缘起

今天，我们在本师释迦牟尼佛于贤劫广传的三藏十二部经教中择取一经——《大方等大集贤护经》，也就是《般舟三昧经》，应十方信众之需求，应行法之需要，十方诸佛菩萨加被，我们聚集在恒阳庵[1]新启用的殿堂中来学习、实践、认知释迦牟尼佛所传播的这个清净教言，以令我等于无上菩提得有不退之机、不退之法、不退之实践，乃至不退之成就。

今天是农历七月十五日，是释迦牟尼佛自恣僧法中的“佛欢喜日”，也是“自恣日”，也是大众夏安居九十日清净守护、实践戒法的圆满之日。国内许多寺院、道场现在皆在举行“盂兰盆会”，此法会以大目犍连尊者度母因缘为缘起，为解一切众生之倒悬，度脱无始以来的亡灵有情、父母师生，令其得以福资增长、善根增长、法缘增长，乃至成就菩提。

七月十五日，佛欢喜日，在释迦佛，乃至十方诸佛及一切菩萨、贤圣不可思议威神加被下，在大家的祈请、愿望与积极准备下，同放光寺[2]僧众、住众共同发起此学习法会，众缘和合，实是不可思议胜福德因缘所成熟，也是诸佛威神善巧所显示，实在难得难遇！尤其是大家因闻说、向往般舟行法，从国内各个地方过来，欲一生于无上菩提得不退转，于法则得清晰的了解、认知、实践，于世尊教诲依教而行、依法而行，否则我们在法的实践过程中多会迷失，难以成就。

《般舟三昧经》在中国有七种译本，现存三种，一是《佛说般舟三昧经》，共一卷八品，一是《般舟三昧经》，共三卷十六品，一是我们现在学习的这部《大方等大集贤护经》，它翻译得最晚，是七种译本中的最后一本，其文字量最大，共五卷十七品，但文字相对比较清晰、平白，我们现在人比较容易理解、实践它。

因为时间的关系，我们计划用五十个小时、二十五天来学习一遍，使大家通过三宝的加持、世尊的启发，令我们对般舟一法有一个清晰、完整、究竟的认知，然后我们再去实践此法则，就变得十分简单、明快了。虽说是讲一遍，但实在真没有什么能讲，我们只是遵循文字的劝导、引导来剖析自心，因为这些文字莫不是从如来藏中流出，是如来的真实之语，也是我们的心智的本质，非是由他出。

接下来我们就来剖析自己的心地，来认知这个法则，来印契自心，即所谓以经印许自心，启发自己的心智，证实“一切众生本来是佛”这一诸佛出世的唯一愿望，这一诸佛所传达的清净教言，令众生还归本位，度脱生死轮回苦海，不再枉受轮回。

经题

《大方等大集贤护经》

贤护菩萨

我们现在所学的《贤护经》是以人名为经名，因此我们对“贤护”应有一个了解。对贤护，多称菩萨，或开士、大士，他在世尊所讲的三藏十二部经典中频频出现。贤护菩萨译名很多，有跋陀和、跋陀婆罗、跋陀罗波梨等，如在《楞严经》不思议品及《佛说般舟三昧经》中，都用“跋陀和”这个名字，称呼有异，其人为一。

《佛说大乘菩萨藏正法经》中对贤护菩萨有所记载，贤护菩萨是十六正士之首，是在家菩萨护持胜教的代表人物。许多经典中都有十六开士或十六正士之说，如《无量寿经》，其中就讲到贤护等十六正士一起从座而起来顶礼佛足。在《般舟三昧经》中，出家成就者之首为摩诃迦叶尊者，在家传播守护者之首为贤护菩萨，而《般舟三昧经》就是依贤护菩萨启问，及世尊回答而展开的一个教言机制，也是一个整体的修行机制，贤护正是般舟三昧一法的当机人、发起人、守护人、传播人。

大方等

我们知道，中国有许多藏经，如碛砂藏、龙藏、频伽藏、字藏、大正藏、中华藏等等，不下几十种，在这些藏的聚集过程中，会对经判类、分科目，各个藏的判法有异，如国内流通比较广的龙藏，其中就有大集、宝积、密部、小乘、律部、杂译、此土彼土的论著种种判法。“大方等”，实际是大乘教典的通称，又称“大方广”，如《大方广佛华严经》、《大方广圆觉经》、《大方广如来藏经》，都是此类经典。我们现在所学的这部经取名“大方等”，由此我们就知道此教是了义教言，开权显实，予众生真实教言、真实利益，所以是为大乘之说。“等”者，平等之说，予众生安乐、如理施教之说，但显法界真实平等安住。

我们欲真正成就般舟三昧，若不依经典修持，则甚难成熟。现在国内外实践般舟行法的人甚多，但因为末世众生懈怠、放逸，于诸法实践的相续力不够，所以悲智二法不能深入实践，多难以成就，许多行法已到一个狭隘的边缘地带。在许多经典上，世尊对我们这个时代有清晰的授记，比如我们这个时代的人少以通力善巧，三明四智五眼六通者甚难出世，若有成就者，多居胜山福地，淹没于世间，不能住世，何以故？如释迦佛在《无量寿经》中说，五恶五痛五烧在此五浊恶世中甚为炽盛，这是我们这个时代众生业力的一个主要机制。

经题为“大方等”，就代表我们学的是了义教言，以使末世善根薄少之有情在此大善巧下得以成就。于此末法时代，遇究竟、了义、彻底的教言方能成就，若依次第、因果相续的法则，是很难成就了。所以，在我们这个时代，果地教言，也就是了义教言，多传播于世，这样能有利于世间，能救济末世贫瘠、自慢之有情，能令末世骄慢、刚强难化之有情得以度脱成就。举个例子，一个人如果落进很浅的坑坎里，则很容易走出来，但若堕到深谷里、深井里，欲拔济此类有情，就需要大力，就需要大善巧方便。所以，世尊在世时，出家众基本在皈依，乃至受沙弥戒时，就能证得初果以至四果阿罗汉，而我们这个时代的有情斗争坚固，我执坚固，以非法为法，以不正见为见，结果多是习于不正见，不要说三皈依时，即使每天大量诵经典、做礼忏，可我们心智中很难有相应的机制，如何真正与法相应呢？故末法时代彻底地彰显所谓果地教言，令众生究竟皈依，究竟依附，究竟随顺，何以故？它平等回施，不疏漏任何一个有缘故，大机施教，即是平等施教，此《大方等大集贤护经》亦复如是，是予一切众生一个平等的机遇。

讲《般舟三昧经》，实在是一个大因缘，因为这么多年来，虽然有许多出家、在家菩萨们实践般舟行法，但大家对般舟一法的了解甚少，经常还有人说般舟行法为贤圣人、大力人、成就人所守护实践，而凡夫人，也就是说“我”能实践吗？或“你们这样的人”实践，行吗？在此，这部《大方等大集贤护经》中就会详细、清晰地给我们一个认知、教诲与引导。如果经典不能在社会上真正流通，使大家对般舟行法有一个正面的、深刻的认识，或说对般舟三昧有一个正确的认识，那我们的实践是很难相应、很难成就的。

现在走般舟的愈来愈多，在这样的机缘下，大家提出来学习《般舟三昧经》。以前也有许多善知识提出学习这个经典，我建议大家一起读诵读诵很好。因为世尊授过记，末世之时，讲经法师多犯过失，而诵经法师如佛宣化，多出功德，何以故？末世之有情，乃至出一位善知识，也多有自己的染污识心，使与法不相应的知见流传世间、染污世间、蒙蔽有情，令本来疑惑的有情于法更加迷茫，于法更加不相应。这是末世讲经的一个大忌，也是末世讲经最容易犯的一个过失，所以末世讲经者的确不如诵经者来得善巧，不如其功德利益更为直接。因此我们在学习《般舟经》之前，大概用了一个月时间来读诵。现在讲这个经，实际也是为了使更多人来读诵、来了解此经典的原文，来了解世尊的真实意、如实意，还是为了将此经典直接供养、回施给有缘，使我们依经来实践法则，依经来成就法则，这样就不会有任何委屈与弯路，这也是我们学习的缘起与目的，即欲使更多的有情了解般舟行法，欲使更多的有情于一生中于无上菩提得不退转。

在般舟一法中，现在大家谈不上亲证三昧这个机制，大部分是在实践、观察，观察、实践中不断深入了解，若欲真正完整地了解此法，那就需要学习经典，学习历代祖师、历代善巧者们对此法的认知，也通过我们的实践，来使般舟三昧广泛地传播于世，广利人天。基于这样一个良好的愿望，我们来学习此《大方等大集贤护经》，因其语言比较平白，我们可以直接将其回施，乃至作广泛交流，鼓励大家直接深入经藏、实践法则，所以所谓“讲经”，也不过是一个学习、鼓励、随喜心智罢了。

为什么在恒阳庵这个地方学习呢？实在是因为一个殊胜、难得的机遇，也就是此处住众虽现女身，实是菩萨，何以故？一年半以来没有间断地念佛、经行，以团体轮流相续的形式来行持般舟法则，这是十分感人，十分难得的，但也出现了许多问题，因此在此处学习的机会也就更加成熟。现在恒阳庵有一定住众量了，十几个、二十几个，或三十几个，而一年前还不是这样，这是一个缘起法，因为有她们这一群人在在集体地实践般舟，一日一夜循环实践的机制是很感人的，一年半平实、真实地延续下来了，大家对这样一个孜孜不倦地、恒常地、集体守护一个法则的道场，都很感动，或者很向往，许多人在她们这种行为的加持、感动下，也在实践般舟法则。放光寺的住众，还有其他道场都提出来过能否学习《般舟三昧经》，但因为各方面因缘不成熟，一直也没有学习，此次恒阳庵的住众提出为了这个新殿堂的使用，乃至道场行法的需求，来学习《般舟三昧经》，众缘和合，所以我们来到这里学习。以上也是我们来到此处学习《大方等大集贤护经》的缘起和目的，在此也给大家作一个汇报。

大集

我们看看“大集”二字。在藏经中有“大集部”，这部分经典是世尊在色界、欲界广泛对大菩萨宣化的大乘了义教言，聚集在一起称为《大集经》。我们现在来学习此经，实际也是在诸佛如来的加持下，我们大菩萨的机遇，即大觉悟的机遇、用功的机遇成熟了，因为菩萨，菩提萨埵者，就是于法勇猛、清净实践者。现在人放逸，遇法多不能行，遇法多不生尊重，失之交臂，在轮回业流中不能自拔，实在是令诸佛所悲悯啊。

“大集”还有另一说法，是指佛在大众中所说，所谓大众者，不单是对大菩萨，而是对九界有情广泛之说，亦称“大集”。

我们现在接触、学习此《大方等大集贤护经》，实在是不可思议的事情，因为《般舟经》在中国传播很广，但是真正学习、实践此经典的人，虽然现在渐渐多起来，但与《阿弥陀经》、《金刚经》、《妙法莲华经》等许多经典对比而言，了解者还是甚少的。而我们有这样的机遇来了解、认知它，实在是我们宿世与般舟一法有甚深因缘，若没有这样的因缘，若一劫、两劫、三劫、四劫欲闻此法，也不可能有成熟的机遇。对于什么样的因缘才能学习到般舟行法，世尊在此经典中有广大平等的宣化，我们后面会讲到。

经

“经”字，为贯穿意、相续意，犹如途径，令众生可以遵循。我们学习此经典，也是仰仗三宝的加持、释迦佛的加持、贤护菩萨的启发，而能深入经藏，来了解般舟，了解般舟三昧，了解般舟三昧的因地修法及果地修法，了解般舟三昧真实成就的内容、来源及所需条件。若是没有这些了解，说般舟，不得三昧；说三昧，不能与般舟相应；说般舟三昧，与我们自身不能相联系，这样的话，再好的法则对我们来说又有何益呢？所以，学习对我们来说反而变得十分重要。不论是从外地赶来，还是原来住在这里的菩萨们，我们有机会来学习、认知这个法则，而且又是在佛欢喜日这个特定的日子开始学《般舟三昧经》，也即《大方等大集贤护经》，实在是不可思议的善根福德因缘。这样一个机遇实在是在三宝、诸佛菩萨的威神福德加持、回施下，以及在我们自己的善根成熟的机制下和合共成的。我们看到，这个道场的住众用了很大的心思，买了许多鲜花，来代表这个法一定会结出不可思议的结果，如花一样来芬芳世间、净化世间、庄严世间，我们对《般舟三昧经》的学习，亦复如是，肯定有一个很好的、清净的缘起。

隋天竺三藏阇那崛多及笈多等译

“隋”，即隋朝。

“天竺”，即印度。古人称五天竺、五印度，分南、北、东、西、中五印度，我们现在所在的大理这块土地，元朝以前还是大理国，即南昭国，其版图很大，大概同我们中国现在的版图差不多，其南到越南、北到四川康藏、西到印度，按记载也曾是印度的摩揭陀国。

“三藏”，此处指三藏法师。三藏包括经藏、律藏、论藏。在中国，古来以久可称三藏法师的很少，大家熟悉的唐三藏法师，即唐玄奘法师，是一位伟大的、不可思议的历史性人物，也是一个世界性人物，在印度，其名字比我们中国其他所有人的名字都要响亮，几乎无人不知，现在很多印度古迹的挖掘都是依靠唐三藏《大唐西域记》一书作为考证蓝本的。

“阇那崛多及笈多”，是印度人的名字，我们知道，印度人有两大语系——梵语系和巴利语系，与我们中国人语言结构中的文言文和白话文差不多。巴利语，只有语言，没有巴利文，巴利语是怎么记录下来的呢？有用英文记录下来的，有用版纳的傣文记录下来的，有用泰国的泰文记录下来的，用许多国家地区文字记载下来的巴利语的读法，称为“巴利语系”。“阇那崛多及笈多”这个名字很长，我们一般不翻译，若译过来，比较简单的说法是“德志”，此人为刹利种，家有兄弟五人，崛多最小，幼年出家，是善于游化的三藏法师，按记载，其出发来中国时初有十人相伴，久历艰辛，六人损折，仅余四人，初至长安，到草堂寺，现在在西安还有草堂寺，它也是罗什大师最早译经之处。隋文帝对崛多三藏比较优待，请其翻译佛经。过去这些三藏法师到中国来，都是帝王家所请，而建立译经场，所以我们现在读的这个译本，也是在文帝皇权的加持下、允许下，才翻译出来的。崛多三藏一生翻译了三十部经，一百七十六卷，我们现在学习的《大集贤护经》五卷属于其中。他在开皇二十年入寂，活了七十八岁。

贤护分思维品第一

正序分：皆来集会

大方等大集贤护经卷第一

贤护分思惟品第一

每部经都有序分、正中分、流通分三大部分，现在我们学习的是序分。

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹园精舍。与大比丘众五百人俱。

经典一开章，包含六种成就；

“如是我闻”，表示正信成就和闻成就。当时阿难尊者在五百结集之时，升座宣化，现光明相好犹如世尊，美妙音声犹如世尊，言辞内容犹如世尊，就有人生疑说是不是阿难成佛了？于是用“如是我闻”，就把这个疑问给去掉了，说明是闻世尊所说。所以，“如是我闻”包含了信成就和闻成就。

“一时”，是时成就。

“佛”，是主成就。

“王舍城迦兰陀竹园精舍”，是处成就。

“与大比丘众五百人俱”，是众成就。后面提到此五百人“皆是阿罗汉”，表达了不可思议的眷属庄严。一切法的行持成就中，若没有眷属的表达，那么此法则是孤寡的，是无力的，是不能进趣向上的，是不能广泛传播的。

这六种成就是经典的基本格式，龙树菩萨在其传法教言机制中也称五种成就，总之是以这些成就来证实此经典来源真实，令众生远离疑虑。讲经典都需要作这样一个提示，说明此经典真实不虚，非后人所杜撰，因为若一部经典来源不清晰，我们对其的依止、认识有疑惑，有彷徨，那就很难依法而行，很难深入实践成就。

皆是阿罗汉。

阿罗汉是“所作已办，梵行已立”的三界应供者，即欲界、色界、无色界一切人天所应供养，所应顶戴，所应尊重，所以，阿罗汉又称为“应供”。我们都知道，在如来十号中也有“应供”这个称号。

诸漏已尽。

“所作已办，梵行已立，不为后有”，这是阿罗汉的标志。

无复烦恼。咸得自在。

在有情的烦恼中，贪、嗔、痴、慢、疑是五个粗重的思惑烦恼，是比较迟钝的烦恼，另外还有身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见等五个见惑烦恼，为五利使，总共十个根本烦恼，另外还有随烦恼，其中又有上品随烦恼、中品随烦恼、下品随烦恼。

“无复烦恼”，即以上烦恼皆尽。阿罗汉是习气未尽，烦恼已尽。在世尊的经典中，许多阿罗汉的习气表现还是很大的，但是烦恼已尽，也就是说在其心智的亲证上，烦恼因缘已断除，习气业缘的再生也已断除，犹如大树被连根拔起，放在一个大石板上，永远不能复生了，但此时它还可能还会因自身水分而发出一些嫩芽，所以，阿罗汉的习气尚未尽，但他的生死根、烦恼根已断除，称为“无复烦恼，咸得自在”，重担已卸，永别轮回，是为罗汉。而我们凡夫有情，还背着轮回的重担、烦恼的重担，不能自制。

心善解脱。慧善解脱。

“解脱”一词，就是于恶缘、逆缘种种因缘无挂无碍，了达本源，这是所谓的解脱之相。我们看到，有的人犯法后就要被锁链、手铐捆着，这叫缠缚啊，而“心善解脱”，则永别一切缠缚。“慧善解脱”，说明不仅心无挂碍，慧亦无挂碍，于种种法无挂碍，亦无染著，于种种妙用，亦无黏着。而一般我们在行法中，我执破了，法执又出来了。

调伏一切。犹如大龙。

我们中国人称自己为“龙的传人”，皇帝又称为“真龙天子”，在佛教中，龙就是大力、大威德，是大伏藏的守护者。

所作已办。众行具备。弃舍重担。不受后生。

一般阿罗汉证果之时，自然会说出四句偈子，这四句话也可以说是阿罗汉的标志，但其说法在各个经典上有异，如“不受后生”，在有的经典中是“不为后有”。

我们可以观察自己现前的举心动念是不是有“后有”呢？诸大善知识、阿罗汉，以及证得八地以上的菩萨中，后有心智绝难生起，所以彻断烦恼，入无用功地，一切作为不假造作，不假思维，但依抉择方便，也就是一切作为皆在方便下，不会用力了，不象我们经常会有疲惫、疲劳的感觉。

凡圣的心力差异很大，这是不假言说的。今年，南传的祜巴温忠尊者来到我们这里[3]，有一次我用了半天时间，在作业活动量上与他作了一个对比，之后我说：“祜巴，你是菩萨啊，我绝对是个凡夫啊”。为什么会给自己定位呢？其活动密度非常大，基本没有间断，所有作为都是相续性的，不是思维出来的。你若用思维，很快就会累，就要休息，而其心里的作业密度不是思维而来的，你直接能感知得到，能体会得到，能观察得到，能对比得到，一对比，就知自己在凡在圣，不假言说，你不要说自己怎样，他作为的很多东西，是你心力所不及啊。所以还是鼓励大家好好实践佛法，得到胜法之乐，即圣位之乐，即使不入果位，相位也是不可思议，你会有大善巧、大方便、大威德、大相续，省力处相续，省力处作用，省力处利人，省力处安慰世间。

在这次对比中，尊者做一件事情，我就考虑一下自己做会怎样，他做一个，我想一下，二十个事情下去，心里就有点累了，五十个事情下去，就有些疲厌了，一百零八个事情下去，就不干了，而他还是相续的，还是始终如一地对待着现前每一个因缘。我是数着这些事情的，举心动念的头数虽能算得到、观察得到，但是作用力差异太大了！往往我们对第一个事情很认真，对第二个事情还可以，第三个事情还勉强，第四个、五个事情，基本就开始有减退了，于猛利的减退、知见的减退、愿望的减退、喜爱的减退、专注的减退，二十个事情下来就不愿意做了，就要开始鼓励自己说，“做吧，这样有利于世间”，“做吧，这是善事”，“做吧，这样能使佛法住世”……也就是说开始劳累了。等到五十个事情的时候，已经开始疲厌了，“哎呀，这个事情能利益大家，但利益跟我有什么关系啊，不要做了”，这个念头出来了，就开始疲厌，慢慢地就开始舍了。我们这个心智的相续力量是造作出来的，是择取的，是得失分中对比而言的，所以其相续性不是很好，容易疲惫。凡者即是凡啊，无力、疲厌于圣者、智者、成就者的觉知与量，所以一地不知一地。诸位善知识，还是鼓励大家深入佛法的实践，成就种种胜德、胜果、胜法的利益，那是不可思议的。所以般舟法的学习势在必行了，这也是我们需要认真实践、观察的一个法则。

行于平等。获真己利。安住正教。得到彼岸。唯除长老阿难一人。

在这五百人中，唯有长老阿难未证四果，尚在初果徘徊。我们都知道，释迦佛取灭的时候，阿难还在初果中，迦叶尊者看到其八种过失，不允许他结集经典，此经中说的五百比丘，也可能就是结集经典的五百阿罗汉比丘吧。

尔时复有五百诸比丘。于晨朝时。各从住处。诣世尊所。恭敬合掌。顶礼佛足。退坐一面。

前人解释“退坐一面”时说有“应避”六法，一、不太远，二、不太近，三、不在上风，四、不在高处，五、不挡眼前，六、不在后。我们以前跟师父时，比如给恩师背包时，要求不能踩着师父的影子，不能遮师父的上风，不能站在、走在比师父好的位置上，这是侍师的要求，你不能让师父为难，要把宽松、方便让给师父。此处的“退坐一面”亦复如是，以令世尊宣化方便、接待后来者方便。由于时间的限制，我们对经典不能细说，若细说，也可能就这一页就要用整个二十五天才能讲完，所以只能作粗略提示。

尔时尊者舍利弗。尊者大目连。

舍利弗与目犍连，这是我们十分熟悉的释迦佛身边的智慧第一与神通第一大弟子。

在舍卫城。夏安居已。

按过去的说法，我们今天是夏安居的自恣日，明天的明相一出，安居就结束了，一般今天晚上大家会通宵地念佛、行法，以期证果。有的人说，我不行啊，这三月九十天用功不够，我还要加一月，也就是一百二十日行法。加一月，就是功德月，就是要不证圣果不出安居日的。因为四月为一时，称为满分修法，世尊给我们安排了一个比较宽松的修法，即一时之中拿出三分修法，余一分让我们自己选择，给我们一个“加七月”，即功德月，不给满分修持，怕有的有情不能承当满分修持，心力不足故，福德不具故，所以设一个加七月，给大家一个方便。世尊在世时，善来比丘闻言即证阿罗汉，须发自落，笨拙一点的有七日证果，那我们现在若是能七日证果，大家好好地在这儿经行七月也行啊。能不能证果呢？在释迦佛教法住世的五千岁中，都有证圣果的机会的，大家也要把心放放宽。“夏安居已”，也就是说十六日明相已出了，明相未出，不能称为“夏安居已”，而明相一出，看得到手纹了，夏安居就圆满了，这时一切夏安居的功课、法则都可以结束了。放光寺今年安居就是一百二十日，我们还有一个月，若不是闰月[4]，就称为加七月、功德月。

亦与五百诸比丘俱。次第游行城邑聚落。

次第游行，即一个地方接着一个地方随缘而行。

至王舍城。入迦兰陀竹园精舍。诣世尊所。到已。恭敬顶礼佛足。退坐一面。

尔时世尊。以神通力。

诸位善知识啊，不要把神通当怪异，实是福德所成就；不要把神通当妖魔鬼怪所拥有，实是这些大雄大力大慈悲大善巧者所具足、所善巧使用而无痕迹，而有痕迹者，亦是方便自在。

放大威光。

此威光是自在力所现。当人心智清净、修持比较好的时候，即你的量一旦够，就会放出五彩之光，又如很多佛像都有光相，以及古来以久各大宗教的前贤们在记载中都是有光环的，耶稣基督、默汗穆德、中国的老子等等，这是真实言，是诚实语。很多小孩子身上的光相是很好的，而我们一般人的光已淹没在业力烦恼之中了，被自身消耗掉了，自在力不具。一些人念一些特定的真言、发一些特定的誓言、运用一些特定的悲心，或者说有一些特定的法则时，也会放出一些光相。而我们在普通的心智里、普通的因缘下，则就是这么普通。所以，说世尊以神通力放大威光，这实是诚实语，莫要说这是不是神话？智力者、胜力者、功德力成就者是知的。若人有禅定功夫，也很容易看到人的身体放光；若我们能舍离这个粗重身体的缠缚，再来回头看这个色身，基本上都能看到光相的，看得到时，你就基本上知道此人有什么病、身体怎样、脾气怎样。我们没有禅定，没有神通善巧，所以我们这个眼就是个肉眼，目不过物，没有力量。佛教中讲肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，而我们的肉眼已经不简洁、不明快了，天眼已经不通达了，慧眼已经不具足了，法眼已经不清净了，我们不能圆满地看到世间了，所以不是佛眼。善导大师给我们提出来，应该“慈心相向，佛眼相见”，睁开我们的佛眼吧。

令彼诸国城邑聚落。一切诸有诸比丘众。咸各来诣王舍大城。

我们现在还有“令”啊，早上起来撞钟击鼓，这是个令，打板叫响，是令，部队的冲锋号，是令，此处世尊以神通力，以大威光普照于众生心智，唤醒心智，令其往诣王舍大城。

有人问，世尊这样的力量是不是神话呢？一些还是佛教教内的菩萨写文章说，佛教中所说的神通善巧实在是迷信，是乌有的，是人为了歌颂、神话释迦牟尼世尊而说的。若这样说，那我们的天就太小了，那我们所说的色界、欲界，乃至十法界，就成戏论了。十方法界本无差别，依心而现，其所现的差别太大了，举一个最简单的例子，一个人与一只蚂蚁相比，人的力量对蚂蚁来说是不可思议的，但你不能用蚂蚁的思想来衡量人的作为。比起佛陀世尊，我们凡夫的生命力就象一只蚂蚁一样，不要用这个量来思维佛陀世尊的量，如果认为自己没有广大的智慧、广大的透视力、善巧神通力，他可能就没有，自己没有这种究竟广大善巧的感知，没有这样的威德善巧，他可能也就没有，这就堕落在自己的知见、感知上去了。实际我们用现代科技就可以表达出来，四十五岁以上的人对文革都是很熟悉的，那时国家领导人在上面一说，全国的喇叭一时就开响了，那就是一个人的心光通过电、喇叭一传播，全国人都知道了，最高最新指示，当天就传遍全国，步调绝对是一致的。那是不是心光独耀啊？不过是通过政治的、人为的机器把它传播出去了。那么释迦牟尼佛不用这个大喇叭，也不用这个政策，他就坐在大光明藏中，以大通力善巧，令一切有缘众生得以感知。我们现在的机器能制造出这样的能力，世尊一定具有这样的能力。若没有对这种胜法威德之乐的向往，那我们修法是没有进趣的，我们会堕落在平庸慢中，丧失佛法广大教言机制，也就是说其对你的鼓励不能成立了。许多人学佛不能进趣真实佛法利益，就是因为堕在自己的知见的量上，溺在自己所知障的范畴中生存、实践佛法，不能逾越，所以世尊称此类不能走出自我感知的人为可怜悯者，这样不能成就无上菩提心智。

入迦兰陀竹园精舍。至世尊所。恭敬合掌。顶礼佛足。退坐一面。

尔时迦兰陀竹园精舍。有百千数诸比丘等。承佛威光皆已云集至世尊所。恭敬合掌。顶礼佛足。退坐一面。

尔时复有彼摩诃波阇波提比丘尼。亦承世尊威神力故。亦与二万比丘尼俱。悉皆大集。入迦兰陀竹园精舍诣世尊所。恭敬合掌。顶礼佛足。退坐一面。

摩诃波阇波提比丘尼，也就是世尊的姨母。我们知道，世尊诞生之后不久，其母亲就往生忉利天，世尊由摩诃波阇波提抚养。摩诃波阇波提出家后，就是所谓的大爱道比丘尼，是众比丘尼之首领。在释迦佛的教言机制中，女众经历了一定障缘后才得以出家。

尔时王舍大城。有优婆塞。

优婆塞，是在家学佛男众。我们中国人对在家习法人以居士称呼，而世尊在世时，居士是证得初果、二果、三果的在家修行者。

名曰贤护。为众上首。

贤护菩萨是此经典的主要启发者，此经典以其名字命名，是他使我们得以来学习、实践般舟，乃至能成就三昧，能得见“十方诸佛悉皆现前立”这样一个法则。

亦与五百优婆塞俱。受持五戒。具足威仪。是大菩萨。久已住于阿耨多罗三藐三菩提行。本愿力故。常随世尊。乐闻正法。恒勤精进。为满一切助道法故。

贤护菩萨早已于无上菩提亲证，常行守护正行，只是未证佛果，以愿力故“常随世尊，乐闻正法，恒勤精进，为满一切助道法故”，即贤护菩萨所发誓愿，是为令一切众生于法精进，于一切众生启开成就无上阿耨多罗三藐三菩提的修法的助缘。

于朝旦时。承佛威神。从本住处。入迦兰陀竹园精舍。至世尊所。恭敬合掌。顶礼佛足。退坐一面。

不论是比丘、比丘尼，以及优婆塞，皆是退坐一面。

尔时毗耶离大城。有一离车子。名曰宝生。为众上首。亦与二万八千诸离车俱。于晨朝时。承佛神力。皆自彼城发来。入此迦兰陀园至如来所。恭敬合掌。顶礼佛足。退坐一面。

离车子，即刹利种。

尔时瞻婆城有一长者子。名曰星藏。为众上首。亦与二万八千长者子俱。于晨朝时。承佛神力。自瞻婆城发来。入此迦兰陀园。至世尊所。恭敬合掌。顶礼佛足。退坐一面。

我们在文字中处处可以看到，从比丘、比丘尼、优婆塞、刹利种、长者子等，莫不是承借佛的威神，依佛威神力故而聚集于此。

尔时复有一摩那婆（隋言净持亦云少年亦云仁童子等）。名那罗达多。为众上首。亦与二万八千人俱。于晨朝时。自本住处发来入此迦兰陀园。诣世尊所。恭敬合掌。顶礼佛足。退坐一面。

摩那婆，即少年学道者。

尔时舍卫国复有长者。名大善商主。并彼给孤独长者。为众上首。亦与二万八千人俱。自彼舍卫国诣王舍城。入迦兰陀园。至世尊所。恭敬合掌。顶礼佛足。退坐一面。

尔时王舍大城。复有长者。名曰水天。为最上首。亦与二万八千人俱。从本住处发来。入此迦兰陀园诣世尊所。恭敬合掌。顶礼佛足。退坐一面。

尔时摩伽陀国主韦提希子阿阇世王。亦与百千诸眷属俱。于晨朝时。亦来入此迦兰陀园。诣世尊所。顶礼佛足。退坐一面。

《观无量寿经》是世尊以阿阇世王为主体而讲的一部经，也是净土主要依止的经典。阿阇世的父王是频婆娑罗王，其母韦提希。由于频婆娑罗王岁数已很大而尚未有子，王位无人来继承，所以就乞求仙人转世。仙人说三年以后才能舍报，于是频婆娑罗王就用了一些方法逼他投生，由此在未生之时，仙人就与频婆娑罗王结怨，所以称为“未生怨”。然后仙人舍身投胎，因怨而生为阿阇世，你捕杀我，我亦捕杀你，所以后来把频婆娑罗王禁锢在七层牢狱中，做出弑父之罪。阿阇世受提婆达多的鼓惑来害父，以作新王，而提婆达多来害佛以作新佛，他们的逆行遭到很苦恶性果报。后来阿阇世就真诚忏悔，守护世尊教言，成为五百结集的主要护法。

前面提到比丘、比丘尼等等，为什么没有优婆夷呢？这是印度的一个风俗习惯，有时说优婆塞，就会省略说优婆夷。

从文中我们可以看到，印度的种族性是十分清晰的，他们次第从各处聚集到世尊所，至此种种人类有情已聚集完毕。

尔时复有四大天王。及天帝释。乃至欲界一切天众。各与无量百千亿那由他眷属天众俱。亦于晨朝。悉来入迦兰陀园。至如来所。顶礼佛足。退坐一面。

“乃至欲界一切天众”，前面是人类有情，后面是诸天。因为《大集经》摄色界、欲界诸大菩萨，是对此类有情所宣化经典。从四大天王，乃至一直到他化自在天，一小世界有情皆云集在一处。四大天王及天帝释，属于帝居天，摩西罗天宫为兜率天，一直到他化自在天，都是欲界天，层层递增，为初禅、二禅、三禅、四禅所摄之天。

“无量百千亿那由他眷属天众”，这个数字就不是我们人类的数字了。

“至如来所。顶礼佛足。退坐一面”，这些天众的退坐，及其设座，可能就与我们人类有很大差异了。因为天是细妙色身，各具光相，而我们这个色身是团食所造就的四大之身，也称为五蕴身，是粗重身，此粗重身则有粗重座吧。

尔时复有娑婆世界主大梵天王。亦与无量百千亿那由他眷属天众俱。于晨朝时。悉入迦兰陀园。至如来所。顶礼佛足。退坐一面。

娑婆世界是本师释迦牟尼佛所应化的一个三千大千世界，此娑婆世界主为大梵天王，与释迦佛所住持的法王位是有差别的。

对于这些名词，我们实在很难有充分的时间来提示，我们学习《般舟三昧经》不在于解释名词，所以对名词、名相一般不做过多解释，大家下去可以找一些相应的资料继续学习。我们要把《般舟三昧经》的主体思想给大家作一个提示、学习，以在大家实践般舟法中可以作一个清晰的增上加持与指导，这不失为我们学习《般舟三昧经》的目的，过多的名词解释可能会贻误我们的时间，所以这个地方就一带而过。

尔时复有大自在天王。亦与无量百千净居诸天众俱。于晨朝时。悉入迦兰陀园。顶礼佛足。退坐一面。

尔时复有四阿修罗王。各与无量百千眷属阿修罗众俱。亦于晨朝入迦兰陀园。诣如来所。顶礼佛足。退坐一面。

尔时复有难陀龙王。及跋难陀龙王。各与无量百千眷属诸龙众俱。亦于晨朝。入迦兰陀园。诣如来所。顶礼佛足。退坐一面。

这是一个什么样的场面呢？凡夫有情多不可得见。我们都知道世尊在讲一些大的经典，诸阿罗汉如聋如盲，如《妙法莲华经》中所说，其他许多大乘经典亦复如是。

尔时复有娑伽罗龙王。阿那婆达多龙王。及摩那斯龙王。伊跋罗龙王等。各与无量百千眷属诸龙众俱。亦于晨朝。入迦兰陀园。诣如来所。顶礼佛足。退坐一面。

尔时此三千大千世界。一切诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。及以一切天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。乃至人非人。及诸王等。信如来者。为听法故。一切皆集迦兰陀园。诣如来所。顶礼佛足。各坐一面。

此交代十分清晰，次第也十分清晰，一切皆是“信如来者，为听法故”，云集于此。

尔时迦兰陀园。其地弘广。

就同维摩诘的丈室一样，可以容纳无量有情。

如此三千大千世界所有地方。大众充满。无空缺处。

这皆是世尊威德所现故。以世尊福德力、威神力具足充盈故，自他受用真实不虚故，所以无空缺处。

若杖头许而不遍者。

也就是说连插一个杖头的地方都没有。因为世尊大威德光明善巧，威神功德善巧，福慧具足善巧，能令众生向往、渴望云集此处。

如是上至有顶。下逮梵宫。所有一切大威德神通诸天大众。乃至一切诸龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。皆来集会。

以上是经典序分的一部分，来让我们看大会之云集，说法主释迦牟尼佛以威光普摄于十方有情，从比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至刹利王种、长者子、长者、龙王、天龙八部，乃至四天、忉利天、梵天等等一切具威德善巧者，一切感应者，信法者，向法者，皆来聚会。

贤护启教：菩萨摩诃萨具足成就何等三昧而能得彼大功德聚

尔时贤护菩萨摩诃萨。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。白佛言。世尊。我于今者。欲得咨问如来应供等正觉。心中所疑。不审世尊。见垂听否。尔时世尊。复告贤护菩萨言。贤护。如来世尊。随汝所疑。恣汝所问。为汝宣释。令汝欢喜。时彼贤护菩萨。既蒙听许。复白复言。世尊。菩萨摩诃萨。具足成就何等三昧。而能得彼大功德聚。

贤护菩萨将在后面提出一百二十二条“云何”之问。这一百二十二问，皆是对佛法出世入世种种善巧、神通、功德、智慧与方便等一切法用的具足问，从各个角度来提示我们：行般舟能得到什么样的利益？”十方诸佛悉皆现前”三昧为什么又称为一切三昧之王？为什么有这样多的殊胜功德与利益？贤护菩萨代一切众生之欲实践佛法者、欲成就阿耨多罗三藐三菩提者来启问，为使善根成熟有情闻法而勤行证道来启问，为启发善根未成熟有情向往善根成熟的机制来提出这一百二十二个功德相。在一卷本的《佛说般舟三昧经》中有二十一个不可思议的功德利益，是从二十一个角度来提问，这里提出了一百二十二个问题，也就是从一百二十二个角度来给我们提示行般舟的实质功德与利益，实是不可思议！

“尔时贤护菩萨摩诃萨。即从座起。偏袒右肩”，这是印度人的一个风俗习惯，其出家在家人都搭披单，在印度民族服装中现在也还用披单，它很实用，可以作被子、帐篷，可以挡风寒、灰尘、虫子等等，作用很多。“偏袒右肩”也是一个风俗习惯，表达尊重。“右膝着地”，即单膝着地，问法期间，偏袒右肩，蹲坐下来，或双膝、单膝着地，来问佛，一般我们问法是双膝着地，因为他是大菩萨啊，现缘方便。我们现在的礼敬方式，多是从印度传过来的接足礼的一种形式。

“合掌向佛。白佛言。世尊。我于今者。欲得咨问如来应供等正觉。心中所疑。不审世尊。见垂听否。”我要提问题，世尊能不能回答我啊？

“尔时世尊。复告贤护菩萨言。贤护。如来世尊。随汝所疑。恣汝所问。为汝宣释。令汝欢喜。”世尊不是不让我们凡夫有情生疑，贪嗔痴慢疑是凡夫本分事，诸佛如来所知、能知、已知，而众生在贪嗔痴慢疑中延续生命。这一百二十二个问实际就是解答行法的实质功德内涵，直接为我们宣释从哪些方面应该注意？应该得到什么样的利益？

“时彼贤护菩萨。既蒙听许”，世尊允许他来问。

“复白复言。世尊。菩萨摩诃萨。具足成就何等三昧。而能得彼大功德聚”，由此可知，此般舟行法、“十方诸佛悉皆现前”三昧是大功德聚！以前我们准备在这前面的山口建一个放生池，取名叫“德聚”，就来自此经典，意为道德之聚集、功德之聚集、福德之聚集，真实法则的聚集，令世间有情得以取用。

后面就开始一百二十二问，为“发起序分”，此经通过前面的正序分，以及现在的发起序分，来让世尊回答正宗分之内容，让我们真正了解般舟的内容，及般舟行法的真实功德，以激励那些善根未成熟的人听闻此法则，激励那些善根成熟的人去实践此法则，激励那些善根成熟的人亲证此法则，激励那些善根成熟、已亲证的人传播此法则，激励那些善根成熟、了知此法则的人相互交流、守护、安住于此法则。这都离不开世尊的教言，离不开贤护菩萨的如理启教。末世有情难以如理启教，何以故？不知启教方便故，无有启教善巧故。因此在竹林精舍，贤护菩萨就来代我们大家，从一百二十二个方面提出疑问，以让世尊给我们一个圆满的答案，把“大功德聚”的内容一一给我们揭示出来。读一遍这一百二十二问，我们就知道这些菩萨的心智是多么周密、详尽，是多么仔细地来消除我们心中的疑惑及对法义的模糊。

（1）云何得入多闻大海。获智慧藏。问无疑惑故。

大智慧，毕竟取之不尽、用之不竭，若有人有疑问时，能为之解答，善巧除疑，所以说“多闻大海”具智慧方便，令疑惑有情得以消除一切疑虑，入无碍智。此第一个问题即是问行什么样的法能入大智慧海，即多闻大海呢？也就是问行什么样的法能生起大智慧，除一切众生疑惑，于一切众生得无上方便？

（2）云何复得无意戒聚。不失成就。于阿耨多罗三藐三菩提。无退减故。

“得无意戒聚”，戒者，防护力故，来令我们得到安稳的法则之守护，所谓“无意”者，因为戒律非我等造作，皆是世尊所制，不论出家在家，我们现在所学的戒律，都来自于如来世尊所制，非是我们意念所作。这是甚为重要的一个思想机制，诸位善知识一定要善于观察、善于了解。我们在思维四正勤之时，对应作与不应作还是有作意的，而戒法无作意，何以故？只是随顺守护即可。我们在守戒的时候，是没有是、没有非的，即“心无过非”，远离是非，戒德自然聚集于身，彰显于世间，自他二利，如是直至成就无上菩提，无有退转。若是真正守戒，此人于无上菩提不退转，这是决定无疑的，何以故？一切戒法皆从如来无漏心智中成熟、流出，应一切众生需求而设置。

（3）复云何得不生愚痴。邪见空处故。

第三个云何，也就是问什么样的法或功德聚可以不生愚痴，不再落诸顽空邪见呢？

（4）云何当得宿命智。遍知去来故。

“宿命智”者，了晓过去，于自于他皆得方便无碍，如何年何月何以生、何以没？是人，是什么样的人，是畜，是什么样的畜？六道众生何以安立？何世界安立？寿命长短？智慧高低？男女形象？等等，皆清晰了知，是为宿命智善巧。宿命明者，可以无碍通达于一切有情，即了解一切有情的过去，若一世、百世、千世、万世，若一劫、二劫、多劫、多大劫、无穷大劫，皆能了知。

许多走过般舟的菩萨们有过这样的体会：这个环境很熟悉啊，以前早就来过；这个境相很熟悉啊，似乎见过；等等这类感受。这就是所谓相似的宿命通达，但不能称宿命智，也不能称宿命明，若是证得了自然智，就有方便智、善巧运用智、无碍善巧照见智，这个“智”不是我们自己夸张出来的，它会产生事实之力。

（5）云何当得不离奉见诸佛世尊。听闻正法。乃至梦中故。

这是般舟行法的一个特别、特定要求——欲使大家见佛闻法，不是见一佛、二佛，乃是见无量诸佛，听闻正教，远离不正见，乃至在梦中。大家在般舟行持过程中，有许多不同的感知与实践，即在念佛实践的过程中，业力表现的差异十分大，所以虽有如是功德利益，但都各有表现。

般舟，此“十方诸佛悉皆现前”之三昧，见佛的目的是为了闻法，闻法是销归自性的一个善巧，认得自性，识得方便，是成就无上菩提的抉择。我们对这个法益应该深入观察。见佛，一般从四个方面来谈：

第一个是现前见佛。

般舟三昧是十方诸佛悉皆现前立的三昧。以前我念过药师佛，念过观世音菩萨圣号，念过文殊菩萨真言，行法稍一用功的时候，得见形象并不复杂，但是若能问法，是还需要一定进趣性的。我们一般所谓的见佛，已是一个很大的增上机制，是善根的成熟过程，因为心净则境相净，心善则境相善，心中觉悟则有诸佛如来的奇妙境相，但若是不能闻法，多是善根不能真正地成熟。以前有出家师父跟我说，哎呀，我念佛、念真言啊，念着念着非常疲惫，经常会看到石头佛、泥巴佛、画像佛，都是不会说话的佛啊！这是善根不成熟，对佛陀的智、悲、方便的深入实践与观察机制不成熟时，就会见到这样的佛，不仅不能闻法，也只是见见罢了。我们若能细致地实践、如理地实践、无染著地实践，欲渴望闻法地实践，那么就能见佛。如果我们见到阿弥陀佛或他方诸佛，一定要有法可问，但如果我们平时没有如法的思维，没有闻法的渴望，没有问答的愿望，怎么能问呢？见佛也可能就迷失自心了，也可能就失去了问的愿望，失去了问的主动性，那佛也可能就迅速消失了。

昨天有个菩萨问，走般舟，走来走去，走来走去，即使见佛了，佛还是要走啊，那该怎么办啊？其实，若是不走，那就出事情了，要么你取灭了，要么他取灭了，至少是你舍报了，已经不在此土中延续了，若不如是，彼佛一定会舍弃你，何以故呢？你在行法助缘中一时威德照见，念佛照见，佛善巧力照见，他是见即问，问即答，答即消失，他不可能会住在你这个地方的。我们要清晰地了解这个法用的次第，不要迷失在此处。有个菩萨来这里走般舟，一开始就问，我若是见了佛，佛还是走掉了，那我还受这么多辛苦见他干什么？主要是你没见到，若是见到了，你就知道不辛苦了。

现前见佛，就是不生彼土，不舍报，佛也不来，我也不去，何以故？依念佛力故，依佛神通力加被故，依佛愿力摄化故，依本行功德相应故，现前能见诸佛，对此我们不要迟疑，一切向法、乐法、愿意实践此法的人，都有这样的机会，也都会有这样的成就。

第二是定中见佛。

若人有种种禅定善巧，于初禅、二禅、三禅、四禅出入自在，建立种种游戏神通善巧方便，那么在定中见佛不难。一些禅定功夫比较好的人，对见佛这个事情并不太在意，因为一旦有禅定，对正见、智慧就比较能抉择清晰，所谓由定生慧，此慧是不置疑的慧，是不会被冲击、不会被外境惑乱的智慧，所以他有许多善巧，不会被境相蒙蔽，故对见佛、不见佛，反而设置了很多方便。

第三是梦中见佛。

这是普通人所容易拥有的。以前我在一个堂口住，因为那里几十年如一日地念佛，所以人一进去念佛，很容易就融入其中了，一般三天就有很多梦境，比如梦见极乐世界庄严、他方国土庄严，或者天宫庄严，或者菩萨、天人，很多殊胜的境界，当然也有梦见死人，梦见很恶、很黑暗、很残酷的境相，虽然如是，其因缘是一样的，都是在这个不可思议的念佛功德力的加持下，而照了觉知一切业相罢了。

善导大师有一段文字，是净土梦修的一种很好的方法。若是有菩萨善于修持，此方法十分方便：一般在晚上临睡觉前合掌念念佛，感觉到身体疲惫不支了，就合掌吉祥卧，念一念那几句话——弟子某甲，现是生死凡夫，罪障深重，今闻善知识教言，闻说阿弥陀佛不可思议本愿功德，称念佛号，因为愚痴业障蒙蔽故，不能得见诸佛菩萨国土庄严，愿佛菩萨加被于我，令我得见极乐世界阿弥陀佛、观音势至，及其国土清净庄严，如是妙相令我得见。阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……慢慢念着就睡了，很容易出现吉祥、具足、清净的妙相。这是梦中见佛，此方法很好修持，古来以久修行净土法门的人，白天念佛，睡觉前一定会这样做的，如我们以前在堂口念佛的时候，晚上大回向时，就会跪在佛前念这一段文字，然后回去休息。

实际这是一种念佛的相续，因为在昏沉、无记，业力成熟之时，我们不随业力，而把念佛的愿望输入在自己欲休息调整的时间中，不空过，所谓“夜莫空过，存念三宝”，那我们在梦中亦可以修法，实践于念佛法则。这是十分有意义的一个修行方式，古来以久，尤其是善导大师传播此法门以后，许多实践者的征兆、感应是难以具述的，基本是普遍性的，也就是说只要按照这样的修法，若一日、二日、四日、五日、六日、七日，不懈怠地、不间断地去实践，就很容易出现梦中见佛菩萨，乃至极乐世界妙相的征兆。

第四是持念阿弥陀佛名号，临命终必生佛前，所以故有命终舍报见佛。

这四种见佛，都是真实不虚的，何以故？实有凡夫相故，亦有诸佛相；实有凡夫业故，亦有诸佛业；实有浊土故，亦有诸佛净土；实有诸众生业力故，也有诸佛殊胜功德庄严，所以此有彼有，此无则彼无所可显。我们一定要善于观察，诸佛因缘生故，在缘他法则中，在修德差别中，各取其念佛的利益与功用，此用是大家可以取用的。

般舟三昧修法使这四种见佛都是容易发露现前的，其最主要的作用在于现前见佛，若我们现前见佛的机制不成熟，也有定中见佛、梦中见佛，乃至临终见佛的毕竟结果，所以说此念佛法门实在是不可思议！

很多人问：“我行这个法的善根成不成熟呢”？我感觉若一日一夜、一日两夜，我们能精勤地、细致地、深入地实践，是不会伤害到人的。这么多年来，我在此处十分小心。大概从九五年开始，我有时间就会走一走，实践实践，不敢伤害自己，福德因缘不具就缓冲一下，具了就走一走，基本上是一天走十五个小时，若这一段都有时间了，就拿出七天、一个月的时间，或者半年的时间，有机会就一天走十五个小时，不算是般舟，就叫经行念佛吧，其中的因缘啊、感受，在许多人三天、七天，乃至很多天的走法中也都是有的。后来有一年年底，十一月十五日，我们在鸡足山放光寺起了一个一百天的七，打七以后，就有几个沙弥走了七天般舟，其间也有比丘行般舟，但都是两天、三天、四天，在这些过程中，大家行法的感知差别是很大的。实际走般舟本来是一个很普通的行法，当然还是需要善根的成熟，得遇此法甚难并不是夸张出来的，是其本质性的、实质的内容。

（6）云何当得殊特端正上妙色身。具足威仪众生乐见故。

“上妙色身”，我们这个身是粗重身，有时候念佛，人的色身的确会象天人一样具足光相，具足自由之作用，此处反而不多说为好，我们可以自己去实践，乃至为了果报，亦复如是。

（7）云何当得常生大姓之家。尊贵之位。见者恭敬故。

这里的大部分人都行过般舟，行法对色身、心理的改变，大家是有共识的，其未来果报，若没有求生西方极乐世界，生大姓之家是决定无疑的，何以故？行为单一、尊重故，具足福德因缘故。

（8）云何复得父母兄弟宗亲眷属。及以知识。左右围绕。恒无别离故。

以前大家族五世同堂、四世同堂的很多，一家二三十口、三四十口人很正常，现在十分难见了，即使三口之家也不太好守护了，何以故？人的信赖与道德差异很大，现在即使亲人之间，也不愿意，或很难清晰协调了，慢慢地互相的信任就不具了，相互的爱护尊重就不够了。

“左右围绕”，就是指眷属相互地眷爱、守护。眷属的匮乏、身心的孤薄，实际是贫瘠之相。所以释迦牟尼佛初证阿耨多罗三藐三菩提，千二百五十比丘随其行之时，净饭王就说，何以现此贫瘠相？跟随释迦佛的这些人怎么又黑又瘦？于是要求释迦族每个家庭都要出一个最好的男子来出家，以令世尊眷属庄严，这也是为了激励大家，让大家知道佛法的利益是依正二报、自他二利广大、真实的的延续。

（9）云何当得广达博通。所为殊异。亦终无缺减于阿耨多罗三藐三菩提心故。

般舟法是有此实质内涵的，能令人广达博通。有人说，就这一句佛号，怎么能令人广达博通呢？我们实践实践就知道了，若是真正实践得清晰、明了，再看一切经典，原来出于己心！若我们真正能证得三昧，再来看一切教言，原来是自身教言！再看一切法则，原来是本具法则！绝定是无二的，这样我们就不会排斥了。所以，净土教言有一个机制成就，即它是密摄三乘、密护三乘、密践三乘的。

以前我是从另外一个角度接触阿弥陀佛教言的，它是受戒形式的念佛，也就是说念佛就是应该守护的戒德，必须得念佛。其中有三条三昧耶戒，其戒有两种授法，一个是在境界中授，一个是在曼达中、坛城中授。闻到这三条三昧耶戒，即三个誓愿后，我一直也在念佛，但念佛的心理状态不一样，不是为了要达到一个什么状态、证得什么结果才念佛的，而是因这三个誓愿念佛，比如以无诤心念佛，无诤就是誓愿；又如以护持一切诸法行人而念佛，也就是说很多人在行种种法，密法、显法，禅宗，教下、宗下，为了护持其行法善巧，乃至激励其行法成就而念佛，这是一种所谓的平等供养念佛，是不为自求的念佛，它从根本上是不为自求的。现在很多人基本上都是为“我”往生念佛，为“我的”功夫念佛，为“我的”身体念佛，为“我”免除灾难念佛，为“我”证得圣道、出离烦恼念佛，这个念佛真是不太一样的缘起。

我们真正地来念佛，可以通达三乘，毕竟无碍，于一切义产生方便自在力，可以透视一切法而无所挂碍、无所畏惧，这是决定无疑的，所以说广达博通于内外经典，所行所为不同凡愚，必然成就一味，得方便出离生死对待的困惑、凡圣对待的困惑、高低大小对待的困惑，在平等智中一时抉择，亦不退屈于无上菩提，因为念佛的机制就是无上菩提心，读过《无量寿经》都知道，三辈往生所摄者皆以无上菩提心为缘起，一向专念为方式，最终归结于阿弥陀佛极乐世界的一切功德善巧为成就。此教言是十分清晰的。

（10）云何当得正念正行。节度不移。心知足故。

正见正念正行者，心行无邪。若我们依誓愿、依戒为守护，来实践佛法，是不会有邪业的。我们所谓的意识、业力、习惯是有不正见的，即所谓邪念、杂念、恶念，但我们若是依戒律，不会有不正见；我们若是念佛，把“南无阿弥陀佛”纯正的知见作为自己守护的戒德，也不会产生邪见。这也是必然的，心无邪念，业无邪行，就知节有度，即做事就恰到好处。

我这段时间做事就对自己有点疑虑啊，今天中午就扛不住了。早上起来就想找维那师去请假，说，哎呀，这堂课我上不了了，我就休息吧。后来还是没有请假，走走又讲课去了。上完课回来，还是想，哎呀，下午就不要讲了，因为这个身体不行了。实际就是意识跟不上了，等到了这个大殿，又感觉可以了。这个知见是根据自己的感知所产生的一种不相续，往往我们的知见与感受不断地在变化，不断地在高啊、低啊的变异中，很难把持，若我们说，不管怎样我都要守护这个法则，它就不会变异了。所以此处是“节度不移。心知足故”，善巧地运用闲心、净心、平等心、智慧心，善于运用这些心，所以心不外移啊，不被外境所侵夺。我们每个人应注意自己的感知、行为，少欲知足，免于被邪知邪见所侵蚀。

（11）云何当得常生惭愧。远离耻辱故。

无惭无愧，是上品随烦恼。若人感到“我做得很好了”，这是无惭愧人语，此人多有什么状态呢？无记、放逸，此二者也是上品随烦恼的表现。贪于无记、昏沉，此人不知惭愧善巧，多落在无惭无愧上，不能精进于法则，行法多不得力，多不能增上。我们现在有这样的机会实践法则，应该珍惜，能深入实践才能真正地有所成就。

惭愧一法，对我们实践佛法、远离羞辱、远离羞愧特别重要。远离，就是惭愧当下，对他人做得不足，对自己做得不足，应生惭愧，经常忏悔，经常自我反省，如实地从自心观察自己的现业。知惭知愧，不受侮辱啊；若是不知惭愧的人、肆无忌惮的人，也就是自以为自己很好，骄慢邪见，无惭无愧，多作无记，这样的人喜欢睡觉，喜欢吃饭，那么随烦恼粗重，慢慢地就会落入根本烦恼，即所谓贪嗔痴慢疑不正见很自然地就会表达出来。

所以，对于世尊关于烦恼、随烦恼、细微随烦恼的表述，我们应看得到。我们都知道学佛是为了断烦恼、去生死，运用悲智，广利世间，成就菩提。断烦恼是十分重要的，但若不知道什么叫烦恼，怎么来断呢？很多人于嗔心中、慢心中、疑心中、无惭无愧中、昏沉倒语中、骄慢邪见中，想来修法，那是没法成就的，都被烦恼淹没了，怎么来实践佛法呢？诸位善知识在此处应该注意。

不知自羞，称为“无惭”，把自己的过失往他人身上推，说这个人错了、那个人错了，最后周边人都不好，社会不好，家庭不好，全都不好，就我一个人好！这样“就我一个人好”的人，于过不能改，常生羞辱，自己也会羞辱自己，即用痛苦来羞辱自己。惭愧法则在比丘法则中是最重要的，对于在家居士的修持，亦复如是。

不羞于人，为“无愧”，所谓“无愧于人”。过去人讲“我仰之无愧”，就是说真正地做到了一个法则。有没有这样的人呢？那些圣者、智者，那些远离了习气、业力的有情，可以说是仰俯无愧者，而一般的人，仰俯之中都应该知惭知愧的。

无惭无愧的人，自取其辱。因为人若骄慢，认为自己是正确的，无惭无愧，指责于他人，这样的人必遭羞辱，这是随烦恼中的伤害。这类人一般都自我感觉良好，说自己也不贪了，也不慢了，也不嗔了，也不痴了，也不愚了，实际不是的，他正通过其无惭无愧而表达了贪、嗔、痴、慢、愚，延续着这些根本烦恼，乃至产生邪见，不得佛法深入。所以说，常生惭愧，远离自他二种耻辱，也就是说我们心中不会受耻辱，别人也不会耻辱我们，何以故呢？自己会反省自己。中国儒家思想中有“吾日三省吾身”、“三人同行，必有我师”，也就是说别人都是善知识，我们要经常反省自己。但末世人恰恰颠倒了，经常会反省别人，找别人的麻烦，找别人的过失，我是对的！他错了！这样就刚强难化，多遭耻辱，此耻辱就来自于不能反省自己，不能把握自心。我们都知道，若要是找别人的麻烦、强制于他人，有几人会臣服于人呢？需要多大的心血呢？浪费多大的精力呢？不如如实了解自心。所以，如实知自心，修法甚方便，改正过失甚方便，了解过失的根源也甚方便，掉头快，主动性大，那我们也就不蒙其他因缘的耻辱。

（12）云何当得正智谦恭。降伏我慢故。

对此大家就比较能感知得到了。“正智”就是如实知自心。“谦恭”是中国人最喜欢的一个法则，在中国传统文化首选经典——《易经》中，有一个“谦”卦，六爻皆奇，即使最好的乾卦、泰卦，以及很多很吉祥的卦都不是这样，唯有“谦”卦六爻皆奇，也就是中国人常说的“满遭损、谦受益”之说。但末世之人，自大狂妄，多受自我心智逼迫，即自己逼迫自己的心，受种种心智之苦。我们这个时代的人，调柔的越来越少，自我自大的多一些了，所以世尊给这个时代人的授记是：少智少福，刚强难化，好于争斗。

为什么净土教言在这个时代广泛传播呢？因为其教言就是清净平等的缘起。“一切众生咸能往生”就是清净平等，清净平等的缘起就是真正智慧慈悲的爱护的缘起，也是宗教清净的缘起。宗教的教益就是安慰世间的，清净平等，才能安慰世间，你说自己再高，你安慰不了世间，说他再低，也安慰不了世间。凡、圣，不论我们站在哪一个角度，都安慰不了世间，唯有清净平等，一切众生咸能成佛、咸能往生，这样可以如实地安慰世间，给世间有情带来真实利益。对此我们能思维得到，也观察得到。

“降伏我慢故”，我们稍不注意就会生起来慢心，即自尊于自己、轻贱于他人，这就是末世之相。正法末际有情，多现刚强，佛在经典上有太多这样的授记了，虽然我们的心永远同佛陀的心一样，但业力表现有正有末啊。

（13）云何当得策勤精进。远离懈怠故。

“策勤精进”，读着容易，实际真是不好做。善导大师讲，若是有人日夜六时急走之行，如救头燃，因杂途炽盛故，不能成就往生正因。那么此处的“精进”是什么呢？诸佛如来的教言为：无染无著智慧力，方便饶益有情力，常于守护、无有间断，是为精勤。于正念、誓愿无有失念之时，常勤延续，常勤守护，这是真正的精进善巧。若我们天天不睡觉，站在那儿生骄慢心，自我壮大自己，强执于自我，最好还不要修持，这样修持愈修愈苦，愈修愈远，愈修愈难！对此我们也都能看得到，能感知得到。

“远离懈怠”，此精进应正精进，邪精进者多增慢心、欺辱自他，以我尊贵，欺辱未行者，这样不仅不得佛法的利益，还生一个大骄慢，以增上慢心故未得言得，多欺辱世间，落魔眷属，念佛亦失甘露味，即使天天念佛，若以增上慢心修持，是没有佛法利益的。此处一定要注意。

（14）云何当得大慈大悲大喜大舍。平等与乐故。

这真是我们应该特别注意的“四无量心”修持了。慈、悲、喜、舍四无量心，皆缘于众生，平等化度。

所谓慈者，予众生乐。此处的“予众生”，不能说是你对我亲，对我好，我就给你予乐，那不是慈悲。应是予一切众生以乐，无论逆你、害你、毁你、赞你、谤你、辱你，予这样的众生以乐，令此类有情得到法乐、离苦之乐、心智之安乐、菩提之乐、正法之乐、远离习气沉重之乐，这是真正的佛法守护。若不然我们就会有择取地予众生乐，对我好、恭敬我、赞叹我了，我就给你讲法，我就度你，佛在很多经典上都评判这类人是以魔眷属心，增长炽盛业，即轮回业。这样就是所谓的“拉眷属”，你对我好，我们大家凑到一起，然后我就度化你，给你说法；你对我不好，我就排斥你、伤害你，这不是慈心。慈心周遍，真实一如，广泛给予，令众生得以安乐，令一切善恶有情得以平等安乐住，这是真正的大慈心！令自己的仇人、恶性人、伤害自己的人生于如意善处，得以善报，这是慈心培养。若说你对我不好，你落到恶处吧，受果报去吧，地狱里去吧，那这是嗔心、害心、逆心了。诸位善知识，这很好观察。

所谓悲者，拔众生沉沦之苦，令众生喜悦安住于从苦缘中走出来的自在力、自在业缘中。

所谓喜者，予众生喜庆之心。在佛教的教言中，令众生喜悦、令众生安乐，是令诸佛安乐，所谓众生安乐诸佛安乐，众生欢喜诸佛欢喜，何以故？一切诸佛如来所回施、所守护的菩提心皆从众生因缘上而显，若不然我们学习佛法就会背道而驰。

所谓舍者，以平等心故，舍一切差别对待。舍于怨对，舍于上下，舍于凡圣，此舍彻彰平等饶益，心智平等故，所以舍是平等智的相续表现。舍差别，舍对待，舍疑虑，舍善恶，那就会有种种善巧，能对一切众生平等饶益，这在净土法门中运用得最多。

（15）云何当得闻说甚深真空无相无愿法时。一切无有惊怖退没故。

这对一切凡夫有情来说是一个真实的感知。“空无相无愿”，即三三解脱法门，是一切学佛之人应行持的解脱法门。我们都知道五分法身摄化，所谓戒、定、慧、解脱、解脱知见，“空无相无愿”是解脱善巧，闻说这样的法门时，“一切无有惊怖退没”，修什么法能得到这样的利益呢？般舟行法的确是在这一百二十二问，即一百二十二个角度都能得到利益的。

空无相无愿三三昧，是佛教中一个特定的三昧，就如同念佛三昧、般舟三昧、法华三昧，乃是无量无边三昧中的一个修持。三昧修持是佛法正受功德，若没有三昧的运用，现前的功德利益是虚假的、相似的、不抉择的。入欢喜地菩萨有无量三昧一时现前，自得自足，得以威德自在，超出常伦。我们于常伦之中的行为是在常规思维意识下产生的一种所知、能知的力量，这个量是在能知、所知的情况下产生的一种延续。而这些三昧之力，非是想象力，是不可思议境界力、福德力、善巧力、功德力、智慧力、慈悲力、方便力、饶益有情之力所产生的一种事实，这个事实唯有三昧者知，诸佛如来也可方便设教，提示引导，作喻，有人喻、法喻，来引导众生契入此法则。我们现在学的“十方诸佛悉皆现前立”三昧，亦复如是。

闻到“空无相无愿”，一切凡夫皆心生畏惧，若不畏惧，是没有甚深思维；若是思维而不畏惧，皆是善根成熟者，何以故？于解脱处而得安住。若不得安住者，必生怖畏。对此我们下去可以经常审视思维。

对空无相无愿三三昧，若是有相似的随顺，不生怖畏，此人得解脱方便，因为一切有为法、一切世间法、出世间法毕竟如幻、无有实质，乱起乱灭，因缘而生，其性者本空，必无所得故，一切善知识在此抉择，亲证三三昧而得解脱安乐。所谓真实性空，非是断灭空，所以具纳万法，一尘不染。万法中无有一尘，此人得究竟解脱故。若在三三昧中亲证法性无尘染而得究竟解脱，故说“得入三昧义者”，即是无尘染心智安住于一切法中，得毕竟解脱。此解脱，就是事情现前之时，了晓法性，得以抉择，这个抉择是真实不虚的，非是假设、非是理论、非是思维、非是所见，称为三昧之力，即等受之力。

诸位善知识，与实践般舟三昧一样，我们应该深入实践，空无相无愿非是言说，非是理解，实是如是相证，心智如是、感知如是、业相如是、延续如是！在此处“不生惊怖”，唯有般舟当下行者能抉择此心智。我们在实践般舟行法的过程会体会到的，若是体会不到这一点，若一日一夜、若七日七夜、若九十日九十夜，乃至更长时间，乃至尽未来际的延续是难以成立、难以延续、难以守护的，为什么呢？你沉重故、负背故，被种种妄想所欺辱故，那就不能得到所谓的三昧。三昧就是内发轻安，真正相应，真正相得如是功德，在空无相中空无所求，在空无相中空无所得，所以入无愿三昧，此三昧就是所谓的解脱三昧真实，没有退没，没有染著，没有畏惧！

这就是第十五个“云何”之问，此经中一百二十二个设问皆是“十方诸佛现前”的功德与利益。善知识们，设问就是功德利益的设置，因为一切法本无所得，一切法本无所设立，但依设立令众生得见得闻，就如我们本来没有这个房子，一堆木石把它堆出来了，通过工匠组合、刷漆，就形成了这样的房间，所以在虚空无实中建立种种法益善巧，本质也无，若有，“无”何以建立呢？

（16）云何当得不乐懒惰。摄受正法故。

我们都知道，一切正法真实功德安立，消除一切烦恼、细微烦恼、随烦恼，在一切烦恼、细微烦恼、随烦恼中彻底走出。而凡夫有情怎么运用自己的生命呢？就在烦恼、细微烦恼、随烦恼中安住无疑，如贪嗔痴慢疑不正见，这样的众生是粗恶众生；又如无记、懈怠、放逸、无惭无愧，这是粗重随烦恼所摄有情，不能于善法增益，不能得饶益世间的威德，前一类有情是恶重有情，后一类有情是懈怠有情、无记有情，多随业流，在业流中安住，其业流看似中缓，实在亦是轮回业。

如何不乐于懈怠呢？正受鼓励故，正受相续故，正受向往故，比如我们欲求般舟三昧这样一个愿望，若没有这样的愿望，我们就很容易堕入懈怠。佛在《梵网经》中提示我们：一切诸佛如来皆以精进而成就阿耨多罗三藐三菩提，一切凡愚有情皆以懈怠放逸而沉沦！般舟行法亦复如是，能令一切众生在正受安乐中走出懒惰。懒惰基本为上品随烦恼所摄，此随烦恼一般在僧众、专业修持人中比较普遍，在家有情比较多的是粗重的恶性烦恼，即贪嗔痴慢疑不正见，而出家众多在懒惰、无记、昏沉、无惭无愧这一面，有一种自足自乐的东西，而不能精勤于佛法，不能深入于广大善巧。

我们说“如来至真等正觉”，此“等”者，实是一真所现，是法界本质所现。一切三昧就来自于等受功德，即本质的功德。记得大雄在九十日般舟行法中，给我写了几个字，他说：“昏沉住在暗处”，实际这就是“等”，对“诸法住法位，世间相常住”有少许体会了，若延续下来，就可以入等受善巧，若不能延续，退入习气，那就退转于善巧方便。这是相似的一个认知，但这个认知就很有意义了。在实践般舟行法时，很容易认知“等正觉”，如来至真等正觉，所以“诸法住法位，世间相常住”。此“常住”，是诸法住位，一切亲证法绝待之善知识，入十住菩萨位者，决定能认取此一切皆在绝待处。

因为对于法的亲证与认取，我们听闻者多，实践者少，所以不能享受诸佛法味，不能爱乐佛法味，若真能深入到佛的法味，其法味也无穷，其善巧也无穷，其悲智也无穷，其方便善巧的无穷会给我们带来无穷的福德、善巧、方便与威德。此威德是什么呢？是我们在平时运用中无挂无碍，无所畏惧！

（17）云何当得智慧通达。明了一切无与等者故。

这是第十七个提问，也就是择法的利益所在，也就是“十方诸佛悉皆现前”三昧力必然产生的效果。什么效果呢？即“智慧通达，明了一切无与等者”。此处与前面是相续的，若人不乐于懒惰，摄受于正法，必然趣入智慧通达，必然趣入一切无与等者。而若没有从懈怠中走出，此“等”是不成立的，只是昏沉相、无记相、放逸相、无惭无愧相，是一个麻木的平庸相，此相不得利益世间，不得利益自身，不得利益有情。

智慧通达者，明了一切无与等者，即阿耨多罗三藐三菩提本源心智。因一切无与等者，故诸佛如来能了达一切众生皆有如来智慧德相，无假造作，直透本源。我们读《大方等如来藏经》时可以认知到这一点，其中作了九种喻，每一喻都说其实质与表相，表相者无染，实质者不可思议，与诸佛等故。此“等”唯佛与佛亲证，唯善巧者觉知，唯迂腐者所蒙昧。若在此处有所认知，所以得智慧通达，明了无上菩提心所在，明了无上菩提所在。无上菩提，懈怠者是无以运用的，放逸者、无记者、无明者、贪嗔痴慢疑邪见者无以运用，何以故？被贪嗔痴慢疑邪见，乃至种种随烦恼所蒙蔽故，也就是变形了，如哈哈镜一样，虽是如来至真等正觉之善巧，虽是自性光明之照耀，但被哈哈镜照变形了，本来面目一时扭曲，不能得见，心生恐怖、颠倒。

（18）云何当得于一切佛刹随意得生故。

这一百二十二个设问全部就是般舟三昧的利益、般舟三昧的效果，是行般舟一法的真实的功德所在，也就是说这一百二十二个功德，皆依“十方诸佛悉皆现前立”三昧的修持而得到。

此第十八条即是得随意于十方诸佛刹，若以梦中见、若以定中见、若以三昧力得见、若以舍报见，皆得见。此“见”，就是所谓的随意生一切佛刹。我们在此土见佛，比如现前见佛，那就是往生的功德，即不舍于本座，不舍于本源而得生于十方刹土，何以故？我们本来与十方刹土亦无障碍，我们现在不能知，不能晓，不能见，皆因自身的强执与业缘的异熟而一时蒙蔽。

（19）云何当得不为一切外道所催坏故。

我们都知道，外道皆依事相而安立，以我，不论小我、真我、假我、本际我、无著我、智慧我，乃至妙用善巧我，作为所“执”。这个执就是所谓的事相寻觅、以为心外有法。例如，追溯到本际来说，认为有个神我，以我们现在所有的变异心性为假我，以假我证真我，这就是本际外道，与佛法不相干。又如无著我，以为无著心就是我，此亦是外道心智，是《楞严经》最后所批驳的无著外道。在这九十六种外道中，假如我们不真正抉择于佛法的正知正见，皆有染著，所以佛教讲性空缘起，告诉我们无我、无常、苦、寂静涅槃。若不能抉择四法印，我们不能认证佛法，往往被外道知见所骗。外道知见都有所依、有所从，都有所捕捉，都有所黏着，唯有诸佛清净教言，无我、空、苦、无常、寂静涅槃真实守护，彻彰法无自性，荡涤一切尘垢，实际理地无一法可立，所以度化一切众生。对此若不是以威德心、智慧心、成熟善巧心，则往往会迷失自心，多与外道心相应，多喜于染著，而我们如果真正行于当下行，如般舟法就是当下修、当下行，则能剥脱一切染著，所以不被外道所动摇。

（20）云何当得如海。能受纳众问疑释难无减无尽故。

我们行般舟，的确是从总持上来解决的，是总持法门。智俨大师有“六相圆融”之说，从总相上来解决一切问题，即总持陀罗尼教能解释一切。何以总持呢？心缘说，心地说，法界缘起说，能解决一切疑惑，也就是我们依现前一念抉择法界，而不是依法界染缘来抉择法界，那是细相，就很复杂了。这样就能得智慧如海，一切疑问在此都荡涤一尽，何以故？本无一法安立故，而能解决一切问题、一切难缘。往往我们被一个事相所难住，被一个疑问所难住，何以故？心存尘垢故。别人一提难缘，我们自然就被蒙蔽了，如果心中荡然无一问题可得，无一法则可染，那么问题来了，自然可以解决，自然有消融善巧，能答疑方便，不增减于法则，所以“无减无尽故”，不增减于心智，令众生安乐住。

（21）云何当得如月满。白净法具足故。

有人说，念一句“南无阿弥陀佛”是否具足一切功德呢？善巧者说“万德宏名”，是为具足啊，一举法界，全体承担，无亏无欠！所以世尊会说：“阿逸多，汝闻无量寿佛名，吾助尔喜[5]”，何以故？因闻佛名，具足无上功德。《阿弥陀经》中讲“不可以少善根福德因缘得生彼国”，我们闻佛名、念佛名，就是具足功德，具足多善根福德因缘。

（22）云何当得如日初出。破诸暗冥故。

经过一晚上的黑暗，旭日东升之时，我们就会感觉到一种蓬勃的力量，一宿的尘劳去掉了，充满了喜悦与安乐。我们在“般舟一日一夜行法仪轨”中建议日出时出关，就有一种蓬勃之相、增上之相、光明辐射之相，以激励自心的光明延续与光明的升腾。般舟行法有“如日初出，破诸暗冥”不可思议的功德利益，因为当下修、当念修，每一个当念就是一个日轮，净光明满足，清净照耀世间，能破除一切黑暗，所谓一切黑暗，就是无始以来的烦恼障、所知障所蒙蔽出来的黑暗。

（23）云何当得如灯炬。光明照了故。

一切法则是主动的、自由的，佛法中称为无尽灯，以灯燃灯，灯灯相传，诸佛如来以心印心，因坏文成，实无可成者，但必须以法印法，以心印心，这是如实教言。

（24）云何当得如虚空性。无有挂碍故。

世尊自始至终都在宣化无尘无染之光明善巧、智慧方便。此处宣化的“虚空性”，即心智如虚空，包纳万物，不被万物所尘染。这是心智的修持，也是行般舟时最重要的一个观察。你若稍有染著，就有障碍，比如你走来走去、走来走去，别人说睡觉吧，你一想，他在睡觉，我却在走般舟，结果眼睛就睁不开了，开始生烦恼了；或者走来走去，听到别人说张三家怎么样、李四家怎么样，你又开始想家了，心里打鼓，我什么时候出去啊，赶紧出关吧；或者你走来走去，一听打板吃饭了，就想，哎呀，我吃不成早餐啊。这就挂碍啊，心智不能如虚空，我们所执的东西马上就反应出来，产生障碍，即染著了，而一染著，就会拘泥在业相之中，走来走去就走不下去了。若心智如虚空，包纳着一切有情的一切作业，无染无垢，则悲智二力自然就生起了。所以，般舟最容易激发人的悲智二种方便，若是别人说什么、做什么，你无染著，先是包容，后是回施，令其得以饶益，那真是不可思议了！说“先”、“后”，实在是勉强说，法无前后，但用此勉强说。

（25）云何当得无所住著。心如虚空故。

这和前面是相续的，“如虚空”是本质性，“无所住”是现缘性。我们在现缘性中，例如碰到墙，我们就要找个门才能出去，这就是有所住的东西。你说，我心智如虚空，我就飘出去，但你飘不出去，这个墙阻碍住你了。那么应该如何呢？心无所住啊。你能否心无所住呢？若能心无所住，起码说在理上、法上，你开始有善巧了。所以前面讲本性，这里讲在事相上心如虚空，渐习于法则，若不实践，后面的利益就不能相续。

（26）云何当得如金刚。穿彻通达一切法故。

若能如理地心如虚空，真实抉择于行持，则此人入石无碍，入火不焚，入水不溺，入空不虚，得以自在力，四大任意运用，所以“当得如金刚”。我听以前行般舟的人说，在某种状态下，人的身体是可以自由的，或移动自由，或过一些障碍自由。当然说这些有点怪异，不太合适，但实在是有这样的善巧者。

“当得如金刚，穿彻通达一切法故”，就是于一切识处、无识处得以自在力，这是渐次成就的，从本性上说，从事相上说，从证道道业上说。最开始一些居士们在保安寺[6]走般舟，当时我产生顾虑了，害怕他们心一恍惚就穿墙跑掉了，所以结了个戒。以前在其他一些持戒精勤、细腻的善知识的行法中，这些事情是发生过的，一个念头就跑到几百里以外，几千里以外，一个国度以外，一个世界以外了，这不是吓人的，你要小心啊，佛法离我们不远，但是又离我们不近，何以故？如果不清净、不细腻、不真实，我们是做不到的。

许多行般舟者，如古来以久的大善巧者，都有亲证这样的法则，如智者大师，他是般舟三昧的真正成就者；又如远公大师，历史都有记载；又如承远大师、善导大师，都是在般舟法则上有深入成就的；又如道宣律师，他在行般舟的时候，天人都直接来供养，来赞美，来给他供佛牙。那我们离这个法远不远呢？若不真正地发誓愿，还被业习、世俗、贪嗔痴慢疑牵制，那么这跟我们真还没缘，还得慢慢地来，当我们把自我那一块放下来，这一块才有因缘啊，若放不下，就得不到这种机遇、机制。诸位善知识，这不是随意之话，此法则如是说，如是记载，如是传达。

（27）云何当得如须弥山。不可动摇故。

须弥山是一小世界的标志。日月二轮是一小世界的明相，须弥山是其安住相，四大香海水是其生机相，这些相代表着一个世界。须弥山究竟安稳，若须弥山倾动了，一个世界就败坏了。

“云何当得如须弥山。不可动摇”，就是指道德、智慧、善巧、方便、抉择如须弥山一样，如果我们在正知见上抉择了，心智决定是如须弥山，道德法益亦如须弥山，利益世间、于世间作依怙亦如须弥山，令一世界有情得安乐，令多世界有情得安乐、得依怙，所以不可倾动，而现在世间人苦就苦在晃动、变异、选择、得失的逼迫！

（28）云何当得如门阃。一切正住故。

一个法则在行持次第上都是有标志的，如同进一道门就标志着进入一个房间一样。行般舟也是有标志的，有因三昧，有果三昧，有三昧之次第，如《佛说般舟三昧经》中有很清晰的次第：阴境现前了，无染无著走过去了；光明境现前了，无染无著走过去了；庄严境现前了，无染无著走过去了；诸佛现前了，清净地问法，无染无著地走过去了；自性流露，无来无去，自性毕竟清净照见故，了晓自性抉择。这些法则就“如门阃”，这一重门、二重门、三重门、四重门，你到内宅了、后院了，每到一个地方就知道了，为什么这样说呢？让你正安住故，不被惑乱。比如一个寺院分了很多地方，你越过一个门，就到一个殿堂了，又越过一个门，到一个院子里去了，你很清晰，就能安住在这个法则中了。又比如说，你迈进这个门，就到我家了，迈进那个门，就到他家了，这就是“门阃”，令有情清晰地分别已进入某个法则的感知。

在声闻乘的“四相四果”中，相位与果位是有差异的，相位尚没有抉择，就如没有进门，果位就是进门了，安住在法座上了，真实不虚，无动无摇。行般舟亦复如是，次第是很清晰的。有人说自己走般舟走到什么样了，其实不用说，你的表现在那儿搁着的。我见有几个居士走般舟，我很赞叹他们，赞叹什么呢？他们走了般舟，走一次就有一个变化，人轻松了；走一次般舟，恶语少了；走一次般舟，心烦躁少了；走一次般舟，调柔了；又走一次般舟，身心状态变异了。我们不用说，也不用观察，他们表现出来就是这样，很安住、很清晰，他们不用说话，别人也会受影响的。有的人说“我”怎样怎样，即使你再说，但别人看到的不是那样，感受到的不是那样，你自己的实质内容也不是那样，这就没有意义了，就是有强执性、虚假性了，与法不相应。所以，如实的自受用真实不虚，不假言说，照耀世间，犹如初日，你是能照耀、能破除黑暗的。但若没有这个真实利益，而假于言说，则甚为不方便！多堕入无记、困惑、相互的逼迫中。这一次在泰山走般舟的这一批居士回到家后变化都很大，不断地在变化，这个变化是什么样的呢？他们自己知道，周边的人也看得到，这个变化就是喜悦、轻松、安乐，我执逐渐地在薄少。这一点应该注意。

（29）云何当得如猫狗兽等。心业成就故。

对此不要误解啊，你说人怎么能象猫狗一样呢？不是，是它们的心业调服故。我们说猫有猫的作用、狗有狗的作用，是它们的业相成熟了，心业随顺、调柔、温顺，有这样一种随和、调柔的本质，在此是一个比喻说，“心业成就故”，我们走般舟的人，也是会心业调柔、各行本分事，实在是这样不可思议的一个因缘。

（30）云何当得无为。一切诸法中故。

我们都知道，一切世间染著有情中，皆以有为为尊者，也就是“你的效果是什么”？“你得到什么了”？而没有以无为作为法则的。此处说的是“当得无为”，无所得，妙用无穷；无所得，广利于世间；无所得，自利利他；无所得，亲证种种法益。无所得于现缘之中，此“无所得”，是于一切诸法中应守护、实践。般舟三昧行法，若以有所得的心，此人一定堕落于骄慢、懈怠、放逸、沉沦状态，不管是其中哪一个状态，他已有了堕怠的地方，这实在是应该注意、应该观察的。

（31）云何当得如飞鸟。随意而去故。

于他方国土随意而去，心业、意业、身业亦复如是，犹如目犍连。

这些设问是次第而说的，开始从性空谈起，性空所现的现缘，以及现缘的实践成就就是所谓的“穿彻通达”，接下来如须弥山安住，又如猫狗调柔、随顺，而建立无为，于一切法而得自在，再接下来，“当得如飞鸟，随意而去”，得如意通善巧了，去他方他处无碍，这比飞机要快得多，飞机还有个机场，还有几点几分起飞，这里不需要，进入善巧即得成就。真实般舟三昧成立了，是能建立此善巧的。汉传佛教从古到今以来，各大善知识各具方便，妙用于现缘之中，但不彰显。如果彰显，就怕惊骇于世间，怪异惑世。在藏传佛教中，一些特定的地方必须用，即四法摄化众生中的神通摄化。

（32）云何当得催折骄慢。如旃陀罗子故。

旃陀罗，在印度四种姓里是最下种姓，即最低贱的种姓，这些种姓的孩子一出生都很自卑，何以故？种姓卑贱故，生来如是故，本来守护故。那我们能否催伏自己的骄慢心，如旃陀罗的小子一样守护自己谦下的心智呢？行般舟，一定能催伏你的骄慢。真正走般舟的人，才知道自己的一切执着，一切我慢，一切我相、我见，决定是卑贱的，是应舍弃、不可得的，是会被折服的。所以，我慢有情在此处决定是会被折服的，若不被折服，问题就出大了。现在有人说，你看你们现在走般舟的人都很骄慢。我说不是，他不是走般舟的，肯定是自己的业习所现，代表不了般舟。因为行般舟者，是功德调柔、心智调柔、善巧调柔，行为作业都有调柔相，越是有功德者，越不敢妄自称大，称大者摧毁世间，其伤害是很大的！

（33）云何当得住阿兰若。如诸兽猕猴等。不乐城邑聚落。一切出家在家不相参乱故。

为什么说猕猴不喜于城邑呢？我们都知道，若是把猕猴放到城邑里面，那就成动物园了，肯定就有所缠缚了。我们到新德里的时候，看到新德里市周边，包括市里面都有猴子，那个地方可能是太自由了，按常规情况下，猕猴之类是不乐于城邑的。

动物与人不相参杂，“出家在家不相参乱”，甚为方便。若过份参杂，如出家喜于白家，多有沉沦、堕落、放逸，乃至说败坏之相；又如在家如果不向往出家法则，没有真正成熟的出家因缘，到出家众中，则多生对出家人之疑虑，对法之疑顾，这是不相应的。

真正走般舟的人，不去看他人过，不相参乱，所以这个法是寂静之法，多在兰若处，舍去自他二众。为什么般舟道里是一个人行呢？若是众人行于其中，那就是集体念佛了，与般舟还有一定差距的。有人写文章说，现在行般舟的人都不是在行般舟，不过是在经行念佛罢了。这样的说法也可以，但有一点，假如我们不用放逸心，而用寂静心、向往十方诸佛现前的请教心、欲了生死心，经行无有休息，依经教而行，这就是般舟。证不证三昧是两说，如教而行就是般舟的实践者，但不能说证般舟三昧者。现在我们在极力推行一日一夜、一日两夜，或是七日八夜的般舟行法，而不说般舟三昧行法，因为三昧两个字是证与不证，相应与不相应的问题，不能虚设，不能妄说，也就是说不能强执自己，有时候会有欺人之说，就会有伤害的。

“不乐城邑”，本来般舟行法要摒弃一切才能深入。以前有几个居士来行般舟，我开玩笑说：“不证三昧不要下山”，实际这不是玩笑，因为这是一个很郑重的抉择，若不然你走来晃去，心智不相应，故不能深入法则。现在人为什么多不能证得三昧呢？就是心智不能抉择，总是留个尾巴，什么尾巴？可能行，可能不行；或者行，或者不行。那与此法则就不相应，就是相参杂，城邑法与阿兰若法不能相参杂，出家在家法不能相参杂，也就是说抉择一定要清晰。

（34）云何当得统领大众。教诏导示故。

“统领大众”，如寺庙、出家众、法的住持者、传播者就是此类有情，现在我们作为一个凡夫人，不能统领大众，但可以学四摄法，四摄法是一切众生都可以实践的。

我们行般舟时，此法本来就统领大众，这一句佛号清清晰晰、无得无失地念下去，你不用招呼别人，就已经招呼了，就统领大众了，的确能令周边有情爱乐向往、真实依靠。

恒阳庵住众的行法对做寺院建设的工人是有影响的。有居士上来说，恒阳庵的工人想皈依，行不行呢？我说，行！一定是好事！这比现在建恒阳庵有功德，有意义，比建再多的房子都有意义！花一千万都买不来的，让他们全部来皈依！这些工人就来皈依了，那天下着大雨，他们身上虽然充满了汗味、烟味，颠颠倒倒的，但他们真是了不起，福德因缘很大，很不可思议的！我当时的喜悦感觉远远比建几间房子、远远比建很多东西要真实得多，有意义得多，因为什么呢？皈依令这些粗重有情善根成熟！而就是因为这些女居士们[7]平时都念佛行般舟啊，这样走来走去、走来走去，感染了他们，影响了他们，实在不可思议！当他们来皈依的时候，我说建这个道场值得了，为什么呢？感动这些比较粗重的有情十分困难，我们就一句佛号，阿弥陀佛、阿弥陀佛，把他们感动了。

（35）云何当得不乐生一切众生中。不动于一切众生故。

若有善知识发永不轮回的誓愿，那就为一切轮回众生开辟出广大土壤，令一切众生得以自在力，那就是不侵夺世间了。你说：“我不再轮回了”，就给轮回众生腾了一个空间，就如你说：“我不要这个东西了”，即不占有这个东西了，那就和一个布施者是一样的；不杀生了，就和放生者是一样的。我们不再生众生中，那么就不是动摇众生，就一定是个世间安立者。行般舟的人应发如是誓愿，不来不去，清净守护，不增不减，真实守护，住法界心，用法界功，利益法界有情，这样你会有善巧的。

（36）云何当得不为一切外道。降伏天魔惑乱故。

在般舟行法中，进趣清净，天魔不能惑乱，外道不能相侵。若不如是，我们是很难逾越外道、天魔的。我们打七的时候遇到过一次天魔的困扰。以前我对一些传承机制不太清晰，比如说堂口、禅堂、闭关的地方都要有三层帘子，打七的时候也是要拉上的，作保护屏蔽，怕大家心里有负担，但屏蔽什么呢？我也不太清楚。有一天，念着、念着，大家都不会念了，我看下面怎么都不会念了呢？我自己想念也不会念了，一片空白，这是怎么回事？我一看最外面那层帘子没拉上。为什么一道帘子没有拉，就会受这样的阻碍呢？因为天人不过三，有一道阻碍，他可能还会越过去，到第三道阻碍就不过了，这是其福报，他不会迎着困难上的，迎着困难上的人不是福报，那是苦报啊。因为当时只有两道帘，他经过一道过来了，又一道过来了，看到我们在那儿念、念、念，他身上的光相太大，把所有的人都照哑了，等把帘子拉好上，大家又开始念起来了。那是被天魔困住了，这个天不见得是魔，只是他的力量比我们的大，我们不能超越他，就成魔了。当时主要是意外之力，在大家都比较疲厌、志愿不清晰的情况下，被他困住了，帘子一拉上就行了。所以一定要知道，历代祖师、善知识制定的仪轨都是有特定内涵的，真实不虚。真正行般舟的人，这些东西是困扰不了你的，因为在这一句“南无阿弥陀佛”万德宏名、饶益九界有情的具德名号中，饶益着十方众生，包括天、外道，包括一切声闻、菩萨、一切智者，当然一切凡愚有情亦复在此中，所以说普利十方九界有情，一句名号圆满回施故，清净安慰故，真实利益故，你没有什么畏惧的。

（37）云何当得大辩才。于一切法决了知故。

现在人念佛把嘴都念得很厉害，但这和辩才没有关系，辩才能消众生疑虑、除众生疑惑、建立法益、予众生善巧。般舟行法决定如是，于一切法决了，能抉择，能了知，能予众生善巧。

（38）云何当得一切佛法。不随他行故。

我们在学佛的抉择上，不随他行。念佛人可不可以被其他法门动摇呢？修行其他法门的也可以不被念佛人动摇，但有一点，一门深入甚为重要！他行变异，是众生业障，善根不成熟相，犹豫徘徊相，择取不定相，福德不具，所以，一法深入是为善根成熟！

（39）云何当得大坚固信。无可催坏故。

对般舟行法来说，此功德利益是必然的。

（40）云何当得大慈力信。不可动故。

因为般舟行法“立一念、断诸想”，在定意三昧的修持中，“不可动”是势在必然的，在这种不可毁坏的信力中、不可动摇的法则中，“不可动”有许多方便：知见的方便、行法的方便、利益的方便、法门的抉择方便，智悲运用方便等等，都是有不可思议的力。

（41）云何当得深入信。无所行故。

此处指于法随顺，行无痕迹。

（42）云何当得润泽信。于一切法中多欢喜故。

润泽众生是之法方便。行法绝对是利益世间的，我问许多人为什么走般舟？有人说，哎呀，我这个腿有风湿，我想把风湿走掉。行不行呢？行！自他二种中都可以得到利益，的确我也看到风湿腿走好了的，但这样也太可怜了，就同般舟经中“能贸牛乎”的例子一样，问这个摩尼宝能不能换一头牛啊？若人只为了身体好而行法，就如拿摩尼宝换头牛，而不要摩尼宝了是一样。

我们在行法中，“信”很重要，利益世间很重要，于一切法生欢喜很重要，不论行般舟法，还是行其他一切法，娱乐喜悦很重要。很多人说因为自己太苦了，所以才来行法的。行不行呢？发心有点问题，因自己的苦悲而行法，这样会比较苦，若知道无苦可得，无乐可得，行法就可以得清净无上菩提心智，能对治苦，能生起种种乐。此“乐”不是贪乐之乐，是无染无著之乐，无对待之乐，苦中亦得乐。受觉没有实质，你把它当成一种乐，它就乐了，当成苦，它就苦了。你说明明苦嘛！不是，“明明苦”是你认知的东西，如果说：“我怕这个苦”，就苦上加苦了，即苦苦相逼，说：“我想让这个苦不要走”，也是苦苦相逼！苦现前了，你认知它，就是苦中之乐，苦中之受用，苦中之善巧！苦中是有善巧的，但人往往不识得，比如特别苦的人，于苦中可以生大善巧，因为苦也是财富啊，不可取代。以前有人跟我说：“哎呀，法师，看你太苦了”，我说我也知道苦，但是他人不可取代，你代不了我，我也代不了你，人各有财富啊，有苦的财富，也有乐的财富，莫要丢失自己的财富。

（43）云何当得最胜信。供养承事一切诸佛无餍足故。

行般舟很容易激发出这一点，若不然我们就还没有走上道，没有真实的三昧之力。真正成就，你会爱乐一切供佛的机会、一切利益众生的机会，这是真实不虚的。若还在放逸懈怠中，或者分别取舍中，你不是般舟行人，不是法益证实者，不是平等安住者。

（44）云何当得种种入信。种诸善根故。

“种种入信”，种种信中的差别就太大了，我们在贪嗔痴慢疑中，在无记中，三毒生起之时，身口意三业生起之时，若识得自性，信力顿时生起；若识不得自性，随业流荡漾，顿生无明逼迫。比如嗔心生起，识得嗔心之自性，当下就对佛生信，正信现前，自知嗔无自性，即得方便。在一些密教教言中，在贪嗔痴慢疑的当下会抉择五种智，此处是在自性上抉择，即总相上抉择，极为方便，一旦进入细分，人容易混乱。贪生起来了，无自性，则是正信生起，嗔、慢、疑、邪见种种生起之时，你不要随它流转，即生起正信。莫要丢失贪嗔痴慢疑，我们说“种诸善根”，这个善根在什么地方呢？就在你贪嗔痴慢疑不正见生起之刹那！这就是善根啊，什么善根呢？了晓自性，了晓其贪嗔痴慢疑的自性，善根就成熟了。为什么呢？当下修。般舟行就是当下修。修什么？了晓自性。这个地方是真实不虚的，所以说“种种入信”，因为种种因缘现前，必然生起正信，什么正信？贪嗔痴慢疑，乃至说放逸、无记、无惭无愧、昏沉生起之时，因此缘而晓了法无自性，即是善根成熟之时。这是真正的善根，我们说“莲花出污泥而不染”，你若把污泥去掉，那莲花从何而生？贪嗔痴慢疑就滋长清净莲花，莲花所在之贪嗔痴慢疑邪见的污泥浊水，本质就是清净无染！善知识们，善自观察。

（45）云何当得真妙信。增长无虚伪行故。

一般我们对虚伪、真实有一个疑虑，其实，十方一切有情莫不是虚伪业延续者，三宝功德之一切守护者莫不是真实业所安立。对此我们先要定位，不定位就出问题了。所以，我们学佛人劝一切众生欲行佛法，先要行三皈依，三皈依是真实业之缘起、真实业之守护、真实业之安住。六念住里都要念佛、念法、念僧，这是真实业所念，一定不要含糊！含糊的情况下，我们可能认为自己心中还能生起真实业，而实在是若不念佛、念法、念僧，我们就无真实业可及、可成！

“云何得真妙信”？也就是妙信抉择。抉择什么呢？一切凡夫身口意三业莫不是虚伪业，你要摒弃；念佛、念法、念僧真实业生起、真实业安立、真实业随顺，这是“增长无虚伪行”。一定要抉择，若不抉择，这个真妙信生不起来。

很多年轻人都说，我学佛不相信形式，只相信心地。我说，心地你给我拿出来是什么？是黄色的、白色的，还是蓝色的？他说不清楚，模糊得很，一旦三皈依就抉择了，就清晰了，佛、法、僧，真实不虚。僧者，广利世间，和合有情；法者，净洗世间，滋润世间，令众生安乐住；佛者，慈悲饶益，为众生作真实依怙。一真法界也好，真实不增减也好，心地圆满也好，亦复如是，那是真实行业啊，菩萨，这里一定要审视清楚，不可迟疑，有时候我们还会假设自己可能有点真傢伙，那一定走错路了，我慢、我见、我执处已经堕落了，不相信我们自己拔开看看，除了虚伪业就是我业，除了我业就是无常业的强执守护，这样就苦了，菩萨，善知识！

（46）云何当得净喜信。除灭一切忌妒垢故。

忌妒心，是凡夫不随喜心智，是我执我见斗争心智，末世中此心智是最强的。修罗的心，就是绝对不允许他人比我强的，你比我强，我永远不干休！这就是忌妒心，所以修罗争杀无穷，直至生命结束无有休息。那我们作为人类呢，十大愿王要“随喜功德”，佛教中说“回向功德”、“回施功德”，随喜心修持对这一类有情十分重要。

在行般舟中，随喜心也常生起，会远离妒忌，所以得净喜信。若有随喜心，人心很安乐、很干净、很简单，不假你用功，别人有善事来、乐事来，你自然生喜，你自然生起助缘，不会犹豫，更不会欲使他痛苦，欲使他难缘，那是不相应的。所以，随喜心智，生起喜悦，得安乐住，这种因缘称为“净喜信”，除灭一切忌妒垢故。

（47）云何当得清净信。得一切种智光明故。

“一切种智”是佛教的一个特定名词，成就四果的阿罗汉是一切智的成就者，道种智是菩萨所具有，一切种智光明是诸佛如来所具有。一切智为总相智，道种智为分别智，这在佛教中是两大智相，是总别二说，诸佛如来具足一切种智，即一切总相、别相智皆是具足的。

行般舟，就能具有这样的善巧。从清净自性中流出，就是所谓的“清净信”，也就是一切智光明从自性中流出。从自性中流出的光明是不可思议的，行般舟能开发这种心智光明，总相、别相一时具足。般舟行法伴于八地善巧，八地菩萨所摄，得不退转故。很多人小看般舟，我们学了此般舟经典后就可以看到，般舟一法是何以难得、难闻、难遇，这实在是大福德的成熟！看似简单，但学习、实践这个法则甚难，甚不容易，我们在后面会讲到的，如佛在因地时想听此法，经过了多少千年供佛，仍是想闻不能得闻，想行持不能行持。

（48）云何当得喜乐行信。除灭诸盖障恶故。

般舟行法的真正利益就是为了消除盖障。“喜乐行法”本身就有不可思议的力，本身就有除垢障的善巧。你不喜乐于法，不喜乐于行法，则必然喜乐世俗，对此不用评判，因为心业相续故，你否定不了。对此我们应善于观察。你不爱乐于佛法，就必然爱乐于世俗，你说：“我不爱乐佛法，也不爱乐世俗”，那你必然爱乐无记懈怠放逸，还是世俗，难逃罗网啊。

在乐行诸佛教言、乐行法中，一切恶缘自然散坏，有意无意识地在我们的宿缘相续、异果相续中不断散坏。当然，恶的种子还在推动着你，但在行般舟、念佛、实践佛法中，散坏了很多恶性外缘。恶性外缘在散坏的同时，还有异果的恶性因缘成熟，但你只要不随它走，在念佛中，在修法中，在爱法、乐法中，则还是在散坏异果的业缘，而异熟的业缘是相续的，我们称为“行苦相续”，菩萨都逃不掉，不要想我们能逃掉。

对于所谓“财色名食睡，地狱五条根”，行般舟会减你的食，不许你睡，就这样走来走去的，什么名也没有，什么利也没有，什么色也没有，真实不虚故，具足圆满。所以，这里能破除诸障、诸盖，盖障得除啊！“财色名食睡”称为五盖，障有身障、所知障、烦恼障等等，太多了，你看人的烦恼一上来的时候，什么都不管了，情绪一来，什么都不问了，脸一抹，什么都不见了，那不是障吗？障谁啊？没啥可障就不障了，有啥可障就继续障。

（49）云何当得智喜信。摄受诸佛境界故。

十方法界中，诸佛境界就是一真平满、一真广大、一真清净、一真如实，所以在一真法界中，我们说是佛法智。我们读的《大方广佛华严经》入不思议境界品，就是不思议的诸佛境界，若真正常读，不用求诸佛境界，你都有诸佛境界。所以今年放光寺诵《华严经》，我感到十分庆慰，因为给这一带山神土地、龙天护法、人来人往的善知识们都带来了不可思议的诸佛境界的加持。

以前我遇到一些行法的善巧者，有所证悟后就必读《华严》，为什么呢？他进入不可思议的甚深三昧境界，清晰、安乐、广大，这时候就怕认错门头了，所以一入诸佛境界去看，哦，原来一切证悟不过是境界上的差别相罢了，实在是没有诸佛境界广大、究竟、庄严，所以自身就会生起念佛、念法、念僧的谦下心、调柔心。就如龙树菩萨，我们都知道龙树菩萨九十天就把阎浮提的文字诵完了，感到天下没有什么了不起的，世尊也不过如是，自己也可以立教了，可以制戒换衣了，这时候，龙王菩萨就把他请到龙宫，《大方广佛华严经》的上中下品一颂，他老实了，为什么呢？因为诸佛境界实不可思议、不可言说，不可逆、不可取，广大究竟故。“不思议”、“不可言”，这样的言辞在《华严经》中太多了，没量者得大方便，对于可思议境界、有量的境界，没量者不以为是。而对于有量者，此量就把他拘在那儿了，拘在哪儿呢？拘在自以为是上了。

（50）云何当得庄严行信。胜一切世间璎珞庄严。佛国清净成就故。

我们都知道，行般舟能使十方诸佛悉皆现前，而此处讲的都是“十方诸佛悉皆现前”三昧的实质内涵。“胜一切世间璎珞庄严”，璎珞在诸佛法中表忏悔。过去人讲经，胸要挂璎珞，手要持璎珞或如意，以示佛法庄严、尊贵，令众生心智照见。璎珞不是庄严自身，自身何以庄严呢？臭秽之身，无常之身，四大聚集之身，随时衰败之身，是为了庄严佛法，以表法故，所以要带璎珞。其实，讲经之前有种种庄严具供养，这些庄严具供养是法之如实所要求，法之如实所守护，法之如实所认取，不是庄严哪一人，是大家所敬所仰，所礼所赞顺，比如在藏传佛教中开一个大法会，就要有很多庄严具供养设置，干什么呢？欲令善巧者、善知识予我们以欢喜回施，即悉地的回施，令大家得安乐住，因此实际不是大家对这个人重不重视，是表现大家认知这个法的重不重要。

“佛国清净故”，我们行般舟，见国土庄严是十分如意的，若现前，若定境中，若梦中，若舍报之时，不难，的确是不难。说境界的人很多，尤其是念佛人，不可以增上慢心说此境界，若是依清净力得见得用，是为善巧力、福德因缘成熟。

（51）云何当得清净戒行。永灭一切声闻辟支佛心故。

“清净戒行”，佛赞叹声闻果、辟支佛果，诃声闻心、辟支佛心。诃，就是遮的意思。我们行般舟，也是遮声闻、辟支佛这样的心，赞叹其果德不可思议的利益。在大乘教言中，若证于实际理地，为诸佛所诃，即诸佛诃这样的心，不诃这样的果，因为声闻辟支佛果实是不可思议的自利圆满，虽于佛对待说中，尚无有利他善巧，但自利圆满。我们一定可不敢轻诃声闻之果，可以诃声闻之心，若自己发声闻心了，就要诃一诃，为什么呢？声闻心狭隘，耽于自利，耽于取灭，耽于实际，是应该诃的。

“永灭辟支佛心”，以前我读到龙树菩萨说：“宁堕地狱一劫二劫三劫，不生一念声闻之心”，我感到很震惊！亏得自己没发声闻心，那时真想自己能证点利益就了不得了，还用想什么呢？所以那是下士之心，就是为自身利益，为避生死险途去求涅槃，当时很猛利的，后来被善知识所诃，再看到经典，知此实是狭隘。真是感激龙树菩萨这种广大心智的激励与成熟，因为你若真有声闻心了，他激励你，你若没有声闻心，他让你透视声闻心。

（52）云何当得庄严大誓。一切所作皆究竟故。

我们经常讲声闻菩提心、菩萨菩提心、无上菩提心，此处说“庄严大誓”，就是无上菩提心，因为“一切所作究竟故”，也就是无上菩提心的熏习。无上菩提心非假来去，非假修证，如何来表达呢？故说“果地觉，因地心”可恰当运用无上菩提心，因依诸佛的果地愿力故，我们得以随顺无上菩提心，得以清净成就，所以说“庄严大誓”。诸佛如来的誓愿莫不是大誓愿，“度尽众生，方成佛道”，饶益有情，真实不虚，如“闻我名号，俱来我刹”，这都是真实之言，诚实之语！如果说阿弥陀佛发的愿是“闻我名号，若来我国，若不来我国”，我不会信，那不是诚实语，不是一真之语，不是绝待之语，故佛以诚实之言广摄有情。

（53）云何当得为一切众生中上首。欲行诸善法故。

在佛教中，“上首教言”即所谓菩萨住世教言，在这种教言机制中，往往以诸佛世尊的左右侍者表众生上首，如华严所表的文殊、普贤为众中上首；极乐世界中观音、势至为众中上首；药师如来处日光菩萨、月光菩萨为众中上首。如是上首，导引有情趣向于阿耨多罗三藐三菩提，辅助世尊，无亏无欠地施清净广大教言机制。“众中上首”者，欲行诸善法故，此“善”非是世间对待之善，含纳世间对待之善，此“善”令一切众生进趣、完善究竟阿耨多罗三藐三菩提，所以说出世入世二种善法一时具足，是为上首者所导引、所欲行。此欲行之法，是众中上首菩萨若以悲、若以智、若以威德、若以誓愿来做的种种设制，令一切有缘于此清净设制中得到导引与增上成就。

（54）云何当得无有疲倦。为欲教授一切菩萨所学诸波罗蜜故。

因为般舟三昧之成就摄八地事，于无用功得广大善巧，抉择一切菩萨心智，无所畏惧，所以于法无有疲厌。我们会看到，在凡圣有别之作业中，凡夫有情由于量之限，极容易疲厌，一开始会产生好奇、新鲜、向往的感知与召唤，就会进趣法则，但往往一熟悉，就会产生疲厌、舍弃、厌离的觉受。而诸菩萨以种种善巧普利世间，因愿望摄化故，无有疲厌，所以说，众生无尽、烦恼无尽，其作业回施利益世间有情、教授世间有情无有疲厌，心智如是，作用如是，行法如是，利世如是，此真实之功德非是言语之虚表，实是真实行为，与心地相应。

“欲教授一切菩萨所学诸波罗蜜”，我们汉地常谈“十波罗蜜”，南传佛教有“三十波罗蜜”，这无量无边的波罗蜜就在智慧善巧门中，能接渡众生成就阿耨多罗三藐三菩提无上心智。我们汉地多以波罗蜜门作为摄化众生善巧，在一切时处如幻观察，如幻了知，如幻亲证，犹如梦中行事，无挂无碍，设立方便，以无得失故，所以善巧平衡，守护自心，这是大威德善巧自然感召成熟，所以“教授一切菩萨所学诸波罗蜜”无有疲厌。

在凡有情之疲厌二法、懈怠放逸二法、昏沉无记二法是随烦恼，必然延续成熟，虽远离贪嗔痴慢疑不正见，但由于疲厌、昏沉、无记、无力，故于诸三昧不得力，不能清净守护，于广大神通善巧慧用不得具足，进而更多生厌倦，这是勿庸置疑的。作为凡夫有情，我们对此是有深刻的自我感知与观察的。

（55）云何当得不退转。多求一切佛法故。

不论我们接触的很多般舟资料也好，历史的传承说法也好，近代人的实践观察也好，总的来说，般舟行法所摄内涵是一生不退，也就是所谓的八地菩萨功德，因八地以下菩萨尚有进退之机。就果地净土教言来说，一切众生若缘此法，一生决定得不退转于阿耨多罗三藐三菩提！对此世尊作过专门授记、广泛授记、如实授记，对于一切真正能了解、接触、实践、守护净土法门的菩萨们，这个记是如实之记，若如是者，必得如是果、如是愿、如是成就！

“云何当不退转”呢？我们若依自力坚持行持，“不退转”这个言辞甚难宣化，更不要说法益的成就，而依佛胜福德力，现缘成熟，得见诸佛菩萨，乃至亲临诸佛教诲，这样“一生不退转”不为难事。因为机法不一故，教有实权故，各有设立，所以于无上乘法，大机大用，一生成办，实是不可思议！

“多求一切佛法故”，在这种总相守护法门中，即所谓果地教言中，含纳一切法，密护一切法，缘成一切法，是为万德具足！

（56）云何当得不可坏。不为一切外道邪师所破故。

就般舟行法来说，我们所有的祈祷、行法，唯佛与佛能知，唯佛与佛能见，唯依见佛为增上方便，摒舍一切杂缘，所以为一切外道邪师所不能涉足、不可毁坏，何以故？无有此缘故。我们在行般舟时，立一念，断诸想，念其方，以阿弥陀佛殊胜愿力与功德力外加，以神通力外加，以誓愿力摄化，令众生本功德力成就，得以亲证十方诸佛悉皆现前，听闻胜教，于诸佛如来最上教诲作以抉择，观法自性无来无去，亲证自性之真实，远离一切生死徘徊与染著的疑虑。

“邪师”者，不说究竟教者，不惠以众生真实利益者，不能令有情得一生不退转者。在对待法中，多由邪师所摄，所谓邪者，不能令众生入正知正见正业正命，成就正智正定，乃至究竟成就菩提，以至落于事相，徘徊于因地。我们在减劫之中，诸多有情不能于法生乐、于法生信，所以多被不正见所催使，入诸恶见邪流，沉沦世间，不能自拔，而般舟三昧行法，其功德绝对是不可破，即使外道邪师亦不能破。

（57）云何当得深信一切诸佛。不舍此念常见诸佛故。

“十方诸佛悉皆现前立”三昧，所谓定意三昧之修持，即定意之念的守护与相续，在佛力、佛愿、通力、本功德力的加持下、纯熟下，能不舍此身行，得见诸佛。行般舟一法，若不舍杂缘，即所谓的外道知见、邪师知见，或种种不如实之知见，就会被种种知见、种种想所扰乱，那么定意三昧难以成就。

几年来，许多般舟行法的实践者，若一日二日三日七日，或者更长时间的，对这一点都有所观察，但定意三昧贯穿于始终者稀少，乃至一日一夜贯穿者都稀少，极为稀少！有善根成熟者，如是贯穿一日一夜中，身心变化难以喻说，胜福德因缘成熟难以言表。若一日一夜定意守护贯穿始终，此人不可思议，为十方诸佛所守护者、所赞许者，为一切菩萨所爱乐、顶戴、供养者，这是真实不虚的。我们在此法则中应如实观察自己的心智，绝不能有矫饰、虚伪、欺辱之心，若真正于一日一夜中不丢念，不失念，不错念，这样行持法则，会产生极大的心智善巧，难以喻说。

定意三昧能否见佛呢？若是“深信一切诸佛，不舍此念”，即我们若真是信佛者，贯穿于始终，定意守护，断于诸想，但念其方，在佛的愿力、通力、无碍力的加持下，在我们本功德的成熟下，一定会能得见诸佛，听闻诸佛胜教教言，解除一切疑虑，解除一切沉重武装与包袱，所谓真正得大自在，亲证自性之光明，解开自性的本质，离一切矫饰得以真实面目，入于实际理地，安住于真实法则！

对此我们应该观察得到的，现在这个法则在国内的实践很广泛、很普及。此“普及”不能说同念佛等其他一些简单行法那么普及，但也已经被大多数依法、依经实践的有情所接受。最初，行般舟是不被人认许的，谤者多、疑者多、毁者多，通过大家这几年的实践与观察，尤其是依教、依经典来如实地实践，逐渐就能观察到我们现世有情根性的羸劣，于贯穿始终善巧之不成熟，所以不断地在实践此法，如恒阳庵的常住居士们已一年有余地在串习此法则，一日一夜，或一日两夜，或稍微长一些时间，但能一日一夜“立一念，断诸想”贯穿始终，不失念，不丢念，如此清净守护者有几人？对此实践者各人善根自成熟、自运用、诸佛如来自守护。

（58）云何当得如父想。绍隆一切佛法故。

父者，促生一切功德，所以龙树菩萨在其著作中赞叹般舟行法为一切诸佛之父，般若为一切诸佛之母[8]。般舟行法为一切诸佛之父，能促生一切诸佛入世间广度有情之功德，般若是蕴育一切功德之母，养育一切诸佛法则，广蕴世间。

“绍隆一切行法”，般舟行法实是具此威德，具此善巧，具此真实内涵，若有成就者知，若说善巧者知，若如是实践者知，若如是抉择者决定守护、无疑守护。因为我们这个时代的有情迷惑、彷徨于自己知见所见的感知，在色声香味触法、财色名食睡这个虚妄的感知外缘中，而不能抉择一个法则，不能清净实践，不能舍弃一切杂缘而实践一个法则，这样善根成熟的机会就越来越少，所以我们不断依法则来鼓励、劝化、引导、增上，来促成一些外围机制，但内在机制的确还是各个有情自须发心。

（59）云何当得佛力加持。于一切佛法光明中生故。

这是般舟行法的一个特定机制。在念佛法门果地教言中，依佛愿力而直入光明藏，清净平等，一切众生咸得往生于光明平等心智中而得清净守护。缘起念佛，所以一起即是光明。光明平等，无所挂碍，咸得往生故，无有对待故。抉择于十二光明，所谓无量光、无边光、无碍光、无对光、焰王光、清净光、欢喜光、智慧光、不断光、难思光、无称光、超日月光，以一切种种不可言说的光明照了世间，消除一切对待情执、凡圣情执。般舟行法亦复如是，在佛力不可思议的加持下，即所谓佛果德力的加持下，泯除一切众生差别心智，入平等光明藏、不思议光明藏、免除一切对待的光明藏，如此光明藏中，能促生一切功德，即种种国土庄严，种种现下当机之庄严，所以说与一切众生回施最上乘利益，予一切众生平等觉悟。

般舟行法的确如是不可思议，阴境现前之时，正是回施平等守护之机。在般舟行法中，多数有情于阴境不能自拔，也就是说在事相中堕落、沉沦，不能觉悟。我亲历了许多行法者，若一日、二日、三日、四日、五日、六日……，在行法中多有阴境，多被阴境所驱，所折服，所牵制，不能自拔，认取于阴境，何以故？未出梦故，未出自己知见与觉受故，未仗借佛陀平等智、光明智、无碍智清净圆满加持回施故，但依自己的事相感知，所谓自己的“色声香味触法”的尘染产生的“觉受想行识”，在此阴域中迷茫与徘徊，错认了自己的心智，错认了法则，无力贯穿始终于“立一念，断诸想”、无染无著、无挂无碍、直取见佛的这种抉择，故多落入阴境之中，不得光明，因为实是佛力加持故，能令其消除一切阴境故障。

诸位善知识，此行法若是以无对待心智起步，即所谓的定意三昧守护，依佛的无碍果德心智、无上菩提心智、无所期望之心智，但求见佛，立此一念，那么必然进趣于光明藏，在此光明智海中洗涤不可得之无明、黑暗、尘垢，令其得见诸佛如来。当知佛力！当念其方！当知佛愿力不可思议！佛果地回施不可思议！诸佛甚深教化因缘不可思议！此处解释得十分清晰，“在佛法光明中生”，促生诸功德，但凡夫有情多以为在自己的色声香味触法的感知中能增益道德与善根，恰恰在此法则中多不相应，无有相应之缘。实应是在佛力的加持下，在佛光明中促生自身的法身慧命、种种善巧，这一点要十分注意！

因为这里设问的次序是从“当如父想”，延续这种促生功德，“佛法光明”者，亦是般若之智所显的母体功德，是诸佛之母。不要小看这些言辞，你若是认得准，在一切如幻业缘中真正抉择，就会在其中得广大方便善巧。若我们真正识得一切有为法如梦如幻，在幻缘中、梦缘中，我们何以作为呢？人人都可以抉择的，在我们现在的梦幻因缘中，怎么来抉择自己的心、业、缘？我们还需要粉饰、需要装点什么呢？还需要虚什么、假什么、证什么、成什么呢？这样我们就会如实地面对着自己心地的择取，安排着自己的生命与渴望。

（60）云何当得无障碍。一切佛法悉现在前故。

“当得无碍”，在学习佛法过程中，什么会有碍于我们呢？莫过于得失；什么会碍我们呢？莫过于凡圣；什么能碍我们呢？莫过于一切对待的取舍，于我执我见中障碍有情，所谓烦恼障、所知障令众生迷失自心，各于障法中不得善巧、不得有力，这样诸佛法不能现前啊。而行般舟的当下修、当念修，就是在事事因因缘缘现前之时，依无碍力，依佛不可思议的报德力来观察，也就是依自性无染、自性无著、本无自性之力来观察每一个当下，乃至依佛名号功德力迅速成就自性之光明，照了觉知一切法本来具足、一切法本来庄严、一切诸佛本来安立，法界清净安立海中一切庄严本不离刹那间，成就无量法则善巧！

（61）云何当得如幻人。于一切法无思念故。

在印度还有幻师可以用咒术、符箓等手段令众生趣入幻景，生种种喜、畏、种种庄严。那我们现在的人是幻人，还是如实之人呢？若了晓法无自性，哪个有情的因缘不是一时因缘合和所现？有什么实质呢？你无始以来的善恶大小是非，哪个有可得之处呢？皆是种种因缘所聚合，实无所生，亦无所现，但是强执延续故，产生种种力与用。此力、用莫过是法性之用，但迷失于执着之时，会产生虚妄之业流相。若我们在这一切得失中透视本质，何以染著于得失呢？所以，幻人不求于得失，不惧于得失。哪人不是幻人？哪有如实之知？我们在行般舟中一定会有如是观察。

有些行般舟的出家人和居士产生过一些所谓的虚幻的感知，若在平时情况下，人是会受很大伤害的，但在行般舟时，对人是没有减损的，恢复常态就没有什么了。记得大家在东北行法的时候[9]，我因他缘退出，要去版纳，在车站、机场时，知觉就很弱，不是不清晰，是没法用念头来支使自己的因缘，因为任何心念都用不上力，那时候说有所失念，的确是无所失念，是用不上力。一般走般舟三天后，思维想用力就很难了，真正实践下来，是很难再用自己这个所谓的思、念的，思、念是妄作的，基本上会进入一种特定的休息状态，这是比较普遍的现象。当然，若“一期念”、“念其方”，不昧失自己的初发心，贯穿于始终，这样的人若能行一日、二日、三日，其因缘实在亦是难以言说，只能行者知，依法来印契。

这么多实践者，为什么有相应、不相应参差不齐的结果呢？这是个人的愿望、心智。许多行法者在经行道中，及经行过程中，多生休息、逃避、不愿行，或是狂妄、自大的心理，故消沉者、不愿意行者，则昏沉、休息，此类人是回避者，不能与法相应；而狂妄、自我、兴奋、极度得象有狂想症一样的心智，亦不能相应。所以，若能如实地贯穿始终于一个知见，即见佛闻法，深信佛力不可思议，深信佛名号功德清净洗涤、清净光明，此人的确是会于一日、二日、三日、七日中有不可思议的利益。有没有这样的利益者呢？真是实践者知啊。般舟行法的实质内涵实在是不可思议。有人说，我们不产生现时利益，未来利益究竟如何呢？般舟一法的行法，其未来利益实是不可思议。我们不可以用利益来诱惑有情，但这一百二十多问的设制中，实在是行般舟的利益的实质内涵，对此内涵，佛是以诚实语、真实语回施众生的。

（62）云何当得如化者。观一切法无生灭故。

在般舟行持中，可能一些行法有情对如化之感知会有深刻的认识。“观一切法无生灭故”，法本无生灭，但依种种现缘、种种因缘相续故，而彰显这种如幻物质，所以“空无所有”。种种法界有情在种种法界以为实有，而实无一法可得，在无可得法中，众生延续着自己的种种感知、种种知见、种种生命、种种善恶，创立着欲界、色界、无色界，乃至十法界，各彰其功德，各显其法性之作用，所以佛讲“法界唯心”，实无生灭故，但依心智的造作、心智的萌动、心智的因缘而延续出种种择取、种种作用。

一切法实无生灭者啊。我们可以在行般舟中清晰地观察，若立一念时，种种阴境、种种感知，痛、痒、阴境、乃至光明境、乃至见佛境、问法境亦不可得，亦无生灭，但是心智所系、愿力所标、行法所应而显现。此显现，如幻如化，无有实质，行者得其妙用，染者得其沉重、得其负累。

（63）云何当得如梦。观察三世无来去故。

对这类感知，可能很多行法者读起来会感觉很亲切。一般行过七天以上法的人，对一切现缘现境多生无畏。我见过较多行过七天以上的行法者，若是不迷失在自己的阴境中，能清净地依教理来审观者，对“三世如梦”、“三世如幻”、“三世一念”、“三世平等”这些言词，都会有一个感触的，最初行法中，尤其在东北走般舟的许多人，出关后都说，这个境界我早都见过、很早以前都知道这个场面、都体验过这个精神，等等，这实在是一念互转互用。

三世者，为众生妄自刻定，非是如实，所以那些天眼明、宿命明、漏尽明的智慧者，可以互换于三世，转换妙用，依其功德力成就之时，转换到自己的宿缘无成就之时，以利益无成就之时的世间有情，令其得到安乐；或者先步入于成佛功德，回施于沉沦之世间，令沉沦世间在其过去世的现缘中得到度脱，三世中互用，本无障碍。在一些佛法的修证中，若于所谓的“本尊观”、“本尊施教”中亲证教义，可依本尊心智、本尊教言、本尊法则广利人天，而本尊者，实无前后际。所以“三世无来去”，来去在于众生使用，也在于善巧者使用，善巧者入于三世，“一念入三世、三世为一念”，各得方便。我们读过《华严经》，在不可思议境界中，实是无有一法可得，实是如幻如化，实是幻化中得自在力，实是为智者所用，为愚者所昧！

（64）云何当得如镜像。一切世界斯现身中故。

在此“十方诸佛悉皆现前”三昧的修持中，照了觉知世间，各现种种世界刹土方便，实在是不可思议的。这不是圣者所证，也不是其他法则，就是净欲者所证，是在诸佛菩萨的加持下，所产生的如镜心智的善巧，能照耀世间。

以前我在持药师真言的过程中，对此感触是十分大的，欲入地狱界，欲入畜生界，欲入鬼法界、人法界、天法界、声闻缘觉法界，可以得以自在力。此自在力是仗借真言之力，可以载负心智感觉，入种种世界，得见方便。若守护膝轮，能善入畜生法界，在持药师真言的过程中，迅速入畜生法界，得见种种畜生、种种轮回、种种延续、种种来源，乃至种种祈祷、种种渴望、种种苦难。一时之中，欲知鬼神所守护，就观于脐轮，以药师真言之加持，入种种鬼神心界，得见种种鬼神所需、所用、所成、所来去、所渴望、所恐怖、所回避，此是鬼神之枢纽、鬼神之坛城、鬼神之关键。若观人法界，于胸轮之中，于心臆之轮多做净观察，以真言力加持故，能趣入种种人道、种种人之心智、人之渴望、人之需求、人之徘徊、人之择取，此生彼没，此没彼生，此为方便。若观于眉轮，可见种种天之善巧、天之娱乐、天之向往、天之归去、天之沉沦，这不为难，也多有方便。若观于地狱之境相，就于足轮中多以观察，依真言催使故，见种种火、种种冰、种种风、种种难、种种酷刑、种种哀号、种种不可思议之难缘一时现前，此不可思议，旦依真言催使故，令感知觉晓。

这实在是一切世间毕竟如幻啊，种种镜与枢纽及实践，古来以久各有传承，也有施教者，也有实践者。我们在般舟行法中，欲得此善巧方便，亦可契入此一轮修持，作为善巧，你说：“我娱乐中修法，我不见佛”，也可以这样修持，不过这样是歧途，令人怖畏堕落，或者说不可一世，甚至嗔恨、或生骄慢，若得自在力，此法就可以行持。

“云何当得如镜像。一切世界斯现身中故”，对此大家可以实践，我不是给大家做方法的介绍，只是给大家一些提示，身轮之中各有方便，各有进趣，比如要见天人，就观于眉轮，很容易得见，但此处也很容易对生命产生不可思议的伤害，因为在这种种修持中若是染著，甚至是可以丢失生命的，或产生病难，所以，这样的法则尽量不要轻易地运用它，在此是为了说明这句经文。

（65）云何当得如响声。一切法无作无为因缘生故。

我们如何来抉择呢？三乘教言皆认许于因缘法，何以故？世间所现故，不坏俗谛故，能与众生作利益饶益故，能令众生得见得用故，所以“诸佛因缘生，缘谢法还灭，吾师沙门，常作是说”，为切有情所能接受。说因缘生法，能避除断、常二法，也就是说在此常见与断见一时可以消融。

所以，一切法，无作无为，因缘所显，所谓本无生灭中因缘显现。此因缘何来呢？何去呢？实无因缘可得，众生染著故，众生一念昧失真性之触动，动相现前，能所建立，各个建立世界海，所以种种刹土由此而生，即真性萌动，相续出现种种刹土，此刹土是无作无起，必然是乱起乱灭，无有实质，皆是因缘生故。

行般舟是一定有这样的善巧机制的，诸位善知识，若能善观察，则能够抉择因缘法，二谛融通，于胜义谛法无自性中得以抉择安住，于俗谛一切因缘法中得以安立住，甚深观察，实是无生无灭，种种因缘生种种法，种种法中幻起幻灭，无有实质，归于胜义谛真实含纳中。

（66）云何当得如形影。于一切生法自无心取舍故。

“如形影”，我们不会在形影中捕捉得失，但是多有愚痴有情在一切幻缘如影像法则中，妄取善恶，妄取得失，妄取人我，沉沦于世间。若真识得一切法犹如影像，无失无得，何以染著呢？有情必然无所取舍，在无所取舍中得平等智、妙观察智、大圆满智、法界体性智，此四俱生智一时成熟，观察世间，无所畏惧。

（67）云何当得空无所有。远离一切诸物想故。

我们对世间每个物质的认取，若用实相印来认取，是十分方便的，即所谓法无自性的认取与抉择，但我们往往容易在此迷失。如何来观察呢？可以来看一个物质的色相因缘，比如这块布是棉花做的，现在挂在此处，若把它投在火里，布就没有了，对万事万物我们都可以做这种观。又如这个铜像，放到熔化炉中熔化后，就不称其为像了。劫火烧来之时，大千世界一直被火所烧；水大成熟，即水劫来之时，又一直被水所淹没，浩瀚无际。万事万物不断地、无自性地表现着种种因缘，所以诸法皆以因缘力而显现。

为什么说“空无所有，远离一切诸物想”呢？此译本上说“诸物”，我拿的这个译本上说“远离一切诸佛想”，实际诸物与诸佛本无差别，这虽是文字上的游戏，但就其实质来说，诸佛如来出兴于世，与诸物应现于世，皆是因缘所现，实是一如之法啊！并无一物实存世间，皆是因种种法则、种种需用作种种表达罢了。此处很乖巧地出现了这个差别，一本经中有两种译法，我们就缘着“诸物”来讲。我们可以观察自己举手抬足之间，所触诸物、所看诸物、所感诸物，实无自性，若细细观察，无一实物可常存常在，所以说本质也空无所有，为因缘聚合之虚妄表现、暂时表现，此表现于善用者得以善巧、得以安乐、得以力，强执者得以沉重、得以被迫、得以苦难，种种法莫不如是。

所谓“远离一切诸物想”，在前面的如幻、如化、如梦、如镜像这些法则的审观中，我们能透视万事万物的无自性性，能抉择这个无自性性，那么就可以如实地印契这个世间的万事万物，当然包括诸佛。你莫畏惧，十方浊土如梦如幻，十方净土亦复如梦如幻。这样说不是让众生无所依托吗？不是。我们若不彻底审观如梦如幻，不得智慧善巧，无有出离善巧，无有有力善巧，无有彻底超越取舍之善巧，即不能促生种种功德，不能入波罗蜜门。对于“远离一切诸物想”，我们在走般舟中可以得到这样的善巧与方便。

（68）云何当得无相。观一切法无有二故。

此法则直夺一切众生之对待心智，入不二法门。诸相实非有相，但因缘显现种种相。如我们这个房子是用松木累积出来的，通过工匠打伐、拉锯、拼凑出来，在没有伐倒之前，是一棵棵树木，树木锯成板子，然后成现在这个样子，等到其因缘尽了的时候，也可能就变成一把火、一堆灰了，无有实质，只是说因缘上我们大家现在用它了，它就显现为一个房子，来为我们遮风避雨，令大家在此安住、行法。

“云何当得无相。观一切法无有二故”，一切法是无对待的，无有相续性的，是不生不灭的，在此无生灭中因缘所现。这个房子如是，我们坐的垫子亦复如是，我们搭的衣亦复如是。这个衣，搭在身上，示现红色、黄色，表其法之相，但把它仍到火堆里，它就化作一堆灰，就不是红色、黄色的了，实无实质，实无相可得，因缘所得、因缘所显，所以其质无二。

对于无二心智的抉择，行般舟是最容易产生的，何以故？若有对待，就容易沉重、疲厌，难以行持。我们走来走去、走来走去，稍有得失、稍有对待，就沉重不堪，难以延续一日一夜的简单行为，一日一夜之立一念是什么念呢？无对待念，如幻念，无相念。

（69）云何当得法界边际。菩提心无限量故。

此处菩提心非造作菩提心，无对无待，无来无去，无头无尾，非凡非圣，如此广大心性抉择，是无上菩提心之无限量。此无限量是无量之无量，无可言说，无可言及，无可表达。依种种因缘表达者，为造作菩提心份，如过去人讲“戒、定、慧、解脱、解脱知见”五分法身中，可以表达此菩提心份；又如过去人讲发菩提心、明菩提心、伏菩提心，乃至证菩提心、具菩提心，种种菩提心，还是菩提心份；有人讲菩提心由“大愿、大悲、大智”所摄，具足者为无上菩提心，此为菩提心之相，此相无相，强立一相，令众生得见此大力、大智、大悲无限之功德，通过这个言说来表达其内容，得以进趣，所以，法界无有边际，无有现量，菩提心无有边际，亦无有现量，此心非造作心，亦不离造作心。我们这个造作心份中，若不强执，亦是难以言量，难以具说。

（70）云何当得不起著。一切世界性无差别故。

“当得不起著”，这又销归到自性无作起、自性无造作、自性本源明、自性安乐、自性本具足之了达自性、了脱一切生死苦、建立一切世界海的善巧。此“不起”，正是法界真际、实地之相貌，是不动心智之真实，是一真法界之庄严。而凡夫有情在种种机制、因缘中会萌动心智，所谓动相现前，心经常会晃动，如何动呢？依业风吹动、妄缘吹动、感知吹动、吹得失催动、吹善恶催动、功德利益所吹动，这一动就建立能所二法，而能所二法建立世界种种差别海，虽是虚妄，众生各个取用、流转，各个安住，以为有实。而“无起著”，实是销归于实际地的，是本来相貌，此处有自性光明之流淌，自性光明之作用，此作用者，无用功故，广利世间，无得无失。

“无著”故，所以“一切世间性无差别”，一切世间之本质，乃至十法界之本质，依法界体性智深刻观察，秉然现前，无一物可得，所以“一真”之真实心智，为诸佛所究竟亲证，可以现十方之诸种子海、十方世间刹海，为《华严经》所摄，我们可以去善观察。虽是入世，实无一差别世间可得、可有实质存在，若依因缘法，可以表往生极乐世界，得诸安乐；若依因缘法，可以现造种种业，沉浸在种种浊恶世间，受种种苦。此有必有，真实不虚，非是常之有，非是断灭之无，所以，说“因缘生”，远离断灭与常见。

一定要把因缘法认识清楚，远离外道知见，若是佛法中人，远离外道之方便在于因缘法中生起抉择，融通二谛，走出断常二种边见。我们都知道，四非百句不摄佛法，佛法绝对摄四非百句，圆成世间，广利有情。此处“不起著”，正是实际理地的无有一尘、无有染著、无有造作，如此无色无相，无来无去，真实心中光耀世间，

（71）云何当得无碍行。遍游一切诸佛刹中故。

“无碍行”，走般舟的人可能十分容易知道这“无碍”二字，因为常行道之法念念如是，念念无染，念念无著，在无著中得到此无碍，所以在“无著起”中得到无用功善巧，远离一切造作生灭和对待，安住在真实实际理地，即是无上菩提心智所照耀，远离一切生灭的侵夺、凡圣的侵夺、得失的侵夺。不起著者，是无碍行之基础；遍游诸佛刹，是一切世界性无差别之妙用。彻观这一百二十二个“云何”中，各个互用互助，彰显般舟一法不可思议的甚深功德与利益具足一切法，具足一切智，具足一切道种智，是一切道种智的究竟成就安住。

因为一切诸佛刹海无差别性故，所以可以游历自在，声闻乘中的阿罗汉如大目犍连尊者，游历一大千世界得以方便，游历十方无尽三千大千刹土海中，不具方便，所谓声闻果于一大千世界中得以方便力抉择，若以通力舍离此三千大千世界，皆依本师名号功德摄其令归，若不如是，就会迷失于无尽刹土中，不能得归。我们若是以阿弥陀佛国土为自本师国土，为本家本国，称念阿弥陀佛名号必然往生彼国土，何以故？如子忆母、如母忆子，母子不相逆言，如回本家，不相迷失，抉择无疑，心智安住，远离怖畏。迷失者当怖畏，本家本国何以迷失、何以怖畏呢？所以，若持极乐世界之慈父阿弥陀佛之殊胜功德名号，称念之时即得往生抉择，无有怖畏，何以故？本家本国识得故，认得故，就如我们回自己的家，是没有什么迷失、没有什么疑惑、没有什么彷徨徘徊的，也是没有什么条件的，是具足的，哪怕你的家再远，有千里万里，你总是识得家门，无有无家之畏惧。极乐世界是一切众生本家本国，若识得，愿往生，必得往生。往生极乐世界就会得到往生十方刹土的方便，所以说，称念阿弥陀佛名，得以游历十方刹土，无所挂碍。

（72）云何当得诸陀罗尼。闻一知万善达一切文字分别说故。

陀罗尼成就，能具足一切总持教言善巧、分别言辞善巧、差别言辞善巧、总相言辞善巧、无用功文字善巧、有用功文字善巧，如是陀罗尼总持一切法，安慰众生，纯熟众生，善巧回施于众生。

所谓“善达一切文字分别说”，一切文字实无分别说，建立分别说但依众生方便，何以故？一切法本无分别，建立分别善巧故。建立者，是善巧者所建立，非是执着者所建立，执着者无以建立，多被事相所蒙昧故，所以无从自在建立。

行般舟一法，于一切陀罗尼教言决定生起抉择，如阿弥陀佛誓愿中所摄，他方有情闻其名号，俱入陀罗尼门[10]，也就是得总持门。在阿弥陀佛四十八愿中有此愿之说，诸佛是诚实语者、如实语者、亲证之功德利益者、得利如实者，所以众生闻其名号，俱入一切陀罗尼门，得以善巧。疑惑彷徨者、谤法疑法者除外，此“外”者，是利益除外，功德回施不得除外，平等回施故，只是你不取用，不取用之疑法谤法者，佛亦摄之，令其亦得利益。

（73）云何当得如诸法师。善知一切佛法故。

诸佛如来圆满成就三明、四智、五眼、六通、十八不共、十力、四无畏，是种种善巧抉择者，是为法师。现在世间之法师，多是旁依之法师，或说名字法师，实质法师唯佛世尊能独称，具足一切大善巧，于一切法得自在、得方便，广传一切法，利益一切众生，无所畏惧，不错时机令众生得以度脱成就。若我们要作诸佛如来这样的法师，具足善巧方便，知一切法，用一切法，成就一切法，传播一切法，真实地安住一切法，于法益中无染无著，广利人天，行般舟法就会有这样不可思议的利益与善巧。

（74）云何当得一切诸佛所护念，一切佛威德加持故。

般舟行法亦复如是，为一切诸佛善护念，一切诸佛以神光，以毫光照摄此人，令其善根增长、福德成熟，迅速成就阿耨多罗三藐三菩提，一生成办故。

净土一法抉择如是，一生决定成熟种种善根，不可思议的功德利益皆是诸佛威神加被而成熟，皆是自心真实印契而成熟，即本性功德而成熟。若不抉择于大机大用之法，一生欲成熟无上菩提，实是难得难成，何以故？小机小法难以成就，发以声闻缘觉之心，乃至人天福报之心，难以成就无上菩提，心智不相应故，与诸佛无所印契故。所以，各发无上菩提心，以无上菩提心之果，亲证、印证诸佛如来之刹那，就知道诸法实无来去，实无证者，亦无得失者，一切众生本具故，如释迦佛证悟时说：“善哉，大地众生皆具如来智慧德相”，如是印契一切众生之无上菩提心。

众生因妄想执着蒙昧自心，不能印证，不能认取，不能产生一切不可思议妙用，诸佛如来发起广大修德证实此类有情，令此类有情有依有靠、有作有用。诸佛说八万四千法，行种种功德利益，以修德、以性德摄化有情，皆是顺应众生，实无一法可建立，所以，一切诸佛护念一切念佛众生，摄取不舍，印许一切念佛众生，对谤佛疑佛者亦摄。谤者不知啊，犹如昏睡之人，虽日轮普照，不见光明，因在昏暗中，不得其用，而光亦照摄其身。

所以，“一切佛威神加被”者，我们念阿弥陀佛殊胜功德名号时，阿弥陀佛，此佛中之王、光中之尊之威德善巧，一时集诸佛功德于一身，普照一切众生，令一切众生得见诸佛功德，所以，十方如恒河沙如来皆共称赞无量寿佛不可思议威神功德善巧，此威神功德善巧实具足一切诸佛之威神善巧。所以，我们在立一念、断诸想，称念阿弥陀佛清净功德摩尼宝号之时，就具足一切诸佛威神加被，为一切诸佛所护所摄，得以善根成熟，得见自心。

（75）云何当得雄猛不怯懦。出声如大牛王大狮子王步故。

在般舟一法中，稍有畏惧，此人难行，此人难做。所以，的确是大雄大力大慈大悲之愿者，之心智者，之向往者，之皈依者，之顺从者，能行此法。善根纯熟者，闻此法能勤而行持，不谤不疑，这样的人甚为稀有，为诸佛所护念加持，所以威猛无有怯懦，此无怯懦者，本是自心安立故，因为怯懦皆是因为众生得失、对待、择取所造成的。

“如大牛王”，大牛王是具大力之相，为有力、善巧、威猛者，印度人把牛看作神牛，大家对其敬仰、回避、不可侵犯。

“如大狮子王步”，狮子王出窟，决定无有伴侣。行般舟者，无依无靠，不假方便，直指本心阿弥陀佛！行大功德，直是具足，非假加持，真实加持，非有信赖，决定信赖，非是旁依，决定回归，如狮子王无有伴侣故，心智抉择，催破一切怯懦之缠缚，建立成就此无上、不可思议之修持。

（76）云何当得无畏。令一切世界欢喜故。

行此当下行者，是予一切世间安慰者，予一切有情安慰者。若是当下修、当下行，常行其道，不错时机，犹如诸佛如来，犹如一切贤圣之人、具功德之人，广利世间，无所畏惧，何以故？闲心、休心、无所用心故，此心具足故，非是造作故，非修非不修故，所以广利人天，无所畏惧，令一切众生得欢喜，令一切世间得欢喜。这就是当下修、常时修、毕命修，真实如意修，此修是在一切因缘上不错时机，无所畏惧，无所挂碍，无所迎合，无所谄曲，这样一切有情定生欢喜，何以故？此是世间布施者、依怙者、饶益者、善巧成就者、法益回施者、众生之眼目。

行般舟之法，实是不可思议，这一百二十二问中的种种功德、种种善巧、种种方便、种种因缘，皆是来提示我等心智，令得见心智抉择，行法成就故。这么多功德利益，若不行者，法益不得现前，犹如美餐摆在面前，若不食用，则不知美味。世尊说这么多善巧方便，欲令一切有缘有情深入实践此法，令以成就般舟三昧，得以安住种种不可思议利益，此如实之安住，非是不实践者能用。

（77）云何当得无疑惑。于一切佛平等无二故。

前面已有“无二”说，为什么在此又提“无二”呢？有时看似问题重复，实是无重复，一切诸佛法在此无二抉择中，令众生远离对待，无对待心智毕竟平等，无对待心智毕竟安乐，无对待心智毕竟解脱，无对待心智必然具足智悲二法。

“无疑惑”，我们都知道有见思二惑，有尘沙惑，有无名惑，在这三种惑乱中，尘沙惑和无名惑与众生无份，是菩萨份中圣者所守护、所觉知观察到的，凡夫有情但听其名，而见思二惑是众生所守护，时时在用，如贪嗔痴慢疑不正见是见思二惑中的名相。在见思惑二法中，众生多生畏惧，而断见思二惑，最方便就是平等智，最方便就是妙观察智，最方便就是法界体性智，最方便就是大圆满镜智，最方便就是阿弥陀佛，最方便就是立一念，最方便就是无来去，最方便就是如法行，最方便就是当下抉择，最方便就是常行道，最方便就是般舟！

（78）云何当得通达如如。灭除疑惑不著诸法故。

一切法本无所著，众生种种染著造就了所谓的疑惑，故疑惑为著相。我们以如如之心、平等之心、不二之心，如前面种种法说，不起著之心，达一切法无自性之心，无所畏惧之心，就会深达此“不著诸法”的善巧，般舟行法的延续决定如是。深入实践、各个观察。

（79）云何当得证深法界。善能解释所问义故。

法界差别，秉然现前，众生各个守护，如我们虽在这同一个房间中，但对法则的认取、对感知的认取、对知见的认取、对生命的认取，各个有异，其差别难以言喻！诸佛如来以清净法则照晓觉知种种差别，所以善说方便，善与众生说无差别之差别法，令众生进趣平等智、清净智、不思议智。

“深法界”，就是广大法界、一切法界。种种疑问、种种设置，皆是众生尘染份、执着份、妄取份，也就是所谓见思惑、尘沙惑、无名惑所造就。惑者，生起之意；惑者，滞留之意；惑者，以为实之意；

（80）云何当得师利益他。具足大慈故。

净土一法中，若能真正如法实践一日、二日、九十日，乃至常行此法展现于未来际者，皆依利他之法而成就，何以故？实无一法可得故，无染著故，无可取著故，所以说“大慈故”。我们说“同体大悲，无缘大慈”，此无缘者，实是无法可得，无缘可生，因缘法为世俗谛所摄，在胜义谛中，无一法可得，无一缘可生，无一缘可灭。尘缘之中，妄生因果，俗谛之中，各显得失，欲利益此类有情者，故以“大慈故”来饶益有情。在藏传佛教，有慈心换位修法，以一切众生之罪恶为自身之受用，以自身之清净无染之受用回施一切浊恶苦难之有情，令其得安乐住、智慧住、庄严住、广大喜悦住。

（81）云何当得灭除懒惰。恒乐说法故。

“灭除懒惰”，例如此次与大家一起学习《般舟经》，实是赖大家的福德，赖诸佛的加持，赖恒阳庵居士如法的行持、安乐的行持之增上引导，我们有这次法会。当然也赖放光寺安居僧众的慈悲给予，于法的给予，大家协调，愿意来此处听法，实是不可思议的因缘，因为我们要劳顿大众，来往于上下[11]，实是辛苦，但就法而言，实是应当，实是法供养之机遇，也是法供养之交流，法实践之善巧，我们也只当是上上下下行般舟了。那么这个懒惰，是我个人之因缘，一直在推脱，于经典一直很少看，也很少读，很少实践。常住一直在读此经典，因为德圆师把文字打印出来了，我才决定和大家一起学习此《大集经贤护品》。以前一直在几种译本中徘徊，若一卷、三卷，就比较方便讲，古来以久的大善巧者、大善知识，如远公大师、智者大师、道宣律师，多是依止三卷的《般舟三昧经》，这五卷本，量比较大，古来以久的善知识多不研究此经，因其平白从容故，一读即可知，不需研究了，拿来就可以用了。由于在此徘徊，不知学习哪本比较方便，所以一直不定。德圆法师给我一个善巧，他直接把此五卷本打印出来、贴出来了，我就顺缘了。一是其文字比较随顺、言说比较随顺，大家下去可以读诵；再者我无力可讲、无力可宣，多是懈怠之心，因为色身无始以来恶业成熟者多，身体疲厌，于胜法之乐不能现前，不乐于说法，所以常生惭愧心。真正行般舟者，就会消除这种懒惰，何以故？日夜经行故。对于恒阳庵这些日夜经行的菩萨，我真想跪在地上给她们磕一个头，因为我在睡觉的时候，她们在经行。每次下来，我都心存敬仰，才能步此而下，若没有敬仰心，我绝对不敢走下来，何以故？经行之人、念佛之人，就是在说法，就在除懒惰，就在世间为一切有情代佛宣化，令法住世，广利人天，九界有情因此而得无上大利！你不敬仰我敬仰，我希望大家人人敬仰，爱乐尊重那些真正的佛法实践者，而不是言谈者、虚妄心守护者、自大自利者。

“恒乐说法”，念佛就在宣化总持教言，广利世间一切有情，若凡若圣，十法界等蒙摄受，持此阿弥陀佛光明威德之宝号者，实是人天之眼目，诸佛之使者，不可轻视。“恒乐说法”，其法是如实之法、相应之法、真实之法、不增减之法，能利有情而无染无著，“南无阿弥陀佛”清净真实，威德自在，广利人天，所以般舟行法有如此功德利益。

（82）云何当得如法住。不舍一切众生故。

如此行者，日复一日，年复一年，走来走去，赞叹佛德，回施众生，赞叹生命具足如来德相，这是如如之住、如法之住，不舍一切众生。

念佛之人是不舍一切有情的，不舍声闻缘觉菩萨，三圣道者决定摄护，令其究竟菩提故；三善道，人、天、修罗，决定令其放逸者免放逸之灾，斗争者免斗争之难，择取者免徘徊之苦，何以故？不舍众生故，勤奋念佛，令一切众生得以平等安乐住。菩萨啊，念佛实是不可思议！于圣道、善道尚有此功德，于三恶道、三途有情，实是大功德、大光明安慰！所以，念佛之人，普摄九界，普利一切有情。行般舟者，亦具此功，大悲熏习、威德熏习、真实具足。

（83）云何当得不谄曲。性淳直故。

念佛之人，心地淳厚，普利世间，真实不虚，远离造作，我们随时可以见。你说，此人现在是在般舟道里睡觉呢，此是业习所现，非心性光明所现，非阿弥陀佛功德所现，其本质一如所现，如是所现，即为见佛，所以，我们要实是见佛啊，莫见众生业力幻相，莫以众生业缘为自己所见，此见即堕入邪见。

（84）云何当得如眼目。为一切世间灯明故。

念佛者，依法而抉择，犹如一切众生之眼目，何以故？睁开智慧眼故，无取无舍故。前面种种宣化、种种言说，皆是如眼目，利益世间。为什么众生昏茫，住于幽冥之界？所谓世间幽暗，皆依见思惑、尘沙惑、无名惑。《往生论》中说：“化佛菩萨日，除世痴暗冥”，谁来化佛？谁来除世痴暗冥呢？痴暗冥者，但摄九界，不是化佛菩萨日，何以摄九界？无有佛之日轮，何以照除九界之痴暗冥？所以，我们念“南无阿弥陀佛”万德光明宝号之时，就在照耀着法界，予众生以眼目。若有眼目而无光，何以得见呢？故说“作以世间灯明”。幽暗之中，眼目何以作用？所以，九界有情皆仰赖诸佛光明之日、之照耀、之导引，成就菩提，从初信位菩萨一直到等觉菩萨，皆依念佛、念法、念僧而为增上，成就阿耨多罗三藐三菩提。菩萨，莫忽视念佛！

所以，行般舟有如此不可思议之利益，灯明世间，广利有情。灯明是喻说，实是日轮啊，日轮也是喻说，诸佛威德法光明，普照世间，日轮怎可比拟呢？但皆是喻说。

（85）云何当得不可轻蔑。胜出一切三界故。

此处有三界，他方世间亦有三界，欲界、色界、无色界，此界，为一切小世界、中世界、大世界、大千世界，种种世界中所存在之界。种种三界之中，如何能“胜出一切三界”呢？“不轻蔑”而胜出，实是不可思议。所以，一切众生不可以轻毁，不可以诋毁，一切世法不可以轻慢，不可以藐视，当尊重一切。尊重一切之心，就是平等心；尊重一切之心，就是胜乐心；尊重一切之心，就是真实心；尊重一切之心，就是知恩心；尊重一切之心，就是佛心！直出三界，不假以方便，自心现前妙用。我们在当下修、当下用、常行道之时，胜出三界，是为现下一念方便，即得抉择，若广延于未来，是为成就安住，广利世界，自他二利。

此“不可轻蔑”甚为重要！多有行法者，自以为骄慢，欺辱他人；多有行法者，自以为骄慢，堕入邪见；多有行法者，自以为不如法，生卑贱之心，自他轻蔑；多有行法者，不知法无自性，妄染妄执妄识，以为有得有失，妄生欺辱。于无所得法中，妄以为有所得，多出增上慢人、勤苦之态，不得亲近于法益，无有悲智善巧，泯灭方便，强执世界，自他二苦，各个相逼，如此堕落，是佛菩萨所悲悯之众生，念佛甘露味丧失，所以这些都是当急救之人，不依法、坏法故。我们在此要善思维、善观察。草木不可取代，人身不可诋毁，善知识啊，我们在行法之时，一定要尊重一切有情、一切机制、一切因缘，如是尊重，可出三界、利益三界！

（86）云何当得无诤论。如教说行故。

“无诤论”，是净土一法之根，是诸佛教言之根，是普利有情之根。此根，是具德之相，非造非作，不二平等智，本来如是。本无可诤，众生分别执着故，建立种种诤见、诤议、诤论、诤法，是世间的勤苦。阿弥陀佛在行因地时立三誓愿，其根本誓愿所守护延续的就是“无诤愿”，为无诤三昧摄护，予一切众生以无诤回施，令一切众生得清净平等智。此清净平等觉，也是无量寿所安住，是其布施之药，救疗众生生灭无常之心，以及造作生死对待之心。因此无诤是净土一法之根，也是一切佛法善巧所在，若生对待，必然起诤，若起诤，生死困惑必然现前，依教修行就无从依止。因此在阿弥陀佛所立的三秘密誓愿中，其根本利益在于无诤，若识得无诤根本，即见阿弥陀佛清净平等之智，见无量寿、无量光之延续。

我们这个时代，大家可能比较困顿于“说法多，行法少”这样一个流弊，一个道场的法则实施，往往不能做到十分恰如其分地真正相应，往往会产生一些情计上的争议，但若是依法而行，就能消除我们各自的情计，而来如法地实践，成就自他，利益世间。就净土教言来说，以灭诤为最胜方便，但世人以造作诤论、产生逆害为习惯作业，甚至比较兴奋于此。在一个道场中，或在修法过程中，一个人若说起是非就比较容易生喜，说到无事宁人这种真正的需求时往往不太安乐，这是凡夫之心，也是所谓的分别心、执着心。而般舟当下行，此常行道，的确应在我们面临的每一个事情、每一个当口、每一个因缘，都如实地了知无诤的心智、平等的心智，消除不必要的本来无分别却建立起来的分别见，远离无益之苦。世人已熟悉于诤论与斗争，尤其是我们这个时代，把斗争当作一种乐趣了，与天斗、与地斗、与人斗，总是其乐无穷。实际不是这样的，这样则种种现业苦，未来业苦，究竟业亦是苦。我们若是现业中清净，在每一个当下斗争、疑虑、烦恼生起之时，消除于当下，解决于当下，认知于当下，那现下的果报、未来的果报、究竟的果报必然是清净、平等、真实不可思议的。

般舟行法之当下修，切莫忘记这个名词背后就是我们所遇到的事、所遇到的相、所遇到的因缘，就在这个事情遇到的刹那，要及时地，不隔念、不隔时、不隔日地把它解决掉！你若是能不隔日地解决掉，此般舟虽然行得迟缓生涩一些，亦有般舟行法的利益；那么不隔时，可以说就有不可思议的利益了；若真正地能不隔念，念念相续，那此人于三昧力不假言说，而已有不可思议的善巧与功德。

（87）云何当得无艰难行。无住著故。

“无艰难行”，实际是行法的轻安善巧。真正的学佛人是没有负荷的感觉的，是没有沉重、痛苦的感觉的，沉重痛苦是没有佛法利益的一个当下表现。真正有智悲二法者，于法无染无著，何以艰难生涩呢？若心智多被事相蒙蔽，相互地激励一些难缘，即是非，那就会产生不必要的苦。

例如现在这个学习，大家慢慢会趋向一个比较平稳的过渡，我们也不必要兴师动众，此过程是我们现前每个人不加鼓励、也不要推脱的一个学习佛法、实践佛法的自利的责任。我耳朵里经常被灌得满满的是别人如何、道场如何，他如何，这伙人如何……，而说 “我”应该做什么的，就少一些。有些菩萨就不太言说什么，这样就简单一些。实际上，我们在一个事情艰难起来、生涩起来的时候，就从自心中观察它的生起，这就是当下行，这的确是般舟法，就是常行道。如果一个事情引发出来了，令人生涩、艰难，那我们就没有行道，那就非道，那就是恶道。如果确实不能导引有情趣向菩提、运用法则，那我们学习法则又有何用呢？是不是落于一个空洞的形式？

我们在学习的每一个时刻，的确要尊重自己的心、缘，尊重自己的外在业相。此尊重，就是令人心智轻安，无染无著，常行道业于当下，并不是说我们学得很纯熟了才去“常行道”。所谓修般舟，就是在我们听法时、休息时、交流时，在遇到难缘时，遇到困难时，遇到人我是非时，去“无著住”啊。什么叫“无著住”呢？不要把事情当真，不要把事情强化，在这如幻的业缘、现缘之前，我们要把它处理出来，不要把它强执成事实。若强执成事实了，后面还要忏悔，还要清除，还要改正，那就很费力气了，就如要把一个房子建起来再扒掉一样，强制的执着、生涩的执着，就会建立一个强制的恶业业相，然后想再把它动摇掉，就十分地费力。而如果我们在一个困难、业缘、矛盾生起的刹那，就依当下修、当下行这个般舟法去审视它，那也就“行无艰难”了。

我们每个人在遇到一个事情的当口，可能是污染源，也可能是清净源，若把它如法地延续下去，就是清净源；若把它污染传播下去，那就是污染源头，是个肇事者。菩萨，这不假言语，我们每个人都看得到，也都能理解。所以，我们对学法、用法的概念机制一定要纯熟于当下、当事、当人！菩萨们，这是般舟行最好的缘起，最平常的缘起，最平白、最真实的缘起，也是最容易行的一个般舟行法。在佛教中，如天台所判，一切三昧中有四种三昧，随意三昧就是在此处来修持的，即于一切意念、事相现前之时，不丢正念，当下认知，使自性流淌，或说自性之延续，之作用，这样就不会昧失在事相的善恶是非上，就能于普等三昧，或说随意三昧随时修行，而般舟常行道本来也是需要在每一个当下修证的。

（88）云何当得知于实际。不分别诸法故。

这一百二十二个“云何”是般舟行法实际利益所含摄、所延续出来的，是贤护菩萨代我们大家启问于世尊，由世尊宣化于大众，令我们在修法中得以安乐住、真实住、利益观察住。

“云何当得知于实际”，什么叫“实际”？现实的因缘下有两种实际：一是究竟实际，一是我们现前事相的实际。我们经常听到人说：“实际上就是这个情况嘛”，“这就是实际情况嘛”，此事情发生、因缘现前了，称为现相实际，是现下的一个实际。当然也有究竟的实际，即是依理审观的实际。若依理事二法观于实际，就可得善巧，比如我们以不分别诸法的心智，也就是般舟行的心智，也就是常行道的心智，此“道”就是于现下实际中不分别诸法；而“诸法”者，就是诸心；“诸心”者，就是诸种感知、诸种业相。若在业相中，就是种种事相；若依究竟来说，依理来说，实在无所分别，无所造作，无所生灭。

诸位善知识啊，一定要把佛法融入到自己的心灵深处，融入到自己的实际现下，真正作一个智者、悲者、方便者，一个拥有菩提心者，一个具足大悲、大智、大愿的佛法行者，不辜负自己。不要认为这离我们很遥远，假如去实践，它就不遥远；假如把它推到他人边、到佛边、贤者边、圣者边，那就与我们不相干了。这是很清晰的，“知于实际”者，有理事二法，依理说，实在是无所分别，依事相上说，分别处刚好以不分别善巧来观察、运用，那就是清净的行法者、真实的利益者。

我们看到，贯穿始终的这几十问中，全部讲的都是如理的行法、如理的心智、如理的守护，远离染著与诤讼，远离生涩，远离是非，远离著实，知幻知化，知不可得。诸菩萨们，我们舍弃了家庭的因缘，舍弃了自己熟悉的生活环境，到这么高的山上来，可能应该是唯一的一个目的——来实践佛法、学习佛法。我们要认识清晰，要丢弃那些不相干的、无意义的杂念、杂缘，不辜负自己现缘的胜功德机制、胜功德机缘、胜功德法则的得见得闻！若不如是，那就在轻慢自己、轻慢法则、轻慢现下，轻慢我们这个受十方养育的生命，那能得到什么样的利益呢？

在佛教中，大家都提出来“感恩地生活”，说“一切众生皆是佛菩萨，唯我是凡夫”，要感恩地对待有情，感恩地对待现缘，感恩地对待那些恶性有情，感恩地对待那些苦难因缘，何以故呢？皆是增上道业的加持与良师益导啊。我们哪有时间再去制造不相应的法则呢？我讲这些，也还是希望大家用教、用经典来审观自己的举心动念，要把这个举心动念看得清、认得准，一定不要放过它，不要认为除了举心动念之外，还有他物。若能把这个法则掌握得清晰、运用得成熟，那你真是世间的眼目、世间的善巧者、离苦者、得乐者，予众生安乐者。

所以，此“得知于实际。不分别诸法故”，在实际理地，于觉知无有尘染，依法观察，如是则事相中的种种变化、种种染著、种种善、种种恶，实在正是我们行道、知心、知法的一个善巧机会、增上之缘，莫作堕落缘，莫作放逸缘，莫作纵容缘，莫沉浸在自己那种兴奋与业力之中。兴奋是什么呢？我们都知道，很多吸毒品的人，明知道是毒，但还去抽，因为他兴奋；抽烟的人知道烟有毒，危害健康，但还去抽，因为他兴奋；喝酒的人知道酒对人不好，乱性，却还去喝它；有的人打架斗殴，知道不好，还去打架斗殴，因为兴奋。为什么很多大家明知道不好的事情，还会要做它呢？就是中毒了，就是失去了当下的心智守护，失去了当下的缘起清净。缘起不清净了，而延续这种种业相。

（89）云何当得说一切语言智。令诸众生住于大乘故。

“一切语言智”，我们都知道，在总相智中，陀罗尼教就是一切语言智所表达。陀罗尼者，具一切义，具一切功德，具一切善巧，具一切方便，具一切法。陀罗尼，又称为总持，但一般不翻译，比如在我们汉地的功课中，楞严咒是陀罗尼，十小咒是陀罗尼，大悲咒是陀罗尼，又如我们读《圆觉经》，其中说“此是大陀罗尼教”，即是总持之教。

我们现在念“南无阿弥陀佛”、行般舟，是不是陀罗尼教呢？是不是一切语言之智，即令众生各自得以取用呢？决定如是。诸位善知识啊，我们念“南无阿弥陀佛”，清净平等回施，能令众生入于大乘、安住于大乘，即平等载负。尤其如拜往生礼赞中的最后有一句话：“愿共诸众生，往生安乐国”，这就是大乘心智、大乘法则、大乘效应、大乘真实利益显现，即愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提，愿一切众生同生无量光佛刹。阿弥陀佛国就是无量光佛刹，愿往生即往生，心作心是故，阿弥陀佛的功德成就此无边光、无碍光、无等光、智慧光，他是以普照法界为其功德的果德之相，若人信顺，即得往生。所谓“十万亿刹土，一念信即是”，信者，自己现下之知见当下汇入无量光佛刹，无染无著，一时以佛光明智慧果德汇入自心，自心印契，无二无别，那就是往生利益的现下印证与证实，若如此相续，此人得光明、无碍、解脱之智，具足一切善巧，载负、利益一切众生。

“住于大乘”，我们所有的言说是不是普利有情呢？声闻说教是有对的，例子说，若出家在家人犯于五戒、八戒、十戒，做不净法，当堕种种恶业苦报之中，这是对机说法，不是大乘广大究竟教言，但此机类教言，是对不持戒、犯戒之类有情的一种呵护与劝化。我们讲“南无阿弥陀佛”普照十方一切善恶有情，这就是大乘平等回施，普等地利益一切现缘有情，令一切听闻有情得同等的利益，犹如大船载负，就如我们这个大房子，假如现在变成一艘“阿弥陀佛一号”，那大家都往生极乐世间去了，但如果我们说：“出家人出来，在家人退出去”，那就是对机类了；“男性站出来，女性退出去”，这又是对机类了；“善人站一边，恶人站一边”，又有机类了。机类之教，可以说入大乘，可以说声闻乘，也可以说是人天评判、善恶评判，也可以非佛法，例如人我是非可以是非佛法的，所以此处希望大家能在大乘法则中善巧实践，则有进趣方便。

（90）云何当得至无畏处。远离恐怖永无一切毛竖等事故。

不同的人有不同的感受，有人走般舟，晚上看到阴影也会毛骨悚然，生起畏惧；有人住在旷野之中会生起畏惧；有人读经会毛骨悚然；有人看到恶相会毛骨悚然；有人看到佛像会毛骨悚然；有人听到一句话会毛骨悚然，这是各自熟悉的业果、异果的相续激励所表现出来的。

“毛竖相”，实际就是恐怖带来的。一些年轻的在家居士喜欢看恐怖片，就想要毛骨悚然，那是一个因缘，此处告诉我们如何能远离这样的因缘，“得至无畏处”？若我们常行于般舟行法，当下处理得干净，无染无著，心无挂碍，无始无终，无善无恶，对待散坏，何有畏惧呢？所以，般舟行法的真实功德利益之处，决定是远离一切怖畏的。我们若亲证三昧、亲证自性，畏惧何得啊？因为对待尚不生起，哪有畏惧与畏惧者呢？哪有能畏惧、可畏惧者呢？所以般舟行法决定有这样不可思议的利益，能令有情“至无畏处”。

这是一个很好的提问，贤护菩萨来辅助我们末世学佛之无益思考、无益观察、无力思考、无力观察的有情。现在人若要思考问题，往往很杂乱，许多菩萨一张嘴就是自己的恶知恶见，跟佛法没有关系，那些念佛、念法、念僧者善思维，那些念苦、集、灭、道，念寂静涅槃，念无我无常的有情是依法思维、依法交流、依法实践者。我们从第一个“云何”，到此九十个“云何”中，个个都是在告诉我们如理思维、如理实践、如理观察，如理启教的法则，一定不要轻视这些文字。经典不可轻啊，我们皈依佛、皈依法、皈依僧，此亦是我等的皈依处，如佛住世无疑，安慰我等啊，若是能依教奉行，一定能得到不可思议的功德与利益！我们常说皈依佛、皈依法、皈依僧，但是在嘴上说的，还是在心业行处真正地皈依呢？我们在说是非的时候，在打斗的时候，在闹事的时候，念念三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，然后再和别人斗争；我们在心里烦恼的时候，没办法解决问题的时候，思维不如法的时候，念念苦、无常、无我、寂静涅槃，然后再和别人辩论是非、说长道短。这样一定会有意义的。这就是如理地思维、如理地评判、如理地交流，这样我们都能离苦得乐，若不然都是非法行者、非法说者、非法交流，浪费自己的时间，浪费他人的精力，结果还落一个恶性果报，实在是不相应，这应是怖畏处。

诸位善知识啊，我们真是应该思考思考什么是我们的畏惧处？如果真正地思维思维，我们是不是心里有畏惧处？有恐怖处呢？有的人怕这个，有的人怕那个，这个怕真是不一样的，我遇到有的人怕家庭不相续、怕自己没有情人、怕出家……，但是，怕堕落的人很少，怕没有贪嗔痴的人特别多，好象如果没有贪嗔痴慢疑了，似乎是毛骨悚然的事情。我不敢笑这个事情，希望大家真是如理地思维思维自己最怕什么？怕堕落的人真是甚少，这是很可怕的事情！怕出家的人太多了，怕出家、怕出离三界、怕没有染著了，这真是不能不让人反思啊，因为染著是我们的命根子，大家已经熟悉了、习惯了，这也正常，但在此正常中特别不正常，因为这是轮回的根，是不成就道业的自我蒙蔽，是特别深的一个尘垢！

“当得至无畏处”，究竟于法益之中，四正勤可以说是一个无畏处，即我们在善法中安住也是一个无畏处；出家人守护戒律是一个无畏处，而犯戒了就是一个畏惧处；世间有情在善法中守护是一个无畏处，在恶法中怕有恶名，也会产生畏惧；出世间法中，得种种禅定善巧、神通自在，是一个无畏惧处，在种种散漫、放逸、无所自制力之处，也是一个畏惧处；八地以下菩萨，退转是一个畏惧处，八地以上的菩萨，不退转是一个无畏惧处；佛以下的有情，有见思惑、尘沙惑，无名惑，此是畏惧处，诸佛如来彻证阿耨多罗三藐三菩提，法性周遍，无所畏惧，那是无畏惧处，而诸大菩萨在此亦有畏惧处。对待而言，各相畏惧，唯诸佛远离一切畏惧。我们能否永远地无畏呢？那就要成就究竟菩提，成就无上菩提，依最上乘教言修持，直至进趣于无上菩提，真正永离一切怖畏。

（91）云何当得知佛方便说。善达一切修多罗等故。

佛说法，的确有权实二教，有了义、不了义之说。末世有四盏明灯照耀世间，即四依法则、四决定说，来依怙世间，安慰世间，所谓“依法不依人者，依了义不依不了义者，依智不依识者，依义不依语”者。此四说是世尊与末世学佛有情之嘱累，即告诉我们如何来评判自己所学习的法则？就要依法不依人，依了义不依不了义，依智不依识，依义不依语，以此来让我们深入佛法，得以方便，回施于有情。

我们行般舟，能否知道佛的方便说呢？方便说有两种建立机制：一个是顺缘建立；一个是畅佛本怀，普照普摄、广度有情的建立。即一是针对各个机类的施教，令一切机类在相应机类法则中得以度脱，再一是畅佛本怀，普渡众生。这两种方便，后者是大方便，前者是进趣机类方便，即对某一机类说某一法，若依人天福报为善巧者，说人天福报之教；依声闻教得度者，则说声闻法；依菩萨得度者，即说菩萨法；依大乘教言得度者，说大乘教言；依甚深自性教言得度者，说甚深金刚乘自性教言，令众生得度，这就是所谓的摄制方便、机类施教，而佛陀说法，是于一切法得自在。我们念“南无阿弥陀佛”呢？实在是大方便。所谓大方便，就是普摄普利、无有疏漏。这一句“南无阿弥陀佛”，若凡若圣，同得往生，等蒙摄受，无有遗漏，此是大方便教，是真实言、诚实语，是畅佛本怀之大功德相！所以说，此处的“方便”有二种设置，我们念“南无阿弥陀佛”，是这二种设置中的大方便，这是有出处的。

“善达一切修多罗”，即善达一切大乘教言、了义教言，于众生做抉择，不蒙昧有情。因为不了义教言是可以蒙昧有情的，如化城说、善恶说，又如我们现在依种种戒法提携、爱护有情，对此可以用三乘来评判：若是对染著世间得失、功德之人，这是摄护的方便，是不究竟说，是功德利益说、增上说；而戒律也可以做无漏说、真实究竟说，持戒可以成就无上菩提，这是依修多罗而说，依了义而说。

“善达一切修多罗等故”，此“等”者，佛说一切法无有高下，皆是一切众生本源心智，令悟入佛之知见，成就无上菩提，所以说“是法平等，无有高下，远离诤讼”。法如筏喻，度脱众生，实无所得，若入地菩萨，知一切法犹如指月，犹如筏喻，只是给人一个接引善巧、接引方便，实无法可得。而愚痴有情染著于高低，染著于大小，所以奔波于高低之中，现在“江南江北觅菩提，国内国外觅菩提，汉地藏地觅菩提”者到处皆是，如此之人心中不公、于法不等啊，听人说这个法大，就修这个法去了，人说那个法猛厉，又修那个法去了，以增上不平等心、贪利心去求法，不得安乐，为什么呢？不知法之本源、心智之根本，昧失发心，求于高下，东奔西跑，跑一身累，跑一身烦恼，跑一身诽谤，不得佛法利益。所以，若依了义心智、无上菩提心观察一切法，一切法平等一味，这是真实不虚的，一切时处生起大恭敬、大尊重、大爱乐，所以“善达一切修多罗”，此“一切修多罗”就在我们每一个当下、现下的因缘。不要轻视轻看每一个当下、现下、现机，否则实在是可怜了。我们天天听这样的话，好象反而认为有很远距离似的，其实不是，它象虚空一样容纳着你、载负着你、养育着你呢，不要丢失此法益。

（92）云何当得不空生世间。恒入一切众生获利故。

我们若依四正勤、依念阿弥陀佛普利一切的心智来观察这个世间，则生于世间而不落于虚假，不落于轮回，有利于世间，世间亦有利于此生。我们如何使自己的生命变得对社会、对佛法、对有情有意义呢？无我的修持、无我的抉择、无我的发心甚为重要。念“南无阿弥陀佛”，行以般舟，当下行持何以得失呢？何能得见呢？何有染著呢？何有高下呢？所以，此处的“空”即是不空啊，此空正是妙用。空者，无自性故，就可以生于世间而善利世间，入于众中行种种自他二利，因为在利他之时，必能自利，在自利之时，必能利他，例如不杀生，不食众生肉，因为不杀生故，你可以在因果上得到长寿；因为不杀生故，你爱惜其他生命，其他生命得以安乐，这样于自、他都是有益的，都能获利。不杀生，其本质是没有可得的，虽然长寿，亦不可得，虽然生种种种安慰，亦不可得。但是，安慰众生自得安慰，长寿者自得长寿，有力者自得健康有力，此处不可落于空泛而自欺，因果相续故，业缘相续故。诸位善知识啊，二谛融通对我们学佛人来说甚为重要，一定要善思维、不断地思维、真实地思维！此处一旦有所融通，人就会心开意解，善观察于世俗法则与出世法则，在出世入世中不产生矛盾，于出世入世各得方便。

（93）云何当得为一切智者。于一切世间应受供养大名闻故。

世尊说一切般舟行人为一切诸佛所守护、一切菩萨所顶戴、一切人天应供养！我们在读《大方广佛华严经》的普贤菩萨行愿品中有：若人诵此十大愿王，应受一切人天之供养[12]；在《无量寿经》中有：若人闻得无量寿之名，执持者，应受一切人天供养，常生尊贵家，具大名闻[13]。此处的“名闻”，与世俗的名闻有何差异呢？世俗名闻是积累而得，此名闻是佛加被回施而得，此二得中，后一得是得一切善巧而无所得，前一个由积累而得、由执着而得的名闻利养令人堕落，令人沉沦。所以，此“大名闻”与利养，实是诸佛所许，诸佛所予。

我们行般舟，应受一切人天供养，是诸佛菩萨的伴侣，这在后面会有讲到，对此你不要委屈。诸佛如来在此处亦侍事供养行法之人，亦无委屈，何以故？佛佛相念故，念佛必成佛故。善知识们啊，缘什么成什么，你不要畏惧。我以前听说了一个笑话，实在是让我们对“缘什么成什么”可以观察一下：有一个铁匠，技术十分远播，大家有什么精细的活儿就来找他做。他有一个徒弟，十分孝顺，孝顺的唯一目的就是想把师父的绝活学到手。这个师父说，绝活有一个口诀，但不能轻易教给你。于是这个徒弟就一直跟着师父，等这个铁匠师父老了、不行了，最后徒弟说，哎呀，师父，你不可能把这个绝活带到坟墓里去吧，你要告诉我的。师父就说，是时候了，我应该给你说了，我们铁匠行当中有一口诀是——烧红的铁不能用手拿啊。这实在是口诀！我们“学佛缘佛”、“缘佛成佛”，也是口诀。因为烧红的铁，如果用手一拿，把手烧坏了，就不能打铁啦，这是真口诀啊，不要认为这是愚痴人说的话，实在是铁匠们一生中锤打出来的经验教训，体验出来的真实感受啊，甚为智慧！那“缘佛成佛”是不是甚为智慧呢？菩萨们，“缘佛”是不是大名利呢？是不是大供养呢？念佛者是不是应该受一切人天供养呢？对此你不要生慢心，因为念佛的功德是诸佛如来回施给你的，你受供养，是有意无意地人天都在护持你，龙天都在护持你，有情都在护持你。

这里说“为一切智首”，何以故？舍弃戏论，但攀缘于佛啊。在《大方广佛华严经》回向品中，有一段文字专门来介绍攀缘于佛。诸菩萨及有情应攀缘于佛，舍弃诸戏论，攀缘佛而成佛啊。听闻诸佛名号，远离于戏论，真实守护，这是一切佛法中的方便，欲想成佛者，念佛成佛，最为直接，不假任何方便，远离一切委屈！此处为自受用善巧。

我们在行般舟时，念“南无阿弥陀佛”贯穿始终，若证三昧、若未证三昧，若初发心、若未发心，若了解、不了解，如此行者，咸是应供者，应受一切人天供养，你放心吃你的饭就对了。为什么呢？念佛者实是能普利于十方九界有情者，依佛名号普利十方故，无畏无惧，在此处，你畏惧都没有用。就如同一个人不能发电，但打开手电筒，就可以照亮一样，同样能发出光明，你不能说自己没有能力，此电筒就不能发光，虽跟你不相干，但你可以打开它。我们所持的这个诸佛威德光明名号、普利世间的名号、摩尼宝号、滋润一切众生、降一切功德宝的名号，就能发出无尽不可思议的胜福德之光！所以称念者就可以应供，就消化得了，就获大名利、大善巧，即“于一切世间应受供养大名闻故”。

念“南无阿弥陀佛”，决定名播十方，何以故呢？此法号、名号广传十方故，无遮无盖故，清净圆满故。我们说一句杂语、不相应语、贪嗔痴慢疑语，若其广传十方，那可就很难销归了，而我们念一句“南无阿弥陀佛”无畏名号，广传世间，无所畏惧，传播任何一刹土都决定是圆满的、清净的、利益的、净化的！我们说某一句话、发某一心，若相应，若不相应，传播若依法，若不依法，若能抉择、若不能抉择，不见得是圆满的、清晰的、无畏的，所以念佛人甚难得，念佛人甚不可思议，行般舟人甚不可思议！

（94）云何当得无边赞叹功德。为一切众生福田故。

这里直接给我们抉择了行般舟之当下修、当下行，古弥陀、今弥陀各相清净安立的教言。“无边赞叹功德”，我们知道，净土五念门之因门中，第二修持门就是 “赞叹门”，赞阿弥陀佛光明名号，如实称赞，何以故？我们称念“南无阿弥陀佛”之时，就是光耀世间、光耀法界，光耀一切凡圣有情、九界有情，真实不虚，大光普照故，所以这是真正的赞佛功德。一直称念，得赞佛功德善巧，此名号有利益故，能普摄十方九界咸进趣于无上菩提，这是其真实功德所在，也即是说阿弥陀佛光明名号具足无量的光明、无量的善巧、无量的功德、智慧。此赞叹不是凡夫所能赞叹，凡夫借助佛力、佛愿可随顺赞叹，诸佛如来佛佛相赞，凡夫随顺佛功德，依名相赞。

我们在称赞阿弥陀佛殊胜功德宝号之时，可以为一切众生作真正出世、入世福田。经常有人说：“哎呀，入世福田我不相信，出世福田也可能有机遇”，例如我遇到一个老人家，因为别人说念佛能发财，这肯定是入世福田啊，他就很相信，于是买了一个本子，很认真地念一声划一道，念了十万声佛，划了十万个道，划满之后，他就等着大财降临，结果没有降临，就找我去了，气势汹汹地说，佛法骗人啊，某某说念佛具大福报，我念了十万声，一分钱也没有见！此人得大福报啊，为什么呢？说诚实言故，未来世果报不可思议。以此无明因缘，他念十万声阿弥陀佛殊胜功德名号，虽是求福，未来福报决定成熟，所以说此人福德因缘未来际不可思议，但现下异果不能成熟。我很赞叹他，我说你太了不起了，你这十万块钱存好了，别人取不走啊。在银行里有时还会出问题，在这里是取不出来的，这笔财富生生世世都伴随他了。善知识们，你一定要当真，此话是因果诚实言，因果不相欺啊，因果是从自己心里生起来的，他只向往发财，这样虽然现下因果没有，但佛是一切智者，具大悲善巧者，满足一切众生需求者，都是异果相熟罢了。现世不行，现世若行，就成强盗了，阿弥陀佛就是强盗的刀子了，这跟佛法不相应，错了因果。所以，在入世之中，入世善巧有因果循环、有成熟过程，不是因果同时。出世间的善巧是因果同时，比如说“我们念一句阿弥陀佛可以消除烦恼”，你当下认取，就能消除烦恼，真实不虚！说“当下具足”，你当下就可以具足，真实不虚！说“我念一句阿弥陀佛，尽于未来必成菩提”，就念一句，你放心，有保证了，不要害怕，害怕只是你的顾虑，这个因果必然成熟，如金刚菩提种子，永不散坏。

“为一切众生福田故”，“一切众生”者，包括圣道众生、善道众生、恶道众生，一句佛号对其皆是福田。我们在行般舟中，具足这样的善巧。我还没有听过一个行般舟的人说吃亏了的，后悔的有，但说吃亏的没有，为一切出世、入世福田故。为什么有后悔的呢？有人后悔腿走痛了、腰走酸了，应该早点休息算了，这样的人万中无一个，大部分人都在这里生起了福田想、意乐想、相续想。我遇到许多未学佛的人走过般舟后，真是很快就学佛了，真正深入佛法了。上路不上路，毕竟成就，但关键是若不上路，有的人用的知见不好，如刚才举的那个老人家的例子，他现下的利益没有，会生一些烦恼，若他真正知道这个道理，善巧、利益必然现前。

（95）云何当得大欢喜踊跃无量。常在诸如来狮子座下故。

“欢喜踊跃”，大喜充满心中，可能般舟行法中的菩萨们都会知道这种感受，虽然感受是无常的、变异的，但它毕竟给人带来了喜悦，带来了不可思议的喜悦，带来了无以替代的喜悦，带来了增上的喜悦，“踊跃无量”，走般舟的确可以使我们放下无始以来的重担，的的确确有这样的利益。

“常在诸如来狮子座下”，若是证到“十方诸佛悉皆现前立”三昧，这是如实言，若未证得，这也是如实言。实际一切诸佛未舍离我等，常光耀我等，普摄我等，为什么我们不能见闻？就因为贪嗔痴慢疑蒙蔽自心，蒙蔽自己的肉眼，蒙蔽自己的天眼，蒙蔽自己的法眼，蒙蔽自己的佛眼，而就只看到自己眼前的贪嗔痴慢疑，一叶障目。

从法益来说，“诸相非相，即见如来”，得见法身如来，不可思议。你说，我要见报身如来、应化身如来，见光相，见具足色相如来，行不行呢？般舟一法就是解决此问题的，《般舟三昧经》的甚深功德就在于此，与其他经典不共就在于此，很少有经典提出这样的法则，令有情现前见、定中见、梦中见、未来究竟见，种种见中，一定见佛，此功德广大周遍、真实不虚。

在《善导大师全集》中有这样一个故事，说佛陀在世时，有比丘、比丘尼业缘深重，有优婆塞、优婆夷业缘深重，有诸破戒、犯戒者业缘深重，见世尊时，有的见的是五尺黄脸比丘，有的见的形如黑炭，而阿罗汉见世尊是丈六金身，诸大菩萨见千丈佛妙色细身，法身大士可以见佛殊胜庄严无边光之身。我们见的是什么身呢？

（96）云何当得胜上辩才。能问一切佛法故。

“胜上辩才”，若是行法能深入，有意义；若行法不能深入，落到口头，也挺麻烦。我们汉地人本来就能说会道，所以，甚妙辩才若能破人疑惑，是为善巧；若增加人的知见，那就是过失；若能增加人的正知见，是为善巧；若增加人的谈资，那就是过失。

如果我们善于辩识，就“能问一切佛法”，在行般舟中，人的心根猛厉、身根猛厉、感知猛厉，所以就能问很多尖锐的话题，当然，行般舟，还是真希望大家多行、少说。

（97）云何当得意不怯懦辩才。于一切大众中无怖畏故。

例如在此讲法，怖畏就不行，怯懦也不行，因为有人会有质问，若于法有所障碍、不能相续，那质问就会成为事实，你就会有畏惧。我们如何能于大众中辩才无所畏惧，令众生除疑惑无所畏惧，交流佛法无所畏惧呢？行般舟是最好、最直接的方法。

（98）云何当得一切论议辩。如狮子王。降伏一切外道。摄受诸异论师故。

这就把净土法门之般舟行法推到极至。走一段般舟之后，心智清凉之时，与人辩论是没有障碍的，除非说自己的知见，若说诸佛知见，了无障碍。“得一切论议辩。如狮子王。降伏一切外道。摄受诸异论师故”，“异论师”可就多了，对于教内教外的认识，我们都可以去辩识，此“辩”不是诽谤其法，而是摄受此类有情，令其于法则信服。

以前，善导大师经常到三阶教的寺院去辩论，因为三阶教的教义是反对念佛的。三阶教在隋唐时代很兴盛，它要求吃苦，有裙不过膝、食不过一等特定要求，后来被国家制止了，但其教义很坚固，影响相续到现在。不能说三阶教好坏，只能说它是一个教义，此教义最早的传播者在西安白塔寺，盛极一时，也有很大的威德，但他反对念佛，善导大师就去辩论。善导大师与人辩论之时、说法之时，口吐光明，我们吐的是什么？不口吐恶语就行了，不吐不如法语、不伤害他人就很好了。善导大师为什么具这种无碍辩才呢？就是因为念佛啊。史书对善导大师有很多记载，他不仅行般舟，且在平时，一到堂口就跪在佛前合掌，念到心竭力衰，方才罢休。我们后人怎么和他相比呢？他是已证三昧之人，尚如是作为，而我们离三昧甚远者，若再没有向往、尊重之心，再没有精进之心、赞美之心，再说是非、浪费时间，那就离佛法太远了！

现在，异论师在破灭净土，净土教言的守护者在破灭其他法则，相互破的比较多，真正相互利益的少。实际我们应令对方真实信服，予以究竟真实利益，不要让人疑惑了、颠倒了，那是不相应的，真正让人于佛法得到真实抉择，一生成办无上菩提、无疑无虑了，那是真正有意义的。

（99）云何当得不坏本誓庄严。欲催一切邪异朋党故。

“不坏本誓庄严”，善哉，这太重要了！一些居士、出家师父谈论法则，多存变异，我心很痛，痛什么呢？因为没有誓愿，没有信仰，没有庄严，经常是流产的状态，也就是说一个事情刚刚要成形，他就将其坏掉了。

昨天很早一个居士打来电话，说他不学净土了，要去修密。我说可以，只是你没有信仰罢了，去修密也没有什么不对，但你过去那么勤苦的一个法则实践者，为什么会背叛自己的誓愿呢？他说没有背叛誓愿，只是净土没有利益。我说，你不要否定法则，只是你没有深入实践，你认定的那个净土不是净土。

誓愿十分重要！它能令信仰坚固、行法坚固，迅速成熟道德与善巧。现在学法的人晃动厉害，依着自己的情绪、感知、得失，依着别人对自己的评价，依着风吹草动去习法，结果不能一门深入，不能真正地、百折不挠地去行持、守护一个法则，不能自始至终、善始善终地完成一个教义的守护与传播。所以不得庄严功德，亦不得真实利益。

一听说别人赞我了、谤我了，说好说坏了，说这个法行或不行了，就晃动了。大部分这些菩萨，其守护没有誓愿，其心智没有信仰，多依自己的情绪、感知妄自发明、妄自攀缘，其苦也无涯啊！因为总是相似有点成就，就打坏了，不断地去攀所谓的高、大、猛的东西，而不知清净、真实、平等心智的抉择。现在很多藏传佛教的恶知识在汉地恶意地传播一些奇特的东西来迷惑有情，我同很多喇嘛谈过，所谓恶意，就是怪异惑乱世间，以招名利，而不是利益世间之心，是很罪恶的。他们坏藏传佛教的整体机制，以换取自己虚假的一点现前利益，这是很让人痛心的。这些人满嘴都是我的法有多大多大，我的喇嘛有多大多大，实际就是需要人供养，需要眷属，需要名利，而不是予人真实利益、净化人心，所以多有欺辱啊。这是藏传佛教黑暗的一面、不如法的一面，不是藏传佛教的实质内容，却象洪水一样在淹没着许多人的善根，很糟糕！

所以，我们学习佛法，若是路走不准、认识不清，就会在不断的徘徊中。我认识一个在藏地住了十一年的菩萨，最后不住了，我问他为什么？他说：“我把藏地的喇嘛都拜过了，我十分敬仰，但没有一个法能真正修下来。”为什么？越来越感觉对比心、分别心、妄心重。他实在是上了自己的当，并不是藏传佛教的过失，若是真正的弘法者，他们说这个法“大”，是为了鼓励的，是给你一条路让你走到底的善巧，但若是为了侵夺他人法系的修法者而这么说，则是破法的，是不相应的，他们是有戒律的，不允许这样，也就是说每个法系的机制都有自己的守护、爱乐与庄重。

“本誓庄严”是很重要的。我们这一生学佛、念佛、行般舟，如果没有誓愿，包括随顺佛的誓愿，或建立自己的誓愿，你是决定难以成就的。比如说“愿往生”，也是一个誓愿；“愿一切众生往生”，是如佛愿之愿，你总要有一个誓愿，若没有誓愿，你想催伏邪异朋党，是绝对不可能的，对方随便一拉就把你拉过去了。我也经常遇到来拉我的团队，说，来来来，我上师可厉害了，最大最大的佛，给你灌灌顶。我说，最大的佛我没有见过，我学习最平等的佛，最大的佛你跟他修就对了。为什么谈这一点呢？因为在藏传佛教的影响下，我们汉地也出现了许多不相应的因缘，我们不能说此传教有危险，藏传佛教有很多很善良、很方便的机制，汉传佛教亦复如此，南传佛教亦复如此，但在此同时也有污泥浊水。

我们如何来辨识呢？你一定要立一个誓愿。在行般舟中，誓愿十分重要，这样行法才能成熟，没有誓愿就走不下去。做什么都需要誓愿，发愿文就是要我们明白自己的誓愿，守护自己的庄严。此“庄严”，不是成败所计的，不是得失所计的，不是凡圣所计的，不是时间长短所计的，是什么呢？你有没有誓愿，你依不依誓愿而行，这是十分重要的。此处若转不过来，我们就会比高低，说大小，攀长短，比凡圣，这样净土法门是不好行持的，你不能成就，只会有怪异之相。所以，我们现在走般舟，不是为了结朋伴党，而是为了成就菩提，为了消除疑虑。

许多走过般舟的人去学藏传佛教，我也鼓励他们学，但有一点，不论学藏传佛教也好，学其他哪个佛教也好，你发什么愿？你不要以贡高心去学就对了，不要以大小心去学，更不要以怪异心去学，那样会出大事情！很多是以怪异惑众来携领朋党的，这是很大的过失。现在，五明佛学院等地的很多堪布，他们观察到一些因缘，在做很多积极主动的工作，比如说学习《广论》，大家自主地学习讨论，来学习正见，而不是依怪异。所以我感觉有一些好的东西在逐步向我们汉地输入，但很多还是很混乱、很让人伤心的。不少藏地的传法者见一个人就说，你做我的徒弟吧，这中间存在一个问题：如果真有成就，那他真是了不起的大慈悲者；但如果是为名闻利养，只能说你多一个轮回的伴侣罢了。汉传佛教是“依法不依人”的教言，藏传佛教传播的是“依法依人”、先依人后依法的教言，所以就有这些盲点，在此作一个对比。

（100）云何当得善巧说法。常处狮子座。一切诸佛印可故。

如何来善巧说法，如何来令世间有情心开意解，常坐狮子座，用佛语来传播佛语，用佛心来传播佛心，用佛教传播佛教，用佛之功德传播佛之功德，不增减于佛法，如是守护呢？这实在是我们的愿望。此愿望是一切讲法者、闻法者应该守护，应该审观的。

（101）云何当得远离一切世间无义语言。以通达一切正教故。

对凡夫有情修行佛法来说，远离世间无义语是十分重要的。现在我们不听恶语都很难，不听颠倒语、黑暗语、沉重语、烦恼语就更难。无义语是什么呢？比如不相应的戏论，讲经法师交流佛法时最怕这样，虽说的是相似语，但无益于说法，不能饶益有情。

在念佛立一念、断诸想、“南无阿弥陀佛”时，无义语自然散坏。在经行道中，我们没有什么无义语，也许心里颠来颠去，但在念阿弥陀佛时，口业上自然已经远离了，所以此设问实在是相应的。“远离一切世间无义语言。以通达一切正教故”，我们要常谈有义语、如法语、慈爱语、善巧语、增上语，于一切众生说抉择语，消除众生的疑虑语，这样有意义；不要说不怀善意的话、导人入苦难的话，那是造恶。般舟行法，直接回避了这些问题，一日二日三日四日中，我们不许说话，最多也只是文字交流，这样，人未来的口业自然得以纯善，而真正念佛念过一段时间的人，恶口自然会少。

（102）云何当得深爱一切诸佛法。于诸如来生处行故。

“深爱一切诸佛法”，在经典中有记载：一个菩萨说这世间有种种药，另有菩萨说你到世间给找一个不是药的东西，这个菩萨就找来找去，找遍了，结果无一物不是药。我们在这个世间，若用觉悟的心智、清净的心智观察，万事万物莫不是佛，你会深乐于一切佛法、爱护一切世间有情、利益世间有情。

“于诸如来生处行故”，生如来家，与诸佛为伴侣。念佛者是人中芬陀利花，生如来家，转妙法轮，与观音势至作伴侣，这是念佛人的特定果报，一些简单法门的行持者很难有这样的总持善巧。

（103）云何当得乐欲真法。知诸如来不生故。

诸佛如来，实无成者与不成者，所以转净妙法轮，广度有情。有情者，就是差别机类所生所灭、所建立的。“当得乐欲真法”，此“真”有实际利益啊，予众生以真实功德。如果我们以谄曲心、虚假心交流，真实功德难以予人，于佛法就不能真实意乐。

（104）云何当得不懈慢善承事知识故。

“不懈慢”，是一个很重要的教言。我们现在学佛的人慢心极易生起，稍得利益，即小视天下，小视师长，小视有情，这是最大的一个过失了。佛法在恭敬中修，在恭敬中行，在恭敬中成就。此恭敬，实际就是远离懈慢的善巧。恭敬，就是把一切众生当作善知识，远离骄慢。而那些骄慢的人都是认为自己是善知识，别人都应该向其学习，这样的人很苦，苦也无涯，很容易厌倦、疲厌，很容易尘劳，很容易受苦报！

“不懈慢”，最主要是“善承事知识”。我遇到不只一、两个大家公认的有成就者，在共同交流时往往反过来勤奋地为我做一些服务，或说承事，比如一些喇嘛为我做一些承事的时候，我很感动，不是感动他做了什么，而是从法则上看他在泯除自己的骄慢；我也遇到南传的出家师父，比如说我依止的师长，反过来承事，用僧法，或者说象侍者一样地对待你，那时让人就只有一种感受，什么感受呢？我们在受清净的教诲。什么教诲？就是远离慢与懈怠。

在我们汉地人中，稍修一点法，慢心就滋生，轻视于他人，轻视于师长，轻视于法则，多生谄曲。我遇到这样一个事情，一个居士跟我接触了几天，第一天大礼拜，砰砰地磕头。我说，菩萨你慢一点，有什么慢慢说。他说，师父啊，我在很远的地方听到你的大名啊。等到第二天来了，就不磕大头了，说，师父，我能坐一坐吧？我说能坐。第三天来了，就说，法师，我算认识你了。我说，肯定认识了，因为耳闻不如眼见嘛。这样的事反而很有代表性。我周边时常有这样的法师，跟你习一点法了，开始是很尊重的，因为有法可学啊，但慢慢就感到你这算什么呢？又体弱多病，又这么大烦恼，今天发脾气、明天又骂人，即使磕头，也是没办法了，谄曲心，不是恭敬。

什么是恭敬？师长者，永为师长。什么是师长呢？虔诚。并不是说这个人是你的师长啊，善知识们！虔诚者是真实功德所在。承事善知识，不是某人是善知识，是恭敬心是善知识，外面的依报业缘只是一个烘托罢了。藏传佛教讲四皈依，一直到成佛都是要四皈依的，在我们汉地不是。我也遇到过学了半天就要来教育我的，说你应该这么那么做，我说你不够格，为什么？虔诚心不够，其他的都够。我可以向一切人学习，但你虔诚心不够的时候，我不向你学习，你是污染源了。希望大家能思维。般舟行法能够免除这样的过失。

（105）云何当得不染著。游行一切世间故。

在佛法中，无染无著是一个法则的清净缘起，也就是举心动念的依止，也是一个法则守护的德相。佛法本来不繁琐，就在我们每一个举心动念的现下，这在大乘教言下运用得十分纯熟，而般舟行法更加直接、清晰地提出来所谓的“当下修”。常行道、当下修，也就是“般舟”这个名字翻译的内涵，“十方诸佛悉皆现前”三昧是其实质内容与功德成熟之相，所以，“不染著，游行一切世间”，实在是般舟行法的每一时刻的缘起，而这每一世间，莫不是依不染著之无自性、性空而建立的世间，也就是说顺缘得见无量刹土，顺机游化十方佛国。一切现缘中，若识其本质，皆不离诸佛殊胜妙严刹土，因为贪嗔痴慢疑蒙蔽而延续种种浊世与恶世，所以说万法不离一心啊。莫把它当成一个说教，应把它当作实践法则的参照、依止，以及举心动念中印契自心的真正教言，这样事情就会变得比较简单。

（106）云何当得愿行具足。为教化一切众生故。

般舟行法的传播，在我们汉地是甚有渊源的，不论是教下、律宗、禅宗、净土宗，乃至各方面的善知识，到一定证量之后，必行般舟一法，对此有大量文献记载，我们是可以去深入考究的。当然，此法也是一切善恶、凡愚有情可以行持的法则，因为在我们学习的这本《般舟三昧经》中，一开始就表述出来这不单单是某一类有情的行法。

行愿具足，是教化众生的前提。我们行般舟，若是行愿不具足，利益世间也决定是无力的、无意义的。般舟行法，其“立一念，断诸想”本身就具足一切行愿，因为“愿行具足”是阿弥陀佛果德的实质内涵，也是阿弥陀佛愿力回施的内涵，也是此法门成就法则的实质内涵。往往我们对一个法门，因为不能抉择其完整性、真实性、究竟性，所以不能是法平等地观察，不能一法深入。这是现在人习法的一个比较大的困难，迷茫于种种法则之中，作种种徘徊观望，往往不能去一法深入实践，多是患得患失，这种疑虑心消耗了我们大量的生命、时间与智慧。

具足愿行利益世间，也就是为了令众生得以安乐，即所谓“但为众生得安乐，不为自求”。不为自求是佛法中的一个清晰要求。对世人凡夫心智来说，为自求是常规的状态，也即是人之常情。但恰恰是这个人之常情，令无量众生生死轮回，无休无尽！所以，为了教化有情、行愿具足，这样才能真正地贴和般舟一法、实践般舟一法，这样的善根成熟者才能深入般舟一法。若善根不成熟，于此法很难真正贴切地生起实践的愿望、学习的愿望，乃至听闻的机遇尚不可得。并不是这个法与我们有缘了，我们就把它说得很尊贵，实在是依佛法的智慧、依佛法的利益、依现缘来看，我们的机会的确是很珍贵、很难得、很稀有的，尤其是得遇佛法的机会，因为在生死轮回的旷野中，遇到种种因缘不是难事，但在生死路途中遇到佛法、遇到修持学习佛法的机遇，实在是不易，实在是大善根、大因缘所催使！

般舟一法的行持，若无愿，是无力策励、成就的，行与愿是十分贴切地并行、共行的。若没有这种协调，愿没有行的前导、行没有愿的前导，很难深入实践。现在在般舟行法中，大家慢慢有一个认识了，我们要真正地为度化一切众生而立广大誓愿，所谓不证三昧、不亲见佛，那是不能罢手的。这是一个誓愿，若有如此善根成熟，则见佛闻法，其实我们往生极乐世界、往生他方佛土，其目的亦无外乎是为了见佛闻法、亲证菩提，以种种善巧证无生法忍，广利世间，无所退堕。

因为我们在普通的凡情之位，很难去真正饶益有情，所以，从一地到一地，真正饶益有情者，唯佛与佛能说是利他者，一切菩萨所行、一切声闻缘觉所行、一切凡圣有情所行，皆是自利增上，这不用怀疑。唯佛世尊究竟圆满觉可以利他、产生真实的功德；声闻缘觉菩萨是进趣圆满，所以说是自利修持，在利他修持的机制中建立自利的逐渐完善、真正地完善，直至成就菩提；而凡夫之类，自害有余，自他二利尚不可闻，尚不可得，若不如是，就不能称为“凡”了。凡圣之别，在于自他二利得力与不得力，非是虚假言说，此处是实有利、实有害的。所以，在凡有情，多诸苦恼、颠倒，多诸见思惑，那些圣者、智者，多为诸尘沙惑与无名惑所惑乱，虽是如是，但已脱离了种种烦恼逼迫，只是于圆满觉纯净、纯熟、趋于完善，乃至究竟。凡圣之别，我们不可不知，不可不思，不可不去观察，若不如是，以平庸慢心智自诩、自以为是，不能成就广大真实善巧。有时我们会产生一些相似的善巧、相似的感知，而真正去教化、利益众生，还是不得力的。

在净土法门中，在这一句“南无阿弥陀佛”宝号的行持、传播中，可以有意无意地自他二利，二利具足。那些有口无心者，可以饶益十方有情而不得自利；那些传播“南无阿弥陀佛”殊胜宝号之时，守护自他二利之愿的有情，可以在利他之时，回馈自利之真实，亲证自他二利。诸佛如来圆满自他二利的真实，所以唯有利他善巧，自利不可求，因为本来具足，亲证如是，无有任何的疑虑，无有任何“我”、我执、法执，一切惑乱已荡涤已尽！我们在念“南无阿弥陀佛”之时，是有意无意地可以自他二利、利益有情的，若作意中，若以佛愿为己命，如昙鸾法师所宣化，那我们在行法中甚为得力，能迅速得到不可思议的利益与善巧。在念佛法门中，的确很容易体会到一些超常的、不可思议的法益现前。所谓“超常”，就是超出常伦所行，行普贤之德，依利他真实功德而安住自利真实。念佛之人决定是可以利他的，何以故呢？作佛使者，回施佛德，广利人天，对此我们是能感觉得到、观察得到的。

在中国真正开放佛教的二十多年来，由于佛教的断层，出现了许多“附佛外道”在世间扰乱于有情，为什么这样呢？于菩提心丝毫不熏习，但依一些世间技巧作为佛法，比如给人治个病、看个风水、预测个什么，而横行于世，蒙蔽有情，惑乱有情，要挟有情，乃至令众生失心！多年来这在我们中国佛教中是十分广泛的。作为一个学佛人，我们不要昧失自己的菩提心，那就能延续自己的法身慧命；若不如是，很容易被一些所谓的技术问题所惑乱，被一些所谓的言辞、所谓的你认为猛厉的东西所缠缚，那就会昧失自己的愿望，昧失佛法的正行，我初到东北时遇到的出家师父就多是恐吓此类有情，一开口就是你过去怎么、现在怎么、未来怎么，因为他有此技术，你无此技术，你的菩提心不坚固，就会动摇，如何动摇呢？生起畏惧心，而丧失自己对佛法的进趣。

行般舟法，亦很容易被这一类东西，即阴境，所牵制，被粗啊、细啊、大啊、小啊、热啊、寒啊等等，乃至幻视、幻听、幻觉，幻受及种种境相所欺辱。行般舟是为了见佛闻法，若见到这类有情，我们但以佛功德回施，那就度脱一切众生、教化一切众生而无所畏惧！若不如是，我们于菩提道业上无法真正进趣，很快就会被杂缘所侵夺。常年以来，隔不了十天半月就有人，尤其是大夫对我说，哎哟，你有什么什么问题。我说我不知道，这个色身不属于你大夫，也不属于我，它要按照它的一个法则、一个因缘，跟你说的没关系。因为若是轻从这些事情了，我们的心智就会昧失在一个现缘的境界之中、现缘的量之中，而无益于佛法进趣。因为经常听别人说这个那个，我也习惯了，但现在的学佛者，若是菩提心智、行法心智不清晰，三两句话就把你给缠缚住了，我遇到不少出家师父就是被人几句话套定了，一生也走不出来！

真正作一个学佛人，我们如何来认识自己的路子呢？就是发无上菩提心，无惧于此，无畏于此！若不如是，则会落入一个甚可怜的境地，也就是被现前的阴境、言辞、事相、困难，乃至说是一个业相所逼迫、蒙蔽，这样你与无上菩提无份啊，堕入一个现缘的沼泽地，其中处处都是大坑，这坑有多深呢？只要随顺它，你就永远没有出离的边际！那我们作为学佛人，应如何来面对这些事情呢？我感到发心最为重要，发心是为首要，认识这个所谓的“出离心”最为重要。出离心，在一切言辞、境色、对待中一路走出，决定无染，所以说“当得不染著，游行一切世间”，若不然，把你安排到一个世界，不令你出，把你安排在一个法界中，令你困惑，那你游历十方刹土就不得自在。

去年，也是一个有通力的大夫来给我说，哎呀！你这个身体怎样怎样，你这个样子怎样怎样，好坏都有。我说，这个“怎样”是你眼目中的人、你眼目中的量、你眼目中的事相。就如“万法唯识”教言中说，鱼见河水就是房舍，人见河水可以洗涤饮用，修罗见水拿起来就可以打仗，天人见水就是琉璃宝地，饿鬼见水就是火焰。所以，那是他眼目中的慈法，若我随着这个缘走，那就是随着他的业力走了，那我不名慈法，而是业流言下之慈法，如此而已！所以我们学佛人啊，不要昧于言说，不要昧于现量，不要昧于因缘，不要昧于境相，不要昧于现前种种的杂缘，而要干什么呢？发无上菩提心。至少出离心要得见，即于一切对待心智中莫有染著，平等观察，不要取它，也不要舍它，跟你没关系，只是众生见份罢了。一些有“名堂”的人会说，你看看，跟你说你还不服气。我说，我从来不服气这个，服气这个我就不出家了！我不听你这一套，听这一套，我是个废物！因为我是个学佛者，我是自知者，我是依佛教而行持者。对于这一点，诸位善知识一定要有一个清晰的了解、认知。

（107）云何当得珊瑚之相。得诸相故。

“珊瑚之相”，珊瑚是七宝中一宝，有白珊瑚、黄珊瑚、红珊瑚、紫珊瑚……珊瑚的相貌真是参差不齐的，但大多是白珊瑚。因为珊瑚是在深海底，在古代采集很不容易，现在有潜艇了，大量的珊瑚都被采发出来，但彩色珊瑚，如红珊瑚，还是很少的。

“得诸相”，就是所谓的珍宝心智，这里是喻说，因为种种相中本是法宝，种种相中本是善巧，种种相中本无所得，种种相中本来可用可取。取者无染，自得方便；染者必然负重，负重就会造成新的业流。所谓业流，即是染著的业流。用者不染，得以方便，就如我们拿手电照路，晚上带着就行了，如果有电灯的时候，可以不用它了，如果太阳出来，也不需要带手电，但染著的人认为“我需要用手电”，于是时时刻刻都要背着这个东西。如果什么都这样带，一个东西、一个东西地负背在身上，带得久了，人就被东西拖跨了，业力亦复如是。

（108）云何当得如虚空。一切法无得相故。

前面说“得诸相”，以珊瑚作法宝喻，令般舟行法之有情得以安住于诸稳定相续、业相续。此处说“无得相”、“如虚空”者，是于种种稳定相续中无所牵挂，无所得，因为在种种延续中轻安引发，乃至种种法益现前，若染著轻安，人必堕落，故以无所染进趣无上大利，说于诸法无所染。

我们在走般舟的时候，若染著于轻安相，人会堕落；若染著于光明相、庄严相，都会出现问题；乃至染著于佛相，也会出问题。你说，念“南无阿弥陀佛”，走来走去，以求见佛，那是不是染著相呢？非是！因为于不见之相无所染啊。你没有相见，何以染呢？不要自欺啊，就如人对着虚空说：“我不爱财”，当这个财产堆到你面前、属于你了，你不染著，那才是真正的不爱财。行法亦复如是，真正得到法的利益了，你不染著，那才是真不染著。事情现前而无染无著，才是真实功德，当我们贫瘠、无一物所有时，你说自己不爱这个、不贪那个，那是自欺之语。

所以，经文此处是前后相承之语句，前面“得如珊瑚，得诸相故”，就是在种种珍宝法中享受种种清晰的受用、轻安的受用、庄严的受用，乃至断除烦恼的受用，此受用实不可染，实不可得，即是后面所谓的“当得如虚空，一切法无得相故”。诸法因缘生，法性本空，一切众生应明了此处，若不知法空、性空，诸因缘必然受阻，所以，性空缘起是为观察善巧。知诸法，一定知性空；知性空者，诸法本质相一定得见得用。所以，法无所得，法性本空，生种种法，法实无生。若不如是善巧观察世间与出世间法则，我们就会昧失在所谓的无法、有法之中，无法者，无所依从；有法者，以为实有所得，都会丧失广大功德利益。

（109）云何当得如菩萨。不断佛种故。

“不断佛种”，即入佛种姓、信顺佛教者。信忍、顺忍相得相彰之时，成就如来种姓。我们在学习佛法中，不入如来种姓，那就是外道，是名字学佛。

在阿弥陀佛殊胜教言中，闻说“南无阿弥陀佛”殊胜功德名号之钝根有情，皆得二种忍[14]，即菩萨法忍，也就是入如来种姓。这实在是不可思议的！在我们汉地，不论内、外道，学佛的人都很多，许多有情不自觉地都在学佛，不见得要挂上佛教徒的名字，何以故？如来种姓的加持。如我们念“南无阿弥陀佛”，就在不断地催熟众生的心智，令其在二忍中得以成就，一般听一次、两次，种子已种下，但不成熟，所以行般舟能令佛种不断。在佛教的修行中，续佛慧命是十分重要的，我们念“南无阿弥陀佛”、行般舟，就能令佛种不断，因为此名号功德在于此，实质内涵在于此，此处你不用担忧。很多人会担忧这个菩萨怎么不好好学佛呢？那个人怎么不好好学佛呢？你好好念“南无阿弥陀佛”，清净平等地回向，不需要顾虑，对众生放心故，对佛陀放心，对佛的愿力放心，对你行持这个法的回施、无保无留的回施彻底放心！

（110）云何当得不休息。行诸菩萨道未曾远离大乘故。

般舟一法，的确是广大载负、平等载负，无遮的载负！学习净土，比较难做到的是什么呢？没有怨对；比较难做到的是什么呢？没有取舍；比较难做到的是什么呢？不舍一切苦恼罪恶有情；比较难做到的是什么呢？平等载负一切；比较难做到的是什么呢？这样说，也这样做。比较难，何以故？众生的取舍、爱憎分别心十分清晰、十分猛厉、十分纯熟，而平等的心、不取舍的心、广大饶益的心、爱乐饶益苦难有情的心，反而比较生疏、遥远，甚不得力，勤苦培养而不能生信，往往培养一段时间，一遇到违缘了，就想要舍这个法，感觉忍受不了，尤其是对“不舍一切苦恼有情，平等回施，安住无疑”，这是此法最难认识的地方。

就如我们在走般舟的时候，困来了，苦来了，难缘来了，违缘来了，即恶境相来了，都是一切苦恼有情所幻现、所演幻出来的境相，你唯一的因缘实在就是回施利益它，令其安乐。如何做呢？就是不排斥，也不随它，清净地念佛，一路走去，这样的行持未曾远离大乘。所谓“不休息”者，就是在此种种困难、因缘面前无所畏惧。在我出家接触净土的十来年中，此处是让人退堕最多的地方，对于伤害你的人、不断伤害你的人、污辱你的人、诋毁你人格的人，你感觉要去利他、作一个不舍念佛回施给他的心，开始是很难生起的，往往于利他份作回避，心想对方不受恶报就行了，感觉这就是祝福了，而希望对方善巧、成就，甚至比自己成就得早、利益功德更大、更殊胜、更真实、更迅速，这样的愿望很难培养！因为凡夫心种姓如是啊，即爱憎分明、是非分明、取舍分明，而这个分明带来的只是种种困惑，什么困惑呢？狭隘、自利、小乘心，或说寂灭心、或说一种厌离心。

这段文字提示我们：如菩萨一样不休息。凡夫心总需要休息，尤其是有对待的心智生起、对待的业相生起时，就想回避，不愿意再接触它，感觉到太累、太苦、太无意义。实际不是的。诸佛如来在此勤奋不舍，常行不舍，旷劫以来不舍我等！我等的确皆是谤法、疑法之有情，或说畏于佛法之有情，或说破灭丧失佛法之有情，若不然，我们不会生在佛前佛后，堕入八难啊，此处你不能过份自尊。而念佛法门，尤其行般舟，是无有休息、未离大乘。所谓“菩萨道”，此道不可须臾离也，也无所从离，无所从离故，是为菩萨道，不休息故，是为菩萨道，常行道故，所以“不舍一切众生，不舍一切行愿”。这句话十分容易说，但做起来，若是随佛愿、随佛智、随佛行，那是很欢喜、很喜悦、很不可思议的利益；若是随自己的业力，随自己的分别执着的心智，就十分痛苦，十分难受，十分不相应！我们说：“不舍一切苦恼众生，回向诸佛甚深功德，令其迅速成就无上菩提，得不退转”，你把你的法则利益回施给一切现前有缘，若顺缘，若恶缘，都如是平等回施，那真是常行道者、道业不舍者，是菩萨行。此话甚易说，而凡夫心智需要有一定忍受的量，需要有一定自我的努力、坚持与鼓励，或者说随顺。

我们都知道，大乘教言中是欲度一切众生，成就菩提。若愿“一切众生先我成佛”，这是个大乘的猛利誓愿；若愿“与一切众生同成佛”，这是一个随顺心愿；若“我先成佛，后度众生”，这是大乘的软心菩萨心愿。此三类心愿中，令一切众生先我成佛，这是猛利心所致，这样你会爱乐、尊重面前一切亲缘、疏缘、种种因缘，你会真正地尊重、爱护它，何以故呢？一切众生先你成佛故，也就是一切众生皆是佛菩萨，唯有我是凡夫啊。昨天有个小伙子，在我们见面时，他痛哭流涕，他说今天真知道一切众生是佛菩萨，真是应该尊重一切机会了。当时的确大家都很感动，很多人都掉泪了，因为这个小伙子没有学过佛，刚刚接触过佛教，产生这种心理状态，很感动人，他说的是一个诚恳的、感激的话，当他感觉到这一点的时候，那种心灵的舒展与安乐，那种广大、平和与真实的触动，感动了自己，也感动了别人。这是真正的大乘猛利心，大家都是为我来示现种种恶相、善相、胜相、弱相的，干什么？欲令使我出离！我们念“愿共诸众生，往生安乐国”，这是大乘波罗蜜门教言，彻观一切众生如幻，一切善恶众生如幻，一切凡圣如幻，一切法毕竟空，无所得失，毕竟往生阿弥陀佛国土，一时成就！这就是所谓的“同生同西”，以文殊之智透视观察一切幻缘毕不可得。此处是“度尽众生，方成佛道”，即所谓大乘心，度尽一切众生，无有休息。在般舟行法中，亦复如是，不休息是一个行法法则，不能有休息的自我提示，通常行般舟的人在此处心有畏惧，说本来就够累了，再不休息还行吗？其实行法得以真正休息，不休息中真正地休息了，何以故？于法得自在、得自主于无染无著真休息中，一时摒舍众生的染著休息、对待休息，而常行于道业！

（111）云何当得著大铠甲。诸佛广大戒中决定住故。

“广大戒”，因为在般舟行法中，誓愿是第一位的，欲见佛的一期念、饶益有情等，都是依大誓愿建立。大誓愿者，是大戒，是大孝顺。大孝顺者，孝顺之至道，是为戒。所以，随顺者，是戒；大随顺者，是戒！此戒是广大戒、清净戒、真实戒，虽然无言说，是略戒，略者，假以简单之言说，囊括一切利他之善巧、利他之心智、利他之抉择，在戒中决定住，就是以利众生为决定住，以随顺诸法胜功德为决定住，以赞顺、孝顺诸佛菩萨圣者及一切有情为决定住，也就是所谓的“上报四重恩，下济三途苦”。这个言说大家都很熟悉，但在实践此法则中，我们应该细细地观察自己与此言说相应与否。实际上，誓愿的守护，能保护我们在行法中不受变异的伤害，不受变异因缘的侵夺。若我们在学习、实践般舟法中，能真正地生起这种无所退堕、究竟安住、不受伤害之心，随顺利益世间，随顺诸佛甚深功德，随顺阿弥陀佛广大誓愿，在利益众生这一广大誓愿中做一随顺抉择、安住，那是行法最大的一个动力，也是一个悲智的双修，也是真实的功德所在！

行法人的心理机制千差万别，我可能看过几百篇发愿文了，差异十分大，有简洁的人，有复杂的人，有自利的人，有说利他的人，有疑法的人，有胜法的人，乃至有求感应的人、求出离的人、求财富的人、求大威德的人、求善巧的人、求制约于人的人、求利益人的人、求更加有社会福报的人，什么样的人都有，什么样的发愿文都有，但是有一点：这一百二十二个“云何”，实在是般舟的真实功德利益！

般舟一法是释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界、王舍城竹林精舍所宣化，聚集成经典后，隋唐期间翻译到中国，一直传播到现在。当然有很多人疑此法、谤此法，世尊为了呵护此类人，提前就说出来：莫谤于此法，而受于大苦报，而受于恶性轮回[15]。就在我们这个团体中，也有诽谤此法的，说这是假的，是不正法、邪法，坐在这里侍机地做一些不相应的事情，我感到这是不合适、不公道、无意义的。对你自己来说不公道，因为我们在疑一个法则、谤一个法则的情况下，对自己是不公道的。宁愿放弃，也不愿意疑谤于它，疑谤会使我们自己受到很多伤害，就如同用鸡蛋碰卵石一样，其结果是可想而知的。对此，世尊在这个经典上是有所授记的，后面会提到。但在社会上，直接诃骂、诋毁此经典，诋毁此行法的，会是很猛厉，就如经典中记载的一样。在我们现前住众中，我感觉这样做对你自身是不公道、不合适的，若有这样的人，应该当即忏悔，若不如是，应当即舍离此处，可以在其他法则中去行持，也不至于谤法，也不至于受到伤害。因为这是一个般舟道场，你若疑毁此法则，或迅速忏悔，或迅速离开，这两个方法都是可以的，是有利的，是公道的，是相应的。我们在一个道场行持一个法则，是有意义的，赞叹一个法则，是有意义的，而疑毁一个法则，是你的疑心、谤心生起来了，不仅得不到佛法利益，还会伤害自己的，尤其在这样的道场中是不合适的，惑乱大众、毁灭道场这个过失，不要说是谁能救渡了，自己都不会原谅自己的。为什么这样说呢？这也是不舍一切有情，不伤害一切有情，因为你可以说自己与这个法无缘，这样基本上就不谤法、不疑毁法了，就不会去产生过失。也是为了这类有情不受到伤害，在此借助这个学佛、学法的机会，郑重地提出，希望大家善思维自己的因缘，不要受到不必要的伤害。

“广大戒中决定住”，实际就是孝顺为至道。若建立誓愿，若随顺誓愿，我们都应该于法随顺，随顺中就会有戒、戒德，就会护持我们所行的法则。世尊在经典中讲，戒在什地方？在于孝。孝为至道，而什么是孝？孝者为戒，孝顺为戒[16]。这不是奴役我们，它本身就可以保护我们，给我们带来莫大的利益。但这个时代中，人心容易逆反，所谓多乱以性戒、以下犯上。此“上”者，不是上下的上，是应恭敬处、应守护处、应爱乐处、应随顺处，如果去诋毁、动摇、撞击此处，那就产生伤害了。所以，孝顺为至道，中国人特别讲孝，但现在世间有情多不喜于孝道，多行于乖逆之行，说话没有好听的，做事没有顺当的，结果就苦啊。所以，随顺之乐、守戒之乐能得以法之安乐；孝敬之乐能得以庇护之乐。

行般舟亦复如是。若是用对抗心、不随顺心去行持般舟法，那是很难行的。一般真正走般舟的人都很调柔，凡是不调柔，都是习气上的不调柔，所有延续在走般舟人身上的不调柔，都是在行般舟之后，把行般舟的力量放在业习上了，才产生了不调柔的强大势力，实际例子都是有的。但若是一直随顺般舟行法的人，都是很调柔的，那就是在这种所谓的“广大戒”中得安乐，就是普利世间，随顺佛愿，随顺悲智，随顺方便，随顺有情，予以安乐，此心智是必然建立的，因为在佛的愿力加被下，在佛的不可思议的功德力加被下，在诸佛如来不可思议的通力加被下，养育了我们的心灵、道德。我们在念“南无阿弥陀佛”的时候，这个音声功德、佛陀的誓愿就在养育着我们的感知，加被着我们自性成熟表现的过程。那些自大骄慢的人在这里也会被逐渐地打磨出来，令自己的骄慢与自大消融，何以故呢？般舟走一段就知道自己的自大是无力、无意义的。越是自大的人，在走般舟中很快就可以调整过来，但主要是自大的人不愿意走般舟，因为什么呢？不屑故，一个是我不吃苦了，一个是我不能吃苦，不吃苦是慢心，不能吃苦是畏惧心，这样的人必然会自大，所以世尊对闻而不行此法者，后面会有言说。

（112）云何当得一切诸佛所赞灌顶。住于诸如来十力地中故。

诸佛如来有十力、十八不共、四无畏，是诸佛如来与众生不共之法。“灌顶位”，是印度的一个特定法则，过去予以王位时，用四大海水来作灌顶仪式，以象征尊贵，现在东南亚一些国家的王位接授过程中还是要灌顶的，如西哈努克把王位传给其王子时，也拿了一坛水给他灌顶。灌顶，是住于法位。位者，就是有所成就、摄化力的意思。

在般舟行法中，的确可以令众生入无畏心智，安慰世间，无所挂碍，得种种不可思议善巧力，非是一般修法的自力所能成熟的。般舟法有十分不共的教言，即“十方诸佛悉皆现前立”。立者说法，闻者听法，听法后进趣于亲证自性，无所畏惧，抉择于无生法忍，这实在是在我们现世行法之中很难得的法则！这样的法则尚是对未断欲凡夫而讲的，也就是说，此三昧修法是凡夫有份的。以常规说，现世之人虽有能见十方诸佛的，但凡夫不可见，何以故？未净欲故。我们可以查很多经典、很多法，若是想见本尊，那是甚难的，需要很多加行修持才能成熟，但在净土一法中不是这样，现下直趣，三昧亲证的善巧皆是于当下。此“当下”，若见若不见，清净守护。所以，见者当问，问者即答，答者即知，知什么呢？犹如灌顶。此灌顶，是佛亲自灌顶，是亲临诸佛前灌顶，是“得一切诸佛所赞灌顶”，所谓“所赞灌顶”，就是亲予以法的真实，令汝住不退转。这个法的加持真是不可思议的！

我们现前大众中，有没有这样受诸佛灌顶的呢？实际这真不是难事，就在于我们在这个法则上勤于行持否？真正信心决定否？真正对爱乐、无疑实践否？难易不在于法则，难易是发心的根本所在啊，若发心难，行法就难；若发心易，行法就易。你说自己感觉易就行了吗？不是。你发心愈究竟、愈彻底、愈纯净、愈单一，就得所谓之易。易者，愈直接故，愈了达故，愈彻底故，愈真实故。所以，法无难易啊，凡圣的评判也没有什么难易之说，只是我们设置的自我障碍太多。

“住于诸如来十力地中故”，此般舟法，为十方诸佛之父，产生大功德威力相，摄八地菩萨事，即一生决得不退转。所以，这样的法是不允许人诽谤的，实际不是不允许，是怕你受伤害，实际也没有什么怕，你也没什么可诽谤，只是自己受伤害罢了，这一定要注意！对这一类法则，往往那些未有行持成就者、未有进趣者，以自己的业力、以自己的量去思维，就会诽谤。谤者，会蒙昧自己的善根，散坏自己的善业，乃至惑乱清净行法者、发心者，这个过失就很难透视了。我们汉地人现在于谤法、毁法没有畏惧，在藏传佛教中，很多人不敢，连舍法罪都不敢，他们对法的认知、交流很谨慎，尤其是在清晰地传播、实践法则上。对此我们应该注意。有些人是热恼了、烦恼了，说一些对自己不负责任的话，对他人实在是没有什么，你也伤害不着他人，但容易造成他人一时的疑惑，动摇他人行法一时的因缘，就根本来说是不能伤害他人的，但现缘中，你可苦了自己，一定会很苦的。在此提出来，还希望大家爱护自己。

（113）云何当一切所想。通达一切诸法行故。

诸位善知识，在行法的时候，我们会看到自己的想法很清晰。以前，我在一个地方住的时候，在“一切想”上与法相应的机制中，说了四件事情，我说这是我想象的事情，结果我不说，大家看就对了。其实这些事情是早都有结果的，因为什么？没有做之前，先想了一下，想了以后，把它设置了，就仍到一边了，结果走了一圈后，这四个事情就一个一个成熟了。想法与事实为什么会相应呢？这里最重要的是“一切所想”之“想”是什么？若如实地透达前后际无别，就能形成“一切法行”与“想”同等之力。

那么你能否把这些“想”与法行相应呢？莫要畏惧，若要相应，你要有一定的透视力，即透视前后际的不相隔离，所谓“一念为三世”、“三世为一念”、“一念为三际”，此“际”实在是无际。一般我们在这里产生不了真实的抉择，而说“未来的事情”。未来的事情是什么样啊？你说：“你现在能不能把这个地方想成个什么样呢”？不是，我才不需要想。在八年前，我给大家讲放光寺现在五个地方[17]的建筑的时候，没人不耻笑的，说你是神经病吧？因为以前放光寺就巴掌大的地方，还到处都是荆棘，现在这五个地方可不是我建的。这不是故意夸张一个东西，最早放光寺的住众都是知道的，谈过这个事情，但大家不会生信，认为它是不相应的，是没有意义的想法。若要想法与法行相应，怎么来想呢？这是很有意义的一个凡夫修法机制。我们凡夫脑袋就是爱想啊，不停地想，但大部分是妄想，不与法相应，不与法行相应。有人是黑暗想、颠倒想、愚痴想、自大想、欺人想、慢他想，这个想，最后肯定是没有意义的。有个菩萨给我算了一卦，说，哎呀，你下半年怎么样怎么样。我说，你若算得准了，今天下午我就背包回家，佛法跟我没关系了。为什么呢？你若能把我算得准了，你算我什么时间死，你能不能算自己什么时间死呢？这话实际是相应的话，什么相应的话？希望人对法、想，要有相应的机制。后来我下半年见到这个菩萨，就问你那个算法准不准呢？他说，哎哟，佛法能改变人的命运。我说，佛法不能改变人的命运，人的命运的确是命运，但若能如法行持的时候，实是无一法可得，无一尘可染！诸位善知识啊，佛法离我们不远，就在我们每一个当下，每一个现前因缘中的确是具足一切功德利益的，也是具足贪嗔痴慢疑不正见的，你何以运用呢？

“云何当得诸法所想。通达一切诸法行故”，对此我是有实践经验的。以前遇到一个菩萨也给我说，师父啊，你在某某年会怎样怎样，你看着吧。我用思想衡量了一下，然后说，对不起，菩萨，我心中没有这个种子！若有这个种子，我一定会象他说的那样；但没有这个种子，它不成熟。也就是说，我们可以审观自己心灵深处的种子因缘，即你在此处是畏，是不畏？是惧，是不惧？是染，与不染？是得，与不得？你若能觉察了知，后面的行法是甚为清晰的。所以，现在许多人怕算命，怕见到有通力的人给他说这些东西，为什么怕呢？就是有种子。一旦有种子，那么别人给你安这个种子，相应了，就成熟了，那他就锁定你了！这是在般舟行法中，是完全可以纯熟的“想”与“法行”相应的机制。

（114）云何当得一切算数。巧方便知故。

如何来认知这个“算数”呢？即条理性、真实性、次第相续性。假如我们在般舟行法的五个次第中，能破除阴境，能见光明相，能走出诸佛刹土庄严相，能亲见诸佛说妙法相，能亲证法性真实无染无著、无来无去相，在这种种相中，次第次序清晰，于错次序、正次序、顺次序、倒次序自由出入，那就是这个法的真实成就者。就如有人行初禅、二禅、三禅、四禅，出入自在，入每一禅得以自在方便，入每一定得以自在方便，那么就说他就纯熟这样的法则了。我们在般舟行法中，若能如是设立，一样可得以自在方便，得“巧知一切法”自在力，对这个“算”，即再来审视世间种种相、过现未来相、人我他相、佛教相、寺院相，各得其方便运用。

我特别赞叹一些有通力的人，特别反对那些虚假通力的人。我也曾遇到一些通力比较好的菩萨们，所谓好是什么呢？他纯粹是善良、清晰之心，能于一法十分清晰地告诉你其次序、其延续的因缘，十分善巧。他这个“算”是什么算呢？是以通力得见。有的人是用术数算，用什么掐指、甲乙丙丁、子丑寅卯的，有的是卜筮出来的，这一类算法亦得世间方便，出世方便能否得见呢？亦可作助缘，但若染著于此，骄慢于此，邪见于此，功利于此，那会堕落。所以说，“算”的方便有依通力算，即可视图象算；有音声算，即通过听到的音声算；也有卜筮计数算；也可以调动鬼神算，这些算法实在都应是一个目的：方便饶益有情。若是用在骄慢、邪见、自大，那是有危害的，虽然是同样的力量。“云何当得一切算数。巧方便知故”，这在行般舟中会有清晰的感知与善巧，行般舟法必然会具备这样的善巧。其实，人真正行过法，这些技巧反而不为难事。

（115）云何当得善知一切成坏。远离一切障碍故。

若人得通力方便、计算方便、乃至说观察方便、智慧方便之时，可以用算数、巧力知过去、现在、未来。此“过、现、未来”实是一个虚假的设置，一念中是能彻知彻了的，只是我们对这一念的认知，往往会把它打在现前的因缘上，不敢将其展开，不敢将其相续，不敢将其推演到过去与未来，为什么呢？没有这样的善巧与透视力。我们在行般舟中，一定能够引发这种不可思议的力，“善知一切成坏”，即能观察一切事情的缘起、过程与结果，透彻地透视过去的一切因缘、现下的一切因缘、未来的一切因缘、过程与结果。

实际说“过现未来”，实在是很勉强的，但凡夫心智若不说过现未来，一时迷失，即迷失在当下，不知道当下如何安住，所以说“未得漏尽明，不知当下住”，你当下会一片迷茫，不知何以作为、何以观察、何以运用、何以去向、何以守护？如果我们能善于运用“一切想通达一切法行”，那么对这一切所谓的梦的善巧、现缘的善巧、恶善巧、善善巧、境相善巧、法则善巧，都会逐渐纯熟地、清晰地运用起来。用它做什么？知一切法、一切成坏，远离一切障碍行。

碍中无碍，实是无碍行，实是解脱行，实是成就行，实是抉择行！凡夫之行，行于有碍，碍碍有行啊。我们在碍中，是否能入无碍行呢？《净土十要》中有十种无碍行[18]，入无碍境地。凡夫在碍中行无碍，实是甚为稀有！般舟行法亦复如是，因为“立一念，断诸想”，这种种“想”中，皆是碍：累碍、困碍、睡碍、饿碍、冷碍、热碍、痛碍、烦碍、无聊碍……，种种碍中，皆行无碍，直直走去！所以碍中行无碍，自得方便、自得解脱、自得成就！

善知识们啊，这个行法的确是甚为有意义的。善观诸碍，不著碍行，即得无碍行。一切障碍本来无碍，所以远离障碍。我们往往把障碍当作一种可以回避的东西，把困难当作一种可以逃避的东西，实在不是般舟行人，不是念佛行人啊！那么我们在行法中，如何来审视“碍中行无碍”这个法则呢？其实这句话甚为方便，因为十种无碍行中已经给我们凡夫有情提出了这种“碍中行无碍”的抉择，你若是在碍中产生碍了、逃避碍了，那这个障碍就成为事实，就真是障碍了，或现下障碍，或未来障碍，必是障碍，真会碍你！凡夫有情多生障碍心，也就是在障碍面前就会退堕、就会逃跑。般舟行法，就是让我们碍中无碍行，碍中解脱行，碍中成就行，碍中真实行，行什么呢？行于念佛！诸位善知识，切莫舍弃自己的胜缘，就是碍现前之时；诸位善知识，切莫舍弃自己的珍宝，就是障碍现前之时。此障碍实是无碍，正是行法之时，正是得力之处，正是所谓“知一切成坏”之处！成者、坏者，皆是差别之相，实无自性，抉择于用。所以，碍与不碍，抉择于行法者。若不退若不堕，直直走去，碍实是无碍！般舟行法特别突出地表现了这个法则，这个功德，这个利益，这个不可思议的善巧，即珍惜自己的当下，若顺缘，若逆缘，若恶缘，若违缘，若痛缘、痒缘，若伤害缘、利益缘，乃至说八风荡涤之时，正是胜缘！什么胜缘？无碍之缘！此“成坏”，成者，成就菩提；坏者，坏于障碍之碍，那么自然得以解脱！般舟行法，我们实践得比较多，但对于基础的理论指导和实际的技术操作，这一百二十二问，我们的确应该熟悉它，应该清晰地了解它，应该慎重地实践它、认识它，这样就真能迅速成就此三昧力，或成就此行法的进趣善巧。

（116）云何当得一切不住行。不取不舍故。

前面的“碍中无碍行”，亦不可得啊，亦不可取，亦不可舍！此处若取舍，是为障碍！所以，在碍行无碍中滋生骄慢与染著，以为有所得，这样不会进趣广大善巧、亲证三昧、亲见诸佛，一定要在此处有清晰的透视。往往我们逾越了第一重障碍，即我执，后面会产生法执，若我们能破除我执、破除法执，一路走去，光明照耀，即见诸佛，无所挂碍，无得无失！这是所谓的“一切不住行”，是一相三昧深入修持的善巧，是进入一行不可思议功德的广大守护。在般舟行中，亦复如是，此善巧是具足的，所谓不取不舍故。不取不舍，甚为重要；大取大舍，甚为重要。不取不舍，就是大取大舍！舍者彻舍，取者彻取，远离对待，入不取不舍不可思议善巧。

（117）云何当得一切大施主。能施无悔故。

行般舟法是无有后悔的，这是十方诸佛所珍贵、珍惜的法则，是一切菩萨所顶戴的法则，是一切人天应供养的法则。以前有一个外地来这儿挂单的出家师父，他质问我一个问题：“这么多居士、出家人走般舟，需要常住为他们服务，他们有什么功德，凭什么为他们服务呢”？我问他，你这是质问呢？还是探讨呢？他说他有点看不惯，过去闭关都是有要求的，比如闭关人要为常住服务多久，因为十方信施是难以消化的，为什么这里来个人就可以行般舟，而且大家还会照顾他呢？我说，你如果看了《般舟经》，一定不会这么说了。主要是很多人没有接触过佛陀的教言，依自己的想法来衡量，依自己所知的法来衡量。以前也有放光寺的出家师父问过这个事情，说供养出家人、僧众的东西，居士怎么能用呢？我说，出家人、居士，不管他们是什么，他们在做什么最重要！在这个行法机制中，什么是僧，什么是居士，什么是应受供养，什么是不应受供养，我们用哪个角度来衡量呢？对此应该善观察、善透视，这实在是一个大问题，如果我们在此处没抉择，也不敢轻易给大家造出不相应的因果。学完这本经后，大家一定可以认识到：行般舟法的人实是一切诸佛可供养者、一切菩萨决定供养者、一切人天必定应供养者。

“云何当得大施主”，大施主是什么说法？“我于无量劫，不为大施主，普济诸群苦，誓不成正觉”，阿弥陀佛这个大施主，是什么样的大施主呢？是法布施、、无畏布施、财布施，一切皆予以布施，要什么，布施什么。我们在般舟行法中，实际要将整个身心世界都供养给世尊、供养给三宝、供养给法界有情，才能行得下去。所以，此行法，实为大施主之行，无挂碍之行，彻底回施之行，无保留之行！走般舟走得久了，的确可以感觉到善施无畏，善施无畏法则，财布施、法布施、无畏布施一时抉择了。真正行这个法的人，即心无挂碍、心无染著、真正在这个法则上随顺安住的人，是会布施的，会抉择的。这是般舟行法的一个实际功德，与阿弥陀佛所发“普为大施主，普济诸群苦”的大誓愿一样，作如此广大守护，所以行般舟之时，亦是财布施者、无畏布施者，亦是法布施者，三檀悉被，普利有情，无所畏惧。

（118）云何当得入诸法海。能施胜上法宝藏故。

“为众开法藏，广施功德宝”，这是一切诸佛出世的心智，是一切胜教言守护者的心愿。此处，“入诸法海。能施胜上法宝藏”，这一句“南无阿弥陀佛”的回施，实在是不可思议，因为能令一切众生亲见诸佛闻法，为众开法藏。闻法入法藏，闻法入法海。佛是一切法自在守护者、一切法自在成就者、一切法自在回施者、一切法自在教言者，能令一切众生于法得自在，我们若能见佛闻法，决定能入诸法海，广习一切法，入一切法藏、自性藏、功德藏，乃至一切行愿藏，一切法藏一时得见，就得见于行般舟见“十方诸佛现前立”这个现前因缘成熟之时。

“能施胜上法宝藏故”，净土法门的行持，包括般舟行法的行持，都是不可思议的。现在般舟行法被归为唐密净土的一个法，般舟行法不能代表净土行法，是净土行法的一个旁依法门，即只是一个旁枝，不是净土行法的全体，但它有不可思议的大功德善巧、不可思议的大加持力、不可思议的成熟善根的力与法。凡夫有情实在是难以思量，还是行者知啊，说者不知，还是希望大家去行法，深入一法，真实行作，才能真正得安乐。阿弥陀佛说：“为众开法藏，广施功德宝”，那我们念佛人仗借阿弥陀佛愿力的加持，在见诸佛、见阿弥陀佛之时，也是“为众开法藏，广施功德宝”的善巧实施者，那是真实不虚的利益，是会现前的。

（119）云何能得一切世间行。能舍世间诸相故。

“得一切世间行”、“舍世间诸相”，这两句话是不是矛盾呢？实际是相续的话。一切世间行，能舍世间诸相，这真是大功德利益世间、净化世间的善巧者。常行道者，必然如是；常行道者，必抉择如是；常行道者，必然守护如是；常行道者，必然教化如是。如是，则能得一切世间行，能舍一切世间诸相，因为一切世间不染故。如何不染呢？为度化世间有情而设置种种方便，而施种种法，不被世间所染而度脱世间有情，所以会产生化度善巧。若我们知道一切世间法、出世间法，皆依幻化因缘而生，无有实质，那么我们决定利益世间、无染无著，所以说“能舍世间诸相”，因为化度世间故，不是爱染世间故。世间实无爱染者，实无爱染者可得，即使你甚为追求的一个东西，必无自性，只是一个妄想执着产生的事实激励罢了，这个事实实在是苦与妄！世尊所说的第一部经，《初转法轮经》，还是提倡大家有机会能看一看，一切有情都应该知道“眼、识、智、悟、光皆是苦”啊。世尊对我们这个教诲，是甚深不可思议的，若不识得此，总认为真正有个好的东西在等待着你，一个妄想不断地去打，一个妄想不断地牵制着你，那真是浪费损耗你的智慧生命，也即无染之生命。

（120）云何当得广大神通。随顺诸佛神通满足欢喜故。

对于这个“神通”，我们就不敢随意说了，因为没有通力，不敢说通，但我们把“通”的名词名相提一提。佛教一般讲六通，世间人讲五通。六通者，所谓天眼通、天耳通、他心通、宿命通、身如意通、漏尽通。漏尽通是佛教抉择与一切法不同的根本所在。有人说，你们佛教的那个漏尽通就是没有生育能力了。这不是笑话啊，甚至许多佛教徒都是这么认为的，说男人漏尽是怎么怎么样，女人漏尽是怎么怎么样，但这跟佛教真没有关系，这是生理现象，跟佛法没有关系！在律藏中，这方面记载是最多的，说这种话是决定不成立的，跟佛法丝毫关系都没有。这是以世俗知见来认识佛法，产生了很多可笑的追求与执着，可笑的想法与妄想，可笑的感知与迷失。漏尽明、漏尽智、漏尽通，非是如是说，这么说只是一个生理的升华、生理的变异，天人没有我们人类的这种龌龊，入忉利天，闻声、色、香、触就具足爱染之心了，你说他是漏尽了吗？你说他是已经出轮回了吗？他尚在欲界天。许多人在佛教的六通中，或说漏尽中，产生了极大的误解，这种误解甚至误导许多有情。如果是自己误就误了，还误导他人，甚为可怜，因为这是不出三界之苦的，跟佛法丝毫关系都没有，这只是一种生理善缘的增上现象罢了，若把这个当作佛法，实在是一个误区。六通中，漏尽通最为重要，前五通是方便，漏尽通是体，是根本所在，是佛法区别于外道的根本需要修证的地方。

我们世间人怎么说通力呢？大通力方便是谁能得呢？怎么实践呢？这是给大家一个提问罢了。“云何当得广大神通。随顺诸佛神通满足欢喜”，行般舟能不能得到这样不可思议的利益呢？“十方诸佛悉皆现前立”这个三昧，满足凡夫有情，亦满足圣者有情，实在是具足行，所以“随顺诸佛神通，满足欢喜”，这实在是不可思议的利益。凡夫行此法，虽未净欲，尚可得知“十方诸佛现前立”，因为三力相加故，与本行功德相应故，而产生的事实，所以我们每一个现前有情都有这样的机遇！

（121）云何当得一刹那时间行。即能遍至一切诸佛前故。

在这一百二十多问中，逐渐深入到诸佛刹土、“遍至一切诸佛前”。我们在此南阎浮提所见到的是五浊恶世的浊恶之相，尤其在减劫之时，五恶五痛五烧炽盛世间，苦恼有情衰坏于世间，我们看到的释迦佛的遗像、阿弥陀佛的德相，乃至过现未来十方诸佛种种德相，皆是画像、金属像、木像、刺绣像，种种这些像虽然亦在应教施化，但无有言辞说法，只有形象默教啊，默然施教，令众生得悟。我们现在对着铜佛、木佛、唐卡画像佛，向他问问法，他的确也在给我们说种种法，但此说，实在无言说啊，虽然彻底彰显诸佛教诲，凡愚有情不得善巧，难以彻底了解，所以还要假世尊报德之佛、应化之佛，随众生根性需求，演说种种法则，令人心开意解，所以我们需要于一刹那间能行至诸佛前这种功德与利益。般舟行法，亦复如是，令众生有闻法之机，即得见诸佛。得见诸佛，一定要进趣于诸佛前，很多行般舟的菩萨们走啊、走啊，能见到诸佛细色妙相、庄严妙相、光明妙相、具身妙相，乃至说微细妙相，有没有闻法者呢？那是进趣问题了。

（122）复云何当得住此佛刹。遍见一切十方诸佛。听闻正法。供养众僧。非但未得出世六通。而实未得世间五通。而亦未舍此世间身。亦无生彼诸佛国土。惟住此土见余世界诸佛世尊。悉闻诸佛所宣正法。一切听受如说修行。

因为前面是“云何遍至一切诸佛前故”，所以最后一问为我们设置“复云何当得住此佛刹。遍见一切十方诸佛。听闻正法。供养众僧。非但未得出世六通。而实未得世间五通。而亦未舍此世间身。亦无生彼诸佛国土。惟住此土见余世界诸佛世尊。悉闻诸佛所宣正法。一切听受如说修行”。这一个“云何”，就是前面一百二十一问的实际利益的归结，也就是总结了前面一百二十一个功德相之最终目的，即见佛闻法、如实修行，见一切诸佛，闻一切诸佛所宣的正法眼藏，令心开意解，所谓“如说修行”。

此“十方诸佛悉皆现前立”三昧，到此一百二十二问中，就彻底地表现了般舟行法的实际利益，从一百二十二个不同的角度来阐述它，令听闻众生产生爱乐、向往、真实的抉择、利益抉择、闻法欢喜抉择、实是广大内容摄化的抉择，乃至说此究竟利益对自心的唤醒。若对一法之利益的广大、究竟、真实无所涉足，凡夫有情是很难有认真进趣的机会与愿望的。

“出世六通”，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、身如意通、漏尽通，都是出世、入世二种法则所表现，在佛法中，漏尽通者唯阿罗汉所现证，也是唯佛法中所具有。出世六通是十果圣人、应供位、破见思惑、了分段死者所拥有。在生死业海中，有两大类“死”：依见思惑，产生所谓分段死；依尘沙惑、无名惑，促生变异死。此二死中，一是生死轮回有情所具有，一是诸菩萨贤圣所具有。若尽此二死，那就成就无上菩提，真实得见。声闻教中的阿罗汉，亲证漏尽通，是出世圣人之极果。我们先不谈菩萨教言，但说声闻极果，此类圣人永别生死轮回，永断分段生死。分段生死就是六道轮回所表现，具含欲界、色界、无色界有情。“世间五通”，所谓天眼通、天耳通、他心通、宿命通、身如意通，是一切世间行道者皆可以成就，非独佛法中有，所以称为世间五通人、五通仙人、五通自在者，此类有情不了分段生死。

我们念阿弥陀佛，行于般舟之法，于出世六通、世间五通尚未得，怎么能见阿弥陀佛及十方诸佛呢？这是此段文字的启问。此处启问十分清晰，所谓此类有情未离此土，亦未生彼土，但在此世间见诸佛世尊闻法，如法修行，这实是不可思议的大功德相！般舟三昧行法的利益，其最广泛、不可思议的内容就是：对于净欲者、不净欲者，具通力者、不具通力者，在佛陀世尊的威德愿望加持下、神通光明加持下，与本功德力相应故，而得见十方诸佛，听闻诸佛宣化正法之教，令其如实修行，这实是一个不可思议的特定法则！

这个法则在其他经典中少有宣化，所以此经典在我们汉传佛教中甚为稀有、珍贵、难得。在《观经》没有传到中国前，《般舟经》的行法实在是十分重要的，它指引、成就了很多大善知识对佛法真实功德利益的抉择，非仅是言说方便、智慧心智方便。也就是说，在般舟一法行持的成就中，不但予众生以文字方便、语言心智的方便，亦予众生广大通力善巧，以及逾越通力善巧的大方便，即得见诸佛，亲闻教言，如是修行。其实质利益与超胜之处，就在于凡圣可以同修、同证！唯有在净土一法中，有这样凡圣同修之法的宣化。若是没有《般舟三昧经》来证实：在诸佛如来威神加被下，一切众生皆可以见佛，那么凡圣同修一说形同虚设，无利于世啊，世间有情多会产生语言的迷闷，于法不能生起决定信，尤其是凡愚有情。

最后这一段“复云何”的文字，实是般舟三昧行法的利益根本所在，与其他行法不共殊胜所在，真实眼目所在，真实激励有情、加持有情生决定行法信心所在！若没有这一条利益的回施与宣化，我们自己是无力抉择实践般舟法的信心的，何以故呢？凡夫何有信心可谈呢？若是有信心可谈，那就是菩萨，那就是智者，那就是真正的大成就者，凡夫要依功德利益如实回施，令其得见得闻，得以心智抉择，誓愿抉择，才能深入实践法则、感受法则、证实法则。所以，这一百二十二问，实在是导引众生的导师，是归入般舟三昧行法的大善巧者的实质法益，若没有这一百二十二个“云何”提问的功德利益的给予，我们现前所有的信心，都是一个假设啊。若没有真正地、完善地了解它，你怎么能确定不疑地去实践这个法则呢？尤其是对贪嗔痴慢疑邪见具足之有情，怎么策励有情舍弃贪嗔痴慢疑不正见，进趣于此法则，来见佛闻法呢？所以，这一百二十二个“云何”提问，就是假贤护菩萨之提问启教，令我等有情心开意解，如实了解般舟三昧行法的真实功德藏，入其功德藏，打开功德藏，令我们大家得见、得以感知，以有进趣之愿乐、意乐。

贤护菩萨仰仗世尊威神加被，来启问般舟三昧真实功德内涵，令未证三昧有情得见、得闻；令不知般舟三昧人得见、得闻；令不了解、欲了解般舟三昧人得见、得闻；实有不可思议的胜福德回施。何以故？若没有贤护菩萨代末世有情发起这种如理提问，就没有世尊对这一百二十二种般舟行法利益的简洁作答，末世有情就很难涉足般舟三昧，很难对其有完整具体的了解，即使得到相似的利益，也很难整体地、清晰地从文字、教言、实质利益中去进趣、了解它。所以，贤护菩萨实在是不可思议的大菩萨，欲饶益我等，发起如此殊胜、难得的提问机遇与法会。我们作为薄地凡夫，欲了解般舟行法，乃至说亲证般舟三昧的实质内容，这一段距离，若是没有教言引导、法则引导，实是不易涉足以了解的。通过对这一百二十多问的学习、认识，我们逐渐有进趣、了解、实践这个法的机遇，实是诸佛甚深功德不可思议的回施善巧。就薄地凡夫来说，若无诸佛如来这种广大善巧的回施，“般舟”之名尚未有闻及，何以亲证？所以，诸佛如来立教传世，广利人天，于未有缘者，逐渐成熟其因缘；于有缘者，令其行法得以成就；与一切有缘，结下这种不可思议的胜缘！

世尊。譬如今时圣者阿难。

此“圣者阿难”，是初果圣者。在声闻教言四果四相、八辈圣者中，初果是最初之证得圣果善巧者。

于世尊前亲闻法已。皆悉受持。如说奉行。

此处举阿难多闻第一的例子，我们在行般舟法之时，若得到“十方诸佛悉皆现前立”这样的三昧，能得到什么样的利益呢？会不会闻此忘彼呢？这里举了一个利益来安慰、来令我等生决定信，所谓如彼阿难，闻则不忘，闻则正行，闻则受持。

彼诸菩萨。身居此土不至彼界。而能遍睹诸佛世尊。听闻法已。悉能受持如说修行。亦复如是。乃至梦中。咸若斯也。

这一设问，利益亦如是。什么样的法能得到这样的利益呢？世尊在后面作了一个决定回施，实在是对一切凡圣有情作了一个莫大的安慰与回施，尤其是对在凡有情，未证六通出世功德，未证五通世间善巧，乃至在于凡愚之位欲行法者，作了一极大安慰，令其进趣此法。我们对一个法则的利益与功德，若是了义、不了义，若是真实、不真实，若是广大、不广大，乃至说殊胜、不殊胜，凡夫心智是无以了解的，最多是有揣度，假以自己可视的知见去揣度一个法则，实难完善地、完整地了解，难以全体地得见。而在世尊这一百二十二个“云何”的回答中，或说在贤护菩萨这一百二十二个提问中，彻底地彰显了此法则的利益与真实功德，彰显了此法是凡圣同修的，若出世功德，或若入世功德尚不可得之有情进趣此法，亦能见佛，亦能闻法，亦能如实修行。这给我们开了一个直通涅槃的大道！若是没有这一百二十二问的宣化，我等何知何晓于般舟三昧的实质功德呢？所以，贤护菩萨实是我等大师啊，实是我等授惠者、恩育者，给予我等行于般舟法的资粮，给予威德，给予机遇！

后面是世尊来对贤护菩萨这一百二十二个“云何”功德利益的善巧回答，即对于什么样的法则能得到这样的殊胜、难以言说的功德利益呢？世尊作以回答。

尔时世尊告贤护菩萨摩诃萨言。善哉善哉。贤护。汝今乃能请问如来如是妙义。汝为利益一切世间诸众生故。亦为安乐诸众生故。复为怜愍诸天人故。复为摄受未来世中诸菩萨故。贤护。而汝往昔已曾供养无量诸佛种诸善根。听闻正法。受持正法。爱乐正法。敬重正法。汝今但以摩诃迦叶教化行故。少欲知足。恒乐闲静阿兰若处。或居冢间。或在树下。亦露地坐。常坐不卧一敷不移。受乞食法一食不再。或一坐食。或唯一抟。唯畜三衣及粪扫衣。赞叹头陀。劝请诸菩萨。教菩萨行法。令诸菩萨喜。诃责诸菩萨。教示诸菩萨。成就诸菩萨。能为利益行大慈悲。于诸众生生平等心。咸得自在到于彼岸。随意得见一切诸佛。发广大愿行深妙行。乐一切智菩提梁柱。善能随顺如来种性。发菩提心犹如金刚。通达世间众生所念。广大妙行不可校算。不可称量。常在一切诸佛目前。贤护。于汝功德中未说少分也。

为什么称“贤护菩萨摩诃萨”呢？贤护菩萨实是大菩萨。何以故？广利世间、广摄世间、广润世间有缘众生，令得真实利益故。

世尊赞言：“善哉善哉。贤护。汝今乃能请问如来如是妙义。汝为利益一切世间诸众生故。亦为安乐诸众生故。复为怜愍诸天人故。复为摄受未来世中诸菩萨故”，这一言说十分重要。贤护菩萨，乃至一切诸菩萨摩诃萨，其一切启教皆仰仗于诸佛威神加被，令其起座，而发起为利益一切众生的启问，若不如是，贤护亦难启问。为什么呢？诸佛所证功德利益、功德之藏，唯佛与佛能知，一切菩萨不能知晓。

“为利益一切世间诸众生故”，就是一切凡圣有情。净土一法甚深不可思议全在于此，凡圣同修，是净土一法的一个特定教言。般舟行法虽然是净土一法的旁依法则，但它能彰显净土法则的一些心髓心智所在，即关键要点所在。依《无量寿经》对众生的提示，我们学习阿弥陀佛的教言，是依佛愿力而得度脱，此处是依行般舟三昧行法而得成就，所行、所摄还是有异的，但是实际利益功德相还是真实一如。贤护菩萨所提的一百二十二问，每一问都是实质的行法之利益所在，都是真实行法者所能收获的真实内涵，是为了怜愍人天未涉足般舟三昧真实功德利益的若凡若圣之有情，而作的真实回施，令其生起利益抉择，所以如是宣化。这一宣化，不仅摄化诸凡愚有情，亦摄化未来世之诸菩萨，凡圣同修，全显于此。诸行法中，有摄凡者，有摄圣者，但净土行法乃至此般舟行法，摄于凡圣，实是大功德藏啊，这个法是如来之法藏、功德之藏，在这段文字中，十分清晰地表达了所谓“利一切世间诸众生”，若凡类、若圣类，若人类、若天类。

“但依摩诃迦叶尊者教化行故”，我们大家来观察，此是嘱累贤护菩萨，实是嘱累现前一切大众。贤护菩萨是在家菩萨，若在家，若出家，皆以菩萨身而作表述，也就是说凡圣同修，出家在家，出世入世，其善巧内容真实不可思议，普摄普等！我们为什么能在摩诃迦叶尊者守衣入定的鸡足山华首门之下来学习此经典呢？一定有甚深、不可思议的胜福德因缘机制的加被。也有人问我们这儿为什么行般舟呢？我说我也不太懂，应该问问迦叶尊者，应该请他出定，何以强缘摄化我等行持般舟呢？为什么到这儿的人行般舟呢？因为世尊的弟子中，摩诃迦叶尊者成就此法故。在此末世之中，以不可思议的禅定功德守护世尊的金襕袈裟，守护衣钵，以传未来五十六亿七千万年后证得阿耨多罗三藐三菩提的弥勒佛，广利人天龙华三会，这样的传播机制就是摩诃迦叶尊者所守护。我们今天来到迦叶尊者的脚下，来行此法，似乎是理所当然，似乎是因缘成熟，似乎是善根善缘成熟之重要标志，是不是这样呢？诸位善知识，善观察，善思维。因为一个法则绝不会孤独而起啊，皆因众缘合和展现在我们的现缘之中，若成熟，若不成熟。我们来到这个迦叶尊者守衣入定的华首门下，放光寺、恒阳庵也在迦叶尊者的威德俯摄下，来加被我等，促使我等行法善根成熟，若不如是，我感到对“般舟行法”这个名字都甚难闻，其功德利益的内涵更是难得难闻，对如此完善、具足、深刻、广大、不可思议、不可言说的利益实在是未敢涉足，也没有敢想象！而我们有这样的胜福德因缘，来到鸡足山这个佛教胜地，在迦叶尊者慈目的注视下来行般舟，是不是有大因缘呢？诸位善知识，善自细细地思维，细细地观察，莫以空过！

“少欲知足”，此下是参照摩诃迦叶尊者的行法，来展示般舟一法的内涵。

“恒乐闲静阿兰若处”，远离身心愦闹，远离自他二种愦闹，行于阿兰若，即寂静处，心智寂静，安乐守护。现在学佛的人喜于愦闹，实是可怜啊。你说，那我在大乘法则中，或说一些殊胜功德中，以意乐修法，行不行呢？这与般舟三昧行法有不相应处。对于此行法，在寂静处一定是为增上方便。我们走在这个原始森林中，或走在周边比较广阔、原始、朴素的土地上，有一个相对寂静的环境，即依报环境，这样我们再调整自己的心智，令其寂静，远离无始以来的贪嗔痴慢疑不正见带来的愦闹，即自我的骚扰、心智的烦躁，则能进趣这个寂静的、安乐的得见诸佛的善巧。

“或居冢间。或在树下。亦露地坐。常坐不卧一敷不移。受乞食法一食不再。或一坐食。或唯一抟。唯畜三衣及粪扫衣。赞叹头陀”，这里所举就是十二头陀法则所行。我们知道，迦叶尊者是头陀第一的行者。在世尊的头陀教化中，头陀可以翻译成很多名字，“抖擞”是其中比较被认可的一个名字。比如我们在中午昏沉来了，一振奋，把身体提一提，瞪瞪眼睛，搓搓耳朵，也就起来了，就不睡下去了，但是如果我们加一个意念，说，哎呀，怎么发晕呢？那头一低就睡着了。“抖擞”二字，就象我们身上有灰尘了，把它抖掉一样，就是振奋一下。头陀一词，又称“杜多”，一般很少直接翻译，基本都以音译“头陀”二字，来作为佛教中的一个特定名词。有十二种头陀行，我们提示一下，希望大家有一个知见理解：

一、住阿兰若，译为闲静处，谓身离愦闹，心离欲盖。

我们都知道，欲有五欲，对色身香味触法的染著，称为五欲之乐；盖有五盖，即财色名食睡。

二、常乞食，谓离诸贪求，不受他请，不分别好恶，不嫌饥乏。

托钵乞食，是远离贪求的一种殊胜方法。学佛之众在饮食上过份地浪费时间，是不相宜的，但如果没有正常的饮食，也是不相宜的。托食，若得与不得，若足与不足，因缘是有很大差别的，所谓宿缘成熟、异缘成熟，种种差别，就如佛在经典中记载的一样，有的阿罗汉托钵，常得丰盛之供养，有的阿罗汉就托不到，经常会空腹空钵。这里若足、不足，都是没有意义的，它以道业为增上。

三、次第乞食，谓不着于味，不择贫富，平等次第而乞。

乞食的要求是不能择于贫富，如果说这一带人富有，我去这一带托钵，那一带贫瘠，我就远离，这是不相应的。

四、一食，比丘为修道故，断数数食，行一食法。

以前有人问我为什么不能吃两餐呢？我说我吃两餐很痛苦啊，因为以前发过愿，一餐以报父母养育恩，学以前老和尚的做法，也学世尊在世四十二年中诸比丘皆以一食法作增上，即远离数数食，因为数数食会浪费人的大量的精力。

五、节量食，比丘得食，分作三分。一分施饥乏者，又减一抟食施禽兽，一分自食。若不见饥乏者，钵中之食亦仅食三分之二。

过去若求得三抟之食，先一抟给“大鹏金翅鸟，旷野鬼神，众罗刹鬼之母，甘露喜充满”，来布施食血肉之罗刹鬼之母、金翅鸟等有情，令其得以安乐。当然这是有出处的，如大鹏金翅鸟，身体巨大，其翅膀一掀，就拨开海水叼龙为食，象鸡吃蚯蚓一样。龙王就去世尊处说，儿孙日益减少啊，恳请世尊爱护它的生命及其生命的延续。世尊就与诸比丘说，尔等以后在乞食之余，应以一抟之食施于金翅鸟等，令其远离杀业。亦与大鹏金翅鸟授不杀生戒。因此出家人在饮食之前，一定要施一抟之食，哪怕是一指甲盖大小的饮食，也要布施，以令大鹏金翅鸟有饮食之得，远离杀业之缘，又因其身体巨大，所以要念真言，以令其饮食满足。

又如罗刹鬼之母，都是食血肉之生命。在佛教中有鬼之母的故事，她日日食于世间有情的小孩子，一天吃一个，一天吃一个，后来，世尊就以通力将其最喜欢的儿子拿到一个地方，她就象疯了一样，到处寻找自己的儿子，怎么也找不到，就跪在那儿求啊，说，谁能把我的儿子找到，叫我干什么都行！这时世尊就现前了，说，你以后要守护不杀生戒，爱护世间有情生命。她说，那我怎么来生存呢？不杀生，我吃什么呢？这些儿孙不都要死掉吗？世尊又给诸比丘说，汝等以后于乞食之时，应分出一抟之食予此罗刹鬼之母，令其远离杀业。所以，出家僧众处处常行慈悲业，广利人天，一定不要小看我们的身份啊，一般念供养的时候，很多人不在意，这是不行的。

六、过中不饮浆，浆者，即果浆蜜浆等。

在比丘教法中是有这样的要求的。现在寺院里有非食浆之类，如我们中国禅宗寺院，开于药食，实有其特殊的历史背景。

七、着弊纳衣，不贪服饰，粪扫为衣也。

世人很少知什么是粪扫衣，就是被世人遗弃之布料所做的衣服，如裹尸衣、十分肮脏的布等，捡来后把它洗净、捶直，然后缝制成衣。

八、但三衣，比丘少欲知足，三衣袈裟外，更不畜余衣。

九、冢间坐，常修无常苦空等观，求出离故。

十、树下坐，如佛得道，在树下坐也。

十一、露地坐，树下犹如半舍，恐生贪爱，故露地坐。

十二、常坐不卧，恐贪睡眠，故胁不至席。

以上是十二头陀行，少欲知足者行于头陀，过去是为一些智者、圣者、威德者、具善巧者所守护，现在这样行的人比较稀少一些。十二头陀法，相互成就，不可败坏，也就是说不能顾此失彼，应清净守护。

“劝请诸菩萨。教菩萨行法。令诸菩萨喜。诃责诸菩萨。教示诸菩萨。成就诸菩萨”，“呵责诸菩萨”，为什么有呵责之说呢？鼓励、策励故。“教示诸菩萨”，如我们现在闻到此般舟一百二十二个利益的内涵，就是所谓的教示于凡圣有情，教示我等，令我等得见得闻，我们若不亲闻此教言之真实内涵，怎么来思维观察般舟行法的真实广大功德利益呢？这就是教示之说。“成就诸菩萨”，即依法令诸菩萨得以成就。

“能为利益行大慈悲。于诸众生生平等心”，在佛法的修持中，慈悲心、平等心甚为重要，是佛法之极处。

“咸得自在到于彼岸。随意得见一切诸佛”，随意得见，若梦中见，若现下见，若境界中见，若舍报见，时时处处得见得用。这四种见实际就是周遍所见、随意得见。我们如果能串习、常行这样的法则，就不会有放逸懈怠、后待生悔的心智，以及浪费时光的冤枉，就会尊重自己的生命与法则。

“发广大愿行深妙行。乐一切智菩提梁柱”，菩提梁柱，就如一个房子要有梁柱一样。

“善能随顺如来种性。发菩提心犹如金刚”，菩提心者，犹如金刚。菩提心已发，不碍再发，真实认取故。度众生、成菩提，一发心，尽未来际真实守护，不假增减，如是一心愿中，行一切法，消一切业，行一切缘，利一切众，这样必至菩提，无有退转，如此心智就是金刚心智，如此心愿就是菩提心愿。

“通达世间众生所念。广大妙行不可校算。不可称量。常在一切诸佛目前。贤护。于汝功德中未说少分也”，这一百二十二问，虽然贤护菩萨拨开我等眼目，令我等知、闻般舟行法甚深广大不可思议的利益，但世尊说，在这个广大不可思议行愿海中，汝所问利益，实是少分说，甚至少分说亦未到，只是说其点滴之分。

贤护。今有菩萨三昧名曰思惟诸佛现前三昧。若有菩萨。具足修习如是三昧。当得成就如上所问诸功德等。贤护当知。更有无量无边胜上功德说不可尽。尔时贤护菩萨复白佛言。善哉世尊。唯愿说此菩萨念一切佛现前三昧。令此世间天人梵魔沙门婆罗门。诸龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。多获利益多受安乐故。亦令当来无量众生多得利益受安乐故。又为未来诸菩萨辈作大光明。承佛威力故。又愿现在未来诸菩萨等。普得闻此念一切佛现前三昧。彼既闻已皆悉受持。既受持已一切皆当如实修学如教奉行。既学行已当令得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。现前即能具足成就如是功德及余胜上功德等。尔时世尊复告贤护菩萨言。贤护。如汝言者。汝当谛听善思念之。吾今为汝分别解脱。贤护复言。善哉世尊。我深乐闻如来所说。

善哉！随着文字，我们可以来深入地剖析自己的现前心智，来印契“十方诸佛现前三昧”之法则，开我们心地之道，开我们心地法藏，启发如来的心智，也就是一切众生本源之心智，令一切众生的功德藏可以真正地仰仗佛的教言威德得以成熟。

“今有菩萨三昧名曰思惟诸佛现前三昧”，思维二字，甚为重要。般舟行法的翻译也有“定意三昧”，这个“思维”，让我们可以比较灵动地感知到此三昧修法的依止。

“若有菩萨。具足修习如是三昧。当得成就如上所问诸功德等”，也就是说，这样的三昧可以满足贤护菩萨所提问的一百二十二问中的所有功德。

“贤护当知。更有无量无边胜上功德说不可尽”，世尊在此作了清晰的回答：贤护，你提出的一百二十二问的殊胜功德，实是般舟三昧，或说思维佛现前三昧之功德的少分，乃至未及少分。般舟三昧之法，实在有多未可言说者，其意义广大究竟，唯佛亲知，唯佛亲证，其究竟利益，此经宣化了少分之少分，令我等得知得闻。

“尔时贤护菩萨复白佛言。善哉世尊。唯愿说此菩萨念一切佛现前三昧”，有如此广大功德利益，请世尊与我等宣化。

“令此世间天人梵魔沙门婆罗门。诸龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。多获利益多受安乐故”，种种生命差别，一时惠以广大究竟真实利益。诸佛菩萨出兴于世，唯一大事因缘，欲令众生悟入佛之知见，成就清净道业，也就是所谓的“圆成菩提、离苦得乐”，成就真实的利益，使生命利益的延续作用于法性，法性作用于生命，远离无明困惑，使一切众生得无碍智。

“亦令当来无量众生多得利益受安乐故”，不仅利于现下有情、今世有情，亦令未来世、当来世有情得诸安乐。

“又为未来诸菩萨辈作大光明。承佛威力故”，即作清净缘起。在念佛一法中，起步者，大光明藏回施者是，大庄严安住者是，具足功德守护随顺者是，即其缘起就是大光明藏，远离一切众生业相之差别，直入光明藏！此光明藏者，心念举动之刹那、法界体性本来具足之刹那的动相，此动相尚未染污啊，也就是说此缘起是清净缘起，非是染著缘起。我们现前凡夫心念，所有举心动念中延续于业流，延续于蒙昧知见，延续于贪嗔痴慢疑邪见之业习，不知无始以来此法性未被无染啊，未造未作，而所有造作，实是虚假，实是无常、无我。在这无常无我虚假业中，枉受轮回，强执轮回，实在是冤枉！诸佛如来悲悯有情，惠以佛法真实利益，令得见自心，抉择于究竟安乐，所以“又为未来诸菩萨辈作大光明。承佛威力故”，一切佛法最殊胜功德因缘就在于缘佛成佛！这是真实种姓不可思议功德所在。多有虚妄众生、骄狂众生、邪见众生，以为自己有法可修，有佛可成，有自得利益可得，而不知一切功德利益来自于诸佛菩萨亲证善巧回施照见，令其种姓成熟，若不如是，迷失于自己的虚妄假设之中，不得成就菩提道业。在我们汉传佛教中，多诸有情自诩，自以为是，不受功德，何以故？未随顺诸佛如来威力加被故，未受诸佛种姓回施故，未受诸佛清净摄化故，于无所得法中妄诩以有所得，所以苦受轮回啊，在轮回之苦上又加一个有所得的法苦，强执于自得，这实在是我们学佛中比较大的一个需要警觉的问题。

“又愿现在未来诸菩萨等。普得闻此念一切佛现前三昧”，普得闻，因为此三昧凡圣平等回施故，一切有情咸得行持故，不择于根性。你说这个般舟行法，身体不好的人怎么能走呢？恰恰我看到一些资料说，在台湾走般舟的普通实践者中，大部分都是绝症病人，无有他路了，就来行持此法。所以此法实是不可思议的，病人尚能行，绝症病人尚能行，我等健康之类呢？我等向法之类呢？我等尚在年轻体壮之时呢？

“彼既闻已皆悉受持。既受持已一切皆当如实修学如教奉行。既学行已当令得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。现前即能具足成就如是功德及余胜上功德等”，般舟行法，乃至说净土行法，即是一生成办之法，实在是诸佛出世的一个畅佛本怀的广大究竟教法！所以一般我们谈到净土，会说“普度众生是诸佛出世的本怀，畅佛本怀唯显于净土”，为什么呢？如此周遍广大的教化，其他法门所不摄啊。不是偏赞，是各守护其教。

“尔时世尊复告贤护菩萨言。贤护。如汝言者。汝当谛听善思念之。吾今为汝分别解脱”，这个“汝”，就是现前大众。切莫错失因缘、失之交臂，说这个“汝”是不是要回到竹林精舍世尊在世之时的那些菩萨位的善知识们？不是，就是我们现前大众！

“贤护复言。善哉世尊。我深乐闻如来所说”，我们现前大众乐闻胜教，甚为重要。

世尊讲法：云何名为菩萨思维一切诸佛现前三昧

佛复告言。贤护。云何名为菩萨思惟一切诸佛现前三昧。

为什么说我们学习《般舟三昧经》是对心地的剖析呢？因为一切言说皆来自于诸佛心地，亦来自于众生心地。一切烦恼业海，众生心地所现；一切诸佛正遍知海，诸佛心智所现，也是我们自性心智所现。在这个心地法门中，我们所读经教，亦从心地出，剖析心地，则令自得见得用。

“佛复告言。贤护。云何名为菩萨思惟一切诸佛现前三昧”，我们现在学的是思维品，“思维”二字被放在一个甚为重要的位置，因为般舟行法的起步，来自于诸佛威神加被，而让我们来善思维观察。“善”者，依佛教言，依佛功德威神，依佛加被来善观察、善思维，而不是依自己的业习与妄想揣度来观察、思维。所以，应如是念佛思维，依佛胜功德思维，依佛不思议教言功德加被思维，放弃自己的染著不平等心念来思维。

若有菩萨具足成就此三昧者。即获如前诸功德事。亦得其余殊异功德。

故以上一百二十二问中的功德利益是真实不虚的，“其余殊异功德”者，非一百二十二功德所摄，在其广大无尽功德中，这一百二十二功德只是少分，乃至少分不及。

所谓心念诸佛皆现在前。其心不乱。不舍作业。求胜上智。勇猛精勤。荷负重担。度脱众生。

佛陀教言中，一切法则莫不是度脱众生、荷负如来真正的家业。

承事供给诸善知识。常修空寂广大思惟。

“空寂广大思维”与承事善知识有什么因缘呢？承事善知识者，于一切众生生恭敬想，生善知识想，生难得难遇想，于一切机遇生尊者想，即是承事善巧。往往我们有择取机遇之善，不知当下之善，所以“善心之善，是为完善，是我真善”，若发起恭敬尊重承事一切善知识之心，即现前一切大众皆应承事，此承事，非是去做或不做，但以真诚心中，以佛法相互地提示、爱乐、尊重，这个承事是十分重要的。当然也有物质的承事、形象的承事、恭敬礼拜的承事，此承事只是个假设，是一个方便，如实的承事，就是佛法的真实利益，是自他利益的真实功德。

亲善知识。灭除诸盖。

这是十分重要的。在汉地行法中，这一块儿就丢失得比较多，我们往往把它当一句话就带过去了，而不知这是一个法则。我们想到孩提时父母对自己的恩德时，经常会痛哭流涕，痛哭流涕能消除许多心理的障碍。乃至忆念佛陀对我们的加持的时候，我们会痛哭流涕，会感恩戴德，亦能消除诸盖，如昏沉、无记，以及财色名食睡，一时荡涤一尽。在这种感激心中、清净心中，能洗除我们的盖障，若是假以他法，甚难。

所以说亲近善知识能除盖障，这是古来以久的行法技巧。说“技巧”，是不是功利呢？不是，必须这样行才能除诸盖。比如，有的人骄慢心故，多于昏沉；随烦恼炽盛故，多于昏沉；无惭无愧故，多于昏沉；不得利益佛法故，多于昏沉，我们如果用其他方法来除这个昏沉、堵这个昏沉，是很难除，很难堵的，但如果我们生起一念真正猛利的恭敬心、难得难遇心，就能除，就如我们费了很大工夫求见到一个人的时候，是不会昏沉的，也不会掉举，也不会无记，为什么呢？尊重故，爱乐故，向往故，珍惜故，如是守护故，就不会有昏盖的蒙蔽了。

在现前修法中，尤其僧众中，最容易昏沉，为什么呢？久久地，其善心，即恭敬善知识的心、恭敬善缘的心、尊重的心，慢慢都消融了，结果就多以昏沉无记，不是他不愿意进趣法则，而是在这里有个消沉之处，所以随烦恼炽盛。昏沉是盖啊，“财色名食睡”中的睡，表现在盖障中就是现前昏沉，但如果你生起尊重、难遇、稀有之心，昏沉不可得，就如同你准备了三天，要见一位你多年渴望相见的善知识也好、亲人也好，你不会昏睡的，也不会迷失自心的。

在随烦恼中，怠倦，即懈怠心，这个烦恼相最容易生起，往往是最难克制的一个关口，在夏天尤其容易表现，头一低、眼一眯，就睡过去了，一天一天，就这样过去了，这是很普遍的现象，盖障所蒙蔽故。怎么来消除呢？亲近善知识，难得难遇想，尊重想，你就不会这样了。假设我们在过去的帝王时代，因为种种因缘，你想见这个帝王，为此你要做很大的准备，通过很多方法，才能得见，如果见到帝王，你趴在地上睡着觉，这是不可能的事情！又比如我们到很遥远的地方去求善知识、求法，千辛万苦、历尽艰难，你不会睡觉的，为什么呢？你的恭敬心催使故，难得心催使故，你不可能昏沉的。

所以，我们在行般舟的时候，要真正地生起诸佛如对目前想，如现前想，你在佛前睡觉，除非是你不愿意见佛了。一个菩萨跟我这么说，哎呀，我要行般舟啦，准备走三天三夜，我现在已经睡了四天了。我说为什么呢？他说我要睡足，睡够啊。我说你睡八百年也睡不够。想在家睡足觉、打足气了，来这儿走般舟，如果说睡觉睡足了就补充过来了，这是不相应的。

远离恶友。息世语言。

恶友者，以世俗语言相伴，各相侵害，各相惑乱。那些言语滔滔、心智烦躁的人是恶友啊，一定当善于远离，这也是爱护对方，因为大家到一起，说于世俗之语，各相侵夺，令心智迷惑，心智越来越苦，这是恶友相伴。

善知识们，要真正地行法则啊。过去行法，止语是必定的。到道场，少于言说、多于念佛，法则上可以交流，世俗之语切莫言说，多受其苦，多受伤害！言说愈多，造恶愈多，伤害愈大！你未来忏悔，实在难以忏除，比如在十人面前说一句恶语，即使于九人得忏，一人不忏之时，你的恶业尚存啊，而恶语容易伤人，容易远布，恶业自当自受啊。你一个人做了恶业，做了就做了，你自作自受，但恶语广泛流传，所谓恶语熏染，伤害于众，忏悔难忏。一句恶语说出去了，传播得很广，你说得痛快，但忏除很难，因为听闻、传达者，你不可能各个都忏除，传达恶语者多，传达忏悔者少啊，菩萨！因此一定要注意这一点。

塞诸根门。初中后夜减损睡眠。不贪衣服饮食汤药堂房屋宇床座众具。恒乐空闲。住阿兰若。不爱己身。不重我命。不着形色。不纵其心。

“不着形色”，不要贪著自己的形色，我们这个形色毕竟会生老病死的，毕竟会散坏的，毕竟是不净的。多诸有情，贪著自己的色相、色身，行法也好，做什么也好，都是围着它转，转来转去，只落得一个邪慢我执，苦不堪言，所谓“欲得其容，反受其害”。

“不纵其心”，莫纵容自己的业习，应依法而行，勿染勿著。

修以慈心。熏以悲行。

不要把这些教言仅仅当成一句话，要把它们当作自己心地的光明、心地的音声、心地的感知、心地的纯熟、心地的守护！诸位善知识，这样我们能依教而行。此语非佛说，是心地说；非佛讲，是心地之萌发、心地之成熟。诸位善知识啊，莫作佛说，若作佛说，推在佛边，你何以度脱呢？与你有何干呢？与你无干的话，那你坐在这里干什么呢？有什么实际的意义呢？所以，诸佛语者，莫不过是众生之心语啊；佛教者，莫不过是真实之心地光明啊！

一切时喜。常行舍心。

末世有情，贪图诸欲，少于净行，这是我们这个时代的共业所现，非是一人之过，你也不要畏惧，因末世有情福德薄少，所以假于物资，假于环境，以令自心得以安乐，实是不可靠，不相应啊。过去，比丘行法之人，三衣一钵，少于锱珠，安于法益，种种自在善巧，以种种通力光耀世间。而现在，是以种种物质“庄严光耀”世间，看我有多少东西、有多少财富、有什么房子、车子、有什么事业、有什么年轻的身体、漂亮的相貌，这不顶用，没有实际利益，它毕竟会散坏的，是无常的，是一时因缘所聚，非是大功德安乐啊。

破坏烦恼。成就诸禅。

善知识啊，我们欲在佛法中得到真实的功德利益，诸禅定不现前，莫以空谈，我们说得再多，还是这样日复一日，空耗信施，不能深入广大善巧法则，这样行不行呢？行，但就是后来还债吧，此生还债，彼生还债，生生世世，无尽之债，难以还尽。我们现在看到的牛马驮驴，负重而来，沙石泥浆都要它驮，谁驮啊？负债之心，必然偿还啊。何以故呢？十方信施欲令我等在道业上有所成就，于出世法则有抉择，作真正的清净福田，这是信施的美好愿望与功德之所在，如果我们假以别人的信施，养育自己的贪嗔痴慢疑，养育自己的业力，那必然是负债之人，此债者，因没有承当信施之业故。

于中思惟。不着滋味。观察色想。唯得空心。不乱正念。

若不依诸禅定中、念佛中、一心修持中，诸思维是不相应的，有的人烦恼思维；有的人固执思维，即强执思维，总是“我是对的”，“我是正确的”；有的人骄慢思维，以为自己有功德，于是就随着自己的功德划圈、划圈，就象驴拉磨一样，虽走得是对的，步步都对，但是永远走不出这个圈子，越自圆其说，越苦受其害，不能发起广大的利益，而侵夺于自心，所以不能正观，不能如实观，不能如实思维；有些菩萨思维混乱、思维僵硬、思维狭隘、思维自诩，很可怜的，就象一个十分顽愚的有情蹲在墙角鼓噪自己一样，“我是对的”，“我是对的”，你对着墙说一万万年，还是“我是对的”，但对任何世间有情都没有利益，对你自身亦没有利益！

在行法的现前有缘中，这样的菩萨特别多，稍做事相，以为自己有大功德，然后对着那个墙角，也就是对着自己的心，蒙蔽自己，说“我是对的”，“我做了多少事情”，天天就思维这一个事情，说什么我做得多、回施得少，或自诩一些麻木的东西，什么叫麻木呢？无记昏沉，不能于佛法得以进趣善巧，多守于少行之善巧。而常精进菩萨，恒河沙劫以来，常精进不休息！不以为己功德啊，但赞诸佛加被。我们现前薄根少福有情，稍得为乐，稍行为是，自诩自证，结果勤苦不安，狭隘羸劣啊，不能发起广大利益。对此，诸位善知识一定要奋起走出自我！不走出自我，你就是对着那个墙角、那个死角惩罚自我！什么死角呢？就象那个驴拉套一样，你就蒙着自己的眼睛说：“我走得是对的”、“我走得是对的”，你走得永远是对的，但你永远走不出这个圈子！什么圈子呢？自我、自以为是的圈子。越圆你越走不出，这个实在是很可怜很可怜的。所以，清净眼目者得见得知，悲悯此类有情。此类有情往往蒙昧双眼，不能自见，何以故？智慧眼没有，慈悲没有，但是自大蒙昧着眼目，实在是应该警觉！现在许多行法者在此处受到制约了，停滞不前了，昏沉、掉举、无记、无力，不再往前走了，没有往前走的力量和愿望了。

不取诸阴。

比如有的人有受觉了，乃至有神变、有善巧，亦是诸因之取。实是无一法可得的，但直直进趣，行诸法之乐而无有染著，无有牵挂，莫要回头！回头回脑，总不得法益啊。一些行法者瞻前顾后，故步自封，这里应重诃于自我，要走出这个地方，若走不出来，就会陷入某种状态，年复一年、日复一日地这样，实际就是无惭无愧地堕怠啊！现在我们周边的机制中，这样的状态是比较普遍的，所以精勤的鼓励十分重要。

不着诸入。

“诸入”，有十二入法，有六入法，皆有出处。

不思诸界。不贪生处。

三有之界，若禅定中，若善恶法中，若非想非非想中，此处不可贪著。非非想尚不可贪著，诸禅定尚不可贪著，况且贪嗔痴慢疑呢？况且不正见呢？你染著于此，苦与不苦，自己自知。

调伏慢高。不妒他财。

这实在是我们这个时代的行法者应审观的地方。我遇到一个菩萨，是个女众，行法行过三十天后，很有力量啊，千里迢迢地来到这里，十分卑谦地礼敬说，法师啊，久闻你大名，你行过般舟一法，我们从某某地赶来参拜于你，你能否给我们作一个开示？我看此菩萨口中谦下，心中贡高，就说，菩萨，实在是我没有走过般舟，我就一天一夜念过佛。这个菩萨的脸一下就掉下来了，说，哦，你没有走过般舟啊！我说，你慢慢地吃吃水，等一等，我们这儿有某某菩萨走过般舟，你们可以交流交流。她的脸马下就抹下来了。见知识与见凡夫的心智差别太大了，开始看着很恭敬，实际不是，心里充满了骄慢，此骄慢是怎么表达的呢？为自己的增上知见故，并不是真正地来求法、来消除我慢。最后我跟她说，先倒点水喝吧。这个菩萨就说，哦，你没有行过法啊！那你坐在这个地方干什么？我说，我们大家共同学习、共同实践佛法嘛。她就开始教训了，说，你应该怎么样怎么样，一、二、三、四……。不能说她是贡高，她感觉到什么呢？——我比你强！因为你才念过一日一夜，我走了三十天！但是临走时，她跟我说，哎呀，般舟太苦了，太残忍了！为什么会落得这样身心受迫害、于法益不能增长呢？骄慢故。

我房间里有别人送来的一幅台湾妙莲老和尚的像，不知他多大岁数了，七、八十岁应该是有了，但来人一看其相貌，都说，这是哪个法师啊？有三、四十岁？因为他十几年如一日地行般舟啊，有行法的利益与善巧。近代我知道的行般舟的，包括在南方一些寺院常住的老人们，他们走了般舟以后，虽都是七、八十岁、八、九十岁了，还风华正茂，年轻着呢。但有些善知识，我们不敢触动他，怕有惊世骇俗之说。有些善知识的确住世不易，以前我与一位善知识住在一个地方，有人从很远的地方来礼敬他，我说，大家如果爱护这位善知识，多向他问法，少向他礼敬；多向他礼敬，少生骄慢的推动。推动什么呢？即自求增上慢，而不求于法则。什么叫增上慢？不解决自己的问题就叫增上慢，只增加自己的见识，而不增加自己的利益。什么利益？法则利益，即消除自己的烦恼、疑惑与法则上的障碍，而不是徒增一个知识，说：“我见过某个人”、“我拜过某个师”，徒增骄慢。

有人问，你遇到哪些善知识了？我说，人人都是善知识吧。有些真是在世间行法的很不可思议的善巧者，我们真不敢给世人轻说，为什么呢？会骚扰侵害于他，因为我们现在的心地，培植自己的贡高的多，培植自己的名份的多，解决自己的烦恼业习的少，十分少，这样反而不相应了。很多菩萨行法的利益很不可思议，但十个、八个人去供养他、赞叹他、捧他，结果就完了，被倾杀于这个赞许之下。也有很多人行法功德利益真是很不可思议的，但是很平凡，所以我对这一类善知识特别地敬仰与爱护。

所以，这里提出“调伏慢高。不妒他财”，妒忌心与骄慢心，是我们这个时代的共业所现，诸位善知识啊，行般舟，若在随喜法则中生不起抉择与随顺，般舟法难行，心不寂静故，那样你会妒忌于有情，心骄慢故，会使自己热恼，心智平衡不下来，凉不下来，静不下来，安稳不下来。我们善思维、善观察，在这个时代共业中，应善于调整、善于出离！

为诸世间。多作饶益。

学习经典，实是剖析自心，不离当下当念，当事当人，我们来如实印契自心与法则是否相应？与佛法是否契机契理？是否能真正运用在自己每一个现下，使佛法印契于生活，生活印契于自心，自心如佛法延续于世间、消除疑虑、广利有情？般舟一法的实质利益与内涵在一百二十二“云何”中多作叙述，此处又作广泛深入引导，欲令有情发起对般舟行法，即“十方诸佛悉皆现前立”三昧的修持的意乐，及对其功德的认识。

于诸众生起平等心。

平等心中生起的功德，必能饶益诸世间。一切有情皆因昧于平等心智故，所以起以高低分别取舍、凡圣差别知见，染污自心，蒙蔽自心，多丢失清净安乐住，造成相互之危害，即在分别执着取舍中互恼互惑。生起平等心智，就是于一切众生差别相面前作如实平等守护，予众生以真实功德善巧。世尊在下面举了例子。

又于众生生父母想。

一切诸佛如来于一切有情作父母想，感恩于生活，感恩于每一个现下，感恩一切有缘，此真实不虚，何以故？彻达本源故，了解自心无别故。我们在平时的生活中、感知中，若依凡情，若依业习，若依分别知见，往往不能生起这种对一切众生感恩的心智，而诸佛如来在此处抉择，于一切有情“生父母想”，此“生想”，是作意想，还是如实想呢？若依无量劫以来生生世世的轮回，那么一切有情互为父母是诚实之言，若依此世、彼世、多世者，这里是所谓的想说、喻说、假说，能令众生得以究竟安乐。如此设立，能令众生得究竟安乐与平等心智守护，报一切如父母有情的恩德。所以，诸佛如来是知恩者、报恩者、行于恩德者，故说恩德具足。在诸佛如来住世胜功德之三德[19]中，恩德最为具足，与一切有情交往时，皆不失时机惠以众生真实利益，以报众生恩，何以故？诸佛如来视一切众生无始以来互为父母，以此因缘来报互为养育之恩。

亦于众生所作一子心。

如是一心中，尊重一切，饶益一切有情。在凡夫心智中，往往以业习辨识力来看，以为此是增上语，或说是大话，是不相应语，是夸张的高明言说，实不如是，诸佛如来世尊在此作抉择。我们作为薄地凡夫，假设顺从诸佛如来的思观来思观，顺从诸佛的知见来作知见，顺从诸佛的认取来作认取，哪怕刹那间作以随顺，即得不可思议的加持与心智的改变、心智的印契，此处可以作假设，你不妨一试，不妨一观，不妨一用。“不妨”之处，正是印心处。所以，碰到了、撞到了、印上了，那你就了得自心、佛心、众生心三无差别。何以故呢？自心、佛心、众生心，心心本是一心，但是妄用、正用、分别用、圆满用、差别用、邪用、真实用、究竟用，用用有别。“别”在执着者，诸佛如来早已识得无别真实妙用，所以以平等心饶益一切众生。

一切法中无有诤想。

世尊在经典中讲“是法平等，法无高下”，诸佛如来所施的教言，让我们一切众生看破现缘如梦如幻，无有实质，但是自性种种妙用延续作业。众生虚妄认许，以为业流相为我；诸佛如来以悲智、愿力延续种种作用，广利众生，而无我可得，所以得以自在无诤，入“无诤三昧”，广利世间。

虽念持戒而不执着。

诸佛如来心智究竟圆满广大，一切行法者亦复应如是，即持戒而不执着，普遍饶益有情而实无众生可饶益者，此是无染著心中之平等心智的规范与利益。若是持戒者以为实是自己持戒者，此为犯戒，何以故？染污心智故，高低心智故，人相我相故，此人会沉沦于生死迷闷之中、我执我见之中。

常在禅定。亦无躭染。

下面这些文字给我们表达了一个法则的细微无造作守护，若是稍有造作，定有耽染。

好乐多闻。不起分别。

即于多闻中清净爱乐，广习于法，不生慢心。末世有情多在此背道，因此，我们假经典以洗自身心垢，乐于多闻而不骄慢，这是甚为重要的，若不如是，我们多会生染著。对于这些文字，我们可以用来对比自己现前心念，对比自己现前作业，切莫作他想，我等勿数他人珍宝，亦不要把佛法推于他边，若是推到他边，总不能契入，总不起作用，总不相干啊，画饼总难充饥，无有融入机会。

戒聚不缺。

戒聚者，有三聚之戒，所谓威仪戒、善法戒、饶益有情戒。“戒聚不缺”，即三聚戒中无有缺漏。我们一般对戒法的认识中，各有所守，若声闻戒聚在于威仪，若菩萨聚在于善法，若以最上乘教言多在于饶益有情，如是抉择，三聚戒中无缺无犯，不相疑谤。缺犯者，疑谤之处多有生起，因为三聚戒各有互融之处，凡夫之人妄相诋毁，有人在持声闻戒中有菩萨犯、持菩萨戒中有声闻犯，此处，无处可犯，但以饶益有情，但以威仪住世，皆可作不犯，犯者忏，亦是不犯，亦是利益，亦是清净！

定聚不动。

在初禅、二禅、三禅、四禅种种禅定法则中，深入禅法法味之有情逾越了我们欲界有情所有的染著，在色界得以自在力，即在色界世间多以游历自在、庄严自心。“定聚不动”是指于定聚中亦无染著，所谓不动者，不出此界，不入彼界，但享此法味之乐。

智聚不妄。

“智”，一般归为三种说法：诸佛亲证一切种智，诸大阿罗汉亲证一切智，诸菩萨方便运用道种智。在这三智之中，不相错妄，例如在一切智中，以总相得见，而不泯灭于分别智，即所谓道种智，这样心智安乐。有人在事相中容易迷失自心，妄生分别，互说高低，其实总相别相，总是名词之相，心智无异，但从如来藏性中流出，各具庄严，各说方便。

诸法无疑。

我们习法者，是否有疑、有碍呢？

不背诸佛。

诸佛如来施广大教言，八万四千法则，对八万四千心智之众生，也就是对治八万四千种执着，这都是名词名相啊，这个名说实在非是实有，非是具体，但是一个假设喻说，八万四千可以表达无穷，也可以表达我等现前一念。

不谤正法。

末法时代谤法者多，何以故？心智染污故，妄自分别取舍故，妄以为对错故，泯灭正见故。

不坏众僧。

不坏僧众者，和合世间，不以为己对，不以为他错，何以故有这样的守护呢？和合于世间，担众生之业，好事推于他人，恶事向己，赞人善德，忏人过失，因此菩萨正行令僧众得以世间道场兴隆。

不好乖离。

乖离者，会背弃现缘，多行背道而驰的法则。

亲近众圣。远离愚痴。

常亲近善知识，多得妙用；常与愚人相处，迷失自心，何以故？迷者导迷，盲者导盲，各个犹如盲人摸象，互争互说，不相亲见，而智者、圣者可以导引我等，开我眼目，远离愚痴，开智慧之眼，让我们得见大象之全体，一时具足。世人贪求于佛法，亦犹如盲人摸象，触于点滴而自诩，以为己对，结果丢失整体，不得佛法真实功德。

不志求出世。虽闻语言。意不乐听。亦不耽著世间六味。

出世不求，入世不入，是为定心方便，是为无染无著之方便，所谓无染无著智慧真实功德力，不出世，不入世，不入生死，亦不著涅槃，不入烦恼，亦不证菩提，真实安住，智慧光明，此为熏习五解脱法之善巧。

习近熏修五解脱法。

解脱、解脱知见，以戒、定、慧而清净安立。我们在学习佛法中，若不依五解脱法则，以及“空无相无愿”三三昧，是难以进趣的。

除灭十恶。念修十善。

所谓“十恶”者，杀、盗、邪淫、恶口、妄语、绮语、两舌、贪、瞋、痴，“十善”者，即反之，为不杀、不盗、不邪淫、不恶口、不妄语、不绮语、不两舌、不贪、不瞋、不痴。这实在是世间、出世间之安稳乐处。为何能说善法是乐处呢？出世间怎么能乐于善法呢？我们都知道，在俗谛中说五戒十善得生人天善道，由此来看，十善、十恶怎么能有出世之善巧呢？即所谓二谛本相融通，但以假说。种种苦中，愚者受之，圣者亦受之，圣者于苦得乐，什么乐呢？于苦而得解脱，于苦而成就于菩提，而苦难众生者，苦苦相逼，苦苦相续，昧失于苦，所以不得解脱，所以苦亦是出世善巧。在十善法中亦复如是。十善十恶法则，是我们人生安稳之基础，一旦丢失此基础，多有苦楚相逼，多有苦源增加。智者依苦苦而出离，愚者依苦苦而沉沦，所以，在苦中必然是苦相，乐中必然是乐相，此必然者，就是指“受”无可替代，诸大圣者、智者、善巧者于诸苦乐中游历自在，妙用此处，凡者在此沉沦无疑，不能自拔，如此而已。

断灭众生九种恼处。

九种恼处是世尊往昔之因缘。释迦牟尼佛依五百愿摄护故，于此浊恶世界方能成佛，但尚现九恼：

一者，六年苦行。世尊舍兜率降王宫，弃位出家，六年苦行。这六年苦行实是苦处，这是第一恼。为什么有此恼呢？佛言：“昔有二少年，一名火鬘，是婆罗门子。二名护喜，是瓦师子。”即瓦匠之子。“护喜谓火鬘曰，共见迦叶如来！”我们都知道迦叶如来是贤劫中第三世尊，贤劫四佛分别为拘留逊、拘那含摩尼、迦叶、释迦文。迦叶佛出世时，人寿两万岁。“火鬘曰，何用见此秃头道人。护喜强之再三，始共见迦叶如来，火鬘见佛相好，心生欢喜，出家学道。佛言时火鬘者我身是。以谤佛因缘，受苦无量。今临成佛，余殃未尽，复受六年苦行。”这是六年苦行的来源，是第一恼处。

世尊行法，欲令所有与其有缘之佛子免除九恼，而现在有些有情说，释迦牟尼佛受多少苦，我们也要受多少苦，这不是释迦牟尼佛出世的愿力所在，也不是释迦牟尼佛实际的出世功德。何以故？打一个最浅显的比喻，犹如世间父母生儿育女，欲使自己子女免除自身所受之苦故，勤苦劳作，建立家业。诸佛如来亦复如是，对一切有缘有情作一子想，以自己所有的福德功德因缘摄护此一子，令其离苦。所以，诸佛如来为灭除一切众生苦恼故而出世，即所谓轮回之苦恼、生老病死之苦恼。分段死变异死之苦恼，而究竟趣于阿耨多罗三藐三菩提。火鬘因谤迦叶佛之一语而受六年之勤苦，释迦牟尼佛说此缘起，实是欲令与其有缘之有情免离六年之苦。我到一个丛林，有人跟我说：“世尊给我们作榜样，让我们苦修”！我说：“世尊给我们作解脱回施，戒定慧回施，智慧慈悲回施，令我等远离苦恼”！到底此教言是否如是呢？我们且看世尊教言之相续，所谓“其实六年苦行，是佛方便示现，非实受报”，虽是如是，其报难免，而诸大菩萨依甚深功德见佛入定六年，无有苦事。释迦牟尼佛在久远劫来早已成佛，于此世间八千返，往返于此世间度脱有缘有情，度脱福德因缘成熟之有情，福德因缘若不成熟，世尊无以度脱，但予种种方便给以加持，乃至成熟其善根。

二者，孙陀利淫女谤佛。这是第二种恼处。佛言：“昔有博戏人名净眼，有淫女名鹿相。净眼诱鹿相出城娱乐。时有辟支佛于林中修道。净眼杀鹿相诬辟支佛。致辟支佛几至死。后净眼良心发现，即自承其罪。国王杀净眼。佛言时净眼者，则我身是。彼鹿相者，孙陀利是。我以是因缘，受无量苦。今虽成佛，以是余殃，犹受女谤。”这是说无量劫以来，因杀于鹿相、谤于辟支佛，于此二法中受无量苦，虽是成佛之时，亦示现受女谤之余殃。诸佛如来以十八不共，知一切过现未来之事，彻底究察，所以于三明四智中有漏尽明、天眼明、宿命明，能明达一切、横观一切，毕无障碍。

三者，木枪刺脚。佛言：“昔有两部主贾客，入海取宝。后因涨水争船，乃共战斗。第二部主以矛伤第一部主脚，即便命终。佛言时第二部主者，我身是。第一部主者，提婆达多是。以是因缘，受诸苦报。今虽得佛，由此残缘。犹受木枪刺脚。”这是世尊在灵鹫山脚被刺伤之因缘。我们都知道，释迦牟尼佛在这个娑婆世界证得阿耨多罗三藐三菩提，虽是应化身示现，也皆得无碍力，何以受此衰恼呢？实皆是以余殃润滋世间，令众生得见得闻，乃至知诸佛亦是依因果相续，从而于修德中得以爱乐，远离平庸之慢。若不然，一切凡夫有情皆诋毁如来，说：“汝诸佛如来是为化现，是为化人，不实之人，无父无母”，因此而堕地狱，枉受其苦，无有亲近之机。

这是九种恼处中的第三恼，为什么此处要把这九恼说出来呢？断我们的九恼是释迦佛出世的因缘，若不如是，释迦佛出世实不慈悲，实无智慧。若有智者，知众生无始以来的业，虽有种种苦业，但依清净法性回施故，令众生得见，直出业力之侵害，那么这是智心！令众生不再重复所谓的业报承受之苦，即是所谓悲心！若不具备悲智二法，佛不名为佛，我们不能用自己的心智揣度于佛，若揣度于佛，佛则不佛啊。

四者，三月马麦。佛言：“昔比婆叶如来，在盘头摩跋城中，与大比丘众俱。盘头王奉大供养。尔时城中有婆罗门，将五百童子，见佛应供，起嫉妒心曰，此秃头沙门，正应食马麦，不应食甘馔。时婆罗门者，即我身是。五百童子，即五百罗汉是。以是因缘，受诸苦报。今虽得佛，以是残缘，三月安居，无有供养，唯食马麦。”婆叶如来非是此贤劫如来，是庄严劫最后世尊。释迦世尊有三月马麦之报，有国王说，世尊，我当于安居夏三月做饮食之供养。世尊默然。此王知世尊答应三月受供，尔后入于王宫，忘却此言，此三月因其应供故，无有其他应供因缘，有马贩子见世尊无有供养者，以马麦相供养。阿难生疑啊，说，世尊于阿耨多罗三藐三菩提得以成熟，得以成就，得以安住，何以具此无有圆满福德呢？世尊说，来！阿难就过来了。世尊说，取于马麦。阿难从世尊钵中取于马麦。世尊说，阿难食之。阿难就食之，一月未知饥渴，犹如饮甘露。这实在是诸佛如来的秘密功德所在。

所以，三月马麦，虽是苦报之相，实是滋众生于相解，若不相解，世间有情就会认为无有因果，昧失因果之心，以无自性妄生断灭见，毁灭于世间法则，生大邪见故，而受苦轮回。为避免众生生邪见，故世尊保持余习余报，以令众生得以安乐住。我们看到世尊尚有报，心得安稳，你不要以为这是虚假，如果世尊不受报了，你无缘可攀，无法可摄，无可交流，所以这九恼之中，实是佛的大悲大智所垂机示现。

五者，流离王杀释种。佛言：“昔此罗阅城，有捕鱼村。时世饥馑，村有池多鱼，众皆捕食。池中有二种鱼，一名麸，二名多舌，各怀报怨之心。时有一小儿，在岸边见鱼跳。以杖打彼鱼头。尔时罗阅人者，今释种是。麸鱼者，今流离王是。多舌鱼者，今梵志好苦是（教流离王杀释种者）。小儿者，我身是。以是因缘，流离王杀释种，我患头疼。”世尊打鱼头三下，然后三日患于头痛，流离王灭释迦族，世尊三止而不能止。这是第五恼处。我们切莫认为实有此报，若是世尊不如是示现，而以大威德遮护释迦族，令其因果不相续，虽然各得出离，但佛法泯灭于世间。所以，虽大目犍连不忍于释迦族一时灭种，盛五百释迦族人放于钵器之中，以令其不受流离王之害，流离王涂城之后，目犍连把这五百人从钵器中倾出，结果都化成血水。此因果之相续为何如是呢？欲令未出对待之有情生决定见故。此决定见，并不是因果决定见，而是“深信因果，不昧因果”之说，不昧因果，趣于法性，直出生死，但如果不信因果，众生生死无依啊，乃至说法亦无依，所以这是灭九恼处的关键。

六者，乞食空钵。佛曾入婆罗门聚落，乞食不得，空钵而还。尔时世尊在婆罗门村落中行以托钵，一日二日三日不得饮食，空钵相随。有比丘自卖一钵，说：“此世尊者，一切智者，何以不得于饮食呢？我宁愿卖以衣钵，换以饮食，以不令世尊饮食衰恼。”所以持一钵白米饭去供养世尊。世尊说：“比丘啊，我不消此食。此饮食应供养汝父母。何以故？父母生养汝身故。”此比丘说：“世尊是一切智者，一切功德之守护者，是人天之眼目，人天之导师，具足一切福德，何以不能消此食呢？”世尊说：“我促生一切众生的法身慧命，不促生你如是色身。所以应供汝父母，若令汝父母三皈后，可受此食。”这是世尊三日空钵之苦恼。我们现代的比丘，若是正常因缘下，不会因为饮食逼迫的，世尊以圆满的智德力中，人天之导师、世间之眼目、人天之应供养者，为什么会有三日空钵呢？实是不是如此，实是为了令众生有情真正得见得用于因果，以如此相随故，所以方便施教。

七者，旃荼女谤佛。佛为众说法时，多舌童女系盂起腹，谤佛言，沙门何以不说家事，乃说他事。汝先共我通，事须酥油，以养小儿。佛自述本生言：“昔有佛名尽胜。有二比丘，一名无胜。一名常欢。时波罗柰城，有大爱长者妇名善幻。二比丘往其家以为檀越。无胜比丘，以断漏故，供养无乏。常欢比丘，结使未除，供养微薄。常欢起嫉妒心，谤无胜与善幻通。时常欢者我身是，善幻妇者，今旃荼是。以是因缘，受诸苦报。由此余殃，受童女谤。”

八者，调达推石。佛言：“昔罗阅城，有长者名须檀，有子名须摩提。其父命终后，须摩提有异母弟，名修耶舍。须摩提恐其弟分财，将其弟骗至耆阇崛山，推堕崖底，以石砸杀。长者须檀者，我父王是。须摩提者，我身是。修耶舍者，提婆达多是。以是残缘，提婆达多，以石掷我头，山神以手接石，有小石片，伤我足趾。”

九者，寒风索衣。世尊于阿罗婆伽林中，夜寒，曾索三衣御寒。关于比丘中何以得衣抵御寒冷呢？初夜中以持“五衣”而能避其诸寒，中夜避其寒而持“七衣”，后夜中有寒冷感，就持“大衣”，三衣俱，持避诸寒。所以世尊说比丘三衣，足以避于寒冷，足以行道，故持三衣一钵之法。

此九恼处，是世尊所证，因果所现，即证得菩提后所现的因果相。若是我等在凡有情，不信因果，就不能勤行于诸法，如般舟一法，就会说知道道理就行了，而不会去行法，但因果丝毫不爽。因此，我们常行一道，心念诸佛，亲证“十方诸佛悉皆现前”之三昧，临闻诸佛之教诲，现前即于无上菩提得不退转，何以故呢？亲见自性法则抉择故，见佛悟无生忍故，受佛亲记故。

心常不离九想观门。

九想，是比丘修法的一种善巧，作不净观的一种善巧，欲除一切众生贪欲之心，消除诸业，什么业呢？染著之业、贪欲之业，因为贪欲生嗔愚二业。九想之中，一胖胀想，二青瘀想，三坏想，四血涂漫想，五脓烂想，六虫啖想，七散想，八骨想，九烧想。这是作不净观的九种观法，南传出家人必然会修这样的法，在藏地的诸瑜伽行者，乃至诸真正行法者，多在寒冷中行此法，以令其出离心得以真实成就，而我们汉地的僧人于此处少于行持，妄称大乘，各举大乘之教言，而心中无大乘之善巧，声闻乘利益尚不可得故，虚设大乘，这是我们汉地比较空泛之业相所表。

常思弃捐八种懈怠。

佛法中有八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正念、正定、正智。八正道可以说是精勤一法，于此不作守护，即不乐于八正道修持，则产生八怠。

一心修习八大人觉。

有《八大人觉经》，很短的经典，八大人觉者，一少欲，二知足，三远离，四精进，五正忆念，六定心，七智慧，八无戏论。“少欲”和“知足”有什么差别呢？为什么这样说呢？少欲者自有少欲之法用，知足者自有知足之法用，往往我们凡夫有情因为粗重烦恼、粗重的见思惑乱，而于细微处多不相知，在此是细分说，这是大人之觉、智者所觉、圣者所觉，菩萨应守护，凡夫以往在此昧失。

不著禅味。

若有诸禅定善巧者，应不耽搁于禅味。法味实际最容易耽搁以人，在世尊的教言中，一些经典记载中，比丘在此处堕入世俗娱乐中的甚多。近代有一个故事，说的是南传一个沙弥，此沙弥有广大神通善巧，因禅定而得，后因染著故堕于世俗，乃至岁满之时舍戒还俗。这个沙弥大概是泰国的，很有名，他的通力有多大呢？一次他师父说：“明日是世尊圣诞之日，我等当供养”，他就以通力到印度的一个山谷中取了很多花，使道场中处处充满花具，通力很大，空间自在。其师父没有通力，但甚深因果观察力是很有善巧的，和尚说：“沙弥啊，但护自心，勿耽于禅味啊”，他不听师父教言，大概在其二十岁时，因为耽搁于禅味，乃至通力故，贪著种种自受用之乐，就有染著心，而染著心生起之刹那，异熟业缘成熟，其宿世有缘之女性就出现在他面前，一晃来晃去，他就管不住自己，就舍戒还俗了。这是一个很有名的故事。

不恃多闻。

多有慢人，以行法而慢，以多闻而慢，以有种种善巧而慢，而欺于自心，欺于他人。

摧伏我慢。

有人多闻则生慢心，有人多行则有慢心，有人多有财富则有慢心，有人多有权势则有慢心，因为我慢种姓故，所以应催伏我慢。

一心听受。求法殷重，修道证知。怜愍众生。离我分别。求寿命想。毕竟难得。

寿命难得啊，无常无我故。在见地皈依中，无常、无我、苦、空是必修之法，也是一切佛法中人必行之法，如是印契自心，是为三皈依者，也是见地皈依，或说是智地皈依、解地皈依、顺地皈依，此皈依是不坏的皈依。名字皈依，比如说拿了一个什么皈依证、我出家作沙门等等，是不是皈依了呢？若是不以四法印来印契自心，无以皈依。所以说，在见地中应该皈依。“求寿命想。毕竟难得”，这是很重要的，因为我们多以为长寿，希望长寿，以为此色身不坏，或欲使此色身不坏，岂不知一切众生生老病死各个难逃啊，甚为公平。

观察诸阴。无有物想。不住涅槃。不著生死。

不住涅槃，不着生死，是诸大乘行人所应守护。

诸行烦恼轮。发大恐怖想。

于烦恼轮中生大怖畏，于生死轮中生大怖畏。现在许多凡夫有情、烦恼有情，不惧烦恼，不惧生死，实在是莽汉！生死相逼之时，实在是无以自拔啊；烦恼相逼之时，实是无以出离啊。所以，我们平时在种种因缘具得之时，应断烦恼、除生死，此是要务，一切学佛之人之要务！你说，我求于人天福报，那这就不成要务了。但我们作为学佛者，要善于择取佛法利益。

诸阴怨家想。

阴，旧译为阴，新译为蕴，所谓“五蕴皆空”，包括色、受、想、行、识。“诸阴怨家想”，即于色、受、想、行、识作怨家想，一切凡夫莫不昧于此，于诸阴蕴中不得自拔啊。

诸入空宅想。诸界毒蛇想。

“诸界”，什么界呢？若居一位，以为实则界，此界有十八界，六根六尘六识演幻于十八界，应于此十八界作毒蛇想，不可著啊。

三界衰恼想。

有有情说：“我不住于欲界了”，那就是说得以初禅、二禅、三禅、四禅，乃至非想非非想，入于无色界，在这个世上有习法如是的。我遇到一些法，结个什么印啊，念个什么特定真言啊，入一个曼达受一个灌顶啊，很快就进入种种所谓的禅定善巧，乃至说得大方便，此处亦不可著入，若著入，则三界衰恼一样逼迫。我们在欲界中，善恶尚未出离，是非尚染，故禅定不可得，也就是说色界不能入啊。因为色界是依禅天而建立，善恶之类有情、持戒犯戒之类有情是不能入的，是非有情，心生分别，难以得入啊。现在许多学佛人，于诸禅天尚不爱乐，染著是非，染著于对待，禅定不得，所以现在修法的人比较可怜，比较苦，狭隘啊。

涅槃利安想。

诸佛如来亲证种种善巧，在这种种善巧中，解脱、智慧、涅槃，三法鼎立。这个鼎立是什么呢？是佛法之全体，若少一，是为涅槃外道，若少一，是为智慧外道，若少一，是为解脱外道，此外道，在印度九十六种外道中各个都有，而三法具足，是为佛法之正行。于此三点，不可废弃，如鼎三足，一废全废啊！所以，世尊在《大般涅槃经》中讲，解脱、智慧、涅槃，三足鼎立，支撑佛法[20]。

观诸欲恶。犹如唾涕。深乐出家。不违佛教。于众生所劝行功德。于诸世界。无复染心。见一切佛。皆悉现前。

对于般舟三昧的行持，这种种引导，皆归结到“见一切诸佛悉皆现前”这个大功德相中，以成熟善根。

受一切身。皆若幻梦。一切诸相。观察灭除。

诸相非相，得见智慧妙用，得见如来妙用。知一切业皆是幻化，知一切身皆是幻化，无有实质。我们现前是不是一个幻相呢？如是幻缘，产生幻相、幻局故，无有实质。

思惟往来。不见三世。

一念三世故。一念真心萌动，不昧失法界境相，即是回归。昧失之时，能所建立，产生种种世界，粗重感知各个建立，三有三界一时生起。

于信清净。深信真妙。念一切佛。三世平等。

过现未来，一念能彰啊，“三世为一念，一念为三世”，莫作细说，但用观察。

无有动转。而能持诸善根。一切诸佛三昧自在。终不染著诸佛相身。

因为在一切三昧修持之中，遇见诸相，甚为善巧，甚为安乐。此善巧安乐能令一切众生见于诸佛，欲见则见，三昧力故，欲出则出，出诸禅定故。此处无可染著，亦无可毁坏，何以故？无有来去，无有实法，无有实相故，但因缘而聚，心净则见。现在人用致幻剂很厉害，有人耽搁于禅味也会中毒，就象用致幻剂一样，致幻剂一用，想什么来什么，诸禅定三昧善巧者亦复如是，欲观什么就得见什么，以正受力、平等力、无碍力相加故，而产生事实，若耽著于此缘，人就会中毒啊，堕于世俗之乐。

于一切法皆悉平等不与一切世间共诤。所可应作。不相违背。通达甚深十二因缘。

因为一切三昧中，以果说，果者，成熟之相，动心即见；以因说，因者，勤奋思维。无因者，果不得见。善立者，因果同时，善根成熟，迅速得以妙用。善根薄少者，因果差异就大一些，延续之力就拉长，所谓长者，实是幻觉，实是不实，但延幻如是，延续如是。

“于一切法皆悉平等不与一切世间共诤。所可应作。不相违背。通达甚深十二因缘”，十二因缘法在佛法中被广泛修持，而我们汉地相对比较少于涉足，大家多以为此“缘觉独悟之法，非我等大乘心人”，这实在是一个误区，若欲除以烦恼、除以现前心智，十二因缘甚为方便，虽然称南传佛教为声闻佛教，或小乘佛教，但它很多善巧，我们绝对是可以鉴借、可以运用的，不要妄称大乘。所以，如果有因缘了，大家还是应该学习学习十二因缘法的。如果你说，我行般舟法，就不学这个法了，可以吗？若是多闻此法，无染无著不生骄慢，多闻亦是方便，多闻亦是善根之成熟。

穷尽一切如来道地。得胜上忍。入真法界。见众生界。

“入真法界，见众生界”，何以故？诸佛如来入法界体性智故，十法界秉然。我们现在看这个世界，因一界而隔余界，我们见人道之世界，其他九界就泯灭了。你说：“我可以看到畜生界”，但你实在是看不到畜生界的，只见畜生之命，而不知畜生之心，所以不见此界。有人说：“我能知到鬼界、天界”，你只闻其名，不见其形。所以，一法界显，九法界泯，泯在什么呢？泯在无智之中啊！诸佛如来彻彰于一切众生四俱之德，我们也具此俱生智，此在圣不增，在凡不减，法界已在我们俱生智当中，但凡夫不得其用。“入真法界，见众生界”，因为十法界唯心所生，若是俱生智现前，可以了达觉知此心；若不如是，则一界显，九界泯。如果你说：“入于声闻界，能得见于人天阿修罗地狱饿鬼畜生”，因声闻逾越于三界故，能得见于三界如幻，他知三界如幻，所以不相侵扰，入于涅槃，有余无余一时趣入，他会舍弃这个世界的，那还是一法间显，九法间泯。

性无生灭。见涅槃界。

“性无生灭“，一心寂静啊，如是守护，寂灭现前。

本来现前。慧眼清净。观法无二。

“慧眼清净，观法无二”，在这个世界中，我们凡夫最苦的就是二元对待，尤其是人类有情，因为修罗去斗争了，不管他，天去放逸了，也管不了他，地狱饿鬼众生，在受苦，在幽暗之中无力自拔，如地狱众生都在受刑罚，畜生道就是在被驱赶、被杀戮，饿鬼道就是在被饥渴所逼恼，他们没有其他时间，而唯有人道多有精力，干什么呢？二元对待，彷徨其中，得啊失啊，善啊恶啊，是啊非啊，持戒犯戒，男啊女啊，大啊小啊，就这样无量无边、无量无边的二元！这就是人类有情的忙叨之处、苦恼之处、徘徊之处、勤苦于此！而慧眼清净，观诸法无二，即得劳累永断，出离此二元对待，在对待中了无对待可得，一时清凉，一时安住！

彼菩提心。无中无边。

菩提心广大啊，非造非作，实是本心之畅明！此本心者，无动无摇故，无增无减故。

一切诸佛体无差异。入于无碍清净智门。明见菩提自然觉智。于善知识起诸佛想。

一切善知识与诸佛何以差别呢？无有差别。善知识者能启迪众生心智故，是名善知识。善知识者，无名无相，以名相而安立。我们说某某人是大善知识，有所证悟，亲证法则，有诸善巧，有诸悲心，普利于有情，若众生得遇者，于无上菩提结以增上引导，得以法安住。那一切有情呢？亦是善知识。此“善知识”，彻其本质，善知识得见；不彻其本质，我们说有恶有情、善有情，有恶知识、善知识，若以平等心智中得见，一切众生皆是善知识。

于菩萨所不念乖离。已于生死破坏魔军。一切众事。皆悉如化。

在我们汉地的修法中，大家所依止的主体思想是般若思想，即如幻修持。在般舟行法中，若是勤奋修持、无有休息者，如幻甚为易得。般舟行法的要眼、要点就在于不休息，所以不能予自身以休息之见，若休息，我们就是回避于现缘，不能出离。碍中无碍行，即得见诸佛。什么碍啊？困来了就是碍，痛来了就是碍，饿来了就是碍，寒来了就是碍，苦来了就是碍，这碍、碍之中，行无碍，无有休息之知见，因为一有休息之见，人马上就休息下来了，若如是，魔军难以催破，如幻如化难以趣入。

一般来说，如果真正严格地、不休息地走三天般舟，知见都提不起来了，有点如痴如醉似的，因为人的耐力在那儿搁着的，只要这样行持，后天意识一时就荒废了、无力了。现在行法的人畏惧于此，不能放弃休息，所以魔军相扰啊，得以安逸，安逸就是魔军给你的营养啊。腿累了，站一站；困了，睡一睡；饿了，补充一点什么；寒了，加衣服，而那些勿念、勿念、勿念、勿念[21]……，一个个魔军就打不掉、打不掉、打不掉、打不掉……，碍中有碍，碍碍相续，何以故呢？你不仅碍，还成熟碍，困了就睡嘛、饿了就吃东西嘛、寒了就加衣服嘛，那就是碍中生碍了，魔军难破，如幻难入啊。饿是不是如幻呢？我们经常会听到人说：“饿过头了，不能吃了”，又说：“怎么不睡呢？哎呀，困过头了”，即使平时不行般舟，我们都有这样的感觉，即如幻的感觉，如化的感觉，如果我们饿就是饿了，就要吃，困就是困了，就要睡，那就是碍中碍行了。碍中惧碍，那还是凡夫心。碍中无碍，自得解脱；碍中无碍，自得法乐。法乐无能从他择取啊，但是碍中、碍处，所以我们说碍中无碍行是甚为重要的。

见诸如来。如镜中像。应当求彼菩提之心。

见如来干什么？不为色相庄严而求，不为妙用而求，不求其神通，但求其菩提心，所以得以问法啊，这点甚为重要。我们见诸佛，若是不问法，实是可惜！有的人行般舟，见了佛就欢喜去了，只顾笑，不知道问法了，那就昧失了自己的行法正因。善根成熟，在于问法；善根成熟，在于修法；善根成熟，在于印契自心，是为灌顶。你可以这样说：“世尊啊，于我灌顶，于我授法，于我授记何时舍报，何时成就……”，你要要求的，若不要求，是你善根没有成熟。有的人见佛，只顾喜的，只顾哭的，只顾笑的，有的甚至目瞪口呆，结果丢失了法益。

以前念药师真言的时候，我生过大怖畏，当时念的药师琉璃光如来，结果七个世尊依次出现了，毛骨悚然，就害怕了，躲到房间睡觉去了，不敢再念，因为念药师一佛，为什么出现七佛呢？生起畏惧，实际就是福德因缘不成熟故。成熟了，就好乐于世尊啊，见佛闻法；不成熟呢，则一时心生畏惧。在我的恶性成熟的时候，有一次念阿弥陀佛，见药师佛妙色身相，心生烦恼，我说：“我不求见你，何以见我呢”？虽有见佛的因缘，但是没有见佛的善根啊，也就是没有见佛的欲望。当时想念的是阿弥陀佛，你药师佛出来干什么啊？这实在是心智中多有知见的蒙昧，所以我们平时要把知见弄清楚，否则你到修法之时多生障碍。例如有一次我就在现在住的那个院子里，走啊走啊，突然世界出现了光明相，这个光明难以喻说，层层刹刹都是光明，当时心生畏惧，怕丢失，怕进入，一时站那儿不敢动了，心念不敢动，身体不敢动，乃至世界都凝固在那种状态，那是极大怖畏啊，就是因为知见不正，若依无染著心、感恩心、念佛心，这算什么呢？所以知见甚为重要。通过一些法的实践，我才知道知见是为首要，是为前导，菩萨们，若不如是，遇事而慌，遇事而迷，遇事而颠倒，而其实这个事与平常事是一样的，实无差别，一点差别都没有，所以“应当求彼菩提心”，求谁的菩提心？求佛的菩提心。

诸波罗蜜莫不平等。实际无尽。集佛功德。贤护。是为菩萨思维诸佛现前三昧。

思维三昧甚为重要。现在学的是“思维品”，我们若不勤于思维，果三昧无以得见。因为以前没有如理思维的因缘，我受过几次大的冲击，差点没疯了啊，几次闭关，一见大境界，就是神经的边缘，一个知见就会疯掉的，所以后来就不在意于精勤的修持，而在意于知见的熏修，特别重视知见。为什么呢？知见把握不好，一遇大的境界，人就会进入疯狂、狂癫状态，很危险、很危险！当时不过是有些救命招术来制止这个因缘，否则人真是会疯掉的，甚至都会杀伤自己的生命。以前金顶的当家师给我讲，他们有个出家师父，勤于禅坐，有很大的境界，后来就从华首门走下去了。依我的感知，他是见到妙色境相了。走下去是什么结果？别人以为他跳崖了，实际他是好于禅坐啊，出现境相，随着境相就走下去了。在般舟行法中，随着阴境转，我们见得太多了，比如一次一个居士在庐山行法的时候，护法实在是不能遏制行法人的阴境，怎么说都不行，你给他说一套，他给你说一套，所以阴境者活一份，现实境者活一份，两个人互相不能交流。我就在那儿读经，我说这两个人在演戏啊，演什么戏？一个阴境戏，一个现缘戏，互不交往，各持己理。这个境实在都是如实的，所谓如实，各具其因果报应，他是阴境报应，你是现缘报应，若以为有实，不能交流。所以，若是有正见，当下就可以交流抉择了。

正见熏习，在般舟法则中甚为重要！我们前面学的一百二十二“云何”中，皆是正知见熏习，现在学的思维品中的所有教言，皆是令我等发起正知见之思维，正观察之思维，莫入阴境，得见诸佛，见佛闻法，善根成熟！一定要把这个口诀记住——见佛闻法，切莫见佛生其他想，不要象我那样生罪恶想、畏惧想。我在此不敢欺辱大家的，我以前念阿弥陀佛，见药师佛，就生嗔心了，我说：“不见汝，汝何来呢”？我想见阿弥陀佛，你来干什么？这是邪见。所以，在九月三十药师圣诞日，有人就领我到河北正定隆兴寺去拜访药师佛，因为其药师佛像与阿弥陀佛同一身体，二相同现，故知那时是谤佛啊。直接谤佛，坏我多劫善根啊，因为什么？没有正见。见佛不难，正见难立！善根成熟也是很容易的，但是你若是不运用善根，亦生邪见。这个地方一定要把正思维、正观察、正见、菩提心，细致思维、细致观察、抉择思维、抉择观察！这样我们因三昧成熟，见诸佛甚为方便。很多人谈见佛难之时，我的确是感觉到此人愚痴，妄设障碍。诸位善知识啊，我们离佛不远，何以故呢？佛普摄法界有情故，一切众生皆在佛光明中住，一切诸佛如来含摄一切众生，在一切众生心智中放大光明！

我们随着文字来印契自心、剖析法则，随顺因缘地来深入观察阿弥陀佛，乃至“十方诸佛悉皆现前立”这样一个法则。经典绝非心外之语，诸佛所证皆非心外之话，诸位善知识，我们有因缘来学习、认识这个经典，或者说这个法则，皆是心地善根成熟。因为成熟故，所以感召出来一个现前境相，此境与我们本心心智，无二无别，莫错认了因缘。每一言词都有无量意，随自己心缘各个取用，就《般舟三昧经》，或说《大方等大集贤护经》来说，所开显的无外乎是欲令现前有情入佛知见，或于“十方诸佛悉皆现前”这样的三昧能亲证，所谓三昧，正受之异称，也就是我们心地真正如实的觉受，不被蒙蔽、不被欺骗的如意的觉受，或者自在力所纯熟的觉受，愿见佛者见佛，愿见十方佛者见十方佛，愿闻法者得以闻法，何以故？假此法则的修持、实践的深入。

有人会提出来这样的疑问：“我们于般舟行法的实践已经有一定的时间了，为什么尚未见佛呢”？这实在是一个应该审视的问题，或者说是应该正视的问题，闻法的因缘善根成熟，是不可思议的。而闻法、且与法相应的善根成熟与否，真还是由诸位善知识自己通过行法来验证，他人不可取代。若我们不能如实地观察自己所接触的法则，深入实践，是难以真正地迅速相应的，因为自性虽然是平等一味，所谓我们常谈的“在佛不增，在凡不减”，但就修德、就运用来说，千差万别！这个万别之中，虽无一物可得，但无始以来的熏习，我们往往以为实有差别，此实有差别的意识实难逾越之时，就会制约我们现下感知的量，使我们在感知的因缘中往往不能自拔，往往以为实有，往往以为真实。通过对《般舟经》的学习与实践，我们能够剥脱这种自我蒙蔽、自他蒙蔽。

若有菩萨摩诃萨欲具成就如是三昧。当先成就如是功德。

如是功德，即如前所宣一百二十二个功德守护，乃至世尊宣说此一百二十二问实是般舟三昧，也即“十方诸佛悉皆现前”三昧之功德利益的少分不及，但提一分令大家得见得闻。

贤护。当知更有无量功德。然亦缘此三昧而生。

我们在学佛中，都知道“诸法因缘生”这句话，“诸法因缘生”可以令一切有情皆有法可缘可依，因缘生故，缘谢法灭，所以无染无著，自性本空。在缘起性空的法则上，有情能真正地生妙用而无染，无染中常生妙用，无畏无惧于现前未来因缘，无畏无惧于过去因缘，于因缘中荡然解脱，心无挂碍！所以，“亦缘此三昧而生”，生什么呢？如下。

佛复告贤护言。

贤护者，莫推作他边，他实际代表我们现前每一个闻法者、习法者。

是中何等三昧能生如是诸功德行。所谓菩萨思惟诸佛现前三昧。能生如是诸功德法。复次贤护。云何名为菩萨思惟诸佛现前三昧也。贤护。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。清净持戒。具足诸行。独处空闲如是思惟。于一切处。随何方所。即若西方阿弥陀如来应供等正觉。是人尔时。如所闻已。即应自作如是想念。如我所闻。彼阿弥陀如来应供等正觉。今在西方。经途去此过百千亿诸佛国土。彼有世界。名曰安乐。如是如来。今现在彼。为诸菩萨周匝围繞。处大众中说法教化。然而是人依所闻故。系念思惟。观察不已。了了分明。终获见彼阿弥陀如来应供等正觉也。

这段文字提示我们，面对这个法则的有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是四众所习之法，非是贤圣，非是在家、出家，而是在家出家、凡圣之类皆可安住而行，皆可以如是行持，但有一前提方便，所谓“清净持戒。具足诸行。独处空闲如是思惟”。此思维之处、独处之时，实际是远离心地愦闹、依正二报愦闹。

远离愦闹，于三昧行法中十分重要，哪怕我们静下来，远离愦闹思维一分钟，静静地读这段经文，来观察一分钟，你都种下不可思议的种子。远离愦闹者，即离一切攀援之心、舍缘之心，心处寂静。心处寂静者，于愦闹处无愦闹可见，于寂静处无寂静可见。若寂静处有寂静见者，不名阿兰若，是为放逸人，何以故呢？我们经常见到有人到深山老林里去修持，若贪于寂静，不为阿兰若修持者、行法者，不获大利，你可善于观察。若人居于现世之中，闲静心守护法则，于愦闹处无所热恼，于闲静处无所攀援，是人真得寂静，于法深入观察，必得不可思议利益。此是佛法修行的一个中观的思想，或者说正观的思想。

现在修行人，要么向往愦闹，何以故？于寂静法则无有利益故；要么向往寂静以远离愦闹，贪图寂静。贪图热恼者，贪图愦闹者，多因以寂静为畏惧，怕堕入断灭寂静之类；而向往于寂静生活、以希望远离愦闹、贪图于静境者，此皆魔变，非是佛法利益所摄。若不如是观察，多生自我烦恼。许多人处处欲求一个寂静、神圣、稀有的道场，心地不相应故，所以到了这样的道场也往往生出意见，说此道场非如人所言，不相应故。若心地不相应、心地愦闹，寂静处不得寂静；若心地寂静，荡然无有一事，愦闹处亦无愦闹、热恼相逼。善知识们，善自观察啊！我们一个人可在闲静处静静地坐一坐，此闲静处远离一切攀援，远离一切聚缘，此闲静处，无有痕迹，无有所得，是不是要求太高呢？此处不高，且如是作为，即得方便；如是观察，即得清净；如是随顺，即得安乐；如是实践，必然成就。多有知识江南江北觅菩提、觅道场、觅知识，岂不知失去了当下真知识、真道场、真法则、真寂静！多有寻觅处，多有攀援处，多有取舍处，结果于法愈修愈远，不得利益，徒生恼患，因为正见不立故，妄培养分别执着心智。于执着心智中欲得清净安乐法则、平等法则，善巧法则，那是犹如欲煮沙为米粥啊！在我们学的般罗蜜乘教言中，山林寂静非是真寂静，山林寂静可作寂静；种种愦闹非是愦闹，可作愦闹，因为无自性故。得见无自性，是为寂静守护，远离攀援，远离畏缘，不畏惧因缘，亦得寂静安乐住。看似此语甚高，实际是甚为平常之要求。善思维！善观察！

“于一切处。随何方所。即若西方阿弥陀如来应供等正觉。是人尔时。如所闻已。即应自作如是想念”，我们看到这一品文字，整个是引导大家用正常的思维、正常的观察，非是有什么特殊的、不可思议的、玄妙的法则，都是极为平常、平实的正观思维、正观观察。

“如我所闻。彼阿弥陀如来应供等正觉。今在西方”，对于西方，《观经》写得十分得具体，日落之方向。我们去了世尊讲《无量寿经》的灵鹫山，灵鹫山的讲台，大众所对的方向正是日落的方向，世尊所面对的正是东方。善导大师把这个西方就描述得更加标准，比如说冬夏二季日偏于南北，不能作为正东西向，而在我们中国的春秋之季，太阳在轨道的轨迹就比较标准，此时日轮所落之方正为西方，此实在还是为了令大家存念于此。所以，过去的善知识、念佛之人，背不朝西，如是面对存念，是为思维修行方便，若得三昧，若不得三昧，比如我们出家人在辞别亲人，欲剃度受沙弥戒之时，应礼敬父母，若父母现前者，现前礼敬，若不现前，就对着父母所在的方向礼敬辞别。这个辞别是很有意义的，礼敬朝着此方向也是十分有意义的，何以故？业报处故，此有彼有，真实不虚。你若作虚妄想，不得相应；若作虚无想、断灭想，无有真实功德。就如我们现在看药师佛、看阿弥陀佛，你要有一个所谓的方向、所观察的对象，才能令你得见得知，非是以妄想心智所取用，这样，你见之时就非妄想，即能如实地于现缘中得见得闻。虽然本质无自性，但观察之时却生妙用；相应之时，决定闻法；受加持之时，决定得无畏方便，及神通广大自在之力。此处绝不可笼统草率，不可有丝毫的蒙蔽，多有人以“性空”来批判净土教言，实际是无意义的，何以故？众生世间，报德有异。净土浊土，毕竟因众业而显现差别，此差别虽本质无别，起用必也有别，所以令众生各个舍去苦恼之业，趣向清净安乐法则、安乐国土，择取如是之法，成就菩提，一生得不退转！诸位善知识，要如实思维，如实观察，依世尊教言，莫依妄想，莫依他语。我们若不依经典来正思维观察，会依自己的想法来思维观察，而我们无始以来的思维就多是在贪嗔痴慢疑不正见的驱役下，在自己的习气蒙蔽下，所谓五盖、二障、三障的业相中去思维，不能产生真正的清净学佛的利益。

“经途去此过百千亿诸佛国土。彼有世界。名曰安乐。如是如来。今现在彼。为诸菩萨周匝围繞。处大众中说法教化”，这都是观察的实际内容，《观经》中写得就更加具体。此处是世尊说经教，令我等思维。我们要随顺佛陀的教言来正思维，如是思维甚为重要，在三昧修持中，这是因三昧修持，即虽未见佛，而见佛种子已种下了，已经清净安立，与见佛了无差别，作如是之观，人得安乐。

“然而是人依所闻故。系念思惟”，这在逐步引导我们如教思维。现在，如教思维的善知识愈来愈少，妄想纷飞，说什么：“我念佛，但我不相信极乐世界，也不向往极乐世界”，不知此娑婆世界轮回之苦，不知此娑婆世界颠倒之难！就如这个殿堂，我们不断地去庄严它，但不论再怎么庄严，用一段以后，它必然会衰坏，必然会没去。同样，我们的生命，有的可能很年轻、健康，但是很快就会老掉、死去，此无常相，人人在此生存，业时时在此表现，切莫以为有常。若人不以为常，必然趋向一个法则，什么法则呢？了解此一切万事万物之本质的法则，即趣向于菩提道业，于道业多以抉择，那样就绝不会贪染此娑婆世界，或者畏惧此娑婆世界，而生于极乐，何以故？以令娑婆世界沉沦有情得以度脱故。我们求往生也好，自他同生也好，先令众生往生、自身最后往生也好，先令一切众生往生成佛、自身最后成佛也好，种种法则中，都是真实利益，如实的利益，如世尊在经中处处所宣化。

这段文字，是世尊对贤护菩萨所宣化的一个正思维观察方法，也就是欲得思维佛现前三昧的一种法则。此法则十分简单，犹如善导大师所作的梦中修持见佛之法则，是十分简单的。我遇到许多出家在家学习净土的人，不屑一顾于此法，但恰恰这是甚为关键的法则，这样的思维，这样的审观，是十分重要的。往往我们汉地学佛的菩萨们多崇尚于高尚的知见，即所谓的空见、所谓的解脱知见等等，其实就是自己设计一个高尚，而不能如实地、清晰地审观一个法则，不能如实地、深入细腻地去纯熟一个正观察。

“观察不已。了了分明。终获见彼阿弥陀如来应供等正觉也”，这段文字是世尊殷勤嘱累大众，现前大众，你作如何择取呢？还是放弃我们自己杂乱无章的思维、玄妙不玄妙的思维、高低的思维、善恶的思维、相应不相应的思维，来依世尊教言思维，甚为方便直接，即所谓依教故而得佛法利益，信顺教故而得不可思议的功德，随顺佛力故得除现前诸障。我们现前有什么障呢？所知障，烦恼障！尤其我们汉族人，所知障的执着是极为深厚、顽固、厚重啊！因为我们汉族人涉足的因缘十分广泛，尤其现在这个状态中，南北贯串，随意走动，参学无碍，学法无碍，虽是无碍，而处处不显功德利益，只是杂学多学啊，不能深入，心智涣散，犹如洪水，不能得力于此。所以，参学得愈广，如果不能就一个法门，就一个问题深入实践观察，结果会涣散自心，浪费生命因缘。诸位善知识，一定在此深深地思维，细细地观察！

复次。贤护。譬如世间若男若女。于睡梦中见种种事。所谓金银众宝珍财仓库。或见朋友诸知识辈。或见觉时心不乐者。是人梦中所对境界。或违或顺。或忧或喜。有时语言。欢欣极乐。有时惨戚。尽意悲哀。是人寤已。思惟忆念。如梦所见。为他广宣。追念梦中。便生忧喜。如是贤护。彼善男子善女人。端坐系念。专心想彼阿弥陀如来应供等正觉。如是相好。如是威仪。如是大众。如是说法。

这段文字作了一个十分明确的梦喻之说。梦中若喜若忧，若顺缘若逆缘，醒来后宣说相续之时，便生忧喜，说忧缘之时，即生忧，说喜缘之时，即生喜，观佛亦复如是。

如闻系念。一心相续。次第不乱。或经一日。或复一夜。如是或至七日七夜。如先所闻。具足念故。是人必睹阿弥陀如来应供等正觉也。若于昼时不能见者。若于夜分或睡梦中。阿弥陀佛必当现也。

“次第不乱”，此相续不乱、次第思维，或说一心相续、次第不乱的教言十分重要。

在净土法门中，如玄奘法师所译的《称赞净土佛摄受经》，这是一个直译的经典，与罗什大师意译的《阿弥陀经》，是有一定差异的，虽是同一梵本，但文字量的相差就很大。因为直译经典是梵文有多少句就对称翻译过来，不增不减，而意译者不是这样。如罗什大师因“秦人好简”，就是说中国人喜简，他是姚秦时代从龟兹国来到我们内陆，所以称国人为“秦人”，秦人喜简，所以多以意译，可能最突出的就是他翻译的龙树菩萨的《大智度论》，把千卷《大智度论》融会于百卷！现在我们看到的《大智度论》是五部，如果把一千卷的《大智度论》直译过来，那就是五十部，也就是说，对《大智度论》这一部著作，罗什大师减去了其十分之九之量，剩十分之一的量来回施给我们大众，但他能清晰地宣化出来，实是不可思议，心力不可思议！罗什大师的文字甚为简练方便，不增减于内容，但是文字大量缩减，所以多为智者所赞，但一般心智、心力不够者，一看会产生错乱，或者说一些不相应的思维。玄奘法师这一代新译三藏法师，再次去印度取梵本来直译经典，就是为了避免这种意译的过失。

在玄奘法师所直译的《称赞净土佛摄受经》中说：“若一日夜，或二或三，或四或五，或六或七，系念不乱”[22]；在罗什大师意译的《阿弥陀经》中说：“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，一心不乱”。这“一心不乱”四个字啊，古来以久把多少人的因缘给套住了，因为一心不乱，不管是理一心，还是事一心不乱，实在是非一般凡夫所能轻易涉足。所以在这个法则之中，玄奘法师看到了它的弊病，就重新直译了一遍，“称赞净土佛摄受经”，一开经题，大家就有新的感知，其中讲的是：若有善男子善女人，若一日一夜，二日，三日，四日，五日，六日，七日，系念不乱。此人临命终时，阿弥陀佛与其圣众现在其前。一心不乱与系念不乱的差异，就从文字相上来看，用心地来印契，系念不乱摄于凡圣，一心不乱就有特定所指。有特定所指者，相应者欢喜，不相应者，那就舍弃此法了，或者勤苦于此法。一日，二日，三日，四日，五日，六日，七日，系念不乱者，方便！方便！对凡对圣，对相应不相应者，它都有一个思维、系念的法则，或者说放松的机制。

在此处，更加突出了世尊对我们得见“十方诸佛悉皆现前”三昧的思维修持，整个这一品和下一品，皆是让我们如理思维，其品名即是“贤护分思维品第一”，也就是说，对于“十方诸佛悉皆现前”三昧，其首先下手处就是来次第引导我们正思维。思维，在佛教中是十分重要的。禅宗达摩祖师西来，在我们震旦国传播“不立文字，教外别传”之方便，以遮护当时中国佛教界多耽搁于文字言说、不能直达人心，针对这样的状况而做一个狮子吼，那是当时的因缘。我们如果但执于某一方面，不善思维，而妄设一个所谓的心、心地，或者空之类的法则，则不能深入诸受用安乐，或说诸境界妙用。在种种法则的修持力中，如过去人说法则有“四力说”、“五力说”，在“四力说”中就有心力、缘力、境界力、串习力，我们对串习力、境界力、缘力要恰当地运用，若不恰当运用，此自心不能相应，即所谓不能离苦得乐、消除烦恼障、消除所知障，不能促生这样的功德，所以多行于冷水泡石头的法则，看似修持，不增功德；看似修持，不能次第地深入种种法则的实质受用，即功德藏，而安立在自己虚假的设计之中，或说空泛的设计之中。就如我们从各地赶来，一路风光，你若滞留一处，则不能见于究竟目的，如果我们不见周边风光，即昏沉而来，能达到目的吗？亦能达到目的，但若是一路风光，又能达到目的，此人甚为方便，不失一路风光，又无有停留，但是达到目的。我们见佛，是达到目的，一路风光，即指正思维十分重要，所以“若见不见，皆是正见”，“若染不染，皆是进趣”。所谓进趣者，见佛为目的，见佛为成熟。此处是很方便的一个法则，我们学习的就是“思维品”，在这段文字里，世尊不断地引导、督促我们“一心相续、次第不乱，或经一日。或复一夜。如是或至七日七夜。如先所闻。具足念故。是人必睹阿弥陀如来应供等正觉也”，世尊在此经经相印啊，这与《观经》、《阿弥陀经》、《无量寿经》都是相契合的，这些教言都是如实这样宣化的。

在藏传佛教中，我们看到其坛城布置得十分严谨，为什么呢？他们就是以此作为目标，作为心地纯熟的观察、思维、供养、守护的地方，日夜勤劳。我到过一个地方叫“千佛洞”，里面有个阿弥陀佛坛城，很高的一尊阿弥陀佛站像，妙相具足，坛城十分庄严、具体，描述阿弥陀佛国土种种庄严的彩绘都是很漂亮的。为什么要布置一个坛城呢？以令我们的心智逐渐地安乐、深入、细致、庄严、成熟起来，这是十分重要的一个过程.这个过程也就是法益生起的外缘之缘，在此数数地串习，必能令习法者得以法则安乐。诸位善知识，切莫轻慢于此相，此相无相故；切莫忽略此相，此相正是世尊四法度众生的首要一个教言机制，即依妙色身相感化世间、度脱众生、消除众生业障、纯熟众生善根。由于我们中国大量禅宗教言的传播，慢慢地使人对相、相教误解，产生许多不相应。此相证明无相之威德善巧，所以种种庄严相，威德利益世间，成熟世界，切莫畏惧！诸相无相，何妨诸相有相、相相无相呢？切莫畏惧此处！所谓菩萨行法莫坏于色，不染于色，不惧于色，以种种色法而利益世间，因为不染故，得力于此法。若染著，则会昧失自心啊。

这段文字是十分清晰的，与《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》一脉相承，皆是我们本师释迦牟尼佛如理的宣化，以令烦恼妄想有情有正思维、正观察所依。这段文字也提及“如闻系念。一心相续。次第不乱。或经一日。或复一夜。如是或至七日七夜”，在经典中经常会提一日一夜、七日七夜，这究竟是什么样一个说法呢？大众一定不要轻易地地带过去。

“如先所闻。具足念故。是人必睹阿弥陀如来应供等正觉也。若于昼时不能见者。若于夜分或睡梦中。阿弥陀佛必当现也”，这是对如是思观、如是观察有情的告慰语，也是如实语。若如是者，白日不见，梦中一定得见，佛力不思议加持故，就如我们在黑夜之中，突然看到一盏灯光照出来一样，我们就有所见，有所感知，于是对我们迷失的心智就有所引导。在漆黑的夜晚中行走时，如果突然太阳升起，或是一个明亮的东西照见，我们心里会升起希望与感激，那在这个茫茫的轮回的黑夜，这个被烦恼障、所知障所蒙蔽的黑暗世界中，突然见到阿弥陀佛无碍光明之日轮，我们的心智中一定会升起喜悦与向往的。我们能否如实地去审视呢？

接下来释迦牟尼世尊还在给我们作引导。

复次。贤护。譬如世间若男若女。远行他国。于睡梦中。见本居家室时。实不知为昼为夜。而亦不知为内为外。是人尔时。所有眼根墙壁石山。终不能障。乃至幽冥黑暗。亦不为碍也。贤护。菩萨摩诃萨。心无障碍。亦复如是。

我们对阿弥陀佛极乐世界的思维观察，犹如己家，犹如己宅，犹如己所熟悉之用物，如是纯熟，如是观察，如是思维，那么一切也是无碍的，所谓“十万亿佛土不以为碍”，一念信决定为是，即得逾越，山河大地一切障碍物了不可得，何以故？心不存障碍故。犹如世尊在此处举的例子，我们在家居士，不论从什么地方来的，都有家庭，你一思维自己的家，一切障碍都不存在，何以故？你纯熟家的感觉故。你的家在北京也好，在上海也好，在什么地方也好，你一思维，所有的家庭因缘历历在目，山河大地不以为碍。我们思维极乐世界亦复如是，若纯熟，则得见；若决定，则得见；无挂碍，则得见！一切距离，一切山河大地，一切种种障碍，一时无碍！

你如是思维，依世俗因缘之善巧例子来思维，世尊不断地举这样的例子，前面是梦说，现在是家居说。对于自己所有居家的家具啊、用具啊、用具的颜色啊、人员啊、方位啊，你闭上眼睛，马上就思维得到、感知得到，即使相隔千山万水，但你闭目即见，一切山河大地，种种的遥远不以为远，何以故？纯熟故，心中不存碍，而只存居家内容故，一切碍不以为碍。阿弥陀佛的极乐国土亦复如是，十方诸佛功德亦复如是，若心地猛利，纯熟存念，使我等熟悉境相，一切碍中决定无碍！诸位善知识，在此处一定要纯熟思维，善于观察，切莫草率！

在净土一法门多不得利益者，就是回避于此啊。很多人说见相无意义，不是！举个最简单的例子，古代有望梅止渴之说，望梅为何也能能止渴呢？这世间莫不是因缘所促生之法则，苦乐莫不是由外缘所助成，凡夫之类有情决定如是，我们遇到《般舟经》这样的甚深不可思议的功德教言，实是福德的回施，令我等纯熟对极乐世界本家本国得见得用之方便。所以世尊苦心惠予，反复引导，以种种言说来劝化我等正思维、正观察，如理思维、如理观察，切莫以自己的妄想去观察，那样就会不断地昧失自心，浪费我们的精力。

当正念时。于彼所有佛剎中间。凡是一切须弥山王。及铁围山大铁围山。乃至自余诸黑山等。不能与此眼根为障。而亦不能覆蔽此心。然是人者其实未得天眼。能见彼佛。亦无天耳。闻彼法音。复非神通。往彼世界。又亦不于此世界没生彼佛前。而实但在此世界中。

这一段文字，可以说真是净土法门中的狮子吼，令我等消除一切心智障碍与感知障碍！感知障碍，是不纯熟故，杂缘困扰故。不纯熟，自设障碍所导致，非是实有碍与无碍。碍与无碍，是我们抉择、选择所现。诸位善知识，善观察，善体验，善实践！

在此，世尊直接把凡夫拉到“十方诸佛悉皆现前立”这个三昧法则中了，也就是说，你没有得天眼，也没有得天耳，但能见彼佛。就如我们对自己的居家很熟悉一样，闭上眼睛，就想到自己的家了，闭上眼睛，就想到自己最熟悉的那个生活环境了，什么障碍也不是障碍了，因为你无障碍故，因你直指你熟悉的目的故。所以，一切障碍本无障碍，不相顾虑挂碍，不相成立，不相设置，而有时候我们会设置障碍。

“亦不于此世界没生彼佛前。而实但在此世界中”，我们能身不动本位而见诸佛，实是不可思议啊！不离此娑婆世界，得见十方诸佛；不去十方刹土，而十方刹土得见，这正是念佛一法、般舟一法最殊胜不共的教言内容与利益！

接下来世尊还在引导我们进趣法则。

积念熏修。久观明利故。终得睹彼阿弥陀如来应等正觉。僧众围繞。菩萨会中。或见自身在彼听法。闻已忆念。受持修行。或时复得恭敬礼拜尊承供养彼阿弥陀如来应等正觉已。是人然后起此三昧。

这段文字通过正思维的方式，逐步引导我们深入这样一个善巧观察：若是礼拜、供养、承事阿弥陀世尊，若是见诸声闻菩萨前后围绕阿弥陀如来，见佛闻法，见佛供养守护，亦得不可思议利益，何以故？因如其所说：“积念熏修。久观明利故。终得睹彼阿弥陀如来应等正觉”。

这段文字就是让我们来纯熟地思观。我们都知道，善导大师是净土法门真正立宗立派的大善巧者。远公大师与一百二十三人发愿往生彼国，影响甚大；昙鸾大师在北方弘传净土，乃至感召国主相随，以为神鸾，朝其处礼敬，乃至多有相随之教，习于净土之法。虽是如是，教义未立啊。善导大师出世，真正把净土法门的教言机制彻底彰显出来，古来以久莫不是如是抉择，承认善导大师是净土法门一宗真正建立宗义的善知识，当然，他不离经教，不离历代祖师逐渐纯熟的一些教言、教眼，而来延续法则。善导大师对思观提的十分多，他一生画了许许多多极乐世界神变图，不能说如实地把极乐世界表现出来，而是我们的感知所描述的极乐世界，他以这样的因缘来激励大家来深入实践，如理地观察，即所谓“睹观成熟”，或说“久观明利”，或说“久熏习”，令我们契入此法则。善导大师经常也会自己去塑像、绘像，为什么呢？以令自己纯熟于法则，真实地维系此法则。我们汉地人在正思维这个思维系念处，往往以为是劳作，你不劳作这个，劳作空泛，劳作妄想，甚为痛苦，若我们多多地思维佛，多多地观察佛、守护佛，则会生大喜悦安乐的，你不要执着于此，但勤奋于此，那实在是不可思议！

这段文字告诉我们，见佛应闻法，见佛应供养承事，这样善根迅速纯熟！因为中国禅宗公案中多有“佛来佛斩，魔来魔斩”之说，所以我们汉地人学佛，一说就是“佛来佛斩，魔来魔斩”，此处你斩佛不得，一定见佛得！这是否与佛陀教言相违背呢？不是。世尊教法中的确有相好度化众生的教言，佛以金色身相、妙色身相、光明身相、威德身相、具德身相，令众生得见得度，例如阿难尊者为何出家呢？阿难尊者见释迦牟尼佛时，说，此人何以得如此妙相！此人何以具足非是垢秽之身！我应追随，应出家，应作沙门。阿难就是因见世尊的妙色身相而出家的。罗侯罗尊者亦是因为世尊的多罗棉手的微妙感触而出家的，尔时罗侯罗得见世尊，说世尊之手为何纤长呢？就以手相触，一摸就象抓到一个极为柔软的东西，就舍不得丢了，世尊说，何不令此出家呢？这样是增上善缘啊，我们不能否认的。以前我对这样的说法多生疑虑，但前几年我见过两个老人家，其手足之柔软，是让人永远忘不掉的！不要贪著这个东西，但若是触到了，你忘不掉的，它会久久地呼唤你的心灵来爱乐与向往法则，何以故呢？何以此人如此调柔呢？何以如此令人欢喜呢？因为碰一下你就会感到十分欢喜，何以故？柔软无骨啊。这是真实不虚的事情啊，我们不要固执于此，但此实有不可思议的唤醒我们心智对其向往的力量。

所以，世尊如来以色、身、香、味、触、法，广利世间有情，众生以色、身、香、味、触、法，沉沦于此，不能自拔。世尊以妙相广利世间，这是四法度众生中的妙色身相广度有情，不要迷失，因为世尊说法中，八万四千法，法法度众生，法法皆无碍，切莫依法障法，依法谤法，依法疑法，那样你就会破法、坏法，不能得佛法利益的。对此我们后面会有慢慢的审视。对于这段文字，希望大家真能多读、多思维啊！

其出观已次第思惟。如所见闻为他广说。复次贤护。如此摩伽陀国有三丈夫。其第一者。闻毗耶离城有一淫女名须摩那。彼第二人。闻有淫女名庵罗波离。彼第三人。闻有淫女名莲华色。彼既闻已。各设方便。系意勤求。无时暂废。然彼三人。实未曾睹如是诸女。直以遥闻。即兴欲心。专念不息。后因梦已在王舍城。与彼女人共行欲事。欲事既成。求心亦息。希望既满。遂便觉寤。寤已追念梦中所行。如所闻见。如所证知。如是忆念。

在这段文字中，世尊举了一个例子，因为在欲界有情中，男女欲染是特别突出的一个特色，是我们比较容易感知得到的。

来诣汝所。具为汝说者。

“来诣汝所”，汝所者，是于贤护菩萨作提示。他们这三个人会来找贤护菩萨，来问这样的方便，问究竟何事会有这样的因缘呢？实际这是引导我们欲界凡夫有情，以男女之欲这个表现最突出的法则，来令我们的心智随文入观。

汝应为彼方便说法。随顺教化。令其住不退转地。究竟成就阿耨多罗三藐三菩提。彼于当来。必得成佛。号曰善觉如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

如是三人，因系念故而成就自己所欲。那我们念佛之人呢？因系念阿弥陀佛，亦能成就阿耨多罗三藐三菩提！同是欲念、向往所守护。在人世间，这个欲念尚能成就，念念相续故，那我们为了生死，为度脱无始以来的种种烦恼业缘、业障，来忆念佛，亦决定能成就。如是比喻，如是善巧！

既得忍已。还复忆念往昔诸事。了了分明也。

也就是说，即使成佛，他忆念往昔之事，也是了了分明的。所以，此无染处，但是宿缘所现，境相所立，无有实得啊。无有一法可实得，无有一实质可建立，但有此境相事，我们见佛亦如是。所以，正修行，勤于见佛，勤于修法，十分重要，十分有意义！

贤护。彼善男子善女人等。若欲成就菩萨摩诃萨思惟一切诸佛现前三昧。亦复如是。

前面是例子，后面是引发一切善男子善女人如理思维，如喻思维，即鼓励自己的思维意乐，切莫荒废我们所具足的这种欲乐之力，即向往之力。此力若用于世俗的染欲，可以达到目的，若是用于见佛、闻法，一样可以达到目的。二法中，你何以抉择呢？世尊在前面给我们作了一个例子，后面来引导我们得见“十方诸佛悉皆现前”三昧。这样的“欲”是十分重要的，前面的“欲见如是淫女”，是世俗之人，以世俗之心，用世俗之法，那我们学佛之人，欲见诸佛，欲证“十分诸佛悉皆现前”三昧，亦复如是，何以故？运用“欲”的法则，来存念相续，思维不断，纯熟之时，必能得见，亦无有障碍！

其身常住此世界中。暂得闻彼阿弥陀如来应供等正觉名号。而能系心。

名号系心，因阿弥陀佛以名号来摄化于十方众生，即如《观经》所说，阿弥陀佛以无碍的光明照十方刹土，摄念佛众生不舍[23]。念佛众生，即称名号者、忆念佛清净光明庄严者。《观经》的念佛法则就是观察，先纯熟思维观，若以一处、一点，如白毫相观，但观于白毫相，蜿转犹如五须弥，依白毫观而契入一切法则，具足一切陀罗尼、一切善巧、一切功德、一切神变、一切不可思议之智慧！以一法而契入，只要系念纯熟，各得方便。在此处，是以阿弥陀佛如来名号来系心、相续思维，即不断地在念名之时思维。走般舟，走来走去，走来走去，干什么呢？立一念，断诸想，念其方，念其名啊，思维其国土，那些杂乱的思维应该断除，所谓纯净一念，专事一念，必见彼佛！

以前在寺院里，由于大众念佛年复一年地不相间断，所以在堂口里念佛就特别方便，一般的人进来三天，就见佛的国土庄严，什么琉璃宝地啊，莲花盛开啊，菩萨、佛相之类的，都是很简单的事情。而现在在社会上，大家感到这是很难的事情，这个距离就太大了。若要得见、得用，专门堂口的修持是十分容易的，散漫的修持是十分难的，的确是这样，对此我感触是越来越大的，尤其在周边环境涣散时，人的心智不能专一，所以，在般舟道中如果放上极乐世界种种庄严、种种稀有的功德，或画上坛城之类的，可能真还是很好的方法，这样环境很单纯。

妙相度众生，就是以相来引导大家，甚为方便，主要是不要着染于此，而一定要随顺这样的因缘。见佛闻法，不能固执于此，也就是说你不能强制自心，那样很痛苦，应随念细分地思维、随念观察，这是可以做得到的。强制观察是很苦的，我们的思维成熟了，就不强制自心了，就如你思维自己的家庭，家里有几口人啊？你父母的样子啊？你子女的样子啊？是不费心的，很纯熟，但你若是思维其他人家、别人的事情、别人的家庭，就很累心，很不相干，很苦。如果我们把见佛、见极乐世界的庄严这个事情，犹如见自己家室，所谓我们常说的“往生极乐世界本家本国”，那就势在必然，无有障碍！何以故呢？是本家本国，极乐世界庄严是本家所设，阿弥陀佛观音势至清净海中诸大菩萨海会围绕，是我本国庄严、兄弟伴侣啊，这样你心智中很欢喜，这是很直接的一个法则，而如果作他家之物想，你思维起来就太累、太难了。

相续思惟。次第不乱。分明睹彼阿弥陀佛。是为菩萨思惟具足成就诸佛现前三昧。因此三昧得见佛故。遂请问彼阿弥陀佛言。

这里给我们设置出来一个见佛问法，若不教我等，我等连问法方便都不得的，在此先让我们纯熟起来，等见佛时怎么办呢？就要问于世尊。

世尊。诸菩萨等。成就何法。而得生此佛剎中耶。

见佛时，不一定问这么死个句子，此处但是给你提供了一个方便。

尔时阿弥陀佛语是菩萨言。若人发心求生此者。常当系心正念相续阿弥陀佛。便得生也。既得生已。世尊于是知彼心故。亦即念彼。彼方得见佛世尊耳。

“世尊于是知彼心故”，你常念佛，佛必知啊！佛有他心无碍、天眼无碍、通力无碍，洞察秋毫，十方刹土一切众生一时动念，诸佛了知，绝无疏漏的。你不要想：“我念阿弥陀佛，阿弥陀佛会不会看不到我？想不到我？感知不到我呢”？决定没有这样的事情，若一切众生举心动念，诸佛亲知亲见，这是决定如实的。那你说：“十方诸佛知道我们的心，那我们念佛为什么不相应呢”？你仔细地观察自己的心，是在念佛，还是在念其他的事情呢？不相信你看看自己平时念佛的心，细细地看，切莫自欺，你是不是真在念佛？相应念佛？持续念佛？深入念佛？不断念佛？真正地如观自己家有、自己家居、自己所拥有地念这个佛？佛陀世尊的庄严那么亲切、那么如实，你若真如是念佛而不见佛，那佛都是异语妄语者了，那我也是异语妄语者。

“亦即念彼。彼方得见佛世尊耳”，何以故呢？我们在念佛，佛知我等，放光照耀我等，我等见光而能知佛。现在我们不知佛陀世尊啊，我们在此娑婆世界，所知的是什么呢？贪、嗔、痴、慢、疑、不正见！所知的是什么呢？财、色、名、食、睡！所知的是什么呢？是所知障，是烦恼障所蒙蔽！如果我们现在真正已经知佛，那也就不假其他方便了。所以，佛知一切众生，众生未知佛啊！我们念佛，佛知我等，放光照注我等，这个光是在你知见纯熟、得见得用善根纯熟时，你才能知佛。若知佛的善根纯熟，能广泛利益世间，此纯熟是在相应相见之时。

我们现在见这幅阿弥陀佛像时，你身心柔软吗？三垢消除吗？你在这个像前若能三垢消除、心无挂碍，那么此世尊亦是不可思议！若起此作用，那此世尊与西方极乐世界阿弥陀世尊了无差别。所以，《无量寿经》中世尊讲，阿难啊，阿弥陀佛是无量无边的光明啊，其光明照耀着十方，诸众生若见此光者，身心柔软，自然向善，三垢消除[24]。而我们见这个阿弥陀佛世尊的像，身心柔软吗？自然向善吗？三垢消除吗？若消除，此世尊不可思议，那你可以背回家去了。

贤护。时彼阿弥陀如来应等正觉。告彼人言。诸善男子。汝当正念精勤修习发广大心。必生此也。

为什么在诸经典中，有的地方讲“善男子善女人等”，有的地方就单单讲“善男子”呢？这实在是一个激励，告诉我们西方极乐世界无有女人。实不是欲界色故，怎么会有女人呢？女人者，欲界众生中所现二分身，即男女身之一。我们欲界有情就会认为，哎哟，如果此世界没有女人，那还了得！此世界是宝相身，具足一切功德善巧，不假二分身，即不假男女身，你不要遗憾，因为我们这个身是个残缺身、不具身。

一般称天为宝身、宝相身，有一段故事写憨山大师在境界中得见文殊势力菩萨，文殊菩萨本来欲洗涤其心垢，就引导他到一个浴池，他看文殊菩萨，就想，此是女人，不当与其共浴。于是就要跑，这时文殊势力菩萨涌出全身，融入虚空，憨山大师一看是宝色身，然后文殊势力菩萨就把他抓过来，给他洗了洗。因为我们是在凡夫心中、对待所生男女之相，所以多生诸欲，以这些大智圆成之人，实无分别，身自具足啊，身具足，心亦具足，具足威德善巧，无所畏惧，而我们现在说男身有所畏惧，说女身亦有畏惧处，身心不具足故，多有亏欠，所以生欲界。善知识们莫生畏惧，作为学佛人，不要怕这个。

贤护。时彼菩萨复白阿弥陀佛言。世尊。是中云何念佛世尊。精勤修习发广大心得生此剎耶。贤护。时彼阿弥陀佛复告彼言。诸善男子。若汝今欲正念佛者。当如是念。今者阿弥陀如来。应等正觉。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。具有如是三十二相。八十随形好。身色光明如融金聚。具足成就众宝辇轝。放大光明。坐师子座沙门众中。说如斯法。

其所说者。谓一切法本来不坏。

但说法性之本。

亦无坏者。如不坏色。乃至不坏识等诸阴故。

何以故？其本质者，诸法无坏，诸法住法味，世间相常住啊，直透本源，无假坏法。因为一切法本来不坏故，我们现在见到的生生灭灭、幻幻化化，皆是自己生灭心中、取舍对待心中所生之二元世界，具足善巧者观一切法安住不疑，无增无减，净守护于法界，安住于现缘之中。

又如不坏地。乃至不坏风等诸大故。

指地水火风四大。

又不坏色。乃至不坏触等诸入故。

指色身香味触法六入。

又不坏梵。乃至不坏一切世主等。

即不坏一切天。

如是乃至不念彼如来。亦不得彼如来。彼作如是念。如来已如是。次第得空三昧。

法界一如之相，无动无摇，无增无减，法界本净，一时光明，空三昧能照了觉知，得见诸佛，何以故？在空三昧中心智自在，这时候唯识所生，心生见佛即见佛，心生见法即见法。没有空三昧，不见光明藏啊，不见光明之境界而直接见佛者甚为稀少，多有碍处。我们设置了许多心智障碍，欲往生彼而不往生彼，何以往生？何以不往生？许多杂念拥塞自己心中，所以不能见诸妙相，不能见广大空明光明境界，想见佛甚难啊。

善男子。是名正念诸佛现前三昧也。

所以，空三昧是第一善巧，所谓无染无著清净念佛，了了分明，了无所得，直趣佛地，见诸佛功德甚深，不可思议，并见佛闻法。

贤护。尔时彼菩萨从三昧起已。来诣汝所。说此三昧相者。

为什么从三昧起呢？前面如是思维，即得三昧，然后来问三昧、证实三昧。

汝时即应为彼说法。随顺教化。令于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。

我们知道，见佛之后，一定有一个相续，此相续次第中，此人应如是思维：“佛无所来，我亦无所去，何以见佛”？他不得不作此设问。设问之时，自性得见，说：“心净则见佛，念佛则见佛，缘佛则见佛，法实在是无来去，无生灭”。无，但是心作耳，心意纯净故，得见诸佛，了达自性，一时究竟安住，一时无疑抉择，那就会真正得到佛法的究竟抉择的安住利益，即永不被见思二法惑乱，后面的尘沙惑、无名惑等细微的习气牵制就特别容易改变，容易转化，容易认识。粗重的见思二惑蒙蔽有情啊。在佛之教法中，贤位菩萨能伏得烦恼，若得以菩萨地位之自在力，入得欢喜地，则断除一切见思惑烦恼，心生欢喜，时时处处在见思二法中得以欢喜，卸去一切重担与徘徊，一切对待在此心中消融，所以说入欢喜地，因为断除烦恼故，断除见思二惑故，得以欢喜。你说自己修法得利益，你能否断除惑呢？实际此“十方诸佛悉皆现前立”三昧能令我等直接认取见思二惑的“惑”所在，能直接得见自性无来去、无生灭啊。

般舟行法甚深不可思议，摄八地事，一生即得不退转！不是夸张这个法门，这个法门实在是不可思议！所以历代汉传佛教的善知识们，有一定三昧功德成就之后，都勤行此法，如智者大师、远公大师、善导大师、承远大师、昙鸾法师、道宣律师等等，随手可举。一些比较大的寺院设置中，在丈室左右，多有般舟堂，如大家比较熟悉的山东大灵岩寺，在其千佛殿之后，方丈院的右手与辟支佛塔之间，有一块内凹的地方，就设置了一个般舟堂，那就象一个心脏部位一样，从唐朝以来，历代都在那儿建般舟殿。这样的行法实在是应该实践、应该观察的，因为它是摄于凡圣的！

贤护分思惟品之余

通过这段时间的学习，我们能观察到此经典主要是以观、念为主，观、念、思维阿弥陀佛殊胜功德，来滞心一处，令其心智畅明，得见十方诸佛，见佛闻法，以证无生。

大方等大集经贤护经卷第二

贤护分思惟品之余

观想念佛是念佛法门中的一类，还有实相念佛、称名念佛等。对于观想念佛，此经典写得尤为细致；又如观相念佛，《观无量寿经》就描述得特别详尽；《阿弥陀经》是提倡持名念佛；《无量寿经》提倡随佛愿力来念佛。虽然是种种念佛，皆不离念佛名号，《大方等大集经贤经》所提倡的观想念佛亦为名号的存念。所以，在净土一法中，持名念佛是为入手方便，若观相，若观想，若实相，持名念佛是为方便，乃至随佛愿力得入念佛三昧，种种修持，皆以念佛为清净导引。

贤护。我时则亦授彼佛记。是人当来必得成佛。号曰德光明如来应供等正觉。乃至佛世尊。

授记，在世尊教言中是十分重要的一个安稳提示，是确切如实之教，有如是因，则有如是果，但显因果法则，修德所显。我们念佛成佛，亦是必然，这就是在授记之中。

贤护。是中三昧谁当证知。

如是“十方诸佛悉皆现前”三昧，在佛弟子中，有谁证知呢？

今我弟子摩诃迦叶。帝释德菩萨。善德天子。及余无量诸菩萨辈。咸已修得此三昧者。是为证。云何证。所谓空三昧也。

“今我弟子摩诃迦叶”，我们日日与摩诃迦叶共伴于此[25]，为什么在此有学习、实践般舟三昧，即“十方诸佛现前”三昧的因缘呢？莫不来自于三宝的加持，也来自于尊者的亲证。

“是为证”，说证者，就是说此三昧法不虚设于世间，由菩萨、声闻所守护，也由后来善巧者所爱乐、向往，若没有先贤所证，没有在家出家菩萨所守护，则我们无以为证。

贤护。我念往昔有佛世尊。号须波日。时有一人。行值旷野。饥渴因苦。遂即睡眠。梦中具得诸种上妙美食。食之既饱。无复饥虚。

我们在日常生活中，所有作业刹那刹那即过，亦如梦中，看看经文此处是什么梦？“梦中具得诸种上妙美食。食之既饱。无复饥虚”。

从是寤已。还复饥渴。是人因此。即自思惟。

诸位善知识，在这两品中世尊不断来提示我们通过思维、观念、观察来实践此法则。

如是诸法。皆空无实。犹梦所见。本自非真。

一切法亦复如是。

如是观时。悟无生忍。得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

“如是观时。悟无生忍”，在信忍、顺忍、无生法忍这“如来三业”中，若证得无生法忍，了脱一切生死，除一切烦恼，消一切所障，得以方便自在，具足一切法善巧。

如是贤护。有诸菩萨若在家。若出家。闻有诸佛。随何方所。即向彼方。至心顶礼。

恭敬修法是一切法则的缘起，一切法的真实功德所在！若离开这个至诚心、恭敬心，一切法变得无有基础，因为一切法是假修德而显，假显用而显，假事而显，顺理成章啊。

心中渴仰。欲见彼佛。

我们念南无阿弥陀佛亦复如是，一分虔诚，一分利益；一分虔诚，一分现前功德。这一分，在谁来运用呢？就是现前实践这个法则者，虔诚者所得所见。我们末世之人，虔诚者不足，自诩者有余，这在我们生命中都是有所观察的，那应如何办呢？就来勤修这个至诚的恭敬心。

故作如是专精思惟。

如前所说，若一日，二日，三日，四日，五日，六日，七日，一心思维、精勤思维、专精思维，如是种种思维，不离于佛，不离于彼国土，不离于彼清净海众。如是思维，必得诸佛清净加持。我们不妨在平时的修法中，在般舟道中可以改变一下，使它庄严，象极乐世间的变相图一样，设置一些令人爱乐、喜悦的庄严图像，这样对我们念佛修持的感应和专注力会有不共的加持。取相思维，是为思维方便与契入方便，不要有泛空之思想，这样就容易进趣不可思议的利益。

复应当观如是色相。亦即作彼虚空之想。

“如是色相”，即彼佛色相。“虚空之想”，虽有种种妙相，其本质也虚，毕竟无实；虽无实，种种妙相安立世间，利益众生，安慰众生，令众生远离空泛，是真实利益啊。就如我们饮食本空，但你吃了这一餐，就会得到精神和体力，虽然是无实，众缘所合，福德所聚，乃至一餐之力，亦复如是。我们在修般舟三昧之时，所谓“十方诸佛悉皆现前”，虽无有实法可得，但必有彼佛报德所成，摄化十方，令恭敬进趣者得见得用，这是不可思议的善巧方便。

而彼成就虚空想已。得住如是正思惟中。住思惟已。得见彼佛。光明清彻。如净琉璃。其形端正。如真金柱。如是念者。彼见如来。亦复如是。

“而彼成就虚空想已。得住如是正思惟中”，若执以实，人就容易产生困惑与魔难；若执以顽空，人就堕于虚假业、造作业中，犹如冷水泡石头，不能增长诸善功德，心不生起，多住于幽暗心智，于自于法不能生喜，于他人不能生悲智二法，不得力于世间，不能饶益于有情。

复次贤护譬如有人。忽从本国至于他方。虽在他方。而常追忆本所生处。曾如是见。亦如是闻。如是忆念。如是了知。久追忆故。于睡梦中。明见自身。在本生处。游从见闻。如前所更。是人后时。向诸眷属。具论梦中所见之事。我如是见。我如是闻。我如是营为。如是获得。如是贤护。有诸菩萨。若在家。若出家。若从他闻。有佛世尊。随何方所。即向彼方。至心顶礼。欲见彼佛。正念不乱。应念即见彼佛形像。或如琉璃。或纯金色。亦复如是。

世尊作诸多比喻，以令我们现前有缘随着自己可思可观的现象来透视到不可思议的佛法利益之中，例如我们来到鸡足山，假如你从来没来过，他人根据你所知的因缘作种种比喻，令你来了解鸡足山，这是一种被迫的方法，其真正目的是引导你来到鸡足山，真正地一目了然，究竟所知。喻说毕竟不实，我等若不亲证于“十方诸佛悉皆现前”三昧，诸佛如来种种悲心喻说，皆是一种善诱导、善加持、善提携，如此而已。

“欲见彼佛。正念不乱。应念即见彼佛形像。或如琉璃。或纯金色。亦复如是”，我们现在依经典教言所记载的文字，听佛世尊具述西方极乐世界，乃至十方诸佛殊胜妙功德相，令我等欢喜向往，以净心趣向，得见得闻，真实相应，种种相之差别，若专念于一佛，得见于此佛，故专念于佛，得见诸佛。而见一切佛，莫过于闻法方便，以令心智开解，证于无生忍。真正了达自性，这是见佛之目的，是纯正法益之功德。

复次贤护。譬如比丘修不净观。见新死尸。形色始变。或青或黄。或黑或赤。或时膖胀。或已烂坏。脓血俱流。虫兽食啖。肉尽骨白。其色如珂。如是乃至观骨离散。而彼骨散无所从来亦无所去。唯心所作还见自心。

“不净观”，是我们大家能接触到的一个实际法则。在汉传佛教中，作不净观者是稀少的。我们以前住山，最初的教育就是要作不净观，乃至舍身、舍识二法。不净观是舍身、舍识的一个善巧，若不作不净观，舍身不得；若不知“识”者无常、“识”者变异，舍识不得。因其变异无常故、无我故，所以就舍身舍得，舍识舍得。一人住于凶险之地，如山涧、寒林，或罗刹鬼之母居住之处，来行一些法则，欲使自己逾越身心之挂碍，得见自性之真实，随顺于无生，这个修持非是理论、言词所能涉足，这些言词无外乎是导引方便，激励成熟你的菩提心智罢了，真正的行法是甚为重要的！

不净观是一个很实际的操作法则，九种变化，乃至烂溃，乃至骨散坏，种种作业，唯心所现，唯心所作，实无变者，亦无来去。通过如是观，我们能抉择于无常、无我、不净，乃至心智寂静，一时安乐住，真正得到佛法的胜义之乐，即无造作之乐，远离自然外道，得清净之守护。此修法是远离外道的一个主动进趣，我们知道自性空，常用自性空而观察于世间一切法则、一切事相，不作舍，不作离，不作取，不作用，但是真实透视本质，自然无碍，若不如是，则多昧于事相，或昧于理相，理事互为不碍，是为方便。

如是贤护。若诸菩萨欲得成就彼念诸佛现前三昧。随何方所。先念欲见。彼佛世尊。随所念处。即见如来。何以故。因缘三昧得见如来。

“何以故。因缘三昧得见如来”，缘三昧力故。前面所讲的都是观想念佛、因地三昧。观想是因地三昧之基础，有其因才有其果，我们欲得其果，必行其因，是为方便，若见不见，咸得威德加持，因果渐次成熟，三昧自然能得以安立。往往我们忽视于因，多重于果，这样的话，高者你做不到，低者你又不就，那就会落入所谓的泛空。现在许多菩萨都在实践般舟三昧的行法，有的人得到一些相似的利益，但有一点，即相续性不是十分简单与清晰，若是相续性好，顾不得一些杂缘，比如我们饮食之中，虽食百味，不知百味；穿衣之中，虽知寒热，但不住于此；虽知他是他非，了知无是非可习可染可知，专注一心，所谓“滞心一处，无事不办”，欲得三昧，是为不难！但我们心智杂用，趣向杂用，因事而昧，事事昧心，事事丢心，事事染著，三昧不得啊！

我们在日常生活中，完全可以离事相而运用于事相，一心维系于佛，维系于善巧的法则，这样是得以证三昧的。因此，真正的般舟三昧行，真是在日常生活中，在是是非非中无染无著，那么即使不是三昧，你已有三昧之功；不得三昧，已有三昧之力。如果我们虽然常行于般舟之法，但对是是非非经常染著，倒见之中，亦是昧心，亦是失心，受苦难之折磨，这样你的道业就散坏，枉受是非的侵害，所以说“天下乌鸦一般黑”，这个“黑”是黑在什么呢？在这个娑婆世界，无有不是非处，只要你心中有是非之种相，是非决定会成熟；若无是非之种相，是是非非了无所得，了无所干，所以无见无用，一心专注于自己所修持之法则，不证三昧，那才真是奇谈怪论，而若我们心智散杂，染著事相，欲得三昧，那才真正是妄想！

就观大家今年以来行般舟的状态来看，杂用心者多，染著心者多，丢失本位法则者多，即丢失了自己的发心！你来干什么？你要做什么？出家者，在家者，我们舍家弃欲，离开亲人，离开自己熟悉的环境，离开自己所应该享受的人生五欲，来做什么？就是为了来成熟不可思议的所谓“十方诸佛悉皆现前立”这样一个善根，来见佛闻法，以除生死轮回，以广利于世间有情，真正地令世间有情得到真正之乐，所谓佛法之胜义之乐、神通之乐、种种内发轻安之乐、广大慈悲教化之乐，乃至无尽的乐趣，是真实不虚的。世俗之乐，毕竟是无常，随时散坏，多依他而生起，不得自在，而诸佛法之乐，但从自心如来藏性中流出，从自心庄严处流出，是无染著流出，所以实是取之不尽，用之不竭，广利世间啊，做广大布施而无畏。我们在世俗之中所享受的一些勤劳、勤苦，虽然得相似之乐，随机散坏啊，无常苦空时常伴随，你认与不认，都是这样的。所以，诸位善知识，我们既然来到这个道场之中了，就以道业为重！常实践于法则，深入实践，是自身福德因缘，也是自身善根之成熟。

得见彼佛有三因缘。何者为三。一者缘此三昧。二者彼佛加持。三者自善根熟。具足如是三因缘故。即得明见彼诸如来应供等正觉。亦复如是。

“一者缘此三昧”，如何缘此三昧呢？如理如法地思维，如理如法地称念，如理如法地去恭敬修持、礼敬赞叹、供养守护！“二者彼佛加持”，阿弥陀佛有广大誓愿故，摄化一切念佛众生，摄取不舍故，誓愿力不可思议，无所障碍故！“三者自善根熟”，自善根熟成熟在此三种因缘中，最为重要，佛力加持是根本，但此最重要者，是操作、实践于法则，即我们自身的操作，不要赖于佛，我们可常随佛学，但勿赖于佛，勿堕于佛，若堕于赖佛因缘，你不得利益！

复次贤护。如人盛壮。容貌端严。欲观己形。美恶好丑。即便取器。盛彼清油。或持净水。或取水精。或执明镜。用是四物。观己面像。善恶好丑。显现分明。

贤护。于意云何。彼所见像。于此油水水精明镜四处现时。是为先有耶。贤护答言不也。曰。是岂本无耶。答言不也。曰。是为在内耶。答言不也。曰。是岂在外耶。答言不也。

如是内外之问、本有本无之说，实是戏论，但若不如是设问，我们心智无依，不能真正归结到“万法唯心”这个抉择上来，若是本有，那不得唯心；若是本无，亦不得唯心；若是在内、在外，亦不得唯心之法，也就是众缘合和，成熟显现，离因缘之法不能畅明。

世尊。惟彼油水精镜。诸物清明。无浊无滓。其形在前。彼像随现。

“其形在前”者，因缘所生法则。因缘所生法破众生有无边见、断常边见，此见不破，凡夫心难以出离，正见难以安立。但是一切凡夫有情皆在这个对待的二元边见中徘徊心智，即说有，说无，说本有，说本无，说来，说去，说内，说外，如此皆是执为实有之心，或是实无之心、内外之心，枉受邪见之逼迫！我们观察自己的谈话，以及所接触的事物，基本上运用的都是这个思维，也就是或者是内，或者是外，比如自己的事情、他人的事情，或者是有，或者是无，若有了，就实执此有，若无了，就是断灭之相，所以，常见与有见、断见伴随着我等，即所谓“边见伴随”，如此正见不能立啊。我们都知道佛法教言中的一实境界与唯识境界，人人都这样讲，而在我们日常生活中，这个知见能否运用出来呢？若是运用出来，于现前事相一切无碍，因为一切事相你了无染著故，何以故？唯有心生，唯有心是，非内生，非外生，非自生，非他生。

而彼现像。不从四物出。亦非余处来。

我们要细细地观察，若不如是观察，边见难除啊。我经常听大家谈某某人、某某事、某某道场、某某因缘，说着说着就滑到事相中，以为实有，不能自拔。若能自拔，当下解决，无有挂碍，于他于自决定得利！因为你已经把事相解决于现下了，非是因他缘而得解决，何以故？唯心显现故，唯自缘所显现，非是他缘。一般我们多沉浸于有之执着，现在行法者、修法者多，正见者稀少；行法者多，执事者多，真正的正见传播者更为稀少。正见抉择者极为难得，为世间眼目故。我们都知道“六度”修持，布施、持戒、忍辱、精进、禅定种种法则，人人在行，但具智慧眼目者，稀少！若是具眼目，虽无手足，可以导引众生，得以善巧；若是但自前行，无有眼目，此人在行愚痴法，多见福德而没有智慧眼目，令其堕落，沉溺世间。诸位善知识，这段文字剥离二种边见，十分重要。

非自然有。非人造作。当知彼像。无所从来。亦无所去。无生无灭。无有住所。时彼贤护。如是答已。佛言。贤护。如是如是。如汝所说。诸物清净。彼色明朗。影像自现。

所以，我们现在所有依报之物、之业、之缘，莫不是自心之影射，人人皆离不开这样的作为。有时候我们会耻辱他人，以他人的恶缘恶业以为自身之耻辱，在此处应该自己忏悔转化，而不应推这个因缘于他于己的，为什么？识其本质，即解决此难缘，走出此痛苦。若不如是，我们就会在这个地方说有说无，道长道短，身心痛苦，染著不休啊。今天有个外地居士来，他说了家里的一个横难之缘，心智遮蔽，痛苦不堪，就来问有没有一个方法能把它转换，我说实无此事啊，但是心中所系，你系在这个事情上了，它就会相互延续，愈延愈久，不能自拔，也就是说，你若是认为实有此事了，那你就是不能自拔的。我们学习佛法，决定要认识于现缘该如何处置呢？

不用多功。菩萨亦尔。一心善思。见诸如来。见已即住。住已问义。

这是定功所修，也就是专注心智所成就。

解释欢喜。即复思惟。

若能见佛，必然思维，因其对你有大的影响与召唤故。我们常念于佛，常念于众生，如我们见画像、见周边之人物来来往往，但我们不知，无有感知与透视力，就如他方佛，此方何以得见呢？

今此佛者。从何所来。而我是身。复从何出。观彼如来。竟无来处及以去处。我身亦尔。

“我身亦尔”，因为一法则，事事无疑；一法则，处处可用，而不是说一个真正的法则于此处可用，于彼处就变异，绝不如是。

本无出趣。岂有转还。彼复应作。如是思惟。今此三界。唯是心有。

善知识们，这一段文字可以说是一个“心经品”，如实地让我们知自心、知心用。一切事情现前，何以用心？这一段文字十分重要，是前面所有文字的一个教法总结。句句可以当口诀来导引自心，来纯熟自心。我们可以熟读这段文字，作同《心经》一样，当一个事情现前，一个思维现前，一个知见现前的时候，用这几句话来审视它、洗涤它、观照它，我们就会有正知见的安立。

何以故。随彼心念。还自见心。

我们认为一个人好，看着就亲，就感到十分欢喜，而对有些人就是不愿意见，心智中有这样的种子，见到这个人就十分痛苦，这唯是自心之感召，非是他人令我等厌离，非是他人令我痛苦。他怎么能令你痛苦呢？实际心中有此种子罢了。就如一个古老的故事说，一个樵夫丢了斧子，他就怀疑是邻居家孩子偷的，怎么看这孩子都象偷斧子的人，走路的样子象，说话的音声象，做事的行为象，怎么作为都没有离开这个所谓的窃斧者，后来他自己的一垛柴用完了，斧子自然就露出来了，这时候再看邻居家的孩子，走样子路不象偷斧子的人了，说话的音声不是偷斧子的人了，一切作为也都不是偷斧子的人了。所以说心念一安立，对方的作为就会相应；心念一转化，亦会相应。善知识们啊，善思维、观察！一定切莫错用于心，于自缘、于他缘、于佛缘。一般我们对人有意见的时候，也就是这个种子一旦生起，怎么看这个人都不顺眼，哪怕他念佛的音声很美妙，我们听起来会觉得这个人是巧饰起来的，涂脂抹粉，怪声怪气；但如果心生欢喜，对方做了错事情，我们也感觉到这个人十分可爱，粗朴可爱！

诸位善知识啊，善知自心啊，莫失心于观事，莫因事而昧于自心，这样我们就是一个真正的发心者、知心者、明心者、用心者！你能了解自心，所谓“如实知自心，行法无碍”，得自在力故。此心唯有自用，唯有自显啊，这样你自己得佛法方便，否则我们若假于外缘，迷于心智，多不自在。现在我们到佛法中、到道场中来实践，若出家若在家，实在是不可思议的宿世及现世因缘的成熟，推及到这个地方了，那我们如何来运用呢？这一段文字，我建议诸位善知识把它抄下来，把它供起来，把它印在自己心中，于生活中如实看待，如实守护，如实相续，那你可以得到不可思议的不共加持！

今我从心见佛。我心作佛。我心是佛。

善哉！诸位善知识，世尊作如实语、诚实语、了义语、抉择语，陀罗尼语、善巧口诀语，你若用得起啊，实是得方便！切莫错过这样甚深教典所给予的加持。

我心是如来。我心是我身。我心见佛。心不知心。心不见心。

“心不知心，心不见心”，如果心能见心者，何以为见呢？所谓染著对待而有出生啊，若无染著对待，绝待心智中，尚在大寂灭光中、安立海中，何以得见呢？故心不见心，而造作心分处处得见，对待故，有所见故。

心有想念。则成生死。

我们见已立、想已立，而实际理地实在是无一尘可染。实际理地，心者是啊。心智一动，大千为之一震，促生万法。你不要小视自心、重视事相，那你实在是丢本！我们应在这个心智中，细微深刻地观察，孜孜不倦，切莫放逸，在事相中，大大地可以放过，事事都可以放松，而在心智中，切莫放松。

心无想念。即是涅槃。诸法不真思想缘起。

诸位善知识啊，对于所见到的东西，我们强执的时候，苦！以断灭知见，苦！应知诸法生起，正是慈悲智慧运用方便现前，实在是赐予你机遇，智者无染，悲者饶益现缘，何有染著呢？何有自苦他苦之相逼呢？若我们真是学佛者，任何事情现前，皆是你运用悲智之恩德所在，是给你机会啊，什么机会呢？成就你的机会。

所思既灭。能想亦空。贤护当知。诸菩萨等。因此三昧。证大菩提。

这是给我们抉择，让我们彻还本心，无造无作，必然空净，安立世间，广利世间。在这个空净无染的世界中，你的悲智皆得方便，这时佛法有住世之善巧、住世之基础。

诸位善知识，这段文字甚为重要，点我等心眼啊，开我等智慧，莫以经说，实是心说；莫以是他说，实是印心之语啊！中国古话说，若听善知识一句能令人心开意解的话，就感觉到欢喜，此处佛是不是在经典上把一切印契心智的话语早已说尽？实是处处宣化。莫轻经，莫谤法啊，在我们中国的修持人群中，重视宿缘者多，轻视经法者多啊，这实在是可惜，甚为可惜！所以，我们在这个甚深教言面前，应生顶戴心、守护心，滋养法身慧命由此而来，由此而促生！

大方等大集贤护分三昧行品第二

这一品涉足到三昧行法的基础。

尔时世尊。复告贤护菩萨摩诃萨言。

在菩萨名字后面加“摩诃萨”，以其发起广大的利益，觉悟广大有缘故。

贤护。若诸菩萨摩诃萨。具行四法。则能得是现前三昧。

即具足四法之行，则能得是现前三昧。

何等为四。一者不坏信心。

信心决定不坏，是所谓信忍之成就，于法无疑，抉择随顺，这实在是不可思议的事情。不坏信心，在一切法中是为前导，所以“信为功德母”，在声闻乘教言中，决定信者就是须陀洹果，何以故？得法眼镜啊，照了觉知世间真实之相，所以生真实信。我们在此随顺不坏之信心，立誓抉择，必见诸佛，无退无堕。

二者不破精进。

于诸法则，勤苦守持，位至究竟，远离懈怠与放逸。现在行法者中，懈怠者多，放逸者多，破精进之机者多。我们是不是真正地运用每一时、每一刻来勤苦地、深入地实践法则呢？

所谓放逸，就是令心智在杂缘中散坏，于法则中无力深入。因为每一个有情中，自他二种杂缘都是很炽盛的，若是未停心之前，修法稍行放逸即坏精进，而若是无惭无愧，放逸必然啊。

三者智慧殊胜。

无依无托，无染无著，无造无作，如是心中，行于诸法。

四者近善知识。贤护。是为菩萨具足四法。则得成就现前三昧也。

“近善知识”，以除自他疑惑，除法则疑惑。

贤护。菩萨摩诃萨。复有四法。能具足行。则能成就现前三昧。何等为四。一者乃至于剎那时无众生想。

例如我们来到道场，或出家，睁眼一看，哎呀，这么多是、这么多非，那这就是众生想啊。所谓杂染众生，以色身香味触法所接触之时，皆是众生所幻现，所以众生者，心染著故，事事染著，处处染著，于是众生相生起，心智烦恼，多有疲厌，因为被所谓的烦恼杂缘所蒙蔽，人就会生起尘劳相。若有众生想，应该怎么来修持呢？“南无阿弥陀佛”广泛回施，咸入本位，即咸得往生，阿弥陀佛清净光明圆满普照，无有不照者，于是一切众生差别皆已遮，所谓遮，就是不见众生相，但念佛之无碍力。

二者于三月内不暂睡眠。

现在许多菩萨在一日一夜、一日二夜、或七日七夜地行法，“不暂睡眠”的知见与心智变得十分重要，并不是说你睡与不睡，是你不能造作这样的心念。过去睡的因缘已经成熟，你不得不睡，不得不困，但现在呢，不能再造作这样的业与业相续，这个地方就是不可思议的修持，不可思议的佛法的实践。因为过去的业你是无以取代的，无以遮蔽的，如我们的依报环境、我们现在的色身，乃至福德因缘的差异一样，已经异果成熟，在此因缘中，不要再造作睡与睡眠，不要在睡眠的因缘上去强化它，要透视它的本质。以前大雄师在般舟中说：“昏沉在暗处”，实际就是有一个顺缘的观察，各回本位，不再造作了，昏沉来了，也就是昏沉，他不再去强执它，也不再去排斥它，也不再去随顺它，这样如理审观，久久地人就会真正走出昏沉，但你如果说：“我培养昏沉”，那就不是一个味道了，什么叫培养呢？即昏沉来了就纵容它。如果昏沉真正来了，不用力，不随其力，不作用于力，就是不拒不迎啊，这是用功的恰到好处的地方。

三者三月经行唯除便利。

般舟行法，比较长时的要求是三月，三月中唯是经行，他法摒舍，除非便利之时作别举。

四者若于食时布施以法。不求名利无望报心。贤护。是为菩萨具足四法。则得成就现前三昧也。

若有饮食，若有作业，皆与法则相应，所以莫贪于诸味。经常会听到走般舟的人说：“哎呀，还是饿哟”，下来就好吃一顿，这样的行法现世就有阻碍，自己设碍。

“不求名利无望报心”，有人走般舟，为了走出来相貌好啊、气色好啊，行法中这一餐就多多吃，吃些有营养的，什么这个补、那个补啊，补来补去干什么呢？为了走般舟出来让人看着好看啊、精神啊、庄严啊，贪图于虚假的名利，丢失自心之清净，于法不能相应。现在这样的人是挺多，走般舟前准备了很多营养品，想在般舟道里面好好打气，出来光彩一番，那是不相应的。

贤护。菩萨摩诃萨。复有四法。能具足行。则得成就现前三昧。何等为四。一者劝他见佛。

不要小看这一点。劝人得烦恼者，往往会说你看这个人是、那个人非，这是劝人见烦恼；而令人知一切法毕无所得，因缘而生，无有实质，令人见佛，若智慧法身佛，若报身佛，皆有方便。莫污染于他心，莫毁灭于自心，令人见佛者，无染无著。

二者教人听法。

劝人听法，实有不可思议的功德与不可思议的果报善巧。坏人法缘，灭人法眼，障人出离之机，实在是可怜！我们有时候会比较心疼的是：出家在家的学佛机会，不成熟的时候人还会渴望，而成熟的时候却往往会轻慢。这个轻慢，就是轻慢自己的当下因缘。当下最为珍贵啊！欲在他处求法，欲在他处求胜缘，实是心智羸劣，发心不明。诸位善知识应该善观察。

三者心无嫉妒。

嫉妒是什么？对此大家都比较容易了解，即不喜他胜，不喜他尊，不喜他之胜乐，不喜他之功德。这是末世之罪恶啊。我们这个时代的一个普及性的罪恶，就是常无随喜心，常与妒忌为伴，心智狭隘羸劣，无助喜之心，因此这样的人应常修随喜心、赞叹心、供养心、恭敬心，能免除此嫉妒的心。嫉妒，无外乎是狭隘，不欲他胜；无外乎是远离恭敬，心智不恭敬，心生骄慢；无外乎是少于随喜，多见他人之过。人一嫉妒起来，说话是很难听的，很没味道的，很狭隘的，就象乌云遮日一样，避心之光明啊。

四者劝他发菩提心。贤护。是为菩萨具足四法。则得成就现前三昧也。

尤为重要！若自身于菩提心无有爱乐，劝他人发菩提心之时，亦生菩提心之熏染、熏习、向往与守护，乃至说成就，所以劝发菩提心，甚为重要。若劝自发，若劝他发，劝发者甚为重要！

贤护。菩萨摩诃萨。复有四法成就三昧。何等为四。一者造佛形像。劝行供养。

例如我们在学习《贤护经》这短暂的几天里，大家不断地在佛像庄严上做了一些作为，虽然不是什么大事情，但它很起作用。你不相信，下去可以画一画像、忆一忆佛像，在佛像这个因缘上多作随喜、供养、赞叹的心，当然，还是用令你喜的像是最好的。哪个像能令人喜呢？有的人，很粗布的像能令其欢喜；有的人，很精致的像能令其欢喜；有的是很庄严威德的像；有的是很珍贵的像能令其欢喜；不管种种相，莫不唤醒我们心灵的喜悦与智慧。所以造像功德不可思议，如《地藏经》中讲造地藏王像有什么样的功德，能灭五无间罪等等，造其他一切佛像亦复如是，因为造像必用心，由心而造像啊，所谓缘佛成佛，我们造佛像，那就心中有佛，无佛何以造像呢？所以造像功德不可思议！

“劝行供养”，造像干什么呢？以令世间有情供养诸像，令众生培植福德，或者说如实知自心，成就佛法利益。

二者书写是经。令他读诵。

现在我们这个经本印出来了，刚从沈阳带到保安寺，然后拿回来两三本的时候，大家看着很欢喜，但现在多了，我看这个书被到处扔，也没有人看。一多了，虽然是经书，是无上法宝，也不以为宝了！因为我们这次学习的过程中，都是随地而坐，一者比较自然，再者也比较宽松一些，但大家进出的时候最好不要跨到经典上，绕一绕比较好一些，那是有意义的事情，一定要注意这一点，否则对我们自身有轻法之过失。

三者慢法众生。教令发心。

慢法者，就是于法不生喜。昨天有几个工人[26]皈依，我给他们说：“你们挣的这个钱，可以花尽，但要是能来皈依学佛，结个佛法的因缘，实在是比挣多少钱都有意义啊！给道场盖房子劳动，为三宝做点事，你们的福德因缘是有的，但最重要的还是三皈依啊，因为有三皈依的因缘故，就可以真实地入如来家，真正地可以学佛的”。恒阳庵的女众不知自身有多大的感召力，影响了许多工人学佛，我们不管工人的好坏，比如性格啊、吃什么、用什么，不要管他，但他能来皈依，这实在是不可思议，真是不可思议啊！感动了许多这样的工人来学佛，这有不可思议的利益，什么不可思议的利益呢？劝未信者令生信啊，不可思议！于慢法者、不知法者，令其生信，诸位善知识，这比起建道场来，如果一个道场没有人来习法，这个道场有什么意义呢？建一万间房子，没有法则，没有佛法的实践，又有什么意义呢？我们不实践，又有什么意义呢？而有一个人来皈依，就是随顺的道场啊，就是修法机制的成熟。所以“慢法众生。教令发心”，这都是我们平时欲习“十方诸佛悉皆现前”三昧的习法者应该熏修的具体法则，这后四法是十分可行的，造像、供养，书写、读诵，对慢法众生令发菩提心，乃至后面的第四条“护持正法，令得久住”。

四者护持正法。令得久住。

谁来护持？哪个地方有正法？你一念菩提心智的守护，延续于道场，此道场就有正法，你就在守护正法！我们昧失了菩提心，守护几间房子，守护几句你好我好，那没有正法，没有正法可得！我们是否能够真正地守护自己的菩提心智，延续于道场，延续于周边有情呢？这样你才真正是正法的守护者，令正法久住啊。谁来久住？佛法何以久住？住在何处？用在何处？现前一念抉择此菩提心，无畏无惧啊。

贤护。是为菩萨具足四法则。得成就现前三昧也。

这是种种辅助般舟三昧现前的法则，世尊从四个四法来宣化所具足的条件，此条件不是条件，但是受用所在！很多人说，怎么念佛不证三昧呢？你满脑子就是妄想，虚假的作为怎么能证三昧呢？心智染著，一遇事就染于是、染于非，染于善、染于恶，怎么能见于诸佛呢？诸佛是自心清净之德相啊，你怎么能见呢？所以心不自见，佛立现前，明得自心，知自心净故，得见诸佛。

尔时世尊为重明此义。而说偈曰。

长行后面是偈颂，这是经典，尤其是大乘经典的常规格式。偈颂是以比较简洁的语言重宣此义，令我等心智明亮。

汝等当住佛法中　　勿藏正言及我法

念勤精进除睡盖　　三月不坐唯经行

现在国内的许多般舟行法中，有的是有拜、有坐的，冠以“般舟”之名，但它是一种变形的般舟行法。如果依经教来说，应是“常立三昧”，即常经行不懈，勿坐勿卧，这是般舟三昧行法的一个具体要求。

有人说，不让坐一坐挺残酷的，可以让他休息休息啊。过去在般舟行法道中有吊带，可以拽着站三、五分钟，所谓不是休息的休息，因为不能暗示自己休息，可以暂停一下。有时，一个暗示心，就会产生休息的结果，就会长时间地昏沉与迷失。所以，身体到极致的时候，可以在转身处吊一下，缓冲一下身体的脱虚，但是不能暗示休息。

这个行法就是以不休息为准则，恰恰我们人类在休息这个问题上是不敢逾越的。休息，是我们的思议对待心智中产生的对劳苦的调整，也就是对待的调整过程；无休息，是一个不造作的、安分的、本分的状态。所以，在般舟行法交流中，谈的最多的就是休息与烦恼所造成的东西，一个是所谓的烦恼，即因为饿了、累了、困了这种不能自制而造成的苦恼，再一个就是所谓的休息的暗示，比如对自己说：“哎呀，别人不在了，我休息一下”，这实在是自欺欺他。这个“欺”，就是说你影响了自己般舟行法的真实利益，即“十方诸佛悉皆现前立”这个利益，你浪费了自己的时光。但我们凡夫心智中一般难以抉择，一到不休息这个对方，会心生畏惧，因为长时间的勤苦造作与休息是一个对待，所以要此人不休息，甚难。但实际上，往往我们真正抉择一个事情的时候，是可以没有休息这个知见的。休息是一种知见啊，是一种对待知见的自我蒙蔽，也是常人思维心智中产生的平衡自我心理的方法罢了，它是不实的，因为一切法无有自性，那休息法中何以有自性呢？

食时广说而施他　　宣扬诸佛无比法

我们在如法行持中，所谓如法，就是在自己举心动念的每一时刻，乃至饮食之时，亦莫荒废于法则。现在即使在课间十分钟休息中，很多人都要放逸一下，如何放逸呢？散坏自己学佛的维系、学法的维系，马上就闲谈去了，谈不相干的话，东长西短马上就出来了。就这十分钟的时间都要见缝插针，投身于世俗，投身于杂缘，那况且我们下去呢？以前我遇到一些出家师父，或居士，修法期间，逮着时间就睡，我问为什么要这样睡呢？他说没有休息过来啊。把所有的空闲时间都用在睡觉上了，但能不能休息过来呢？不过是一种心理的暗示与平衡罢了，若这样真能休息过来，那我们睡他一万年！但这样真是有意义吗？诸位善知识啊，不能自欺啊。

不求名闻及利养　　无所著故得此禅

“不求名闻及利养”，在般舟行法中，名闻利养是极大危害之心啊，在此处堕落、受伤害的情况还是比较容易产生的，因为什么呢？此法猛利、有渲染力，稍不注意，慢心、骄心生起，就会危害自他；但若是利他之心，非为利养者，则身心调柔，具足悲智。

“无所著故得此禅”，这个法的利益实在是寂灭心智中流出来的光明与善巧。

莫生嫉妒及瞋恚　　当思解脱诸欲心

乐此三昧求住者　　勤念无懈尔乃得

金色百福庄严相　　端正圆满若华荣

这是比喻世尊之相。

世间乐见光明体　　常睹诸佛在现前

念佛相好，是为观相修持的方便。以前我随一些善知识学过这样的方法，很容易见佛相，很容易，极为容易！但许多修法者却认为极难，不知道为什么？是概念上的问题？还是知见上的问题？还是因缘上的问题呢？比如欲观如来相，你磕一百零八个头，其相就会现前的，只要你是恭敬地、始终一如地、相续地来礼拜。不相信我们可以下去做一个试验，对着比较如法的、庄严的像，你如实地去礼拜、赞美，也就是说在礼拜之时，心中是出赞美之语的，乃至口说亦可，拜阿弥陀佛时，念“南无阿弥陀佛”亦可，拜药师佛、念药师佛，拜什么佛、念什么佛，只要你贯穿于始终，若四十九遍、二十一遍，乃至七遍，若精勤者、守护者，亦令得见。此“得见”，若观不观，即以得见啊。

见佛不难，就同我们见其他物是一样的，事物皆因心而现，其他的容易得见，为什么见佛就不容易得见呢？我们心中有惧怕，心中有距离，心中有不相续啊。大家下去真是可以试验的，找一个你最欢喜的佛像，在一个单一的环境中，相续地一百零八拜，你认真地去礼拜他、赞美他、供养他，可以去做的。我遇到很多人说：“哎呀，我念佛念了这么多年了，一次佛都没有见”，你一点儿鼓励心都没有，一点儿相续心都没有，一点儿赞美心都没有！怎么能得见得用呢？举个最简单的例子，我不赞我，也不谤我，我若见佛的妙相、见佛的功德加持处，绝对是不惜任何东西来供养的，我最穷的时候，真是把能穿的衣服都脱下来供养了，这个地方不是虚假之说，绝对没有任何的迟疑！这不是善根不善根的问题，是你有没有这样喜悦的、向往的、守护、供养的心智呢？若没这个心智，你怎么见佛呢？如果你见佛还要掂量掂量：我供养你合算不合算？我拜你合算不合算？你怎么能见佛呢？

见佛不难，唯心所现，心虔诚者、相续者，一定得见的。这不是什么高明话，如前面宣化的文字，心不可自见，所以如来是我心啊，何以故呢？心作心是。那我们为什么能见众生相，不能见佛相呢？实际哪一个众生相不是佛相呢？我们见的所有相与佛相又有何异呢？唯心所现，没有一点差别！但我们能见众生相，为什么不能见佛相呢？能见种种杂秽相、染著相、颠倒相，为什么不能见佛相呢？诸位善知识，一定要鼓励自己啊，在此处做一个法则实践。你若不实践，多听他人讲，总不相应！

以前有一次我说，今天晚上我念观世音菩萨，若不得见，我就跳楼了。就是逼自己一把，为什么呢？我现在恶报成熟了，不见观世音菩萨消除不了这个业缘，要么去死掉，要么就见观音。就这样一口气念了两个小时观世音菩萨，观音菩萨就垂机现相了。不是说我什么，就是用法猛利，如果你心智中没有那种渴望，怎么能相见呢？我说的例子不是一个法则，是你一定要鼓励自己啊，不要有后路！你若有后路，怎么能相见呢？你有后路，你相见的就是自己现前的杂缘、杂业。现在学佛人的后路太多了，不仅是一条后路，可能有八百条后路吧。那是不能相见的。于法不生决定啊。给大家说这些，不是鼓励大家象我那样做的，是给大家作一个案例，实在是无实质意义的，我也没有自夸的愿望，那也没有意义，因为人人做人人做得到的，人做人者是的，法则是平等的、真实的。

往古诸佛及将来　　现在一切人中胜

汝等一心恭敬礼　　亦常专念修供养

礼拜、供养，甚为重要！此供养不是说嘴说，是从心地生起的向往与意乐！有人说，我这个人贪财吝啬，想见佛，行不行呢？一定是不行的！你有所保留啊，即业相保留，那你常见自己的业相，不见诸佛清净妙色身相、具德身相。经常听一些菩萨说，哎呀，别人说见佛、见菩萨什么的，我这天天拜佛、念佛，怎么就不见呢？首先就是没有恭敬心。这句话本身就没有恭敬心！因为什么呢？你若真正付出了这种恭敬，根本不说这样的话，你会尊重自己的心，若见、不见，恭敬心已经是实了，恭敬心是没有对待的付出啊，你怎么会考究这个回报呢？所以，丧失恭敬心，多被功利所蒙蔽。

汝若供养彼诸佛　　应以华香及涂香

慧施美食起净心　　证此三昧殊非难

世尊在这里告诉我们：非是难事。因为你虔诚地、调柔地、相续地赞美、供养、观察、随顺，在此之时，不见诸佛，佛已知见，何以故呢？心智调柔、恭敬、供养故，心智自得调柔利益啊，虽未见佛，见佛利益已令现前！你不假求回报就行了。有人说，我在这个礼拜、赞叹、赞美之外，有欲求见佛这个心，行不行呢？那就一提起来就放下，就如实地供养、赞叹、随顺，这是有意义的。如果你磕了两个头就说，佛！你怎么不现前啊？你这是给谁讲啊？讲什么条件啊？拿些花瓣往那儿一扔，还是别人买给你的，你认为自己就能见佛啦？你有一分真正的真诚心吗？什么叫真诚？无对待心智中生起。善导大师在其著作中讲，若念佛人，见、不见者，咸知佛恩。不见佛，也是佛恩，见佛，亦是佛恩，此处是为恭敬心、真实心、相续心啊。你若没有这样的心，象做买卖一样时时刻刻计算得失，你怎么能见佛？染污心自我蒙蔽啊。

诸佛塔前作众乐　　螺鼓钲铎诸妙音

欢喜踊跃难称量　　必当成就此三昧

我们在佛菩萨面前真正意乐供养吗？功课都不愿意上，念几句“南无阿弥陀佛”就说，赶紧念完吧；赞佛磕几个头就感觉累了、累了，不要磕了，那你怎么能见佛呢？你赞的是自己的身心安乐吧？你赞佛吗？你养育的是自己的感知吧？你是愿意见佛吗？你真是不顾生命地去见佛吗？不顾自己的业缘去见佛吗？

我遇到的一些善知识修佛法，真是勇猛者啊，见佛对他们真是没有难事的。切莫懈怠与放逸啊，更不要不相续。我们汉地人习法有个大毛病就是不相续，例如殿前修法，下去不修法；下去修法，到殿堂里就不修了；晚上很勤奋，白天到殿堂里就睡觉；下来阿弥陀佛、阿弥陀佛的；上殿了就没有人，这样的修行能见佛吗？是在修自我、自大罢了，怎么能见佛呢？佛在何处啊？何以相续啊？所以，在修法中，我们一定要善于认知、善于观察。

现在在般舟行法中出现的违缘就在此处，心里想的是：“我要修法！道场我不管”！道场是干什么的？对道场，你付出一点爱惜，他付出一点爱惜，那在这个地方修法是有意义的；如果不爱惜这个道场，却要在这儿修法，你怎么修法呢？你此心就没法修法。此心是什么心呢？绿色？绿色是什么地方呢？所以，我们学佛，一定要把虔诚心、恭敬心拿得出来，然后再做大家的事、道场的事、自己的事，那都在修行！若没有恭敬心、虔诚心，你自己在下面修，培养我慢，在上面修，行放逸懈怠，怎么能成就呢？虚假的承事，怎么能成就呢？诸位善知识啊，此处要认得真、识得真、用得真啊！

劝造尊像无比身　　彩画庄严具足相

金色光大无瑕垢　　证此三昧良非难

各各常念修法施　　清持禁戒及多闻

精勤勇猛除懈怠　　得此三昧终不久

现在在我们汉地，修法的相续与勇猛真是困难。往往说自己想得这个利益、那个利益，却就是舍不下自己那些身心世界与感知，很多人就是为了安逸而修法、为了名誉而修法，那怎么能得到诸佛不可思议的广大善巧与功德，即无我的善巧与功德、悲智的善巧与功德呢？不论修法、学习，做什么就是为了这个“我”字啊，改头换面没有离开“我”，那你怎么能成就呢？

不应他所怀毒心　　亦舍世间诸欲事

常以慈悲念一切　　三昧岂远在现前

于法师所常随喜　　尊重恭敬等如来

莫生轻慢与悭贪　　喜心供养除嫉妒

无量诸佛共称扬　　汝但勤求自当得

这不是他人之事啊，我们数自家的珍宝，就是精勤于法。若为法捐躯者，我们这个色身有意义，若不然这个身就是在造业啊。我们无始以来造的业，如《普贤行愿品》所讲，若是有形色，法界难容[27]，世间难容，难道还不够多吗？

世尊郑重演说斯　　为修如是妙法故

所以，世尊郑重地给我们宣化这样难得难闻的法则，以令我等于“十方诸佛悉皆现前”三昧易得！说如实之教，令众生得以运用，所以，于难闻之法中得以听闻，于难得之法得以易得之效益，实是诸佛出世之本怀啊。

“为修如是妙法故”，世尊郑重地宣说此教化，究其目的还是劝修于现缘有情，那我们这个学习，亦复如是，别无他意，若不然我们学来学去，勤苦上下，大家浪费时光，实在是于己于他皆无益啊，那就应该忏悔的。

大方等大集经贤护分见佛品第三

我们继续来用文字印契心地，切莫作他用。经典，的确是洗涤我们心中黑暗的大光明藏，是洗涤我们心中毒素的甘露，也的确是我们最好、最直接的心地印契法则，是指导我们人生健康、完善、进趣完善、成就完善、安住完善的一个最恰当、最得力的法则。经典，是我们心地中涌出的一种最智慧、最慈悲、最善巧的言说，是从每一个众生最善巧、最慈悲、最严谨的那个心智中流出来的美妙音声，非是他说，不过是佛来宣化，诸大菩萨善知识把它聚集出来，我们再来用它引导、印契自心，如此地心心相应，如此地灯灯相传，绝对无有丝毫增减，它是真实的、真实不可思议的，的确能饶益世间有情。若如实来洗涤心垢，点燃智慧之灯，运用慈悲方便，照亮世间，那我们学习经典的人也就如佛、菩萨、智者一样地安住于这个世间；若不如实，我们就是以愚痴的知见、愚痴的业，相续的业流去沉沦于无穷的生死海中，不能自拔。

我们学习的目的，也就是印契自心，直出生死，不假方便！生死本不可得，众生的妄自造作，建立生死虚妄业及业相续故，令我们沉沦，无有出离。我们现在用这个法则、经典、教言来真实地、不增减地印契、认识自心，那也就是直出生死！此处没有什么畏惧。往往畏惧就是分别心的蒙蔽，或者是执着的蒙蔽，如蒙蔽于高低、大小、善恶、是非、凡圣，以及“我”以前的所有行为作业，从而背上沉重的历史包袱，蒙蔽上深厚的无始以来的染习，自己难以自拔，如同陷进沼泽地一样。那我们如何走出呢？就需要借助经教，尤其是在佛前佛后之时，下一世尊尚未诞生应世，上一世尊已经取灭，但有遗教影响我等。我们如何来尊重此遗教呢？师师相承地遗教、不增减地遗教，这样能令我们导归心智，而远离外道知见的毒害，或者说不正知见的毒害。如实地知自心，非是他法，非有他来，亦无来去。善恶没有来去，凡圣法则亦无来去，一切法本无自性故，择用即现前，心作心即是，此处莫作他缘，法则的确就这么简单、明快！佛法是无多指的，故意把佛法搞得很深奥、很玄妙、很遥远，是不相应的事情，但若把佛法搞得很卑劣、轻贱，也是不相应的。所以，我们用这种庄重、认真的形式，来激励自心的尊重与尊重的守护，也就是法则与法则的印契。

大方等大集经贤护分见佛品第三

此科判是为了令大家认识这段文字的要点所在，所谓纲举目张，这个“目”能令我们清晰得见文字的实际内容。

尔时世尊复告贤护菩萨言。贤护。若诸菩萨摩诃萨欲得成就此三昧者。当应于彼说法师所。生诸佛想。

诸佛功德具施一人，实是善巧观察，亦是透过，或借助师之因缘，回归到诸佛清净圆满教化的根本上来，这实在是一个不可思议的启发与教育，也是一个不可思议的引导。此引导是依法不依人的，何以故呢？世尊在此处说得十分清晰，“应于彼说法师所。生诸佛想”，诸佛者，具悲，具智，具方便，以令一切众生入佛知见，成就阿耨多罗三藐三菩提，这是诸佛唯一的正因。

我们都知道，在一切外道教言的守护中，皆是有一个上帝，有一个什么主，有一个创造人类的大力者，佛教不如是宣化，佛教说“一切众生皆能成佛”，或者“一切众生本来是佛”，说众生本来是佛，众生迷茫故，所以建立种种法则，以导引我们真正抉择这个正知见。《圆觉经》中宣化一切众生本来是佛，于是就有菩萨就问啊，说，一切众生本来是佛，那诸佛如来何以再生倒见，沦堕众生呢？这是我们一切众生所疑惑之处，为诸佛所亲证。对于所有功德在诸佛处不增，在凡夫处不减，这样所谓的“佛性”，或说这样的法则，我们就多产生疑惑，所谓疑惑者，是我们无始以来分别执着妄想心所造就，是我们无始以来分别执着造就的善恶法则所带来的感知差别、业报差别，所产生的所谓“事实业相”，即我们大家现在能看得到、感知得到的业相，结果会令有情沉沦、背负自心。

于师所生诸佛想，对此我们要认定诸佛何以出世，何以施教，何以利生？所以《法华经》中，世尊告诉我们诸佛如来唯一大事因缘出现于世，这是一锤定音，确定诸佛出世之真实的目的是为利世间故，为饶益有情故，为令众生回入一切诸佛本位故。这里会令众生生三种疑惑，说“一切众生本来是佛”令众生生疑惑，说“诸佛如来唯一大事因缘出现于世”，大家还会疑惑，生疑惑之时，恰好学习佛法。

起尊重心。勿生憍慢。

一切凡夫心中，皆认为自身所作诸业是如实的、自己所见是如实的、自己的感知是如实的，即自己的知见是正确的，自己的作业是正确的，自己的思想是正确的！这就是所谓的凡夫心。诸佛菩萨心中，无一法可成，无一法可立，利益世间而无为、无染、无著！如观世音菩萨大悲的愿望，若以什么身得度，此菩萨即应现什么身，此中无对错善恶宣化，但为令众生得以度脱，成就菩提。我们平时很多出家在家学佛者的举心动念是什么呢？第一感觉就是“我正确”，第二感觉是“别人错”，第三感觉就是“要说服别人”！把我的“正确知见”告诉别人，这是跟佛法了不相干！我们可以下面去观察一下，皆是以自力征服他人，实在是无意义的！诸佛菩萨出世，皆为导引众生离苦得乐、成就菩提。善知识们啊，我们要善于对比自己与诸佛菩萨无有差别的差别！此“无有差别的差别”，是不是我们自己强执造就出来的？

所以，“起尊重心，勿生骄慢”，此骄慢就是因为你“正确”才出现的，你认为自己十分正确，才十分骄慢！认为自己十分福德，你十分骄慢！许多不学佛的在家人跟我说，现在学佛的人看不得，太骄慢！的确让人感到骄慢，也就是说以自己所学指责于他人，认为他人没有习法，认为他人没有善根，认为他人迷失，结果就是骄慢语，不是利于他人之语。佛说摄众生之“四摄”——同事、爱语、布施、饶益。同事，不说别人的好坏；爱语，是关心、利益对方的；布施，需要无畏者，布施以无畏，需要财者，布施以财，需要法则，予以法则，令其安乐，进趣菩提道业；然后就是真实饶益的功德。因此对于区别是以世俗心学佛，还是以利益他人学佛，“四摄法”是一个比较好交流的镜子。

大家在议论某事时，调柔者笑一笑，不说以是非，而自己有点“修证”、有点“法则”的人就开始说自己说的很正确啊、那样要有诸多功德啊，结果是勤劳的人作不好，慢心就生起来了，惹不得，碰不得，看不得，说不得啊。你对他不恭敬，不供养，不礼拜，他就受不了了，为什么会出现这种骄慢呢？这就是没有一个师师相承的调柔的缘起。这个缘起，就是现下的心，我们要舍去自己无始以来善恶的包袱、贫贱、高低的包袱、凡圣、如法不如法的包袱，那都是你的所知障带来的沉重啊！它会压迫你，也会压迫其他有缘有情，你善观察。

诸位善知识，我们学佛是为了运用法则，的确是为了解除自己心灵的痛苦，解除自己心灵的障碍，使自己身心真正健康起来，而不是标明“我正确”。立个标签、刷个名牌，你就是名牌了吗？就有意义了吗？这实在是没有太大的意义，往往不能给自己带来安乐，亦令他人困惑痛苦，这就与佛法背道而驰。可能是因缘问题，我经常会听二者、三者的争论，很少人说：“这个问题我处理得不得当，我忏悔。大家只要能学佛，我一定忏悔”，很少能听到这样忏悔的语言，基本上都是：“我对”！对在一、二、三、四、五、六、七……再多的，能说出十几条“我的正确”，“他错”！错在一、二、三、四、五、六、七……再举，可以举出十几条“他的错误”。这样的佛法交流，背道而驰！这样如同两阵攻战一样，对垒建立了，与佛法毫不相应！这样如同在尊佛法中练拳头一样，看谁的拳头硬，看谁能战胜于对方，那这个缘起是不相应的！人为了战胜对方，就会举对方许多过去、过去、过去所谓的过失，举自己许多过去、过去、过去的善法因缘、正知见、作为，乃至说福德因缘。为什么会产生这样背道而驰的学习佛法的状态呢？对于这一点，出家在家的善知识们，都应该认真地来调柔自己的现缘心智，也即是说你现前这一念究竟缘的是什么？你现在这一个举心，你自己是缘的什么？切莫先观察人，切要如实地知自己当下、当前一念，这样你可以得一个解除过去沉重的清净缘起，就是现下缘起，这样你会有一个学习佛法的切入机会！

这里的“欲得成就此三昧者。于彼说法师所。生诸佛想。起尊重心”，不是说开始起的是尊重心，以后就不尊重了。有诸多菩萨的修法就是：第一次见你是尊重心，第二次熟悉了就不需要尊重了，第三次呢，那就感觉差不多了，第四次就可以教育人了。那这就丢失了自己现下的清净心、调柔心。尊重，并一定是礼拜、供养，并不是这个形式，实在是心地如实的光明、爱乐，是的确令对方、令现缘有情得以安乐的慈悲心、智慧心，是照耀着现世有情的无染无著无垢的本心，令其识得本心，莫失自心，可能才是真正的恭敬。当然，礼拜的形式啊、交流的形式啊、坐的次第啊，实在不是人为的安排，是业相所集。以前有菩萨这样问我，大家为什么要供养、礼敬此人，而不供养、礼敬彼人，或者说不随顺彼人呢？我说这只是业力所致、现缘所致，非是人强制安排，若强制安排，则很累，它只是大家顺理成章的一种现缘所表达，实在是不太重要的。假如我们现在这里面，不管出家在家的菩萨，实在认为自己的知见能饶益世间有情，真正的光明难以遮盖，这样的善知识，诸佛菩萨不把你推出来，龙天护法也把你推出来！龙天护法不把你推出来，现前大众也会把你推出来！何以故呢？世间需求故。我们能看得到这个世间的需要：这世间的人迷茫，心智无有安乐处，没有法则的清晰的依怙，没有利他的方便，没有自利的抉择，大家需要法则！

所以，此“勿生骄慢，起尊重心”，实是现下、现缘中应起之心。就如我们每天都要来作这个礼请仪轨，干什么呢？天天这样唱什么赞子、什么诸佛海会佛菩萨，为的是什么呢？就是为了每次我们都要象第一次一样，恭敬顶戴自己的现缘，认识自心！

乃至无有诤竞违逆不顺心故。

承事师长，在三乘教言中都很重要。师长者，不为某人某物啊，他是一个标志，例如有人说，我就对这个佛像生起了恭敬、承事之想，那你现在可以给它端水、献花与饮食，乃至美妙的音声、念诵。实际这不是形式，许多真言都是赞颂的偈子，很美妙的，内容十分磅礴、厚重，它们都是很中肯的话，或是赞美诸佛世尊、供养诸佛世尊的最深远、最周全之词，或是一些誓愿，或是对一些誓愿的赞美、对一些誓愿所回施功德的赞美，如果翻译出来，真是十分美妙，内容十分奇特！但它属“五不翻”之一，因多义故，翻译出来，令众生疑虑啊，所以不敢翻译。如果你对一个像生起了尊重、承事、如见诸佛想，这像亦会开口说话！如果人真正极致到一种状态的时候，什么都会说话，人心诚，顽石都会点头的，况且我们对佛像呢？况且我们在假彼容以求真容呢？

所以，此处对人的尊敬，其中人不过是一种表达罢了，不过人的表达有几种方便，比如同气，即大家的气息相同，都是人类啊；又如感知相同，在六法中，眼、耳、鼻、舌、身、意，大家进趣的速度相同，因此容易同步相解，容易感知相应，所以，若有知识能远离爱憎、如法守护、不增减于佛法、不减损于世尊的教言、能依法依经依传承力回施给现缘有情，是应该尊重的，不管是谁，这不在于名字何。

我们汉地比较缺乏师长教育这一块机制。以前我师父在的时候，依止师父学戒律，那就是小心翼翼的！师父经常会呵责你，你做得对或错，都是一样地呵责，令人心目中在师长这一处无所挂碍，但是供养，但是恭敬，但是平等一味的守护！你没有对错评价的机会，没有分辩的机会，若一有分辩的机会，此人不为恭敬者！这样你怎么能恭敬呢？孝顺从哪儿提起来呢？什么是孝顺？即师长怎么说都对，这样就能泯除你的是非对待心，给你一个完整的师长住世的意义。你说：“这是不是夺人心智呢？这样令人不善分辨”，不是！假如我们真正地生起恭敬心、平等心、孝顺心，你自己去体验，你就会得到，或说深入、契入到一个很广大、如实、清净的天地，你会契入一个智慧的、十分广袤的新的世界！不用去他方世界，你的心灵已经真正契入到另外一个世界的感知，或说认识。是否如是？善知识们需要分辨。

然后于此胜三昧中。精勤修学。方能克证。

现在，习法者实在是多，因为向法者也多，就象我这样一个没有修证的、佛法利益和善根都不成熟的形式出家人，到许多地方，大家都会来问一些问题，虽然只能相似解决一些问题，而大家就很需要，那么更需要的是真正的修证者。在座的大部分人，从现实功德、福德来说，都是比我强千万倍的，只是说大家没有真正地引发出来，没有恰当地运用它，没有恰当地成熟它，也就是还埋没在自己的所谓是非、凡圣、善恶、得失心智中，一旦你不被埋没了，我感觉到许多善知识的善根、福德因缘真是比我强千万倍的。那为什么我们会错位呢？只是因缘。

你不要用善恶、是非来蒙蔽自心时，你心智的光明一定会生得出来，也会浮现于世间，照耀世间，利益有情，没有畏惧的！这个地方，不是用骄慢、邪见能做出来的，因为骄慢、邪见很快就会把自己致苦了，很快就会把自己累着了、伤着了。大概在十年前左右，我们一起走出来的出家师父，当然不能说好坏，一个一个的，讲法啊、不讲法啊，住持寺庙、不住持寺庙啊，学戒、不学戒啊，念佛、不念佛啊……种种因缘，回头一看，实在是触目惊心，法则、知见差一丝，概念、作为就差一点，许多的善知识真是被蒙昧了，许多善巧、法则的成熟者被淹没了，的确其中许多是很有善巧的人，结果就背着自己的执着，背着善恶是非这个包袱。

许多菩萨学佛，的确就是一天收点垃圾、一天收点垃圾，有自己的垃圾，有别人的垃圾——自己的垃圾，就是好东西，装起来了；别人的垃圾，即坏东西。背一个“别人的坏东西”的垃圾包袱，背一个“自己的好东西”的垃圾包袱，也就是一边在收集自己的好，一边在收集别人的坏。这两个垃圾包袱背在自己的左右肩上，十分沉重地在走着，这是一幅漫画啊，有的人已经被压跨了，有的人已经基本上被压跨了，有的人在趋向于压跨，有的人在积攒被压垮的资粮。人为什么会这样不相应、愚痴呢？就是因为“我的好东西”越积越多，这是一个珍宝的包袱、珍宝的牢狱，再一个就是别人罪恶、别人过失的包袱，一天一天地在积攒，日复一日、年复一年，真是“兢兢业业”！何以故呢？没有悲智二法！若有智慧，不染著于自己的所谓好的包袱，因为毕无一法可得故，所以勤习一切法无染著，但回施众生，即所谓欲度众生故、欲利益世间有情故而习一切法则，这样是没有一个包袱可以背的，因为不计较众生故，于一切众生现缘罪恶、过失无挂无碍，何以故？但生怜悯心故、饶益心故，何以计较呢？所以，垃圾包袱也就卸下来了。这两个包袱，若能卸下来，你就一身轻快、具足方便！所以，智慧慈悲必得方便。这个方便，卸包袱者得以运用，背包袱者会方便渐失，会离大众越来越远，越来越孤独，越来越难！一定要善于观察，合理择取。

所以，“精勤修学”，是为了见佛闻法、利益世间啊，对此一定要善于观察。上面这个漫画中所描绘的动作，的确是很多菩萨在勤苦地、不惜生命地实践着的法则。我们的生命一天一天地损耗着，一天一天遮盖不住地在损耗着，你，在做些什么？你真正把自己的生命放在“照耀世间”这一个智慧的亮点上来了吗？你真正把自己的生命放在“悲悯众生、拔济众生”的亮点上来了吗？你真正把自己的生命运用在“不错时机地安慰这个世间”的方便上来了吗？若是没有，我们真是还要依正见来学习佛法，所谓“精勤修学，方能克证”！

贤护。若人于彼说法法师所。或比丘所。起不善心。苟违异心。诤竞之心。故陵辱心。诸不净心。乃至不生如诸佛想。如是菩萨。假令修行。终不能证。如是妙定。

这里讲得很清楚，说如是此类菩萨是不能证“十方诸佛悉皆现前”三昧的。善知识们啊，我们学佛的目的一定要清晰，做事情的心地缘起一定要干净，一定要真实，一定要如实自知！

若得证者。无有是处。

世尊把我们的后路堵住了，把我们的几百条岔路全部堵住了，就给你开了一条高速公路，让你到这条路上去行走。现在我们的路太多，结果就是处于于法不能决定、于法将信将疑、于法似是而非、于法或可行或可不行的状态。

贤护。譬如清净虚空。无诸云翳。有明目人。于静夜时仰观空中。无量星宿。区别方所。形色各异。了了分明。

这是举一个例子，对于清净虚空中，即没有乌云的虚空，眼目又很清净的人，独于夜时，观于星宿，必然是了了分明的。

如是贤护。菩萨摩诃萨。思惟观彼法性虚空。以想成故。见诸如来。其事若此。

这是一个类比的观察方法。有清净的天空，以及好的眼目，这时来观诸天象，种种星座，种种星相，你是了了然、分分明的，菩萨摩诃萨亦复如是，“思维观彼法性虚空”，我们的心地就是个法性虚空，心地荡然无有一物，那就是清净的虚空，这时你细细地观察，那么点点星星，星星点点，就清清亮亮，你就会认得清晰，就会心智安乐的，所以“见诸如来。其事若此”。这是类比之说，我们心中是否真正无一物可染，无一物可著呢？诸位善知识，善观察！你心中是不是有自己珍宝的垃圾、珍宝的乌云呢？是不是有他人过失的乌云尘垢呢？是不是有观自己珍宝的这个眼翳蒙蔽着自己的眼睛呢？是不是有看他人过失的眼翳蒙蔽着自己的清净眼目呢？我们实在是应该认真地去观察。

然彼菩萨观东方时。多见诸佛。多见百佛。多见千佛。多见百千佛。多见亿佛。多见亿百千佛。多见亿百千那由他佛。不假作意自然现前。

这个“自然现前”，就如世尊在前面举的这个例子一样，眼目好，虚空清净，二法相应，这时观于星相，决定是了了分明，同样，当我们法性心智无一物可挂，无一物可染，那么你这时就是心想则事成，欲观如来，决定得见。

这个类比法实在是很有意义，因为世尊若不用我们能看到的现象、感知到的现象来比喻，我们很难去随顺此法则、融入此法则、成就实践此法则。对于“思惟观彼法性虚空。以想成故。见诸如来”，世尊用喻说作了一个解释，那么对于见千佛、万佛、亿佛，乃至百千万亿佛呢？亦复如是，自然现前，不假作意。如我们在虚空看到的种种星座，非是我们想念而出，诸佛如来所修的报德的真实，照耀着十方世界，也非是我们心中想象所建立。因法性清净故，此想象可立；法性思维不净故，此想象不成立，就如乌云遮住天空一样，我们一举目，不管眼睛再好，欲见种种星座，也见不到。我们可以去做这样的思维观察，也可以实际地去观察太阳，大日轮这么明亮，乌云遮盖之时，我们亦不见日轮之光，况且点点滴滴的星月之光呢？

所以，我们在思维“彼法性虚空”之时，于思观这个过程，一旦心智无有一物可挂，无有爱憎，无有善恶，无有是非，如是则可以心想事成。成什么呢？得见诸佛之心愿。的确，若荡除一切心垢，显明清白，觉了法性，此时可以“心作心是”，心作见佛时，一定见佛，这是你心地的安排，心作见何事何物，一定生起啊。现在世间有情何以相互违背、相互轻慢呢？皆是心中生起这种相互轻慢、相互疑惑的种子的成熟，因他人而照见罢了。我们对法性虚空的认知，亦复如是，所以见百佛、千佛、百千万佛，乃至千万亿佛，亦复如是，不假作意，也就是你不需要用力，自然现前。

而彼菩萨既作如是观东方已。次观南方。及西北方。四维上下。十方世界。各多见佛。所谓多见百佛。多见千佛。多见百千佛。多见亿佛。多见亿百千佛。多见亿百千那由他佛。不假功用。皆现在前。

这是对观察所举的一个例子，告诉我们可以这样来思维，来观察。多有人说，我在走般舟中见到的是什么、什么。其实基本都是心地的种子。我遇到有菩萨走到第三天之后，就“到”藏地了，他说，哎呀，我现在到大草原上了。我告诉他，不要说，你自己悄悄地走就对了，这跟你的幻觉有关系。他说，真是在草原上，这么多牦牛、帐篷啊，牦牛在叫，还有红衣喇嘛，你看他们在开法会！我说，你闭口就对了，去如实地守护这个东西。还有的人说自己见到什么白菜、萝卜了，有的人见到面包了，有的人见到自己的生意越做越好了，有的人会见到自己心灵的东西……各式各样的都有，为什么呢？心地的种子成熟了，跟别人实在是不相干啊，如前面所举的例子一样，“思维观彼法性虚空”，你于此法性虚空没有入观，还未有善巧，这时就是自己种子的翻腾，是不能了了分明照见这个世间的，只能是照见自己心地的那一些种子。

我经常遇到一些是非人啊，没事就来说，哎呀，张三这个人是不是应该把他撵走啊？李四这个人过失太多了！陈二这个人有问题，什么问题呢？他在底下偷吃东西！王五这个人也有问题，你看看，他的确是够呛，他怎么能出家，怎么能学佛呢？这个居士怎么能住在这个地方呢？你看他做的什么事吧，他做的不是人事！……他翻这些东西，也就是背别人过失的包袱，行不行呢？可以背。但你若是会卸包袱了，卸到我这个地方了，我真替你庆慰！就怕卸到我这个地方后，你感觉到吃亏，又还会背走啊！也就是我们观法界性空的机制不成熟，一旦此处成熟了，往我这儿倒垃圾是很好的。以前有人来诉苦，我说：“行！我就是你一个无限大的垃圾桶，你倒就对了，随便倒，你有多少垃圾都可以尽情地来倒！但是不要带走！一定倒完以后，就不要留一丝东西了！你回去时干干净净就好！”但很多人，一袋垃圾会倒几十次，倒了他又掂走了，倒了又掂走了，我都感觉累啊，我说菩萨，你真是啊，你丢弃了多好呢！垃圾又不是什么好东西，它累你啊，它负背你啊！

为什么说这个呢？就是我们现在“善观”的法则不足啊。所以，诸位学佛的善知识，一定要把这两个包袱卸掉！我读《无量寿经》原译本中世尊告阿逸多的一段文字后，受到了极大的震撼！佛告阿逸多，如来所作应作已作，汝等安住无疑，莫住珍宝成就牢狱。这是世尊对弥勒这样一身补处的菩萨讲的，讲什么呢？勿住珍宝成就牢狱，如来所作应作已作，你放下你的菩萨的心地，回归到如来世尊的究竟安乐法则中来，你不要再造就什么了，随顺就对了！我是十分震惊的，因为是佛对阿逸多这位未来世尊所宣化，而我等不知是不是有很多珍宝垃圾呢？有很多珍宝的设置呢？太多了！今天在这儿学个长处，明天在那儿学个长处，一会儿在这儿学个技术，一会儿在那儿学个优势，我见世间的这些菩萨们，有自大的人是高的做不来，因为没人让他做高的，低的绝对不愿做，因为感到大材小用，所以一事无成，浪费终生！这样的人太多了。在僧众中，高明话学得越多的人，越不能做事，掂个水、做个小事就感觉到不合适了，因为认为自己是“大”人物了，为什么会这样呢？因为满嘴都是大话，已经踏实不下来了，不能如实地如同初发心一样朴实、沉静地做一件事情了。

我经常对比，过去对我师父这样讲，现在还是这样讲，我师父在临病倒的前一段时间，年纪很大，身体很不好了，但一天早晚两堂课是决定不会缺的，我一对比，就跟师父说：“师父，我的业障这么重啊，一想上课，就有问题，就有事情，怎么办呢”？的确很多次都是这样的，就在放光寺，我试过很多次了，一想上殿，就有事情让你必须得过去，不做不行。师父说：“业障啊，这是多生多劫没有修福报带来的业果啊”。以前跟我师父出家，师父对功课要求是十分严的，我听别人讲，当时佛协请他回来，也就是为了让他带一带国内的板鼓钟点和功课，当时国内的出家师父特别少，老和尚对规矩特别精通，于是当时佛协的赵老等人就邀请他回国。他对功课是十分认真的，往往其他人跟他学功课都十分认真，但我就比较放逸，从来不去认真学，也不去背，那时三个月不会背功课就签单的，出家人，既然出家，就是这样的，三个月必须把五堂功课学会，否则你就回家去，若不然你来这儿干什么的？我现在对僧众不敢这么要求，因为我也不会，以前我也没有这样做啊。但我们需不需要自己要求自己呢？因为这个因缘，以前我上功课还行，在比较简单的小庙子，或在一个大丛林中做执事，那很简单，但现在，杂缘一炽盛，想上个殿都难了，我经常在殿堂当中徘徊，上殿吧，一想刚才约的五分钟以后一个电话，不得不去，就感觉到很痛苦，心中也是有矛盾的。这是业相、业报的差异啊。

另一方面，看到一些出家师父对功课的感知，我也做了一些对比。什么是福报因缘呢？我感到僧人做自己的事情就是最大的福报了！我是个僧人，我来念诵，来学习自己的法则，这就是最大的福报了；若是居士，来恭敬三宝，来爱乐道场，也是最大的福报了。做自己的本分事已经够用了，何必无端地制造一些事情呢？阿逸多有珍宝牢狱，那我们现前的人有没有呢？心智中是不是真正地在如实思观“彼法性虚空”呢？思维思维这个问题，对比对比这个问题。所以，我感到我这一代与我师父那一代相比，就差十万八千里了，从道德、修持上，都有十分大的距离。我经常会思观这个事，有的是业报相逼啊，惭愧无用，也就是说很惭愧也没有用，怎么办？只能在自己的业报中忏悔，尽量地趣于自己比较爱乐的一种佛法法则上的守护，但很不容易，因为什么？业报成熟了，业力相逼啊，一般情况下我感到很难以逾越。为什么呢？因为若真正证得所谓“思维彼法性虚空”，那我们现缘的、当下的缘起是无亏无欠的，是清净抉择的，是没有任何遗憾的，这样的话你是可以从现下抉择了，不需要任何的包袱。比如我刚才说电话，什么电话不电话，爱上殿堂我就上殿去了，没有什么问题，不需要牵挂，远离一切痛苦的抉择，人就简单了，那就是法性的晴空啊，不患得患失了，不背上自己无始以来的业缘的异果了，不背这个包袱了，不背这个珍宝牢狱了。它还是生命的鼓励、生命的支撑，你可以逾越它，怎么逾越呢？就在你现前这一念，若是不亏不欠的、清净具足的，以此缘起，来做事情，来观察现缘，就是所谓果地行法的“当下修”、“当下行”、“当下的抉择”。

复次贤护。如彼阿弥陀如来应供等正觉。其世界中。诸菩萨等。生彼国者。于初一日。观察东方。多见诸佛。多见百佛。乃至多见百千亿那由他佛已。然后于第二日。观察南方。如是乃至十方。事皆若此。如是贤护。若菩萨摩诃萨。成就菩萨思惟诸佛现前三昧。

该品重点落在见佛及见佛的方法，其中观星的比喻，能引导我们思维“观彼法性虚空。以想成故”，这是见诸佛世尊的清净缘起及心作心是的法则。为什么现在人在见佛中产生障碍呢？或说被两种“垃圾”，或“乌云”所蒙蔽呢？即所谓“自身之好”的乌云与“他人之坏”的乌云，这两种乌云，一种白障，一种黑障，他人的恶业就是黑障，蒙蔽自心；自身的善业、善缘，所谓“好”的东西，就是白障，亦蒙蔽自心，一样可以令人心智愚迷啊，因此在这二种障缘中，则不能见佛。若人有禅定功夫，就比较好审视这个事情，比如在一些禅定修法中，五种障是必然会现前的，黑障、黄障、白障……即五色障，次第而起，蒙蔽心智，使我们有目而不能觉察了知，也就是不能审观世间。有人会在禅定中观到境界时，突然出现黄障、白障、黑障，蒙蔽其境，实际就是自己无始以来的业、业的执着所造成的事实，一般抽烟的人若修诸多禅定，那个障就象黑幕一样，很容易就拉起来，是很厚的一个帐子。但如果我们真正地观察到法益的清净，所谓见佛就不假用功，皆现在前。

这里写得十分清晰，主要就是思维、观察——思维诸佛现前三昧。我们学《般舟经》到现今为止，所看到的文字最主要就是引导我们思维、观察此三昧之力。我们看到，《观经》所说的“观”是观相，如佛的相好如何如何，极乐世界的地如何，宝幢如何，观音势至阿弥陀佛如何……，如是观相，而这里纯粹是“观想”彼国。思维观想，就用你现前这个凡夫心想、杂乱心想，去想极乐世界，去观察极乐世界，如《楞严经》大势至念佛圆通章中，世尊这样讲：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远”，并非告诉我们念佛忆佛不是用众生心，而用的还是我们现前这个心。这里的“想”，亦复如是，用众生心“想”极乐世界，思维彼国，思维阿弥陀佛，思维“十方诸佛悉皆现前”三昧，我们不要再去寻找一个另外的思想，就我们现前的思想，即可思维，即可观察！

如是菩萨。于自土中。观察十方。多见诸佛。多见百佛。乃至多见百千亿那由他诸佛也。

“自土”，就在我们现下，我们现在是娑婆世界阎浮提中的有情，我们不假方便，也不去他土，他土之佛也不来此土，只是各依神变善巧，放大光明，令心智清净得见，如此而已，如镜照物，镜中无来去者。这是很容易理解的，我们拿一个镜子来照，什么来什么现，但这个镜子里面实在是没有什么来去，只是如是显现而已，若无境相，但现虚空，若来种种影相，种种影相现，此镜不减不增，亦无作，含纳一切。心智如镜啊，照了觉知世间，佛教中有说“大圆满镜智”，就是这样一个智慧，此“智”是一切众生本具之智，称为俱生智，修不来的，毁不掉的，有的人用了，有的人没用，用了，就是把幕障拉开了，大圆满镜智表现出来了，就真正地观察到法界之“法性虚空”，荡然无有一点云翳能将其遮蔽，因此我们就能观察世间了。

复次贤护。如诸如来成就佛眼。如是见已。于一切处。悉如是知。悉如是见。如是贤护。若菩萨摩诃萨。亦既成就菩萨思惟一切诸佛现前三昧已。自然满彼檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。乃至满彼一切菩萨诸功德等。

这里提到六波罗蜜，翻译过来即大家比较熟悉的布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜和智慧波罗蜜。波罗蜜，强翻译就是彼岸，就是安稳处所、真实处所，六波罗蜜即是通过禅定到彼岸，通过智慧到彼岸等意。有时翻译实在是很无力的，因为此语不达彼意啊，不能圆满地表达其意，往往是介绍前，丢了后，介绍后，又丢了前，说上丢下，总是要丢失。

六种波罗蜜，实在安住处所、自在方便处所的一种修持，是彼岸守护之修持。如何修持呢？即当下就是利益。例如，布施者即得布施之利益，佛颂偈说：“所谓布施者，必获其利益；若为乐布施，后必得安乐”，这是如实语，是世尊对不擅言说表达、不擅偈赞之有情说的四句话，使其在他人布施时，可以说这四句偈赞，作为对布施的一个赞叹。而持戒呢？精进呢？忍辱呢？也会得到安乐，就如对布施说“后必得安乐”，那么持戒一样“后必得安乐”，忍辱、精进，一样是“后必得安乐”，此六波罗蜜行持，必然得到安乐，此安乐是真实不虚的。对六波罗蜜的种种利益，应如实宣化，佛在经典中专门有所宣，说了许多美妙的言辞、真实的功德、如实的教言，令人守护六波罗蜜的修持。

“自然满彼”六波罗蜜，我们能见诸佛，就是善根成熟，对于持六波罗蜜所得到的功德，我们都能在“十方诸佛悉皆现前”三昧中真正地印契、相应地得到。此“得到”无所得，以无得处清净安住故而得；此“得”者，利益众生，一身轻安，无所牵挂，不是世间以为有所得之“得”，即以为“我”怎么样了，那样是负重者，是执着有情。执着有情多堕邪见，我们是知道的，也看得到，就如前面所比喻的珍宝垃圾包袱，负重着“我”的好东西，比如说“我”持戒，“我”精进，“我”禅定等等。

以前我这种毛病就特别重，如果我一上殿，看到别人不上殿，就不行了，就会找别人麻烦，即使现在这个毛病还是很大的，看不得这好好的学佛人，初发心，就象刚刚到学校里，为什么不去学习呢？因为他跟老师比去了，但是老师已经毕业了，已经教了很多毕业生了，你还跟他比，说：“他不学，我就不学”，那就走错路了！现在许多刚到寺院的人，剃了头了，搭上衣了，就干什么呢？就跟师父比了。我现在到殿堂一看，都是跟我学的，说:“你不上课，我们也不上课”。但就如我们刚刚进入小学，那就是需要学习的，要作一年级、二年级、三年级、四年级、五年级的功课，而你非要跟小学老师学其不上课了，那行吗？这样你就学不到任何文化，真是贻误自己啊！

诸位善知识，在这个安居的过程中，我们怎么尽自己的本分呢？我们每个人都有自己的本分事，比如你是初学者，就一定要遵循自己初学者的因缘，是个沙弥，就老老实实做沙弥的功课，做自己的五堂功课，学习自己的戒律；是比丘，就好好学习自己的比丘戒律。这是本分啊！你若要去比，那就太烦恼了。刚刚出家，不学功课，不学戒律，不学法器，不学寺院的规矩，就拿自己过去那老一套，还都是成年人出家，在南传，都是小孩子出家，成年出家本来就有很多过失，知见已定、业习已定、习惯已定，本身就很难逾越了，不用大力、强缘，我们根本改变不了自己了，结果出家枉受其苦，不相应故。实在是这样的！因为这是安居的功课，我在这里说得重点，大家原谅，但有一点，你要警觉。

我经常思维这个事情，为什么这个沙弥不上殿呢？为什么这个刚刚出家的出家师父不学习功课呢？出家师父中有大寮的，有唯那，有知客，也有当家，如果大家都跟一个人比的时候，全部就错乱了，沙弥不做沙弥的事，跟比丘比去了；比丘不做自己的本分事，跟沙弥比去了，他睡觉，我也睡觉；他放逸，我也放逸；他不学，我也不学……行了，这样学习佛法，那我们就是不安本分啊，各个相坏！所以看到我们现在这个出家啊，我心中实在是十分不好受。那居士呢，当然有居士的本分事，比如尊重三宝啊，守护自己的法则啊，实践自己的法则啊，除去自己的烦恼知见啊，都是有自己特定因缘的。

所以我感到，大家都应该注意自己的本分事，我若做不到，我应该忏悔；大家做不到自己的本分事，亦应忏悔，不要相互侵夺。否则我们来到寺庙做什么呢？寺庙的优势是什么呢？在家的优势是什么呢？出家的优势是什么呢？沙弥的优势是什么呢？你若是为挂这个名号来了，那实在可惜，也对不起自己啊，只是包装这个外衣，没有用啊，一点儿意义都没有，最多多了二斤份量罢了。我第一次搭这个衣的时候，大概是受戒的七个月后，在念搭衣偈子时，真是感觉自己入地三尺，沉下去了，难以支撑，不能荷负啊，不能承担搭衣这个压力。而现在，大家都是急于“进趣”啊，要这个名！我们可以考试考试，你是不是真正合格的形同沙弥、沙弥、比丘？你有什么内涵？又如居士到寺院里，就要看这个寺院有什么优势，那我们居士借助这个优势运用了什么样的法则？成熟了什么样的善根？我感到这些都需要思维观察，这里没有丝毫的指责，这是每个人自己的本分事啊。

蕅益大师有句话一直在冲击着我，在其《灵峰宗论》中，蕅益大师说，多有人法则未习，慢幢先立！什么叫“慢幢”呢？目中无人了，自己已经站立起来了，说话已经变腔调了，面目已经变了，过去是个世俗人，现在已经成“佛”了！什么佛呢？自己给自己认定的一个慢心罢了！对此，出家人应该注意出家人的，居士应该注意居士的，这是一个特别普遍的现象。因为现在是安居的时间，大家对此来审视审视，如果没有这样的事情，那就当修持忍辱了。但是，我们能不能真正地思维思维呢？作为一个出家人，你是沙弥，尽到沙弥的义务了，真正行持到沙弥了，再进趣比丘；你是比丘了，真正把比丘的事做好了，大家一定会让你做其他事情，你不用着急！有一天，我在寺院里走，上面走了一圈，下面走了一圈，我就思维，现在这个寺庙，建它还有必要没必要？别人说建这个房子、那个房子的，要再招更多的人吗？那我们现在的人有没有法益呢？实质的利益不能真正地把握得住，建它有什么意义？我自己问自己，我们建这个寺庙干什么？因为我以前最不能忍受的就是空庙子，走一个庙是空的，走一个庙是空的，就忍受不了！因为本来是道场啊，现在都是鬼房子了，空屋嘛，人不住鬼住啊。那我们这儿是不是一个道场呢？大家的道业在什么地方呢？是不是在我们每个人的心智中真正生起尊重了呢？还是急于功利地想马上改变自己的身份，迅速成就个什么东西呢？真正是不是如实地踏下身心来了呢？我感到大家都需要如实地扪心自问，问他人没有用！现在寺庙还是多得很啊，如果在这个地方，我们真正地不习法，而只是习一个表面现象，在这儿改换一下身份，这不需要的，身份随时都可以改变。我们要很认真地这样观察自己的道业、道业的成熟，看自己是不是对自己负责任？先莫管其他的，信施来之不易，就看我们这个殿堂的使用是不是认真的？我们的道业是不是认真的？我们现在吃的、用的，还有环境，的的确确都不能说坏，但我们的道业的进趣是不是如实的呢？对此，不论我们从忍辱上观察也好，从般若上观察也好，从戒律上观察也好，不观察不行。

因为说到六波罗蜜，这里对住众作一个提醒，希望我们珍惜自己的因缘。有一个沙弥从外地来，我问他住的寺庙怎么样，他说，现在是安居，等安完居，可能该走的也就走了，该来的就来了。我说，是这样，寺庙就是这样的，缘集则集，缘散则散。安居是在诸佛菩萨的加被下，使大家能够共同学习、实践一个法则，能够条理地、系统地、有阶梯性地把它学习下来，一旦安居结束了，各人就忙各人的，有的是忙业力去了，有的忙法则去了，凝聚力马上就没有了。现在在三宝、诸佛菩萨的加被下，我们有这个凝聚的力量，如果不是这样，早不知道大家到天南海北什么地方去了，更不要提学习不学习。所以，在安居的学习时间，我十分珍惜这个机会，实际每一个当下、每一个机会，我们都应该珍惜，只是说它所表现的不一样。

提到六波罗蜜，虽然跟大家说得重一些、生涩一些，但希望大家以智慧的眼来观察这个事情，以诸佛智慧的教言来洗涤这个生涩。不要生涩，因为生涩可能是业力所现，我们实在是要逾越业力与因果的缠缚，来尊重因果、利益业力有情！实在应该这样！

尔时世尊。为重明此义。以偈颂曰

犹如静夜除云雾　　有明眼者仰观空

一定要看到这是观佛、见佛的一个法则性的教言。

见彼众星过百千　　昼念明了亦无失

晚上我们看到满天的星，白天必然也能回忆起来，你会说，昨天晚上的星星真亮啊！昨天的天太晴了！何以故呢？你的忆念中、思维中，是可以相续的。

菩萨如是得定已　　多见无量亿千佛

前面四句偈子是给我们作了一个见佛的比喻，这里是若已得如是定，多见无量亿千佛，你若相应，那就会起到这样的作用。

复于起斯三昧后　　还为大众演最尊

如我佛眼清净故　　无有障碍见世间

“如我佛眼清净故。无有障碍见世间”，我们都知道，般舟三昧的行法，“十方诸佛悉皆现前立”这个功德成就了，未得天眼，而得见诸世间，未得神足，即不需飞去他方，未离此土，而得见诸佛，得见他土之庄严！

是诸佛子菩萨门　　出此三昧最胜观

以无相想思如来　　而见十方诸等觉

“以无相想思如来。而见十方诸等觉”，这里的“无相”思、想，十分重要！所谓法界尽虚空，所谓法性尽虚空，若不如是思维，你那个心作心不是啊，不能成立“心作心是”，因为虚妄所执蒙蔽故，即你的所执已经把你蒙蔽起来了。

破除恼毒及诸想　　汝听菩萨妙功德

若听彼法清凉心　　能入空寂无畏处

“若听彼法清凉心。能入空寂无畏处”，一切凡夫在空寂、无知处，会生大怖畏的，所以一切诸佛如来各个建立净妙国土，令众生进趣，远离怖畏。若我们没有这个庄严、清净、无尽妙用的国度，直趣于空寂，就会生畏惧的。

空寂为心自在之极啊，你没有这个基础，一到空寂、无知处，就生怖畏了，什么样的怖畏呢？断灭的怖畏、无知的怖畏、无所得的怖畏、无所对待的怖畏、无所抓寻的怖畏，一时都涌起来了。所以，诸佛如来所建殊胜功德，乃至种种受用，欲令众生安乐进趣这种“空寂无畏”善巧。现在我们不要说在空寂处得无畏，就是在实有处——往生阿弥陀佛极乐国这种庄严、殊胜、具足受用的国土中，许多人对这种愿望都还显得不清晰。这是一种相续过渡的法则。你可以审视自己的心理，若不抓挠个东西，你心中是不是真正地安乐、明亮、无所畏惧？若是真正在这个空寂处能安乐、无所畏惧，此人得法眼善巧；若透视法性，能得现下自在！此自在力，唯有佛亲证，唯有菩萨善觉之、善运用之！这一段文字，是十分有份量的。

如我当今说斯法　　为令众生证菩提

如彼安乐诸菩萨　　多见无量佛世尊

菩萨如是入思惟　　亦见百千多调御

如此比丘唯阿难　　一闻我说悉能受

菩萨如是得三昧　　听一切法能总持

“菩萨如是得三昧。听一切法能总持”，总持者，陀罗尼之译名。总持法门，翻译成“总持”二字，有点太白，说“陀罗尼门”，大家就感到具足许多内容，所以一般“陀罗尼”都不翻译，此处为了词句对应，就把它翻译成“总持”了。

成就信惭具三昧　　悉舍一切世语言

“世间语”是什么语呢？是非语、善恶语、凡圣语……一切对待语所生处，就是世间语。“世间”者，以对待而安立。人若说以澄净语、慈悲语、饶益语、调柔语，多是消除对待，令众生离苦得乐。所以，我们张嘴在说是非的时候，一定想想自己是不是世俗之人？世俗之心？学佛者说世间之语，即是非语，说以人我是非，想干什么呢？这样的心不是修行者的心。但如果说：“我要处理问题，我可以不可以提出来呢”？这是可以的。比如说“问难所滞”，有问题滞约在这个地方了，应该说，此“说”是消除是非方便，而不是说是非了，那就不是世间语，是善巧语、调柔语、令众生消除对待疑惑之语。

现在的学佛者，出家、在家的，多说世俗语、世间语、颠倒语、对待语、斗争语、“我”强语……为什么呢？因为不相应故。我们读读诸佛世尊的愿望，如阿弥陀佛所发四十八愿，每一愿都是调柔语、真实语、利益语、智慧语，没有任何的世俗之语！我们看看文殊菩萨的愿，看看观世音菩萨的愿，看看释迦佛的五百大愿，再读一读药师佛世尊的愿，如第一大愿：“愿我来世，得阿耨多罗三藐三菩提时，自身光明炽然照耀无量无尽无边世界，以三十二大丈夫相，八十随形庄严其身，令一切有情如我无异”，令众生得大光明身，这是其愿望所在，成就菩提是其唯一的愿望，其他都是借助分。

常以慈心慧他说　　要当到斯寂静地

于自身得失之处寂静无染，于他但得利益回施，这是佛教与其他法则不共之处。我们都知道许多其他宗教的教言也都是利他的，也都是博爱的，但佛教有个什么呢？——寂静于自身、空净于自身，利益他为方便，唯有回施，这是究竟、自在、解脱的威德所在。善知识们啊，如果我们习法不依经教，而依自己在家的习惯，那只是无始以来累积的习惯的延续罢了，不论再怎么灌上佛的名字，灌上佛的称号，灌上佛法，灌上出家、在家的形象，其内容还是世俗，就是一个以“我”为中心，落到我执、法执中。我们出不了这二种执，那与佛法甚远，实不相干！现在世间对我们学佛人的评价，比如现在居士对出家人的评价、不学佛的人对学佛的人的评价，不是十分公道，但我们也应该检讨自身，这个“不公道”最根本的来源，是源于我们学佛者、出家者自身的利他之心不足！所以，诸位善知识，真应该唤醒自心啊。

大方等大集贤护分正信品第四

该品文字宣化的是正信，为激励正信故，佛说种种喻，摩尼宝喻、栴檀香喻、大宝船喻，欲令我等生起正信，来爱乐、守护、实践、传播此法则，欲有缘有情得如是珍宝功德利益。

尔时世尊。复告贤护菩萨言。贤护。若诸菩萨摩诃萨。为求如是三昧宝故。当应勇猛。发勤精进。自然速能入此三昧也。

这是很抉择、很清晰的一句话。

贤护。譬如有人乘御大船。入于大海。恣意载满众妙珍宝。已过一切诸大难处。垂至此岸。未几之间。船忽破坏。众宝沉没。当尔之时阎浮提人。发大叫声。生大悲苦。以失如是无价宝故。

此例说的是载满珍宝的船已经到岸边了，却突然沉掉，会令大家生如此痛苦。

贤护。有善男子善女人。亦复如是。耳闻如斯胜三昧宝不能书写读诵受持。复不能思惟如法而住。贤护。当知尔时一切世间诸天神等。亦应如是发大叫呼。生大悲恼。作如是言。是诸众生。深可怜愍。云何于此诸佛世尊胜三昧宝。一切诸佛之所称扬。一切诸佛之所印可。一切诸佛之所教诫。一切诸佛最上功德。具足成就。圆满无缺。菩萨闻已。当应勤求。反更远离。不肯书写。不乐读诵。不能受持解释义理。不能思惟如法而住。如是放逸懈怠众生。未来必当受大损减。

贤护。何等名为众生损减。所谓于如是三昧宝中。闻已远离。不能书写读诵受持。不能解说思惟义理。不如法住。专念修行。丧灭功德。是为减损。

此“损减”，文中讲得十分清晰，非常直白地给我们提出这样一个法则、一个比喻。

贤护。是懈怠人恶众生辈。于斯法中。得利益者。无有是处。

这是诃语啊，对放逸、诋毁此类法的人，世尊是诃啊。我接触般舟法以后，以前是不跟人说的，也不敢跟人说，后来大家行得多了，慢慢形成一定量了，在世间才有说，但还是遭到很多疑悔，说什么的都有：你干什么啊？表现自己啊？没事找事吗？……但这多是因为此人不解、不知、未遇此法，所以，如理地宣化传播，令人了知此法，也是我们的职责，也是我们作为一个佛教徒对法的守护。

复次贤护。譬如有人。持赤栴檀。示愚痴人。而彼痴人。以愚痴故。于赤檀香起臭秽想。

我们现在学佛，有福德因缘遇到这样的法则了，但真正生信心者极为稀少，即使进趣行持此法则的人，是不是有信心者呢？尝试、观望者多，真正生起抉择的信心者，实在是太稀有了！稀有者，一者是少，再者是不容易发起之意。因为什么呢？我们对这个法还是多有畏惧。现在大家在鼓励一日一夜行法的过程中，畏惧心慢慢地、逐渐地消除了，许多人慢慢地能接受了，而以前若说到般舟，大部分是不接受的，是疑虑的。通过一段时间的学习、认知，现在社会上许多地方都在实践般舟，虽然行持中有种种时间长短，有种种状态相应不相应、如法不如法，但已经接触了这个法则，实在是不可思议的一个福德因缘！而我们能否真正猛利地实践此法则，成熟此“十方诸佛悉皆现前”三昧呢？这还真需要我们还剥脱一层一层的畏惧。

时主智人卖檀香者。告愚人曰。汝今不应于妙栴檀生臭恶想。何以故。是檀最精。香气第一。

我们现在用的香，一般是白檀、黄檀，很少用其他檀，栴檀香是赤色的。以前我在福建时，有人从非洲运来一种香，象动物的小耳朵一样，一块一块的，是从一种树上的疤痕处切割下来的，一年只能切割出很少一点，十分昂贵，但其香，只要往香炉中投一点，当时打七中几百人很重的汗味就荡然无存了。我们现在的寺院里，异味就少，杂缘也少，相对很清净，因为大家一直在烧檀香、沉香，其净化的力量是不可思议的。一是护法、善神喜欢这个味道，再者是我们自身也在净化这个空气，所以异味不相侵扰，若不然的话，我们每个人身上的味道都是不同的，业力不同故，味道相互侵害，人是不能安住的。世人多因业力之苦逼，用烟、酒、肉来平衡自己，我们学佛人，用什么来平衡自己呢？用悲智二法，那就得方便了。对于臭秽与香，人各自认为不一样，世人多以臭秽为香啊，这段比喻，大家可以多思维。

以前的香，手一碰，香味都很浓，现在的就不好说了，这是因为人的福德因缘的变化，百味减退啊！就如现在的水果，怎么也比不上小时候的水果的味道，再甜也不是那个味道。其实，不是味道，是人的心智在减退、善缘在减退啊。有人说现在人的福报大，过去人没有汽车，现在我们有汽车了，过去人住得小小的房子，你看现在我们住的什么房子，过去人干什么，我们现在干什么……，这实在是一种外化的物质依赖。当心地的厚重逐渐变成物质的时候，我们心智的自乐、自在的涵养与受用，慢慢地就丢失了，丢失在这个物质上了。若物质也有，内心的厚重也有，那是太好了！但现在很多人对物质的攀比，已经失去了厚重，也就失去了物质的价值，此时物质实在是没有什么价值的，只是一个攀比的标记罢了，实在是没有享受的过程，也没有内涵了。

汝今何故反为臭恶。若不信者。应先臭尝。为臭为香。又汝眼明。亦应以目观察。是檀光色文彩。为瘦为肥。为善为恶。然彼愚者。虽闻智人如是语言。种种称赞。以愚痴故。转生憎恶。以手捻鼻。不用嗅闻。掩闭其目。不肯观视。

学佛人经常会遇到这种情况，尤其在初发心时，感觉遇到佛法很欢喜啊，感觉自己真是得到利益了，就想给家里人、周边人、同事讲，结果很多人就会说，去去去，不要跟我这样说！大家对此是很有感触的。“以手捻鼻。不用嗅闻。掩闭其目。不肯观视”，当我们用自己的执着知见，不接受佛法之时，的确有这样的业相。

如是贤护。当来之世。有恶比丘。憎恶是经。其事亦尔。彼恶人辈。不知修习身戒心慧。愚痴无智。犹如白羊。顽騃佷弊。彼诸恶人。又薄福故。虽复得闻如是妙典。正念诸佛现前三昧。不用书写。不能读诵。不能受持。不能思惟。不能为人宣扬广说。又亦不能广生随喜。云何能得如说修行。若彼恶人。能说行者。无有是处。

我们作为一个佛教徒，应该怎样对待法则呢？这是大家应该审视的。尤其对经典，应该怎么来尊重、爱护呢？因为此般舟经典是广泛流传的经典，古来以久的诸大善知识早已实践过了，如世尊讲，我弟子中摩诃迦叶是为亲证者，后来，尤其是我们汉地的诸大善知识及古来以久的成就者，对此也基本都是有实践的。

又复闻已。更兴诽谤。都无信心。谓为真实。虽闻多说。终无开解。复作是言。若斯法者。但为戏论故。神异其事。又为炽盛言教故。过饰其词。诱诳世间。造斯经典。岂得方比圣者阿难诸比丘辈。现在世时宣说如是诸修多罗也。

这是依经谤经，引用圣者阿难说。

又于异时。发如是言。此修多罗。非佛所说。乃是恶人自造文章。妄言经耳。

此处一定要注意，因为你若是信心不足者，此语可以牵制你的，因为净土一法多受人攻击，多受人疑虑，般舟一法，更是这样清晰表现的。

贤护当知。如斯恶人。长夜远离如是微妙无上大宝。如彼痴人。见妙香已。掩眼塞鼻。不用见闻。如是贤护。彼愚恶辈。闻此妙经三昧宝已。不欲书写。不乐读诵。不念受持。不能宣说。所谓无心亲近。不愿闻故。

这段文字中，我们看到世尊在诃这类末世造作恶业之有情、造作异语之有情。以心识推导法则的人多会这样诽谤的，诸位善知识，我们在此处善思维、善观察，爱护此经、读诵此经、实践此经、宣化此经。

复次贤护。譬如有人卖摩尼宝。有愚痴人。见彼宝已。即便问言。仁者斯宝。其价云何。宝主答言。汝今当知。是宝精胜。世间所无。非可造次以世价论也。吾今且说此宝功能。威德力用。粗为约耳。卿若欲知此摩尼宝。光明所照。近远若干。卿今若须。当以真金布满斯地。尔乃相与。彼愚痴人。闻是语已。便大嗤笑。种种呰毁。是摩尼宝。竟不酬价。

在正信品中，世尊举了许多例子来比喻般舟三昧一法的珍贵、难得与难遇，若不识得，就是我们丧失大宝之刹那啊。

如是贤护。彼未来世诸恶比丘。闻此经中胜三昧宝。无有信心。多生嗤笑。更兴诽谤。其事亦尔。或有比丘。信根深厚。慧根明利。已于过去诸如来所亲近承事听闻正法。如教修行。种诸善根。彼等闻此菩萨念佛现前三昧。即能读诵思惟义理。为人广说。能多利益一切世间。所谓广宣流布。生大信心。发大智慧。成就纯直。具足威仪。常行惭愧。怖畏众罪。修持禁戒。不受诸欲。信甚深法。能多受闻。得深智忍。常行慈悲。然而斯等信根深固。行是三昧。得三昧已。游诸方国。为他广说。解释义理。常作是愿。令此菩萨念佛三昧。甚深经典。广行流布。常住于世。或有众生。善根微薄。福德尠少。过去未曾亲近诸佛。供养承事。听闻正法。但为我慢所降。嫉妒所导。利养所覆。名闻所牵。广行放逸。不持戒善。常乐乱心。不修禅定。远离经教。不求多闻。未遇善师。唯逢恶友。斯人如是闻此三昧。诽谤轻毁。无一信心。谓为不实。志性顽愚。意无开解。复作是言。如斯经典。非佛所说。乃是世间钝根比丘。愚痴邪见。自作文章。严饰词句。若处众中。应如是说。亦如是教。汝诸众生。当知今此修多罗典。非佛所说。如是痴人。不知亲近诸佛世尊。不种善根。不修供养。习近恶友。多作众恶。当知是人。远离无上深妙法宝。永失无上最胜法利也。佛告贤护。吾复语汝。我今现在一切世间梵魔沙门婆罗门及诸天人阿修罗等诸大众前。宣说如是妙三昧时。若彼善男子善女人。闻已随喜。读诵受持念佛三昧。思惟信解最以为真。发如是言。是为真实诸佛说者。当知彼人所获福聚。不可思议。贤护。若复有诸善男子善女人。持满三千大千世界种种珍宝。以用供养一切诸佛如来应供等正觉。所得功德。虽为广大。然望持经所获福聚。百千万分。不及其一。乃至更以无量无边阿僧祇诸福德聚。亦不及一也。

善哉！在这段文字中，世尊来提示正信方便，看似单对比丘，但也有善男子善女人，比丘乃是说法九众之首，所以但说以比丘，而携领于一切学佛之众。

尔时世尊。为重明此义。而说偈言

邪曲愚惑人　　放逸根不熟

对于认识一个法则，犹如世尊在《大般涅槃经》中所讲，若于佛所种诸善根、承事供养，若一佛、二佛、三佛，乃一恒河沙数诸佛，都做诸供养，而于大乘经典闻而不谤。此善根如实！闻般舟一法，不生疑谤，在三界之中，已甚为难得；若闻法能生信，闻法能实践，闻法能成就、传播，此人甚为不可思议！那不仅是供养一恒沙、二恒沙、三恒沙诸佛，于诸佛所承事供养、发菩提心了，何以故？此人善根成熟故，功德利益不可思议故。根不熟者，因无始以来未曾多亲近诸佛发以菩提心，或勤修供养故，于法不能生正信，不能爱乐，对此类有情应该予以悲愍，激励其善根成熟，这是一切习法者应修持的悲心。

恶友之所坏　　无有正信心

破戒造众罪　　深着于我慢

此类修法，若以我慢心修持，此法已灭；若以邪见心，为名闻利养故，如前面文字所说的为“嫉妒所导。利养所覆。名闻所牵。广行放逸”，即使行法之时，亦在放逸处啊。在般舟行法中，有些菩萨自身也能体会到在处处寻求放逸方便，“不持戒善。常乐乱心。不修禅定。远离经教。不求多闻。未遇善师。惟逢恶友”。什么是“恶友”呢？阿谀奉承，相互虚假于法，无有实质。不是深入实践法则，多是虚伪奉承，相互攀缘，多有不实啊，若如是，则会远离这个法则，念佛已失甘露味，无有真实成就故。我们大家在行这个法的时候，一定要深入观察自己现下之业缘于法何以生起守护？何以实践？为什么要用这个法？为什么要守护这个法？

彼各言此经　　非是诸佛说

此诸修多罗　　非是法王教

彼辈自意言　　我何能说此

“自意言”者，妄自揣度，依自己所思为推导，即用自己的心识虚妄来推度法则，来作以诽谤。

若见大调御　　世尊放光明

我为彼广宣　　彼亦能传说

其或于此经　　闻已生欢喜

“闻已生欢喜”者，实为不可思议！我们可以在此处不断审视与观察，若有情于经教，乃至于三宝形象，不生喜悦者，多自慢、自大、自诩；若是善根成熟者，于一经一书，乃至一言说，都是会顶戴守护的。

斯人无疑网　　不言非佛说

何以故呢？世尊说一切法。一切世间、出世间法则，世尊无所不说故，是为世尊。何以言说呢？世尊在一切陀罗尼善巧中，无法不说，无法不显。而此类教言，若佛不说，何以明彰呢？何以明知呢？

如有戒清净　　所见能了知

大家在持戒的机制中，若无孝心，持戒何为呢？亦是慢心所持。行法若是依慢心，行法为何呢？还是名闻利养虚假之业啊，一样是生死！所以，我们在实践这个法则的过程中，对自己的现前一念所作所为，一定要清晰地思维、观察。

敬法起重心　　我为此陈说

若以三千宝　　持奉诸如来

为求大菩提　　其福不可说

若有诸比丘　　说佛所叹定

“佛所叹定”者，就是般舟三昧，即“十方诸佛悉皆现前”这种定意三昧的修持。

闻者生信心　　此福过于彼

世尊赞其福德，实无福德可得，但为众生进趣爱乐于菩提法则，这种言说实是加持我等具足行法心愿。

大方等大集贤护分受持品第五

对于任何一个教法，若不依经典来修持，来实践，来观察，我们就无所依从，尤其是世尊灭后，经典是我们所依的唯一法宝来源，虽有其他善知识设教，亦不离经典，若不如是，非世尊印可，非世尊直接宣化，多有不可信处，所以，经典是我等依护啊，我等行法之依护，我等成就出离沉沦之依护。在此，我们来看“受持品”何以宣化。

尔时世尊。复告贤护菩萨言。贤护。此众有人。今在我前。亲闻我说如是三昧。于我灭后。其所生处。还复得闻是三昧宝。虽闻不信。诽谤毁呰。远离善友。随逐恶人。贤护。复有一人。于善人所。闻是三昧。深妙经典。尚不生信。不以为实。不能开解。况恶人处闻是经典。宁能生信而复开解。何以故。贤护。诸佛如来。所言难信。诸佛世尊。智慧难知故。贤护。若当成就如是三昧。然后乃能于当来世。与诸众生。增长佛法。

世尊在此处作了一个授记说。我等能在佛灭度三千年之后，在此读诵、学习《般舟三昧经》，乃至实践般舟一法，实是世尊威德加持、我等宿世善根所显，切莫对世尊这个授记作泛泛之解，也不要作其他妄自推断，但看善根的成熟及利益能否现前，这甚为重要！世尊授如是记，为我等作增上方便，因为只有这样的三昧力才能真正得力于世间，真正饶益我们这个世间的世俗有情。在这个世间，多有学佛者，若在家、若出家，欲利益有情而不得力，何以故呢？无有三昧力故，无有智慧力、慈悲力故。

三昧力，是佛法得力世间的真实功德，所谓“人天之中，莫过于定力所摄”，即是说此自止之力能令人天得以安乐。十方九界有情各有所进趣，人趣于择取最为方便，是择取广大的一类生命，此类生命记忆超常，为许多其他生命所不及，因此其择取就特别广大，当发心修习菩提心时，于法则之择取就甚为方便。若以定力相摄，人类得大安乐，远离择取徘徊之苦，此苦是我们人类最大的自我损耗，往往一时若定若不定，若做若不做，若得若失，若是若非，若凡若圣……总在此处徘徊择取，有的人一生就浪费于此，无有一事能真正地决定下来，所以患得患失啊。天亦复如是，诸天多耽搁于五欲之乐，沉醉于五欲，满足于五欲，而不能自拔，若有大定力、通力者，能以其善巧摄化天类、令其向往，何以故呢？此定力光明远超诸天之光明。诸天皆有自身光明之相，不假于日月之光，不象人类有情需以灯光、日月之光借助而行、做诸事业，天类则不需，若是有禅定善巧、三昧善巧者，可以用大光来照射此类有情，令其进趣，所以说，诸有禅定者，大光威耀，照耀三千，诸天之类，亦来归顺。故行持般舟三昧者能利世间，若人、天能利，则于其他道的有情，决定能以善巧回施真实功德利益，如修罗道，喜于争斗，心生嫉妒，无有安稳，若有诸三昧功德力，则能令其得安稳乐，远离争斗、嫉妒之苦，那真是很苦的；又如对三恶道有情，亦复如是。对此我们是很容易观察到的。

复次贤护。有诸菩萨摩诃萨。若在家。若出家。闻此三昧。不怖不惊。不悔不退。不谤不毁。闻已随喜。生信敬心。决定真实。无复疑惘。读诵受持。思惟义趣。

例如我们现在的安居中，有诸多善知识喜于读诵，但也有诸多菩萨不喜读诵，读诵尚不愿意，怎么能行持这个法则呢？这是我们的善根尚被疑惘所蒙蔽啊，疑惘中多生恶缘，于善法不能信心守护，不喜此法，多于放逸心中行诸事业，所以失此摩尼宝，大家可以善自观察自心，不作其他评判，这样最为方便。

我以前在其他寺院中，经常问出家师父：“你喜于念诵，还是喜于念佛，还是诸种禅法的修持，或是喜于做诸事业呢”？百分之九十的人喜欢做诸事业，但事业散漫，随心所欲，多彰显习气啊，也即在自己的习气中多得安乐，可以纵容自己的欲乐，满足自己的愿望，随自己的心欲行诸事，所以于诸三昧不喜，于念佛不喜，于常住的功课不喜，而多喜福德，勤于杂务。这是现在特别突出的一个现象，百分之九十实在是不喜于实践法则，多喜于放逸自心啊，只要是有事业，就对读诵啊、行持法则啊，不屑一顾了，以事业为重、为大。诸事业亦需人做，那念诵、行法，谁来护持呢？若我们真是护持三宝而来行诸事业，心不放逸故，亦得不可思议的利益，但如果是为了放逸自心而行诸事业，那我们要善观察自心罢了，即自心何以举心动念？要自知自明啊。

贤护。如是等人。世尊悉见悉知悉识也。

此语不可思议！此加持力不可思议！多有众生，若在家学佛经典，若出家数年，不得佛法利益，滞留于抵触，多生骄慢，不能增上善根。何以故呢？不受诸佛加被故，拒绝善根增长故，有的人直接就否定三宝之加持，自以骄慢修持为增上，即自大、自诩啊。没有三宝的加持，即使旷劫的修持，犹如顽石，不能增长善根，哺育不了真正的生命。其实，从我们初发心修持，一直到成等正觉之时，皆离不开佛、法、僧三宝的加持，若是离开，此人何以成就呢？不过是自慢、自诩的成就罢了。在我们汉地，多有人以“自性本来具足”自诩，而不知三宝加持之增长善根的真实功德所在，所以于诸佛如来旷劫修持的大善根威德多有疑悔，于自慢邪心邪见多受其害，虽有多年相似学法，不能增诸善根，很令人惋惜！

贤护。诸佛世尊。云何见斯诸善男子及善女人。复云何知。又云何识。贤护。若能读诵受持思念此三昧门。如是之人。终不为恶。

世尊在此直接提示：多读诵思维这样的经典、行持这样的法则的人，依教而行，终不为恶。

不破净戒。不坏正信。不入邪聚。

在世间，世尊把有情类看作“三类聚”：三圣道者，声闻、缘觉、菩萨之类，是所谓的正定之聚；三善道之诸善恶有情，尚未抉择，业相徘徊，处于不定聚，如我们凡夫有情，多是不定聚；又诸邪见有情，必堕恶道，故三恶道有情为“邪定聚”，邪定者，其邪恶事业已经成就，在种种苦难之中不能自拔。

贤护。是诸善男子善女人等。必定深信。成就思惟。能分别成就思惟。于是法中。具足信心。常能读诵。摄持是法。贤护。当知是人。决不求少功德。亦不种少善根。

不贪图于声闻、缘觉之成，不贪图世间之乐，即不为“少善根”。

贤护。是善男子善女人。凡所生处或乏资需。然诸善根。广大不少。

虽表现出有所匮乏，实质所现“广大不少”。

贤护。是故斯诸善男子善女人。已于过去诸如来所。修行供养。种诸善根。

我们完全可以成熟自身宿世之善根，来行持此法，若是埋没宿世善根、荒废宿世善根，得遇这样的法则，则不生喜乐，多生疑谤。

于般舟一法的行持，我们要善观察自心，善观察周边有缘，如佛经典中所说，世人的善根状态、成熟状态、所守护的业相，十分清晰。

贤护当知。此辈非于一如来所。修行供养。种诸善根也。亦非于二三四五乃至十如来所。种诸善根也。亦非于百千亿数诸如来所。种诸善根也。贤护。当知此诸善男子善女人。已于过百千数无量无边诸如来所。修行供养。种诸善根。方得闻此念佛现前三昧。

此授记，是不可思议的加持、提携、推动的大功德力！若是信顺者，咸得成无上道，于无上道得成助缘方便，于心智发心得成助缘方便，此方便是佛所授记故，具大威德，具大力。若不相信此处，就会丢失这种大善巧功德。

闻已生信。心开意解。即以为实。无复疑惘。既获闻已。乐欲书写读诵受持。乃至为他广宣是义。

若以为实，其人必当守护行持。若不以为实，则疑惘必定生起。所以，在贪、嗔、痴、慢、疑、不正见中，疑根深重者于法不能抉择，于法不能深入，于法不能行持。我们现前大众深观自心，若不是为名闻利养，不是为慢心，不是嫉妒好强心来行持守护这样的法则，此人甚为不可思议，此心甚是不可思议，皆为诸佛所知、所见。如果我们是因为慢心、嫉妒心、名闻利养心、好事心来修持此法，那与佛法也不相应。

诸位善知识，一定要善于观察自心，不要草率地认许。有人说，我也行此法，为何不得大利呢？你看看自己是不是以名闻心、利养心、嫉妒心、慢心来修此法则的。修这样的法，的确应该矫换发心，如实信解，真实修持，则能出离三界，广利人天，若不如是，则陷入自己狭隘的慢心、名利心中。我现在经常会遇到居士这么说，哎呀，我走这个般舟，回家就是多富多贵，就少有障碍了，就可以在世俗中更好地生活了。这就同世尊前面所到讲的，拿一颗摩尼宝来贸一头牛一样，而这样的有情甚多，虽然他起码于此法则结了一个善缘，但于无上道究竟利益何时能现呢？这真是一个问号。

何以故。贤护。斯诸善男子善女人。往昔已于诸如来前。闻是三昧。读诵受持。以是义故。如来灭后。于最末世五百年终。法欲灭时。法将坏时。还当得闻如是三昧。闻即生信。无有惊疑。不退不没。生大欢喜。遍满身心。

世尊在许多经典中，都有“喜悦遍满身心”这样的说法，若人一生一世，或是多生多世勤苦地守护善根、供养于诸佛如来、发菩提心，乃至闻此三昧教言又生大欢喜，此喜悦感遍满于身心世界，则其人很容易与三昧相应。又有诸众生，闻贪、嗔、痴、慢、疑、邪见之法则而心生欢喜，又有诸寺院之好事有情，以出诸恶事、恶缘而欢喜踊跃，这就是所谓的“根性不一”啊，有的人闻法生喜、闻教欢喜，善根成熟故；有的则是闻恶性因缘而生喜，或人天悲哀之时，他也会欢喜的，为什么呢？恶性成熟啊。

读诵受持。思惟其义。为他解说。乃至一日一夜。行是三昧。

我们现在为什么要提倡一日一夜般舟行法呢？当然有许多人对此否定，比如我以前到一些寺院，即使较大的一些寺院，也有否定的，甚至一些很有名望的善知识们，也是开口就把这个法给否认了。那么世尊为什么反复宣化这个法的重要性，以及实践的重要性呢？就是为了成熟我们的善根。尤其在末世之中，诸众生善根薄少，于诸三昧法则所习者甚少，于诸通力修持者更少，少之又少，如地藏王《占察善恶业报经》所宣化，末世之中，诸众生于诸通力善巧无有识者，无有习者，而多喜于言说，多堕于事相，勤苦于事相，而不能深入法则，不得佛法真正利益。

贤护。若复有人闻此三昧。无有惊怖。亦不退没。不生谤毁。闻已随喜。即以为实。思惟分别。心开意解。

随喜之功德不可思议！因为善根福德因缘有成熟、不成熟、相应、不相应，你不行持这个法则，完全是可以的，但一定不能诋毁、阻止他人行持法则，这样的过失是无量无边的，因为蔽塞人的涅槃之道与逼人入于恶趣是一样的过失。因为过失深重，所以诸位善知识一定要善观察、思维，切莫丢失佛法的大利，因轻信慢心而谤疑佛法、毁于胜教。舍法、谤法之罪，其过甚大！我们不行法，不要阻碍于他人，更不能障碍、破坏他人行法之因缘！诸位善知识，这看着容易，实际我们在此处还是要很小心谨慎地观察自己的举心动念的。有的人一生可能就有唯一的一次行法愿望，久久地积聚自己的善根资粮，受到阻碍后，一次打击，终生难行啊。我们作为佛法的实践者、守护者，有福德因缘成就他人道业，其善根不可思议，但若是毁灭一个人的善根、行法机制，其恶业又何以描述呢？

诸位善知识，我们不得不思维，不得不观察！出家也好，在家也好，诸事业时时可以做、处处可以做，其实我们生生世世都在事业中，这些事业中有恶事业、善事业，也有所谓的无漏之事业；有利益世间、增益世间之事业，的确也有放逸无度、纵欲之事业；有罪恶、轮回之事业，也有毁灭佛法、诽谤三宝之事业，究竟我们在做什么事业呢？善自如实地透视自心，触摸自己心灵深处的那个发心，是最为重要！

但能为他暂时称善。所获福聚。尚不可量。况能读诵受持。勤思而行。为他广说。至一日夜。

不生谤疑，此人善根不可思议，若能为人言说，其人必然于诸佛功德有赞叹、随喜之心智。

贤护当知。是善男子善女人。因是事故。即便获得。过于无量阿僧祇大功德聚。遂得住于不退转地。随所愿欲。如意即成。

这是赞佛法不可思议功德，即随喜之功德而显现的不可思议之利益。在十大愿王修持中，有随喜功德之修持，不谤于他缘，随喜于修持，这样的人多得增上善根，如大家在寺院中有种种发心，因缘不一，但此随喜之心，切不可泯灭，谤法之心，切不可生起。有的人一念“猛利”心，就会生起谤疑，所谓“猛利”，就是自大、自慢、自认为，这样的心一生起，就会诽谤于法则，这是过激心智。

般舟一法，实在是最容易受人疑谤的法，因为多有行者不能于三昧迅速亲证故，或虽有相似善根但不能延续守护故，多令不行法有情生起疑惑。我做过对比，如在有些地方，大家比较勤苦、严谨地守护、相续地实践此法则，有人以调柔的心、随喜的心、赞叹的心去守护、供养别人的行法，这样周边人也会于此法生起爱乐、向往、喜悦的，而另有有情之行法令人疑谤、诋毁，何以故呢？在推广、实践这个法则的过程中，多生疑虑、游移之心，多在名利心的推动下来传播、实施此法则，故令众生疑虑。对此一定要细致地观察。

释迦牟尼世尊授记其所传之法有一万两千年的法运，在末法万年之后，其教法就灭尽，以待五十六亿七千万年后弥勒佛世尊降世来广弘传法。此授记即是说人的善根在减劫中逐渐消亡的过程。正法之际，诸众生善根成熟，闻法即证道。我们现在已经步入了万年之末法中，也就是后五百岁中，即正法末季，有情善根薄少、善根败坏故，多生骄慢与邪见。所谓邪见者，自染于法、自执于法、自诩于法，而堕于邪见。但由于是正法末季，世尊的正法依然流传于世间，善根成熟者亦得究竟利益，只是多有有情因善根薄少故，使法流失于当下，故称“正法末季”。末者，就是因为多有众生疑谤于法则，生于骄慢，于经教不信，于法无有实践，或多依附于佛法，行相似佛法，实是外道心智。世尊授记这个时代的佛教中，依附生存者甚广、甚多，更有波旬与其弟子发罪恶誓愿，许多外道都依附在佛教之中，我们看世间事就知道了。因此我们出家众实应该警觉，若不是佛弟子，不在释迦佛教法下守护誓愿、相续佛法者，必是波旬之子啊。何以择取呢？实际全在你心念善根的意向，

一般经典中的授记，是世尊以因缘法所观察，当然这不是定法，因为一切众生的善根也是不定的。有的有情发一念猛利的菩提心智，就能挣脱多生多劫的生死困惑，如释迦牟尼佛在因地，得见弗沙佛世尊光明相好，单举其足，七日赞颂“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间我今皆尽见，一切无有如佛者”，随喜赞叹佛之功德，无有疲厌，以此精勤功德故，逾越九劫，先于弥勒成佛。

弥勒世尊一步一个脚印走得很稳，在人寿八万四千岁，福德聚集之时、善根成熟之时，降生于世，成就阿耨多罗三藐三菩提，示现大威德。而释迦牟尼世尊多有委屈，虽然成佛，很多委屈，人寿百岁故。人生短暂，福德薄少，甚可怜悯啊，十方世界都不屑一顾我等众生，仅仅看一眼的时间，我等都灭掉了，无法惠顾于我等。所以，若我们再不精勤于法则，再用慢心浪费自己的生命，实在是可惜，因为旷劫难遇啊！人寿百岁，有释迦世尊在此浊恶世界宣化，我等能有福德听闻这样的教言，尤其在释迦佛教法之末季，那就更难了！此甚深教言，令我等得不退转啊，十分不易！虽有诸多行法，但若要于一生得不退者，十分难。所谓“不退”，是位不退、行不退、念不退，八地菩萨才有此功德，而此真正念佛人，真正随顺、向往念佛三昧修持的人，一生可以得不退转，实际与“即身成就”是同义异说罢了，因为三种不退就是成佛之功德啊，称为阿鞞跋致。以现在人的信念、意乐与愿望，若要得一生不退转，不行念佛一法，十分难得。多有世人疑惑于法则之外，徘徊于自己的业流之中，十方诸佛都在哀悯这类有情，如果没有遇到法则也就罢了，若遇法则，而遮止自心，蒙蔽法则，或遮止他人，这样的过患就十分大了。在此作一个提示。

世尊对五五百年各有授记，到末法一万年中，人修持甚难，为什么难呢？白法掩没，斗争坚固，自慢自诩故。这就是我们这个时代的风气，但这里是泛说，多有愚痴众生强化自我，以为这就是自我了，把这个东西认许为自己了，那就是确定自己是末法末季的、确定了自己的心智，如果这样，修法就太难了！是的，我们生活在这个末季时代，但怎么样来认取这个法则，全看发心！我们是随波逐流、混日子，还是不然，各自审观。

“遂得住于不退转地”，此“不退转”，实是八地菩萨所摄。我们一般说有两种求阿鞞跋致善巧，一者自己修持，于身报中断除见思二惑，证得阿罗汉果，得以不退转，何以故？无退转之机，住于应供之位；再者就是在菩萨道中，随顺佛愿，随顺佛力，习以净土教言，安住佛力摄化之载负，依佛力之住持，佛力无退转故，令众生进趣无上菩提，而无有退转，此即所谓净土法门易行之道。当然也有菩萨自力行法，如《因果经》所宣化，菩萨于三大阿僧祗劫中勤苦修持，行持不舍，无有迷失，一样可以得三不退转，这是三大阿僧祗劫勤苦熏修的结果。

贤护。其事虽尔。我今为汝更宣譬喻。明显此义也。复次贤护。譬如有人。取此三千大千世界一切大地。尽末为尘。复取一切草木枝叶。不问大小皆为微尘。彼人尔时。于彼尘聚。取一微尘。破坏分析。还令得作尔许微尘。然后复取彼一切尘。次第分析。皆令等彼初微尘数。贤护。于意云何。是微尘数。可谓多不。贤护答曰。甚多世尊。佛言贤护。若有善男子善女人。取前尔许微尘数佛剎。盛满众宝。持用布施。贤护。于意云何。彼善男子善女人。所获福聚。复为多不。贤护报曰。甚多世尊。然彼善男子善女人。因是事故。获得过彼无量无边阿僧祇福聚。佛复告言。贤护。吾更语汝。如彼善男子善女人。以尔许尘数佛剎。盛满七宝。持用布施。获如斯福。复有善男子善女人。闻此念佛现前三昧。暂生随喜。信心分别。以为真实。心开意解。读诵受持。乃至暂时为他解说。是善男子善女人。所获福聚。胜前施福。无量无边。非可称算。非可校计。非可思量。贤护。如是善男子善女人。闻此三昧。生随喜心。乃至暂时为他解说。尚获无量无边福聚。何况是善男子善女人。于此三昧修多罗中。如闻而信。如信而受。如受而说。如说而行也。

佛是真实语者、如实语言者、不异语者。多有善根薄少之有情于世尊教言不生喜悦，于自己的妄想揣度生真实想，所以不得善根，不得福德，不得成熟自身，为什么呢？不随顺佛教故，不随顺佛导故，不随顺佛语故，这真是到宝山而空手归啊，无所取用。大乘经典流传广泛，实际是如来宝藏，亦是心智宝藏，即是一切众生如来藏性心智之开显，若打开此经典，欢喜踊跃守护实践，那就是自身如来藏性的打开与成熟啊，此处你若是疑悔、轻慢、不以为然，那善根当下就散坏。

何处能成熟善根呢？诸位善知识应善观察，善思维。在我们汉地，有一个特别不正常的现象，即放轻经典，放轻世尊之说，对世尊所说言教多不生正信，不能爱乐守护，而不屑一顾，视经典不为珍宝，结果于如来所说珍宝之教闻若未闻、视若未读。真不知这是何因缘？若说善根不成熟，又何以得遇呢？希望诸位善知识鼓励自身成熟善根，鼓励自身放下己见，鼓励自身爱乐佛法僧三宝，若爱乐三宝，你对经典一定会生起珍宝想、难遇想、闻而勤习想，这实在是应该主动来引发的。

尔时世尊。为重明斯义。以偈颂曰

若以三千大千界　　盛满七宝用行檀

我说彼福虽为多　　不如闻经少功德

“檀”，就是檀波罗蜜，布施之意。以充满大千世界微尘数的七宝来供养，不如人闻经之功德，佛如是诚实言，我等若善根不成熟，不能生信，多有疑惑，乃至闻若未闻。有人闻法真是毛骨悚然，何以故？善根成熟，庆幸得见故，也就是引起了重视。为什么我们闻法不能生喜呢？多是世俗心熏染啊，以自己的知见蒙蔽自心，拒绝法之滋润，故不能滋养我等福德干枯之心。

菩萨为求多福聚　　信解读诵复思惟

即闻到这样的法则，应该“读诵复思维”，这是激励与加持，引导我们进趣大善根福德因缘。实际上，世尊真是用了一切法，用了一切善巧，用了一切真实语，来导引我等走出自我。

解说修行念三昧　　斯所获福过于彼

末三千界尽为尘　　复分一尘等前数

尽取如是诸尘剎　　盛满珍宝以行檀

诸佛所赞三昧经　　单以一偈为他说

我言斯人获功德　　超彼檀福不可量

若复为他具足说　　下至一构牛乳间

思惟增广诸善根　　何况长远无量福

一切众生尽作佛　　净慧终竟证彼如

“一切众生尽作佛。净慧终竟证彼如”，如此法则是“十方诸佛悉皆现前立”三昧，一切众生于此因缘若能相应，则“一切众生尽作佛”，为什么能有这样的大福德因缘呢？实是此法不可思议广大教义的内涵所在。

假于亿数多劫中　　说斯偈福不可尽

如释迦世尊因地说一偈“天上天下无如佛”，而先九劫于弥勒成佛，这样的案例即是发心勇猛所能成就之菩提。现在这个末世之中，发心勇猛者甚为稀少啊，我刚出家的时候，遇到昼夜不休息的出家人十分多，大家认为进趣于佛法是很自然的事，是自己的本分事，作为出家人，专门就要去修道，去证三昧、证菩提、证通力、证善巧，这是其专业，是很自然的事情，逐渐到后来，看到很多出家师父好象行法是给别人行的，学佛是给别人学的，短短几年中，差异就很大。一代一代人的修持，差异是很大的，所以过去的人调柔啊。以前我在一些寺院遇到一些老菩萨，他们都是通宵拜佛，而白天不论功课也好、出坡也好、为寺院服务也好，全都随众，吃的也都是一餐，他们很自然地勤苦耕作着，很欢喜也很平淡地守护这个事情，视其为本分。我们现在呢？稍行修法，慢心生起；稍有作为，自大生起；所以不能于法深入，迅速就遇到阻碍了！

不知道这个时代为什么变化这么急剧？对法则的爱乐发心的急剧变化，实在让人不能接受。于法的勇猛越来越薄少，于自大、自我身份的认许却十分猛利，也就是说想改变自己的身份、成个什么的心十分猛利。以前，十年、八年的沙弥很多，他们的确于法很用功，于自己的道业如何十分在意，而于改变自己的身份则不认为是自己的期望，那是师长、道友所督促的东西了。这个时代呢？于自己的身份十分在意，于自己的道业不屑一顾，这是最震撼人的地方了。身份再怎么改变，如果没有实质，又有什么意义呢？虚设而已，就象泡沫经济一样，吹得再大，还是要落实的。

还是希望大家真正在法则的实践上，在亲证上，一定要努力，勤奋地努力！在其他方面可以放放松，不必去过份地用力，尤其在身份的改变上，我劝诸位不要在上面努力，这种努力实在就同社会上的人一样：甲买了一套别墅，乙买了一台车子，后面的人就开始攀比，即使我贷款也要买台车子，也要买房子，要跟人比！在修持善根不成熟的情况下，你要身份就是借贷，是要背上大包袱的，因为你的善根不能如实，不能成熟故。很多人就在此处被压垮了、冲击掉了，三年、五年不能恢复。为什么提出这个呢？我感觉大家学佛要如实地自知，切莫浮夸，浮夸过来，自己还要返回来重新耕作、重新实践，还是得回头做，何以故呢？你往前面奔，而后面一片荒芜，没有实在的。

此处大家一定要注意。世尊一偈之福是不可尽的，释迦佛的确在这个地方做过实践，我等若不深思自己的发心，而在业相上染著，就多走弯路啊！

其间彼佛皆灭已　　多亿数劫常广宣

终亦不尽彼福边　　缘此深经四句偈

一切所有诸世界　　四方上下及四维

满中众宝持与他　　为求胜福奉诸佛

彼诸功德难可量　　称计与诸世界等

其有闻受是三昧　　善能宣说福过前

若人于此无迟疑　　其于诸法亦明了

彼则永绝诸恶趣　　能入胜寂三昧禅

世尊在此经典中，一直在告诉我们这个法则是一生不退之教言，是陀罗尼教，所以能了明诸法，总持一切善巧，所以能永绝诸恶趣，能入胜寂三昧禅。

彼若常能供养我　　必受多福不思议

增长多闻证菩提　　由思诸佛所赞定

今我语汝诚实言　　当念精进莫放逸

对于现在这个世间的放逸，我们大家可以如实地思观。我们这个时代的人善于行放逸，精进心智稀少啊，往往只要有机会，就多想行放逸。

一心欢欣发勇猛　　自然速证彼菩提

彼为供养百数佛　　乃能受是三摩提

世尊还是在给我们授记。于此法则若证得三昧，称为“三摩波提受持者”。三昧、三昧功德安住，是为“三摩提”。三摩波提，即成就真实安住者，无用功善巧成就，具足一切三昧，不假用功。这里是进趣之说。

假于后世恐怖时　　自当速证微妙定

若有见我与比丘　　及汝大士贤护等

如是菩萨乐多闻　　决定当得此三昧

若得闻此圣三昧　　为他解释或书写

世尊对此三昧力，用宝三昧、圣三昧等数数称赞，不是虚假之说，也不是过量之说，实是相应、如实之赞叹。

是陀罗尼世尊叹　　能证一切佛菩提

般舟一法，即“十方诸佛悉皆现前”三昧的修持，具一切法，具一切威德，何以故呢？见一切诸佛，则具一切善根、具一切法，因为一切法是一切诸佛所具、一切诸佛所总持、一切诸佛所传达故，因此见一切诸佛，就能成就一切法，故说入陀罗尼门，这是真实言、诚实语，不是虚设。多有于法徘徊者，遇此法应生信，应守护，应实践。

“能证一切佛菩提”，因为是“十方诸佛悉皆现前”三昧故，这样的大威德法则，我们此生此世能听闻，福德已经是不可思议，为诸佛所赞叹。若能闻得、信得、受得，福德不可思议，若我们能实践成就，那是什么样的功德呢？我们每个有情应该如实地审视，切莫轻易带过！因为闻到这样的法是甚难的，我们大家现在能见能闻，的确是善根的成熟，若法宝现前，你不能依从，那你依从的一定是自己的妄想！

过去人得一个法本甚难啊，我们都知道，世尊为半句偈而舍身，若是将此当成笑话，我们就会对法生不起丝毫的尊重，拿着法宝却视若粪土了。我们都知道，有三藏法师到了天台，对智者大师说：“你写的《摩诃止观》与《楞严经》甚为相应啊”，智者大师说：“真有如此经典吗”？三藏法师说：“有，其名者，《大佛顶首楞严经》”，于是智者大师就设拜经台，向于西方，十八年礼拜，欲见此经，而未见啊。我们现在哪一家没有《楞严经》？但又有几人珍惜、爱惜它呢？我们现在读到的经典，过去先贤为了读到而千山万水去西方取经，百去返者一二人啊！我们真是重法吗？诸位善知识，你真正重你的因缘吗？重，就是自重啊；尊，就是自尊啊；轻者，是自轻啊；慢者，是自欺啊。还是希望我们从心灵深处唤醒自己的觉悟，唤醒自己对法的爱乐，切莫草草地浪费自己的生命，日复一日地堕落下去、放逸下去！末世之人啊，遇法甚难！谁来扶助你？谁来成就你啊？

若人善思此三昧　　一切诸佛咸共称

当得种姓及多闻　　诸佛次第而演说

“得种姓”者，就是入如来种性，住佛法不退转地，不论是位不退转、行不退转，或是念不退转，此三不退转，唯阿鞞跋致所守护，唯念佛者所成就。

这一品给我们宣化“受持分”，唯因思维、正信而能受持，我们若珍惜法宝，一定能如实地受持；若不珍惜于此，犹如踏土而过，此法不能载负你。所以，诸位善知识，我们能遇此法宝，应当珍惜，应当爱乐，应当守护，应当实践！

大方等大集贤护分观察品第六

一切文字方便，莫不如是印契自心，自心若不认取，文字何以安立？我们能聚在这里来学习《贤护经》，也是宿世于此“十方诸佛悉皆现前”三昧的善根成熟、因缘成熟，故能有这样的福德机制，来用诸佛如来的心地印契我们本来无所印契的心地，何以故？心不可自见，以佛如来知见引发我等正知见故，得以法、知见之安住，乃至广延未来，饶益有情。

大方等大集贤护分观察品第六

我们从前面的文字中能亲切地感知到，世尊在逐步地引导我等如理观察此法则的内涵、动向及所依、所从。

尔时世尊复告贤护菩萨言。贤护。若诸菩萨摩诃萨即欲思惟此三昧者。当云何思。贤护。彼诸菩萨。欲思惟者。即应当作如是思惟。

此处，世尊直接来教导菩萨摩诃萨应如何善思维，非是让我们以妄想、自我知见来揣度一个什么样的法则，或者延续一个什么思想，而是直接来教授我们思维，犹如世尊说《三十五佛经》一样，《三十五佛经》是世尊直接教授一切菩萨摩诃萨行忏悔法的一个法则，直接制订于诸大菩萨，又如我们的三皈五戒、八戒、十戒，乃至比丘戒、菩萨戒、三昧耶戒，种种戒法，莫不是世尊的善给予、善抉择，以令一切有情不假抉择方便而得以随顺，在随顺中得以自然地抉择，即所谓法之抉择，而直入无上菩提，得不退转。故“应当作如是思维”，是世尊直接为我等作以抉择，不假我们分析方便。

如我世尊。今者现在天人众中。宣说法要。贤护。菩萨如是一心思惟。诸佛如来。坐师子座宣说正法。

我们看到种种佛像都有莲台或狮子座，或者种种菩萨各有其坐骑，如普贤菩萨有六牙白象，文殊势利有青狮，地藏王菩萨有“谛听”，观世音菩萨也有其所乘的威德之相，金毛犼，如此各个安立，所表何在呢？——欲令一切众生随顺、信服故，如大雨能广洽于世间，又如大雷能激励于世间，令众生觉醒。诸佛如来宣化正法，亦复如是。

具足成就一切相好。最妙最极。殊特端严。乐观无厌。

前者是从说法上来观察，此处是从妙相来观察。世尊以四法广度世间有情，令一切众生得安乐住，妙相庄严是最殊胜、直接的一个接引众生的法则。佛教不是偶像之教，但不失为用三十二相、八十种好种种方便，欲令众生得见、得闻、得知此法则不可思议，随顺妙相而契入无上大利！

如是观察诸大人相。于一一相。应当至心。即得明了见诸如来应等正觉。既得见已。当先谘问不见顶相。

“谘问”者，因一切诸佛如来大功德随顺真实成就，入一切如来藏性海，一切菩萨不能测知，声闻缘觉亦复如是，凡夫之类更无迹可寻，所以要谘问诸佛如来种种法义。经典中往往有这样的言说：尔时，某某菩萨乘佛威神，从座而起，顶礼佛足，启问某一教言。何以故呢？若诸佛如来不以威神智德加被，一切菩萨不能离座起问，即不能离开自己的知见，引发无上教言之真实功德。

既得问已。然后次第遍观诸相皆令明了。如是观已。更复思惟。诸佛如来众相微妙。是为希有。

在我们学习佛法的修持过程中，闻佛殊胜教言，若闻而行持，闻而欢喜，闻而顶戴，必获大利；而见诸佛妙相，若作随顺观察，立清净愿望，亦会相应，后面就是对观相愿望所作的引导与观察。

愿我未来。还得如是具足成就诸妙相身。

在一些观佛三昧的修法中，依一种、二种观法，观诸佛如来无见顶相，乃至说发之绀青色相、右旋相，头皮如金色相，头骨如白鹤相，脑如琉璃相，脑中有十四脉，每脉有十四光，光光皆照耀着十方法界，饶益着一切有情……乃至一直到足底万福轮相，依次观察，若逆观、顺观，如是观察，深得印契，安乐清净，远离诸难，身心安乐，此是观妙相所具之功德。

愿我未来。亦得如是清净禁戒具足威仪。

一切妙相皆来自于清净戒德，对此诸佛如来有这样的遮护，因为如果说三十二相八十种好即是如来，那金轮王亦是如来。为什么佛具足三十二相八十种好，是名如来呢？因为具足一切戒功德故，具普利世间之大威德善巧。金轮王虽然亦具足三十二相八十种好，因无无漏智故，无十力、十八不共、四无畏故，所以不名为佛。如来世尊以种种境界、种种威仪、种种善巧方便广利人天，所以与诸轮王不可类比，但轮王之相亦是清净、圆满、庄严，只是说法具不一，所证不一。

愿我未来。亦得如是具足三昧。愿我未来。亦得如是具足智慧。愿我未来。亦得如是具足解脱。愿我未来。亦得如是解脱知见。愿我未来。成满如是诸相身已。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。

这是从戒、定、慧、解脱、解脱知见五分法身契入诸佛正遍知海，光耀世间。

既成佛已。亦当如是。处彼天人大众之中。具足宣说如斯妙法。菩萨如是具足观察诸佛如来。乃至成就一切种已。复应更作如是思惟。是中何者是我。

何以故？若本尊功德安立成就，广利世间，无所染著，是为广大清净妙相庄严真实利益，若有染著，是为我慢；我慢延续，必为增上慢所摄；增上慢，必为大妄语所摄；逐渐增进，就堕入世间。我等若不随顺诸佛如来善巧观察，虽稍修善法，稍得利益，稍得轻安，稍得光相，乃至稍得自在神通，堕入我慢，即增上慢中，乃至逐渐延续，以为实有所得，未得法中以为有所得，未证言证，妄自认取，后面必然堕入所谓的诸魔眷属，危害世间，对此我们一定要引起重视。

“是中何者为我”？是破本尊观之善巧。故本尊观者，应于佛法中善得利益而无染著，若有染著，必然堕落，一定要注意，这是佛法中的一个清净转折，也就是所谓运用广大善巧而无染著，为智慧之力所摄。

谁为我所法。谁能得成诸佛菩提。为身得耶。为心得耶。

逐步地引导我们随文入观。

若身得者。是身顽騃无觉无知。犹如草木。石壁镜像。

我们这个色身，由四大组成，地、水、火、风何以作用呢？我们这个色身，眼、耳、鼻、舌、身，若是把意识去掉，是不是犹如草木呢？应善于观察。

然彼菩提。无色无形。非像非相。不可见知。不可触证。

我们常在名相中、言谈中来表达菩提心分，来表达菩提相貌，说“无来无去，无垢无净，无始以来，广大微妙，广摄世间，无有尘埃，无有染著，一法不离”，于此不可言说处强立言说，以令众生有文字、语言契入方便，得以了知此“不可见知”之了知。于正遍知海中，此本源心智，非造作而得，非可丢失，所以，诸佛证得阿耨多罗三藐三菩提，而于此法无可证，凡夫愚痴有情在此处颠倒沉沦而不可削减。

云何更以顽騃无知无见无识。无所分别无作之身。得彼菩提。

这是破除一切执着、一切所得之心。“得菩提”者何以得菩提呢？一般学过藏性教言的人都能了解，说“一切众生本来是佛”、“一切众生皆具如来智慧德相”，如是深妙之语，甚深广大真实之语，何以得以印契万法唯心呢？何以了知一实境界呢？

菩提如是。既无形色。非相非像。不可见知。不可触证。谁复于中而行证者。若心得者。是心无色。不可得见。是心无相。不可得知。此心如是同于幻化。

一切觉知莫不是因缘而生，不可触及、不可知见。

然彼菩提亦尔。无色不可见。无相不可知。无漏无为。亦同幻化。

世尊如是判定菩提相貌，令我等有一个所谓“因坏文成”之清净觉知、无染之觉知、圆满之觉知、现下彻底自在发起之觉知。

云何可证。云何觉知。而言身心得菩提耶。

如是观察，如是思维，此是如来世尊以不思议智导引众生正观察、善观察、如理观察、真实观察、不增减观察。若我们以妄心观察，不可得，以自我设置的心来观察，不可得，故世尊来引导我等善观察。

彼菩萨摩诃萨。如是观时。分明了了。见是身相。不得菩提。亦知是心不得菩提。何以故。诸法无有以色证色。以心证心故。

犹如《心经》所讲，“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”，在诸佛教言中，法无自性之抉择实无一法可成，实无一法可立，而广立诸法，利益世间染著有情，令其消除一切执着幻障，令其成就无上大利。

然彼于言说中。知一切法。虽无色无形。无相无漏。无可睹见。无有证知。亦非无证。

何以故？如是说证者、不证者，实是戏论，可得者、不可得者，是者、非者，一切对待言说在此悄然无声，因为我们凡夫二元心智中所延续的皆是对待，若泯除对待，阿耨多罗三藐三菩提的清净本源心智一时就光耀世间，无假造作。

何以故。以一切诸如来身。无有漏故。又诸如来。身无漏故。心亦无漏。又诸如来。心无漏故。色亦无漏。

无漏者，无造无作，清净地远离一切功用，即远离一切作意对待。在学佛法的过程中，我们都知道一个名词，即八地以下菩萨皆名“不净意菩萨”。“不净意”者，即有作意、作意延续。凡夫有情，若不作意，心无所系，而若心无所系，意识就会茫然，乃至说迷失，故八地以下菩萨，尚需作意，作增上善巧，如是正勤修法，即所谓“除一切恶，行一切善，未生之善令其生，未生之恶不令其生，已生之恶令其忏悔”，如是正勤者，是为作意善巧。而诸佛如来，及八地以上菩萨，在无用功心意中，不假造作，不假对待，实相现前，清净回施真实功德，以是安住，这是报德所具故，善根真正圆满成熟故，非依修德强执故。凡夫有情若不假于后天之修持，往往对法性之真实不能认取，若在事事相相中，顺应现缘、顺应法性，二法并举，修德、性德一时圆具，此时可以说是“修法分”，这样我们能于佛的无上道业有安住的机遇，乃至实践的机遇。

此段文字是给我们一个观察、思维的引导机制，前一篇为“受持品”，以受持为过渡，导引我等来正观察，在“受持品”前，有“正信品”，再往前有“思维品”，即以思维契入正信，以正信契入受持，以受持因缘来善于观察法则、善于观察心地，世尊如是教化我等，如是宣化教法，让我等切自思维，善于守护！

贤护分观察品之余

大方等大集贤护经卷第三

隋天竺三藏阇那崛多译

贤护分观察品之余

又诸如来。色无漏故。受亦无漏。乃至行识亦无漏。又诸如来。戒亦无漏。所有三昧智慧亦无漏。乃至解脱解脱知见亦无漏。如是乃至诸如来。诸如来所有言说。已说今说当说。及一切法。斯皆无漏也。

无漏，是佛教特定的一个名词，表达了佛法与一切法之不共，与一切外道之不共。佛教有“六通”之说，一切外道皆有五通法则，唯佛教有一个“漏尽通”，阿罗汉者亲证，八地以上菩萨亲证，诸佛如来亲证此无漏的真实功德。

贤护。诸如是等一切佛法。智人能达。愚者莫知。

智愚二法，不是评判，但是运用之时，因智愚二法亦无自性故，如我们学佛人之持戒、犯戒，善人、恶人，凡者、圣者，亦复如是，莫能定位。那么佛法中的种种法位，如初果、二果、三果、四果，种种果位，是不是有位呢？此位亦是善巧增上，引导有情，令彻见心智，所谓增上加持方便，各显本位善巧。

彼若能作如是观时。一切诸法。悉不可得。

在凡夫世间，有所得法是我们所有作为的唯一驱使动力，所谓无利不做啊。在诸佛教言法则中，实在无一法可得，用智慧观故，慈悲观故，广利世间观故，皆无一法可得。

云何不可得。所谓谁能证也不可得。云何证也亦不可得。何缘证也亦不可得。

在此“不可得”法中，我们善思维观察，如是思维，渐次引导我等深入、周遍地观察种种事相。

彼能作是观已。如是入灭寂定。分别诸法。亦不分别诸法。

如前面讲于一切法了了分明、了无染著，所谓灭寂定者，或称寂灭定者，于一切造作已经休息，于一切尘劳亦已安住，不增不减故，所以分明于诸法，而无染著。

何以故。诸法无故。

此抉择甚为重要！

贤护。如火未生。或时有人发如是言。我于今日先灭是火。贤护。于意云何。彼人是语为诚实不。

一切世间众生的虚妄烦恼本无所得，因虚妄而造成烦恼，实在无可灭者，是为灭。一切凡夫有情，执着于泯灭烦恼之法，枉增烦恼，在本无烦恼中，新增“灭烦恼”之烦恼，枉受轮回。如是轮回，犹如我们执火把于虚空中一划就是一个火环，此轮回中实无一物可得，但强执故，而产生轮回之相、轮回之业。

贤护答言。不也世尊。佛告贤护。如是诸法。从本以来。毕竟无得。

我们可以周遍观察，随时观察，随缘观察，一切现缘心智中处处可以得观——一切法毕无可得，但因虚妄执着、染著，以为实有所得，而生起执着苦患！

云何于今乃作斯说。我能证知一切诸法。我能了达一切诸法。我能觉悟一切诸法。我能度脱一切众生于生死中。此非正言。

这是狂妄人、染著人、是非人、沉沦人之所言说，如现在世间有情多说“我是持戒者”、“我是行法者”、“我是正法者”、“我是正知见者”、“我是某因缘者”……实是为染著者、执着者、堕落者，于法必然受其侵害。何以故？无智亦无得故，饶益世间，无智亦无得故，安住智慧，无智亦无得故，威德于有情，威德于现法，若有染著，必受其害。世人为什么于法不能得真实的利益呢？多因执着妄想之习惯相续不能间断，过去执着是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，现在执着于所谓的正法、正见、度众生、智、悲，如是种种亦是改头换面之执着罢了，实是苦源，实是苦本！诸佛如来说诚实语，令我等正思观察。现在在学佛的居士团体中、僧人团体中，多有如是知见，以为自己有法可证、有法可得，所以多生骄慢，于不可得中强执有所得，于无所证中以为有所证，枉受其苦啊！

所以者何。彼法界中。本无诸法。亦无众生。云何言度。但世谛中因缘度耳。

我们所观察的一切世间生灭法中，实无本质，亦实无自性，因种种因缘，延续种种世间，所以“十法界秉然现前”。何以现前呢？若佛法界、菩萨法界、声闻、缘觉、人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，这十种法界中，皆以因缘而现，无有实质！因缘故，而现佛法界，因缘故，菩萨法界，因缘故，声闻法界，乃至地狱、饿鬼、畜生，如是种种法界中，莫不是缘生缘灭，无有实得处，无有一法可染，那我们有何可执呢？若无所执，此人得以解脱；若无所染，此人得以智慧；若无所度，此人得以度尽众生！

贤护。于意云何。彼如是说。得为实不。贤护答言。不也世尊。

我们作如是观察，例如有的人说：“我为寺院做了什么什么事”，有出家人说：“我为道场做了什么什么事”，有的修行者说：“我为修行做了什么什么事”，有的人闭过关，说：“我做过什么什么”，有的人修过戒律，说：“我做过什么什么”，如是染著，虽是染著的名相有异，实质所执、所染之结果是了无差别的，也就是说，本无所功德，妄认以为功德，徒生骄慢。尤其在我们现前的佛法传播中，堕入此类者甚多，所以无清净心守护，无真实利益安住，从凡夫执着法则中走出，堕入所谓的佛法执着中，不能自拔，往往此类有情更加自以为是，甚至不可一世、惑乱世间！本无诸法，亦无众生，若如是真实抉择，人得安乐住。这是我们一切学佛者应彻底地、清晰地、抉择地、无畏地认知的一个法则。

佛告贤护。是故彼诸善男子善女人。若欲成就无上菩提。乃至欲成缘觉菩提声闻菩提者。皆应如是观一切法。

三乘教言中，皆应如是清净观察，因为此观察是为中观正见，远离二种边见故。二种边见者，若以是，若以非，若以凡，若以圣，若以染者、不染者，执者、不执者，如是无量无边之说，皆堕二种边见，不能出离生死对待海中，此是无边际处，人不得解脱。三乘菩提心中，无上菩提心者，诸佛所守护；缘觉菩提心者，十二因缘善观察所守护；声闻菩提心者，闻教而得度脱者善守护。如是三类有情，所发菩提心智皆不能离开此法教，所以说“应如是观”，除非我们不是佛教徒，远离如是观察。

我们在学习三乘教言中应如是观察，那在行般舟中呢？亦复如是，何以故？我们是佛教徒啊，欲行“十方诸佛悉皆现前”三昧之时，决定应如是观察，善于观察一切法本无所生，本无所灭，亦无来去。

若于三乘法则中，不如是观察，则与菩提心无缘，何以故？在一切法所延续中，法不孤起故。我们常谈诸佛如来世尊所施教，犹如马胜比丘说于舍利弗的四句偈：“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾是师大沙门，常作如是观”，这四句偈是三乘佛教所依止，若不依止此法，何以交流？何以运用？何以展现利益于世间？

作是观时。则入寂定。无有分别。非无分别。

寂定，即寂灭定，是阿罗汉所亲证，又称灭寂定，证知无生之法，受想行识灭，出入息灭。证得此定，能断见思二种烦恼，成阿罗汉果，因为受心灭则爱灭，因爱灭则思惑断，因想心灭则取相心灭，因取相心灭则见惑断，故入灭寂定能断见思二种烦恼、证阿罗汉果。

何以故。贤护。彼一切法。无所有。不生。然彼定有分别。即是一边。定无分别。复为一边。

定有、定无分别，但是名相，在究竟智海中观察，一切分别是本无分别之善分别法则。所以，菩萨是善于在无分别法则中清晰分别、饶益世间，以饶益世间故而现分别，以实无分别故而饶益众生、现种种分别相。如是分别中，实无分别之本质，光耀世间，令分别众生各个舍弃分别执着，而汇入清净心智。诸佛如来具一切善巧，说八万四千法，无一法可立，那又何以立八万四千法？所谓本无所立中，随众生心份而设立，说种种对法令众生得以解脱，满一切众生心愿故。

若执于是、执于非，执于分别、无分别，二边见中，不能解脱。对待心智，心相矛盾，在此中徘徊，实为人类择取之苦，现在习法者多在此处，善恶、是非……如此二种边见中，徘徊不已，不能清净安住，而心智动摇，妄生染著！

然此二边所有。是无寂定。非无寂定。无思量处。无分别处。无证知处。无经营处。无聚集处。无思念处。无发起处。贤护。是名中道。

在世尊教言机制中，有两大类机制在我们阎浮提广泛传播，一类是圣文殊教言机制，一类是圣弥勒教言机制，即中观机制与唯识机制。机制，就是教言体系。不管在汉传佛教，还是藏传佛教，都为这两大机制所摄。南传教言非是此摄，因为声闻乘中自有教法，即所谓“九部教法”。

所有数事处等。但依世谛说故。

所有对待、因果法则，莫不是由俗谛所摄，乃至说我们种种教言、种种设立，皆依世俗谛设立，若胜义谛，无以言说。

复次贤护。于彼真实第一义中。若中若边。皆不可得。

所有言说，在此消融，无所功用，无所表达，所以“言权不及”，古来以久，此处有“言语道断”之说、“千佛不传”说、“无知”说等等。

何以故。贤护。一切诸法。犹如虚空。本来寂灭。

善哉！此处若不抉择，则人以躁动、以妄举为法则，所以流落于轮回之中！我们在比丘戒中学了“三细六粗”，“三细”中，即所谓的真心之际刹那一动，动相建立，此处若不昧于真实之际，此人得以解脱；若昧于真实际，能所建立，即建对待，对待即建世间，世间六粗延续，即成种种烦恼，所谓自烦恼、圣烦恼、恶业烦恼、善业烦恼……种种烦恼，相互逼迫，为六粗法中所生。若善知现下一念之初动，是本际光明，所谓智慧本源，无造无作，自得解脱，智慧圆满，一时安住。凡夫有情，能所建立，心尚不知，况且六粗呢？本心初动之时，尚不能知，况且能所呢？本际之明一时安住，不假觉知，所以凡夫是妄生分别，而分别为能所安立，是极粗法则，是见思惑中的“见惑”。现在人习法甚粗啊，所谓粗者，即多以妄自感知、妄自分别为法则，而不知佛法清净教言究竟所在，不知本来寂灭之根本。世尊“三法印”、“四法印”中说苦、无常、无我、寂静涅槃，“实相印”中但无自性，一时抉择，何以有得失呢？所以，得失者，只有众生得失啊，所谓“得”者众生边，诸佛如来但以解脱智、圆满智、慈悲智悲悯世间、照耀世间，无一物可得。

非断非常。无有积聚。无有住处。无可依止。无相无为。无有算数。

“无可依止”啊，烦恼有情总要有个执着，无所执着之时，妄生断灭。断灭与寂灭，了不相干。断灭为邪见，寂灭为真实。真实之际，实际理地，安住诸佛，安住众生。众生、诸佛，名字之别啊，一切众生皆有如来智慧德相。诸位善知识，我们在学习佛法的法则中，要善随文入观、印契自心，切莫以识心、以能所之心妄自分别，荡涤在自己的所知障碍中，生起所知障带来的烦恼。

我们说，烦恼中，所知障是最大的障碍，甚难去除，而烦恼障不难去除，因粗重故，“贪嗔痴慢疑不正见”十分粗重，人一举，就能觉知，但所知障甚细啊，为无始以来所熏习。虽在无始以来所熏习的无所得法中，本质无所得，但久习故，垢障深厚，也就是说虽垢障无自性，但垢障强执故，亦是深厚相。所以，有众生业力不可思议、法界本性力不可思议、诸佛愿力不可思议、诸佛威神善巧不可思议、诸佛教言不可思议、诸佛妙相甚深功德不可思议、诸佛神变不可思议……种种不可思议中，“众生业力不可思议”是众生所具有的不可思议份。我们在诸佛之不可思议法中，若有一法随顺，即得解脱，而诸佛以四分法利益世间——若妙相，若三藏十二部，若神通善巧方便，还有一法，即以诸佛名号功德，令一切听闻众生、见闻众生、随顺众生，一时得以度脱、成就。善知识们啊，若不然业力不可思议，业力不可自拔，业力不可自灭啊，何以故呢？妄妄相增故，妄妄相续故，在生死海中、强执海中，世间众生唯是执着，举心动念莫不是对待，举心动念莫不是善恶，举心动念莫不是分别，难舍难弃，不说是非，心智不安，不说对待，心不宁静啊。

贤护。彼不可数。云何为有。不可数故。不入于数。不入数故。乃至无有智算名言也。

我们在世间的逻辑智慧，是可思议智，岂不知诸佛如来依大善巧方便入不思议智，令一切众生入不思议智善巧，因为山河大地一切法则中，自然者有其自然法则，非自然者有其非自然法则，智有智法则，悲有悲法则，饶益自有饶益善巧法则，众生愚痴自有愚痴法则，在这些法则中，各个以认取为决定。地狱、恶鬼、畜生，亦有其抉择的法则，何以故？入于邪定聚，各自安立啊。我们常说“地狱无门”，那为什么又设置地狱呢？谁来设置地狱呢？造就地狱恶业者自设置啊。一法界显，九法界泯，其他界有情中，了无地狱可见，如我们现缘之中，你何以见地狱啊？人类之众生，但受人类之徘徊对待心智，这是我们的抉择；蠓虫有自己的抉择，朝生暮死是它的抉择；天耽搁于五欲、禅定，乃至色、无色、非想、非非想之心智之抉择，他们是八万大劫之寿命，你何以安立呢？所以，各有择取，生命延续之相，莫不是抉择之相。诸佛如来，若一劫、二劫、三劫、四劫、多劫住世，若一日住世，如月面佛，成佛之时即取灭之时，亦是度化众生，亦是究竟圆满，各有抉择故，所以说“诸法住法位，世间相常住”，了不相干，了无染著，了无动摇啊。因互不相干故，所以各显各泯，各自取用，也就是说，一切名言不过是自己择取，如是而已，无有实质。

贤护。彼菩萨摩诃萨。如是观察诸如来时。不可执著。

虽是诸佛甚深广泛之法教，亦无可执着，八万四千法，无一法可执。多有诸有情在这个世间求法，欲求高者，欲求低者，不知心智之荡然，不知心智之本然，不知法尔如是！欲于外求，欲于内得，欲于修得，欲于不修得，所以妄生知见，徒受勤苦，岂不知法尔本然，自性光明普遍照耀，若运用者，一时即得善巧，若不如是，则是擅自发心，故应熏习菩提心，逐渐成就菩提心行，乃至毕竟圆满阿耨多罗三藐三菩提。

何以故。一切法无执著故。以无处所而可执著。亦无根本是可断绝。

实无可断者，亦无可生起者。多有众生以为有烦恼可断，以为有胜法可修，所以妄生修见，妄生断见，故佛于此类众生说有法可修之法、有烦恼可断之断，若见思惑，若尘沙惑、无名惑。此名相安立，是众生安立之实质内容，诸佛如来了知法无自性、空静本然，所以，诸佛如来因众生名字执着，令众生名字安立，名字安立之后，众生以为有实质，故众生充实“名字何”之内容，比如说烦恼，当“烦恼”这个名字一旦生起，诸佛如来是了无烦恼所得，一切凡夫有情以为烦恼，何以故？生老病死、求不得、爱离别、怨憎会、五阴炽盛，三苦、八苦，种种苦难一时生起，他来填充内容，谁来填充？凡夫有情自来填充啊。你若了晓烦恼无自性，烦恼无所得，即得解脱，无所可断，无所可证。

除灭根本。故无依处。贤护。彼菩萨摩诃萨。当作如是思惟诸佛现前三昧。若如是见诸如来已。不应取著。不当执持。

我遇过这样的实际案例不下三、五次了，什么案例呢？即有人若修观佛三昧，若念佛三昧，若持真言，在观于本尊的三昧修持中稍有习法、稍有相应，则有禅定之诸敏感有情，甚至诸羸劣有情，能得见此类习法者之光明相、智慧相，乃至善巧相等种种妙相威德，一时就来顶戴感激，说：“哎呀！善知识，汝放净光明，照耀世间”！此类修行人，若认取于此，则堕入魔见；若知修法善巧，则为饶益世间者。

在此败灭者甚多啊！若有善知识过来，以为你有这样的法证，以为你有这样的实得，你一定要了知此是因缘所聚，是你在持咒，或观佛妙相而得相应之刹那所产生的余光，实无实质，切莫染著，切莫以为实有，堕入魔眷属，堕入邪见坑，在无所得法中妄自以为有所得，妄欺于他人，而生无量劫以来的妄语之苦，堕入拔舌地狱！这一类的出家、在家人很苦很苦，妄受人信，妄受人供养，自以为自己有所得，骄慢邪见，自大自诩，所以诸佛如来授记此类有情：此增上慢者，念佛已失甘露味，堕魔眷属，犹如狂象，入于莲池，踏坏一切众生清净业缘啊[28]！

世尊对此处数数宣化，令我等远离此魔害，若不善思维、依教修持，多有患难。许多修法者在就在此处堕落了，因为一旦相应后，身心轻安，他人敬仰，尤其此敬仰者还不是一般人，多是有禅定或多有感知者，若不警觉，是人多于无所得法中以为有所得，何以故？是人感到轻安故、喜悦故，他人说你有所禅定、有所妙相故，因而被阴魔所摄。诸位善知识啊，此处应当审慎地思维、观察，切莫染著！切莫取用！切莫自持！

念佛人很容易住于此处，因为在集体念佛、打七中，很容易出现见佛啊、见极乐世界妙相庄严啊、见他方国土啊，乃至天界等种种稀有难得之境界，多生染著之有情就会轻与人说，以表自己的胜功德，令他人生起尊重与爱乐。此时若有善知识，可以棒喝于汝；若是恶缘相续，相互吹捧，则沉沦堕落于此处！

在僧众和居士中都有这样的勤奋修习者而堕落的，因为什么呢？在此处不知转机。不勤奋者，因为没有相应之机，也就没有人去观察你，你也不能放出光明来，反而此人因为懈怠不受大害。多是勤奋者在此处容易堕落，教理不知，正见不立，菩提心不知，就因为这样的因缘，习法而受到伤害，实在是可惜！我见一个居士，这是一个特别残酷的事情，他就是因为自己在念佛中稍有清净的感知与相应之后，第一次给人说，别人现出惊讶之相，他就数数说，说后就不得此境，于是欺骗于人，结果遭到很多恶性果报。对于这一类学佛者，令人感到十分同情！习法为什么会受此害呢？回顾以来，还是因为无有正见，无有依教言，无有依完整的教言行法故，如此般舟行法，即“十方诸佛悉皆现前”三昧，它有这样一个完整的修行次第的机制。由于在习法过程中经常遇到这样的事情，所以在此处比较多地提醒大家要注意。

在藏传佛教中说，若本尊成就者，强执守护，则堕入护法之类，即龙天八部，不能得以究竟安稳成就，在我们汉传佛教中称其为“乘急戒缓”者，因为无戒故。所谓戒者，破除一切执着，无漏无染，是为戒。由于“乘急”故，多得轻安，多得善巧，悲智善巧亦得生起，有的甚至是种种威德神通善巧亦易生起，但无戒德，即以无漏心智所守护，无有这一根本守护，就会堕入外道知见。我们经常会遇到这样说境界的人，对其一定不能鼓励，更不能赞叹，更不能去随顺他的言说，那你就决定堕落！你堕落，他堕落，双双堕落，何以故呢？在无所得法中，以为实有所得。多有预测之类、以通力观察之类有情堕入此恶缘之中，所以在一些占察修法中，如地藏占察、文殊占察、观音占察、圆觉占察，种种占察法则就是为了避免我们受到这些以所谓的感知力、境界力妄自揣度的法则的障碍与伤害，故修一个仪轨，用仪轨来引发我们的欲知之望，由欲知之望来导引我们修持一个法则、修持一个仪轨。现在世间在此处堕落者甚多，受伤害的也真是很普遍的，这是一个大问题！

何以故。贤护。一切诸法。不可执持。犹如虚空。体性寂灭。贤护。譬如金锤。安置火中。善作炉藁融消炼冶。炽然毒热。又如铁丸。新从火出。炎赫炽然。有智之人。不应执触。何以故。铁流金炽。触则炽然故。

烧红的铁不能用手拿，实际上，我们在世间贪嗔痴慢疑不正见的作业中，乃至在财色名食睡的盖业之中，在所知烦恼中，在种种烦恼业障现前之时，我们若不能了知其自性不可得，并遵循此法，那么就犹如手触赤铁是一样的，会灼伤于你的。龙树菩萨在《大智度论》中举的一个例子说，大般若智犹如烧红的银钱，有其价值，但不可手执啊。也就是说你不能占有，占有就会灼伤你的。凡夫有情以为有所得，自以为有所知，自以为有所功能，妄自承担于世俗业缘，所以相互受害。在这个法则中，我们可以善观察、周遍观察，自吹自擂者、自大者、以为自己有功夫者，多受功夫之害，多受业缘之害，在劫难逃啊！

如是贤护。菩萨观佛。不应取著。其事若此。是故菩萨观佛色。时不应生著。如是观受。乃至行识。不应生著。又彼菩萨。若观戒时。亦不应著。如是观定。乃至智慧解脱解脱知见。亦不应著。

世尊在此处十分清晰地告诉我们，乃至解脱、解脱知见五分法身中，处处不可著，若著者，必受其害。前面作金锤喻，乃至铁丸喻，亦复如是，令我等无所著生其心，无所著善用法则，无所著广利世间，若没有诸佛如来说此教言，我等何以认知自心、认知法则？何以实践自心、实践法则呢？所以说世尊恩德在于此，我等闻则善守护、善实践，切莫疑法，更莫谤法，若有疑者，应善忏悔，应善认知，应善走出！

何以故。夫取著者。终不能离生死苦法。以是苦法皆由取著故。

这句话的确给我们下了一个定语——一切不可取著！

是故菩萨。观察如是诸如来时。不应生于取著之想。贤护。虽无取著。然应勤求诸佛世尊胜妙功德。所谓佛智。如来智。广大智。自然智。自在智。不思议智。难称量智。无等等智。一切智智。若欲求入如是智者。常当精勤思惟观察见佛三昧也。

诸佛如来于一切种智，乃至一切道种智中，繁衍着无穷之名，因为一切众生无穷故，诸佛智亦无穷；众生名无穷故，诸佛如来智名亦无穷，何以故？一切众生毕竟圆满阿耨多罗三藐三菩提故，所以有广大智、自然智、自在智……。于一切智名中，诸佛如来皆知不可得，即行不可证。如是不可证、不可得之法则，一切众生应遵循、应实践、应爱乐，而不应染著！我们为何实践而不可著呢？用而不著，这正是佛法之不可思议之妙机！

尔时世尊。为重明此义。以偈颂曰

在此世尊用惯例性的文字重宣此义，令我等依简洁的文字再系统地观察一次、温故知新。所谓知者，实是本知啊，本觉中始觉现前，究竟觉安立，法则中法尔如是，我们现前运用，始觉生起，不离究竟觉之光明啊。

譬如明镜与油器　　女人庄饰曜其形

愚夫于是生染心　　处处驰骋为求欲

彼于无中颠倒想　　不知是法虚妄生

彼欲炽火之所烧　　斯妇起欲还自发

若有菩萨作是念　　是名无智著我心

在此用人世间，或说欲界有情的欲染之事作了一个比喻。

菩提甘露在当来　　我拔众生出重苦

第一义中无众生　　世间独有生老死

“第一义中无众生”，这是依第一义谛来抉择，若不作如是抉择，众生难以自度。如唐朝宗密大师，即华严宗第五祖所宣化，菩提心智具足三种相——大智、大悲、大愿，依大智说，上无诸佛可证，中无诸法可修，下无众生可度。依此因缘，了知大智之力量，这是一个相貌言辞，其内容唯有智者知啊。

“世间独有生老死”，世间者，依俗谛安立，依俗谛知见所许。

诸法无形如水月　　岂有菩提而可求

这是依胜义谛观察一切法，乃至菩提。生老病死是名字，无有自性，菩提亦是名字，无有自性，众生是名字，诸佛如来亦是名字，所以，胜义谛中了无一尘啊。

众色形貌若镜像　　如幻如焰如虚空

我们所观察的种种法界、种种世间、种种有情、种种族类、种种思想、种种作业，胎生、湿生、卵生、化生，种种之类，无可言说，杂类杂聚，如此杂类之相皆若镜中物，如幻、如焰、如虚空。世尊对一切有为法作各种喻，如露如电、如梦如幻等等，让我们来作如是观，此是智慧之眼目，般若之正见。若我们没有智慧眼目，一切行法犹如盲人做事，如世尊在教典中作盲人摸象喻，一切无智慧之有情认知世间、认知佛法、认知一切法则，莫不是盲人摸象，各执一边，不能全观。

凡夫著想而受羁　　彼辈虽缚空无实

已经被缠缚了，但实无可缠缚者，故若是被缠缚，实是可怜悯者啊。智者见凡夫有情枉被缠缚会生悲悯之心，悲心何以生起呢？以智心观察故，得生悲心，若没有智慧眼目，何以生悲？那个悲不名为悲，可能是同情、人情、世间之情。

若斯智者诸菩萨　　知世颠倒故见真

了达无人谁受苦　　彼则当成无上觉

“了达无人谁受苦。彼则当成无上觉”，人尚不可得，苦由何者来受呢？所以说爱憎本无，生死何干？话是如是说，那我们如何思维现前业缘呢？诸智者以智观了达世间，利益有情；愚者则以染著沉沦世间，不能自拔。所以智自有智用，愚自有愚用，了无自性故，各个取用，而诸佛如来出世，所有愿望皆是以悲智二法滋润世间。

无意分别佛菩提　　其心本来自明净

不见生死诸滓浊　　彼证真实最胜尊

“不见生死诸滓浊”，六祖大师在《坛经》中讲：“若真修行人，不见世间过”，他何以得见呢？见无见见，自得解脱啊；诸相非相，即见如来。此类善知识，处处见佛，心无挂碍，无生忍处自然安立，何以见呢？见处无见，自得解脱，所以广利世间。而我们看见什么是什么，所以事相牵制，无能出离，因为什么？没有出离之机啊。

一切色法诸无漏　　不可分别妄与空

灭除诸欲解脱心　　如是知者证三昧

我们勤修于“十方诸佛悉皆现前”三昧这样的法则，许多行者说，我等为何未见诸佛？我等为何未见三昧呢？我们通过对此经典的学习，会有一个对正知见的认知、对清净法则的认知、对整个教言机制及整个法则体系的完整的认知，然后再来修法，甚得方便，这样就会远离诸无明及欲有所得之勤苦，而见诸佛，见诸佛而无所执着，断除一切烦恼，亲证法性无来去之自在力，这样我们得以佛法方便。

初念诸佛无相身　　后闻诸法本清净

如是思惟无余念　　证此三昧诚非难

正见安立，证三昧非难事。正见未立，妄寻得失，自心蒙昧，何以修证呢？故多于勤苦之中。这几年来，多有知识一日、二日、七日，乃至九十日于般舟法中作以实践，但就证三昧者、得三昧真实利益者来说，是证者自如，不证者亦自如，自如什么呢？如法则。若不正见者，自有勤苦之利益；若是正见者，自得如法之利益。勤苦利益者，与此法结甚深因缘；相应利益者，得诸轻安，如悲智轻安，如寂静轻安、寂灭轻安。此轻安为诸佛所育，即养育我等法身慧命，令本善根成熟，即本行功德成熟，以得三昧力。

因为这是相应法则，所以“如是思惟无余念。证此三昧诚非难”，许多行持这个法则的人，最主要是被心理障碍、业相障碍所困惑，也就是自设困惑，自设障碍。

常作空相而思惟　　即能灭彼微尘聚

不分别成及与坏　　一切外道失于中

于一切色无分别　　其眼虽睹不累心

“于一切色无分别。其眼虽睹不累心”，在世间对待心智中，前面我们作过两种喻，于他作垃圾喻，于自作珍宝喻，一切凡夫于珍宝处无不染著，欲取之，欲得之，若自觉，若不自觉；而于他处作垃圾想，所以多生过患，多思不如意处。观世间的家亲之中，初时相处多相敬爱，久久则多记他过，相互疑虑，乃至诋毁、伤害，何以故呢？就是被色所累，被见所累，被这二种包袱所累，所谓见他人之过的包袱，以及收集种种自以为珍宝之法的包袱。这让我想起以前在山东听人说，某某居士有个很“好”的习惯，就是“好归我”，见什么好东西，就说“给我吧”，这实际是一个比较突出的人性表达，在人的习性中，“好归我”是一个习惯，我们自觉不自觉地就做着这样的认取。

彼见诸佛如日轮　　法界世间挺超出

其心清净眼亦明　　虽勤精进常在定

精进者，省力处，安乐处，轻安处，切莫以尘劳痛苦以为精进。诸位善知识，愿我等在未来行法中，常得轻安，常得法乐！

彼得多闻不可说　　证此三昧真思惟

在如来教言中，有正思维，有禅定思维，有不思议之思维，当然也有凡夫不正见思维。说如是法则，欲令一切有情发起正定之正思维。此“观察品”中讲的都是如理思维，以进趣常在定之定相思维，即三昧之正思维。在佛陀教言的次第说中，戒、定、慧，是一个清晰的增上教言法则，由戒生定，由定生慧，此慧是真实无染、清净之慧。若无此三昧定力之正思维观察，我们往往是依凡夫心智思维观察，所以不得正思维善巧，我们所出言语、所受业相都有不正，也就是说难以正思维，难以正言说。

若以不见证三昧　　一切盲者应证知

世尊在此提示我们，不是以不见佛得三昧，也不是以见佛得三昧，此心不可染著，但以见佛为增上方便，见佛无染，是为真实三昧之力。如世尊此处所举例子，若以不见为证三昧者，不论是因为堕于空里，以顽空之邪见、断灭之邪见思维，还是堕于有里，以情记、以自见思维，这样对此三昧都不能解了，不能行持，如能解了，那么一切盲人就早已证得三昧了，故应有正思维。

世尊在此处也激励我等见佛不染，得闻法方便，善根成熟，亲证法性，于性空缘起作为真实法则抉择，即所谓临教抉择，是亲临教诲、真正抉择，而不是泛泛以自身的情记思维抉择，那样的抉择多有变异，遇缘而动，遇缘而变。所有，三昧的亲证是十分重要的一个正见抉择，也就是所谓亲证的功德与利益。

亦不以见非不见　　是中外道皆迷没

于见、不见处，一切外道皆堕二边见，见者自说见之功用，不见者自说不见之理，而在佛陀世尊清净无碍的教言中，见与不见皆得自在力，若不见者，以增上善根成熟故，相应得见。

此见，实是无见之根本，即所谓的空见根本，得见诸佛，无染无著，说种种妙法，广利世间，而实无所见。此“实”者，实无一法可得故，无一物可染故，乃至无一佛可得故，而广利世间。此处甚为关键！是诸佛俗谛、真谛融通使用的善巧之处。多有众生迷失于此，堕于外道对待二元知见中，于心不能契合，于法之运用不能善巧，所以于理者，自说其理，于事者，各不相应。故诸佛如来出现于世，宣化教化，无外乎是令我等真正运用这种清净现缘，无染无著，于一切现缘中，令众出离现缘困惑，得以解脱自在。

外道皆因二元对待知见而生迷闷，心智羸劣。我们可以看到，外道种种教言中莫不是以一个上帝，莫不以一个主导者，以一个绝对的权威者来统治、制造、延续这个世间，佛法不如是宣化，得见诸佛，诸佛实无一可染者，但聆听教诲，抉择法益，自身成就，即成就所谓的本源清净回归之观照，所以心性自然畅明，无造无作，法性之光普照法界，自然饶益有情。在此处，若不聆听佛之教诲，多有虚妄揣度、假设之法则，不能真实相应，不能真实利益世间。

常离相想而思惟　　见彼诸佛清净心

离相想，得见佛。见佛不离清净思维、离相之想，何以故呢？诸佛如来皆以空净无染的心智于十方刹土现其微妙身相，说其微妙法则，度脱一切着染有情，所以离相见佛。《金刚经》直接就给我们提示“诸相非相，即见如来”这样的诚实言、真实语，以令我等有法可依，犹如口诀一样，直趣法之真实功德所在。若见相者染著，即被其相蒙蔽；若见相者惧于相，亦不得其利益。所以此处甚深微妙，不可思议！若思议之时，即有二边所依；若不思议之时，光明现前，一时照见。诸位善知识，我等无量劫以来依思维之智、思维之心产生二元对待法则已很成熟，若有一念放弃这种对待思维，自然则心智光明，圆照圆见，无染无著！在此见佛三昧的法则中，其实践亦复如是，欲令众生摆脱无始以来的所知障的缠缚，而得见念佛三昧，或者说“十方诸佛悉皆现前”三昧，圆证此不可思议的功德。

如是见已一切观　　斯人速成此三昧

这两句偈子，本来就十分美妙！离相思维，见彼诸佛清净心；思维离相，得见诸佛，而无染心。实是甚深微妙，不假思维，造作停止，即起妙用！诸位善知识，我等念佛之时，若以了了分明之智，若以了了分明、了无所得之行，自然了此自心，无染无著，能见诸佛，得见诸佛而回施于清净心智守护。

世人多是若破相者，即是顽空，若见相者，即是染著，此二种边见已成我们众生所染著的思维习惯、意识习惯、乃至作业取用习惯。这个习惯，令众生六道轮回旷劫不休，无一出离之机！所以，此三昧之证得，正是破除诸相无染而令众生解脱，见诸佛妙相善根成熟而妙用无穷，无穷而无染，自得智慧方便，以此法则广利世间，不生邪见。诸位善知识，我们闻说诸佛甚深清净教言，莫生疑惑，应善思维、善观察，应勤思维、勤观察，莫堕入自己无始以来的染著知见，乃至强执边见，令心堕落。

彼无地水及火风　　亦非空界现前住

若欲观察一切佛　　当想处座演妙音

“若欲观察一切佛。当想处座演妙音”，此是菩萨行法不坏色处，取于色而无染，善根成熟，各显威德。

如我今日宣妙法　　心乐法者睹我身

彼应无复余思惟　　唯当想佛说法事

但观世尊说法妙相、说法功德、说法利益，无相与不相，那么此时得善根成熟，见诸相而无染，欢喜闻法。

如是专念莫他观　　为求若斯多闻故

一心观我说此定　　总持诸佛之所宣

《金刚经》说过去、现在、未来心不可得，那么三心不可得处，你用个什么？知个什么？观个什么？行个什么？念个什么？此处世尊说“求多闻”，即欲闻法；“多见佛”，即正思维。善根成熟之时，则欲见佛而闻法，以成熟善根，所以，过去心、现在心、未来心毕不可得，但是闻法心为善根成熟心智守护，此是契入清净心智之方便，非其他因缘，何以故？缘佛闻法而得以逾越过去心、现在心、未来心。此三心是众生轮回心、堕落心、无明心、愚痴不能自拔之心，此三心相续，正是一切众生之所守护，若是我们乐于见佛闻法，此三心自然破除，何以故？见佛闻法，善根成熟，闻佛说第一义谛甚深教言，即自然走出生死轮回、虚妄造作。

无有一佛在过去　　亦无现世及当来

唯此清净微妙禅　　彼不可言证能说

我于三界无上尊　　为利世间故特出

念证诸佛菩提故　　宣此三昧无等伦

若欲身乐及心乐　　求佛功德不思议

乃至证彼妙菩提　　要当修此胜三昧

“若欲身乐及心乐。求佛功德不思议。乃至证彼妙菩提。要当修此胜三昧”，对于身心真正的喜悦与法乐，一切亲证三昧法则者无以言表于世间，诸佛如来欲利众生故，设立种种言说、种种譬喻，以令众生随顺契入，得以亲证三昧之向往与爱乐，乃至亲证三昧受种种身心法味之乐，远离身心无明逼苦，使身心真正具足智慧与善巧，这样也不枉受此身，不辜负此生命的有暇机制与因缘。

欲净深广多闻海　　为众生故当勤求

一切学佛善知识皆应以四弘誓愿来勤加守护于自心，逾越所谓的我、我所的执着，以及我、我法的执着。“众生无边誓愿度”，是根本前导，以此前导故欲断尽一切烦恼，欲习尽一切法则，欲成就无上菩提。所以，为度众生而成佛，为利世间而成佛，此是成佛之正因，是一切诸佛所宣化、而一切凡夫所埋没之心智。

一切有情，不管在世间、出世间法则中，多是为了“我”，不知此处正是一切众生轮回之根本，若勤加修持、勤加守护，亦是多增轮回之业、轮回之缘。所以诸佛如来于因地各发妙愿、胜愿，以度脱众生、拔济众生而立广大誓愿，誓修一切法，誓修一切道，誓行一切善巧，誓断一切烦恼，欲度众生故，欲真实利益世间故。这个“无我”的修法，实是佛法的一个根本要点，也就是所谓菩提心的真正修持，或说菩提法则的真正修持。一切凡愚在此不能逾越，埋没于此，迷失于此，纠缠于此，行所谓“我”的修持，“我”的法则……，堕落于我执、我所，着染于世间相。而一切圣者、智者早已深达无我之地、无常之地、寂灭之地，于法性中印契自心，究竟了知在一切现缘之中法无自性，本源光明随时照耀着一切世事，一切相象，毕竟运用悲智二法。

我们说修此三昧者，不坏于色而得见诸佛，闻甚深妙法而远离诸相。远离诸相故，得见诸佛善根成熟；闻甚深妙法故，广行诸法，普利世间，实是不可思议！说“不可思议”者，绝不是来麻痹有情，或是起蒙昧自心的鸦片作用，它的确起到一个能令我们放下所执的沉重、所执的迷茫，回入本来心智、清净心智之中，来运用所谓的“不思议”善巧，也就是不造作善巧，也就是远离对待的善巧，也就是随顺诸佛光明智慧安住的善巧！此随顺，若有众生一念随顺，其功德诸佛赞莫能尽，若一劫、二劫、多劫，亦难赞尽！何以故呢？此心智与诸佛等故！

彼应速去诸欲尘　　要当修此胜三昧

若欲一生见多佛　　见已恭敬复咨询

“若欲一生见多佛。见已恭敬复咨询”，在此，世尊引导我等一生不离此世界而得见他方多佛，见者应恭敬咨询，问种种法，除种种疑。

彼应速离勿生著　　要当观此妙三昧

虽有闻法，勿生染著，当观此甚深微妙之三昧法则真实不可思议之功德。

是处无欲复无瞋　　亦无愚痴与嫉妒

又无无明及疑网　　要当住此深寂禅

此三昧力之内容，世尊以譬喻、以言说导引我等远离造作，远离思议，远离对待，令我等于无造作分中随顺、无对待中随顺、不思议中随顺，清净安住，内发轻安，真正升起身心之法乐，远离造作之苦患！

大方等大集贤护分戒行具足品第七

世尊依教立世，以文字作为传达方便，以三藏十二部经教饶益末世有情。诸善知识，依文字教言随文入观，消众业相，了晓心智，实为方便。世尊在不同地点，据不同因缘，于声闻中、菩萨中、长者、王者、婆罗门、种种众生之类，各有宣化，尔后摩诃迦叶尊者及诸汇集经典的善巧者，如声闻上座部在七叶窟聚集经典，也有大众部，乃至诸地菩萨一时云集，用种种经典将佛宣化记录下来，并传播于后世，令后世有缘有情遇经教而得度脱，这就是所谓的以三藏十二部度化有情。我等有缘遇此甚深妙典，以其为法则者，依法而行，必得成就。

我们看到，此经典次第相续，先让我们有正思维，通过正思维以令我等生起正信、受持、观察，现在又来宣化戒行具足。每一品增上引导，无外乎是导引我等走出自我无始以来的异果之相，来成就一个无我无畏的法则。世尊教言皆是欲令我等得大自在方便，或说成就阿耨多罗三藐三菩提，如此是诸佛世尊出世的唯一正因。令众生开示悟入佛之知见、成就清净道业，十方诸佛莫不以此愿而出世，我等佛子于此处勿有疑见，随顺佛教，作真佛子，正行佛法。

尔时贤护菩萨。复白佛言。希有世尊。

世尊者，实是世间之稀有！如来十号具足，如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，如是十号，是诸佛如来九劫以来勤苦修持、一心修持的真实功德与利益，是十方诸佛清净递相授记、递相传达、递相认取的清净法则，绝非所谓的空泛，亦非我们妄谈虚设之自性。现世学佛之人多谈佛性、自性，但诸佛如来十号之功德实是依性德、修德二法之具，也就是福慧具足，非是泛语，末世之有情因为学舌者甚多，实行者甚少，故多不得福慧具足，不具善巧。

那我们应如何来守护这个法则呢？就需要有这样一个机制，即：闻法、修持；闻法、正行；闻法、亲证；闻法、守护传播。若无教言可依止，此法是难以正信、难以实践的。于此法多有谤疑者，能生信，正信、爱乐者甚为不可思议！但也有谤疑者因为诸位善知识的勤苦实践，乃至如法实践，或于种种法益的相续传达，逐渐对此法生起向往与爱乐。我们能依经典来实践，实在是正行、正道。诸善知识若真正向往这个法则，就依经典而行，渐次深入，必能亲证“十方诸佛悉皆现前”三昧之不可思议的法益。

乃有如斯最胜三昧。世尊。若诸菩萨舍家出家。深心乐欲说此三昧。亦当思惟此三昧者。彼等应当安住何法。而能宣说及思惟耶。

贤护菩萨代出家众来设此问，何以故呢？末世一切有情不善于启教，亦无善启教者，亦无善问、善答者，为遗教方便，所以代有情启问，令我等串习、思维、实践。

佛告贤护言。贤护。若有菩萨。舍家出家。深乐广宣。复欲思惟如是三昧者。

我们一定要注意一个言词：“思维如是三昧”，此《贤护经》中反复提示我等如何思维此三昧。

彼出家菩萨。当先护持清净戒行。不缺戒行。不染戒行。不污戒行。不浊戒行。不著戒行。不动戒行。不被呵戒行。智者所赞戒行。圣所爱敬戒行。应当念知如是诸戒也。

“护持清净戒行”，清净者，以无漏戒体广利世间、清净守护，故三聚戒中各得妙用。诸佛如来说戒有三聚：表现于威仪，为声闻法多所守护；表现于善法，为菩萨行法多以爱乐；利他行中饶益众生，最上乘法，为现在世人所说金刚乘法者之多所守护。三聚净戒，实是一戒所显、一法所成，即是诸佛所传清净戒法。当然，出家在家各有其相所表。

声闻于纯白之法、四威仪中所现，行走坐卧不离于无漏心智，无造无作，寂灭守护，以寂灭为乐。故在声闻法中，寂灭为乐是增上守护，亲证断灭，乃至亲证真实，即所谓证阿罗汉果，远离后有，住于有余、无余二种涅槃。此净化世间，乃至令正法住世之相，现于四威仪之中，所以是实有之法。

菩萨戒行中，多于如幻观中智慧妙用，所以动念心智以菩提心熏修，多在心智上广泛运用，以纯善世间，令众生了解心智，从心地、心智根本问题上来解决一切法则，从心地熏修来发起广大妙用。此是菩萨戒所普摄，是智慧门中所摄，是心念中所建、所用。

菩萨戒、声闻戒，虽是异名，究其内涵，若是大乘心者，虽受声闻戒，亦可守于菩萨戒，多诸善巧；但也有诸多守护大乘戒法之人心性羸劣，多于自利，犹如藏传佛教所讲的“下士”之所行，因怖畏世间轮回故欲求出离，此类有情虽持菩萨戒，亦是声闻心，此声闻心中，于菩萨戒亦是多现威仪，多于行走坐卧威仪中爱乐。如果既具足威仪爱乐，亦具足心地守护，此人不可思议，是二乘通达者。具足菩萨、声闻二法者，是不可思议之善巧者，能令正法住世、传播。传播者，多行于菩萨之德；住持者，安住于清净戒德、四威仪之守护。所以，住世、传播，各有妙相，住持者，多诸禅定；弘传者，多于智慧传达。故菩萨多以智慧守护，少于禅定，诸声闻者则多于禅定，少于智慧妙用，但这是从相上偏重之说。

若依心性而谈，一切众生本来是佛，在果地教言，如我们中国的禅宗，乃至如来藏性教中，多宣化如是之教。以果地觉观审世间，无一法可成，无一众生可度，乃至说无一烦恼可断，自性本来光明、无染无著，但依本源之法清净守护，现前之时，了了解脱，毕无挂碍，心智一如故。如净土法门的果地教言，依佛愿力，以果地觉为因地心，现前起用，不假方便，远离造作，但随顺佛果，但随顺佛愿，所以平等清净守护，爱乐一切世间有情，同生阿耨多罗圆满报土。所谓圆满报土者，不假来去，不假修持，佛功德力成就故，佛性德、修德一时圆具回施故，这与长者予家产于长者子是一如之法，不假方便，自然具足。此是果地回施之教。

三乘戒法中，最后一教是以誓愿作守护，如净土教言是以阿弥陀佛誓愿来摄化十方有情，使其随顺佛愿，而得解脱，此三昧耶戒作为真实功德，是以饶益有情为戒法，故三聚戒中有“饶益有情戒”。多有念佛者以佛愿为自生命，如此之人真是三昧耶守护者，此人能爱乐世间，不舍一切苦恼众生，回向为首。何为“首”？即欲令一切众生现身中成就阿耨多罗三藐三菩提这样一个清净抉择法则。如是甚深不可思议，唯佛与佛能亲宣，而一切有情随顺佛宣化之功德利益，亦能得入此善巧者。

以上是三聚净戒，经中讲“持清净戒行”者，含此三聚戒。后面的“不缺戒行”、“不染戒行”、“不污戒行”……，是对戒行的细分说，因为每一条戒都有大小轻重之说，亦有缓急之说，非一日之功，由于时间关系，我们可以在下面学习，这里听一听名相，亦是方便。在此对三乘戒法作一个提示，也是为使我们大家了解“十方诸佛悉皆现前”三昧实是誓愿守护之修持，若是我们不守护誓愿，欲得入这样的法则，欲得这样的利益，欲令十方诸佛悉皆现前，欲令临诸佛闻法，欲令心智心开意解，是无以成就的，因为如此“令”者，实是三昧共同守护故。而三昧者何以成就呢？依誓愿而根本安立。故有所谓“三昧耶誓愿”，对此多有众生虽修法而不知啊，

所以，三昧亦由戒律之守护所引发，故比丘受戒者，应立誓愿；菩萨受戒者，应立誓愿；三昧耶普利有情之誓愿，不过是简名而已，虽是如此，亦立誓愿；我们欲得此不可思议之“十方诸佛悉皆现前”的功德利益，亦应守护誓愿；“清净戒行”者，亦复如是。

贤护。彼出家菩萨云何当得清净戒行。乃至云何当得圣所爱敬戒行也。贤护。彼出家菩萨。应当依彼波罗提木叉。成就威仪。成就众行。乃至成就微尘数等戒行。

此处所提“波罗提木叉”者，是保解脱戒。在声闻乘中，“波罗提木叉”甚为珍贵，为声闻者所守护，为有暇人生中具足种种胜福德人生者所守护。过去出家沙门甚为难得，何以故？要逾越种种遮障才能进趣出家法则，受得出家清净戒教，乃至守护种种威仪，即所谓“波罗提木叉”之教言。波罗提木叉，此为梵语，翻译过来就是“各个保解脱”，是世尊予出家众之清净珍宝教言，也是秘密教言，令一切出家众知其所以，知其所以然，知犯因，知犯果，知因知果，知其因果转换，所以知犯知忏。其功德与内容，唯佛与佛亲知，所以为佛亲制，为佛亲宣，为一切出家众所爱乐、守护。“波罗提木叉”者甚深不可思议，若是勤奋守护、实践者，此人为人天眼目、三界应供。

“成就威仪。成就众行”，威仪者，是威仪戒所摄，为身口“七支”所表现；众行者，是善法所摄，即于一切处善法应世、净化世间。

“乃至成就微尘数等戒行”，此戒行是周遍戒行。若有出家菩萨，受得清净戒法，得清净戒体，周遍于一切处不杀、不盗、不妄、不淫、不酒，乃至种种法则中，各个守护，不相凌乱，真实不虚，是为戒德清净。

见已惊怖。清净活命。于诸戒中。当念成就。

戒者，无上菩提之本，三乘虽各有守护，不相错乱，但饶益众生之本不可失。戒者，应该作意守护、爱乐守护，若做放逸，是为破戒者，若为了放逸，是为染戒者、污戒者，何以故呢？迅速令戒德散坏，戒体多受染污，多为世间不能爱乐，不能令正法住世故。毗尼仗住世，则佛法住世，故世尊教导世间有情，于其灭后，以戒为师。

应信甚深不得着忍。于空无相无愿诸法中。闻说之时。心不惊怖。无有悔没。

于空、无相、无愿三三解脱法则中，究竟爱乐。空者，一切世间法则、出世间法则毕无所得，本性空故。识得本性空，自然舍离一切愿，所以一切出世入世、一切善巧方便一时散坏，何以散坏呢？本无造作故。于空无相无愿中得以清净安住，是为解脱门中得以成就，诸沙门出家者，必当守护解脱门法，若不然，则多有所谓的烦恼侵害。

贤护。以是因缘。彼出家菩萨。成就如是清净戒行。不见戒行。不著戒行。乃至成就圣所爱敬戒行也。

一切菩萨行戒之时，不见戒，不见持戒，不见犯戒，如是之时，心境光明，无漏戒体真实安住，无著戒体真实成就，无为戒体真实利益世间。如是，种种清净戒法无持者，无犯者，清净守护，清净持戒。清净持戒者，无犯、持见，所以尊重一切，持戒不敬，犯戒不嗔，如是真实守护戒法，令正法住世、净化世间。

多有众生，以爱憎心来持戒，以染污心来持戒，以有所得心来持戒，是为犯戒，世尊在后面的文字中有清净宣化。为什么一切凡夫之思维与世尊之思维不能相应呢？因为众生染著心故。见诸戒行，浊诸戒行，坏诸戒行，污诸戒行，以为我有所持，以为他有所犯，此类有情多是自赞谤他之修持，多有熏习，而受其害，何以故？慢心故，染心故，不净心故，有所漏故，即多有对待、生灭心智故。诸佛如来宣化清净教化、清净戒德，与一切众生示现清净，远离对待。

尔时贤护菩萨复白佛言。世尊。彼出家菩萨。云何得有如是不清净戒行。缺戒行。染著戒行。污戒行。依倚戒行。智所诃毁戒行。圣所不爱戒行也。

贤护菩萨欲护佛法住世故，欲代末世出家善知识问诸法则，令一切出家者清净守护戒法故，所以设此之问。

佛告贤护菩萨言。贤护。若有出家菩萨。取著色。受持禁戒。修于梵行。

所谓色者，若犯、若不犯，若善、若恶，若是、若非，若好、若坏，如是种种，皆为对法中所生起。

如是取著受。取著想。取著行。取著识。受持禁戒。修行梵行。修行已。作如是念。我今如是持戒。如是苦行。如是修学。如是梵行。愿我未来。得生天上。或生人间。自在有生。受诸果报。贤护。以是因缘。彼出家菩萨。成就如是不清净戒。乃至圣者所不爱戒。是谓为求有故。为有生故。为受欲果故。为生处所故。

前面有此染著，后面就必然有此发心，以染著心故，必造此业。虽精勤修持，为得来世之报，此为染污行，在佛的戒法教法中，此为犯戒者，何以故？诸佛如来出世，不为世间炽盛，不为世间减损，但为世间众生出离世间、利益世间故，我们若以世俗心来思维佛法，所以多有染污行、欲求后有行。若持戒者贪求持戒之利、苦行者贪求未来乐报，如是之人，是为世尊教言之焦芽败种，非是正行者。

贤护。是故彼出家菩萨。念欲说此三昧。思此三昧者。要当先具清净戒行。乃至成就圣所爱戒。

经文中，以如法、非法二行来作以对比，令我等择取如法，舍弃非法。

亦念常行檀波罗蜜。所谓最胜施诸法施上施妙施微妙施精妙施无上施。

“最胜施”者，第一义谛最殊胜教言之施。“诸法施”者，于诸有缘随机施法，令其除诸疑惑，成就菩提。“上施”、“妙施”、“微妙施”，这是增上施法，乃至说次第教言，令众生毕竟爱乐。“精妙施”、“无上施”，引导众生发无上菩提心。施者，回施无上菩提心之种种教法，所以说，若以财布施导引众生，若以法布施导引众生，若以无畏布施导引众生，唯一目的是欲令众生成就无上菩提。

亦常勇猛。精进不休。不舍重担。

一切贤圣、智者已证得菩提心分、菩提业分，舍离重担。所谓重担，即轮回之重担、烦恼之重担。此处，贤圣、智者分担众生之重担，饶益有情，同事修持，爱乐世间有情故。

不忘正念。常行一心。正信清净。无有嫉妒。不着世间利养名闻。如法索求。以济形命。恒行乞食。不受别请。

世尊在世时，有受请之法，有头陀行不受请之法，如迦叶尊者，只是随时乞食，不受别请。

厌离人间。乐阿兰若。

厌离之法与出离之法，虽然有别，但厌离是出离之善巧、基础，若无厌离之心，出离甚难成就。所谓出离，即无对无待，远离世间尘染，欲成就此出离心，厌离是为方便。

尊崇圣种。敬事头陀。息世语言。但论出世。处众静默。假言不多。常敬于他。不敢轻慢。

这实在都是让我们如实观照自己的行为、校正自己的行为的最直接的法教。

于一切时。常行惭愧。

我们都知道，在随烦恼中，无惭无愧、放逸懈怠是上品随烦恼。末季有情多无惭愧，于法性多作解悟，以为有证，所以于如来教言以为己解，多作邪见、邪知，实是骄慢不知！

有恩必知。知恩必报。

上报四重恩，一切出家众皆被四重恩所摄：佛教导我们，有佛恩；师长教导我们，有师长之恩；父母养育我们，有养育之恩；国土载负我们，有载负之恩。种种恩中，“知”不能忘啊。一切如母有情的檀那，养育着我们，我们如何来“知恩必报”呢？

于善知识。常念亲近。

莫有懈怠。

诸师尊所。谨事无违。

出家众对受教之处应当谨慎，勿相违反，实际就是锤炼自己的恭敬心与感恩心，此处唯有自受用所现，他缘只是助缘，所以一切善知识是为增上助缘。

若闻如是甚深经典。专心听受。终无疲厌。于法师所。起慈父心。善知识心。乃至生于诸如来想。

此想者，正是正思维善巧。在世尊的教言中，尤其藏地记载的许多故事中，多有善根成熟之世俗有情得遇凡夫僧而成就圣果的，也就是说所假之外缘虽非圣者，但亦能令其成就，故况且得遇能依法传达、依法交流之师呢？所以，若于师生如来想，实是自身之妙用。

以为如是微妙法故。成就无上大菩提故。转增爱敬尊重心故。

尊重心，实是非过现未来，非内非外，非自非他，但依真实。恭敬心中可以求得一切法，成就一切善巧，所以天亲菩萨在《俱舍论》中提出四修法，即所谓恭敬修、无间修、无杂修、毕命修，其中恭敬修是首修、首要法则。若我们不知恭敬，多不得法益，不增善根，心智蔽塞。末世有情自我意识强执蔽塞，故多自诩自证、自以为是，并多以自以为是之珍宝相互侵凌，多受其害。学佛若是徒增知见，此人堕落，因无有法行故。我们要依法而行，不要徒增知见，这样是为善得以法益、善守护法则。而我们这个时代，文字交流、图象交流、法则交流甚为方便，但闻法甚多，行者甚少，结果多闻而增上慢，多闻而蔽塞自心，多闻而毒害自他，就是因其闻而不行，闻而不知，闻而增加邪慢，闻而以为己解，即认为自己解的是正确的，反而拥塞自心，不能得无碍智，于清净的法则不能亲证实践，所以多受知见之害，这是末世共业所成。

复次贤护。若彼菩萨或时至于声闻人所。闻说如是甚深经法。彼法师所。无爱敬心。无尊重心。不生慈父想。不生善知识想。不生诸佛想。不生教师想。不能亲近承事供养。随于何所。闻是经典。当知是人。不能听受。书写解说。令法久住。如是之人。若能听受。若能书写。若能解说。令法久住。无有是处。

世尊在此展示两种法行，一是非法行，一是如法行，令我等观察抉择。

复次贤护。若彼菩萨。或复至于声闻人所。闻说如是增上妙法。不生爱敬心。不生尊重心。乃至不生诸佛想。不能尽心亲近供养者。若能读诵。若能受持。若能解说。令是经典不速灭者。无有是处。何以故。以不尊重是经典故。是故斯法不久必灭。

我们是灭法者，还是令法久传于世？全在于我们是否能够闻法正行，即闻法而依法行持。

复次贤护。若彼菩萨。或复至于声闻人所。闻说如是微妙经典。生爱敬心。生尊重心。及起教师想。诸如来想。亲承供养。即能听受。亦能书写。复能解说。能令是经久住利益。斯有是处。

此处导引我等如是守护，如是实践，如是来爱乐这个法则。世尊所有宣化都作以如法、非法二种宣化，令我等得见、得闻、得以取用。所以世尊甚为善巧方便，清净展示法与非法，我们在学习、抉择之时，应该清晰认许非法与如法，那些知见混淆的众生，以非法为法，所以行法而不得利益，多受其害。我们若细细地观察，多是如是非法行法，以染污法行戒法，以染污心行法，所以多不相应

复次贤护。若彼菩萨。复于声闻人所。闻说如是微妙经典。即于彼所。生尊重心。如诸佛想。亲近承事。恭敬供养者。如是之人。虽未修学如是经典。即为修习。虽未解释即为解说。令是妙法久住世间。不毁不灭。斯有是处。

此处应守护。为什么世尊如此细微地讲出如法及非法二种法则、有是处及无有是处二种法则呢？欲令我等莫以自心自诩，莫以自见自诩，那样与法不相应，多受委屈，多行迷茫之法。多有众生勤苦于非法啊，实是可怜悯者，自以为是，不依教而行，实在是盲人盲行啊，过去人所谓“盲人骑盲马”，其结果自知。

何以故。以能爱敬尊重法故。是故此经。久住世间。贤护。以是因缘。吾今语汝。是人于是说法师所。生爱乐心。生敬重心。生尊贵心。起善知识想。起教师想。起诸佛想。尽心承事。恭敬供养也。贤护。若能如是。是则名为行我所行。受我教诫也。复次贤护。彼出家菩萨。必欲解说如此三昧。复欲思惟此三昧者。常当乐行阿兰若事。

“阿兰若事”者，舍自我与他缘二种溃闹。对于阿兰若事，有事相上的宣化，如我们住在深山老林之中，远离城邑村落，此为阿兰若处所；也有法则上的宣化，即心智阿兰若守护成就者，心智远离溃闹，心智闲静，其人是佛法中所谓“闲人”，其所聚之处皆是阿兰若处所，心智闲静故，无染无著故，无有攀缘故，心智一时一如故，此为阿兰若心智成就者。所以，有阿兰若处所，有阿兰若处所法则成就。此处，二事皆相互助。

不得居处聚落城邑。舍离朋党多求之处。不贪衣食。不得贮聚谷米食具。不得受畜财物生资。不得贪求名闻利养。不惜重命。常念舍身。

阿兰若住处，有二法当行，以前我们住山之时，有善知识就会教此二行，即舍身行、舍识行。先舍其身，去阿兰若处，若有洞窟为罗刹所居，若有悬崖，若有大树，若有崖窟之畔，种种险处、难处，此难处无难，可行法则，作以守护，此处应舍身。舍身不是自杀啊，而是若有罗刹欲食此身，可予生命作以供养，令其闻第一义谛教言，舍其身而施最上乘教言，乃至舍识，不拘一切法，不拘一切处。现在住阿兰若者甚少，多有回避世间者，若是真正心智寂静，远离溃闹，不向往名利，不贪图于未来名利果报，真正向往法则者，称为阿兰若居住者。

远离贪着。恒修死想。常行惭愧。

很多人读过密勒日巴传记，其中有许多惭愧修持，乃至舍身修持。在阿兰若住处，诸善知识应当勤修此法。对于般舟三昧行，亦应如是思维，如是观察，如是修持。

不造诸恶。摄受正法。无有疑心。常念远离不取众相。当修慈心。勿怀嫌怨。常起慈悲。无行瞋恚。安心喜舍。莫想爱憎。常当经行。破除睡盖。贤护。出家菩萨若能安住如是法行。则能修学解说思惟如是念佛现前三昧也。

前面贤护菩萨代出家众启教，世尊对此一一如实给以解答的法则。

尔时贤护菩萨复白佛言。希有世尊。如来应供等正觉。所说经典。甚深甚深。最胜微妙。不可思议。然彼未来诸菩萨等。懈怠懒惰。虽闻如是深妙经典。生大恐怖。惊疑退没。不发欢喜爱乐之心。彼等当复作如是念。我今当应余诸佛所乃可修习如是经典。所以者何。我今自知多诸障难。身遇病苦。气力甚微。宁堪修行如是经典。

以身体羸劣、障缘诸多而不行此法，我们经常会遇到贤护菩萨所提的这种思维。在一篇统计台湾般舟行法的资料中表明，在台湾多是病难者行于此法，如癌症病人等。实际，此法是一切人可行的，只要是舍离众缘、欲证诸佛现前三昧者，即可以行持，而末世之人身心羸劣，福报不具啊，稍一退堕，行法因缘即不具，对此我们应善自观察。

世尊。彼辈如是。于甚深法。更生放舍远离之心。不能发勤勇猛精进。乐欲成就如是经典。世尊。尔时亦当有诸菩萨。精进勤求专念之者。爱乐是法。劝持是法。摄受是法。若诸法师说是法者。于是法中。如法行故。能舍身命。不著名闻。不求利养。不自宣说己身功能。不染衣钵。

“不染衣钵”者，即不表达自己所行之善缘、持戒之功德，所以说“不宣己能”。

不乐城邑。常趣空闲山林静处。其或闻是微妙法故。生大欢喜。更当具足发勤精进。听受如是微妙法门。常读诵故。常念持故。思惟义故。如说行故。彼等于未来世诸如来所。非徒直欲求彼多闻。亦无但求在于有处。

多闻与有处二法，是末世有情所贪爱。现在学佛的出家、在家众中，多闻者多，行法者甚为稀有。我们于左右可以观察，于自心可以观察，随便找一个学佛的出家、在家者，若说法，仿佛人人无碍，若行法，则是个个不行。相应者十分稀少，多闻者甚多甚多，我们可以如是依教来观察，莫以自心、自慢来观察。

“亦无但求在于有处”，即不求于后有之报。行诸善缘而欲求未来善报、乐报者，甚多甚多，不求后有、广利世间出离轮回者，甚为稀少！莫作他言，我们自己但自审观啊，这是末世之相。

唯为成就诸功德故。常念勤求。精进勇猛。世尊。然复应有往昔己曾供养诸佛。宿种善根诸善男子善女人辈。发大精进为闻如是微妙法故。更发如是大誓庄严。愿我当得干竭肌肤。散骨消髓炽然身心。苦行不息。必欲成就如是妙典。终无暂时懈怠懒惰。而不听闻微妙胜法。亦无不思甚深义理。复无舍他。不为宣说。而常勇猛行大精进。但为摄受诸菩萨故。听闻如来如是妙典。闻已。即便生欢喜心。

这一段文字中的大庄严誓愿，我等应勤观察、勤守护，不可舍离！若舍离，于此法难以成就！

尔时世尊赞彼贤护菩萨言。善哉善哉。如汝所说。我今随喜。贤护。我随喜故。一切三世恒河沙等诸佛世尊。皆亦随喜。

时彼贤护菩萨复白佛言。若有在家菩萨。处于世间闻是三昧。欲自思惟。即为他说。乃至一日。或经一夜。是人安住几种行法。当得成就思惟三昧。为他说也。

我们很清晰地看到，前面贤护菩萨代出家众来问世尊“十方诸佛悉皆现前”三昧何以运用？何以守护？何以实践？现在则替在家菩萨来启问。

佛言贤护。彼在家菩萨。处于世间。若欲修习思惟三昧。或一日一夜乃至一构牛乳时者。吾今语汝。彼在家菩萨。既居世间。当应正信。不起悭贪。常念行施。随多少施。当一切施。不求果报。应归依佛。又归依法。亦归依僧。不事天神。亦无礼拜。不生嫉妒。常念随喜。当须清净。如法活命。不爱儿女。不著妻妾。不染居家。不躭财宝。常乐出家。念除须发修八关斋。恒住伽蓝。常怀惭愧。发菩提心。不念余乘。见有持戒清净比丘。修梵行者。终无调戏。常行恭敬。从谁闻学如此三昧。当于师所生爱敬心。起尊重心。善知识想。生教师想。起诸佛想。一切众具。悉以奉之。常当识恩。恒思报德。以能教我微妙法故。

佛法之微妙，非是世尊无端地对其称赞、夸许，而是因其实际利益能真正令我们出离生死之苦恼、生死之迷惑、烦恼之苦恼、烦恼之迷惑、见思之苦恼、见思之迷惑，真正地进趣自在、自知的菩提道业，乃至圆满阿耨多罗三藐三菩提，广利人天！所以，闻此殊胜微妙之妙法，实是不可思议！

“起尊重心。善知识想。生教师想。起诸佛想。一切众具。悉以奉之。常当识恩。恒思报德”，这实在是为了引发我们真正的尊重、自尊、如实之心智，一切外缘皆是假借之增上缘，抉择于发心啊，一切自受用与利他具足法则，绝对来自于发心。

贤护。彼在家菩萨。处俗之时。应住如是诸法行已。然后教示如是三昧。如是思惟。如是修习。

前面说常念出家，乃至八关斋戒、发菩提心、不念余乘、但于此法行于精进、于闻法所生尊重想，如是种种，然后是“教示如是三昧，如是思维，如是修习”。

时彼贤护菩萨复白佛言。希有世尊。如来应供等正觉。今乃为彼出家在家诸菩萨辈。正信成就乐深法者。宣说如是无上妙法。令住如是无量法行。然后当得思惟解说如是三昧。

“无上妙法”，无上者，无对无待，非造作有；法者，各是妙用，无染无著，令众生出离所有世间之沉沦。而世间沉沦者，如欲界有情在对待法中沉沦不知，多择取、徘徊于善恶之中；如色界有情多于禅定守护染著，乃至以禅定为生命之依止；如无色界有情，于非想非非想定常守护，这都是六道轮回之业相。能出此三界者，为妙法所有，故“无上妙法”能令世间有情出离三界、不坏三界、广利有情。出三界者，不被三界所拘，不被三界所缠缚，若不被善恶缠缚，则得以出离欲界之自在，若不被禅定所染著，则会出离色界，乃至无色界。如是之法，是随顺无染无著的清净智慧，是直出三界的清净安乐法则，所以称为妙法。

世尊。如来灭后。如是三昧。于阎浮提能广行不。佛告贤护菩萨言。贤护。我灭度后。此三昧经。于阎浮提。四千年中广行于世。而后五百年。末一百岁中。正法灭时。比丘行恶时。诽谤正法时。正法破坏时。持戒损减时。破戒炽盛时。诸国相伐时。当斯之际。颇有众生炽然善根。往昔已曾亲近诸佛。供养修行植善种子。为彼诸丈夫辈得是经故。此三昧典复当流行于阎浮提。所谓佛威神故。故令彼等。于我灭后。闻此经已。欢喜书写。读诵受持。思惟其义。为他解释。如说修行。

这是世尊授记，是真实言、如实语，非是推导，我们善思维。世尊说“正法灭时”，现在正法、像法已过，步入末法，也就是“后五百岁”中，其末一百年中，会发起这样的利益。为什么这样的经典能流通于阎浮提？就是因为诸丈夫辈于此经典往昔曾种诸善根、修持守护故。

尔时贤护菩萨。及宝德离车子。闻如来说正法灭时。悲泣雨泪。

多有善知识视世尊欲灭，而欲劝佛住世，悲悯世间故，所以会“悲泣雨泪”，此处闻到正法灭时，亦复如是，因为诸佛如来是众生之依怙，诸佛所说教法亦是一切众生出离苦海的宝筏，此法一灭，使一切众生失去依怙故，所以“悲泣雨泪”。

从座而起。整理衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。

“偏袒右肩，右膝着地”，乃至右绕三匝，是印度的一个启教礼节，因为恭敬故。

世尊。我等当于如来灭后。后五百岁。末百年中。沙门颠倒时。正法欲灭时。诽谤正法时。破坏正法时。持戒损减时。破戒增长时。正法护减时。非法护增时。众生乱时。诸国相伐时。能于如来所说经典妙三昧中。读诵受持。思惟义理。为他广说。何以故。我心无厌终不知足。是故我于如来所说修多罗中。能听闻故。能书写故。能读诵故。能受持故。能思惟故。能修行故。能广说故。

尔时商主优婆塞伽诃岌多。居士之子那罗达多摩纳等。闻如来说未来世中正法坏灭。为正法故。悲哀泣泪。从坐而起。整理衣服。偏袒右肩。右膝着地。恭敬合掌。而白佛言。

我们看到，不仅仅是出家众施行“偏袒右肩，右膝着地”这个礼节，在家菩萨亦复如是，这是印度的一个风俗习惯，是其整体守护的一种方式。

世尊。我等能于如来所说妙修多罗。及能受持修多罗者。我皆摄护。令得增长。世尊。我今复为如来所说微妙经典。作其加护。令得广宣。久住于世。何以故。以是经典。能于无量阿僧祇劫。多所成就阿耨多罗三藐三菩提故。世尊。我等得闻未曾有法。至心受持。思惟其义。为他解说。广行流布也。世尊。我今闻此甚深经法。一切世间无有信者。我先为其造善根器。然后为解。

我们看到，这些在家、出家菩萨，都肯于世尊灭后、正法灭时，乃至种种恶相现前之时，令此般舟三昧一法广传于世、流布于世，欲饶益有情，故发如是誓愿，守护三宝及三宝教言。那我们现在这些在家、出家的学佛菩萨们，是以何来认知、守护自己的心智呢？诸位善知识，善观察，善了解自己的心愿与作为。

守护佛法，有时比所谓的自力修证尤为重要，因为守护能令佛法广泛传播。当然，修证者自利真实也是不可思议。若既能守护，又能真正地修行，那实在是成就守护。若能善守护、广泛传播者，虽自己未行于法则，而随喜不可思议的功德利益，如世尊在此经典中所宣化，末世若护持道场、护持教法、护持行法者、爱乐守护、赞叹随喜，此人功德不可思议。因为末法之时，法衰，而世俗因缘炽盛故，邪见颠倒炽盛故，所以护法因缘、传播佛法、实践佛法，尤为重要！

尔时众中有五百比丘比丘尼优婆塞优婆夷四部众等。闻如来说未来世中正法坏灭。为正法故。悲泣雨泪。从坐而起。整持衣服。偏袒右肩。右膝着地。恭敬合掌。而白佛言。世尊。我等受持如来正法。然诸大士善丈夫辈。尔时于我当作依止。当作覆护。为我经纪。能令我等于如来所说如是甚深修多罗中。取真实义。如法修行。唯愿世尊。付嘱我等诸善丈夫分明立记。何以故。世尊。我及彼等。皆能护持摄受正法及摄受者故。

我们看到，这些出家、在家的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，为了令此法住世，来劝请世尊分明授记，以令是法清晰延世。我们学习一个法则，若没有来源出处，那是解决不了真实问题的，比如生老病死这些烦恼，若能真正被解决，那是无有是处的。我们能把现世的种种烦恼障消除，把种种所知障消除，若不依如理的法教，也是无从建立啊，故这里是为了令世尊为有情立明记，来作如是启教。

尔时世尊。即便微笑。放金色光。其明遍照十方世界诸佛国已。还至佛所。右繞三匝。从顶上没。

这是诸佛授记之相。一切诸佛授记之相皆有光明出，饶益无量世界，照耀无量世界。若世尊额放光，是与诸菩萨类广宣教法；若喉部放光，与诸声闻智者广宣教法；若胸部放光，多与人天之类说诸教法；若脐放光，多与鬼神类有情说法；若膝放光，多照注畜生道有情、与其说法；若足放光，能饶益地狱幽冥有情。所以，六道之处，佛以光明所摄，各个机制相应，令其得以度脱。此处世尊有光从顶入，绕以三匝，世尊在说授记法时，就会示现此相。

尔时尊者阿难作如是念。世尊。昔来已多微笑。然于笑时必为异事。我今应问微笑因缘。如是念已。即从坐起。整持衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。以偈白言。

其心清净行无秽　　有大威德巨神通

一切最尊世中上　　显现无垢如明月

无碍圣智解脱心　　迦陵伽声天中最

一切异轮莫能动　　今忽微笑有何缘

赞颂世尊有大威德清净，有大威德善巧，为世间之尊，现无垢明月之相，以无碍圣智、解脱心智来宣化美妙音声，即“迦陵伽声”，传播于世间。世尊说法，具八种妙音，所谓梵音广传世间，令闻者众生得悟，此“迦陵伽声”，非男女声，非清浊声，非高低声，非强弱声，如是远离世间八音，以净音广传世间。

“一切异轮莫能动”，即一切外道知见决定随顺、得以除疑。

通达正真为我说　　能多利益两足尊

赞叹世尊福慧具足，为我等说真实教。

闻是如来微妙音　　一切皆当大欢喜

如来以微妙音开人心智，予人以解脱成就功德，所以多令众生欢喜踊跃。

诸佛世尊岂虚笑　　佛复放光有胜人

谁于斯日获大利　　是故今应宣笑旨

谁于今日得证真　　谁于今日受法王

谁于今日自灌顶　　谁于今日登佛位

谁于今日利世间　　谁当总宣佛法藏

谁于佛智得常住　　以是尊应显笑缘

阿难赞叹世尊有是这样的利益，乃至证真获大利、受王位、受灌顶位，乃至受佛位而利益世间，宣说法藏。一切诸佛出世，莫不是为了利益世间，广宣法藏，直指一切众生心智；一切法藏者，不离一切众生现前心智。以是因缘，先作大利之说，后说入于法位，乃至成佛广利世间、总宣法藏。

尔时世尊。即以偈告长老阿难曰

阿难汝见大集不　　摄护五百从坐起

我们现在学的是《大集经》，大集者，众所集，是佛与欲界、色界有情所宣化的经典，如在龙藏中，有《大集部》、《宝集部》、《般若部》、《阿含部》、《杂部》等部，此属《大集部》。

身心欢喜发诚言　　我辈当来获斯法

此等一心瞻察我　　我于何时亦复然

咸于我前兴大誓　　我辈当来证斯道

复有八辈从坐起　　五百上首此为尊

彼于末世法坏时　　为世间法故宣说

我今告汝如是言　　于此众中无碍智

是辈非于一佛所　　起立合掌敬诸尊

“是辈非于一佛所，起立合掌敬诸尊”，闻此教言者，能相续守护、观察、实践者，非遇一佛、二佛、三佛。

我观往昔无量世　　八万诸佛皆现前

八人为首从坐起　　还为护持是妙法

“是妙法”者，即“十方诸佛悉皆现前”三昧之法则。

前此八万亿由他　　复值如是数诸佛

“八万亿”，我们好理解，但对于“由他”这个数字，往往我们就不太去思维运用，这个量极大，甚至不可称，但诸佛如来对不可称自有可称之说，也有对比不可称之不可称，乃至还有实在是无所可称之无所可称数量，在《大方广佛华严经》中有一“数字品”，专门说数量的变化。凡夫心智对数字能存念、思议、思维、记忆起来的极为有限，如佛教经典中常说“如恒河沙数诸佛”，乃至说“无量恒河沙数诸佛”，这样的数字是我们人类的数字所难以简单表述出来的，所以用“恒河沙”为单位来表述，就同我们用百、千、万、亿作数字单位来表述一样。

心得解脱大名称　　彼时此辈已摄持

一切解脱者，是为世间“名称”者，我们常讲，佛法中的闲人远离一切热恼，所谓所知障的烦恼，所谓生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会等苦之烦恼，乃至说无名烦恼，乃至如微尘的细微烦恼，这样得“大名称”，是为闲人、世间无心闲人。世间有情多有执着，多有染著，执着善、执着恶，执着得、执着失，执着凡、执着圣，如此之类，难以具述，所以多有负重，即负重于善恶、智愚等等。而究竟解脱超出常伦，是为“大名称”。

今复于我胜法中　　能为摄护利益首

师导者，善知识者，诸阿阇梨者，诸在家、出家能教化世间者，是为“利益首”。

教化无量菩萨众　　断除嫉妒诸大人

此等于我灭度时　　取我舍利兴供养

善持我斯诸佛事　　安置箧笥遍十方

世尊灭后，以种种因缘遗福于世间，令众生咸有依从，如我们看到的佛像，就是世尊所遗，相好可以度化众生，就象我们的父母若已不在世间了，其遗像亦能令我等回忆起父母之恩德，回忆起父母养育之真实利益的内涵；又如“舍利”，有全身舍利、碎身舍利、骨舍利、肉舍利，种种舍利，皆是诸佛所遗传于世，我们现在看到的大乘经典、了义经典，亦是佛的法身舍利；又如种种制服，亦是世尊所化现，欲令一切接触有缘以得度脱利益，供养者亦得利益。

在阿育王时代，建了八万四千佛舍利塔，中国记载大约有十八处，是世界上佛舍利分布最多、最广的一个国家，有佛牙舍利、佛指舍利、佛发舍利、佛肉舍利、骨趾舍利、结晶舍利等等，这些舍利都能与我们末世有情作为福德、福慧的加持物，也是出世、入世的真正福田。

平地造塔或在山　　付嘱天龙及金鸟

斯等依仗于此经　　寿终皆得生天上

经典造塔、舍利造塔，亦复不可思议，能令人天得以解脱，或死后得生天上，这实在是对人天福报的一个鼓励。

后虽转生于人间　　而常不离胜家姓

善持我斯菩提事　　还发大愿随本心

我们国家从十九世纪以来，尤其是五四运动、破四旧之类运动后，一直延续到现在，讲平等、民主、自由，是没有种姓概念的。印度到现在还有四种种姓，十分清晰地在其社会结构中表现出来，生在贱民家会受人歧视，所以“常不离胜家姓”对印度人来说是十分重要的。对于我们中国人来说，实际上大家还是有分别的，虽然讲平等，但农民之家、工人之家、干部之家，乃至高干之家、军队干部之家，其生活意识、教养机制、自我感受，差别还是很大的，又如汉族人、少数民族人，感知差异也很大，我们不能不面对这些具体的情况。

生在胜姓家，这是一种鼓励，是人天福报之增上引导。世尊说法，往往以人天福报增上引导令我等趣入菩提，而不是逾越机缘，因为如果只说无上菩提教法，一切众生皆迷闷此心，不能爱乐，若作渐次说，能导引众生爱乐、向往、真正地深入实践佛法法则，故增上说是十分重要的。所以，世尊在初转法轮过程中，有说人天五乘教言，说三乘教言，待因缘成熟就唯说一乘，如《妙法莲华经》，但说一乘教，舍诸方便，开权显实，但说最上乘，予一切众生以究竟利益，以了义教真实回施众生，这是一个次第引导。

“还发大愿随本心”，本心者，一切众生本来是佛。确定认知“一切众生皆具如来智慧德相”，直趣菩提，生死了不相干，了无可染。但虽说无生死可得，一切因果沉沦众生无以承担啊，心智迷闷，所以世尊渐说人天福报、声闻缘觉、菩萨、乃至最上乘，令识本心，究结于本心，本来具足，不假方便，自然回归，法性畅明，照耀十方，顿出生死苦海。生死苦海，实是虚妄造作，对待造作，就造作于每一个当下相续之中。

或时为法至他国　　恒值如是深妙典

得已转授众多人　　以欢喜心除嫉妒

我们这个时代，嫉妒心在遮蔽着许多出家、在家、学佛、不学佛的有情的心智，例如在国内搞经济的整体状态下，大家各相增上攀缘，所以有钱者欲求更加有钱，有权者欲求更加有权，攀上不舍，不知劳心，不知累力，终无所得，多生疲劳，这就多是以慢心、妒忌心带来的，世间有情莫不如是，我们可以如实地观察。

求法精诚无懈倦　　轻财贱命岂爱身

降伏一切诸外论　　常以妙法惠施彼

此处可能就说到我们这个时代中修法人的一个最大障碍了，什么障碍呢？懈怠、放逸、厌倦、无惭无愧。这是一个大的时代整体状态，因此成就者出世、住世甚为稀少；因此学佛的教言言说者逐渐增多，但真正深入实践者少；因此并不是十分能令世间人感到可作依怙，可作眼目，从而令世间有情真正地来随顺佛教的清净智慧教言，得以离苦得乐。我们要善于从这个懈怠者多的时代走出，那么能成就菩提，所谓“向上一招，全看自身”啊，欲出离现世，猛利心、精进心、如法细腻实践守护的心一定不能放松的，若放松而欲出离这个世间，实在是大难。

时世无能受斯经　　亦无读诵转教人

唯有此辈五百贤　　今于我前从坐起

我们若没有前面一段较长时间对这个法的爱乐与实践，而能直接来受持此经典，实在是有一定的困难，因为信尚不具，何以听闻经法、向往经法、实践经教呢？

复此八士诸菩萨　　当来北天授斯法

乐恒广宣多利益　　弘是甚深修多罗

此八正士为上首　　彼五百数复无增

远离嫉妒弃名闻　　来世当授广大法

此段文字实是授记。我们现前大众中是不是有此类得授记者？我不识，也不知，但大家于法若能生出爱乐，亦不排除有此五百贤者，谁知道是哪一人、哪一士呢？天眼者明之，宿命明者明之，漏尽明者明之，行法者明之，成就菩提者明之。

“此八正士为上首。彼五百数复无增”，因为此八正士及五百个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷共同发愿，于时时处处守护此“十方诸佛悉皆现前”三昧之修持者，于一切时处令其现缘成就、具足，此八正士及五百之数，无有增减。

如是比丘及尼辈　　诸优婆塞优婆夷

巧智无妒登法师　　当成正觉大威德

这是世尊授记此类人于末世令此教言广传于世之相貌，是对四辈之授记，因为这是四众所参与守护的法则，不单单是出家众，或者说圣者、智者，也不单单是在家众，是四众具足。

彼不思议神德具　　百福之体相庄严

得微妙乐除众苦　　长拔三毒烦恼根

所谓“百福”之相者，具足善巧，如言说善巧、实施善巧、教授善巧，乃至说修持善巧、成就守护善巧，能令众生离苦得乐，拔众苦源。

所谓“三毒”者，即贪、嗔、痴，是为烦恼之根本。末世有情贪、嗔、痴具足啊，这是世人心智中所表现的状态，若静下来观一观，我们就能广泛看到贪、嗔、痴这种烦恼根。

此等从今舍命已　　终不受生恶道中

一切生中常和合　　所遇菩提最胜事

世尊授记：在世尊宣化之时，一直延于此法广泛传播的未来，“一切生中常和合”。因为般舟行法，即“十方诸佛悉皆现前”三昧，令众生心智调柔，慈悲爱乐于世间。和合，是守护的一个特别重要标志，因为远离嫉妒故，常随喜故，心智调柔故，爱乐世间有情故，欲拔众生苦故。和合，是相当重要的一个大法则，也即是集体法则，尤其在我们现世的生活中，因处末法之际，有情刚强难化，多树己见，故相互诤讼十分频繁。

既舍一切恶趣生　　亦能永离诸难处

功德不可知边际　　如是无量受多福

复当得见弥勒佛　　于彼常起和合心

恭敬供养利益他　　唯求无上菩提故

我们知道，俱留逊佛是贤劫第一世尊，于人寿六万岁出世；拘那含摩尼世尊是第二世尊，于人寿四万岁出世；迦叶世尊为第三世尊；释迦佛为第四；弥勒佛为第五世尊，这样排列下去，依次有千佛出世。我们现在是贤劫的第九小劫，处在减劫之中，人的寿命一日比一日缩短，福德因缘一日比一日减少，一直减到人寿十岁，人就很矮了，且有三灾相伴，然后又逐渐增长，弥勒世尊降世时，人寿八万四千岁，身高四十公尺，草木亦变化，比如我们现在的乔木可能只能当未来的灌木，现在的灌木可能就象草一样了。随着人福德因缘的变化，身体也在增减，百味也在增减。善恶增减故，所以百味增减；福德因缘变化故，人的体质业缘也在变化。

彼时此辈恒集会　　承事超世两足尊

为此诸佛妙菩提　　当度生死登彼岸

于后末世法坏时　　彼等亦常持此法

如是处所恒修行　　遇弥勒世事若斯

在教言中，这五百比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及八正士，常护此法，乃至延续到未来得见弥勒世尊时。

所可于此贤劫内　　广为利益世间灯

彼一切处护是经　　安住三世无畏所

对于此八正士、五百比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这些智慧者，佛授记说，乃至在弥勒教言中，他们也能广利世间，于贤劫之内，皆能广利世间。这是广大授记，非一佛世尊所授记，所以遇弥勒世尊时亦如是广传此教。那么我们现在在末世之中、佛灭度之后、正法坏时、诸恶炽盛时，我们来守护《般舟三昧经》，这是什么样的福德因缘呢？犹如佛记，是世间之明灯，能令世间懈怠放逸之有情、无惭无愧之有情在行法中多生惭愧，并了解自己的善根与所守护，此法能激励众生自知、自觉、自明。

将来亿数多诸佛　　不可思议难得边

斯皆供养广修行　　常护如是胜佛事

此处说乃至未来劫于亿数多诸佛“不可思议难得边”，即广大因缘中，皆供养、广修行、护持如是胜佛事。故般舟行法亦广延于未来，乃至亿数多诸佛，何以故？“十方诸佛悉皆现前”三昧，此功德有不可思议广大延续力故，此善根不可散坏故，真实不退转故。

我们都知道，在诸佛教言法则中，许多法则是有退转的，如声闻教言中有这样一个典故：一位出家众证得初果，游化人间，一时于一世尊塔庙中，手掌无意置于塔庙上，此时丢失初果。为什么呢？慢心、怠心所致，在世尊的塔庙中妄生骄慢，以怠惰心故，退失初果。在我们的习法中，有进有退者，是自力法则，若于不退法则顺性修持，当然无进无退，但以清净平等守护。我们现世之中，若于福德因缘增上修持，那就有进有退，若纯粹依自力修持，欲一生成就不退转法则，甚难甚难，因为即使此类法则已甚难得遇，而我们自身善恶交织，多行杂途之善，虽常行法，多是进一退九，所谓“一曝十寒”之说，大家对此都有很多观照与感觉的，可以来观察。

其有在前成菩提　　彼彼咸同修供养

而或于先取灭度　　我住多世那由他

今此贤护大菩萨　　及是宝德出众珍

商主岌多伽摩那　　当见恒沙无数佛

于彼亦受无上经　　前已经历多劫数

妙算不能尽其形　　无量亿劫谁能知

若有众生得闻名　　或于觉时及睡梦

能发勇猛师子吼　　彼辈皆得天人尊

“天人尊”者，世间所应供、调御丈夫故。

若有众生但闻名　　直能信敬及随喜

一切作佛无疑虑　　何况供养于彼身

若有众生闻这些大菩萨的名字、名号，闻法则的名号，亦得作佛，无有疑虑，“直能信敬及随喜”，所以，此类法是精勤之法、精进之法，是令佛法广传于世、广利世间之法。许多不学佛的人就是因为他人走般舟而向往佛法、爱乐佛法，乃至有进趣了知佛法的愿望，何以故呢？因为这个法则本身就精勤、感人之致！世俗之人于睡眠、饮食等正常的生活机制中已养成习惯，而一日一餐、常行不卧不坐，乃至除诸睡眠，实是感人之致的一个修行法则，而且此中有因佛力加持、佛愿力摄持、佛通力摄持、本功德善根成熟、相应故而得“十方诸佛悉皆现前”三昧的不可思议的利益，且又凡圣皆可以行之，所以此法很广大，能广大感动世间，能令世间有情得到不可思议的利益！因此，我们现在对此法的延续与实践是十分有意义，十分得当，十分相应的，与我们这个学佛的身份、或者说学佛的机制，都是得当的。

其所受法不思议　　寿命法住亦无量

利益广大无穷尽　　功德智慧不可知

彼过去佛难思量　　清净持戒洹沙数

此辈于彼广行施　　唯求无上佛菩提

念佛成佛，决定无上菩提，无有疑虑。缘佛者决定成佛，这在缘起法中真实照见，何以故？缘佛者，必究竟得知自心，不离心法故，所以究竟于无上菩提。

彼诸功德不可数　　多劫宣说莫能穷

于菩提中无增减　　常念护持是经法

世尊亦难思议此法的功德与利益，所以“多劫宣说莫能穷”。

阿难若人护此经　　书写读诵及忆念

汝应决定兴爱敬　　终不离是五百中

善知识们，这个授记是十分有意义的增上加持与鼓励，实在是成就的印契。这五百贤者中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是哪一位善巧者呢？若识得、若识不得，你都应善守护法则。

阿难若人持此经　　自当勤心求坚固

净持禁戒舍睡眠　　决定得斯妙三昧

我毗尼处说木叉　　诸比丘学居兰若

若能头陀不舍离　　得此三昧定无疑

“木叉”者，即波罗提木叉，其翻译是各个保解脱戒。

“兰若”，即阿兰若处所，寂静心智、舍诸愦闹。

“头陀”，十二头陀行有不受请、粪扫衣、一味食、一纳衣、树下一修等等，若能常守护者，必能成此三昧。

一切别请尽能舍　　凡是美味皆断除

贪图色味、贪图利养，难以成就此法。

师所常起诸佛心　　谁云不证斯三昧

若于师所，所谓教授三昧法则之所，起以佛想，此心圆满。圆满者，因有圆满起步故，所以得证三昧是为不远。在这个时代，对经典、师教起以如法想，就比较难，因为末世有情多诸业习，多诸不圆满的心业，所以于师如佛实在大难，那怎么办呢？依法不依人，不失为善巧。但如果你说：“我不管这个，我知道师长是假设之资，假令心圆满故，我视师如佛！”那是你善巧，你得其利益，非是他缘，心缘所生，以为事实，必得成此三昧。

贪恚痴患先觉知　　我慢嫉妒咸远离

这是成就此法则最基础的一个基因，或说一个法则。

情无垢著念无为　　读诵思惟胜三昧

我们读诵此经典时看到，多处提醒我们此是“思维”三昧。

清净意处无可染　　调伏诸根息怨嫌

一心专念如来身　　读诵受持妙三昧

若有菩萨在居家　　心常坚住出家事

受持读诵口业成　　心常念学此三昧

“心常坚住出家事”，虽然在居家中，但常思出家，常思衣钵，这是在家修行人所具善缘增上福德。世尊对诸大菩萨，即在家菩萨，多说此教，赞出家功德之实。此末法之世，虽说很多出家人做的有如法、不如法之说，或者有种种疑相，但不能染污、玷污出家的根本利益与法则，不能以人之业缘，以时代之业习、障缘、共业，来遮障佛法的出家功德，不可因多人具，也不可因时代具，来审视三宝，若人因一僧有不如法处而诽谤于三宝、诽谤僧法，此人是愚者，若因二人、三人、多人而诽谤者，亦复如是，乃至因一团体、多团体、一时代之因缘多有诸过失之僧人，而疑谤于三宝出家功德，亦复如是，何以故呢？出家功德非某人所具有，为真正行出家功德者所守护、所成就。对此，诸位善知识一定要善于观察，莫以他人行为之过失遮蔽自己的心缘、障碍自己的法则与利益。经常听人诋毁于僧法、僧人，这没有必要，某个时代之人的作业、行为具与不具，这是时代共业所表，非是出家人要为、想为、所为，所以出家之众不可诋毁。出家只是个相貌，若你于出家者如见佛想，那是你见佛，若是见是非想而处处见过，那你就是过失想，受过失之报、过失之缘。诸位善知识，我们所缘之法就成为种子，未来果报必然成熟，所以真正的修行人不见世间过。此处为什么要处处思出家法呢？因为出家功德非任何人能占据，非现出家相者据，非在家者据，但行出家法则者、向往者得其利益、得其善巧。所以，在家行法，常思出家，坚固其心，“受持读诵口业成，心常念学此三昧”，这是对在家之要求。

恒应修持五种戒　　亦常数受八戒斋

常住寺庙舍资生　　读诵思惟此三昧

“五种戒”，不杀，不盗，不妄，不淫，不酒，如是清净守护。

“受八戒”，一般我们提倡在家人住寺院时受持八关斋戒，或者非家八戒，从而能行出家人事，以令我们不失在庙之胜缘，不失在寺院之胜机，不失大众熏修之功德。这样我们不失自己的机会，不错乱自己的因缘，能真正起到住寺院的作用、共修的作用，远离居家之害，功德不可思议，乃至一阎浮提世界、多世界、具足世界有情皆持五戒，不如有一人清净守持八关斋戒之功德殊胜，功德不可类比故。所以，诸位善知识，我们是出家者，则当然守护出家法则，实在应尊重自己的现缘；而在家者到寺院来求授、守护八关斋戒，实是你的善根不可思议！如果我们在家，欲受八戒，欲守护者，甚难，何以故呢？杂缘炽盛故，多相侵扰故，难于外缘自制故，而我们在寺院守护八戒，甚易，大家具足这样的胜因胜缘，各相珍惜！

“常住寺庙舍资生”，即不贪图于世间，常爱乐于道场，爱乐于行法，爱乐于佛法法则的延续，爱于熏习。

不当耽著众妇妾　　勿爱儿女及珍财

住优婆塞行羞惭　　但当忆持此三昧

“不当耽著众妇妾。勿爱儿女及珍财”，这是对男女之说，男者，勿耽搁于妻妾，女者，勿贪爱于儿女之情及珍财。

“行羞惭”，这是对优婆塞说，应知道在家不行大丈夫事，要有惭愧。你说：“我作为在家居士，要不要生起惭愧呢”？若于世尊教言中，不能猛利舍弃在家之种种纠缠，实应生惭愧。你不能出家，应生惭愧之心，这是修法增上方便，若你说自己在家无惭无愧还挺好的，则道业难以增上成就，因你无有增上爱乐故。

莫于他所起害心　　唯思除去诸调戏

无处可著住于忍　　但念思惟此三昧

“莫于他所起害心”，在世俗之间，若要不做诸恶，难啊！而在寺院之中，比如出家众，如果做恶业，或心想恶业，实在会受到制约的，且不仅是内心所受的东西。为什么出家呢？它有遮护善巧，为众所观望、众所爱乐、众所守护、众所监督、众所供养故，以此因缘，故出家众有修道方便，有出离方便。比如受十方信施，此信施养我此身，若不成就道业，十方信施生生世世难以偿还，日夜三翻，何以抵消呢？所以，出家之众若不行于道业，若不以真实心智守护道业，实在是未来际无以偿还啊！这个债务反复增长，不可思议，难以计量！对此，在家优婆塞应该生惭愧，因为出家法则中有这样的真实利益，虽然看似压力，实是令有情真实出离。若出家人不成就，宿世之债难以偿还，一生一生，百生、千生、万生、多劫之生，不能偿十方在之债啊，这不是畏惧之说，实是因果之说，所谓“他方信施，日夜三翻”，信施者，其力也大，其功也高，因为净信故，所以真诚，真诚者，就会增长不息啊。

“唯思除去诸调戏”，在家种种娱乐、种种放逸、种种作为，无遮无拦，无有育说者，无有阻碍者，所以多有放逸害世于自于他。龙树菩萨《十住毗婆沙论》中有“知在家过患品”，可以查一查其文字，了解一下在家过患。许多年轻的居士会说，人世间的福德我还没有享受完呢，世间很多好奇的、好玩的我还没有做过呢。但你不敢担保自己还能活几天、活几岁？有的人说，我到老了再学佛。你能否活到老还是个未知数！谁也不敢说自己能活到哪年哪月哪一日，除非你有天眼明，十分清晰自己的未来，或者说有生命自在之力，这样的人于生命有把持，但他绝不耽搁于世俗！而我们还在认为自己很年轻、有很多时间可以娱乐放逸，乃至作诸害事，即所谓贪、嗔、痴、慢、疑、不正见的延续，那真是应该警告自己，人命无常，过于山水，朝夕难保！今日尤存，明日难保啊！这不是威吓之语，实是诚实之言。我可能是因为外缘炽盛，基本每天都会遇到死亡的报告，所以对生死无常的追随感觉到十分亲切。人类面临的最严肃、最亲近的一个朋友，就是死亡！其他亲情好友啊、生命年华啊，乃至名闻利养啊、种种享受啊，都不是我们真正的朋友，都是一时相见，因缘和合，唯有死亡最亲近，时时相伴，时时相随，无有舍离！没有一刻能舍离我们，只到因缘一熟，即是事实啊。若不作如是观，你的道业何以成就呢？你何以缘起呢？所以，诸位善知识，善观察！

莫于财物生执着　　花香涂粉及诸鬘

无处染著安彼忍　　但当受持此三昧

“无处染著安彼忍”，于诸染著处，心能作清净观察，无染无著，是为安忍者。忍者，认可、随顺之意，无生忍乃是无造作之忍。

若比丘尼求此经　　当勤归敬除嫉妒

调戏贡高及我慢　　证彼菩提亦不难

从比丘、优婆塞，一下跳到比丘尼，为什么呢？世尊在许多说法中都是这样的，一带就过来了，因为比丘尼亦是出家二众之众，这个众就有一定的分量，要提一提。“当勤归敬除嫉妒。调戏贡高及我慢”，这都是女众常犯的一些过患。

应发精进破睡眼　　一切诸求皆当断

心爱乐法净命存　　唯当读诵此三昧

“一切诸求皆当断”，所谓少欲知足易养活，安住于闲静心智，远离愦闹。

“心爱乐法净命存。唯当读诵此三昧”，令我们专之又专地深入实践这个法则。这在寺院里就比较有机会，也有因缘，所以我们以后鼓励大家尽量能到寺院受受戒、行行法，这样不失到寺院的胜因胜缘，等你回到世俗中再说世俗事，那也是一个方便。

心常不共贪欲俱　　莫起恚恨无迫恼

不以魔缚系众生　　唯当受持此三昧

应不与贪欲共，不与嗔恨逼恼共。现在，世间有情的嗔恨、逼迫、恼患十分频繁，十分容易生起，女众表现就比较激烈一些，应该注意，尤其出家者，应心常生慈悲。过去出家者，不管是比丘还是比丘尼，都应有二种修持，即慈心观与光明观，慈心观者，令一切有缘坦落、安乐，或起善念；光明观者，除一切善恶对待，心无挂碍，洗除心垢，得安乐住。此二法是出家众必行之法，若无此二法行，则出家甚难，不管以什么样的形式出家，总是不相应，总是很难获其真利。在此，还是希望我们远离诸缠缚，不相魔恼，若我们相互共住而没有慈悲心、爱乐心、增益对方心，或者共同熏习、修法的心，那就会相互有恼害，而恼害者，令人心智烦躁、不相安宁，乃至产生怨恨、敌对。

无以谄曲有所为　　勿贪好衣及涂熏

莫行两舌离分他　　唯当受持此三昧

这在女众中是比较容易延续的状态。“无以谄曲有所为”，谄曲是最令人受伤害的，因为不实故。我们现在修法，依法不依人，这样的环境就十分得当、有益。大家都是缘着一个佛法法则而来到这里，故于法应精勤，应多读诵于经典，多实践于法则，舍离人我是非，远离谄曲，远离阿谀奉承、虚假粉饰，如实地知自己的法则，如实地守护自己的心智，摒除这些不实之作为。其实，对于不实的作为，人人都不喜啊，对此我们提出“依法不依人”，甚为方便，因为谄曲中多有人情虚假相伴。

“勿贪好衣及涂熏”，对着装无有贪着，能遮于寒，能遮于虫、蛇，能遮丑、令人安乐住，就有意义了，它能使我们成就道业，就足够了，其他就不应过份用心，而消耗自己的生命及生命的延续。涂熏，即涂香、熏香，印度人有这个习惯，我们现在也有香熏，但不是为了图于自私的好处，而是为了令大众安乐，乃至令诸护法者安乐、喜悦。

“莫行两舌离分他”，这可能是女众中极为特殊的一个业相，东说西说，相互就有离间之作用，伤害自他，这样大家都不愉快。对于口业，女众尤为应该注意，因为大家到一起聚会很容易就会多以闲谈，多以戏论，乃至说多以长短是非。所以，我们在行法之余，少谈这些无意义的闲说，即人我是非，多谈法则，乃至多念佛，乃至说“打得念头死”净心念佛，是为方便。

男女声色不系心　　寂绝无诸邪念事

于教师所生佛想　　唯当受持此三昧

邪念者，心不自制故，所谓“面带戏色，邪态外溢”，心智不正故，若人心智恍惚，不能自安乐守护心智，则不能相续真实法则，而心智单纯、心智直率、心智一如，则“唯当受持此三昧”。

所生永离众恶道　　于佛法中不空信

破除三有诸障难　　要常受是三摩提

“所生永离众恶。于佛法中不空信”，如我们现在这里的出家、在家众，来到寺院若是不能如法地行持，那真是空出家、空学佛！落一个虚假的名字，实在不相当，实在不相应，主要是辜负了四重恩德，辜负了三途难缘之有情的渴望，辜负了信施，辜负了教授。因此，我们于佛法中，实应真实守护、如理实践。

“破除三有诸障难。要常受是三摩提”，三摩提就是三昧成就安住，功德真实。

此段偈子是续前面的长行，来不断地激励我们认知持戒具足这个法则。我们学习结束以后，大家有时间翻翻经典、念念佛、经经行，来思维观察，不要以我们学习之时是学习，下去之后就说以闲散之话，这样善法不相续、修法不相续、道业不相续，善根功德很难成熟，古人举一个例子说，如烧水一样，烧到六十度、七十度，凉下去了，烧到三十度、二十度，又凉下去了，如此反复烧，总是不能相续烧开。所以我们于法要相续，现前学习是重要的，下面学习尤为重要，因为在下面学习的时间更长、更多！

贤护分称赞功德品第八

法本来具足，无需我等加饰，通过一个法会，只是将其实际内容之一份、少份表现出来，欲使我等现前有缘有情假于一个机制而成熟自己的善根，于此三昧得以修证，乃至成就。

般舟三昧一法的修持，欲得“十方诸佛悉皆现前”这样的三昧，实在不难，难在发心，难在如实地了解这个法的整体机制，难在一个决定的誓愿守护！世上本来没有难易二法、难易二事，但看资粮具与不具、法缘足与不足。种种事皆因缘所具，难易是一个相对之语，实在是没有什么能障碍我们于这样的三昧得以亲证的机会，我们有学习、重视它的机会，也就必然有成就它的机会，一切现前大众对此勿有疑虑。诸佛是诚实语者、真实语者，我们能如理如法地来学习、认识这个法则，认清发心，那么与“十方诸佛悉皆现前”三昧的功德、真实利益，实在不远。远者，只是用心之区别、业相之感知。若我们走出自己无始以来所强执的业相，真正了解万法唯识的法则，了解性空缘起的真实教义，再来看这个法，实在是犹如掌中之物。实践佛法，最主要是在发心上，其最初因缘在于发心，后面的相续性就是发心的证实与确立。

现在是在安居期间，今年是润七月，可以是三月安居，也可以是四月安居，放光寺的住众一致要求作四月安居，而我们为什么在润七月后一月来学习这个法呢？最主要是为了使大家在安居结束之后有一个法的相续，有一个法的实践，因为安居一旦结束，每个人对法的依止与认识可能是千差万别，而我们学习以后，刚好各个根据因缘来实践这个法则，深入这个法则，乃至成就三昧的真实利益。

大方等大集贤护经卷第四

隋天竺三藏阇那崛多共岌多等译

贤护分称赞功德品第八

尔时贤护菩萨。及宝德离车子。善商主长者。伽诃岌多居士子。那罗达多摩纳。水天长者与五百徒众等。闻佛所说。皆大欢喜。即以五百上衣服。奉覆世尊。复以多种供具。供养世尊。心乐法故。

“心乐法故”，这四个字来展示五百徒众等人以五百上衣服奉事世尊，以表达心对法之乐，表达欢喜踊跃之内心的喜悦。

“多种供具”者，莫不是供养者所喜、所尊重、所爱乐的一些用具。印度的风俗习惯是这样的，为了表达自己喜悦的心情、尊重的心情，就用自己尊重、喜悦的一些物品来作为表达方式。我们中国的佛牙舍利、骨舍利经常出国巡展，尤其到缅、泰等国家，彩车经过之处，人们就把自己认为贵重的东西投到车上，守护彩车的法师们的衣服都会被压得很沉，这是他们的一种风俗习惯。中国人若是尊重一个东西，可能就赞叹几句、说一些很喜欢的话就可以了，“点到为止”，肯定不会把贵重东西往那儿抛的，没有这个习惯，没有这个风俗，而在印度等东南亚国家就表现得比较充分。

各以己身奉承如来。

即礼拜、赞叹、随顺祖师之教，如千二百五十比丘常随世尊游化，也就是以身心来供养世尊，以庄严佛的眷属功德。

尔时世尊告阿难言。是贤护菩萨。常于彼等五百徒众。而作义师。

“义师”者，作发心的引导、法则的引导，乃至修法成就、确定的引导。

说诸法要。教化慰喻。

诸善知识者常作喻说，欲令众生于法向往，于法的难缘之中有出离增上之机。有时候我们修法会遇到种种阻碍，资粮不足，乃至会产生畏惧、退堕之心，所以一切菩萨善知识皆作慰喻，增长、成熟彼人之善根，令其进趣菩提。

令彼欢喜。以欢喜故。彼辈即得随顺之心。真实之心。清净之心。离欲之心。除诸烦恼。无复盖缠。

“即得”之得，就是得以成就。我们在学习般舟教言的过程中，若能经常于此法生喜悦，欢喜供养法则，乃至礼拜经典、赞叹行法者、供养行法者、守护行法道场，就会得到不可思议的佛法利益，乃至成就信顺、随顺此法则的利益。

“无复盖缠”，盖缠二法是众生业相，在此我们不妨作一个提示。盖障二法是凡夫所具足。“盖”者，分五盖，过去人说法不一，有人说是财、色、名、食、睡，也有人说是贪欲之盖、嗔恚之盖、掉举之盖、睡眠之盖、疑盖。盖者，令众生不得见智慧之天日，不得以智慧之方便，心中幽暗，多不具有善巧。五盖覆蔽心识，令正法埋没，令心智埋没，所以不能于出世入世中得诸善巧。

缠者，有十缠，烦恼入心，所以令行人不得自在力，是名为缠。前面的“盖”是所谓的粗重烦恼，后面的“缠”就是随烦恼，十缠在现代人中最普遍。十种缠包括：一者无惭，二者无愧，无惭无愧之人是无以进趣法则的，多堕于平庸，自以为满足，少得为足，世尊在讲《法华经》之时，有五千众退席，世尊讲此类增上慢人退席是有意义的，何以故呢？少得为足啊，自以为是故。三睡，四悔，五悭，六嫉，七掉，八眠，九忿，十覆。这十缠法，是众生业份所现，现在如果我们不用般舟行法，欲对十缠、五盖，几乎是没有办法的，很难对其有直接的认知，或来调整它，而般舟行法很容易消除我们这些盖与缠缚。

对于十缠中的“三睡”，应该提示一下，一般我们认为闭上眼睛就是睡了，睡者，能障眼、耳、鼻、舌、身、意之自在力之使用，即五根闭塞是为睡。有人修过梦修法，此人不名为睡，因为什么呢？他在修法。若是我们知道佛法的法则，却还放逸无度、贪于睡眠，是会后悔的，后悔什么呢？空过一夜、空过一日，日复一日地就这样空过过去了。我们人生中，一半时间在睡，实际就是说在不自主的状态下。昼日，太阳出来时，我们视之为光明相，整个人类都在太阳光的照射下而比较有精神，种种作为可以比较清晰、自主，当日轮降下、夜幕来临时就容易昏睡，失去自主心智，这是一个共业表相。在这个共业表相中，我们会感觉得到，也会看得到：睡之时，我们自主的力就丧失在一种业的被迫、感知的被迫、无明的被迫、不得力的被迫之中了，所以睡梦中多不得自主。夜者，是蒙蔽之意。其实，我们白日中自主吗？是不是常被贪嗔痴慢疑邪见所驱役呢？若是这样，那我们在白日和梦中的自主都是做不得的，结果就是一个常昏睡之人。

“四悔”，悔者，我们在佛教中一般有忏悔之说，无有后悔之缘。后悔者，多是因为达到的结果与自己所期盼的因缘不相应而产生的一种烦恼相，所以称为“缠”，也称为“随烦恼”。后悔的人，经常会说，哎呀，我不该做这个事，我不能做这个事……，这样的人一生无有所成。而那些智慧的人早已知道缘起、过程与结果，清晰地抉择这样的法则，绝对不会受自己的蒙蔽，也不会受事相的蒙蔽，更不会受得失的蒙蔽。

“五悭”的悭，就是舍不得诸物啊，于财物自身尚不受用，况予他人呢？在末法之时的有情，自私、吝啬还是很严重的。

“六嫉”，不欲他胜，是为嫉，故好胜之心多有嫉妒。嫉妒的人要多行随喜之法，常行随喜之法，以令自己心智光明，安住广大利益，视他人成就如自身成就，这样就会善缘具足、自身安乐。我们这个时代，攀比、好强之心比较多，所以是斗争坚固的时代，嫉妒心十分普遍，我们应善自思维，从自己的业相中来消除它，用随喜、赞叹的心智来随喜他人的功德与善缘，随喜他人的福报与成就，这样我们会得广大的安乐，因为你在随喜他人的成就中，若他人成就，亦如己得，这样就会生发喜悦与安乐，就会活得十分平和、广大，远离心中逼迫之恼。多诸有情久欲胜他，永远想站在一个比别人尊胜的状态下，这就是修罗心智，这样的心智结果是生命不止、斗争不休，那就太困难、太苦了，这样一生就比较逼迫。

“七掉”，掉举者是那些心智浮躁、善根比较薄少、妄取妄舍之人，很难有沉静平和的心智，心智不安，无所守护，于诸境界不得安乐，所谓不能得“止”，即奢摩他之修持难以成就。昏沉、掉举，是一对法啊，末世有情若未得禅定见，多是不昏沉者就会堕于掉举，不掉举者就必落于昏沉，没有出路，没有第三条路走。而这第三条路，就是止观成就，得以三昧之乐。

“八眠”，睡眠是对昏沉的一种延续，不能自制。

“九忿”，因为心不相应，不生其利，而生嗔恨，过去人说“忿忿不平”，虽然没有嗔恨激烈，但也是一种恼相，所以说忿为恼患。

“十覆”，于自身所作过失常做覆藏，欲自圆其说，恐失声誉故。声誉，实是虚假啊，但很多人为了虚假的声誉，不惜覆藏。我们末世之人业缘炽盛、杂缘炽盛、交往频繁，一生勤于诸过，即犯过失的机会多，只要发露即得安乐，犹如丢掉垃圾一样方便，但若是把过失覆藏起来，就如把垃圾珍藏起来一样！有的菩萨就一生中勤于收集垃圾，多欲自说自圆，总想把自己装扮得很圆满、很善良、很真实的样子，结果于自身的受用堆满了不如实的过失。因为过失没有自性，所以忏悔即安乐。

为什么要提示盖缠二法呢？这是我们末世人在习法中认识不清的，但又特别重要的一个业相。贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，比较粗重，一般我们都看得到，但后面的无惭无愧、昏沉、掉举、后悔、贪啬、嫉妒，一般人不在意，实际它们一样可以产生根本烦恼，稍微一加重，就是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，六个根本烦恼就会表现出来。这六个根本烦恼十分粗重！但现在的学佛者，冠以学佛者帽子的多一些，只是戴上这个装饰，而实际不是的，若不针对自己的贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，去消除它、转化它，则不成为学佛者。不去消除自己的随烦恼，你学佛干什么？有什么意义呢？但现在冠以学佛名称者多，消除自己的烦恼者少，所以于离苦得乐的份就少！因为烦恼之苦、所知障之苦，不管是粗重烦恼，还是随烦恼给我们带来的苦，是很明确的，比如贪、嗔、痴，我们就能直接感知得到它的苦，如果我们通过学习佛法、实践佛法，对其有一个善调整、善认识，走得出来，那就能离苦得乐，也能令他人离苦得乐，也就是自利利他、自助助他。

这此作一个提示，因为这个时代的人，学佛贴金者多，把自己装璜得越来越象，但是内容越来越少，表面上越来越象佛法，内容却是越来越烦恼，有的人所知障越来越多，有的人烦恼障越来越重，这样与学佛是背道而驰的。所以，多于多闻，增于谈资，轻慢于他，炽盛烦恼，造诸恶业，现世苦难，来生应该多是恶性果报，必然堕入不闻三宝名字，何以故呢？虚假不如实地运用佛法故。这样实在无意义，诸位善知识啊，对此我们一定自身善自观察！

时五百人。一心合掌。恭敬顶礼。退住一面。尔时贤护即白佛言。世尊。菩萨摩诃萨具足几法。而能得此念佛三昧也。

经典中处处来引发大家了解成就此念佛三昧的修持上的基本依止。

尔时世尊。告贤护言。贤护。若菩萨摩诃萨。具足四法。得是三昧。

“具足四法”者，即于四法中得以相应。

何等为四。一者不著一切外道语言。

“一切外道语言”，莫外乎是心外求法，妄以增减心智、造作心智，在二元对待中相续延续一些杂缘炽盛的所谓的有漏法则、生灭法则、善恶法则，诸如此类。我们知道，世尊在教言中说诚实言、真实语、无漏语、智慧语、慈悲语、方便语，如是语言皆是证三昧之基础依止。为什么许多念佛者或持真言者即使每天念八万声佛、六万声佛，持真言几千遍、几万遍，但烦恼依旧炽盛呢？最主要就是有一点没有把握好、没有认识到，即妄言、绮语未有停息，恶心、虚伪心、慢心未有停息，这样修持真言不能成就，念佛不能相应。我们若不知道善护于口业，真言是无以成就的；我们若不善护于心智，念佛是无以成就的。所以，作为念佛人也好，持真言的人也好，说诚实言、真实语，心地一如地守护，尤为重要，切莫以妄心、虚假心多造口业，这样想有所成就，是不相应的。对此我们一定要引起自己的重视！

二者不乐一切诸爱欲事。

爱欲事，是十分广泛的。有的人说，在这个欲界，以情相爱，此爱是因为什么而爱呢？是无明业所催使，不能自制、自已。有的人爱于钱财，有的人爱于势力，有的人爱于名闻，有的人爱于威德，乃至学佛者爱于“我是个学佛者”，究其实际的因缘、实际的利益，是否有呢？所谓爱欲者，因迷失而建立，因亏欠而建立，是不足、不具、不知本源心智而造成的一种对待法中的折射，这是欲界有情所共有，若是远离爱欲，诸禅定，即色界善巧，自然现前，生于色界天，或者于人界享受种种色界天之乐。对此我们可以善于观察。

三者常不远离头陀功德。

所谓少欲知足以养活，如实地守护寂静法则，爱乐阿兰若处，乃至舍弃心之众缘、外缘之众缘，此“舍”就是不攀缘，而如实地入于寂静守护。

四者常厌三界诸有生处。

三界，欲界、色界、无色界。我们说现在修法者多在粗重烦恼，乃至随烦恼处，不能去消除、转化自己的烦恼相、烦恼业、烦恼之苦，出三界就根本不要提了，因为这跟出三界丝毫没有关系。若是我们假于佛法来结一个缘，那也是有意义的。但若是现在遇到佛法而不除自身之烦恼、他人之烦恼，不管是根本烦恼，还是随烦恼，那我们都应该仔细审视佛法究竟是做什么的？佛法出世，欲除众生所知之障、烦恼之障，成就菩提。习法者，若嗔恨心深重、妒忌心深重、烦恼心深重、贪欲心深重，不能自制，乃至说苦不堪言，这时就需要调整，来认识自己及所学的法则，看自己是不是真正的法则实践者、应用者、成就者呢？若不如是，那就还是假佛法冠一个虚假的名字，如同持着能促生万物的摩尼宝者去乞食一样，用过去最普通的话说，就是“拿着金碗去要饭”。

贤护。是为菩萨摩诃萨具足四法。得此三昧。

我们善于观察，善于实践，能相应具足此四法者，必证三昧，不为难事，若不具者，那我们对三昧就不要去谈它、涉足它，因为还很遥远，应该还要放弃很多。

复次贤护。若有善男子善女人。读诵受持是三昧典。或时复能为他解说。现前即获五种功德。

这是二法，一是在自身读诵受持此三昧典之时，所获五种功德利益；二是为他解说之时，现前即获五种功德。我们可以来验证这五种功德与利益，因为谤法自有谤法之苦，诋毁自有诋毁之害，行法自有行法之乐，对于乐者，我们可以去如实地观察。世尊讲，持诵这个经典，乃至为他人解说者，有五种功德，我们自己在以后诵经的因缘中，在为他解说交流的因缘中，可以看这五种功德是不是相应？若是相应，那么佛是诚实言，若不相应，佛怎么会是不诚实言呢？应该反问自己，看自己是不是真正地在读诵这个经典、在为他解说？这样是真实之行。

何等为五。一者一切众毒不能损害。

因为行法或诵经的功德故，一切毒不能损害。你说，我有意去找些毒来试一试呢？这种心智是不相应的。也就是说，如果我们真正在实践这个法则，那么一切无意识的毒害，或他人的毒害对我们是不能有所害的。

二者一切兵仗不能破伤。

不被武力、凶器所伤害。世尊在此处讲的是现前利益、现前功德，我们不要害怕利益，也不要贪图利益，但要如实地面对这个利益。

三者一切诸水不能漂没。

当然这不是让我们做试验，说，我跳到水里面看怎么样？一定不要有这种不相应的心理。世尊说这些法，并不是让我们去鼓噪这些难缘，而是告诉我们假使这个难缘有现前之时，这个功德的利益就会现前。

四者一切猛火不能焚烧。

五者恶王县官不能得便。

恶者，非利益现前之心智，此处也就是说不会为掌管重权者所奴役指使。

所以者何。由是三昧慈心力故。

读诵或为他解说之说，此三昧的慈心之力自然相应，虽然未证三昧，此力已生起。也就是说，虽然是与他人解说，三昧并未有相应，但三昧力已在慈心中生起了种姓的成熟，乃至说机制的完善，因此就会得力，即得力于难缘现前之时。

贤护。若彼善男子善女人。一心勤求是三昧时。读诵受持是三昧时。思惟修习是三昧时。为他解释是三昧时。

这是四类众生，即用四种方法来接触此三昧教言的众生，有的是求此三昧，有的是读诵、受持此三昧，有的是修习、思维此三昧，有的是为他人解说此三昧，此四类有情所获功德利益如下。

若有众毒及以兵仗。一切水火恶王县官。能伤害者。无有是处。

世尊为什么这样来鼓励我们呢？实际是如实地告诉我们思维此三昧的利益、解说此三昧的利益、勤求此三昧的利益、读诵受持此三昧的利益，在这四类机制中，利益是一如的。

复次贤护。假使世间坏劫之火。世界焰赫。天地洞然。若彼受持此三昧典。诸善男子及善女人。设令堕落大劫火中。三昧威神。彼火即灭。

世尊在前面作过十分清晰的授记，说在贤劫千佛，乃至尽未来际，有五百比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至八大士等，都守护此三昧善巧，不令其埋没于世间，多度众生，多饶益有情，世世这样延续，并举了弥勒佛世尊降世之时，此法亦清净延续，广传世间。所以，此三昧力是无有世尊之隔、解说之隔，于十方诸佛处所皆能广泛传播，令一切有缘有情得以真实广大利益。诸位善知识，我们将前面的文字联系起来，就会对世尊的教言有这样一个清晰的感知与观察。

贤护。又如罂水能灭小火。如是贤护。假使持经诸善男子及善女人。落彼火中。三昧力故。大火随灭。若不灭者。无有是处。

我们一般凡夫不能觉见劫火，若劫火一来，生命无所依从，这里则给我们举出劫火之时，能灭劫火之大功德相。世尊是所有诚实言者，欲令众生真实认识此佛法法则的利益，乃至三昧的利益。

复次贤护。若彼善男子善女人受持经时。若彼恶王。若恶县官。若劫贼。若师子。若虎狼。若毒蛇。若能作障碍者。无有是处。

不仅劫火不坏，诸恶缘亦不能成就，亦无有是处。

又设彼等行是经时。若被夜叉。若罗剎。若饿鬼。若鸠槃茶。若毗舍阇。乃至一切非人。能为障碍。亦无有是处。

前面说世间侵害是没有用的，此处说鬼神之侵害也是没有用的。

又若彼男子女人读诵经时。正思惟时。为他说时。入三昧时。

在这四类机制中，若读诵时、为他说时、思维时、入三昧时，利益是一样的。不是说证得三昧才有这样的利益，读诵时利益一如，思维时利益一如，为他说时利益一如，入三昧时利益一如，若在因地，若刚刚向往，若有所接触，乃至一念随喜，亦得其不可思议的利益，这样我们就会爱乐这个法则，接触此三昧就会发起广大、清净、真实的缘起，即所谓利益世间、自他二利的缘起。

行梵行时。若失衣若失钵。乃至有诸障碍事者。无有是处。

世尊把这个法则的功德利益说到极细微处，乃至生活的细节，如失衣失钵这样的细节，都能给我们提示得到，告诉我们因为行此法，不会有这样的障碍。以前我在一些地方住山的时候，经常有人问，住山吃什么啊？用什么啊？其实若我们真正依从释迦世尊的教诲，不管住再偏僻的地方，是不会为衣食所用有疑虑的，你可以去做试验，你如法地行持、如法地读诵、如法地深入法则、正思维地观察这个法则，你会得到不可思议的利益的。以前，我的皈依师父刚刚接触佛法时，经常在山里住，每天凌晨两点他就起来到山上去做他认为应该做的修持，有时候会到一些很偏僻、无人烟的地方去实践法则，经常没有饭吃，不是自己没饭吃，是他经常没有做饭的意识，一到肚子有饥饿感之时，就会有人来送吃的，他遇到很多这样的事情。后来我在住山中，这样的体会也是很多的，不光是自身吃、用，乃至法则，乃至其他一些因缘中，都有诸佛菩萨、护法龙天、善知识来威神摄护，令你的现缘迅速转化。你信不信呢？要实践，不实践不行。

你说，这么多利益是真的吗？你慢慢地在走般舟的过程中去观察、实践，不为利益而行走，但你要去观察这个事情，要细微地观察，不观察这些利益，你就不能了解般舟。你说，我是刚刚发心求此三昧的人，有没有这样的利益呢？是有的。你说，我刚刚读诵这个经典，有没有这样的利益呢？是有的。你说，我刚刚与人解说，自己没有证得这样的三昧，有没有这样的利益呢？是有的。如果已经证得这样的三昧，则对其利益就丝毫不会怀疑了，自然有广大善巧。

所以，此四类机制中，利益是一如的，只是有主动、被动之说，比如证得三昧者，他是主动的；又如我们向往这个法则，也是主动的，只是这个主动有量上的差别。虽然如是，就这个主动行法的机制来说，利益是一如的。如果认识到这一点，我们对这个法是没有不爱乐、不传播、不实践的，遇此珍宝，我们是不会丢失的，尤其是此法可行、可知，有经典可依，有法可以实践。

唯除宿殃不可转者。

对这句话，有些菩萨可能会产生疑虑。如何来提示这一点呢？我们举一个例子，比如，一个人的福德因缘已经到极致了，即所谓的业已尽处，定业已现，本来就应该活到六十岁，你说，行般舟吧，能再活到一百二十岁。这可能是不太相应的一个说法，因为业报处所有定业，如我们这个色身必死之定业，因为我们是分段死，生下来那天就标志着这个色身必然要死亡，这是个定业处，除此之类的业缘，其他的障缘是可以消除的。你说，我走般舟是不是可以活到万万岁？你的色身是不行的，但你的善缘是可以相续的。不能说是“我”在延续，，那不成了常法了吗？是业相续，不是我相续。

有的有情执于“有我”这个法则，“我”能活多久，或者说“我”未来怎么样，这都是一个假设说，因为这个“我”是以什么为标志呢？有人说以四大为标志，那人死了，这个“我”怎么安立呢？有人说以意识为“我”，那意识变异了，“我”何以安存呢？实际在佛法中，很透彻、真实地观察到——法是无我的，人也是无我的，物、意识，乃至一切种种，皆是无自性的，我们要如实地观察。色身、意识的表现只是一个因缘表现罢了，因缘相续、业相续勉强说是个“我”。很多人说，藏传佛教中有这个人转世多少世、那个人转世多少世，那不是“我”吗？不是，它是一个誓愿、业相的相续罢了，若真正是个“我”，那不名为“活佛”，他也活不起来，也就没有意义了。所以，我们是在无我的业的延续中，在无我的因缘的相续中，看到一个个法则的相续罢了。

谈到“无我”，不要生畏惧，要敢于观察，因为在世尊的教言中，法无我，法无常，是必须要认识的，你若不了解，想要逃避这一点，你就会产生许多畏惧、恐惧，乃至说不敢涉足的一些事情，那就不得究竟的佛法利益，不得究竟解脱、智慧、方便。对此，我们一定要善思维、观察。

所以，“唯除宿殃不可转化”，就是所谓的相续异缘成熟，即他的命到这个地方了，这是宿命论吗？不是，只不过就是它的因缘成熟了，如是成熟。那我们要改变什么呢？实际就是除烦恼、除障碍、离种种后患之苦，也就是说，不再造作后有之苦，是为佛法现世之善巧，如果你想把以前的苦也止住，那就有未来心、过去心、现在心，若把这三心强执安立，这样的人会轮回不休的，因为这种对待心中必然有轮回业相。

复次贤护。若彼受持三昧经典。诸善男子善女人辈。若患眼。若患耳。若患鼻。若患舌。若患身。若患心。复有诸余种种患难。乃至命难梵行难者。亦无是处。复次贤护。若彼男子女人。于此经中。得如是闻。得如是见。得如是知。如是具足已。若不值佛。若谤正法。破和合僧。背佛菩提者。亦无是处。

这段文字，一是从身体诸患难中说无诸患难，一是从法缘难处、善法难处说无诸患难，即身体的种种病难得以免除，梵行的种种命难也得以免除，因为三昧力故。

“若不值佛，无有是处”，即说一定会值佛，何以故呢？“十方诸佛悉皆现前立”三昧的修持，若得与不得，因已种啊，果成者，即三昧现前，十方诸佛悉皆现前立，得以得见、得以运用；不现前者，其因亦真实不虚，未来则必至于此果。如果你说，我不求于未来，就求于当下，行不行呢？那你就去亲证这个三昧，去得见诸佛，亲临尊教。

“若谤正法，破和合僧，背佛菩提者，亦无有是处”，我们真正依这样的教典，若谤法、破和合僧，背于菩提，是无有是处的。不要小看现在这个社会状态，现在的坏僧法者、坏佛菩提法者、诽谤正法者，在学佛人中往往是炽盛的，而外道是不能破的，所以说狮子一王，外兽不能侵扰，唯有内中所生之虫，会使它的骨质散坏、色身散坏，佛法亦复如是。佛法虽然已经是末世之相了，此狮子身相甚为威猛，外道还是不敢侵扰的，而波旬所立之誓愿，我们亦不能忘，所谓从佛法内部来败灭于佛法，毁灭于寺院，毁灭于道场。有的人就喜于令修法场所不得安乐、不得宁静、大家习法无有秩序，对这样的破灭道场者，我们应该用波旬誓愿来提醒他，令他舍弃波旬眷属的恶缘。这是恶缘啊，你若不提及这个事情，有的人就到寺院来祸害你的寺庙、破坏你的建设。

我们都知道，菩萨戒中处处都提示我等，对于建立塔庙、树立佛像，令众生有修法、习法、闻法、交流佛法之所，这样的福德因缘，我等皆应该做。诸位僧众应该守护寺院，守护道场，于道场中勤习诸法，传播诸法，乃至成就诸法。菩萨众与声闻众虽然有受持、传播的差别，但不论出家、在家，要爱护道场、实践法则、尊重和合、不违菩提，这是必然的正路，是有意义的。对于背失者，我们一定要提醒自己及他人莫堕波旬眷属，坏于道场、毁于佛法、令道场建设多有违缘乃至不能成就，那这样你就是搭如来的衣、坏如来的法，吃如来的饭、灭如来的教，就是所谓的波旬弟子，因为波旬立了这样的誓愿，他于世尊欲灭之时，在世尊所发此恶言：“世尊，汝取灭后，我令我眷属搭汝衣、吃汝饭、住汝寺、坏汝法”。我们在寺庙中如何来提醒自己、提醒他人呢？若遇到坏法者、毁灭和合者，令寺院建设不相应者、诋毁僧众者、诋毁佛法者，应该提示他勿落波旬眷属，勿作波旬眷属，这是有利的、有意义的、有出处的，而我们若在真正行三昧法则的过程中，就不会行这些法则的，若真正爱乐三昧法则，就没有机会作此类业缘的，所以说“无有是处”。

贤护。当知即彼持经男子女人。如上诸事莫能为碍。唯除宿殃不能转耳。

有些菩萨虽然来习法了，但心智不相应，或者说从心里不接受，对此世尊在大乘中授记是很令人欢欣鼓舞的，波旬发如上恶誓之后，世尊以广大光明心智对波旬及波旬子授记说：“善哉，汝发之恶愿，但以佛法威神功德不可思议故，汝眷属因搭如来衣、吃如来饭、行如来法、住如来寺故，而得成就阿耨多罗三藐三菩提”。那我们也应该提醒，比如有人多做违缘，危害僧众，危害道场，危害和合，危害他人学佛法则，世尊此授记也可以提醒他如此来信顺佛教、守护世尊教言，一样可以出离生死。所以，世尊教言中有广大善巧处，乃至令种种有情，若有缘于佛法，必得成就。

复次贤护。彼善男子善女人持是经者。常为一切诸天称赞。

世尊后面告诉我们，行此法则，为一切世间有情所称赞、所敬爱、所守护、所欲见、所关照，即从种种角度来提示此法则的殊胜功德、不可思议功德、广大究竟圆满之功德。此处是从“称赞”来说。

亦为一切诸龙称赞。又为一切夜叉称赞。又为一切乾闼婆等之所称赞。又为一切阿修罗等之所称赞。又为一切迦楼罗等之所称赞。又为一切紧那罗等之所称赞。又为一切摩睺罗伽之所称赞。又为一切人非人等之所称赞。又为一切四大天王之所称赞。又为一切帝利天王之所称赞。又为一切大梵天王之所称赞。如是乃至常为一切诸佛世尊之所称赞也。

从称赞这个角度来说，为一切世间有情，乃至诸佛菩萨所称赞，世尊用这样的大威德善巧来激励我等爱乐、读诵、实践、传播、解说、亲证这个法则。

复次贤护。又彼诸善男子善女人持是经者。常为一切诸天爱敬。如是乃至常为一切诸龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等之所爱敬。又为一切四天大王之所爱敬。如是常为一切帝利天王乃至一切大梵天王之所爱敬。如是常为一切诸菩萨辈乃至一切诸佛世尊之所爱念也。

以上从赞叹、爱敬二法来圆满地告诉我们，如是般舟三昧法的求授者、读诵者、解说者、亲证者所获的广大、究竟、不可思议之功德相。能为一切世间有情所爱敬，乃至为诸佛菩萨所爱念，这实在是不可思议之事。如果诸佛菩萨在爱念一个人、爱念一个法则，会有什么样的利益呢？你的心智就同手机一样，里面装满了佛菩萨的号码，你随便拨一个，都是佛菩萨给你的智慧的祝福、吉祥的祝福、健康的祝福、威德的祝福，无尽的法则的祝福与加持，因此你会得到不可思议的利益。而有的人是被罗刹摄、恶鬼摄，比如人行贪、嗔、痴、慢、疑、邪见之时，就是被六道的恶性所摄，表现出来的就是粗重烦恼。我们这个色身，若无善、恶所摄，皆是空立之相啊，就如一个钵，里面什么也不装，就是空的，一旦这个色身业报尽时，即善神、恶神都舍弃了，身体空立，人会死掉。所以，不要认为这个色身是个什么“我”，要把它装扮成什么，你装扮不了几十年，它就没啦，不管你再怎么装扮，它就散坏啦，它不会真正有个什么永恒的，也不会有个“我”不坏，我们要如实地认识这个无常性。

复次贤护。又彼诸善男子及善女人。以经力故。常为一切诸天守护。

前面是称赞、爱敬，此处谈到了守护。

如是常为一切诸龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽及人非人之所守护。又为一切四天大王如是帝利天王乃至大梵天王之所守护。如是常为一切诸菩萨辈乃至一切诸佛世尊。悉皆覆护。

前面说“守护”，为什么到诸佛菩萨处就改说“覆护”呢？如果还说“守护”就不相应，令众生得增上慢心故，所以就改了一个词，说“覆护”，指诸佛菩萨以大威德真实成就、无有自取之相而来覆护。除佛菩萨之外，一切大梵天王、帝利天、四天王，乃至从乾闼婆、阿修罗、诸龙、夜叉、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，这些都是念佛的利益对象，所以说他们来守护你，何以故呢？念佛可以予他等真实利益，所以说他们会来称赞，来爱敬，乃至来守护。在此，诸佛世尊会有如实的称赞，会来爱念、覆护，诸菩萨亦复如是。对此，我感觉大家去实践还是最为方便，我们各自真正地去实践这个法则时，其真实利益会透过我们的生命，在生命的延续中如实地、贴切地让我们感知得到，运用得出来。

十方世界无量阿僧祇世界中。现持法者。

十方诸佛菩萨覆护十方无量阿僧祇世界中的现持法者。

复次贤护。又彼诸善男子善女人。以经威力故。

我们一定要注意一点：你所得到的覆护、爱念、称赞，皆来自于经典与三昧力的读诵、求授，乃至解说、亲证，才有此相应的利益，我们一定不要丢弃其根源——“以经威力故”。以经力故，每段都有这样的言词来提示我们，如果不依此法则，不依此经典，不受持此经典，不解说、传达、实践此经典，不守护此三昧，那这些利益可能都是不会相应的。

有的人会因为自己稍微地实践了一个法则，得到相似的一点利益，就把经典、法则丢到一边，以贪图自己的威德，认为自己有威德了，这样的人要受恶性果报的。举个最简单的例子来说，比如我们坐在装甲车里面，一般枪都打不中我们了，于是我们说：“哎呀，我真有威德了，枪打不中我了”！然后就从装甲车里走出来，结果一枪就一个洞。我们不要假善法之威德来表达自己的虚妄业缘。有的人可能穿了件防弹背心，被人打了一枪，就说：“你看，我中弹不亡了”，但如果他把防弹背心一脱，一枪就会被打死的。我们所得到的种种福德因缘，皆是仗借这个三昧力，仗借这个经典力，仗借读诵、传达、向往、乃至成就这个法则而得到的真实利益，此处不可泛说，不可假诩！许多人在佛法中得不到利益，就是因为这个假诩，也就是拿一个“我学佛了”的假象，欲得到其实质内涵，而实际并没有真正实践佛法，所以利益不相应。许多人到佛法中来学习，他不去实践法则，只盗其名词，盗其言说，然后就去与人说，行不行呢？在与人说之时，得到了利益，但是以虚假之心，欲自身占有此利益之时，就丢弃了经典与法则，那就会受伤害的。我们可以善观察，要如实地认知这个法的相续性。

一切诸天皆欲见之。

这里又用“欲见”一法来告诉我们此三昧法则广大、真实的光明功德、庄严功德。所谓真实利益，就是在一切世间所安立，不论是色界、欲界，乃至说声闻、缘觉、菩萨界、诸佛界，行法者的利益都是直接与此表达相契合的，这是如实广大究竟之利益、圆满真实之安住，是真实不虚的！

如是一切诸龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽及人非人等。皆思欲见。

何以故呢？善巧回施故，以经威德力故，与一切众生作方便故，开一切众生大宝藏故，与一切众生作真实回施故，所谓“为众开法藏，广施功德宝”。念佛者，不论是凡身、圣身，愚痴身、颠倒身，但依佛名号，可普利十方九界有情，令善道有情善业炽盛，令圣道有情圆满成就，令愚痴罪恶有情出离幽冥伤害，这是真实不可思议的，不是随口、无意义的言说，或者无意义的夸张，此法则是真实普利十方九界有情，如实广大功德安住于世间的，所以是大福德、胜威德所成熟！我们不可以因为遇到了，而轻易地轻视它、放弃它，更不能因为我们遇到了，以为不实，而贪婪于其他法则，那实在是一切人天所悲戚，所痛苦，因为世间丢失此珍宝故。如果我们丢失了此利益一切世间之摩尼珍宝，诸天鬼神，乃至诸佛菩萨皆会为我们哀叹的！此处应如实地来审视这个法则。

又彼一切四天大王。如是一切忉利天王乃至一切大梵天王。皆思欲见。如是一切诸菩萨辈。乃至一切诸佛世尊。各欲见之。

此处的份量是很重的，说一切世间有情，圣者、凡者、智者、愚者，以及一切诸佛，皆欲见之。因为般舟三昧这个名字本身就是“十方诸佛悉皆现前”，怎么现前呢？若不欲见你，你怎能得见啊？所以，“得见”是因为诸佛威神加被，以此因缘而产生的善巧。

复次贤护。又彼诸善男子善女人。以经威故。一切诸天。常至其所。亲见其形。令彼观睹。

此处个份量就更大一些了。我们看到“欲见”也好，“赞叹”也好，乃至“爱念”也好，尚有距离之感，世尊在此直接告诉我们：“以经威故，一切诸天，常至其所”。其所为何所呢？即诸行法者、爱法者、欲求此法者、读诵经典者、与人解说者、亲证三昧者，如是之人之所。

祜巴尊者来的时候[29]，给我提了很多次，说我们这个地方聚集了很多天，对此我是深信不疑的，因为正如经典所说，这是很如实、很贴切、很真实的一个事情，我深信经教，也信这些智者的眼目。当然大家说：“我怎么见不到呢”？那你就慢慢来吧，你若有诸天眼、法眼、慧眼善巧，此亦不难；若是依经典，也是甚方便感知得见的，因为这个地方大家念佛、行般舟，一年多来日夜没有间断，是很感动世间人的。我们在念佛声中，在道场中，泛起种种恶性种子、善性种子、好因缘、坏因缘，但一定是不可思议的因缘，何以故呢？道业、道场会转化此类因缘，比如诸天、鬼神来给我等作证之时，来给我们直接作增上善巧加持时，那么恶缘是会消除的。

如是一切诸龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。皆见其形。随宜利益。又彼一切四天大王。帝利天王。乃至一切大梵天王等。皆亲临视。

善知识们啊，这个话有很重的份量！它一点点地引导我们，怕我们害怕啊。哪一天你若是真的看到了，不要害怕。有的人突然见到大身会生害怕的，因为诸天细微身都很高大，或者很光明、很庄严、很威德的，又如龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、天龙八部之类，多有人看到会害怕、畏惧的。这一类的菩萨皆是善根纯熟者，或者很多都是十地、八地的菩萨，以如此因缘亲临我等，加持守护这个道场的道业，实在是不可思议的事情，他们也是行法利益的回施者、互利者，这样我们慢慢也就能习惯了，就不会有畏惧。

如是一切诸菩萨辈。乃至一切诸佛世尊。非但昼日。或于梦中。为现形像。自称名号。摩顶慰安。称扬劝发也。

对于这段文字，我们应该十分细致地去读诵、去了解，向往此法则、求此法则、读诵此经典、为他人解说、亲证三昧，乃至同此法、此经典有接触、守护者，如经典的携带者，都会得到这样不可思议的爱念、守护、覆护，乃至亲临，种种功德，我等一定要清晰地认识、细细地思维，这样我们在境相面前看到鬼啊、神啊、天啊、菩萨啊、佛啊，不以为惊骇，不以为恐怖，不至于埋没、染著于这个因缘上，而能住安乐住，能见佛问法，直趣亲证三昧，即“十方诸佛悉皆现前”三昧。

复次贤护。又彼诸善男子善女人。虽未曾闻诸余经典。以是三昧威神力故。自然有人来至其所。乃至梦中。为其宣说。令彼得闻忆持不失也。

世尊说三藏十二部，若显说，若密说，种种教言，因此三昧力威神故，对于未闻此法、未习经典者，令其闻持不忘。

净土一法，本来就是密护三乘、密行于三乘的法则，因为阿弥陀佛世尊因地以其大种子陀罗尼誓愿力故，令一切众生得无碍力，于一切法得自在。往往我们认为念佛一法仅是一个简单的持佛名号，其实不是，因为以此种子善巧故，能令一切众生入四种无碍力心智，于一切法则得自在，能广大行护一切法、亲证一切法。因为一句“南无阿弥陀佛”实是囊括一切诸佛清净教言的真实本义，为一切诸佛如实宣化，能展开一切如来教言的细分、微细分、最胜分、差别分，如是不可思议力，非凡情可揣度，若于此法则能得深入，那么于无量法门皆得自在善巧，入于无碍自在力中。这是阿弥陀佛世尊因地所发誓愿，而世尊在《无量寿经》及《大宝积经》无量寿如来会品中，对阿逸多菩萨也有诸多授记，如有诸众生，于此法门生起信心，行持守护者，会生起广大方便威德，于无量法门得自在抉择力，因此这里有授记、誓愿、熏修机制的内涵。

在我们中国现实所传播的净土教言中，多有菩萨传播阿弥陀佛专修专念法则，实是欲令迷失有情、散乱有情、多疑有情、自视卑劣及善根不成熟有情于一法门得以随顺自在、随顺契入，于一法门得以深入成就的鼓励、教化因缘。但多有误解有情，或者说愚痴迷倒有情，强执一法，故而遮覆，甚至灭法、谤法、毁法之过激教言常有产生，这是这个时代造成的一种法则上的不相应的宣化。若是对末世无力修持之有情、善根不成熟有情、多疑虑有情、不善实践法则之有情，引导此类有情一门深入，甚为善巧，有抉择意义。多有有情，以贪心、杂乱心、骄慢心、邪见心欲修法成就的，那是不能成就、不能深入、不能得以抉择的，所以世尊，乃至后世传法善知识，以种种善巧，欲诱导我等能一门深入而成就一切法之抉择，乃至于一生中成就无上菩提，得不退转。实无有定法，亦无有诽谤他缘之法、阻碍他缘之法的真正的言说，如此是一时的遮护方便。现在我们在世间多听到以一法而灭诸法这样不相应的传播佛法、实施教言的过激言说，与净土教言的广大、三根普被、饶益一切有情的实质内涵是相违背的。就净土教言的真实内涵来说，实是不舍一切法，广含一切法，具足一切法之真实内容，能饶益一切法界有情，这是净土一法的真实功德内涵，般舟三昧的功德利益，亦复如是。

复次贤护。我若说彼诸善男子及善女人。暂持三昧微妙经典。所得功德。设经劫数。终不能尽。我之智辩。虽复无穷。亦不能说。何况彼辈。闻此三昧。依教修行如法而住也。

世尊以多劫、无穷劫，赞莫能尽，况且一切菩萨辈、声闻辈、独觉辈，乃至一切凡夫辈，何以能赞尽呢？暂闻功德，乃至暂持此经典，所获功德，佛尚不能赞尽，况且如是修持此法、深入实践呢？世尊作了这样一个对比、一个劝说，来称扬、赞叹此法的功德与利益，欲一切有缘众生真正地了解此法的真实功德与利益，即所谓“十方诸佛悉皆现前”三昧这个大功德相，乃至不可思议的究竟利益。

尔时世尊。为重明此义而说偈曰

重宣受持、求授、解说，乃至亲证般舟三昧之功德。

若人有能解释斯　　诸佛大寂胜三昧

假令我今说功德　　犹彼恒河取一沙

若能为他说三昧　　水不能溺火不烧

刀杖毒害所不伤　　王贼恶官不得便

若能读诵三昧经　　不畏一切恐怖事

如彼大蛇诸大毒　　此等经力能灭除

若有受持是经典　　不畏一切诸恶人

夜叉罗剎及诸龙　　彼徒终无得其便

若常守护供养者　　便在兰若为朋类

师子虎狼诸兽等　　犀牛豺豹及野牛

若能护持此三昧　　彼有威力不可当

远离一切恶心人　　及诸夜叉啖精气

“远离一切恶心人”，实在是因三昧力故，能令其恶心转善，这是真实不虚的，前面提到的犀牛、豺豹、虎狼、诸兽等，亦是因此三昧力令其猛烈的恶心得以停止造作，乃至转而守护这样的行法者。许多行法者在行法过程中见到种种生命、种种境相、种种感知，人类、非人类、兽类、非兽类、天、非天类、诸贤圣菩萨之类的，各有所见，但都不是染著，因为什么呢？这是缘三昧力所照见。对此也不应该有所畏惧，因为犹如幻力故，如镜照物，如露电，如梦幻，无有实质，若行法者在此抉择，那就会一路走去，无有回头，于诸法益得以法益之胜乐，毕竟安住这样的法则。

我们在座的菩萨中，对此法则有的行得深一点，有的行得浅一点，有的时间久一点，有的刚刚接触，有的甚至没有接触，有的只是听闻、爱乐这样的法则，其功德皆是不可思议的，因为此功德初具、中具、后亦具，发心求授、读诵经典，不可思议；为人解说、宣化此经典，不可思议；亲证三昧，不可思议。

“及诸夜叉啖精气”，这是与我们世间众生相随之恶鬼神，这一类啖精鬼是夺人命的，夺人心智、夺人色身，尤其现在人饮酒、抽烟、吃葱蒜荤腥，由于五荤令人身体挥发恶性气体，于是这类啖精鬼就常伴相随。诸多有情有昏沉、无记等病，多是这样引起的，即恶鬼神庇护，使心神无力，这就是啖精鬼所造成的一些恶性难缘，而当你心智清净、杂缘减弱，尤其是不食、不用荤腥等因缘后，相续一久，昏沉就会快速地减少。那出家人、修法人，修法一久，为什么昏沉多呢？就是因为过去这类种子最容易翻出来。

我们这个色身没有要昏睡、不要昏睡的力，皆是因善神、恶神相伴，每个人生下来都有二神相聚，即二天神伴随，从生到泯，伴此终生，若二神舍离，身体也就消亡了。有人到医院看过植物人，身体还活着，但没有意识感觉，即身体是空立之相，一般情况下，身体空立则不容易支撑生命，但有的病人靠注射营养液等东西来延续生命，而感知已经没了，就是因为善恶二神皆已舍离。恶神支使者，人现凶恶之相，行凶恶之意，乃至做诸恶缘之事、恶相之事；若善神守护，则人行诸善巧，作种种善缘，说种种柔软语，行种种调柔事、利益事。对此世尊在经典上给我们有所提示，而你若是真正得清净的菩提心智，远离三界，就不受此困扰，不在此类。

一般在这儿听课坐十五分钟以后，人的种子就翻出来了，越是行法久，到边缘之时，就越会有这样的情况，若提示一下也就好了，若不提示，人很快就睡下去了，尤其是所谓修法得一点安稳的人。认为外缘安稳的人就会放逸，一放逸，睡眠就会随之而来，来者，最主要就表现在修法之时，平时在五欲之中，或者在种种行业之中没有昏沉，因为人在行业中，身心安乐，思议故，而在行法之时反有遮蔽。此遮蔽，多是恶鬼神遮蔽，越是自认为自己行法得力者、有好受用者，越是多被遮蔽，种子翻起、慢心生起故，就会遮蔽了。有时看打七之类行法，尤其到内堂口，睡倒一片，若是有眼目者，就会大喝一声，即驱赶此类恶性有情。是谁来召唤这些恶性有情呢？就是昏沉有情召唤的，他在养育它们，用自己的生命来养育。抽烟的人、吃葱蒜的人，有时离很远就让人感到有恶臭味，或者说令人有不喜的感知，实际就是被恶性鬼神所相侵。一般情况下，我们会认为这是一种不相应的语言，但佛在经典中、修持的教言中、仪轨中，都是严格要求的，对掉举、昏沉之类要诃，痛诃啊。现在所谓的修法者，尤其是自以为得意者，即认为自己修法有成就的人，昏沉是最多的，我们只要稍微一评判，十有八九在昏沉处！以前我在社会上，遇到一些人说某某很有修行啊，某某很有善巧啊，我说暂不要说，坐一坐就知道了，比如两个小时一座，一座下来，五十分钟在昏沉，二十分钟在掉举，那其他时候就不能说如实啊，若真正能清净地坐得下来，身心轻安，内发自轻安、寂静轻安者，那是佛法的正修行者，否则就是昏沉者，坐那儿干什么呢？受十方供养，自己昏沉，一时、一时就浪费了。初发心者，精进勇猛，多能远离此患，“老道”之修行者，反而深深陷入此中，这在出家、在家众中都是可见的。般舟一法，若是发勇猛心，此因缘可以避开，因为除非靠在某一地方了，而只要是行走中，一昏沉就会摔倒，或者说你想用昏沉这个方法去自欺，那是不可能的，一下就会趔出去的，因此这个方法十分不可思议。

若能解说此三昧　　彼无诸病及障灾

所生报眼终不衰　　言词清妙有大辩

“所生报眼终不衰”，行般舟的人，有人说长时间不睡觉，怕眼睛会坏掉，不会这样的，真正行般舟的人，眼睛是不会有麻烦的，一般眼睛都很亮。但现在之人深信此法的少，疑虑者多，因为用凡情一加辨识，就遮蔽了，很难随顺三昧力、佛愿力、佛不可思议的通力的加持、乃至说不共福德的加持，不能相随，而随顺自己的业缘，堕于自己的现缘之中，不能自拔。

若人证知深寂禅　　身体雄健无众病

一生永绝诸恶色　　后终不畏地狱道

我们在此当下修持中，会生起无畏抉择，既然当下是无畏的，又怎么会畏惧于地狱呢？乃至于六道皆无畏惧，何以故？此人已当下抉择。此一念抉择，彼一念抉择，念念总是要抉择的，每一个当下修、当念修，所谓常行道者，故无所畏惧于六道。善知识们，我们若真正依法修持、依法而行，依教修持、依教而行，于三昧能向往、随顺，欲以每一当下作为清净缘起、平和缘起、圆满缘起、无碍缘起、真实缘起、无畏缘起，如佛一样的清净慈悲的缘起、智慧的缘起，那你每个缘起中都是当下修，所谓缘起中若能相续，无造无作，此人与三昧决定相应，所以亲证三昧不难。

若有能读三昧典　　诸天守护及龙神

夜叉罗剎与怨仇　　彼虽恶临不惊惧

若能为他说斯经　　天龙夜叉皆欢喜

“天龙夜叉皆欢喜”，因为我们在念佛之时，身相光明，多有念佛者、行法者，若如实行者，走出后色身是有变化的，若是在般舟道中找机会睡觉，这样的人走出来后气色是不会有什么的，但如果是真正如理如法地在这一日一夜中克期求证，在这一日一夜中爱护、珍惜每一个当下，在这一日一夜中如法修持，则人的色相光焰是不可思议的，能照了法界，所以如前面长行中所举一样，因为被诸天鬼神，乃至诸菩萨、诸佛所垂念，所亲临，所爱护，所护念，所覆护，故其光焰不可思议。为什么有的有情走了般舟之后，反而不相应呢？在般舟道中一定睡觉了，你就不用去检讨他，也不用去过问他，让他自己去忏悔就对了，这是不能要求的，因为行法全靠自己对法的向往，以及对发心的认识。你若是不去发心，不真正地念佛，那你的气色、光相就会暗淡；你若是欺骗他人，或在里面起嗔心、慢心，甚至邪见心、谤法心，那是会受其害的，为什么呢？龙、天、鬼神、罗刹，乃至怨对亲临其境，你会受到欺辱的，确实是如此不可思议的。若这些恶鬼神，乃至龙、天等、怨亲等亲临于前，与其说经，即念佛就可以，并不是要你为他宣化什么，但以佛号，六字真言中具足一切广大经教及三藏十二部，就怕你不持念，你若以无污染心来念诵六字真言，总持法门广利人天，无有亏欠，龙天都会欢喜的。

这个法则是自我勘验的，不需要他人去纠察什么，我们自己就可以观察到自己行法如法不如法、相应不相应、真实不真实？我们的发心绝对与我们的结果是相应的，这是真实不虚的，因为世尊在此处如是说，也有许多人在此不断地实践。我接触的如法行者，从发愿，到行法，一直到结束，以及第二天的保任或护持，若不随意睡觉、说以闲杂语言等，能这样保持下来的人，相续地行持，人都会面目一新，这是决定无疑的。当然，也有非法行者，比如虽然发心行一天一夜，但多在里面消沉、妄想，甚至偷懒什么的，出来以后杂言碎语甚多，妄想纷飞，他人就会误解这个法则、诋毁这个法则，但这的确是业缘相促成的，非是这个法则带来的过患，我们一定要认清这一点。

此外，在这个行法中若有所见者、闻者、触者之时，一定不要畏惧，因为什么呢？你是缘佛、念佛者，立一念、断诸想，无所畏惧于现前阴境、光明境，乃至庄严境，诸佛现前，亦不应畏惧，但以见佛闻法，别无他作，这样能令我们直趣菩提、无有退转。在这个修行次第中，现在被阴境打败的是有一部分人，实际是发心不明，就是说刚刚出门看到好风光了，就不到目的地去了，说什么：“哎呀，目的地也没有什么，这个地方已经很好了”，这就是被阴境所缠缚，被现缘境相所缠缚，不能逾越，那光明境界、庄严境界、诸佛现前境界了不可得，何以故呢？你不进趣于法则故。多有人被阴境所蒙骗，我遇到七天八夜的行法人，一般到光明境，即稍微好一点的境相，就深深地陷在里面了，走出者甚少；一般在三天以下的行法者中，走出阴境的甚少。而真正发心清晰的人，不着染于境界，当然也有的人没有境界，因为自制力还够，就没有什么境界，如果真正不染境界、不惧境界，即不向往境界，也不惧于境界，这样行法最为方便，就是水到渠成之事。见佛不是强求，既然发这样的愿，念佛欲见诸佛闻法，发愿就得，不再相续用念头来困扰自己，但是念佛行法即可，这样甚为方便，如果念念之中“我要见佛、我要见佛”，行不行呢？怕成负担，反而被此缠缚，被这种知见缠缚，耽搁在某个状态中，就会产生不相应的愿。对此我们应该提示一下。

诸天昼夜常歌叹　　一切世尊爱若子

若人为他常转读　　一切法中无有疑

“若人为他常转读。一切法中无有疑”，不仅是自己行这个法则，若能为他人传达，乃至说转相地引导有情去学习、实践、读诵这样的经典，则于一切法中是无有疑、无有碍的，不会有这样的心智与机遇。

对《般舟三昧》这个经典、这个法宝、这个法则，我们学了以后，我看弃之者多，珍贵之者少之又少，也就是说把这个法宝当自己的眼目一样的人少。其实这比眼目重要得多，因为眼目可生可灭，可好可坏，百年之中也就结束了，但此法宝呢？尽未来际广延于世间，饶益无量众生成就阿耨多罗三藐三菩提。我们对这个法宝真象珍宝一样爱护吗？对此我们是需要自省观察的。你自己尚不珍贵、珍惜它，还能说与人宣化、传达这个经典吗？我第一次遇到《般舟三昧经》时，十分震撼！因为行般舟中的诸多疑难问题这里面都提及到了，也都解决到了，所以很激动地就把这个经从东北带过来，希望我们能有这样的学习机遇。当时我学习的还不是这个经本，而是当作参考，因为这个教言甚为细腻、清净、周全，解决了我们现在行般舟的疑难，任何问题都无有遗漏！你可以经常读一读，尤其是常行般舟者，可以真正地读一读，很多问题根本不需问他人了，但只需问经典就可以解决。

彼诸容色无等伦　　岂于菩提有退减

若能转教诸众生　　遭值恶王人民乱

时年亢旱谷价贵　　终无受弊及饥荒

“时年亢旱谷价贵。终无受弊及饥荒”，到饥荒之年，乃至说旱涝灾害、谷价贵等等，我们都不会遇到这样的危害。可能人类面临的问题，人类不知，如果知道了，就能把它解决了，就如我们现在行般舟法中面临的问题，我们如果真知道、真了解了，也就不成问题了，最主要是我们面临着问题而不知问题的时候，是无明，是最危险的时候。

现在，在我们人类生存的这个地球空间，我们有可知的灾难、不可知的灾难。可知的灾难，可以预防；不可知的灾难，在我们生命意识中的酝酿是极为不可思议的。我不想说任何给大家带来不安的东西，但是我们人类总体的心灵深处的不安稳因缘，乃至说极端自私、罪恶、邪见的恶性因缘，后面带来的果报实在是不可思议的！我经历了中国近代比较大的几次灾难因缘，如大的水灾、地震、非典等。非典最猛烈的时候是在广州，我直接到广州，当时也是广州最乱的时候，人们对SARS的畏惧已经到了极致，当广州的因缘减下去以后，北京正开始严重，我到了北京。当人类面临未知灾难时的恐怖，实在是很可怜的，为什么呢？因为未知故。我说，我拿生命来体验一下这个SARS究竟是什么呢？后来我说SARS是条蛇，见者必亡。当时很多人问我，我都这样说。为什么见者必亡？人多畏惧于此，而不知于此啊。

畏惧，我感到是生命中一个最大的东西了，对无明的畏惧，对业报的畏惧，如我们走般舟，很容易遇到前所未有之因缘，前所未知之境相，那么邪见有情就染著，在此处说高说低，说恐惧、说不恐惧；若智者，当这只是一路风光，随缘所见，了不相干，所以清净安住，于人回施清净教言，令众生直趣菩提，得见诸佛清净施教，这是不可思议的法则！非典在我们中国比较猖獗的时候，我真是体会到愚痴人类对无明十分畏惧的这种心理，当然有少部分、极少部分人对此没有畏惧，但大部分人心灵深处的畏惧是不能抑止的，那种畏惧是不能言状的，其实实在是没有什么，主要是心智中的畏惧、无明带来了这种魔难，大部分人与这个东西是没有缘的，但他害怕。

在我们人类以后将面临的业缘中，SARS比起来可能是最弱的了，那就象一阵风一样吹拂着这个热恼的世间，不过这个风是黑色的风罢了，跟任何人可能都有关系，可能都没关系，如果人躲在自己健康、调柔、不杀生的房间里，可能这个黑风吹不着你，但如果人在杀业、恶业、无明业炽盛的无遮无盖的业缘中，很难不被伤害的。对于未来世的果报，许多人在预测这个事情，这也不需要预测，这是我们人类面临的因缘，需要我们每个人，我们每个活着的人、每个现世的人，于自己心灵深处要善观察，是健康、不健康？是调理、不调理？是慈悲、智慧，还是无明、颠倒？是悲悯世间、爱乐世间、布施世间，还是侵害世间、扰乱世间、困惑世间？各位善知识啊，善自观察，善自思维，莫听他言，别人说坏说好没有用。例如鸡足山上已有三次大的灾难风暴了，有人给我们这儿买了帐篷、气垫皮筏子，但这实在是与我们不相干的事情，别人预报灾难，跟你本来不相干，何以故呢？共业中尚有别业，你若忆佛、念佛，有何畏惧呢？你能拿大米抵挡灾难吗？你能拿皮筏子抵挡劫水吗？你能拿帐篷抵挡住无所住所吗？这实在是心智被晃动的一种很可怜的境相，但这个世间就是很猛利地传播着怖畏。

我们若是行法、护法、依法而行、深入实践，亲证诸佛现前三昧这样的大功德相，对这些灾难是没有畏惧的，你只能去灭劫火、灭灾难、饶益灾难有情，无所畏惧，在灾难中于众生作安稳处所，这不是言说啊，实在是应该这样！这是真实的心地、广大的心地、安乐心地、抉择的心地，也就是悲智无畏的心地。我们应该在此处真正地去实践这个法则，比如别人有灾难的时候，世间有危难的时候，我们应该真正站出来，真正地在这个地方修法，在这个地方于众生施无畏、施安乐，而不是逃避，或者是轻言于灾难。

在九年以前，我说我们住的这个地方会逐渐适合于人类生存，现在我们已经得到一些体验了：以前放光寺出家人必到雨季没有不穿棉袍的，一下雨，其潮湿与寒冷是很难忍受的，而现在基本上都是一件单衣，早上起来再稍微穿厚一点就可以了，再过几年，我们这个地方就会逐渐地变暖，刚刚适合人生存。但在其他很多地方，人类生存面临着很大的温度适应的问题。你说印度、版纳这些热带地区，很热很热，人也生存啊，我们说的是常规状态下，当然人还不断地用空调之类来调节生存环境。而我们现在这个环境，如果大家因缘具足了，把前面的放生池修起来，那在这里生存的人的福德是相当安稳的，我们不假其他调整，就可以正常地、平和地生存。当然我们不是为了生存到这儿来，但这样的环境对用功办道就比较适合。这一类的环境在国内是越来越少了，许多地方已经变得十分热恼，人不要谈修持，能保护生命的机制就可以了，也就是说你能把生命延续下来，不要烦躁，不要挣扎，不要有疾病灾难，就算好了。而我们在这样比较适合、比较宽松的环境中，大家可以诵诵经啊、行行法啊，乃至学习些什么，也就是说在那些热恼、逼迫的环境中，或者说已经失去平衡的环境中不能做到的事情，我们在这里可以做得到。

这是一个关于区域的提示。又比如为什么大家在这里走般舟？我感觉就是这个地方的福德的护持。在异地走般舟不是不行的，但如果在有些“地薄”的地方走般舟，大地都会震动，鬼神会不安，会扰乱你的。有的人说“这个地方境界这么多”，比如有的人在终南山住，境界就十分多，在某个地方住，还会有被鬼神抬跑之类的事情，就是因为“地薄”，恶罗刹鬼神所居住。如果你行善法给他们，念佛、诵经、拜忏，回向给他们，他们会欢喜、守护你的，但你若在那儿造恶业，吃喝放逸，玩乐放逸，那你就等着恶性果报，乃至可能被残害生命。现在多有住寺院者、住山者，因放逸而反受其害的多，因为不如法行故，即不如法供养、守护、回施故，所以多受其害。

我们在这个山林寺院里住，还是希望大家珍惜自己的行法因缘，你若是回家了，我们就不提了，如果在这里，就珍惜自己的每一天，这实在是有意义的事情！不是说逼迫自己，是要尊重自己的因缘。逼迫自己是没有意义的，比如说十分不愿意做这个事情，那就可以回家休息、疗养。但如果是行法，寺院实在是一个合适的场所，是有意义的一个事情。我们恰恰在云南这个地震带上，而还有行法安稳的机制，应该珍惜！有的地方走般舟，真是不行的，比如家庭等恶缘机制比较多的地方，走般舟可能需要冲破的阻力就大一些。而在一些比较纯净、简单的道场，或者简单、安宁的房舍中走般舟，还是有意义的。如果走般舟的时间比较长，在楼上也不太合适，以前在保安寺走般舟，那个二楼会倾动的，很多人都能体会到象冲船一样，这是因为其载负机制的问题，保安寺所在的山叫“厝石山”，就一块石头，一走，这个山就会晃动，如果我们在那儿睡觉，它不会动的，而我们在念佛行法之时，即是大威德力的传播，大威德力的延续，大威德力的实质内涵都表现在我们这个念佛行法的过程中。你要细细地观察，如实地实践，这样我们就会契入这个法则的实质内涵，不会与经典脱钩，不会与这个法则有太大的距离。

若人解说此三昧　　所有功德不思议

假虽魔娆诸众生　　不能动斯一毛发

我前说彼持经人　　众患恐怖及烦恼

彼终不能加损害　　唯除往业先定殃

“我前说彼持经人。众患恐怖及烦恼。彼终不能加损害。唯除往业先定殃”，为什么这么说呢？多有薄福少德之有情，不能忏悔，不能进趣一法则，多以邪见、慢心、欺心行法，那有些时候还会有一些现前的障缘，若我们有障缘现前，忏悔、念佛，舍弃自己的恶性杂缘，一心念佛、守护这个法则，则一切恶缘终不能加害。的确有薄福有情、恶缘成熟有情、善缘不具有情，遇到这个法会生恼及恶见，反受其害，此害是一时之害，但就究竟来说，还是会与无上菩提结一真实胜缘。

若有护持于此经　　是则于吾为长子

世尊一直在净土教言中说，念佛者非小乘，是我长子。所谓长子，即一尊胜法则。此“一尊胜”非是我们称的，如果我们这么称就出问题了，世尊可以如是宣化。如此宝王三昧含纳一切三昧，具足一切三昧，成就一切三昧，因为十方诸佛悉皆现前立故，说尽一切法；因为一切佛为一切法之主，能宣化一切法故，见一切佛就具一切法，所以是为宝王三昧、真实不虚！这是无畏说、真实说，不是为劝诱我等而作的假设说，所以古来以久，《般舟三昧经》是一个不共的法本，为历代诸大善知识所守护、所实践、所尊崇。历代的大成就者都在这个经典中深入实践、深入观察，他们是真正的实践成就、守护者，不管教下、律宗、净土宗，基本上所有宗的历代祖师、善知识们，对这个法都多有行持，尤其是律宗的善知识们、净土宗的善知识们、教下的善知识们，对这个法的行持是比较周遍的，他们基本上到最后都必行此法。所以“是则于吾为长子”，这是释迦世尊于我等做如实宣化，因为八万四千法中，此法如大海，一切法皆归于此法，所谓“净土为归”，这是古来以久一切法门的善知识所提出来的一个教言机制，不这样说，就违背了大乘教言的真实利益，离开了大乘教言的真实机制。世尊在八十一卷“普贤行愿品”中，给我们作了这样一个提示：文殊、普贤之类的法身大士，其归终结底之要处在于发愿往生阿弥陀佛极乐国土。发什么愿呢？愿我临终无障碍，往生阿弥陀佛无量光佛刹。为什么要发这样的誓愿呢？法身大士，佛后普贤，乃至早已成佛的文殊师利这样的大士，也要导归极乐，欲令一切智慧行者、广大法益行者一生成佛故。

我已称赞于彼等　　当来之世亦复然

世尊此时称赞，彼时称赞，乃至未来佛亦称赞，何以故？诸佛住世，莫不赞叹此教言，因为欲见佛故，佛赞叹此类有情，毕成佛道，功德不思议。

若能护持如斯法　　自应恒发欢喜心

咸共宣通勿放舍　　我今为汝如是说

经典从开始宣化，一直到现在，世尊皆作如是说，劝我等守护、实践、深入这个法则。诸位善知识，善思维、善观察！

大方等大集贤护分饶益品第九

这一品，是来提示“一切诸佛悉皆现前”三昧所具有的功德利益，所以为“饶益品”。

尔时世尊。复告贤护菩萨言。贤护。我念往昔过于无量阿僧祇劫。时有一佛。号无畏王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。出兴于世。

世尊说法，以此宣化一切众生广大心智的庄严内涵，过、现、未来，一时抉择，若依报德差别，世尊于无量劫层出于世，广利世间。我等现下学佛之时，一切心智触动一念，若以无畏善巧作为真实守护，随顺此“十方诸佛悉皆现前”三昧之时，亦如无畏王如来出兴于世，等无差别，一念抉择故，与诸佛发心等，与诸佛智等，与诸佛威德等，如此清净相续，决定亲证。一切诸佛皆如此宣化，无有高低之说，无有令众生畏惧之说，于众生作真实法之抉择。从世尊说，报德如是；从法则理性说，一切众生最初一念生起之刹那，如是无畏，如是抉择随顺“十方诸佛悉皆现前”三昧的行法，爱乐守护，那么一样可以广利于世间。

当尔之时。有长者子。名须达多。与二万人。俱诣彼佛无畏王所。到已顶礼彼世尊足。

礼世尊足，“足”者，两足尊，若随顺世尊两足尊，随顺世尊两足尊教言，随顺两足尊修持，随顺两足尊回施，皆得福慧之二眼。我们在此时学法中，是不是真正身心一如地来礼敬两足尊呢？现诸有情，多是礼敬自己的业缘、现缘，乃至说随顺自己的业习，不管是宿业或现业，所谓染习中的感知相异者或相似者，而不是诸佛威德，所以，无有自我舍弃，不能随顺如来两足尊教言。

敬礼毕已。退坐一面。

以教言机制令一切众生舍弃自我，礼敬佛足，而得以清净安立，具足现缘。

时须达多。即便请彼无畏王如来。广宣如是三昧深义。

在此我们看到过去善知识们出兴于世之所展现，乃至说燃灯古佛于最初发心之时，以须达多长者子身份出现来礼敬世尊足，问世尊甚深“十方诸佛悉皆现前”三昧教言，以此启迪我等末世有情随顺如是祈请、如是教言、如是修持。

贤护。尔时彼无畏王如来应供等正觉。知长者子有深信心。

“知”者，见其恭敬、礼拜，如实随顺故，如实启教故，所以爱乐、守护。

我们现前行此一法，若是一日，若是三年、五年、十年中不得所宣利益，多生退屈之心，乃至谤疑之心、诋毁之心，为何如是呢？深信心不足故。所谓深信心者，知法性具与不具，非是现法所用或不用，若是深信法性，何有不具？若有深信心，何有法则不相应呢？多是虚假心、谄曲心、功利心、不相应心，或者说盗取善巧心，或说趋利之心，不能与法性相随，不能与法则深信相随，不能与利益世间功德相随，而多与势利、功利心相随，所以不能深入一法，不能成就。

这是我们这个时代人习法的一个通病。日日改头，时时换面，朝三暮四，总不相应！所以一般我们行法，最好不要改道，不要异行，这样一门深入，若抉择一法义，能了达一切法则，何以故呢？法法平等故，但见真心，真实抉择。若不如是，朝三暮四，总不相干，总是无常心、变化心，所谓的虚假功利心，这样是贼心，在佛法中最不得大利，而所谓“大利”者，就是抉择之心。

乐欲听闻如是三昧。应时随顺而为敷演。

“敷演”，广泛地延续、演说此法则。

贤护。时须达多。于彼佛所。闻三昧已。读诵受持。思惟其义。即如说行。既修行已。还即于彼无畏王如来法中。舍家出家。剃除须发。服袈裟衣。

我们来看其缘起是怎样的：从虔诚地礼敬佛足，然后退坐一面，来启教于世尊如是之教，所谓“十方诸佛悉皆现前”三昧之法则，问已，世尊深入观察，知其爱乐，与其宣化，彼既闻已，能读诵受持、思维其义、即如说行，既修行已，还即于彼无畏王如来法中，舍家出家。

过去行法者，彻底随顺，无有残留，一心归命，顶戴受持。我们现世之中，出家者、在家者多有保留。“保留”是指什么呢？就是不敢舍身，整体投入一个法则，多有畏惧。而那这些善根成熟者，是无所畏惧的，于法勇猛，不惜生命！

经八万岁。思惟住持。如是三昧。

我们现在人在实践这个法则时，经常有人一开始很勇猛地来了，可三天之后就说：“哎呀，我还是不适合这个法吧，我还是修其他法”。若能用八万岁来思维、守护这个法则，可能还是有意义的。因为什么呢？有的人三、五天、十天八天都坚持不了，就会于法生起疑虑啊；还有的人行了一年半载，或者说七天半月的，就不知道自己是什么了，慢心生起来了，邪心生起来了，罪恶心也生起来了，贪图名闻利养的心也生起来了，就教化人去了。

我们看看须达多，即燃灯古佛的因地，八万岁如是思维、修持、守护此三昧，我们要作一个对比啊，要于法发起广大未来之真实守护、抉择守护。若三天、五天、一年半载，急于功利，那不是修法者，得不到佛法的利益，只是说贼住于佛法之中，一时得逞，后时会后悔的，为什么呢？你不是真实地实践、守护法则，而是欲取法利者。取什么法利？就是假法以完成自己的私利。这样不得佛法之真实！在这个法则中多有此类染著有情，因为浊世恶类有情善根福德薄少故，假于法则以养自己的邪见、名利，这样多受其害。此害可能是现世之害，究竟意义，我们不能否认，但若现世之害也能免除，则是为善根成熟者、机制成熟者。

又复在彼无畏王如来所。闻一切法。皆悉受持。

因为八万岁思维住持此三昧的功德，所以后来习无畏王如来一切教法。若我们在一法则中得以抉择纯熟，那么于一切法是必然守护的，比如我们若在此念佛法则中真正得抉择利益，那么于一切法的行持是抉择的，是无畏的。当然，若在修其他法则中真正得抉择利益，也会爱乐、实践一切法的，何以故？法则一旦抉择，无所畏惧，无所退失，无所得失，无所散坏，于是广大的实践、清净的实践、真实的实践，心地作业的广大空间，一时就腾出来了。过去被罪恶业、颠倒业、烦恼业、无明业、对待业、攀上业，种种业所填充的时空，一时就腾出来了，从而发起这种广大的未来，于一切法产生清净妙用，于是我们就说广大的心智真实成熟了，是佛法中无畏的善巧者。

是后复经诸如来所。闻说斯法。

不仅于一如来所闻说“十方诸佛悉皆现前”三昧之教言，乃至于诸如来所闻说此经法。

亦皆能持。于诸佛所。种诸善根。能广成就不思议已。然后舍命。即得上生三十三天。同受果报。即彼劫中。还复值遇第二如来。而彼如来。从剎利生。出家成道。名曰电德如来应供等正觉。而复于彼电德如来法中。出家修行。经八万四千岁。还复思惟如是三昧。而更值遇第三如来。彼第三佛。于婆罗门家生已。亦出家成道。号曰光王如来应供等正觉。复于彼如来所。出家修行。亦于八万四千岁中。常得思惟如是三昧。

这是燃灯古佛之因地所遇诸佛之教言，于第一佛所经八万岁，于第二佛所经八万四千岁，于第三佛所又一个八万四千岁中，常思维如是三昧。诸位善知识啊，我们看看自己对此三昧的行持、爱乐的时间有几年？有几日？于此三昧是深信，还是畏惧？还是毕竟守护？我经常听菩萨到我这儿来发愿啊，发完愿就退堕，开始因为在家里受苦啊、受难啊、世俗感情纠缠啊、业缘纠缠啊、生活压力纠缠啊，种种纠缠，不行了，要到寺院来证三昧了，说：“这个三昧，我不证是不行的”，时间长一点就说：“不行啊，我都这么长时间的修持，不能相应啊”！如果跟八万岁、八万四千岁、八万四千岁相比，该如何相应呢？世尊不是以年岁来影响我等，只是说我们用广大究竟的心智与立意、深信与爱乐，这样才能抉择一个广大的立向。你没有立，福德薄少啊，于法浅薄，信心浅薄、行法浅薄、发心、福德因缘都浅薄、法缘浅薄，薄在什么地方？你现前这一念一动，就晃到其他地方了，刚稍有涉足，即动疑心，没有深信。燃灯古佛如是为我等作了一个抉择——常习于一法，无退无堕，毕得成就阿耨多罗三藐三菩提。如果我们于法常常散坏，欲在此中得世俗之利益，乃至说邪见之因缘，那是不相应的。

贤护。时彼长者子须达多。自是之后。过百余劫。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。

百劫成佛，甚难！一般在常规说法中，是三大阿僧祗劫成就佛道。燃灯古佛给我们示现的是在百劫之中成就阿耨多罗三藐三菩提，这实是不可思议的。释迦文如来在因地中因猛利心赞叹弗沙佛七日七夜，但说“天上天下无如佛，十方世界亦无比。世间所有我尽见，一切无有如佛者”，而逾越九劫先于弥勒成佛，这是猛利心中所成就的激励善巧。那我们在行这个法中是一个什么样的感知呢？

有的人说：“若是百劫成佛，我不行这个法，因为念阿弥陀佛往生极乐世界，一生得不退转，一生成佛，我还是求生极乐世界吧。”也是善哉！这样我们对法就有一个对比了，为何世尊发愿欲令一切众生一生成佛而设立这样一个广大殊胜的真实法则呢？让我们来对比。过去诸佛勤苦于旷劫之中修持，欲使众生得真实利益，何以故？即成佛道故，远离众苦故！因为我们如果不即成佛道，多世迷茫啊，一日、二日尚迷茫，况且多劫，况且不可穷说之劫，何以不迷茫啊？我们这一生有多少次迷茫？对法的迷茫，对信心的迷茫，对前途的迷茫，对修行的迷茫……你真是能如实地受持吗？如法地进趣吗？不要去鼓噪自己的心，你如实地去观察自己是不是深信？若不深信，再鼓噪也是生灭心、对待心，它不相续，何以故？实无相续之依止，因为生灭心中若欲相续，必须清净发起深信，别无二途！若另设一途，就是轮回。诸位善知识，一定善观察，善思维！

贤护。汝应当知。尔时彼长者子须达多者。岂异人乎。即彼过去然灯如来应供等正觉是也。贤护是故当知。彼长者子须达多者。以有如是爱乐法故。复有如是求法行故。能速成就阿耨多罗三藐三菩提也。

我们都知道，释迦文佛是在燃灯古佛处得阿耨多罗三藐三菩提之授记，而过去已成就之诸佛多是于诸佛处所亲得阿耨多罗三藐三菩提授记。若亲得授记已，于无上菩提决得不退转，无有疑心，无有迟疑于行持，这是不可思议的威德与善巧成熟之时，若未授记者，则多有疑虑。

《金刚经》中世尊说，若其在行法中有所得，则燃灯古佛不与其授记。[30]那我们现在是不是有所得呢？佛会不会与我等授记呢？我们在此般舟中是爱乐行法呢，还是有所求行法呢？你若不是爱法、乐法，是爱其他东西，你要小心，可能会走偏差的。

复次贤护。汝今当观是三昧王。为诸菩萨及众生辈。而作几许大弘益事。

此处是令贤护观。贤护者，现前求法、乐法、爱法、善守护之有情者是，非是一菩萨称。一切菩萨之上首是为贤护菩萨，而一切菩萨之上首者，是爱法、乐法之现前有情。你若爱法、乐法、向法，则与贤护等，与贤护同站一法位，是十六正士之首。首者，爱法、乐法、行法、成就法之守护、传播者，这样即是一切正士之首，不论出家、在家。这是在喻说中真实说，也就是说有贤护菩萨住世之善巧，亦有末世贤护随顺份中所安乐住，因为随顺贤护之心智、贤护之守护，一定能成就此不可思议功德。

“三昧王”，这个名字不要带过，加一“王”字，是不敢轻易许于有情的。世尊在后面对这个法的来历的赞叹，亦是极致，所有的言辞皆是极致之说，非是夸张。什么叫极致呢？就是如实宣化。

所谓当得一切诸佛智地故。

善知识们，于此法则若能相应，决定于一切诸佛智地无有退转！因为诸佛一切智智，倾以如来说，而无以言说，若以名称，如后面对种种智都有提及，但这些智都弱及诸佛之智，因为诸佛智慧的名号、名字内容，若欲称说，可以充塞整个尘沙、整个世界海中，乃至世界种子海中，何以故呢？诸佛智智周遍真实故，无有不含纳故。

复能摄受一切诸佛多闻海故。

此三昧王者，是一切诸佛智地，亦是诸佛多闻海，诸佛以周遍智闻一切法、行一切法、具一切法功德，所以我们以一法、一三昧真实功德而入一切诸佛智海，入一切诸佛多闻海。

贤护是故汝等。当应勤求如是三昧。常乐听闻。读诵受持。思惟修行。既闻受已。当复为他读诵受持。解释义理。令他勤求。咸得闻受。正念思惟。如说修行。所以者何。贤护。若能勤求读诵受持。正念修行。广宣流布。是三昧者。不久当得证诸佛智。诸如来智。大自在智。不思议智。不可称智。无等等智。一切智智。乃至得彼不共他智故。

贤护。若复有人。能善宣说。彼应正言。

此“正言”者，就是如实宣化、不增减宣化、不作虚假设立宣化。

今此三昧。即是一切诸菩萨眼。

智慧为菩萨眼，即般若波罗蜜。

诸菩萨父。

能生诸菩萨故。

诸菩萨母。

养育诸菩萨故。

能与一切诸菩萨辈诸佛智者。贤护。如是说者。是为善说时善说是三昧也。贤护。若复有诸男子女人。能善说时。彼当正言。

第二次提起对此三昧的“正言”之说，就是如实言此三昧所含真实功德、真实利益、真实法则。

是三昧者。即是佛性。即是法性。即是僧性。即是佛地。

善哉！此甚深教言、印契之语，我等当善思维、善观察、善守护、善传播！世尊在《贤护经》中如实地来告诉我们——“十方诸佛悉皆现前”三昧即是佛性，也就是彻底地、如实地给我们宣化了此法则的真实利益与功德，无折无扣地表达了是法是佛性、是法性、是僧性，乃至是佛地。如果证得“十方诸佛悉皆现前”三昧，即能见佛，见佛即能闻法，闻法就能了法无自性之真实功德，即见诸佛所安住真实利益，于无生法忍即得随顺，所以“即是佛地”，此是无畏说，唯有世尊能如是说。

是多闻海。是无尽藏头陀。是无尽藏头陀功德。

“头陀”是没有翻译的说法，翻译过来就有很多说法，“抖擞”是其中比较普遍的一个。抖擞，形容就象抖掉衣服上的灰尘一样，头陀能抖擞掉无始以来的一切善恶业相的尘劳、尘埃，心智清净。在无尽刹海中，一切这种奋力向上的，或者说彻回本源的清净功德力所在，就是所谓的“无尽藏头陀功德”。

是无尽藏诸佛功德。

“无尽”二字，甚容易理解。“藏”者，何以宣化呢？是一切众生、一切诸佛本具功德，非是造作而来。说“无尽藏诸佛功德”，欲遮一切众生平庸慢故，而作此说，无尽藏中一切诸佛功德与一切众生功德本来是平等一如，为遮众生慢心故，为实施佛法利益故，所以作如是说。

是无尽藏能生深忍。

“无生法忍”是一切忍之最难忍，无生无灭，不垢不净，不来不去，如是真实一心，展现无生法忍真实功德安住。一切有情，乃至一切声闻、缘觉、菩萨，在此处不能生起决定，如菩萨尚有行愿安立，声闻尚有寂灭、涅槃可以去求证，智者尚有智慧守护，慈悲者尚有慈悲应做，凡夫有情尚有贪嗔痴慢疑不正见、乃至诸随烦恼相伴随，所以于无生忍处不能抉择。

是能生大慈。能生大悲。

同体大悲，无缘大慈，为什么这样说呢？慈悲一法就是拔苦、予乐，一切善巧者、一切学佛者皆应习此法，它依智慧为本，以不动、不增减心智为根本善巧，发起广大威德善巧。此威德善巧从什么地方生起？就是所谓的无事心中、无造作心中、无来无去无对待心中。若我们心中有所对待，乃至说有所染著，与大慈、大悲，了不可得。

能生菩提也。

世尊在经教上宣化有声闻菩提、缘觉菩提、诸佛最上乘菩提，一切菩提教言中，不离此三菩提心。若是人天福报中，不能以菩提安立，不能以菩提言说，是六道众生所守护，所以，此菩提分是出世善巧、利益世间善巧的功德相。

贤护。是为彼能善说时说是三昧也。贤护。若复有人。能善宣说是三昧时。彼应正言。

此“正言”，是世尊不断地来校正我们应如何宣化此“十方诸佛悉皆现前”三昧的正教言、正法则、真实之语、不戏语、如实语、不增减语，即于此三昧作如实说。世尊来亲教我等如何与人宣化，非是用你的增减语、思维语、理解语，或者说证量语。你的证量在这儿是不起作用的，为什么？世尊亲教故，就如世尊制戒，一切戒法为世尊所制，非是余菩萨、贤圣所能安立，此语亦复如是，所以此言犹如戒法，不可增减，是为佛亲口亲宣。

是三昧王。能破一切诸法黑暗。能作一切大法光明。

在诸佛如来大光明藏真实功德中，在一真法界的真实饶益中，一切若圣若凡九界有情皆为幽暗冥，只是差别说幽、说暗、说冥，如此而已。冥者，三恶道众生所守护；暗者，三善道所守护；幽者，是诸菩萨微细之惑，即尘沙惑与无名惑所带来的因缘。在诸佛所亲证的大光明藏中，无一黑暗，无一对待法则。

贤护。是为彼能善说三昧也。

此处，世尊是让我们直接顺世尊教言来宣化此三昧功德。

贤护。汝宜观此菩萨念佛现前三昧。为诸众生。作大利益。乃至一切诸菩萨辈。住于此土。遍见十方一切世界诸佛世尊。到诸佛所。恭敬礼拜。听闻正法。供养众僧。亦不贪著。

这里是一个次第之说。“住于此土”甚为重要，因为此法则的修持是不离本土得见十方诸佛，经文很抉择、很清晰地告诉我们：诸菩萨辈，若行此法，得此利益，此利益在何处表达？就是“住于此土。遍见十方一切世界诸佛世尊”。得见诸佛，因诸佛悉皆现前故，所以“到诸佛所”；然后“恭敬礼拜”，此是一法；“听闻正发”，又是一法；“供养众僧”，又是一法；“亦不贪著”，是根本归结。

若在此处贪著，所谓增上慢者、染著者，必然会堕入“以为有所得”，结果处处与人以增上慢心宣化此“以为有所得”法则，令众生迷失。所以，一般行般舟三昧，或说行念佛三昧者，得见诸佛、听聆诸佛教诲者，多密护于三业，尤其是口业应当密护，绝不轻宣于他人，何以故呢？以避增上慢故，以不贪著故，以无一法可得故，以见佛闻法、了达自性、无染无著、无增无减故。以此因缘，所以“亦不贪著”甚为重要，这是归结之处。此归结，是真实利益所在，即所听闻诸佛的教法之中，法无自性，若不如是，佛法亦是有染有著。

贤护。以是义故。诸菩萨等。若欲成就三昧王者。

念佛三昧是诸三昧之王，这是决定说，乃至“十方诸佛悉皆现前”三昧，亦是念佛三昧所成就，其功德是无二无别的，只是《般舟三昧经》（我们现在学的《贤护经》是其一个译本）所宣化的“十方诸佛悉皆现前”三昧之不离此土得见十方诸佛，这是其不共的教法，其他也有对某一本尊、某一善知识、某一佛、某一像的教法，唯有此法是“十方诸佛悉皆现前”三昧，如此广大教言唯有此《般舟三昧经》抉择、宣化。这实在是个宝典，难得难遇，能听闻这样的教言，寻求这样的修持，是不可思议的，如我们在前面已说的，般舟三昧的功德与利益，若是向往求授此法者、读诵此经者、与人宣说者，乃至证得此三昧者，亦是得不可思议的功德，诸佛赞莫能尽。

常当专心精勤观察。彼四念处。

此“四念处”与声闻四念处有别，其四念处为观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。此处的观四念处是什么样的观呢？

贤护。云何菩萨观四念处。贤护。菩萨摩诃萨。常当专心观察身行。毕竟不见一切诸身。

这里是观察，不是轻易否认。在诸佛世尊的教言中，不让我们轻易认许一个法则，也不要我们轻易盲从一个法则，而是让我们亲自去审视、观察，如理地观察，如教地观察，智慧地观察，慈悲地观察，绝不虚假、盲从地观察。这样观察，能让我们抉择于法则、安住于其真实利益之中。

常当专心观察受行。而亦不见一切诸受。

一是观察身行，二是观察受行。

常当一心。观察心行。而亦不见一切诸心。

善知识，不要轻易带过这个“四念处”。在声闻教言中，世尊对比丘有关于“四念处”的清净教言，说，诸比丘，当如是安住于四念处中，行诸善法安乐[31]。四念处是过去的出家师父必修之法，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，如此之观，得寂静心智，毕竟得安乐住，远离世间，远离未来，远离过去，远离一切对待染著，能令自心寂灭，得以现世解脱。这个“四念处”是有意义的，我们不可轻易忽略它，若能随顺这样的法则，我们就能实践它。

常当一心观察法行。而亦不见一切诸法。

此四念处与声闻四念处有别，此是对我们行菩萨道之有情设置的四观。若能于此四观，法无自性一旦抉择，定见生起，那我们就可以用实相印印契万事万物而得解脱，那样于一切现缘之时，可以说是常时修、毕命修、当下修、无间修、真实修、恭敬修，即所谓如法修行、成就菩提。

贤护。如是等事。谁能信者。

这样的事情谁能信呢？世尊实际还是作了一个喻，不是抉择，以令大家回入这样的法位之中。

唯彼漏尽阿罗汉。及以阿毗跋致诸菩萨等。

阿罗汉，是于道业无有退转者，所以一生所做已办，梵行已立，不为后有所缠缚。阿鞞跋致者，成就三不退之真实功德，有位不退、行不退、法则上的不退转，我们说八地菩萨住阿鞞跋致，得以不退转。

净土一教言，自始至终宣化的都是：仗佛愿力，依佛甚深法教、果地回施，乃至令“十方诸佛悉皆现前”这样的三昧成就，亦是阿鞞跋致之行。对凡夫来说，欲圣道行阿鞞跋致，是一生不得，何以故呢？非一生一世、多生多世、多劫能得到此阿毗跋致不退转功德的。欲一生得阿毗跋致者，此世唯依净土，唯依般舟这样不可思议的功德及果地教言，才能成就，当然也有遗教之类，所谓果地教中一生成就，也是多有宣化。净土教言是果地教言，这是决定无疑的，欲令一切众生一生中得阿鞞跋致，或说一生成就阿耨多罗三藐三菩提，因为得以往生阿弥陀佛极乐国土这个大功德利益之后，就会有尽未来际之广泛延续，一生中寿命无量，所以直至成就菩提。从初发心乃至到成就阿耨多罗三藐三菩提，不逾一世之中，这是大功德相。此功德，非菩萨心力所及，非一切贤圣自量所能知，一切菩萨、一切贤圣聚集一处，共同地来思议此不可思议智慧，来推敲，亦是无能涉足的。

贤护。是中一切愚惑凡夫。于彼念佛现前三昧。常当思惟诸佛世尊。不得生著。

思维而不生著，善哉！此语甚深不可思议，因为什么？不可思议故，令我等常思维。思维什么？思维诸佛世尊之回施、之恩德、之妙相、之教言，而不染著。不著者，不著众生所知之染、所知之行为、之得失、之感触，即所谓前面“四念处”中的不可得处，不见一切法，不见一切受，乃至说于一切身、受、心、法等无染无著故，所以说不见，此“不见”就是无染意。所以，常思维、常观而无染，这是特别重要的一个行法要求，也是一个法则。

往往我们一行法、思维则有所染、有所执，所以，“是中一切愚惑凡夫。于彼念佛现前三昧。常当思惟诸佛世尊。不得生著”，所谓愚惑凡夫者，因为善于染著，是为愚惑。若我们思维念佛三昧，思维诸佛世尊这样的教言机制，常思维诸佛世尊，而不生著，此已逾越了凡愚，即所谓“愚惑凡夫”这样的心智障碍。

今天中午大家学习古文的时候，谈到管理与管制的问题。佛法不是管制我们，是来令我们安乐的。正常的教育、调理，能令我们于法安乐、心智调柔、没有压迫、没有制约，在共同的公约中得以安住，这是管理的一种如理形式，是智慧管理、慈悲交流的一种形式。但管制是什么呢？是相互地压迫与挤迫、相互地伤害与制约。这不是佛法。但在现世因缘中，多有权利欲者，多有不知法慈悲善巧者，多有染著者，所以互相制约，令人痛苦，而不能体会到佛法智慧与慈悲的给予与爱护。如果得遇佛法，而又产生这些所谓痛苦，那与佛法有何干呢？那就违背了佛的出世正因。诸佛出世是拔苦予乐啊，是智慧、慈悲与善巧。现在出家、在家的管理中、学佛机制中，多有制约者，而在爱护、尊重的情况下交流的人，以及共同协调一个法则、守护一个道场、守护一个共同原则的人，越来越稀少。在这个稀少的基础上，更需要我们能够站得出来，运用悲智二法方便于有情。也就是说，现在予人方便者稀少，制约于人者甚多，在这样的机制中，我们应该真正地站起来，运用智慧，运用慈悲，饶益现前有情！尊重现前就是尊重自心，何以故呢？心境一如故。对于自己现前的境界、现前境界中所现的众生，乃至所现有缘，若不尊重，就是不尊重自心，就是在无对待的法中产生了对待的伤害，你会贻害无穷，丢失广大清净的法益。诸位善知识啊，要善思维、善观察！

又亦思惟诸佛世尊。说如斯法。而亦不著。

世尊反复在此提示，先说教义法则，后面说教义法则的利益，来教我们思维，教我们如理正言般舟三昧法则，以及此“十方诸佛悉皆现前”三昧的真实利益，以不异语、不绮语、不自解语，如实地转达世尊的这个教言，和盘托出，无遮无盖，这是我们的修行，也是正行的一个功德利益所在。

又亦思惟我听闻法。一切所为。皆不得著。何以故。贤护。诸法皆空本来无生故。

本来无事啊，天下本来平安，本来无一尘染，所以，若人举心之时，即了解此人的言辞所在、心智所在，这是一实境界透视观察。《占察善恶业报经》中就如是施教，令善知识审观世间无染无著，即一实境界审观，如《占察善恶业报经》中有这样的提示，如何来审视世间、审视因果呢？有占轮来占过、现、未来的身、口、意三业，乃至说十善、十恶，令人知晓业的择取、法的趋向，或者说来源等等。一实境界中是这样抉择的，举心动念即能了知，何以故呢？本无事故，本无尘染，本无一法，本来无生故。如是抉择，善知识们得大善巧、大方便，所以现前之时，一旦生起，就能了知其结果，何以故呢？现缘所生故，有缘必有其延续，有其延续必有其结果，不假任何方便，直透本怀、直透本源，直了解因果之相。

贤护。诸法不可念。无念处故。

善哉！我们所造就的念，若善念、恶念，若是念、非念，若生念、灭念，若圣念、凡念，种种念中，皆是生生灭灭、刹刹那那而延续。若是“诸法不念”之念，如是正念现前，诸法无染，而运用诸法，是为成就爱乐、守护故。何以故呢？现缘生起即是法相，无念之念，正为清净念法，饶益有情。我们往往想以念来驱使念，此驱使之念，往往有负重之感，有生灭之延续、生灭之激励，所以荡涤在生死海中，不能自拔，因为业浪滔天啊，或没入或浮出，你不得自在力。“诸法不可念”，是如实说，真实说。

贤护。诸法远离。绝心想故。贤护。诸法不可执持。真如无得故。

善哉！如是世尊于我等作真实智慧之教，洗涤我等无始以来不可得之尘垢。因为不可得垢是妄染妄著，所以一时荡涤一尽！若是随顺教言，即得荡除心垢；若还是以心想，以后天的所知、烦恼障来蒙蔽自心，则尘垢又在泛起。《般舟三昧经》中如此如实地宣化这样的甚深教言，大家能亲近这样殊胜难闻的教言，实在是福德的成熟，若是一念随顺，此人功德不可思议，乃至诸佛不能赞尽！

贤护。诸法无染如虚空故。

善知识们啊，善于随文入观、随文印心、随文知心，不假解释，不假增减，只是直直地印契即可。由于我们的所知习惯、思维习惯使我们在思维、所知中被缠缚起来，不得广大自在方便，若能如实地依世尊清净教言来印证自心，自心必然如诸佛心，如实安住。

贤护。诸法清净。远离众生故。贤护。诸法无浊。因缘灭故。

说“诸法因缘生，缘谢法还灭”，实无一法可得，缘生缘灭故。过、现、未来种种因缘，现缘中一念生起，即为因缘，此因缘甚为方便，可以透视，可以观察；对于过去因缘，若蒙昧其中，那是无明业相，不能知晓；对于未来期盼，若不能如实，未来期盼亦成堕落之机，不得自在力。所以，“诸法无浊，因缘灭故”，缘起缘灭，实是幻生幻灭啊，此是现缘激励。无始以来众生若生一念萌动之时，若净相续，若染相续，则产生净、染二种世间，所以有诸佛净土，因为诸佛通达法性、亲证法性故，诸佛净土现；而众生昧失本际心智清净故，所以在能所中建立善恶，故五浊恶世及种种恶世、种种浊染世间，一时生起，相续建立。我们善观察、善思维。

贤护。诸法无为。富伽罗不可得故。

一切众生心智执着不可得。

贤护。诸法即涅槃相。本性清净故。

“诸法即涅槃相”，何以故呢？依本质说故，本性清净故，所以诸法寂灭，即涅槃相。善知识，有如此法义来印契我们自心，我们的心智本无造作，但如实印契之时，就能清晰了知诸佛教言。昨天我接到一个菩萨的电话，他大概在十年前接触佛法，后来对佛法生起了疑虑，然后通过学佛、念佛，现在有一点感知，他说，对一切智要有决定知见。这个“决定知见”就是法无自性，决定随顺，于法生乐。

“诸法即涅槃”、“烦恼即菩提”，这实是佛印所印，就是让我们来直接印契一切现缘。对一切现缘但以佛印印，莫以妄想的感知印，那是业印。凡夫业印之中唯是业相相续，所以以业继业，结果就象洪水一样，令你汇入生死海中，而不是诸佛智海、大智愿海。所以，有众生业海，亦有诸佛愿海，一念之差，那就是业海，业海无边，生死海中荡涤无尽；一念之差，即是诸佛正遍智海，安住无疑，广利世间。业海、愿海本是一海，故说本无所得大寂灭海，寂灭海中得见本性。

贤护。诸法无所有。一切物不可得故。贤护。是故诸菩萨等。若欲思惟此三昧者。不可异相而能得入。

若依自己的杂途之善、妄想思维欲得入此三昧，不可见，不可入，不可成就，所以，诸佛如来对此三昧有正言之教，令我等正思维、正契入、正善巧地印契自心。

无得相故。得见诸佛。

善哉！这两句话甚为重要！往往我们会把这两个东西对待起来，对待心智中生起对待法则，而无对待心智中一时圆融。如何来圆融无对待法则呢？世尊在《金刚经》中讲：“见诸相非相，即见如来”，此处讲：“无得相故。得见诸佛”，异经同说，抉择真实。这是真实智慧中的真实宣化，对此我们往往会生起畏惧，因为对待心智中一定会生起对待的感知，一个是无相，一个是见诸佛，诸佛是无相，你若是敢抉择，那一时获得大利！因为我们被诸相所拘，所以不见诸佛之相，若不被诸相所拘，则见诸佛之清净妙相。

如何来抉择？绝不可依你思维所解。思维所解是对待之法，对待法中实难契入啊，善知识，于不思议智中，欲思维、思议强执，其利不能现前。若一人突破此处，即对待知见处，一人得善巧因缘；二人突破，二人得；三人突破，三人得；若无量众生突破，无量得。如果你以对待知见欲闻教言，如“无得相故。得见诸佛”，若在对待心智中，永远不能听闻，闻则未闻啊，只种种子！下次再闻的时候，你还会说：“哦，这句话前一说与后一说是矛盾啊”？所以，无对待心智中，自然相随，随文入观，而得法益。入什么观呢？智观、无所染观、清净观、不动心念观，就是所谓的如实不增减观。

但凡夫心智，无始以来依对待而建立，说好闻坏，依坏说好，皆是对法中安立，在二种边见中徘徊，很难用圆融心、无对待心、清净心、印契心、不增减心如实安住、随顺法则，所以说依教奉行者稀少啊。虽然世尊处处叫我们“依教奉行”，但我们往往是“依解奉行”，依自身思维、依自身处理后的佛法来奉行，这样多不能得真实利益，因不能随顺佛智故，不能入佛智海故。依自己所有的量、所以为的量来规范佛法，这样的“佛法”，是你改造过的佛法，是变形的佛法，是依凡夫心增减的佛法，结果还是凡夫知见，故不得佛法利益。

正念诸佛。和合相应。亦得思惟助菩提分。念闻正法。思量分别。选择菩提分。而不见自身。亦不证诸法。

这一段文字十分重要！是凡圣知见的一个大转折，你一定要问问自己在此处是否转得过来？你可以自我勘验你的知见是清净知见、无对待知见、正知正见，还是愚痴见、颠倒见、虚妄见、对待见？后者之见是不能成就菩提的，因为你强执故，若是放下，即入佛智。我们可以用这段文字来评判、印许自心，在凡在圣，在智在愚，可以自己去衡量自己的心智所随、心智所依。

在许多经典上，世尊都依这样的转语欲令众生放下自我知见，随顺如来正教，而契入佛法利益，所谓的“回观自心，无染无著”。这些教言机制，实际就是不断地来与我们印契。过去的诸善知识有所开悟、有所证悟，或者于法以为有所得之时，就要到善知识处洗涤心垢，令善知识与自己做一个印契，以证实自己的知见及所证法则是与佛教真实相应的，如六祖大师见弘忍之时，真心常生欢喜，一切现缘中生起无畏与爱乐，心常生光明，照耀世间，于一切现缘黑暗之中若住世之明灯，虽是如是，尚需弘忍法师以法义印许，以《金刚经》印许，令其究竟无碍，所以有“何其自性、何其自性、何其自性”之表达。这里这段文字，亦是印契之语言。

所以者何。贤护。是中不可以色相故而得见佛。

此处干脆做总结了。这是十分清晰的教言、十分如实的教言、十分不可思议的教言，是远离了对待的教言！若你依对待心智，当下即是对待，何以故呢？“是中不可以色相故而得见佛”，这实在是很清晰地给了我们一个修行的法则、修行的抉择。那你能否如是实践呢？多有人在此处作解，作解者不可得其利益，实践者必然能印契自心。

不增减教言印契自心，甚为方便，如我们拿一个大印去盖章，你不需要去理解，盖上就是！我们看到千手千眼观世音菩萨的有只手中就拿了一个印，什么印呢？就是一个种子字，代表着观世音菩萨，代表着阿弥陀佛，代表十方诸佛的印契，落下来即是成立。所以在大乘经典中，处处有这样的宣化：“久行而不证，放光即菩提”，也就是说一念相应即得契入，即得成就，非假劳作啊。在此处抉择，十分难，难在什么地方呢？妄执难放，我执难放，染心难放，分别对待难放，即使放之刹那，都是不愿放弃的，何以故？会产生畏惧。我们可以善自观察自己的心灵。有人说：“我听法一念欢喜”，何以故？这时无染无著，无对无待处，可以有瞬间的印契的喜悦，若能相续，那就有成就守护的延续；若不能延续，只是触及了一下，就还没有真正地印契自心，因为若印契自心，必然无疑！

不可以声相故而得闻法。

我们现在交流的佛法，实在是假于大家的耳根、眼识、身触，来激发大家本来具足的菩提心智，即所谓无来无去的心智，来纯熟此功德相、功德藏，而实在是无有法可得，无有法可遇，无有法可成，如实知自心啊！

不可以希望心成就檀波罗蜜。

檀者，布施，有法之布施、财之布施、无畏之布施。若希望回馈，檀波罗蜜是无以成就的，乃至持戒、精进六波罗蜜中，乃至十波罗蜜中，若以回馈心，难以得佛法清净利益，难以到达彼岸，何以故？世尊一旦说法，就是三轮体空，无所染著啊。所以，布施，无有布施之物，无有布施之对象，亦无有布施者，是为檀波罗蜜，于法布施亦复如是。若你认为自己于人有恩，则是邪见者，何以故？欲索取更大因缘故，此人不得佛法利益。所以在佛法的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，乃至智慧种种波罗蜜中，皆以无染无著为根本方便。

现在我们在寺院道场里，行法也好，做事也好，维护道场也好，出家、在家也好，若有染著心、回馈心，此人不得佛法利益，何以故呢？与前面所说一样，这样就如同做买卖，你不过是个佛法中的商人，俾卖如来，盗取一点一滴，那还是不能把如来家业真正如实地守护、传播下来的。所以，“不可以希望心成就檀波罗蜜”，我们予人于法、于财、于无畏之时，绝不可以希望心，即所谓回馈心来行持，若以这样的心，那不是佛法的实践者，所以不能成就檀波罗蜜，即布施波罗蜜。其他一切，亦复如是，举一反三，我们可以来触类旁通、广泛审视。

现在有的人稍做善根，比如为寺院稍做点滴，就来算帐了：我为佛法做这么多事情，给我点什么啊？我得到什么啦？这样的人真应该学学佛法，不应该在佛法里面搞生意。在佛法中投机钻营的大有人在，有知者，有不知者，知者，即故意搞的，是败灭佛法者；不知者，是愚痴无知故，以为佛法亦是买卖，令佛法堕入世俗。很多人真是在佛法中钻空子，利用佛法来俾卖如来，以换取自身所希望的虚假的果报，实际是不相应的，反而得不到。所以世尊说若人能持戒，能获三种利，或在菩萨戒中说，若人能持戒，能获五种利。这五种利是不求而得的，而世间人恶求、多求，乃至拼命地求，挖空心思，想尽办法，用尽技巧，到后来都是技巧之报、挖空心思之报，徒受苦报，因为这些造作皆是苦缘生起啊，非是实利所在。诸位善知识，我们善思维，善观察！

不可以乐著诸有具足尸波罗蜜。

你若著于“我具足什么样的法则”，“我具有什么样的戒、戒德”，这样不得尸波罗蜜，如果有善知识善于读诵，在《大智度论》处可以得到安慰，因为其中龙树菩萨对末世之际，以及戒法作了深刻的剖析，尤其对这个“尸波罗蜜”。我们善思维，善观察。

现在许多有情说：“等我发心清净了、圆满了，再做某件事情”，实际就是不了解自心啊，不了解法实无圆与未圆者，但是如实了解自心，自心未圆，事相不圆，自心若清净透彻，一切本圆。以前放光寺要建设的时候，我跟大家讲这是个本觉道场，本来具足，不假造作，所有造作皆是后天意识所染，是生灭之法、对待之法，非是这个本觉道场所安立。所以，这个放光寺早已建成，我们现在只是使用者，什么使用者？成就道业的使用者，谁来成就道业，则谁来使用这个道场、建设这个道场，此建设过程中是个本具道场故。所谓“本具道场”，是本来具有的，本来安立的，本来已成的。因为在道场事情做多做少的都有，但算帐的十分多，有人盖一间房子可以算帐，有人买两根木石可以算帐，有的人领了两天殿也可以算帐，有的人磕了三十万个大头、十万个大头、读了几本经，也可以来算帐，算什么帐呢？我为佛法做了这么多事情，我能得到了什么？此类人很可耻、很可怜，但这个因缘又是凡夫凡情很真实的表现，所以我就不断提出这是个本觉道场，是本来已建成的道场，后来的建设者皆是享受此本有功德的福德成熟者，这个道场不需要我们建，何以故？我们所有的建设都是为了维护佛法、维护成就、维护真实的一个机制罢了，是一个福德成熟罢了，如此而已。

“诸有具足”是世间有情的一种贪婪心，这样的人是不能持戒的。经常有人说：“世间法我要圆满，出世间法我也要圆满”，这样可能非是一世所成就，需要多生多世渐次成就，因为从世俗因果相中是这样看的。如果我们一生欲成就阿耨多罗三藐三菩提法则，这样的想法是不可持的，若是可持，你是不能成就的。

不可以悭吝秘法而得涅槃。

不可以深住富伽罗想而获多闻。

以众生心欲获得多闻，是不可能的。

不可以攀缘诸行而能远离诸事。

对此我们在对法中是可以观察得到的。

不可以乐著住处而得证果。

在四相四果声闻法中，四果无所证、无所得；菩萨从信位、贤位、住位、行位，乃至诸回向位，乃至到初地、十地、等觉、妙觉，亦无所著。若有所著，不为果位。

世间有情中，有人说：“我证果了”，我说你找佛印证去吧，证什么样的果？还是自得吧。无所得法中何以证果呢？此人心染。染在什么呢？以为有所得。所以他会捕捉一个东西。若是妄许于此人，此人危害世间。有人说：“我对某处有个悟处”，悟处可以作解悟、证悟，可以依经典、依法则来印契，但若说自己证果了，这就十分危险。现在这个证果心很多，有的人以为自己是什么登地菩萨了，我说你不要说自己是菩萨，不要说自己登地，你不知道诸位菩萨有多大的善巧，若是知道了，你根本就不会胡说八道了。因为登地菩萨有无量三昧善巧一时现前，无量三昧善巧自然具足，无量三昧善巧自然运用，无量神通得以一切自在力，如龙树菩萨初入欢喜地，即得百千三昧自得力，与人说法时常入月光三昧，但见月光净光相照，不见其人。此非是你说证果了就证果了，这个地方十分应该清晰。

不可以随顺贪爱离诸过非。

不可以常乐斗诤成就诸忍。

在六度中，忍辱一法比布施、持戒的功德要深入、广泛，何以故？常不争斗故，和合世间故，利益有情故，在此，利益的心智容易现前。有的人布施也可以斗争，如以有所回施心、有所成就心布施，这样的人就会心生骄慢，令他缘有情感到卑贱，令其心中产生压抑、不舒适。有的人持戒也可以斗争，令所谓的犯戒者生起畏惧、伤害，而真正持戒者会令不持戒者、不知戒者得以安乐，何以故呢？取向戒德安乐故，如果你持戒是安乐他们的，是调柔的，是无染著的，是以尸波罗蜜得以智、悲二法，这样不持戒者、犯戒者就会向往戒法，而不是对戒法产生畏惧。很多人持戒令人生起畏惧了，这样不是尸波罗蜜，不能成就尸波罗蜜善巧。故此处，常斗争是不能成就忍波罗蜜的。

在这些对法中，我们可以十分清楚地观照自己的心智。现在有的人说自己有多大的本事，但常喜斗争、无事争事、无端起事，我感觉大家要遮护一下这样的人，或是于事相远离，或是劝化此类人不要好事，因为好事者苦难。对于好事者，大家要尽量地帮助他，集体地帮助他，集体地关心他、爱护他，于他生事之时寂灭于当下，不要再传播这些事，因为传播这些事很苦，尤其传得逾多、逾猛利的时候，会伤害于自他。所以，“本无事”是佛法的一个清净安住，“本来闲”是佛法的一个真实安住，这样才能饶益于有情、协助于道场、成就于道业。若心中纷纷攘攘、热热闹闹的，没事找事，有事扩大，令人不安，对于这样的人大家应该尊重他、爱护他、帮助他，不管是谁，因为这样的事若太多了，大家都会受不了。

是非在智者的现下就可以处理掉，何以故？智者心智无染故。对于是、非，我们从其事相上处理就对了，如何处理呢？我们在这个事处做到无事就对了，不再计较这个事情，不能争这个事情，争不来的，但是要调整。有的人辩解说自己没有这个事情，那是没有反思，没有生起悲悯众生心。肇事众生正应当我们悲悯，谁肇事我们大家都应该悲悯他，因其愚痴颠倒、心智蒙昧故，起码说他是对自己不慈悲、对他人不慈悲，那我们大家都应该慈悲这样的人，悲悯这样的人，同情这样的人，你给他一个广大的空间，告诉他实在是没有事，这个心使大家的热恼一下就静下来了，但你若是辩解，这实在没有智，也没有悲，这样会引起新的诤讼。所以，若有事了，大家就马上处理，不要辩解，需要调整就调整，怎么调整？让有事的人提出来，我们来调整，你不要辩解，说自己没有这个事情，那就产生斗争了，这样大家相处就十分艰难。所以，智者不辩啊，因为智者无染故，所以不纠缠于此。

还是希望大家真正地成就道业，而不是成就谁大谁小，谁是谁非，谁强谁弱，这没有用啊，这不是佛法。所以，在有是非斗争的时候，大家共同爱护这个是非者，一个人分给他一点无是非的感知就行了，他有是非，你没有是非可得，你不执着于此，就过去了，若真需要解决，那解决就对了。我们学佛，一定要善于观察、善于认识、善于成就。

不可以常行恶业而得善果。

好是非者，是恶业行者啊，因为多是非则多侵害。若于闲智心中，远离善恶，是解脱相；若想常行善法，是乐相；若常慈悲饶益有情、拔苦予乐，是慈悲相；若无染无著，是智慧相，我们用的是什么相呢？若好于斗争，令人恐吓，令人心不安者，实是愚痴相、恶业相，此人就要掉到井里了，大家应急于授手，应该帮助这样的人，不可与其争辩。

不可以声闻乘人而证菩萨念佛三昧。

声闻乘有情于法性、佛性不能得见，但于寂灭得以随顺，他不了佛性，若了佛性，则就入于大乘教言广大心智中，这是教言机制差别。

亦不可得诸菩萨忍。

若我们还在是非中沉浸，还在善恶中诤讼，就离佛法太远、太远了！所以，我们不要把佛法顶得高高的而不用它，那太可惜，我们就要把佛法运用在自己的心智、生命、业缘之中。烦恼业来了，刚好运用佛法；有情苦恼来了，刚好运用佛法；有人说是非了，刚好运用佛法，无染无著。对方强执，则悲悯回施，应拔济此苦，令其安乐。说是非者太苦，造是非者更苦，强执是非、传达是非者，是为苦苦相逼啊！诸位善知识，对此我们看得清，也感知得明。大家共住之时，若各个消除是，各个消除染著，那大家都是道友；若各个争是说非，说善说恶、你我人他，这样肯定会出问题，什么问题呢？大家不是道场，而是斗争场，远离佛法，与佛法丝毫不相干了，那我们是灭佛法，还是建立佛法利益呢？这个地方应善思维、善观察。

“菩萨忍”，是逆害之时饶益有情。我们读过歌利王的故事，世尊在因地之时，歌利王将其解肢时，世尊对他说：“我证阿耨多罗三藐三菩提后，先度脱于你”，这就是诸佛菩萨的行忍啊。

亦不可以嫉妒取著而得空三昧。

即所谓空、无相、无愿三三昧之解脱三昧，若以空三昧，若以无相三昧，若以无愿三昧，得三三解脱。所谓解脱者，就是无染无著、无挂无碍的真实功德。能否行这样的三昧呢？常思维、正观察、顺法性观察，就会得此三昧力。

亦不可以行爱欲而入奢摩他。

即止观不能成就，大乘说法中是如是宣化的。所谓爱欲者，就是众生知见、倒见、亏欠心智中生起、延续的染著。止者，止恶扬善之止，自然成就不可思议的毗婆舍那，即智慧行、智慧观之法则，由此止观可以入智观，令人生正见、正念，得以智慧心智。

亦不可以懈怠懒惰证诸圣道。

这是十分简单清晰的教言，在此对法教言中，我们可以善于印契自心，绝不可以用自大自诩知见来印契自心，那是不相应的。

乃至不可以不舍异念诸物而能成就思惟也。

此思维是正思维。若不依如来知见正思维，那我们所依的知见就都是不正思维。若不正思维，就会造成所谓的妄想与邪见；若正思维，正语必然现前，正业、正命必然成就，所以产生正念，那就会有正定、正智，所以于八正道中自然畅顺，一如守护。

贤护。是故我今以此三昧。付嘱世间诸天王辈。受持守护。亦付于汝。当来宣布。勿令断绝。

世尊在此嘱累于诸天王辈。对于我们这个般舟道场，很多有禅定者常观此处、爱护此处，大家自觉不自觉地从全国各地摆脱众务、放下亲情来到这个道场，也多是诸天神、龙天护法、善知识加持，才有力量来的，仅靠自己的业缘，能来者甚稀少。这是如实说，你若认为夸张，就夸张了，若不认为夸张，是你善根。

世尊嘱累诸天王辈，因为天王较于世俗有情、凡夫有情之类，还是有威德的。诸天护法欲影响人类之梦幻，乃至作业，甚为善巧，对他们来说太简单了。所以过去有“六念”，其中，念佛、念法、念僧、念戒、念死、念天，在家者都念天之福德，何以故呢？因为此类天者，多是十地菩萨所守护、应化于世间，诸佛对其多有嘱累。

嘱累，就是付嘱于、传达于、交付于你，你要把这个法则守护下来。世尊在此，一是嘱累于贤护菩萨来传达这个法则，令其延续，贤护菩萨是五百传达此教言的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷者之上首，也是十六正士、八大士之上首，所以嘱累此一人，代表着对五百比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷弘传此法的嘱累，也是对八大士的嘱累，也是对十六正士的嘱累；再者，就是世尊明确地嘱累于诸天王辈，这也是一个代表，世尊以诸天代表诸天龙八部、乃至一切人非人等，令其作广大守护。

于是世尊说斯法时。有八那由他欲色界诸天子。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

《大集经》所宣化的对象是欲、色二界，不宣化于无色界。“大集”含有二意，一是指在欲、色二界有情、人天之中所宣化，一是指一切众所聚而闻法，如此经中序分所述，诸天、诸圣者、诸比丘、诸长者、长者子、国王、婆罗门、刹帝利种、人非人等类，种种众生云集竹林精舍，听闻世尊宣化此甚深教言，入此大集之处，大集二意在此畅明。

复有无量百千人。亦发阿耨多罗三藐三菩提心。然而斯辈。皆于未来过恒沙劫。尽得成就阿耨多罗三藐三菩提。皆同一号。名正解脱如来应供等正觉。住世教化。寿命亦等。

如《无量寿经》中授记皆名妙音如来一样，念佛人，此一法则的广大修持者，与千佛万佛总不相妨啊，各个成佛，广利有情，其教化与利益实是如此，就同集体训练一样，不影响你成佛。若你说：“大家都成佛了，我不成佛”，那是愚痴业、愚痴心、颠倒行。即使无量众生成佛，我也成佛，何以故呢？这是本质法则故，非是虚妄业缘。

贤护。以斯初发菩提心故。

“斯初发菩提心”，何以故？遇此法、此教言故。我们现在也遇世尊说如是法、如是教言，我等是否发阿耨多罗三藐三菩提心呢？后面的文字实是激励我等亦发阿耨多罗三藐三菩提心，也即无上正等正觉之心，远离谄曲，远离自他对待知见，远离伤害。学佛之人一定不要伤害自我，所谓走出自我，是为不害，若强执自我、以为有我，一定会自残自害，或以善法害，或以沉重害，或以他法害、恶法害，种种害，都会危害自己。

诸位善知识，善于学佛法啊，远离所谓的自我伤害，即强执自我。我们的两个包袱，一个珍宝包袱，即你认为自己都是对的；一个垃圾包袱，即你认为别人都是错的，这两个包袱会把人压死的。我们中国人以前说：“推翻了三座大山”，实际我们现在身上就压着两座大山，一是自己收集的珍宝，比如认为自己是对的之珍宝、正见之珍宝、以为有所得之珍宝，不是好东西你绝对不会收集的，这些珍宝是座大山，在你左肩；一个是别人的坏、别人的恶，别人的是、别人的非，不断地收集，然后，真是左右二肩各有承担了，不知是否会把自己压跨呢？你担得久了，跨下来的时候，就苦啊。

柳宗元的《蜉蝂传》就是对这类人的“称赞歌颂”，而这样的人在我们周边太多太多了，就是“遇物而负其背”啊，遇到什么东西就往自己身上抓，干什么呢？负重而行，绝不放舍，压跨为止，然后爬高，干什么？摔死为止。这样的学佛者真是可怜啊。所以，“其人，名者名人，其质小虫者也”！大家去读一读，应该能警策警策自己。如果我们现在真以此因缘发阿耨多罗三藐三菩提心，则远离一切违心，即自我危害，舍离我执，即众生情见，也即前面说的“富伽罗见”。此众生见是佛法第一要处理的问题，但在许多不正见有情中，这是第一障碍，只有我对他错，没有第二个词，所有行法都是围着对错二字，一个是我，一个是他，我对、他错，这两双东西，不相舍离，太负重了！我感到大家应该遮这样的人，强遮，因为什么呢？这样的人太苦，造业无量，不能学习佛法，不能实践佛法，得遇道场、得遇佛法了，还不能发阿耨多罗三藐三菩提心，可惜！此处是鼓励我们发阿耨多罗三藐三菩提心。

尚得如是无量功德。具足成就阿耨多罗三藐三菩提。况复我昔行菩提时。供养我者。彼宁不速成就阿耨多罗三藐三菩提也

若过去有善根，遇到这样的教言，仅初发菩提心就能得到这样的果，况且于世尊应世之时供养过世尊？以此广大善根者，决定远离苦难，远离颠倒，远离自他二害，发清净菩提心，即无染菩提心、胜义谛菩提心、无造作菩提心。若是造作菩提心，则要誓愿广利有情、无染无著，这是造作菩提心份中所谓的立大誓愿，什么大誓愿？众生度尽，方成佛道！众生往生，我成菩提！这是真正地以佛愿为己愿，发广大誓愿，爱乐世间。若依这样的愿，我们有什么烦恼呢？有什么是非呢？有什么痛苦呢？有什么不能忍受呢？你可以善观察、善思维。

贤护。复有无量无边众生。闻说此法得净智眼。

“得净智眼”，即得法眼净，睁开清净眼目，荡然无有一物可成，无有一法可得，故人心智安乐，所有见物，不生烦恼，所有妒忌、烦恼、是非、人我一时消融于清净智眼之中。因为心不清净故，眼不清净，事相亦不清净；心清净故，眼清净，依报清净，周围因缘安乐清净。

诸位善知识，我们到这里肯定是来学习佛法、实践佛法、成就菩提、自他二利的，这个目标一定要认清，若认不清，就会多以自己的恶缘业习侵害道场。所以，我们千里迢迢、万里迢迢来到这里，就应该于道业发起清净守护、清净实践、发清净愿、来守护道场、爱乐道场，切莫落于破灭道场之恶性果报。很多人不知，妄以为是，其果报甚惨。故诸位善知识啊，爱护道场甚为重要，守护道场甚为重要，能于道业得清净善巧故，所以甚为重要。

复有八百诸比丘等。于诸漏中心得解脱。

我们的贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，乃至说诸随烦恼中，皆是有漏业相，对待心智、生灭心智中皆是有漏。世尊在世之时，诸凡夫有情亦处处皆是，但于闻法之时则顺法而行、顺法思维、顺法修持、顺法证道，而成就菩提，那我们闻法时应如何来观察？如何来思维？如何来行持呢？还是需要大家正面审视。

尔时世尊为重明此义。而说偈言

谁当受持此三昧　　彼于福聚不可量

这实际是对我们的激励。“谁当受持此三昧”？肯定是现前大众啊，应当者、已当者，应该发愿，应该这样守护，应该这样实践。

“彼于福聚不可量”，非世尊以福聚来诱我等进趣法则，实是如是福德因缘，实是真实功德利益。你可以去实践，可以观察，可以守护。

斯等戒行无尘垢　　本心清净犹如镜

本心清净故，能持诸戒行；能持诸戒行故，本心清净。何以故呢？是法相应故。

谁当受持是三昧　　多闻深广无边崖

谁受持，则谁获其利益，世尊这样如实地提出来，直接把我们推入到这个法则的利益之中。

智慧自然无缺减　　功德盛满若明月

这是对受持三昧者的直接赞许及对其利益的印契。

谁当受持是三昧　　得睹诸佛不思议

智慧观察希有法　　不思议人皆守护

“不思议人皆守护”，说到思议，人多是邪见思议、恶见思议，即“我”强执之思议。强执之思议很痛苦啊，因为什么呢？没有智慧故。以染著心观察，太痛苦了，而无染心中清净观察，人得解脱安乐住。“智慧观察希有法”，就是无染无著清净观察，无染无著广大观察，无染无著究竟观察。所以，“智慧观察希有法，不思议人皆守护”，智慧本非思议及不思议法，但因众生虚妄思维习惯，所以世尊说不思议智，说不思议法则，说不思议善巧，令众生随顺趣入。

谁常受持此三昧　　曾见无量诸世尊

世尊不断提示“谁当受持是三昧”，就是不断来提示我们。

“曾见无量诸世尊”，这亦是授记：若受持此三昧者，曾见无量诸世尊。我们遇到这样的三昧法则，实在是有曾见无量诸佛的善根，若是不信，可以去读一读授记的经典。如果你说：“我不信佛语”，那就不要称自己为佛子，你在背佛啊，如果背佛却还说：“我在学佛”，那就太痛苦了。有的人不光是背佛，还要改造佛，甚至超越佛，在居士、出家人中都有说要“超越佛”的，为什么呢？不以佛教言为法则，只是自己的狂妄心智说佛是这样说的、佛是那样说的，而皆是强执说。佛说清净语、慈悲语、方便语、饶益语、利益众生语、令众生离苦得乐语，此类有情说什么？颠倒语、狂妄语、增上慢语、令众生迷失及畏惧之语。此类有情虽是口说学佛，实不是佛法中人。我们知道，入佛种姓者，信忍、顺忍一时得见，因为尊重有情，爱乐、尊重法性，知一切众生本来是佛故，所以有信忍、顺忍之善巧。净土一法说清净平等，说一切众生咸能往生，只有于信忍、顺忍中才能随顺这样的知见，才能入佛知见，才能入佛誓愿海中，若不然你就会逆道而行，你会提出“他怎么能往生”这样的邪见，何以故呢？你不相信一切众生皆有佛性，更不信一切众生本来是佛，更不信阿弥陀佛大愿业力普摄十方无挂无碍，更不信佛是无畏施者、方便施者、究竟施者、抉择施者、利益清净施者，这样是得不到佛法真正利益的。

彼佛说法难称量　　皆当奉承修供养

我们若真要供养佛法，那就应顶戴世尊、顶戴佛法、实践佛法、真如守护。所以，在事相上，常礼敬诸佛，鲜花灯烛美食及种种珍宝供养，爱乐守护，赞叹不已；在心智中，一如守护，无对无待，尊重一切有情犹如诸佛世尊。这是不是着眼点呢？我们自己审视自心、观察所守护法则。

谁能受持此三昧　　彼为世间作灯光

我们知道，这个世间已被贪嗔痴慢疑邪见种种蒙昧，是黑暗世间。所谓黑暗者，众生没有远离这种尘垢、蒙蔽。若是智慧心智生起，则能照了世间，作无尽灯，灯灯相传，续佛慧命，广利世间。

大悲如斯拔众生　　所有世尊悉供养

这是十方诸佛所守护的法则，若是我们真正在此法则上实践，诸佛都会供养你的，但如果我们搞是非斗争，则一滴水也是难销的。世尊在教言中说，若于法随顺者、守护者、实践者，万丈黄金也能销；若是在佛法中不实践、不守护、不爱乐者，滴水难销，而不管你是什么身份。身份不相干啊，法益很相应。“所有世尊悉供养”，一定不要认为这是一句泛泛之话，我是深信不疑的，如果不信，我们很难行法啊，如果不信佛之教言，我们很难作佛陀的弟子啊。不管现什么相，若不是佛陀弟子，怎么能在寺院销佛所回施的饮食呢？我们所守护的法则都是佛陀回施的福德，如果你说自己比世尊强，你可以建立世尊之外之教，而不能立于世尊之法之中。因为佛付以二十年福德于末世习法者[32]，当然僧众为世尊所偏爱，此偏爱是为令佛法住世故，所以实施内眷属教言，虽然如是，实对行法者是一如爱护的。此处我们若看不确切，会生增上慢心，反而不能与法相应了。

谁能受持此三昧　　未来无数诸圣尊

若有菩萨欲见者　　清净信心修供养

菩萨、龙天也会如是来供养，对此我们在前面已有学过，是法中，若求遇此法者，若读诵受持此类经典者，若为人解说者，若证得此三昧者，其广大利益包括人非人、鬼神、诸天菩萨、诸佛如来的爱护、覆护、存念、现前等，所以不能小视此念佛三昧、般舟三昧、“十方诸佛悉皆现前”三昧的修持，何以故？实是诸佛地故，实是佛性故，实是法性故，实是僧性故，实是功德藏故，实是不可思议利益所在故！

谁能受持此三昧　　彼胜得利难思议

善能下生于人间　　常得出家善求食

世尊在这段很短的偈子中，用了八处“谁能受持此三昧”，然后对此三昧的功德与不可思议的利益多有叙述，这是警策我等现前大众及与此法有缘之有情来受持此三昧、实践此三昧。虽然世尊如此苦口婆心地、细腻地、不断地、周全地、广泛地与我等宣化其利益及行法，但对我们心灵的撞击与认知，可能有的厚重，有的薄少，有的麻木不仁，也可能有的是第一次听闻，了不相干。虽然是了不相干，亦是菩提种姓，真实不可思议，一过耳根，永为道种。诸位善知识，在此处决定不可荒废，不可轻易带过，我们如果一次闻、二次闻、三次闻，可能就会真正地来行持它、实践它。

多有菩萨早已行持此法，也可能是过去善根，犹如贤护菩萨、八大士，乃至五百比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等在世尊面前发愿尽未来际传播此法、守护此法、实践此法，乃至解说、教化有情，令成阿耨多罗三藐三菩提，在座的也可能有此五百众之类，谁知？佛知；谁知？弘传者知；谁知？若具三明四智者知。如何知？不埋昧心智，不舍誓愿而来延续未来故。众生以分段死业习故，生生死死、轮回不休；菩萨以愿力为生命的依怙，广延未来；一切诸佛安住于大愿真实成就故，以三昧耶戒光照十方，安住于金刚法座、菩提座中，普利十方，不动法座，皆依誓愿故而建立。因此，我们实践这个法，若不依誓愿力守护此三昧力，或者若不真正爱乐此法则，那我们就不能如诸佛菩萨一样来广利世间，拔济众生之苦难，予众生以安乐与喜悦，予众生福德之庄严，如果这样作为一个学佛者，欲真正相应，是甚难的。

谁能护持此三昧　　彼受多福不思议

复能住持于将来　　获斯功德最后利

无上大利、究竟利益者，为“最后利”。“复能住持于将来”，即能令此法住持于未来。世尊在前面的授记中告诉我们，世尊在世之时，有五百士、八大正士等发愿来弘传此法，尽于未来成就无量无边众生，使其皆因此法则故，于阿耨多罗三藐三菩提得不退转，乃至得以成就。我等现前有此现缘，起码已听闻如此教言、解说如此教言、交流如此教言，乃至有诸多善知识亦在实践此教言，实在是不可思议的殊胜福德，虽是依诸佛威德加持令我等成熟，那也是我等的善根机制成熟，本功德成就亦不可思议，所以应自尊，善自守护，莫以知见轻毁。现法中，自尊者十分稀少，若是现法具足者，是为菩萨，是为觉悟者，是为自觉觉他、觉行圆满者，是为爱乐世间者，是为佛法中闲人，是为佛法利益中人，是于果位中得以自在抉择之人，此类之有情，绝对是利益世间而无所畏惧，广弘佛法而无有疲厌。

诸佛世尊出现于世，无外乎是欲令众生发起广大、殊胜的出世之乐，即所谓法乐，如诸禅定之乐、慈悲之乐、智慧之乐、方便之乐，乃至说种种妙言之乐、饶益有情之乐，这些乐中，实在是远离世间五欲之苦、无常之苦。而我们大家实在都是在三途八难之中啊，世俗之中多有苦难，众生因为没有佛法之乐故，所以贪图于世俗之乐，这也是必然，若有佛法中乐，诸余之乐实在是无以比拟，则自然会舍弃世俗无益之乐，何以故？多造诸业故，若善若恶，看似稍乐，瞬间即坏，再加上这个时代苦苦相逼，更是轮回业炽盛。

因此，对于这个法则的实质内涵，还是希望大家在学习之后，能真正深入实践，乃至成就三昧，若亲见诸佛、见佛闻法，善根真实成熟，则广利人天，得大威德善巧，不论是心智，还是言辞、教法、修持、无畏、财富，一切时处，皆得方便。如是运用，是为我们学习佛法的目的，也是行持三昧的目的。

大方等大集贤护分具足五法品第十

经典是菩提的种子，是金刚的种子，也就是佛性、法性、僧性，是我们自性印契的根本所在，佛法全抉择于此，源头于此，此处能促生一切诸佛功德，能养育一切菩萨，能利益一切众生，若我们能善于观察，善于学习，善于守护，其利益是不可思议的。

我们往往以现缘为薄少，以未来缘，或说胜缘为厚，多丢失自己于佛法的真正契入点，即当下，以及于佛法真正成熟的机制，也就是当下，以及真正完善的机制，亦是当下，真正的抉择，亦是当下，真正的传播认许，亦不离当下。当下虽然在不断地延续着，不断地生灭、转换着，但都没有离开这个当下，于当下当事当念当体之中，若是识得，我们就会得见方便。

经典无外乎是给我们一个以外境印契自心的方便，若以自心认取外境，境心一如之时，经典整个就是心地，经典描写的就是我们的心智，心智整个就在经典上表述出来了，这样不二地延续此法则、认许此法则、实践此法则，传达解说此法则，乃至成就此法则，那你就是真正的学佛法得力者，就会真正得力于此法则。

学佛不难，但是这个现前尊重甚难，因为凡夫有情多以高举之心期盼未来，不知现下真实，多以现下为羸劣，多以自缘为羸劣，盼望于他缘，盼望于异时，盼望于胜缘，盼望于胜果，而丢失自尊、自得、自然具足的佛性，所谓一切众生本具功德，就丢失在我们现前这一念自我轻蔑、自我轻视、自我轻犯中。在学习过程中，我们庄严道场、严守仪轨，或者说大家用庄重的、肃静的心，如病人面对医王一样，如重病者面对良药一样，如中毒之人面对甘露一样，以永无重复之机、永无重复之缘的心来闻法，来交流佛法，来了解心智，则心智易申明。

申明的心智本来是绝对不可以重复的，也没有重复的理由，因为法无自性啊，时间也是没有自性的，它不可能重复。我们做一件事情或劳动，看似重复，其实也只是重复的心，是妄心认取，以为重复。此次学习，亦复如是，此缘一结束，也是不能重复的，不管我们以什么样的心情，都是一去不复返啊。在人生中，如果识得这一点，那我们在每一件事情、每一个念头的当下、当体，若是用圆满心，此时当下圆满，当下具足，当体即是；若是不用圆满的心智，不缘这个缘，而缘妄想、杂想、业习想、参差不齐想、攀高想、未来想等种种想，那就受种种果报、种种因缘、种种相续。这次恒阳庵的住众花费了很大的精力，也花费了很多时间，每天灯烛鲜花、迎来送去的供养，实际是功不唐捐的，利益是不可埋没的，诸佛菩萨会加被的，一切贤圣会存念的，一切龙天护法也会守护的。

语言没有高低，事也没有大小，心智相应与不相应最为重要，因为学佛者没有什么学，就是了解自心；学佛者没有什么法可得，就是知无自性之真实；学佛者也没有什么可畏惧的，就是面对每个如幻的当下。在这个如幻如梦的当下，你何以运用生命？何以运用智慧？何以运用心智？实在是我们每个人自身应审视、应观察、应守护的，应深刻地认识、深刻地守护、深刻地观察，应如实地尊重、如实地守护、如实地运用。怎样是如实呢？就是自尊，即如尊诸佛一样地尊重自己的现缘，如尊重已往生的利益一样尊重现缘。这有一定的难度，难在业习、妄想的蒙蔽，如果把烦恼业习的蒙蔽一旦去除，那就是万里晴空，朗日独照！那就是心智明了，无所挂碍，如日行空！我们学习此《般舟三昧经》之大集贤护译本之时，亦复如是，不过是假经之尊贵，假法宝之真实，来了解自性之尊贵，自性之真实，也了解我们现前一念之尊贵，现前一念之真实，当体当念，你用得起，那就是所谓的未证三昧而三昧功德不相隔离，由此你就能清晰地认知、运用、成熟一切诸佛教言。

大方等大集贤护分具足五法品第十

这一品中，世尊数数举出五种法则能成就此三昧，这是具足应供之后所宣化的真实教言，因为在世尊教言机制中，有法、有缘，方能实施，方能守护成就。这个缘，是以业相来说？还是以动念心智来说？还是以福德所具来说呢？世尊在此做了一个演练，我们来看看他是怎么来演练的。

尔时贤护菩萨。从坐而起。整理衣服。偏袒右肩。右膝着地。恭敬合掌。而白佛言。世尊。唯愿世尊及比丘僧。明日食时。临顾我家受我供养。怜愍我等诸众生故。

此处，贤护亦代表一切求法有情、行法有情，乃至说成就有情于世尊前作一表达，什么表达呢？欲请法，欲于法有所听闻，乃至真正的守护与成就。这是一个发起，虽是贤护菩萨来供养佛及比丘僧等，但贤护菩萨说：“怜愍我等诸众生故”，即因诸众生故，贤护菩萨来祈请世尊及诸比丘应供。

世尊默然受贤护请。

默然者，是世尊应供默许之法，何以故呢？世尊是一切智者，于一切世间食、衣、一切物，无所需求，于法亦复如是，无所亏欠故，所以没有应与不应之言说，但以默然契合此发心，令其发心得以清净回应，所以默然受食，或者默然受请，不同世间之回复，默然者即是回应。

时彼贤护知佛受已。

一切佛世尊弟子亦复如是，诸比丘受请之时，但是默然，亦是默许故。在僧法中，有大量的默许法则，例如于人犯过失处，应指出，若不指出，是为默然许，或者说是为随喜。若是应供，亦复如是。若是语言交流、法则交流，亦多有默然。此默然，就是接受之意。

顶礼尊足。右绕三匝。于是辞还。遂复诣彼摩诃波阇波提比丘尼所。

摩诃波阇波提比丘尼，是大爱道比丘尼的未译之名。我们都知道，世尊是由摩诃波阇波提姨母所养大。世尊成道以后，其姨母与五百侍女发心随世尊出家，三请世尊，世尊不许，则百余里中追寻世尊，阿难因不忍大爱道这种向法的悲切之心，所以代替她们来向世尊祈求出家，于是世尊说，阿难啊，世尊之所以不许者，有其深意啊。阿难三请故，世尊才定八净法来许诸女众于释迦教言中行作沙门，现沙门形相。

到已。顶礼波阇波提比丘尼足。而即白言。愿阿梨耶及诸尼众。怜愍我故。受我明朝所设微供。

对摩诃波阇波提此诸尼众之首领，用“阿梨耶”之称呼，即阿阇梨，也就是规范师，是能于众生作依怙，作教导，作法施，能于众生施无畏，令众生安乐者。现在在云南一代，民间还有阿扎梨教言，即在家规范师，最早从缅、泰传来，实际是密乘传播的一个很早的法系，比藏传佛教要早很多。

“怜愍我故。受我明朝所设微供”，何以说微供呢？对于这些圣者、智者，乃至说诸佛菩萨、大威德善巧者，所有的世间供养只能以微供相许，何以故呢？诸佛如来是三界之导师，人天之所供养者，而人类之供养甚为微薄，乃至尽其力、穷其财，亦是薄少之供养，若不如是说，非是如实。

尔时摩诃波阇波提比丘尼。默然受请。

亦如世尊，默然受请。

贤护知已顶礼辞还。时彼贤护。复诣宝德离车子所。

世尊在世之时，也有诸多外道有所成就，于世间已得安乐，很多外道虽未明确地皈依世尊教言，亦常来世尊教所、法会之所听闻教法，因世尊广大威德辐射力故。

语宝德言。宝德。汝来汝之所有亲戚眷属朋友知识。及此会中优婆塞众。乃至一切王舍大城。及以自余城邑聚落诸新来者。为我请曰。受我明朝所设饭食。

为什么这里说“饭食”，不说“微供”了呢？在人类相应之施中，饭食即是相应之词。贤护菩萨在此作广大饮食供养的无遮法会，以令一切有缘得以受供，不光是此王舍城中，乃至余城邑聚落，亦应受请。

为什么只提优婆塞，不提优婆夷呢？这是印度一个特定的风俗习惯。我们在前面看到，世尊往往提到许多龙天护法、种种鬼神、种种天，乃至说长者、刹利王种、婆罗门、优婆塞，没有优婆夷受请之说，这是一个尊重民俗的说法，因为世尊在此民俗之中，故亦不舍于民俗，所谓“施教于世间，不毁于世俗”，若是逆于世俗而施教，世间有情是不接受的，世尊为智慧具足者、善巧方便者，所以顺应世俗。我们以后到异处学法、教法，亦应不舍此类方便，也就是不违逆世间民俗、区域民俗，若舍弃，就会受到冲击与伤害，或者抵触。

尔时宝德离车童子受贤护言。即告会中诸优婆塞亲戚眷属等曰。仁辈当知。彼贤护菩萨令我告汝。明日食时受我微供。尔时贤护菩萨。宝德离车子。及善商主长者。伽诃岌多居士子。那罗达多摩纳水天长者。并及一切诸余眷属朋友知识等。顶礼佛足已。还彼贤护菩萨舍宅。到已。佐彼贤护经营。即于其夜。约敕家人。办具诸种精妙上馔。所谓世间凡可食啖。色香美味百物备有。乃至外国远来贫穷乞丐。亦为办具种种精膳而供给之。与诸大众。一等无异。

这里我们看到菩萨所行平等之心。我们在这个世间习法，若以平等心爱乐、尊重一切现前有缘，实是善巧，即所谓菩萨平等心智善巧。我们不可以高低心、不平等心、爱憎心、亲疏心来习法，那样习法总不相应。如果没有广大心、平等心，心不能如大地一般来安住众生、令众生得安乐住，这样是有辜负于自己所遇法则的。我们在此道场之中，亦复如是，若能用平等心、真实心来告慰世间有情，告慰周边现前因缘，这是平等心、清净心的真实守护。心如大地，能载负一切，此是安处，应真实抉择。

所以者何。凡诸菩萨。心无憎爱。不敢轻他。于诸众生皆平等故。

这个地方十分重要，因为众生所缘心智有异，但恭敬、尊重是人人都需要的。爱憎心智往往令人生起亲疏、不平等之感，乃至染污之感，多有轻慢与尊贵，这样就会令人心智不平，多受伤害。我们如何在这个不平的世间运用平等的心，运用平等的智，来告慰有情呢？这实在是悲智二法的修持，也是清净平等安住的修持，这是我们所有修习佛法的人应该审视、应该观察，应该如理审视、如理观察，应该如理实践法则、如理成就法则的重要一环，甚为重要，甚为重要！

尔时娑婆世界主大梵天王。

此处译 “大梵天王”为娑婆世界主，也有译“大自在天”为娑婆世界主，而本师释迦牟尼佛是此娑婆世界的法则教化之主。一个三千大千世界必有一世尊住世，令此世界众生得以安乐住，若无世尊处，世尊会以种种方便，现种种身说教，以利益此类世界，绝无放舍，诸佛不舍一切世界、一切众生故。

乃至忉利天王。释提桓因。四天大王提头赖咤等。及彼善德天子。与诸眷属。咸为人身赞助其事。

即转换身相，以普通人身来助贤护，欲令其供养得以成就，因为此供养从佛陀世尊、僧众，乃至外道、乞丐、一切人民，皆普等供养，是广大、清净、一味之供养，即无遮之供养。这种无遮供养实在是我们，尤其是末世之人，最为匮乏的心智。在印度有这样的习俗，若于行道之时，若家有难缘之时，广行布施，乃至倾家竭尽财力来布施。这在我们中国人心智中是不太可能的，从古来记载中看，中国人这样做的历史事件或概念是很少的，甚至认为这是一个很可怖畏的地方，因为中国人，尤其汉地人，重视安居乐业、厚其家产，也就是说成家立业、守护祖业的心智、教言和知见一直在我们整个民族的血液中流淌，很深厚。而在藏民中、游牧民中，多有倾家布施的心理状态，因为他们经常会出现一夜之间家产一时荡尽的情况，比如一场大雪，可能牧场的草全部就被覆盖了，也可能所有牲畜全都冻死了，或者一场瘟疫，也会使其空无一物，所以他们会饱尝无常。但我们汉地人，因为在安居乐业、逐代相传的“常法”机制中生存，所以意识差异很大。如果我们汉地人能在这个地方思维一次，便为方便。

记得我刚出家时，很多人问，你怎么能舍得熟悉的环境呢？怎么能舍得熟悉的工作和家庭呢？他们感到不可思议，如何能舍得呢？即使家再贫，就象儿不能嫌母丑一样，人不能嫌家贫，有什么难缘、什么因缘才使你不能在家里生存，而要出家呢？其实就是对于“舍家”这个概念，我们中国人是十分难以接受的。舍家，就是放弃过去的因缘，不管是富是贫，是好是坏，是善是恶，即放弃这个熟悉的环境罢了，来面对一个完全崭新的、陌生的环境，来如实地了知是否畏惧，是否在这个新环境中如实地安住自心，以此来实践生命，这实在是一个布施。出家本身就是布施，而在家如何布施？你可以思维思维，假设自己全部布施，会是什么样的心理？你不用布施，先思维思维，亦是方便，但即使如此思维，在我们中国人心智中也是十分困难。我感到我们舍不得无所谓，实际可以鼓励一下自己，先作一个冥想、冥思、冥观，亦是方便，这也是一次心的训练，是十分重要的一种修行方法。如果我们不能舍弃自我，乃至现世的一切福德因缘，而想于阿耨多罗三藐三菩提真正契合，十分难！何以故呢？多有业习、多有世俗相缠缚故，不能令你真正契合清净的、圆满的佛法利益。

“咸为人身赞助其事”，天人以人身助赞，即泯其光明、灭其威德，以人身相伴。有诸天有这样的方便，也有变化鬼神也有这样的方便。普通人如果见天人，一般人都会昏倒，或者说会迷失的，因为人身与天身的差别太大了，比如相貌的差别，人是很丑陋的，因为我们不知天人具足光相、威神、庄严的细妙色身，所以往往还自以为美啊。难陀因妻子相貌甚美，不忍出家，世尊就领其到天堂看一看，然后到地狱看一看，到天堂看以后，他就愿意修道，到地狱看后，他就愿意发出离心。我们人的相貌，如果在人类中相比，可能还是有美的，如果与猴子相比，我们感到也很美，但如果与天相比，我们真是很丑，主要是没有对比而言啊。

又如我们的服装，出家人现在搭的披单，是大梵所赐之衣，即“随意衣”，大梵用这个衣可以作房子、作盖、作舟船，随意而用，而我们用这个衣就只是块布了，穿久了会有汗味，会有灰尘，我们九窍长流不停，衣服几天不洗就不行。人类实在是面对着很多困难，都是我们自身生存的压力、业报的压力所带来的，但人往往自以为美，主要还是没有对比啊。以前我住山，有过半年不洗衣服，但如果心智稍一染著、稍一世俗、稍一动念，乃至稍一饮食、稍一睡眠，就不行。而天衣不需要洗啊，因为什么？无有尘埃。我们都知道，天有四衰相，一旦福报尽时，其顶上的花蔓之冠先衰，腋下就会有异味，然后衣才会有灰尘，若衣有斑尘，这个天人的福报就完了，众眷属马上就舍离他，此时其苦味倍于地狱，何以故？平时有无量的眷属互伴娱乐，一时舍离之时，心智不堪忍受，所以苦倍于地狱之苦。

我们人与天比是这样的，而如果与畜生比，我们感觉自己清净、庄严多了，如果再与恶鬼、地狱比，就更好一些了，因为畜生有的只是还债，恶鬼只是受其苦报，地狱只是受其惩罚，没有他缘，而我们人类还有择取方便，但人很难知道自己，所以往往容易平庸自足。为什么说以上这些呢？是来激励我们人对自己要有自尊的一面，或说发心，但于业处，要知道自己沉重、负重、痛苦、肮脏，或者说不能自制的一面，即不净苦、无常短暂苦。如果没有这一点知见，往往我们就是平庸地延续一生，不能自拔，于法不能猛利啊。

欲令贤护。菩提果报速成就故。尔时贤护。与诸眷属善友知识等。扫洒其家。乃至王舍大城街巷道路。处处皆悉悬妙幡盖。广设种种诸庄严具而庄饰之。又以诸种微妙华香。布散其地。复烧世间第一名香而为供养。

鲜花、烧香，还是一种风俗，都是为供养故，过去中国人，尤其皇室、长者、贤者，也是很重视燃香的。

时彼贤护。如是庄严王舍大城及妙食已。于明旦时。与诸眷属。诣世尊所。头面礼敬而启白言。世尊。我事已办。愿知此时。尔时世尊。于晨朝时。为贤护故着衣持钵。与彼无量比丘比丘尼优婆塞优婆夷天人大众。左右围繞。向彼贤护菩萨舍宅。

“着衣”，即着搭衣，是为庄严，过去行应供时、托钵、宣化法之时，要具庄严。我们看到很多南传佛教的佛像都有搭衣，此搭衣就是庄严具。

于是贤护发如斯念。我家隘小。不受多众。

贤护菩萨看到这么多人徐徐而来，何以容纳呢？他就要祈愿。你说这是不是神话呢？我们且不管，但祈愿甚为重要，即心地如是，若说，我家隘小，这么多人，你不要来了，他不要来了，就佛陀来应供就行了，那是心地隘小，而不是其家隘小了。所以，家隘小者，可以心智广大，这些行法菩萨之心地必然是如实广大的。我们接下来看应如何拓宽自己的心地、拓宽自己心地的果报呢？

自非世尊威灵加护。令宅宽广。尽为琉璃。令诸城内一切人民。莫不明见。亦令今此天人大众。随意受用。无所乏少。不亦快乎。

这是心地广大，何以故？知佛威神、广大、具足故，真实不二故，于法无碍故，所以如是动念，如是发心。

尔时世尊知彼贤护心所念已。即以神力令其家宅严丽宽广。所有众具变成琉璃。亦令城内一切人民。皆得睹见。分明显了。足令大众随意用之。

何以故？佛者，一切智，一切智智所照了觉知。

尔时世尊入贤护宅。随其床座安详而坐。亦令一切诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷人天大众。随其部类次第而坐。

“部类”很重要，在我们中国人的感知中，可能对部类一说的观察比较少一些，而在印度等国家，种姓、部类是十分分明的，比如说刹利王种，那就是刹利王，长者子就是长者子，长者就是长者，婆罗门就是婆罗门，比丘就是比丘，比丘尼就是比丘尼，层次是很分明的，部类不能混淆，所以次第而坐。

时彼贤护。及宝德离车子。善商主优婆塞。伽诃岌多长者子。那罗达多长者子。既见世尊。与彼四部天人大众。皆安坐已。于是贤护。躬以自手。持最妙食奉上世尊。

“奉上”，就是举过头送上，这还是有风俗的成份，是表达其心智的一种形式。

世尊受已。然后授与诸四部众。及与一切天人大众。种种上妙香美味食。咸令自恣。悉皆丰满。

“自恣”者，随意取用。

如是一切饭食斯毕。澡手漱口。乃至洗涤钵器。持举皆竟。

这是对印度饮食过程的一个说法，他们拿手抟食，若用大号钵，六人可足食，用中号钵，四人足食，用小号钵，两人足食，抟食之后就需要洗手。这里的澡手、漱口，乃至洗涤钵器，就是僧人的一个生活过程。

贤护于是别置小座。在世尊前。头面顶礼。然后退坐。一心瞻仰。

也是一种风俗。为了让世尊慈目广视一切有情，心光照护，所以为其设高广座，而贤护设置小座，表示尊重、供养之心。“一心瞻仰”，即合掌来观世尊妙颜，心中赞扬，所谓“恭敬绕瞻仰”，即是以尊重的心、虔诚的心来瞻仰世尊。

尔时世尊。即为贤护菩萨。及宝德离车子。善商主优婆塞。伽诃岌多长者子。那罗达多摩纳等。乃至四部天人大众等。如应说法。令其解知。开导慰喻。令其欢喜。然后与诸比丘比丘尼天人大众。归还本所。

时彼贤护菩萨后食毕已。

贤护先照料诸四部众饮食，然后自己进食。

将诸眷属善友知识。及百千众左右围绕。至世尊所。

贤护是十六正士之首，八大士之首，乃至是五百位在世尊面前发愿守护般舟三昧法之比丘比丘尼优婆塞优婆夷之首。首者，先发之人，先守护者，所以贤护率众至世尊所。

恭敬礼拜。退坐一面胡跪合掌。

“胡跪”，单膝跪地。

而白佛言。世尊。菩萨摩诃萨具足几法。当能证此现前三昧。

此“菩萨”者，是于此法受持者、爱乐者、实践者，是善守此法、能证三昧者，不论是在家、出家，但以菩萨而授于名。

佛言。贤护。菩萨若能成就五法。则便得此现前三昧。何等为五。

世尊数数举出五法，下面是第一处。

所谓一者具甚深忍。灭除至尽。

“深忍”者，说信忍、顺忍、无生忍，即于一切法处皆能随顺、默然、听从、信顺、爱乐。所谓“灭除至尽”，即于法一无所得，于无所得处亦无所染，于无所染著亦无言说，亦无所知。这实在是发心之根源！无上菩提心之清净相貌！

这第一个“五法”，皆是无上菩提心本源心智之相，若是不善说者，可顺此语善表达无上菩提心，即非造作菩提心、真实菩提心者。

二者实无所尽。无有尽处。

二者，与前法相续，世尊说法次第引导，虽无深浅，亦令世人可以遵循。如此来表达真心、无上菩提心、佛心、法性，是具足的，是完全可以表达的。在般舟三昧行法中，这是首要之宣，故欲证三昧，此“五法”是首选的心智、首选的发心与用法！

三者本无有乱。灭除诸乱。

本来闲人，本来无事，何以造作？本无生死，妄自虚设；本无烦恼，庸人自扰！我们善自观察。因为本无所乱故，所以令诸乱得除，何以故？后现诸乱都是本无所得故，无有自性故，所以诸乱一时除尽。何以故？本无生故。

四者本无有垢。灭除诸垢。

善知识们，此是甚深教言，清净无染，真实印契众生本源清净心智，若用得起，则方便现前，不假修证，一时具足！这是无上菩提心远离造作份所施安立教言。

五者本无有尘。断离诸尘。

似乎是说者无说、言者无言啊。垢者无垢，乱者无乱，生者无生，除者无除，灭者无灭，一时荡涤一尽，了无所了，一时真了啊！从根本处解决一切幻化因缘，处于智慧、清净、法性妙用之中，所谓“法性本寂，一时妙用生起”。这样欲证此三昧者，甚为机熟，是为不难。

贤护。是为菩萨摩诃萨具足成就无生忍故。而能得此现前三昧。

此五者所具法，皆是以无生忍作描述，所谓无来无去，无生无灭，无善无恶，非青黄赤白，亦非不是青黄赤白之说，所以一切对待说法一时消融，一切假设一时摒弃，一切尘垢一时荡涤一尽，何以故？本无生故。本无生故，无生亦无灭，无垢亦无净，如是真心中，得见法则。如此行法者，必然相应，必证菩提，此现前三昧者必然能证。

此五法，是为具足法，所谓本具无生，也就是无生忍具。这里看似言说甚高，理教甚高，实是不是！高低者，但是众生心相。若能随顺，甚为方便！此处若欲思维、假设、欲解者，甚难甚难。此是印契之教，抉择之法，不假思维，不假方便，直直印契，即是无生忍之相，无生忍之貌，无生忍之内容，无生忍之功德利益所在之处，就在此五法，而能得此现前三昧。

复次贤护。菩萨摩诃萨复有五法能得三昧。

这是第二个“五法”。

一者深厌诸有。不受诸行。

于一切染法中，深厌远离，无有对待；于诸行中，了然无染，了无所得。

二者一切生处。念菩提心。

若善念，若恶念，若是念、非念，凡念、圣念，一切念处，皆以菩提心照了觉知，此为正修行！故此第二法则处，正修行发起，于诸行不受故，所以一切处运用菩提心、念菩提心、观菩提心、行菩提心、明菩提心、伏菩提心、证菩提心，于一切生处所现，但以菩提心抉择于现缘。

三者所生常见诸佛世尊。

菩萨摩诃萨若行前二法者，处处见佛。你说：“我已发菩提心，何以不见呢”？汝未常时修、毕命修、无间修、无杂修，真实行菩提心、明菩提心、伏菩提心、证菩提心、具菩提心故，若是如是，念菩提心是为真实，所以常见诸佛世尊。

四者终不躭著阴界诸入。

于诸境界，乃至得见光明相，乃至得见诸佛，亦不染著。更不要说世间阴境、世间梦境、幻境、妄境，皆不入！不入者，如镜观物，就如看戏一样，我们不要入戏，可以观戏，若入于戏中，怕迷自心，丢失身份啊，投入演员中，一会儿悲，一会儿喜，一会儿凡，一会儿圣，六道轮回不休，昧失自心。所以，“不入”者，不住于诸境，不失以为诸境。

五者终不爱著受欲乐事。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法成就三昧。

这对欲界有情甚难，难在何处？欲界有情耽搁于五欲啊，此处是我们自我审观处。念佛之时，欲见佛之时，于五欲之乐当作舍离心，何以故？得见世尊之善根成熟时，你会审视世间五欲之乐实是不相应之乐啊，因无常故。

复次贤护。菩萨摩诃萨复有五法能得三昧。

这是第三个“五法”。

一者常当思念无边际心。

心者，无所限制，无所边际。

二者常能善入禅定思惟。

“诸禅定思维”与众生的色、身、香、味、触、法感知思维是有极大差别的。以四种无边修持，人会得禅定善巧，何以故？一切识心会消融脱离故，无所执着故。

三者分别思惟一切诸法。

此“分别”者，于无分别法则中善分别观察，其无分别中，即所谓自性所在。因善分别故，了达自性，无所分别；于无所分别中，现种种分别相，故说善分别一切诸法。

四者于诸众生无有诤心。

在般舟三昧法则的修持中，无诤心甚为重要，是念佛人之根本守护！有人说自己是念佛人，但处处与人是，与人非，这是不能念佛的，何以故？佛是清净者、平等者、真实者、饶益众生者、爱乐众生者、拔众生苦者、予众生乐者、予众生福慧者，不会与人诤，无有诤缘故，无有诤心故，无有诤意故。

五者常以四摄摄受众生。所谓布施爱语利行同事。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法成就三昧。

四摄法，布施、爱语、利行、同事，是交往之善巧、摄众之善巧、尊重之善巧，是修行一切佛法的一个重要法则，是一切学佛之有情应熟悉、应善守护、善实践的，这样我们的僧众团体、居士团体则会是和合的，是有意义的。现在的僧众中、居士中极为匮乏四摄法则，饶益他人者少，布施者少，同事语少，说“我高明”、“我伟大”、“我庄严”、“我正确”、“我真实”的多，那就是不与人同事。同事，就是无我，无我相，无人，无人相，这样能消除不平等的感知，因而善于实施布施、爱语，能饶益有情。

复次贤护。菩萨摩诃萨复有五法能得三昧。

这是第四个“五法”。

一者于诸众生所常行慈心。

菩萨们，莫忽略此教言。我们可以用这五法来对比自己的平常心智与行为，是具与不具？你就知道自己为什么未证三昧，未得十方诸佛悉皆现前？我们用这个细微镜子来照照自己的业，业为什么不成熟？行法为什么没有相应？常行慈心于诸众生，非于一类，非人类，非天类，非同类，但是于诸众生常行慈心！

二者于一切时念修圣行。

不要行凡愚之行、堕落之行。

三者常行忍辱。见破戒者恒生敬心。

这是十分重要的。因为忍辱故，所以见破戒者亦生尊重、爱乐。为何如是说呢？世尊在大乘教言中讲“持戒不敬，犯戒不耻”，何以故？心清净故，平等故，能忍辱一切差别故。这是十分重要的一个心理修持，即清净平等的心理。应如是修持，此修持十分重要！因为一般人对他人有过失，就心生嗔怨，排斥舍离，这样于法不能得真正安乐，究竟慈悲心、平等心不能抉择生起。

四者于自和尚阿阇梨所。不说己能。

甚为重要。何以故？尊师重道故。因为如果于“自和尚阿阇梨所”说己能，是为炫耀，是为蔑师，是为谤法，何以故？骄慢心所致，邪见心所致，过去称为欺辱师长。举个例子大家就比较容易感知到了，比如一个人辅助另一个人做生意，给他借款，给他铺通做生意的路，后来这个人做生意发财了，就到辅助他的人面前说：“我现在很有钱！我告诉你……”，说自夸之话，这让人感到此人不厚道、不相应，为什么呢？没有他人之辅助，其德行不能安立，若是能安立者，应该清净守护、感激守护。所以，不说己能是很重要的。

记得有一次，我到剃度恩师的道场，师父说：“现在你作法师了，听说你很会讲经啊，来帮我这儿讲讲经吧。”我说：“师父不能减损自己的弟子啊，师父如此说，我只能是脸红啊。”在师长面前如何来对答此类因缘呢？我们只能感恩师长之教诲，师长之提携，师长之给予，别无他语！

所以，于和尚阿阇梨所不能说己能，这是我们大家要忌讳、要注意的一个地方，若不注意，就会有增上慢心，乃至生邪见心，这样会伤害你的善根，师长不会给你机会，或说不会给你法教，即使有甚深善巧的教言他也不传达给你，因为什么呢？这样会令你堕落、伤害，就如一个人富有了去吃喝嫖赌一样，是不相应的。所以，善持家产者就会让孝顺的儿子来守护家产、传播于后世，或者利益于世间。同样，如果我们不能善用法则，师长就会遮我们的因缘，这是必然的。轻慢师长是不相应的，我们任何人学佛都应该注意这一点。

五者于一切处不敢轻他。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法则能证是现前三昧。

尤为重要！在般舟行法中，不能轻视一切众生，哪怕是极罪恶、极颠倒、极狂妄、极有过失之有情，也不要轻他！我们没有理由轻慢任何一个生命的存在，没有理由轻慢任何一个生命的价值，何以故？你不知道他是哪个菩萨示现，哪个善知识示现，或说哪个因缘示现，你不能透视之时，绝对应尊重一切，除非能知旷劫之宿命，犹如世尊，若不然，决定不可。

迦叶尊者在世尊几次说法之时，就对世尊说如是之语。一次，诸大阿罗汉见一年老之有情欲出家，各个观其无有善根出家，一劫二劫，乃至八万大劫，穷其因缘，不见有丝毫善根，怎能出家呢？此老人得遇世尊，世尊彻观其善根福德因缘，知距旷劫前，此人为樵夫，有饿虎现前欲食其命，他就爬到树上去了，这个虎饿极了，就用牙齿啃树，他心中发慌，就称了一句“南无佛”，以此旷劫以来善根，世尊许他出家，而其出家之时，即证阿罗汉。当时诸大阿罗汉咸为不解，说，何以故呢？世尊，此人八万大劫无有稍微善根，何以于世尊言下即证阿罗汉呢？甚为不公啊。世尊就与诸阿罗汉宣说旷劫以前此樵夫一称南无佛之善根，因为八万大劫之外，诸阿罗汉不能深究，而尊能彻察之，而使其善根成熟。所以此时，迦叶尊者顶礼佛足，赞叹道，善哉！稀有威德世尊，于我开殊胜功德之宝藏，令我得见众生无尽善根所在啊！世尊，至此以后，我等不可轻谤一切有缘，视一切因缘犹如世尊故！这是迦叶尊者在世尊所，对于世尊为众生开珍贵宝藏之真实利益所在，而顶戴受持的一个现下之言，言说什么呢？就是尊重一切有情，这就是宝藏啊。

我们说：“为众生开无尽的宝藏”，无尽宝藏在什么地方？就是尊重一切！善知识们啊，莫以种种缘为杂缘，莫以种种缘为恶缘，若我们睁开智慧之眼，一切现缘皆是智慧之缘；若我们睁开具足之眼，一切现缘皆是珍宝！因为盲者不见，暗室所闭故，所以多被珍宝所伤，珍宝在此亦成恶缘，何以为恶呢？就是因为智眼未有睁开啊。此“五具足”法，尤其对我们现世凡愚有情行持般舟来说，甚为重要，尤其在我们这个时代的贱自贱他中，大家应善自观察、守护这个宝藏。

复次贤护。菩萨摩诃萨复有五法能得三昧。

这是第五个“五法”。

一者常依圣教。如说修行。

这就简单了，不需要思维，依教修行即是方便。

二者清净意业。灭身口恶。

这是四正勤之善巧，很好把握，于现缘中随时可以运用。

三者清净戒行。断除诸见。

戒者，诸佛世尊所制故，不论菩萨戒、声闻戒、在家戒、出家戒，种种戒行中，若依戒，自然能除诸见。

四者常求多闻。深信诸善。

于诸法中，不生疑谤，不论是自法还是他法，平等爱乐，但依自法深入实践、方便守护，所以不可自赞谤他。

五者常念如来应等正觉。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法则能获得现前三昧。

“如来至真等正觉，是我所尊”，应当常念。不要小看这一句话，常思维，常存念。

复次贤护。菩萨摩诃萨复有五法能得三昧。

这是第六个“五法”。

一者常行大施。能为施主。不起悭贪。心无嫉妒。宏广心施。纯直无谄。于诸沙门及婆罗门。贫穷孤独。一切乞人。无所爱惜。无有胜上可重之物而不施者。所谓一切微妙饮食。名衣上服。第一房舍。诸种敷具。灯烛花香。凡所受用。皆悉舍之。虽常行施而不求报。怜愍一切。无疑惑心。既施之后。终无变悔。

这实在是一个宏广的心地啊。你说：“我一无所有，怎么宏广啊”？实际贫穷也很好布施，但有方法，贫穷之人若不杀生、爱生，就是布施，若知足，就是布施一切钱财。

二者常为施主而行法施。所谓常为众生说如斯法。所谓第一最上最胜最妙最精。修行如是大法施时。能出一切无碍辩才。文义次第。相续不断。如来所说甚深法中。皆能安住。成就深忍。或时被他诽谤骂辱。捶击鞭打。终无瞋恨秽浊毒心。亦无惊惧种种苦恼。而心无畏。常怀欢喜。

善哉，这实在是我们平时用得上、审视得及的法则！

三者。若闻他说此三昧时。至心听受。书写读诵。思惟其义。广为他人分别演说。令是妙法。久住世间。终无秘藏。使法疾灭。

善知识们，这真是个宝典！这些“五法”，实是诸佛秘密之语、如实之语、功德之语，能令众生印契自心，抉择利益。这个利益从哪儿抉择？你说：“我这么长时间走般舟，怎么不相应”？跟什么相应？跟你的妄想相应吗？跟你假设的见佛相应吗？因为是你假设的，总不相应。所以此处无假设啊，但是相应时，我们就可以得到“十方诸佛悉皆现前”这样的三昧的功德。“终无秘藏。使法疾灭”，故宣化此法之功德甚为不可思议。经文前面有四说：若是求此法者，功德不可思议；若读诵此经典者，功德不可思议；若为他宣化者，功德不可思议；若亲证此三昧者，功德不可思议，唯诸佛知，唯菩萨所守护，唯善根纯熟者所传达。

四者常无嫉妒。远离诸恼。弃舍盖缠。断除尘垢。不自称誉。亦不毁他。

“嫉妒”，是现在人中最麻烦的事情。“盖缠”，有五盖十缠。“不自称誉”，即不自己称誉自己所得，现在有情往往说，我现在比以前好得多了！我现在行了！我现在怎么样怎么样……这样的称誉自者，不能进步，留步于此，或说陷于自誉之中不能自拔。“亦不毁他”，何以故？自誉之人，必然谤他，若说自是，必然非他，这是相对法中自然会生起的，是抉择的，你不要怀疑。

五者于诸佛所。常重信心。于诸师长。常行敬畏。于知识处常生惭愧。于诸幼稚。常怀慈怜。乃至受他小恩。尚思厚报。何况人有重德而敢辄忘。常住实言。未曾妄语。贤护。是为菩萨摩诃萨具足五法。则能获得如是三昧。

敬畏师长，是为善巧，泯除骄慢，一时恭敬。恭敬心是一切法之根本，若无恭敬心，一切法皆不可得，一切法皆不可成，一切三昧皆不可就，这是决定的，没有丝毫可怀疑之处。所以，师长者，是我等善导啊！诸佛者，是我等善导啊！因为引发我等的恭敬之抉择故。“常住实言。未曾妄语”，因为在行念佛之法，及行诸佛法则之中，妄言对人的伤害甚大，所以应该十分注意。

世尊举了六处“五法”，我等应常常串习，常读诵，常实践，常印契自心，如实知自心，于此三昧亲证不难！

尔时世尊为重明此义。以偈颂曰。

这是常规的重宣此义之偈颂，为何如此呢？世尊教诲我等，欲使我等获得对三昧法则的清淅认知，少走思想的弯路，能够清晰地假名言以明自心，假言说以知悉自心，假言说以明法则。

对于法则，我们从道理上认知往往不是甚难，但若要清晰地、无疑地认知，就需要不断去熟悉，因为我们对无始以来的业习延续中，对所谓烦恼、不正见，乃至说贪嗔痴慢疑种种思维非常习惯，对六根六尘中的染著认知非常习惯，已经久久地纯熟，但对法的思维、对法的认知，非常陌生，若不是多劫的善根，我们对法尚不可闻，况且能熟悉它，或者说纯熟它、实践它，乃至说成就它？因此，不要小视能熟悉与深入观察一个法则的因缘，实在是要有很深广的机制才能成熟这种接触、认识、实践与成就一个法则的殊妙善根，或说胜缘胜业。

生疏感，对大部分学佛者来说，相对都会表现出来，但这正是我们无畏处、应喜悦处。所谓喜悦，并不是说我们轻易地认识一个问题就以为有所成，以为有所得，并非如是，而是说我们能真正得力于生命的焦点上，即烦恼、逆缘、杂缘之时，能从此处走出，真正识得法无自性，能真正就烦恼处离烦恼，就逆行处得自在，就恶缘处得纯净，这样就能真正显示出佛法不可思议的力与方便。此处亦复如是，“尔时世尊为重明此义”，以令大家来明，我等现前众缘若不明，即使一切诸佛皆明，也于我等无干、于我无等益啊。

若于深法心欲乐　　厌离一切诸后有

“后有”二字，我们应该着眼、着手来思维、观察。“厌离一切诸后有”，如果对未来没有打算，对未来没有过多期盼，没有很多妄想，这样的人业习已经薄少；如果对未来“后有”的操作已经远离了自我意志的强执，是为了法则、为了利世，这样的人已经得到了法则的安慰；如果在利世、智悲二法中纯熟运用，此人已在成就中得到了殊胜的功德与利益；如果在未来际所有延续的刹那运用中清晰明了，闲心无用，但于事相作用中广利世间，此人已断除后有，亲证种种不可思议的胜功德相。

在声闻中，“所作已办，梵行已立”，是不为后有之说，净证如是。不为后有，对一切现前学佛人来说，本来是一个首要应观察、应自省的内心修持。“后有”者，往往是自私自利的，但若是对一个法则的延续修持，此有非轮回之有，而是增上之有，虽未得道，已有道机，虽未离无明，无明可除之缘已经现前。也就是说，如果我们对未来还有许多虚妄的、辉煌的、或者自我的假设、渴望与期盼，那还是沉浸在无明业流之中，这个后有是不应为、不当为；如果我们欲使佛法广传世间而作种种善巧、种种法则的熏修、交流、修行，或者道场的建设，此种后有已是善缘增上，对迷茫有情来说尤为重要。所以，此后有，应知何以运用？何以观察？

远离一切后有，实是清净法性之抉择，也是佛教的一种清净、圆满、自得的缘起，就是当下修。修者，当下抉择认许，尤其是于违缘中，于不顺心因缘中，于恶缘中，此类“当下”如试金石一样，因为在顺缘中，喜悦的心是松弛的，所以往往就没有什么业的阻碍，而违缘中恰恰是显现智慧力的一个重要时刻。所以，“厌离一切诸有”，就是所谓智慧行的缘起，也就是当下运用智慧。有厌世间、离世间之说，这是甚为有意义的，厌者，有舍弃之心愿，有疲劳、困顿之觉；离者，已舍离二元对待、善恶逼迫，或说得失的取舍。厌、离二法，是菩提心的基础，也是我们学习般舟三昧的一个特别重要的起步。

智者不愿一切生　　若能如是得三昧

我们知道，“往生极乐世界”之生，为无生根本守护，所谓生者，即生无生国[33]，极乐世界非是轮回之国，非是后有，而是成佛广度有情、善法具足、威德具足之安养皈依，此即是不为后有之正相，所以彼国土者诸相无相，皆具三十二相八十种好，平等一味，具足种种庄严威德神通自在之力而无有差别，无差别者，无有后有之勤劳。所以“智者不愿一切生”，非是断灭，非是取生，正是安养国真实功德所在，亦是三昧力所在，如前面六种“五具足法”中第一种五法所守护的，本来无有生灭，本来无有尘垢，本无所著故，本无所生故，所以能守护此三昧之缘起，无生即缘起，无垢障即缘起，所谓“即缘起”者，本不生故，本无有此业故，亦本无有此缘，这是正缘现前。

若我们对第一个五法不能清晰了知，世尊说后五个“五具足”法，个个渐次引导，乃至到第六个五法中，广泛细腻地于凡夫热恼有情作细微分析，令我等以五法得三昧之乐，远离世俗散漫、无记、善恶之苦，此三昧之乐是一切智者、善根纯熟者所守护，也就是说，此三昧王具一切法，是佛地，是佛智，是法性，是僧性，如是真实利益，我等当勤学、勤修持、勤观察。

“若能如是得三昧”，在学习过程中，此教典不断提示我们这个清净的当下、具足的当下、真实的当下，若真能时刻在当下运用得好，般舟道场就在我们每一个步履下，每一个举手投足间，每一个言谈话语中，皆是三昧之行，我们每一个意识的闪动，皆是三昧正受的延续。最大的般舟道场，就在我们如法的思观中、如法的现缘中。

一般我们对有般舟道的、能清晰感知的道场，有比较清晰的向往，或者去实践，或者是畏惧。当然也有畏惧者，畏惧者自知，如一些出家、在家菩萨这样说，哎呀，等我资粮足的时候再走般舟；或者说，我对般舟有疑虑。这真是有人福德具，有人不具，有人法具，有人法不具，如果福慧二法真正具足，才能去特定地行般舟一法。这不是故意来赞许，或说鼓噪这个法则，非是如是，如果我们真正单独地、专一地去行般舟，实在要有多善根福德因缘的成熟。很少人真正观察此处，我们不妨把闲杂的用心静下来观察一下：若是真正具足专门行法的机会，就要有众缘所成、众缘所熟啊，缺一缘不熟，即难行持，很多人发了很长一段时间心，用了好几个月作准备，结果往往不能按自己的意愿去行法，因为众缘很难具足，一日一夜尚为方便，若多日，三日、七日，或者更长时间，这样的因缘就更难真正相应了。一个人走七日七夜、七日八夜的般舟行法，需要大量人付出自己的精力、心力、慈悲和智慧力，来养育这一个人行法的整个过程，尤其是在后四天。许多人行七日七夜，因自制力不够，结果基本是大家在行般舟，对此我们都是有所见、有所知、有所参与的。

我们在日常生活中所行之般舟，是道业纯熟者的所谓“随意三昧”的修持，这是善根极成熟有情所能清净延续的法则，若失一念，他就会生惭愧，若于事中丢失法则的利益，或说当下与法不相应，他就会有悔恨之心，或厌离之心，或有菩提心的观照，或有直达法性的猛利，而不黏着于事相、丢失清净的法则。这样的修持，实际是我们应普遍鼓励的一个广大善巧，因为般舟道中的行法，毕竟是极少人、极少人所能成熟的善根与机制。即使现在，还有很多出家、在家菩萨对此行法心有畏惧，乃至十分畏惧，畏惧什么呢？不睡觉，不坐，一日一餐，对其是不能想象的。也许对我们行过般舟的人来说，这是没有什么可畏惧的，而长时间熏习此法则的人对此也没有什么感觉，认为这是很自然、很平和，乃至说很好的一个法则，但对那些还未有涉足、还有畏惧的有情，这反而还是一个畏惧处。有些人自以为有很大的善根，但涉足到这样的行法中就举步不前，为什么呢？还是有畏惧。看似容易，成熟这个善根还真是需要佛威神加被，需要经常祈祷以成熟这样的众缘和合。因此，我们不妨两条腿来走路，一是运用这个专一的般舟道中的般舟行法，再一是在日常生活中对自己不要放松，对自己不要过份地原谅，当然宽松心地是应该的，如法是应该的，但不要原谅自己那已经十分纯熟的世俗的心念，或者已经习惯的轮回业力的思维方式和生活方式，这样我们对法就会有向往心，有猛利心，由此精进的善根就容易成熟。

按世尊的授记，我们这个时代是一个无力修持的时代，那为什么世尊又授记般舟一法会广泛盛行于世呢？正是世尊的威德加被、神力加被、誓愿加被、福德遗付于我等、激励我等的最后机缘。在娑婆世界人寿百岁之时行道、闻法，对此他方世界有情是难以思维审视的，寿命极短故。我们自以为现在的生存环境还是很优越的，但如果真正知道他方世界，或者那些善根成熟、那些胜功德成就者们的生活环境、寿命情况，我们一定会痛哭流涕的，一定会珍惜自己生命所延续的每一分、每一秒的，因为什么？会有极大的反差的感知。若我们与人寿八万四千岁的福德相比，你说我又见不得，又闻不得，又知不得，怎么来对比呢？可以依经教来对比。例如，在我们人类所生存的群体中，善根福德因缘与果报的差别就已经看似很大了，有的人身体很健康，有的寿命相对长一些，有的很小就夭折了，有的到中年就跨掉了，有的人得种种难以言说的病痛，有的人生活在资源匮乏的区域，有的人生活在气候环境恶劣的地方，有的人就生活在福德比较具足、条件相对完善的环境中，这些差异大家可知可见，但与福德具足的他方有情相比，这一点点差异已经十分得相近了。为什么常常提这样的话语呢？还是鼓励我们了知无常，常念无常。

印光法师一句话十分感动人，老一代善知识说法，乃至交流，说话都很重，就是因为悲心彻骨啊，以策励警醒于末学，令后人能够警悟自己的现缘与机制，所以说“把死字贴到额头上”。我们这个生命不知哪一日就是一抔黄土，或说一把骨灰，每个人都在所难免，何一时节因缘呢？有几人能了知，有几人能把握，有几人能抉择呢？对此我们真是应该正观察、正思维。如果不在额头贴个“死”字，我们很难真正地来思维这个法则。但因为后有的相续心是十分广远的，所以人往往不善于接受“死”。有一些教言就是来修持对死亡的安乐、对死亡的向往、对死亡的踊跃、对死亡的喜悦的，不断培养自己对死亡的无畏与亲切的感知，这种无畏于死亡的修法，乃至观察，能令我们舍弃我执，若不经常这样作为，就会认为无常大鬼好象杀不得我们一样，就会有还年轻、还健康，还有诸多机制尚未涉足等种种想法。这些提法，无外乎是给大家一些“厌离一切诸后有”、“智者不愿一切生”的思维参照。

不用一切诸外论　　乃至语言不听受

心外求法即为外道，即为外道知见。我们实在不应在诸多境界、杂缘之中过份纠缠，应该直达本心，直彻本源，直视法则，不用虚假委屈用功而多走弯路、少获利益，即多有勤劳而不获其利啊，所以“乃至语言不听受”。若是有不相应知识多以是非、困扰来困惑我等心智，令我等执着事相者，可以不听其语，先闲置一处，自己念佛、念法、念僧，念于三宝、念于悲悯，如此方便，这样在一起共住相处就会有清净的加持与相互的鼓励，有意无意地就会利他。

我们如此说，也要不断地如此做，不管别人对自己是打骂、是赞辱，我们就这样来观察。实际打骂、赞辱，乃至诋毁，的确不是我们听受的，若在此处惑乱了、染著了，以为实有了，我们就会丢失现前行法，或现前念佛的当下修的机制，结果还是被外道知见所困，多有委屈。这个委屈延续得逾久，我们离法就愈远，于真正的利益也就愈远，由此迷失得就愈久。我们通过一段时间的学习，知见大概是不成问题了，但用得上、用不上呢？还是有待每一个现前善知识自我照见。我们只能自我审视，审视别人有太多的困难、太多的不便、太多的沉重、太多的不可把持，而审视自心，识得万法唯心，识得一实境界，识得本无生灭，的确就会十分法喜、十分善巧。

永断世间诸五欲　　若能如是证三昧

“五欲”者，我们都比较清晰明白，容易感知得到。

“永断”者，莫畏惧！行为中会害怕这个“永断”，我们不妨先用心念永断，用意识去涉足它，在意念的王国中去建立永断五欲的安乐住处，也就是以所谓的戒、定、慧、解脱、解脱知见这样的五法之乐来观察，用慈悲度众生之乐来观察，用禅定、神通、大方便来观察这个五欲过患，这样我们就不会沉浸在五欲的纠缠与世俗之中。

我们要审视自心，不要涉足别人，因为涉足别人的时候往往是妄念推导，有太多苦难与不相应。如果我们各个向外缘一推，那就不是道场了，大家就会争斗，无端地争斗，没有边际地争斗。而我们各个自省之时，道业就有了，道场就有了，各自审视自心就是相互利益，这样佛法就会清净、无畏地延续下去。我们学佛人本来是应生无畏心的，所以与他人提意见、作说教，一定应无畏，乃至说在业处也应该无畏，何以故呢？我们在生命的延续过程中，尤其是凡夫有情，还有诸多知或不知的业习烦恼，对于知者，我们善忏悔，那是很好的增上转化，若不知者，则还真需要明眼人，或说所知人的善提醒。

诸位善知识，我们怎么来认识“永断世间诸五欲”呢？首先要在意识中敢涉足，然后业相上才能真正涉足，乃至未来世的果报中，我们才能真正地在广大威德的通力中、善巧中、度生方便中，在自己清净的刹土中，广利人天，自他圆满。若涉足的意念尚没有，还在贪嗔痴邪见中蒙昧自心，在粗重的烦恼中折磨自己的依正二报，那实在还是比较苦恼的，因为我们知道，一个法若能自害，就能逆害于周边有情，若能自利，则有时无意识地就会利益有情。

“永断世间诸五欲，若能如是证三昧”，对于般舟三昧，虽然未断五欲，即可令十方诸佛悉皆现前来宣化正法，令我等趣于无生忍，证得种种善巧。我们读过罗什大师答远公大师的一段文字，罗什大师举了几种三昧力的修证及几种见佛的因缘，如我们最开始提到的四法见佛：若现前境界中，若梦中，若舍报时，若禅定中能见于诸佛，在这四法中，我们能用什么样的方法来见佛呢？若有净欲菩萨得以诸通力善巧，有身如意通，可以步履他方世界，欲见他方佛者，依通力故，转念瞬间即至，顶礼世尊足，善巧闻法，那是善根成熟者。没有这样的通力怎么办呢？尤其是未净欲凡夫怎么能现前见佛闻法呢？般舟三昧是一个不共的教言。“永断世间诸五欲”虽然是对智者，对见佛者的一个猛利的提示，也不失为一个善根的给予。那你说：“我就对这个世界五欲贪爱炽盛，该怎么来实践这个法则呢”？真正在念佛时、经行时，即在一段时间专修时，勇猛地舍离，亦得方便。

因为我们现在在行法中还未证，而即使证到阿罗汉，也不见得知道有情的过、现、未来的本质心智所在，因此就不能发现他人的善根，所以在末法时代揣度他人就特别困难。可是这个时代中，关注别人的言说、关心周边业相的人比较多，而守护自心、明晓自心、相互知自心的修法者反而少一些。所以，我们可以在心念中去审观，不一定要在事相上马上接受，但在心念上可以做一个尝试，就如同说现实中做不到，而梦中可以试一试一样。

清净持戒住梵行　　所生不念诸女人

深厌五欲真佛子　　若能如是证三昧

这是对比丘、沙弥、优婆塞之类所提示的法则，如果对对女众，比丘尼、优婆夷就会反过来说，我们要审视、观察。

常行大施不求报　　亦无住著悔恨心

一舍已后不重缘　　唯当摄念思诸佛

对我们凡夫有情来说，肯定需要有十分猛利的心智才能接受这样的法则。许多发心出家的居士，以及短期出家、长期出家的出家人，往往都有这样的感觉：连家都出了，我还有什么舍不得的呢？但你静静地思维，遇到一些顺缘，一些你欢喜、你容易染著的因缘处可以观察，不要轻易带过这个种子，在无始以来及现缘的意识种子处，如果我们无畏无惧，“一舍已后不重缘，唯当摄念思诸佛”，那就是十分有意义的了。

“常行大施不求报，亦无住著悔恨心”，这真是极大善根啊，是极大福报之成熟，是极富有之福报，是极具足之心智啊。所谓“大施”者，不求回报就是大施，若把所珍惜的、珍爱的东西供于诸贫乏有情，供于三宝，来惠利于世间，乃至说救济灾难之处，没有回报心，亦无悔恨心，此人是福德具足者，就如同一个体力充盈的人不会因为稍有劳作就疲劳，就后待生悔惧心理一样，这即是福德充盈之相。

“一舍已后不重缘”，此“舍”，就是布施。我们可布施的东西十分多，有时布施人一念法则、一念慈悲，比布施财产更难，因为财产还是身外之物。对此我体会是十分深的，有时在生命困难交结之处获得了一点相似的法益，这时跟人说，尤其会有吝法之想，无意识地就会有，往往就拿“轻许与人，轻说与人，此人不珍惜”这个借口，不想与人说。吝财，可能是世人之心，但学佛者吝法之心也是十分容易出现的，比如对慈悲的吝法，即以慈悲心利他、照顾有情，又如以智慧心回施有情，以无畏心回施有情，你不愿意回施，也就是法不布施啊，这样就形成法的障碍。许多有情很大的修法障碍就在不助喜、不随喜，常坏于人善缘，不成熟于人、增上于人，这样的人想行法，于道业处多受阻碍。

法的布施，尤其在道场中，此修持对我们甚为重要，因为在道场中，财布施运用得不十分广泛，而智慧布施、慈悲布施、无畏布施的使用是十分频繁的，或者说在此处败坏、丢失机会的也十分多，比如对于染著之人，应该予以智慧的布施，对于恶性有情，应该予以慈悲的布施，对于嫉妒有情，应该予以随喜的布施，对于不健康、邪见的有情，应该予以正见的布施。对此我们可以观察。

布施，的确是不应该求回报，也没有可回报者，因为布施本身就是利益，就是修法，就是成就，没有什么可回报的。我们在这样的道场修行，成就道业的机会也就有别于在家，有别于世俗的环境，诸位善知识，我渴望大家如法地布施我们所学的智慧、慈悲、方便、正见的法则，令不健康的有情，包括不健康的自己的身心及时得到调整，这样我们就会使道场逐渐完善，使自己的道业逐渐纯熟。我们善思维、善观察！

怜愍众生行施时　　决定除疑无变退

安住调柔而修施　　若能如是得三昧

若善于以谏人五德利益世间有情，得三昧也不是难事。观世音菩萨有个名号是“施无畏者”，其实诸佛世尊对一切菩萨摩诃萨作了一个清晰的授记，说一切菩萨摩诃萨善住于世间，善利于世间，与世间作大安慰者，何以故呢？是无畏施者，是广大财布施者、法布施者。此无畏施是首要之施，因为此布施能够断除人对法、对出离生死的困惑，以及对世间轮回的畏惧苦，能令我们对法有一个清晰的、抉择的透视。如果你没有清晰、抉择的透视，就很难与人说安慰，而如果有正知见与善巧法则，能令众生疑惑荡除、心智无染、畏惧丢失，那你就会得“施无畏”这个观世音的名号，也就是慈悲的名号，因为所谓善观世间音，即善观世间勤苦之音、迷惑之音，而能与众生作一个无畏施者。

这对我们学佛人，尤其是念佛人来说，是十分重要的修持，如《往生论》念佛五门修法中的第五门，即回向门中说：“不舍一切苦恼众生，心常作愿回向为首，得成就大悲心故”。回向什么呢？欲令一切众生往生阿弥陀佛国土，无畏无惧！何以故？乘佛愿力故，即入正定聚，佛力住持故，令有情不退。佛力显现在何处呢？众生随顺之时即得成就。对于这一念随顺、一念畏惧，畏惧者即现凡夫业，随顺者即现正定之聚，即诸佛之业。你不断如是思维，如是观察，如法思维，如法观察，就能身心安乐，与众生施无畏抉择，不仅施无畏，还让对方抉择，为什么要抉择呢？令其如实安住，无有退转。

所以，在学法，尤其是出家众学法的三个进程中，所谓讲经是第一法，辩经是第二法，立著是第三法，当然在家善巧阿阇梨向往者，对此三法也是必修的，此中，讲经实在不是说讲，是如实知自心，如实知他心，如实知佛心，心佛众生无差别之时申明自心，这不过是辩经善巧及所谓讲经之始啊，然后你可以立著，什么著？正教言著，令世间人有所依从。这是过去一切善知识欲有成就而一生之中必行之路，当然这是所谓的道次义中所宣化。我们在修法过程中也应该这样，平时之中，不失每个现缘与众生施安慰，即施法教，于愚痴者予以智慧，于嗔恨颠倒者予以慈悲，于邪见者予以正见，于迷失者令其知道道路，所以“安住调柔而修施，若能如是得三昧”，这是很重要的。

若于财施为大主　　无有憍慢嫉妒心

行一切施常踊跃　　若能如是得三昧

心无挂碍，无所挂碍故，广施一切法则，乃至说广施一切财、法无所畏惧，以令众生安乐，以令有缘得以安乐住。学习佛法，的确是应该这样善调人心，善对治疾病。

这个时代，我们若不假于一个清晰的法则，于自于他都会迷失，乃至本欲医疗，结果反受其害，因为用的是非药，遇到的是贪财之医，那真是令人死于非命。因此，一个法则如果有教法广传，有经典可依，大家可共审视、共实践，这样透明度很大，如现在的念佛法门、般舟行法，因为有经典，有历史一代一代的传播者，所以人在此就无畏，来了就是习法的，不需有其他谈说，这样一下就能踏实下来。但在许多杂缘的法则中，有很多不可共知性，实在是很难透视、很难思维，很难共同实践、共同观照的。所以我感到，真正遇到净土，在净土一法抉择的人，是十分有福报的，但对这个古来以久大家就审视、实践、透视的一个法则，有的有情反以此为平常、平淡无味，而不爱乐、不深入、不实践，不以为奇，其实此不奇处、平凡处，正是它的特优之处、不可思议功德之处。还是希望大家于此能思维。

又于法施为上导　　善解微妙修多罗

能知甚深寂灭法　　若能如是得三昧

诸位善知识，《普贤菩萨行愿品》中说法供养为最上供养，一切供养所不能及。的确，在一切施中，法施为最直接、最究竟、最善巧，其他只是结缘、方便、增上而已。当然，众法中，若无缘者，则不能相与交流，但如果没有法施者，人就不能得解脱，不能得真实利益。

安住甚深诸法中　　善能堪忍无嫉妒

虽被挝骂无恼恨　　若能如是得三昧

“善能堪忍无嫉妒”，为什么处处提嫉妒呢？因为末世有情诤讼甚多，随喜者寡，尤其是对自己喜欢、自己以为是的东西，容易产生嫉妒。如果我们善于观察心灵的动念与习惯，就能泯除自己无始以来这种虚假的业的执着，就不会错认这个业习为自我。往往我们把烦恼业习当作我了，紧抓不放；有的人把罪业当作我了，比如做了一个过失，以为别人说这个过失就是在说“我”了，死死地抓住，说什么“如果你说我，我就跟你拼命啊”。其实，罪恶不是你，它不属于你，它本来没有自性，我们的业习也是这样，我们的名字也是这样，比如张三、李四这个名字，也是无自性的，但往往如果谁指着这个名字骂，这时名字可就有自性啦，我们就要把它贴到身上，绑到身上，装到心里，印到脑子里，然后成为一个业相了，那我们就是不识法无自性。真是不能这样啊，尤其是把业习、把过失紧紧抱着不放，以为是自、是我的时候，这是最苦的了。

“虽被挝骂无恼恨”，被人诋毁、伤害，无有悔恨、恼怒。逆缘中的修持是最真实的，末法时代逆缘炽盛，顺缘稀少。有人说这个人板着面孔很不好看啊，其实大家都不要在乎别人的面孔就好了，有时候是他自己心里太紧，或者是他不知道自己太紧，我们笑一笑就过去了，真是不能计较过失。不能把过失当成我，不能把名字当成我，不能把业习当成我，善知识本来无我，何以建立我呢？一定要问问自己，善我尚不可得，恶我怎么能强执呢？我们应该抉择。

或时闻说此经典　　书写读诵巧广宣

唯为法住利世间　　若能如是得三昧

于诸法中不秘吝　　不求利养及名闻

但为绍隆诸佛种　　若能如是证三昧

“于诸法中不秘吝”，不吝法真是十分困难。若是大家依法相处，依法交流，依法布施，依法共住，不说一团和气，起码有欣欣向荣之气相，有道德增上之气相，有逐渐健康之气相，不会出现滑坡，不会出现枯萎之相，这是必然的。因为以少分法付出，即令人得安乐，不要说广大的法施了。在我们予人法施的时候，自己先得法味啊，例如很多人苦恼地说家里有个病人了，我说那太好了，怎么说这样的话啊？因为这样你有修法的机会了，有念佛的机会了，有培养慈悲心的机会了，因为其他人有病、有难时，你不太关心啊。若你说自己关心，那天下每天都有人得病、死亡，每天都有人痛苦不堪，你怎么不念佛，怎么不念法，怎么不念僧回施他们呢？我们自家死个宠物就会哭鼻子，别人爹娘死了都不在乎，为什么呢？就是跟自己有关系啊。因此，我们学佛，也的确要跟自己有关系、有亲缘，没有缘不行，这个地方还是要如实观察。现在我们闻说这样的经典，乃至书写、读诵，这都是结缘，都是实践法则的一个缘起，大家要善观察此处，不要在乎别人的、自己的所谓因缘，只应在乎法则的守护。“但为绍隆诸佛种”，即令正法住世，广传世间。

远离睡眠与衰恼　　除断嫉妒及盖缠

不自称赞轻毁他　　能灭我相得三昧

“远离睡眠与衰恼”，若人求法不倦，说法无厌，修法常精进心智，就不会有衰恼之相。有时候我们不提“累”字还好，还忘乎所以，一提就缘上去了，马上就累了，这个“缘上去”究竟是什么呢？就如同我们抓住热铁就烧手啊，就是这么一个缘，对此你应相信，凡夫心智中即有爱法著，一触即就，即能感觉得到。

“除断嫉妒及盖缠”，又提到嫉妒，嫉妒太危害我们的善根，给我们造成太多的障碍了，这是末世之人最难过的一关，好强就是嫉妒心带来的，争斗就是嫉妒心带来的，太苦了！在末世凡夫心中，嫉妒的种子比较大，比较成熟，如果这是焦芽败种还好啊，但这个种子太熟了，特别容易长出芽来。

“不自称赞轻毁他。能灭我相得三昧”，这都是我们这个时代的病相，若是病一除，即得健康，即有善巧威德，即能利益世间。在我出家的整个业相中，有三、四年的时间，我感到自赞谤他是我常忏常犯的一个过失，很多都是无意识的，回味过来就知道是自赞谤他了，这是业习所在啊，常常把话一下说出去了，当时感觉还是很有悲智的，但静下来看，翻出来的种子里还是有自赞谤他的东西，若不及时忏悔，就会增加一个业相续。菩萨们啊，这个业相续是最麻烦的，即是“我”的认取，我们无意识地就制造了这个业、业相续，此“无意识”就是无明，就是盖，就是缠，对此只有细心人、于法纯熟人，才能善观察、守护，但我们学佛人都应该细心、深刻地观察。后来我对自己自赞谤他的业习不断观察，知道是因为自己于过去业相中常自以为是，是在自以为自己有善根、有精进、有行法、有法则之时而带来的一种阴暗，无意识带来了自赞谤他的业种。那谁能断呢？唯有自己能觉察了知，善知识也可以给你指出，来帮你摒除这个过失。在我们这个时代，与我同病者特别多，我们都可以审视自己，因为自赞谤他太细微，不觉察地就犯了，但这个业相续是十分不好的，尤其在菩萨戒中，是犯重、犯根本的，而我们往往无意识地就会犯，别人的过失太明确了，随口就说出来了，把自己的优点就表现出来了，丢失了慈悲心、智慧心，随口说出来就会带出一种指责性的、伤害性的、令人有压力的，而不是予人安乐喜悦的东西。这个病不除，业相续就会危害我们的身心健康，如同病相续是一样的。

正信诸佛及法僧　　常行诚心无欺诳

不忘一切诸恩报　　彼证三昧无艰难

“常行诚心无欺诳”，诚心者，决定来自于自尊、尊他。我们怎么来自尊呢？如实知自心，于心缘中清净可知，所以无染无著，这就是真诚心的最初一念，这时悲智观于世间，诚心可以运用，否则的话，一有染污、分别心，怎么能称为诚心呢？

“不忘一切诸恩报”，不忘一切之恩，滴水之恩，当涌泉相报，怎么报呢？我们予人恩德的时候，不能思维回报；他人予我等恩德的时候，不能忘报，这是一个法则。如果自己有所付出而求于回报，那就是生意、买卖，就是所谓贩卖如来家业的名闻利养的修持，没有意义。但我们如果不知恩、不报恩，则会丢失广大的修证利益，以及利益世间的真诚心智，或说恭敬心修持。

若能真说无妄言　　凡有所行亦不失

若有说法与自己的行地、心地不相应者，当忏悔。忏悔，是我们末世凡夫有情应做、应为的，是十分重要的一个法则。代人忏也好，自忏也好，代法界有情、父母师长忏悔也好，是十分有意义的一个健康、清净的心理，是诸法璎珞，是佛陀庄严，是一切诸佛菩萨所赞许与守护的。大家应互检互遮，令忏悔清净，令犯者忏悔得健康。

所作虽微获报广　　彼于证法无障碍

依前面这些法则，虽然有少分行为，但都有不可思议的利益，因为如法行故。

若人有能具斯法　　清净持戒诸有恩

彼得菩提尚不难　　何况甚深微妙定

成就无上菩提尚不难，何况甚深微妙定。诸善知识，莫远推佛法，莫轻许于佛法，要正行于佛法！

大方等大集贤护分授记品第十一

我们有这样一个殊胜的机缘，能一起来学习《般舟三昧经》，真是一个很难得的善根共业成熟的美好机制。我们把这个经典完整地学一遍，下来再去学习、实践，就十分方便，再去读诵，就会有更多的参照与心理折射，因为对经典的认知，若一个人去读诵或理解它，就会有一定的所知局限性，大家一起学习，往往可以把这个局限去除掉，令我们在这个无量义中，择取对自己有意义的话语、有意义的心智、有意义的量，来印证自心，以完成自他二利、出离烦恼、出离生死的大功德。

大方等大集贤护分授记品第十一

授记，甚为重要。诸佛如来所传法教是一世一世相传，虽不象祖师们称为第几祖，但贤劫千佛次第而出，佛佛授记，无有间断，过去劫、未来劫，亦复如是。诸佛世尊，为何做清净授记呢？欲令一切众生于无上菩提无有倒见，于阿耨多罗三藐三菩提之法则生起清晰、抉择、完善的认知，即十号具足的认知，如释迦牟尼世尊八相成道，随机示现，所以有迹可寻，有十八不共可见、可用、可知，有十力、四无畏善巧广利世间，这样就不会令世间有情被妄称佛者所困惑，而末世妄称佛者触目皆是，甚至超佛者，更是有之，所以授记十分重要。

尔时世尊。告贤护菩萨言。贤护。我念往昔。过于无量阿僧祇。复过无量阿僧祇劫初于然灯佛世尊所。闻此三昧。闻已即证如斯三昧。

《楞严经》大势至念佛圆通章中说，有十二如来相继出世，其最后佛教我念佛三昧，并在后面举如母忆子，子母相忆之说，乃至说凡夫心忆佛、念佛，当来现前必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开，以及如是三摩地，是为第一之说。所以，见佛证三昧，是过去善根成熟有情所证法则，现在亦复如是。我遇到一个居士，在他还不是居士之时，闻人念佛后就感觉身心光明，日夜六时自然念佛，没有说我要念佛、我不念佛，自然心中生起“南无阿弥陀佛”清净音声，如水泡汩汩，他来问我这是怎么回事，我说这是你善根成熟之相，过去在念佛三昧中有所亲证之人，虽是遗失，一闻即得，得什么呢？他不需要念，自然就念，十分安乐喜悦，身心明快，遇法无碍，烦恼来了、问题来了，自然就会念佛来消融这些事相，这是宿缘善根成熟之相。或者我们这一生念佛很困难，阿弥陀佛、阿弥陀佛，有人念得很累，很不会方法，但就在这个不会的时候念，这一生不了生死者，未来因缘是不可思议的，了生死者，那自得其乐。所以念佛是善业不可思议，功德不可思议。

这里说世尊因地于燃灯佛所闻三昧即证，我们闻此三昧为什么没有证呢？过去有闻经典即证初地、八地者，有普通的比丘、优婆塞、优婆夷闻法即得法眼净，即证几果的，那我们怎么闻法不得呢？不是得与不得，是自心识与不识、熟与不熟啊。

见诸如来。常现在前。从是已来。经于无量阿僧祇诸世尊所。皆受是经。修行供养。

这是释迦牟尼世尊就自己无始以来所行法则给我们的一个印契。

彼佛世尊授我记曰。摩纳。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

摩纳，是释迦牟尼世尊得见燃灯古佛时的因地之名。

贤护。汝辈亦当专精一心。思惟修习如斯圣法。

这是世尊对贤护菩萨所提示，亦是对我等所提示，我们每日称念“南无本师释迦牟尼佛”，就是要依释迦佛所行法则为本、为归向、为成就、为所依，来效仿、实践、成就，来作皈依的抉择，所以我们称为本师教言，本师法则。

非是凡夫所见境界。

这一句话甚为重要。我们若不依圣教教言、法则来实践，则多加思维，徒受其苦，多用自心修持，不能成就圣道，何以故呢？此一切绝非凡夫境界、凡夫思维所能得、能相应的。有的出家、在家菩萨，十年八年很用功，很勤苦，但就是依自己的知见相续，你说转个知见很简单啊，但他不转，固执己见，无有惭愧，骄慢自诩，多年不变，一如延续啊。延续什么？就是苦恼、我慢。智者随和调柔，依法而行，实是增上啊，遇法即得善利，何以故？一切诸佛境界中，绝非凡夫境界、凡夫思维。

多有学佛者，就是拿自己的思维去加工佛法。过去，出家人读的所有经典都是有授的，也就是有人授受，才能读诵，才能与人交流，若不然不敢，也没有力量，而现在出家、在家人读经，多在加工经典，就是把所有的经典用自己的脑子处理一遍，认为“我学好了”、“我学会了”，这样的人只是增加一些知见，学很多名词、名相，于自己没有丝毫利益，徒增慢心，不仅不得佛法利益，还会很苦的，就如背了一大堆药，但这个重病号却不知用哪一味药来对治自己的疾病，没有方便，即使背了个大医药箱子，但是日日犯重病，无可治疗。对此我们大家应该引起重视，法要有人授受，是十分重要的，乃至成就，亦要有人印许，若不然，我们的慢心难除、我执难除啊。

甚深寂静众相灭处。

我们取相有情，以善以恶、以是以非为真实，这样怎能在寂静之处得以安乐呢？

如是学已。未来自然成就阿耨多罗三藐三菩提。无有艰难。如我不异。

何以故？依佛授记故而得随顺。我等亦复如是，若能随顺甚深寂静，众相灭处，如是学已，未来自然成就阿耨多罗三藐三菩提，无有艰难，这是给大家的授记，何以故？贤护者，代表着末世四众习于般舟三昧之法者，这个经典处处贯穿着此教言机制。

汝等当知。若有安住。是三昧者。自然当得近大菩提。

所谓“大菩提”者，就是无上菩提。大者，为世尊周遍心智所证，不是大小，是充足圆满、具足真实、遍于一切。

尔时世尊。为重明此义。以偈颂曰

我昔遇彼然灯佛　　见已即得三摩提

证得三昧，是为三摩提，三摩提真实安住，成就三摩地，这是次第深入。我们读《圆觉经》中讲，所谓奢摩他，至静轻安；三摩波提，大悲轻安；禅那，寂灭轻安；其中就提到三摩提。

从是常睹诸如来　　具足功德大名称

若常见于佛，善巧功德自然具足。我们感到不能常见诸佛，可以持诸佛名号，持诸佛心咒，持诸佛妙相，持诸佛大愿，一样得以常随佛学。常用这样的心智，若以佛愿为己命来延续、支持自己的心识与业相，此人不可思议，似佛垂机啊，虽是父母所生身，而使诸佛如来胜教功德传播于世，广利有情。

汝但多集诸功德　　一心专念即得成

若人能行此法中　　当得无上菩提道

这段“重宣此义”之偈颂，还是在授记品中来提示我等，依释迦佛因地的授记，也就是燃灯古佛于摩纳之授记，释迦牟尼世尊在此于贤护，乃至一切末世实践“十方诸佛悉皆现前”三昧的行法者，做一授记：“甚深寂静众相灭处。如是学已。未来自然成就阿耨多罗三藐三菩提。无有艰难。如我不异”，此等是授记之语，若能遵循授记，顺势而就啊，甚得省力善巧，所以修法不难，三昧不难。

大方等大集贤护分甚深品第十二

尔时贤护菩萨复白佛言。世尊。云何思惟如是三昧。

整部经都在提示我们思维、观察、速证、正言宣说此般舟三昧，此处再次提示“云何思惟如是三昧”。

佛言。贤护。若有善男子善女人。念欲思惟此三昧者。

以下直接授于法则，言无增减，但随文入观，即得方便。对许多法则，若不作解，甚为方便，若作解，多是以自己的识心加工，就会在法则中增加我们识心的流毒、曲解、误解，多导入歧途。所以，随文入观，反而很方便，依教奉行、不假他说，这是经典行持中最方便的择取。

观彼色时。不应取著。

这句话可以说是后面所有文字的纲领。“观彼色时，不应取著”，对受、想、行、识，则亦复如是。《心经》中讲“色不异空，空不异色”，此类之语，正是让我们在观色之时无染无著。世尊欲令我等有深入的实践内容与正思维善巧，接下来还作了种种细说，我们来看世尊是如何解释的。

于彼声中。不应取著。

色、声、香、味、触、法，逐一来给我们提示，是不是重复呢？不是，而是直指我们在遇到色时、声时、香时、味时、触时、法时，何以对待？不应取著。因为一切凡夫有情皆以事相染著为生命依正二报的依止，所以沉沦世间。所谓沉沦，就是取著而沉沦，是耽搁于这种取著之中，浪费在这种取著之中，造作在这种取著之中。诸菩萨善知识者知法无自性，所以一路风光，自然延续，无挂无碍，于诸色、声、香、味、触、法，运用之，而不染著于此，自然当体解脱，当体即空，当体即得正受。佛法的确不在事相之外，也不在事相之内，就在这个现缘之中，了了分明，无染无著，此无碍力中能产生种种正受之力。

于彼香中。不应取著。于彼味中。不应取著。

诸位善知识，切莫以为世尊作如是重复说，非是重复，色即是色，声即是声，香即是香，味即是味，如是细微交代，我等若能随顺守护、随顺实践，是为大善，若不能者，应该思维自己心中所系法则。佛在经典中把一切善巧、一切如实之法则、一切真实之利益，不增不减地如实和盘托出，世尊绝不吝于任何一法，欲饶益众生故，欲真实回施利益众生故，所以不拣择任何法，只是全盘地回施。

于彼触中。不应取著。于诸法中。不应取著。于诸生中。不应取著。于一切处不应取著。于是法中。当起真实大慈行也。

所谓“大慈行”，就是平等行、不二行、如实行。慈者，无有择取，所以有同体之说。此处文字浅显，利益深厚，真实不虚。

是中何等名为三昧。

此中何为三昧之定义？在我们与人交流，乃至自己思维之时，文字是一个言权之相，因为若无言说，大家无所依从，但若言说不能导引销归于法性，或者法则之中，那就会死于句下。我们应如何来做呢？大家各自审视自己的现前守护。

所谓于一切法中。如法行故。

这句话似乎是言若未言，下面有文字来提示我等。

若诸菩萨观念处时。当应如是观察身行。

从身行观察开始，因为一切众生，尤其是我们人类众生，多以粗重身为我，身见是十分严重的。

终不分别见身行处。

于身行的感知，如健康、变异，或者不健康、不变异等种种觉受中能清晰了知，如前面所说，于色、声、香、味、触、法，终不取著，于六根、六识不取著，于六尘亦不取著，那么于十法界就不取著，所以运用于十法界之中，无染无著，这样自然出离。

观察受行。亦不分别见受行处。

这是对每个感知处的观察，让我们来如实地随文感知自己的觉受。

观察心行。亦不分别见心行处。

如前面所说的色不著、声不著、香不著、味不著、触不著、法不著，等等无著，乃至一切无著，此亦复如是，以无有分别见。

观察法行。亦不分别见法行处。

有能有所，前面但说于能，此处说于所。能所双亡，那么人就能于粗重一念了知观察。

菩萨当应如是观察思惟三昧。何以故。贤护。彼菩萨观身行时。于身不起思惟分别。

经常会听到大家这样讲：“哎呀，我这一段时间身体不好”，诸如此类的“这一段时间”的感受，其实就是对色身的一种眷爱、贪执、染著。此处，世尊教导我等“观身行时，于身不起思惟分别”，你说：“我明明有身之感受，怎么不去起思维分别呢”？此方法甚为简单，何以故？一切身感知、身作为，皆是无常、变化、无我之中所虚妄延续、虚妄感知，无所留住故，所以虽有思维，多增妄业，多增染业，以苦相加，不得解脱，此处若于身不起思维分别，即现解脱方便，也就是于身觉受之时即见方便，在我们重视身的当下即脱离了身的纠缠。若不如是观察、思维，就会加强分别执著，如有的人身体不好了，就说：“哎哟，我这段时间身体可不好了”，有的人说：“我这一段时间行法、做事可顺心了，身体也轻快了”，在这些对身的思维、分别的过程中，若好若坏，若增若减，一旦染著思维，则因身而沉沦，因身而造业，如是相续，是为轮回相续相，若反之者，即得解脱。

观受行时。于受不起思惟分别。

于现前事情，直直观来，善巧明了，而不假分别执著，不起于妄念，这样现下虽未得正受，正受已觉，正受已知。

观心行时。于心不起思惟分别。观法行时。于法不起思惟分别故。所以者何。一切法不可得故。

这都是口诀性的甚深教言，是不可思议的法则，我们若能随顺思维、观察，即得三昧正受内涵、正受利益，不需要别求方便，不需要我们妄自假设，也不需要种种不必要的勤苦与逼迫。现在多有行法者以为走的时间长，或苦逼自己，就能得到三昧，这是一个不相应的心理。不起分别思维，无著无染，此处为正三昧方便，即是省力处的方便，也是省力处的真实。所以，因一切法不可得故，无需分别思维，不假取著，身心即得安乐，这样就是如法正行。

如是诸法既不可得。云何当有分别思惟。

经典实是一个印契的工具，就如用公章盖一下就合适了一样，对于经典教言，若不增不减地来印契我们的心，亦复能起到这样不可思议的印契效果。现世有情多于不正见思维，多于杂乱思维，乃至多于邪见思维，所以令自己的生命多诸勤苦，多诸无益劳虑，徒增意业、身业、口业，并相续苦难业相于现下乃至未来际，若不觉悟，不能自拔，若不依法行，亦不能自拔，所以就在未来业相中生死轮回。世尊悲悯我等，予清净法则、清晰法则、真实法则，欲令我等依法而行，取证菩提，此“取”者，实无所取之处而得安乐。

贤护。是故一切法无有分别。无分别者。无有思惟。

一切法，就其本质来说，本不可分别，因为本不可分别故，无有思维，无有思维故，何以取舍，何以取著呢？

无思惟者。当知彼中无法可见。

实无一法可得，世尊作狮子吼。而世间有情不是这样，多说善说恶，道是名非，是是非非，延续生死，善善恶恶，制造轮回，即使我们十分清晰这些法则，但一到因缘成熟之时，往往就会于法有染，于法有执，说善之时眼冒金光，说恶之时痛恨疾首，实不相干，妄自认取，强辩是非，强立是非，于本无自性法则中，强立自性，所以坚固世间。

我们这个染污的娑婆世界就是由我们的强执所造就，而十方诸佛清净刹土中能无碍行法、神通自在，乃至供养福德因缘等种种自在，皆因无强执故，无择取故，清净平和故，一味真实故，无取无舍故，所以在无碍力中运用自在，以智慧与慈悲方便十方有情而无染著，所以无有坚固世界相，只是有清净无碍世界相。而我们这个娑婆世界，乃至阎浮提众生，以坚固所执造成山河大地，以及种种坚固之物，若人爱习种种善法，作顽固想者，造成种种珍宝处，若恶性守护者，成就种种恶性众生，乃至无情之物，山河大地一时虚妄强执化现。

实一物可得，智者亲证空性，所以游戏自在，如一些善巧者可以行走于山石中无碍，行走于空中无碍，入水不得溺，入火不得焚，刀枪无所伤害，何以故？心智无染故，远离对待故，所以为对待所不能伤害。我们生生世世不断地熏习、强执这个对待的心，必然会被对待之法所伤害。世尊在世时，多有慈心比丘刀枪不能伤害，毒素不能毒死，而现在这个时代的有情多有恶性疾病，多有重大伤害，多有恶性因缘，何以故呢？皆由无始以来的强执业缘。

我们自己不妨可以做一个实验，你用二十分钟去生嗔心，然后咬一下自己的皮肤，它就会肿，若你心智很慈善，比如用二十分钟的慈悲观来观自心，即使用针划破一点肉皮，伤口会愈合得很快。我们可以去做实验，生命就是我们游戏的一个资粮，这是它的福德相，你若爱护于它、被它所牵制，它反而会耽搁你未来的福德，即出离的福德，但多有有情就是被此色身，被此不正见所侵害着，所以世尊直接来教授我等在平时的法则中如何观。

贤护。无可见故。便为无碍。

我们在学法之中，在道场，在社会，在工作单位，乃至出家在家、行法不行法、守法不守法，若一切处无畏，即是无碍；若无碍处，即无所障；无所障处，即是大慈，即是大善；此善处，无对待；无对待，即是真实正受抉择。我们行法为什么多有碍处呢？对待生起，择取生起，取著生起，于分别法中建立。

一切法中无障碍故。即是菩萨现前三昧。

此处讲“菩萨现前三昧”，菩萨者，觉了世间，自觉觉他，自利利他，二法善巧具足，何以故？远离对待，即是自利利他；远离对待，慈心、悲心、智心自然生起；以无对待故，所以无所劳顿，无所沉重，无所障碍，无所畏惧；以无所畏惧故，得力于世间，饶益有情，方便住世。

诸菩萨摩诃萨皆是以饶益世间之愿力延续生命，所以一劫、二劫、三劫，乃至说不可言说之劫，如世尊说恒河沙、多恒河沙劫来延续生命。此生命基于愿而延续，所以说诸菩萨以愿、以三昧耶作守护。所谓三昧耶，即是正受。正受依愿表达，若舍离一切受、一切取著、一切对待，正受自然具足。如此生命一世、二世、一劫、二劫、多劫、恒河沙劫、乃至不可言说之恒河沙劫，相续不断，是菩萨广大寿命，清净真实，无所畏惧。而凡夫以执着、取著业相得以善恶是非等等，则生命多有困顿，所以多厌于生，或惧于死，在苦难之时对生命会产生厌弃之想，在生命有危难之时又是多贪于生命，恐惧于死亡，此是染著心、对待心所取著。如果我们在这种对待心中一时消融对待，是为无碍力，这样生命明快，广泛延续而无着染，故多以细妙色身广利世间，至少离于粗重之死，或说分段死，此分段死之苦、之障碍就来自于强执的取舍，我们善观察。

菩萨成就是三昧故。即得睹见无量无数过阿僧祇诸佛世尊。并所宣说。皆悉听闻。

如此修持者，若是初发心，若是已发心，若是已纯熟之心，于三昧力抉择自在方便，饶益有情无所畏惧，无所疲厌。世间有情多因不得正受之力故，所以各自消耗，乃至因消耗故，无力自利利他，沉重负荷于生命的色、声、香、味、触、法，乃至财、色、名、食、睡，乃至世间万事万物现前业相之中。自利者，于种种轻安处得以自在，不论是至静轻安、寂灭轻安，或慈悲轻安，至静轻安者得以休息，寂灭轻安者得以出离，慈悲轻安者饶益有情无所厌倦。我们往往遇到一些大善知识在行法与利益世间之时，无有厌倦，无有休息，令人受到心灵的震撼与感激，而我们凡夫为什么多于疲厌？多于对待？乃至说受名字之害、业相之害，即别人假我们名字说以危害之语，就不能承受呢？如此以名字取我，以色身取我，以业相取我，以烦恼业习取我，此取著时，妄认为有我，而产生种种痛苦，何以故？对待、取舍所逼迫故。诸善知识，我们应当善思维、善观察。

闻彼法已。咸能受持。彼诸如来应等正觉。所有一切无碍解脱解脱知见。亦即能得彼无碍智。

在此处，世尊一切宣化如印相印，如契亲契，我们若是无取无著、清净接受，即全盘接受，就是一切无碍智啊。诸佛有何等智，我等因为正受故，亦能在至真等正觉处得以安立，心佛众生本无差别之时，一时现前，于正受之处得以全体彰显，现前大用一时生起，生起无畏法乐、善巧法乐，利有情无有厌倦法乐，此种法乐非世俗之乐能相类比。

复次贤护。菩萨观察四念处时。无法可见。无声可闻。无见闻故。则无有法可得分别。

前面讲无思维、无障碍，此处说以无分别。何以无分别？无见闻故，所以“无有法可得分别”。

亦无有法可得思惟。

无分别、无思维的来源是其不可见、不可闻，此是正思维。你说：“我见也见了，闻也闻了，思维也思维了”，岂不知这是不正思维种子所延续。我们应依佛世尊教言，依正思维言说来导引自己正思维，入正思维方便，不假他法，这样我们就可以随顺佛教而得解脱，犹如人乘船即被船载负，乘车即被车载负，乘飞机即被飞机载负一样，我们随顺世尊教言、思维，亦被此教言、思维所载负，令我等到达智慧之彼岸。

而亦复非瞽盲聋类。

不是说无见无闻，何以故呢？了了分明，荡然无染，其质所现，其相也无，相者非相，因缘所现，相者无常，相者无质，其质无质故，所以得见正相，正相者了了分明，所以无取无著、无思无念，何以故？此中无得无失，无对无待故。所以，非是盲，亦非是聋，实是如是，了了分明，可观可知。

但是诸法无可见故。是故观时。不生住著而见诸道。

“道”者，在于现前业相。

思惟道故。即于诸法无有疑网。

何以故？清净随顺，无所对待，二元散坏，建立圆满心智。此建立者，无所建故。因为我们生活在二元对待的空间中，所有的法则一旦举起，即有对待相伴，所以产生边见强执、取舍强执、染著强执，乃至世间有情种种所谓的苦与乐、善与恶、是与非，并在此之中强化自我，不得善巧。而无染善巧者、不假思维善巧者、但识自性善巧者、如来等正觉善巧者，于真如法性海中，荡然无存一善一恶，何以故？无一尘可得故。其实，我们常如“如来至真等正觉”，等者，无对待，等者，一如故，而烦恼有情妄执善恶，沉沦世间。

世尊说“性善恶具”，诸佛亲证一切众生本具善恶，善恶对待消融之时，是真实具。所谓具者，即可以具造善、具造恶。天台教中这种对善恶二法的分辨，实是诸佛如来出世度生方便，而众生沉浸于善恶对待中，实是造恶轮回、沉沦六道的资粮。于一法之中，生起二种相，有自在与不自在，有觉与迷，我们怎么来真正解放自己、随佛教言呢？这是甚为重要的。如果你就依自己的识心，那决定是边见中所持、妄识中取舍，你不取舍则痛苦，不分别则难受，劳虑难断，何以故？取舍分别成为生命强执的延续，是生命的内涵所在，业习如是，烦恼如是，罪业的根源在于此。所以，善说善恶者、强说善恶者、多说善恶者，此人苦难之业相续不断，何以故呢？制造苦难者在于此啊。而智者心智中，善恶分别一时荡尽，清净守护，慈悲回施，故智心中无有对待，无染无著智慧力照耀于世间，一时从善恶中得以出离。

善恶只是欲界有情强执之法则，色界即不见，色界有情不取著于善恶是非，但在我们这个欲界有情中，多夸张于自己的善恶，若己得善，则强制于恶人，岂不知“恶者，善之资；善者，恶之师”啊。如果知道这一点，则人善于用法，若有恶法，正是善良运用之时，此为正善、增上善，但如果见他人有过误就厌恶之、呵责之，此人不得善道，是为邪慢心。我们在佛法的运用中，也多被边见、邪慢所蒙蔽，所以相互侵害者多，相互利益者少，相互关爱者少，相互感恩者稀少。如果我们真正生活在感恩的心智中，感恩一切众生之同伴，感恩一切世间之载负，感恩一切现缘众生依正二报之维护，那我们就会生活在一个广大的心智中，一个无对待的安乐中，我们会生起无畏，生起善巧，生起福慧的真实利益。

对恶性有情多以呵责，实际是取善遗害于世啊，不取善，还是方便，一旦取善，就呵责于人、伤害于人，就如同取利器伤人一样。我们学佛之人不是这样，应是不取著于善恶而利益恶性有情，救疗于恶性有情，何以故？恶性有情十分苦难，沉痛无以救脱、无以自拔，而善法有情尚有安乐住处啊，中国古人讲“恶者，善之资；善者，恶之师”，就是这个意思。现在这个时代社会中，我们几乎丧失了这个最基本的增上之道德，所以反而是“恶者，善之惩罚对象”，这样善者已丢失了恶之资。资者，即增长善法之基础、增长善法之机缘。我们常说淤泥中能生出莲花，如果要把淤泥清除干净，岂不知生长莲花的资源在于此啊。诸佛如来告诉我们“众生欢喜，诸佛欢喜”，为什么这样说呢？就是说一切众生是诸佛之资，是诸佛之师啊。所以诸佛世尊从不轻谤于任何现前有缘有情，何以故？知恩故，知一切众生是诸佛出世威德善巧之资，又是一切诸佛成佛之师。若不如是审观，我们学佛没有资粮，没有基础，如同你认为自己脚下的土被污染，就要把它取空，那你何以站立呢？一定是不得安乐的。

无疑网故见佛如来。见如来故。永离迷谬。无迷谬故。知一切法终无可见。

思惑，就是所谓的“疑网”，思惑甚深黏着，无始以来困扰着有情，众生相互缠缚，不能自拔。所以诸佛世尊设置方便，令我等爱乐，在这样的修持中，能直接断除我们的思惑，使我们走出“贪嗔痴慢疑”思惑的缠缚。

何以故。菩萨若有如斯见者。则取彼见。

“取彼见”是不应处，前面说了应无所取、无所见、无所思维、无所分别。

取彼见故。则取法相。取法相故。则取事业。取事业故。则见众生。

这都是不正见所取。

见众生故。则见寿命。见寿命故。则见富伽罗。见富伽罗故。则见诸阴。见诸阴故。则见诸入。见诸入故。则见诸界。见诸界故。则见诸相。见诸相故。则见诸物。见诸物故。则见彼因。见彼因故。则复见缘。以见缘故。则便求取。以求取故。则有有生。

世尊在前面给我们提示了正思维法则，此处说众生所取著。

何以故。贤护。一切诸法。终不可取。

此处来否定众生取著之愚痴相、强执相，乃至给这个世间带来苦的依正二报相，众生在不可得法中强执一法，所以称为妄想颠倒执着与烦恼业习，这些名词已告诉我们，强执是因妄想而产生的。

无可取故。菩萨于彼一切诸法。不思不念。不见不闻。

如此即清净心。我们常谈“一心”，如念佛“一心不乱”，此一心相，不增不减，不来不去，如是心中，念佛清净，清净念佛，是为一心念佛，若说不证三昧者，那是不相应语。

近代中国有一位讲《楞严经》的大善知识，即圆明讲堂的创始人圆瑛法师，他在日本侵华期间，多次到东南亚募捐抗日资具，甚至组织僧人救护队等等，于是日本人就把他抓进监狱，以死要挟，欲令其屈服而认同日本的侵略。平时圆瑛法师讲《楞严经》在中华大地很有威名，乃至在东南亚国家中亦是，但此时，他讲《楞严经》的心智，乃至在雪峰寺所证悟之心智无所依从，若死于当下，何以归依呢？这时想起了平时的念佛法门，圆瑛法师就清清晰晰地念佛，他有两句总结：“了了分明，了无所得”，以此心智念佛，得到了了分明、清净念佛，了无所得、清净念佛的决定依止，得到念佛法门的抉择。后来日本人再见他时就不来相逼了，何以故？因为他在此因缘中证得相似念佛三昧之相。圆瑛法师在极难之时归向于净土，得以大利，出狱之后就广泛地传播念佛一法，引导众生于念佛生起决定信。我们平时不知生死逼迫，以为有常，所以就不能了了分明、了无所得地念佛，总是有所期盼，有对未来的期盼，乃至对所谓三昧之名字的期盼，而不知无染无著正是三昧之正因，无得无失正是三昧之缘，无造无作正是三昧之体，不知之时，强行造作，妄取善恶，妄取好坏境界，乃至妄取轻安，妄取觉受，妄取阴境等种种境界，所以流失于现前法益。

贤护。终不如诸外道若外道弟子。取著富伽罗。及以我见也。

现在在佛法中，虽多诸出家在家修持者，但邪见者炽盛啊，何以故？贪图身计，欲于觉知中证得菩提，而于不知不见、清净一心、不增不减、无对无待之抉择，不敢抉择，于这种无造作法性、真实心中用不得功，虚妄心中数数取舍，结果堕入外道知见。

若是佛弟子，关于苦、空、无常、无我、寂静涅槃、法无自性，实是首要的法则，是抉择的认知，此知见若不安立，非佛弟子啊，虽行的是佛法，念的是佛号，诵的是佛经，拜的是佛像，但心智种子是外道种子，不相应。所以世尊说法印，数数用印契来印于众生心，以令我等出离外道知见、外道种姓，若不如此，我们即使穷劫读佛经，也总不相应，结果常被境转，而不知转境，因为我们没有实践经教之法则，没有依经教来认知自心、印许自心，而是以自心妄执以为经，这样即使穷年穷月地去实践、念诵，亦是遥远之未来因缘，现下利益总不相抵啊。

诸外道知见与佛法知见的确有这样的差异，所以世尊说三法印、四法印，说实相印，我等一定要在这个印契中，真正地印契自己是不是佛弟子，即我们的举心动念是不是无常、无我，是不是寂静涅槃，是不是在法无自性上抉择过？若没有抉择，我们就会认为有善有恶，有是有非，有爱有憎，有凡有圣，这样是欲界凡夫心，也是外道心。但是外道心在我们现在的僧众中、居士中，尤为普遍。这话可能比较重，但我们可以审视自己、对比自己举心动念之刹那，是否符合佛陀的法印？是否清净无染、无挂无碍、无对无待？若是，则佛弟子，若不是，则是外道知见，再一强执，即是外道种姓，虽入佛法智海中，但如同用瓶子封装一点水丢于海中，而不能与大海相融、相契合，所以广大智海中，我们总在以自己的知见强执隔离，不能融入啊。

贤护。菩萨终不作如是见。云何见菩萨见者。如如来见。终不退转。

如来何以见呢？因此说果地觉甚为重要。《圆觉经》中充分阐述了四种知见，即所谓“随顺觉性”，有众生随顺觉性、菩萨随顺觉性、登地菩萨随顺觉性、诸佛如来随顺觉性，在诸佛如来随顺觉性中，即消除对待、泯灭善恶、彰显佛性、具足真实，所谓“令第一天宫咸为净土，持戒犯戒皆为梵行”，何以故如是说呢？在世尊寂灭海中，照了觉知真如之相，非凡夫分别执着所能建立。如果不能认知如来如是知见，我们则不能随顺如来见，多有妄执有情以自己知见去剖析、去同化佛法，结果佛法全被其处理了一遍，全成垃圾了，所谓知见垃圾啊，总不相应。

这是很困难的一个事情，因为我们这个时代书籍流传甚广，阅读方便、交流方便、言说方便、思维方便，结果就是教无次第啊，学法学得杂者、乱者，甚多。我过去刚出家习法时，有善知识指点看书，是不允许乱看的，因为比如若看明宋以来的祖师教言，虽然不可思议，但如一壶乳中加了十壶水，若不善分别，取水为乳，则不能自利，不能养育法身慧命，而隋唐以前，诸善知识教言不增减于世尊教言，犹如纯乳，虽有少分水，犹如点净，乳味仍然十足，一读就可消化得掉的。如果一斤乳中加了一百公斤水，以这样的乳来养育生命，有什么意义呢？只有其色，无其味了。如果我们福德犹如鹅王，善取于水中之乳，这样可以取其营养，利益自己的法身慧命，但如果没有这样的福德，乳水同用，不得其利啊，所以我们会学了很多东西而不得力，就是因为所学不能养育我们的法身慧命，不能增加诸禅定与智慧。当时善知识这样诃教我时，的确令我受到很大的加持与利益，而现在人看书，想看什么看什么，想学什么学什么，知见一旦先入为主了，动其知见比杀其生命还厉害，这也是个共业之相。

所以，学佛若没有真正的传乘力，也就是说不能除你疑虑、令你心净，而是执着知见，执着于所谓的多闻，那你很难走出这个自我毒害的业相，因为你背的珍宝包袱已经快把自己压跨了，如《蜉蝂传》中善负物的小虫一样。在和大家一起学习的近一个月中，我提得最多的就是我们不要背负自己珍宝的包袱，不要背他人过失的包袱，这两个包袱能把人压跨的。所以，“入如来见，终不退转”，若不知如来见是何见，如来印者是，如来觉性者是，如来果地觉者是，解脱知见者是，而整个《贤护经》就在不断地教授我们如来知见，你若不知，何以运用呢？

菩萨见。如辟支佛见。如阿罗汉见。菩萨当应作如斯见。如斯见故。不忆不念。不见不闻。以不忆念及见闻故。灭诸妄想。即得思惟如斯三昧也。

因为不忆不念、不见不闻之因缘，得正思维三昧，即无染著思维。有人拿学问思维，是不相及的，有人拿知见思维，也是不相及的。如圆瑛法师“了了分明，了无所得”这两句念佛口诀，以有所得心念佛，甚累！以无所得心念佛，若强执，亦甚累！所以了了分明，无所得，无所染，清净念佛，无执无着，省力之处念佛，真是感恩戴德！何以故？真正解放了自己的心灵，解放了自己的负重，所有善恶的负重、对待的负重、凡圣的负重，一时解脱，就会真正地感激佛陀世尊。只有我们自己不再负重了、不去苦了，否则我们是无以感激的，不知恩，何以报恩呢？恩尚不可得，怎么能感恩呢？恩在何处啊？就在去除我们无始以来沉重的取舍的包袱、分别的包袱、不正见的包袱，令我等清晰安乐，无所挂碍，无所对待，无所思，无所见，清净一味，真实念佛啊。

《蕅益大师全集》中讲到，有人来问蕅益大师，大师啊，你教理通达，若是华严，若是天台，若是三论，皆以无碍得入，你怎么不讲这些大论、大教？怎么屈居于守护念佛这样的法则呢？蕅益大师说，善知识止。即你不要说了。然后说，你现前一念，若不念于佛，你何念啊？当时我读到这句话，真是痛哭流涕，为什么呢？实是一念，何以作为啊？这一念展现于三千，三千融入一念，这一念何以作为呢？谁来知，谁来晓啊，善知识自知，而迷者昧之，昧失了这一念的广大功用，即三界之延续、三世之延续。我们善思维、观察。

复次贤护。譬如虚空。本无形色。不可观见。无有障碍。无所依止。无有住处。清净无染。亦无垢浊。诸菩萨辈。见一切法。亦复如是。

深切观察，清晰观察，不断观察，真实观察如是结论，以如是破除疑网，如是抉择法义。

所谓于彼有为无为一切法中。无有处障碍。

何以故？有为、无为，名字设立故，必无自性故。我们在名字作业中，何以妄取妄舍呢？何以强执分善分恶呢？何以虚假地取爱憎呢？

乃至亦无处所。以眼清净无障碍故。一切诸法。自然现前。

因为心清净故，眼清净，心眼相应故，所以得见诸佛。心不清净，眼必浊啊。若是我们于善缘、恶缘之时，皆能善于思维，则对方就是善知识，若我们不善思维，寻求于事相，寻求于好音声，如赞许，恶于坏音声，如诽谤，那我们就会被恶言恶语所昧，被善言善语所牵制，这样不得自在，不明自心。所以，被境转者，迷失自心，是名众生；常能转境，安慰世间，是为菩萨，是为觉者。本无差别，只是用者与取著者不同的所见、所用。我们怎么来审视呢？这个地方要认得真啊。当认真者，应认真，不当认真者，比如取著、染著、虚妄思维，则不当真。

彼诸菩萨如是念时。即见诸佛。其所庄严。状如金辇具足威仪。如百千光。炎赫斯照。如秋满月。众星围绕。如转轮王。军众炽盛。如天帝释。四辅中尊。如大梵王。处彼天座。如师子王。威伏众兽。如鲜白鹄。处空而飞。如须弥山王。安住大海。如大雪山。出诸良药。如铁围山。摄持猛风。如彼水界。住持大地。如大风轮。净虚空界。如须弥顶壮丽天宫。

“即见诸佛”，诸佛是什么样子呢？这里拿我们可见可知的世间之物不断来比喻，来引导、加重我们的感知与喜悦、爱乐。

如是贤护。彼诸如来应等正觉。以智德光照明一切三千大千诸佛世界。其事若此。

诸佛如来，其智德光明照耀一切三千大千诸佛世界；凡夫有情，一小世界不能涉足；在四相四果证地之中，须沱桓果圣智者能善知一小世界，阿罗汉可知一大千世界诸庄严相，能在一大千世界中自在取用。此圣功德不是虚设的，在佛法中，圣者非是虚设，若以圣人出世，会现大福德因缘。如上次来我们这儿的祜巴圣者[34]，他手中就有龙王送的宝珠，在其证果之时，大地震动，天宫、龙王、护法有爱乐者就会来作如此供养，这个珠子丢了三、四次，但每次都有人以种种因缘把它送回来，为什么？别人持不了这个珠子。这样的圣威德、福德因缘不是假设的，圣者自有威德善巧、福德善巧、禅定善巧、通力善巧、无畏善巧、知遍善巧，因为龙天所守护，龙天所推崇，一切智者、圣者所爱乐，所有令其产生不共的威德、不共的福相。凡者即凡，我们不可以以凡乱圣，圣者即圣，即使遮掩也遮掩不住，圣者之所以圣，非是言说之圣，是威德之圣，真实功德之圣啊。此处不可假设，不可虚妄，不敢忽视，一点妄语也做不得，一点异语也做不得，虚妄者实在是可悲，因为没有这个肩膀，你担不起这个东西的。

此处不妨再举个例子，以怕大家以凡乱圣啊。因为舍利弗尊者发愿为诸佛首座弟子，并各于诸佛前取灭，所以在世尊取灭前，他对世尊说，世尊啊，我当取灭。世尊默许。舍利弗就回到生养自己的村落，即现在的那兰陀市，来到生养他的家中。其母亲还活着，见了就生大疑惑，说，哎呀，何以年老而舍戒还俗呢？我家资产无数，年轻之时不知取用，年老还俗又有何用呢？舍利弗的母亲敬于大梵，不爱乐佛法，不知佛法，经常疑虑舍利弗，虽然她在怀舍利弗之时，智慧答辩，善巧第一，无有障碍，但没有学佛，于是在舍利弗取灭之前回到家时，她生了疑惑，以为舍利弗还俗了。母亲就靠在门边，看着自己年老的儿子。这时，大梵来了，放着光明，来顶礼舍利弗足，说赞叹之词。母亲甚为惊怖，说，何以大天来此之处呢？儿呀，你行于何法，此人来以敬仰呢？舍利弗不答。乃至种种龙天来礼敬供养、劝请住世。他母亲甚为疑惑。这时候，舍利弗说，优婆夷啊，见此天尊否？他母亲说，我供养的天尊何以来礼敬汝足呢？舍利弗说，我于甚深法已得以守护，所作已办，梵行已立，不为后有，三界应供，是三界之师导，三界之福田。他是作决定说的，于是其母亲就作为他所成就的最后一个优婆夷皈于三宝。圣者自有圣功德，圣者自有圣相，即使声闻圣果之初果，知一小天下而得自在力，行走之时自然离地，无有杀生之害，这是决定无疑的。提到这个地方了，惟恐大家得相似的轻安、利益、境界什么的，就错认头脚，给自己找麻烦，所以提示一下。

贤护。彼诸菩萨于正观中。复如斯念。而诸如来有所宣说。我昔听闻。闻已读诵。受持修行。如是念已。从三昧起。如彼定中所闻诸法。思惟其义。为他宣说。贤护。当知是三昧王。为诸菩萨作斯利益。能与如是诸功德聚。所谓世间出世间一切诸法也。

此三昧王功德光明之相，令我们照了三千大千诸佛世界。有人念“阿弥陀佛”证得念佛三昧，亦会照了觉知无量世界。近代证三昧的记载少一些，历史上有憨山大师证得随意三昧，他在五台山一处住时，尔时降以大雪，大雪将其房子都盖住了，大家本以为他会被冻死的，但雪化之后，看到他在那儿禅坐，都非常震撼。又如憨山大师抄《华严经》，一手抄经，一边与人言说，字不相错、行不相错、语不相错，随意三昧自在。这不是说出来的，是他做得出来，我们你不要认为自己有证无证，拿出来就知道了，这是丝毫虚假都来不得的，否则大妄语的伤害太厉害了。

贤护。是故。若彼善男子善女人。随欲求证无上菩提。当应听闻如是三昧。闻已书写读诵受持。修习思惟。广为他说。令是妙法流布世间。

这段文字还是劝我们闻此法、求此法、思维、书写、读诵、传播这样的法则，求证这样的法则。此部经典处处这样宣化，我们究竟接受多少呢？这真是大家各自的因缘。

我们已经听到安居圆满的脚步声了，还有五天，这一百二十天安居集中学习的生活就要告以一个圆满的段落了。随着这个因缘，我们学习《般舟三昧经》也就要接近于圆满了。本来这么一部经，若按科判来学习，还需要很多时间，因为其文字比较平白，我们就读诵读诵，与大家广泛结一个行持”十方诸佛悉皆现前”三昧的因缘。万事是因缘而起，因缘而灭，若没有缘起，法不孤生，世上没有任何一个法能孤生而起，也没有任何一个断灭可得。本无一法可得的法则之中，我们通过对一个经典的依止，对一个法则的依止，在相续的感知中，就能成熟一个生命的相续所依。

在生命所依的整个未来延续中，没有法则的人是迷茫的，而没有一个清晰法则的人，欲主动清晰地用智慧、慈悲来逐渐纯熟自己的生命，这样的机会也是不可得的。所以，我们能遇到一个法门、一个法的机制，尤其如《贤护经》这样比较系统、完善地介绍“十方诸佛悉皆现前”三昧之不共法则的一个教典，的确是大家的福德。释迦世尊的威德加被是难离的，我们的善根成熟也是不可少的。因为善根的成熟与佛陀世尊的加被，大家得遇此经典，我们不要学过之后就泛泛地将它带过去，若不能去深入实践，真是比较可惜的，只能成为一个遥远因缘的种子。

如果我们遇到这个法则而能真正地去实践它，就如经文给我们提示的一样，出世入世诸法之中，此法为诸菩萨作饶益，欲求无上菩提者，听闻此三昧、读诵、书写、善思维、广为他说此三昧，乃至亲证此三昧者，为世尊所赞叹，为世尊所守护，能令此法留驻世间，令无量众生成就阿耨多罗三藐三菩提。

阿耨多罗三藐三菩提，实是一切众生本源心智最清晰完善、威德具足、自在力充分成熟的一个表现罢了。我们知道，在法性寂灭海中无一尘可得，无一法实有其质，无量众生在种种业相中于十法界或自由、不自由，或善巧、不善巧，或明或暗，乃至出现了苦乐、凡圣、智愚这样的生命差别。生命的差别是谁来择取的呢？就在于我们当体是如法择取，还是迷失此择取善巧。若掌握了这个择取的善巧，就有法可依从，一生成就不为难事，证三昧亦不为难事，广利世间亦不为难事，只是本位事故，所以，“寻得本位，即得安乐”。若我们寻不得本位，妄自迷失于事相，就会在种种事相之变异无常中，自以为实有而相互侵害，就会丢失清净的大利。

此教典，犹如诸佛出世一样，唯依一大事因缘，即欲令我等断除烦恼、去除习气、走出生死，且自在于生死之中，不染生死，不取涅槃，而广利人天。实际也就是说，生命必然有个依从。我们看到，声闻乘中取有余无余二种涅槃，证得阿罗汉果的善巧者是声闻乘教言中极果所至，而在大乘佛教中，不著生死，不取涅槃，往生阿弥陀佛无生之国，荡尽一切无始以来的生死逼迫，不管是变异死还是分段死，一时荡尽，但于一生成就阿耨多罗三藐三菩提，以威德于未来际。此威德不是一个骄慢、一个邪见、一个装腔作势的作为，实在是本自性，是法性之光、法性之威德，人人可以缘它、可以用它，也可以成就它。所谓成就者，是本分事，缘此即用此，抉择于此。我们缘三途之业，一样可以成就三途之生命的延续。我们看到骡马驮东西会生起一念悲悯之心，实际它原本与诸佛了无差别；天人看我们在沉重的烦恼、物质的匮乏、五欲的匮乏中苦苦觅寻，就同我们看到这些牛马是一样的，他们会感到痛苦不堪，会生起一念怜悯之心；那些圣者、智者，看到诸天虽然有八大劫，乃至八万大劫的生命，但于诸生命中现种种相不能自制、不能自明、不能自了，所以亦生一念悲悯之心；那诸佛如来呢？观一切九界有情，若细微之惑，若无名之惑，若见思之惑，无尽无边的这些惑乱之中，若粗重，若细腻，若极细腻，会生起广大悲悯之心，所以尊重爱乐一切世间有情，何以故呢？同体同用故，以此因缘，所以会有广大的善巧施教，教一切九界有情彻底地成就阿耨多罗三藐三菩提。

有的人过早地推敲“我成佛以后怎么办”？你不要想这个，慢慢地来！如这部《般舟三昧经》，我们若是能得遇这样的法则、这样的教言，其实能闻这样的法则、闻这样的名字，即是不可思议！若人作不可思议想，此人不可思议；若人轻犯，此人轻犯；若人尊重、守护、传播此法，那尊重、守护、传播必然成就不可思议的利益。所以，何以用心呢？何以抉择呢？只是我们每个人在现缘之中择取罢了，与他人相不相干呢？末世有情浪费自己的时光太多啊，把大量的时间、精力付诸给变异无常的事相，付诸给他人的言说举止，而如实地知自心、如实地用自心、如实地了解这个无增无减、清晰广大、具足一切法的心地的机会少啊！对此，佛悲悯我们，以威神力加被，令我们善根因缘成熟，所以宣化这样不可思议的教典。我们至少已有这样的机制成熟了，所有才能学习、听闻、交流，这实在是不可思议的事情。所以，莫以自缘为小缘，莫以自缘为骄慢，不可小视自我，也包括小视他人的因缘，当然也不能骄慢。这样我们的心智宁静、平和，就会透视法则、印契法则，如实地守护我们实践的法则，不失为一个真正良好的、清净的缘起。

成佛的路就在脚下，成佛的缘起就在现前一念，成佛的抉择就在于当下。之所以用于当下，是因为识得当下。当下无染，是为真心之无染。如果我们当下缘于佛陀世尊的清净抉择，如前面所讲的六种“五法”，以及一百二十二问的“云何功德”，对此有一个守护、串习，那我们就是在当下已抉择了远离生死逼迫而饶益有情的善巧与清净的缘起。行般舟，只不过是把清净的缘起相续下来，如实地认取、如实地运用，如此而已。这个相续心，在我们无始以来变异的心智中、攀缘的心智中，乃至如幻的假缘中，多不能自制，我们多有强执、染著，所以形成了变异无常的爱乐与追寻。我们去向往那种变异，或者说无记、无明，而这个无记、无明给我们带来的是什么呢？是无奈、无知、无能，这样你是没有办法解决自己的问题的。

尔时世尊。为重明此义。以偈颂曰。

因为我们对法则的熏习还是比较生疏啊，世尊数数教诲我等，不断引导我等如是思维、如是观察，用下面这段文字，简明扼要地对前面的长行作了清晰总结，以令我等真正地明了。上课学习之余，我们有时间可以多读诵、谈论、交流《贤护经》，少说些闲话，这样能使法相续，使我们在这些天的学习中有一个纯熟法则的机制，若不然，间间断断的，还是回到业习之中。

诸佛清净离尘垢　　功德深广无所依

在世尊的教言中，剥脱了一切众生的攀缘心，或者说令一切众生在这个攀缘心中识到实无法可攀。凡夫攀援心智中，非要执着一个东西、抓住一个东西，没有的话心就会泛空、迷茫，突然不知所措。一旦我们逾越了此处，如过去所说，停心之后自得方便，所谓停心，就是劳虑永断，这时攀缘心就停止了，我们就会得到一个相似的法则与清晰。而“诸佛清净离尘垢”，即彻底地离开了所谓的见思惑、尘沙惑与无名惑，知究竟清净。诸菩萨、贤圣是方便清净者，凡夫是未得清净者，为什么说未得呢？因为在尘劳、尘垢中尚未觉悟，尚迷失在这种妄执的尘劳、妄想攀缘的尘劳之中，不能自拔。

“功德深广无所依”，无依无靠智慧力，是一切众生本具之智慧，所谓无造无作、无尘无染、不垢不净，这不是一句常话，实在是以言权来表达智慧的一种方便，若对固执无明有情来说，也是无奈之说，若对智者来说，言到为止，即知语言背后实在是清净、无染、无著。

钟鼓铿锵众妙音　　万种咸备修供养

布散诸种超世香　　精异花鬘上宝盖

然灯供养众塔庙　　所为求此三摩提

以歌舞、妙音、赞美，乃至备种种物、种种鲜花等供养，实在是为求此三摩提，即所谓”十方诸佛悉皆现前”三昧的成就。三昧是一个因相名与果相名具足的名字，三摩提是一个果相名，三昧的成就是为三摩提，例如我们说四相四果，在相位中，不名为果，何以故？趋向之意。若是到果位了，就是安住之意。安住实无所安住，是为其真实果德内涵。

我们学习一个法则，若是愿望、目的不清晰，就会半路折腰，或于违缘而折腰，或于顺缘而折腰。若顺缘者，染著于因缘之中，也会走岔道；若逆缘者，因目的、愿望不清晰，而一定会退堕。若是目的、愿望十分清晰的情况下，我们学佛、生命、生活的延续之中是一路无有障碍，比如常时间在异地工作的人，一想到要回家了，真是归心似箭啊，一闭上眼睛就看到家人，同样，作为出家人、学佛人，应该在自己的目的地，所谓法则的成就处，真要有归心似箭的明确的认识，要有无所能障碍的渴望，若不如是，半路杀出拦路虎的因缘实在太多了。在我们这个时代，因为人对愿望与誓愿的守护不清晰，所以多不能持之以恒于一法一事，结果使因缘不能成熟，半路折腰者多，善始善终者极为稀少。在这个世间，不论是做世俗事还是学佛，不论是出家还是在家，能善始善终的人，都会对世间做一些有意义的事情，或者能令世间得到一些具体的启发的。

此处说的种种供养，不论是花蔓的供养、诸物的供养、念诵妙音的供养，都是为了这个三摩提，也就是“十方诸佛悉皆现前立”三昧的亲证。若发如是誓愿、如是心，那么其他一切障碍不为障碍。若发心清楚，障碍不名为障碍。若发心不清楚，似是而非，障碍一出，就为障碍，而顺缘一出，也形成障碍，结果逆顺二缘中多诸障碍。我们举个例子，比如要从此处去中甸旅游，你的目的十分清晰，你的思维从一发心就十分明确，因此到了大理，你不会滞在大理，也可能会顺缘看一看、走一走，到了漓江，你也不会滞在漓江，何以故呢？你的目的地在中甸，这一路风光不是不见、不闻，你见得了，也闻得了，但是不影响你的目的地。有的人在目的不是十分清晰的情况下，可能到大理后就说，算了吧，可能中甸也就这个样子罢了；或者感觉车行真劳顿，就想，算了吧，这么辛苦就不去了；也可能到了漓江后说，差不多了吧，也不过如此……这样一来，到中甸这个事情就永远都做不到了！为什么呢？发心不清晰，不抉择，不明了，不透彻，所以被路上的境相，即逆或顺、舒适或不舒适二法所埋没了。

那我们现在准备这么多的资粮，是为了什么呢？“所为求此三摩提”，如果这是我的愿望，那好，一路上的风光，若好，若坏，若顺，若逆，我们就直直地观去了，何以故？不妨观，不妨知。在不妨的情况下直去目的，如此之人是真正的世间威德者、智慧者，若一事如是、二事如是、事事如是，此人得自在力，即无有障碍，有如入无障碍之境的自在力。释迦佛于《华严经》中讲“菩萨清凉月，常行毕竟空”，照了觉知世间，而没有阻碍，心智无碍故，其目的清晰，但为照了世间，令众生得清凉、光明与喜悦。作为一个学佛者，我们的愿望、“为求”究竟是什么呢？若不清晰，做起事情来就会象墙头草一样，东风一来西面倒，西风一来东面倒，不得不倒，这样就很不得方便了。

佛法甚深难可见　　开示世谛令人知

诸佛如来广大微妙甚深境界，非一切凡圣所测知，所以佛说种种世俗喻，以令世俗凡愚有情，乃至凡圣有情，有方便契入、感知的参照，即“开示世谛令人知”。此参照，非为真实，是为相似说，世尊若不说种种喻、种种法、种种相似说来令我们感知与趣向，我们无有接触的机会，何以故？比如，我们想了解鱼是怎么思维的，但作为一个人，我们千年万年、千劫万劫也是思维不透的，可以用一些比喻来说鱼在水里如何生存、如何感知，但都是相似说，如果真想体会，我们只能作一条鱼，才能彻彻底底地体验到鱼的生命感知。同样，诸佛如来广大微妙甚深境界，乃至广大智慧之善巧、广利世间之威德，凡夫有情、智者有情、圣者有情，穷说穷讲穷其思维，数数思维、尽未来际思维、大家集中起皆来思维，亦不可知少份，这是抉择的，何以故？不一个层面，不能相应。我们在凡情之中，心尚未停，造作蒙蔽，无法了知停心有情之功德，一世界、二世界、无穷世界的不停心众生集在一起，也不能知道一个停心菩萨的心，而无量无边的有情皆证得十行十住十回向菩萨位，也不能知道一个初地菩萨的心智、境界、妙用、威德、福慧，没法知道，不相识故，尽管我们可以这样说、那样说，但其实质内涵不如是啊，所以，你到了漓江，切莫推导中甸也差不多吧，到大理了，也不要推导漓江，不一样的。对风景我们可以这样观察，而对道业的差别来说，也决定是这样的。

彼如自性初不迁　　汝当随顺智无碍

犹日月天初出时　　帝释佐天三十二

众具庄严实周普　　求彼三昧亦复然

帝释天有三十二个眷属各摄一方，在《华严经》中有对一小世界的描述，包括须弥山、日月二轮、忉立天宫、香水海等等，大家可以读一读。

不知我们现前有情中，有几个能了解忉立天的状态？一般来说，有禅定者若能去到色界天宫、欲界天宫，再回到人类，多不堪忍受，所以过去说一些有禅定者“坐脱”了，就是说他不要这个色身了，有的是在禅坐时，感觉这个色身沉重，其神识就遗失了，所谓遗失，即贪图那些景色去了。因为欲界天的景色，我们人类穷极言说、穷极财富都不能比拟，很多人以为自己生活在繁华的都市，或者优越的环境中，但这与天都是没法相比的，其福德差异难以言喻，善巧差异难以言喻。

现在人的心智涣散，于三昧多无有成就，所以于他界有情不得方便，于他界世界善巧更不得方便，所以多昧于现境之中，烦恼炽盛，追随着自己的业习，流转于有限的生命机制中，此分段死完了就结束，可能造一些新业，就再去完成一个分段死，很难进趣其他世界，很难感知其他生命的意识状态。

一般若人接触到下劣众生，还比较容易感知一些，比如许多东北人都供鬼神，人类很容易体会到这些鬼神的卑劣。我举个例子，大家不要为怪。这是发生在不久前的事情，有一个居士找我，他很困惑，说，哎呀，师父，我遇到一个事情太灵了！某某居士在某个地方设了个堂子，供养鬼神，太灵了，所有你知道的，不论前三十年、后三十年，什么家、什么人，他都知道，实在是太灵了！我想可能是狐狸附体之类的，就让他讲一讲那个堂子的设置是什么，然后问这个人在平时的生活环境中是不是喜欢在地下掏点什么东西？这个居士说，对了，他的房子不要设门，也没有窗，就在墙下面掏个洞，人进出必须从下面拱过去，而开始大家给他建了一个门，但建了之后，他就把这个门钉死了，不从门出入。这就是习惯啊。人为什么相对容易接收卑劣生命的感知性呢？因为卑劣的东西比你粗糙，你的福德比它大，所有稍微放松一点就可以介入，就如同一个高处的东西往下落，比起把一个低处的东西往上举会轻松很多一样。

这类事情，在东北很多地方都很普遍，人去祈祷，拿自己珍贵的人类生命去供养它们，那它们太高兴了！就象天人来供养我们一样，我们会有一个什么样的感知呢？如果有一个天人顾念你，就象我们照顾小猫小狗是一样的。我们晚上打开手电一照，小狗就会感觉到好大一个光柱啊，这是什么光啊，不可思议！对它来说，肯定是不可思议的。我们给它拿好吃的东西、好睡的东西，因为我们具足得很，所有随便就能给它各种设置，它怎么都想不到自己的福报是从哪儿来的，但人可以给它制造出来。有时候，天来照顾我们，如光相、妙香、调柔的心智与殊妙的感知、广大的善缘、轻松的心智，都会现前的，但是往往你想象不到为什么会有这么大的增上善巧。就如一个十分有威德的人去照顾一个贫瘠人，这个贫瘠人很自然地会得到解放，能满足自己的现前所需。同样，如果我们去供养卑劣的生命，与其在一起就十分容易相应，就如你若要象猫狗一样地生活，持猫戒、狗戒，很容易就滑进去了。

我们在印度教的一个圣地，看到几个裸体外道涂大灰。大灰在一些修持中，被称作是六波罗蜜修持之一的布施，就是用烧死人的灰涂自己的身体，以削减自己色身的细微相，因为涂过之后，人的身体就象马皮、牛皮一样十分粗糙，这是修持什么呢？就象动物一样的状态、感知。这一类的修法反而容易，因为它不假其他任何东西。在藏传佛教的有些修法中，称此为第一布施，即舍弃自己的一切取用，就用大灰来遮羞、御寒、御虫。我们现在需要服装，世尊在服装的如理审观中就讲，为了使人类有尊严、抵御虫害、抵御风雨、抵御寒冷，乃至抵御炎热，服装都是起作用的，而这里就用大灰解决问题了。

如同天加持一样，如果是三昧力来加持我们，我们也要有心地的种子，即相应的福德。“求彼三昧亦复然”，前面讲种种供养，这里举天的例子，目的还是求此三昧。

譬如梵天处梵众　　威仪寂静功德圆

梵天王在一切善法众中最为尊胜，威德庄严，具足妙相，若帝释在其面前，就显得甚为丑陋了。但我们人类若与帝释比，也没法比，即使身一毫相，我们都没法跟他比。你说人就这么羸劣吗？如果拿蚂蚁跟人类比，蚂蚁也没法跟我们比，这是类比而说。为什么现在人类的生命在不断下跌的状态呢？实在是因为我们的骄慢。人类的自我优越感越来越强，而正是这个慢心在逐渐地减损我们生存的肌体、生存的机制、生存的外围因缘与内在健康，因为我们一旦骄慢，天地就减损我们，我们自身也在消耗自己。

勇猛精进不可称　　彼求三昧亦如是

梵天尊贵的善法成就、精进成就，在众梵之中是甚为不可思议的。

世尊证得阿耨多罗三藐三菩提，领千二百五十比丘游化于诸国，一时到舍卫国，这时他父亲见到就掉泪了，说世尊于无上菩提已亲证啊，妙相庄严，身如赤金，眷属何以如此龌龊呢？因为他的千二百五十比丘中，多是外道首领、外道眷属，虽随佛已证得阿罗汉果，但无始以来业习蒙蔽的烙印太深了，业相如是，所以多是相貌不好，不是灰黄寡瘦，就是枯槁之相，如嗜火外道，身体都是干黄干黄的。这时净饭王就提出，释迦族每一家都要出一个最好的男子出家，以令释迦僧团中具足庄严，令世间众生安乐。为什么讲这个呢？就是说业报差异太大了，即使证果了，过去无始以来的业还蒙蔽着我们。

我们人类的机制，在欲界、色界、无色界三界之中，有大善巧，即择取善巧，但也有大过患，如我们现在人类的寿命太短。兜率天中三千岁，是我们的五十六亿七千万年，怎么类比呢？我们现在人寿百岁，在五十六亿七千万年中要有多少世生死轮回的苦难呢？多少世受孕、怀胎、出生、成长、死掉这样不断地循环呢？痛不痛苦啊？如果现在人寿五十六亿七千万年，那我们坐这儿等弥勒就对了，不用习其他法了。主要是没有类比，我们人类就容易产生自慢，就不容易知道世尊说的“生死无常”，好象感到这跟自己没有关系，无常似乎不相干，但无常常逼于汝啊，那些衰老的人、得癌症的人，他们真是知道什么是无常了，对世尊说的“今日尚存，明日难保”就感觉到十分清晰了。

“勇猛精进不可称”，梵天所证的功德是这样来的，他有这样的妙相庄严，有这样的威德，而我们的懈怠是不可称的。对于我们一天中有多少念头？而这些念头中，又有多少是清晰的、智慧的、明了的？有多少个是颠倒的、无奈的？如果我们能做个计算，即使只算出念头的头数也都不错了，否则真是日日空过，后待生悔啊！

又如医王处世间　　给施病者众妙药

随顺诸佛清净心　　初未曾离本空性

众生就是病者，“随顺诸佛清净心”，这是最好的一味良药了；随顺果地教，这是最彻底的一味药了。药真是有无量味，但有的药是不能根除病的，在三种菩提心中，无上菩提心能根除一切众生之病，声闻菩提心、缘觉菩提心能少份或多份除众生的病难。世间四生九有之类、三界之内，皆是病人，何以病呢？本来无尘染法中妄自尘染，轮回六道，不能自已、不能自制。

“随顺诸佛清净心，初未曾离本空性”，虽然我们随顺的是诸佛如来的清净心，但究其本来说，我们从来没有离开过这个清净心。这实在是稀有之言说啊！诸位善知识，真要善思维、善观察。若不善思维、观察，我们就会把这句话一带而过了。所施之药，实我本有；所施健康，实在是本具！但若没有随顺这个过程，我们所说的本具只是泛空与虚妄、骄慢与邪见。

譬如雪山诸山王　　炜烨同于转轮帝

亦如宝辇妙庄严　　彼见诸佛众相满

又犹鹄王绝明白　　处空自在无碍游

如是诸佛金色身　　世尊真子如斯念

以俗谛各类众生所见之景来举例，是欲使我等对诸佛世尊生起决定的信赖与随顺，因而欲见诸佛，只有对“十方诸佛悉皆现前”三昧，有这样一个强烈的、真实的、究竟的、清晰的愿望，我们才有亲证的机会。

无垢三昧净智灯　　能破大冥诸黑暗

彼除一切众物想　　念诸佛智无碍光

诸垢消灭无瞋毒　　无明清净妙智人

若能观是无自他　　彼终无有诸色相

见色破色，无色中得见诸佛，所以，“不著于色，不坏于色”是行法方便，得见于色，无所留驻，是见佛方便。诸多行般舟者，在著相与畏相二法中受到阻碍，著相的人见相就以为有所得，后则阻碍；畏惧相，即不敢见相的人，也会有修法障碍。所以，一路走去，两岸风光随它去就对了，一定不能染著，也不能坏于色，若坏于色，就惧于色，这样亦不得见佛，生恶断见啊。

无疑惑中净智生　　悉能断斯诸有见

大家在习法过程中交流比较多的就是“诸有见“，要么有顽空，要么有色，要么有识，要么无识，也就是说，断灭见与常见这二种边见在腐蚀着诸多有情，而清净见者稀少，即平等、清净、无染、无著的知见。此知见，一转念即是啊，而识心流出对待，伤害我们这个清净的心智。所谓识心，就是分别识，它建立了无量无边的法则，而实际都是凡愚之法则。

亦已灭亡阴界想　　闻法除恼得清凉

“阴界”，色、受、想、行、识，称为“五阴”，后来也翻译成“五蕴”。在玄奘法师之前，旧译都是“五阴”，如《心经》中的“照见五蕴皆空”，也有翻译成“照见五阴皆空”的；又如《楞严经》中讲五十个阴域，实际就是五十蕴域。其翻译方法有别，内容无别，都是被色、受、想、行、识这五个界所摄，因为在色界，就必然被色、受、想、行、识这五个感知事相所摄，或黏着于此，或畏惧于此，或茫然于此，三法中的或善或恶或无记，都会滞留、制约于此处。

此“界”者，就是不能逾越之意。我们到机场、火车站、汽车站就会有感觉，经常能看到一个大玻璃门，我们可以透视得过去，但就是走不过去，为什么呢？有一个隔，不管是透明或不透明的隔。有的人有善法，比如对一个法有解，但虽有解悟，却不能逾越此界，即涉足不到其他法则之中。许多人说：“我明白这个道理”，但尚在此界中，无有逾越界之力。就同苍蝇撞玻璃似的，总是撞不出去，为什么呢？不得法之方便，岂不知法就是来给我们开一个出入之门的。所以，很多人因为法而受隔受阻，因为解而受阻，因为无法而受阻，因为自己业相的执著而受阻……阻在自己的现前因缘之中，不能自拔。

阴界，可能是我们走般舟的人，或者说念佛人、学佛人都应该注意的一个问题，我们经常观察就知道，很多人说：“我明白这个道理，但用不上”，就如同说：“我看到外面的东西了，但出不去”，是一样的，也就是受阻了。这个阻碍在什么地方？你要解决。若解决不了，“明白这个道理”的解反而成了玻璃，会阻碍你出入自在、广大交流的方便。

比丘当知诸佛子　　及以清净比丘尼

彼优婆塞优婆夷　　若能念此得三昧

前面所有的提示，还是希望我们亲证三昧、向往三昧，读诵此三昧教典，以有一个清晰的、抉择的皈依，以及于法则的遵从。

贤护分现前三昧中十法八法品第十三

大方等大集贤护经卷第五

贤护分现前三昧中十法八法品第十三

十法、八法是世尊对交流、解说般舟三昧的一些基础要求。此法本中，世尊已具体、清晰地罗列了如何实践这个法则，如何具足成就这个法则，乃至说如何与他人交流的基础要求亦涉足到。在此，我们来看看十法、八法的具体内容。

尔时世尊。复告贤护菩萨言。贤护。若有比丘。乐欲修习此三昧者。先当思惟彼无相想。

“先思维彼无相想”，这是第一首要。在一切法的缘起中，若不以法无自性作为缘起，那么此人修外道知见，此人行外道法，不能于世尊菩提教言中证菩提分。为什么？这是我们学习佛法与外道知见的一个根本差别，比如在边见中、对立见中，是不会思维无相的，一思维就会产生断灭、顽空此类邪见。此“无相想”，实是无染想、无著想，亦是无自性想之善巧。

既思惟已。我慢不生。

因为了无诸相可得，无对法可生，慢心不可得，卑贱之心亦会丢失，平等心智自然纯熟，于是见佛不难，如净水照物，自然是不难。但末世之中，多于骄慢，蔽塞人心啊。

贤护。除慢高已。心意泰然。

何以故？平等安泰，心自明了。骄慢邪见蔽杀有情，很快就把人的道德、善根杀掉了，许多学佛的出家、在家菩萨们比较令人遗憾的就是丢失了现下对自、对他的尊重，丢失了如实的恭敬、远离戏论的恭敬。有的人把尊重当成一个戏论，当成一个不实之物了，这就丢失了当下的珍宝，即当下所有依正二报的广大利益。若恭敬心中如实地尊重、平等地守护，现下就为珍宝！这是一剂防腐的药啊，不恭敬就是腐朽，而这味药能使腐朽之物化作珍宝，不离刹那，不离当体。诸位善知识，我们与人交往、与人共住、与人同参、与人施教，乃至向人求教，若不以恭敬真诚之心，此人不得成就，这是珍宝所在。

远离众相。

即所谓清净平等的心智，这是大摩尼宝存放之处。清净平等，能促生一切功德。

尔时即应为他宣说如是三昧。

在与人宣说此三昧时，若有人相、我相、众生相，若有骄慢，此法难以交流。以前我接触过许多没有学习这个法则，以及对这个法有疑惑的人，因为见一些走过般舟的人的骄慢心、自大心之后，而生起疑悔，当然也有的是此类众生自身的骄慢、嫉妒心产生的自我障碍。当这两种问题成熟的时候，就产生谤法、疑法，乃至说遇法而不愿意行、不愿意了知的这样一个恶性后果。因此，我们观众相无相、远离骄慢、心生真诚平等，这样与人交流三昧是有意义的，别人就会感觉到亲切、可爱、真实，相应故；若以骄慢心与人交流这个法则，实是伤害世间、欺辱世间、欺辱他类有情，因为大家本具诸佛同等的功德，只是说在起用方面有异，你何以骄慢呢？这是宣说此三昧时十分重要，也是首要的一个条件。

记得第一届般舟法会将要召开之时，许多人问我设供的问题，我说现前的一切大众都有资格供养诸佛、赞叹此法则，但没有任何一个人能接受这个供养，如果说假我这个人的因缘来接住这个供养回施给三宝、回施给法则，我是愿意的，作这样一个使者、仆人，我作得，但若是说供养我，则要不得。后来就做了一个供养法会，大家以种种物质的供养、礼赞的供养、念诵的供养来赞叹此法则的住世与传播，来赞叹诸佛世尊的慈悲与威德，我们自己实在是没有什么应受人供养的东西。若我们当中有亲证三昧，三摩波地如实安住的人，我一定极力推荐大家去供养他，何以故呢？缘此成就者，即得善巧，即很容易契入三昧。

在这个法则中，为什么我们不敢迈大步子呢？其中有一点就是因为此时代人的善根福德不具、法缘不具，若是轻易地广泛传播，就会给人带来谤法、疑法的恶性机制。所以，现在以这种一日一夜的行持为主，这样逐步相续、成熟，能令人的身心有所依止，于法则有所依止，有进趣的善巧，这样会利益很多人、天，乃至说世间不可思议的有情。若我们有浮躁的、不相应的、贡高的东西，即有言不符实的法则，那就会危害这个法，遮这个法，甚至毁灭这个法本的住世。所以，对于此法，若不依经教、不依历代成就善知识所传播的法则，我们是很难把它如实地传播下来的，亏得我们有这样的经典来依止、来了解应如何交流。

不应起诤。是中云何名为诤也。所谓妄想诽毁。即谤于空。名为诤也。

诸法性本空、无有尘染、无有一法可成，与这样的心智不相应者，是为诤心。若人证得无诤三昧，于一切世间皆作包容，平等守护，何以故？心智无挂碍故、无对待故。阿弥陀佛因地是以无诤三昧作根本守护，归结其三个根本誓愿之根，就是无诤，就是所谓空、无染、无著、平等一味。此三昧不离一切有情的当体，你说：“我运用的是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，染著种种颠倒知见，这跟三昧有什么关系呢”？当体即是，就是你识不得，你错认自己现前的业相，实不知此业相实无所得，是幻缘所生，若用智慧门来观察，是如梦如幻，现前成熟，缘灭就灭，了无所得啊；若用本质来视，其幻缘生起，即是三昧生起。

抉择此处者甚稀少！那怎么办呢？就先以无诤来感动此类有情。所以阿弥陀佛在因地所发誓愿中，是以无诤作为清净相守，或说为清净缘起的，顺性发起广大善巧誓愿，欲度脱一切众生，成就菩提，或说离一切苦，得一切乐。此“乐”，是法性之信顺者因真实相应故，而得的广大安乐与不可思议之智；而若不相应，则产生种种摩擦、对待、伤害，所以说逆性则多诸伤害，这些伤害实在是无益的。诸佛如来不过是法性寂灭海中的庄严相、真实相、威德相、具足相，令人期盼、向往，如此而已。而我们凡夫羸劣的、卑贱的、让人痛苦的相，实在不过是琐碎的、扭曲的、变异的、迷失的相，但还是不离寂灭海，未有离法性。所以，未有刹那因缘，未有一有情能离法性真如海啊。这是真实不虚的。阿弥陀佛亲证这样一个无诤的心智，所以照十方国无所障碍，决定一切众生“闻我名号，俱来我刹”，何以故？心智如是，威德如是，本质如是，愿力如是，摄众生穷于未来孜孜不舍如是啊。因为其自性发心真实相应，真实成就，无所畏惧，乃至未来际面对无量的众生，无所畏惧，对于再顽愚的有情，也是无所畏惧，令其度脱，所以作广大清净教言狮子吼，威伏一切世间有情，现大威德，穷于金刚际，彻度无间相，予一切众生得究竟利益。这个利益，是世尊守护此根本誓愿所引发的一切凡圣不可思议的利益，若思议，你很难相应，因为无以契合。

“即谤于空。名为诤也”，以前接触到阿弥陀佛因地三个愿的时候，我说怎么世间人宣传的阿弥陀佛教言与这三个誓愿都是违背的呢？举一个誓愿，不说誓愿的具体内容，只说其表相，阿弥陀佛立的一个誓愿是广习一切法、利一切众，其三昧耶誓愿的名字不是这样，但内容是这样，即要习一切法则，不论是佛法，还是外道，要利一切众，不论是蜎飞蠕动，乃至愚痴有情，乃至谤灭佛法者，阿弥陀佛世尊皆以威德力摄护，即无畏威德力，无对待威德力，无诤威德力，顺用法性、彻底了知一切诸相非相之威德力。所以谤疑者，亦不得谤疑之真实之业，何以故？阿弥陀佛彻底摧毁了这种虚假、变幻无常的相，他在一切众生无量寿、无量光心智这个根本法则上抉择了。若不以一个根本法则来抉择，那九界众生还是九界，何以故？大家安立在自己的业相中，不能自拔，以为业为实，以为业为真，以为业为守护。这样怎么能饶益十方呢？善导大师也讲“专复专”，但这个“专复专”的后面是指一法深入之方便，非是谤他法、疑他法，非是不利他类有情，非是排斥他类有情！绝对不是这样的，而只是说初学、欲得此利益者，应“专复专”。那些利益现前者、随顺佛誓愿者，是“专复专”之功德现前者，他们就不会说排斥哪一类、向往哪一类、守护哪一类，若有亲有疏，怎么与阿弥陀佛“照十方国无所障碍”得以相应呢？所以，无诤甚为重要。在净土法门的修行中，如果我们不理解这种用心的方法，就把净土法门变成一种等死的法门、趋死的法门，或者说是狭隘的、卑劣的法门，因此许多人不愿意习这个法，再谈般舟三昧，就更感觉“那是圣人的事”了。而我们从这个经典看，世尊自始至终宣化的都是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷皆应爱乐此法、求证此法、广宣此法、读诵经教、亲证利益，处处如是宣化，没有哪段文字说这是哪一类的圣人才能行的法。

我们是不应与别人诤，本来世间是无诤的，本来世间是无对待的，出世入世中，对待法是凡夫所择取，如果我们择取这个“诤”，那就会堕入凡夫类心智，就会在凡夫业缘中流转。我们不能妄认为谁凡谁圣，凡圣无位啊，你说：“我这无明迷失、愚痴颠倒业是不是凡呢”？是，但你不能强执这个业，这个位也不能说是属于你的，只是这种业相相续，而业相无我啊。善知识们，我们认识不到业相无我的时候，就会认为名字我、无常我、业相我、烦恼我、习气我、男女我、色身我，这些“我”都会坏掉的，都是在无我法中表露的一种因缘相罢了，若认此为我，那真是错认了一个法则，流转无穷啊。

贤护。是故彼比丘以无诤故。当能修学。为他宣说此三昧也。

如果与人诤论，则很难交流这个法则。别人赞也好、谤也好，再恶劣的说法，我们也不能去有对待，何以故？事相无我，你何以染著呢？法则是无人相、无我相的，我们顺应法则，就可以成就，但若顺应人、我，则背道而驰，举个例子，比如长江两岸有许多池水、湖水，此湖水可能说彼湖水“非长江水”，而彼水说此水“也非长江水”，因此，如果我们要说一个法则的时候，就说这个法则，大家随顺这个法则、归到这个法则里面，就会被此法载负，得到利益，而法则之外的话就变得没有意义了。

我们说以人我是非，就会蒙蔽一个法则，于法则之外浪费自己的生命，而我们随顺一个法则，就会逾越这种人我之诤，因为每个人都有自己的长处，也都有自己的短处，都有是非变化之相、凡圣变化之相，这与总体的法则机制可能相应，也可能不相应。若相应了，我们就在随顺法则；若不相应了，我们就在法则之外，迷茫于自己的业相之中。我们不可以用别人的业相，或自己的业相去迷惑自己、迷惑他人，那才是佛法中所说的可怜悯者，对其应该疏导他们回到佛法之法流中，进趣于诸佛智愿海中，而彻底得到解脱，无有毁灭，无有干枯。例如我们到武汉一带可以看到，长江两边有特别多的池塘湖泊，你能说它是长江水，或不是长江水？疏通到长江里面，就是长江水；疏通不到了，就是池塘水。我们每个众生的业相就象一个池塘水，或一个盆子水，污浊水、净水、工业废水、家庭废水，什么样的水都有，但若是把它投到长江里，它都可以流到大海去，这是决定的。你说怕自己这点水污染大海，大海毕竟极为宽广，是能消融你那一点儿污浊的，对此我们要放心，不要怕自己能玷污大海，我们也没有这个本事的。有人怕他人的污水会玷污大海，你也不要怕，它毕竟要归海的，大海心智广大故，无所遮盖故，容纳一切故，你怕什么呢？所以，我们不要怕顽愚的有情、罪恶的有情、颠倒的有情，如同把水导引到河流去则必然会归海一样，我们把他引导到这个法则中，就能消融他的业相，对此放心就对了。如果一定还要说这样的人如何不行，其实也不要说别人，你自己也差不多，很多人以为别人不怎么样，实际自己也不怎么样，若不然怎么生活在这同一时代？怎么不生活在佛在世的时代？你说你乘愿再来，那更应该悲悯有情。我们应审视，此无诤甚为重要。

贤护。有诸善男子善女人。若欲修学。为他解释此三昧者。

世尊一步一步地来导引我们了解此三昧的成就法则及成就相，乃至与他人交流的法则。细腻、体贴者，莫过于世尊啊，真对我等有大恩德，实是我等法身慧命之父母、道德养育之父母啊！

应当具足成就十法。然后为他解斯三昧。

你说：“我现在还不具足十法，能不能给人解释呢”？世尊说，你欲给人解释的时候，先把这十个功德、十种法看一看，学一学，这是假他言而证自身于佛法法则的利益，所以一切不离法则啊。

我刚接触比丘戒的时候，把《四分律藏》读了一遍，出了一身汗，因为就有一个感觉——世尊从来没有离开过我们啊，释迦牟尼世尊，乃至说拘留逊世尊、拘那含摩尼世尊、迦叶世尊，贤劫四佛未离开过我们，贤劫以前的世尊也都没有离开过我们，以种种身相、种种音、种种法则，不断地施教于人。你若读一读藏经，尤其是出家人要读一读，十分有意义，你就会感觉这太平常、太真实、太亲近了。以前感觉离世尊在世的那些阿罗汉太遥远了，两千多年的时空距离太大了，但一读优波离尊者的《八十颂》，就感觉到十分亲切，任何距离都没有了，即使用我们的凡庸之心，都没有距离感，况且你还是发心勇猛、清净持戒、善根深厚的有情呢？所以还是希望大家深入经典，能多读的还真要多读一读，念佛的好好念佛，行般舟的好好行，经教还是要读的。

以前我刚住山的时候，有一个畏惧，这个吃饭问题怎么办啊？后来经常遇到出家师父问我，你住山吃饭怎么办？我说我不知道，这不是我的事情。不是你的事情是谁的事情？我说有人管。谁管？佛！谁管？菩萨！谁管？护法！谁护法啊？人天护法啊，那是他们的誓愿。你若真做佛事的时候，无所顾忌，无所畏惧！我以前住过很多很偏的地方，绝对没有饿着的事情，除非你不学佛了；也没有遇到什么违缘，除非你制造违缘了。

我们现在这样的聚会，若没有行法基础，也是不可能的。对于这个法会，我一直说这个殿堂不大不小刚好，大不得，小不得，大了，也开不下去，小了，开不下去，有龙天护法嘛，对不对？若没有护持，我们真是一天也住不进来。若不是四个月的安居，有诸佛菩萨的护念与照顾，我们坐不下来的，你看看有多少外缘侵扰啊，我们无始以来的成熟恶缘之中，真是热恼，这个事情、那个事情，一百八十个人都牵动着你，不知道什么时候就把你拽过去了，也不知会被拽到什么地方。但因为安居这个愿望清晰，佛菩萨的加持清晰，我们就轻松地坐下来了，避免了一个夏天的炎热的侵害，这算一个最大的身体感知吧？我们不用扇子、电扇、空调什么哗哗地吹，最起码说是避避暑吧？这个福德是有的，对不对？将来这个道场要建成五百人的规模，如果五百人避避暑，是多大的规模啊？不用空调，省了多少电啊？为国家创造了多少财富啊？那如果一千人？一千五百人？三千人呢？即使是避避暑，也是福报。

何等为十。所谓一者。彼诸善男子善女人。先摧我慢。起恭敬心。

恭敬心，还是放在头一条。我遇到一个事情，现在还记忆犹新，有一个法师去给别人指导般舟行法，本来是很好一个家庭道场，大家走得很好，有的人拿出来房子，有的人提供饮食，大家全力以赴地为行般舟而维持着这个家庭道场，可这个法师去了，鼻孔一朝天，一来就说，啊，给你们开个会，然后一、二、三……，别人一看，这么骄慢，算了，我们不行这个般舟了，什么破般舟，我们不走了！房子的主人先说，你们要走般舟，需要有房费，一个月多少多少；接着供养饮食的菩萨说，哎呀，你们谁走般舟谁就自己带饭菜吧；然后护关的人说，哎呀，我还得工作，照顾不了你们了。OK，这个道场就结束了，这个法师的指导就“圆满”了。什么圆满了呢？骄慢。后来有几个居士跟我说，某某法师怎么这么骄慢呢？我说，人不自知啊。可能是自己眼很高，很轻易地看到别人有很多不如法，鼻孔一朝天，把人一说，结果很好的行法道场，已经很多人走过的道场，就这样解散了。

所以，我们与人交流，要真诚、要尊重，如我给恒阳庵提的三点——尊者、包容、交流，如果这三点做得到，这个道场就健康了，就有意义；如果不交流，不尊重，也不包容，那就维护不下去，为什么呢？因为大家不愿意知道尊重、包容的内涵，不愿意知道交流的基础。世尊是个知恩必报者，成道后在那棵给他做伴的菩提树下站了七日，注目菩提树，一生感激心，说，凡我弟子，当礼敬此树，何以故？因为此树与我成就阿耨多罗三藐三菩提作不退增上缘啊。而这周边的树，都是我们成就道业的增上缘啊，我们能不能向它们七日礼敬呢？

世尊在此段文字中给我们讲解了如何与他人解说此三昧？应当具足什么样的法则来与人解释？如果我们在这个三昧法中不愿与人解释，那我们心中有一个什么样的障碍呢？实际上在解说的时候，我们能走出自我意识的障碍、自我的局限，若能依法来解释，自然随顺佛陀的教言，自他二利就能如实地现前。

我慢会遮菩提心智的成熟，因为恭敬心是一切法之本，也是菩提心智的根本，若没有恭敬心，菩提心无以纯熟，而若没有菩提心，那一切法何以成就呢？所以，恭敬心是一切法之行法、求法、证法之首要。菩提心是我们从初发心一直到成佛都离不开的，而恭敬心是菩提心最外层的表现，如果没有这个包装、这层表现，菩提心是不完善、不真实的。在我们汉传佛教的习法中，大家对恭敬心的熏陶、训练，或说这种自我体验就相对少一些。恭敬心并不是说要有一种委屈的恭敬表现，最主要是从内心引发出来的对法则的如实的尊重、如实的守护、如实的传达，这是十分重要的。在我们中国的“君君臣臣父父子子”的教育中，实际也是围绕着一个恭敬。恭敬心是一切众生基本之需求，不论是贫是富，是凡是圣，是出家在家，学佛不学佛，相互尊重是最基础的一个教育机制，我们对此认识不够的话，后面九种法是很难相应的。

二者。知恩不忘。心常念报。

我们常说“上报四重恩”，师长恩、父母恩、国土恩，众生恩、三宝恩、出家还有檀那施主之恩……，这些恩，的确遍及在我们生活的每一时刻，养育着我们的生命，我们的依正二报中处处时时都充实地表现着这些恩德的具体内容。如出家人的衣食，乃至所有用品皆来自于施主恩，而师长恩、佛恩、三宝恩表现在教育、养育我们的法身慧命的机制上。对于在家菩萨们，这四重恩亦复清晰地存在着。

行般舟一法，若心不知恩，则常会生种种不相应的心理状态，因为感恩心是一种十分调柔、谦顺的心理，知恩报恩是佛教的一个首要课题，是佛法延续的一个必要守护。许多人说自己学佛没有动力、修行上没有动力；也有不少学佛人、出家人三五年后就十分消沉于法则的实践及守护，为什么？就是没有知恩报恩心，如果真正了解了诸佛菩萨对我们的恩德，那我们想证三昧之愿望是会十分迫切、十分真实地延续的。

三者。心无倚著。亦无嫉妒。

不攀缘于高下，专行一法，深入实践，以得“十方诸佛悉皆现前”三昧之亲证，所以说“心无倚著”。现在的习法可能普遍存在一个大问题，就是朝三暮四的心理状态，即相互地攀比。世俗人攀比，有情可原，佛法中的攀比往往会自赞谤他，或者产生这山望着那山高的心理，或者妒忌，或者增上慢心，或是攀缘之心，种种这样的心都会生起来，那我们那个踏实、如实修持的机会就会丢失在自己的现缘之中了。

四者。除断疑惑。及诸障碍。

我们的障碍一般表现在三个方面：烦恼障、业障，还有报障。报障是随身俱来的，业障是在延续过程中不断增强或减弱的，烦恼障亦复如是。大家还比较常说的两种障是所知障与烦恼障。不论三障说或二障说，其中，烦恼障令我们寂静的心智不得安乐，所知障令我们无上的菩提心智不能随顺成就。在我们汉传佛教这块热土上，所知障往往比烦恼障更为炽盛，因为涉猎的书籍、法门，或者人缘甚为复杂，没有筛选，泥沙俱下，因此遮障了许多习法的清净缘起、圆满缘起、真实缘起。

五者。深信不坏。系念思惟。

在佛法中说的“不坏”不是常见，是“四信”所守护，即在信佛、信法、信僧、信戒中，以信其真实功德故。此真实者，是指能如实地饶益世间。对于佛、法、僧、戒饶益世间的真实功德所在，深信不疑，常系念思维、如实观察，这是“不坏”之深信。若我们学佛，不论出家在家，离开这种对三宝、对戒法的深信与观察，则会堕入非佛教徒的心理或生命状态。此第五点在我们这个时代也是十分需要不断串习的。

六者。精进勤求。经行无倦。

般舟行法在恒阳庵的确做到了一定的相续性，大家对法则知见的认识也在相续地不断深入，现在通过学习经典，可能会使我们更加细腻、真实抉择。对经典的学习，不仅是我们现在人不太重视，从祖师教在中国广泛传播以来，对经文的实践、守护就是我们汉传佛教一个较大的弱项。现在我们如果依这个法本，依佛陀的直接教言来不增减地实践，那就会得大方便。

能信得及佛语，那是大福报啊。但在汉传佛教中，我们对经典教言机制的认识往往会打折扣，我们信人语，信善知识语，而对佛语直接取用的反而甚少，如《圆觉经》这样的总持陀罗尼教言、如来藏性教言，基本是口诀性的，是无以理解的，若强行理解，反而不得其用，何以故呢？凡夫心智中的理解，就是用我们可思议的思维去处理了一次，使其变成自己识心的污染，是一种变形的对佛语的意识，而如果我们依教言去实践，不断地消除我执、我见，随顺佛陀的教言，就容易深入法界的真实之相，或者说容易亲证法则的真实利益，这真需要我们去不断地实践。

般舟一法，别无什么技巧，就是让我们在本无生灭中、本无染著中、本无痛痒中、本无失念中、本无烦恼不烦恼中、本无昏沉无昏沉中，去消除昏沉，消除烦恼，消除痛痒，消除饥寒。这个“消除”，实在是观察业相自然延续，方法是很简单的，“三字诀”中，“立一念，断诸想”后面的诸多“勿念”[35]，就是不加了知，不滞不随，顺应誓愿，清晰观察，不黏不着，不执不惧，如此而已，行起来是十分简单方便的，若是真正去实践，这个法则是不难的。

今天下来到恒阳庵，大家问我是不是休息一下，我就休息了一会儿，但感觉到人一旦贵其身时，道业就退失。不论是大家的劝说，还是自己的意识，一旦认为自己的色身需要休息、需要珍惜的时候，就已经变成道业的减退了，这在法则上，每个人可能都是一样的。

恒阳庵这一日一夜的行法，乃至有一些人能走七日八夜、三天三夜，不管怎么延续，一日一夜是大纲。最近我感到还是希望大家在这一日一夜、一日两夜中能如实地按照仪轨来行持。因为之前也有伤痕累累，一个法则走出来，就会有披荆斩棘者，即先行者，中间有多少艰辛呢？可能行者是知道的。我也参与过一些行法的护持，也知道一些道场实践法则的内容，也遇到一些出家人、居士在这个法上相应或不相应的地方，不相应就会有诸多苦难或对法的疑虑，相应处就会生起喜悦，乃至生命的改观、意识的改观。这个法毕竟是有意义的，不论是以何因缘，一旦行过这个法，就会与佛法结一个不退转的因缘，这是真实不虚的，只是说我们在现世中因如法或不如法而表现出利益的贴切或不贴切、现前或不现前，这是一个比较大的问题了，但就与有情作广泛的因缘，即念佛的因缘上来看，从究竟的利益上讲，从根本的大利上讲，是实在不可思议的福德，所以此法谤不得、疑不得，也赞不得，是行得、守护得，我们如实地传播它，这样能广利世间有情。

七者。常行乞食。不受别请。

这是对出家人而说，实际还是一个让我们去除骄慢的法则。在僧法中，常行乞食，是放弃骄慢、放弃“我”尊贵的一种最重要的守护与实践。在我们汉传佛教中，托钵乞食是一个一直未被广泛推广的僧法，虽然从古至今也有行者在陆陆续续延续此法，但多不是日常生活，只是某个因缘下大家去托一下钵，是象征性的、礼仪性的，或者是警世性的。我们对此如何来守护、审观呢？实际就是在日常生活中去除贡高慢心、去除贪图安逸的心，这样是有意义的，在家居士也应该注意这一点。

世尊讲过一部《璎珞经》，并在许多经典中都特别提到佛菩萨所佩的璎珞，它是一种庄严表法，就是指要常生惭愧啊，于自己所行生不足想，所以就会有增上的进取心；对众生及佛陀有惭愧心，那么就有自我的勉励。行般舟一法的要求也是如此。在一些走般舟的地方，因为对行法人的饮食或其他方面过份照顾，也形成了走般舟人对他人供养的不尊重等负面作用，有时候我们因衣食的充分、环境的安逸会丢失行法的真正利益，即三昧的亲证。

许多人问我，你现在谈的净土法门怎么与以前谈的不相应呢？实际不是，我们亲证三昧与阿弥陀佛的愿望是不矛盾的。若我们对随顺阿弥陀佛愿望这一点上放心，再来行般舟，不是一个矛盾的事情，亲证三昧也不是一个矛盾的事情，我们在现缘中向往这个法则的住世与传播，与阿弥陀佛广利世间有情、令佛法住世安慰一切有情的大愿也是不相违背的。有时我们的二种边见心智，即有无啊、是非啊等等，这样的知见随时就会生起来，而无对待的知见、随顺的知见，还是需要不断调整的，若能依中观见，或说智慧见、无染著、无对待见，来观察法，就甚为方便。

八者。少欲知足。调伏诸根。

这是菩萨所行的圣行功德，不论是声闻乘、大乘、金刚乘，所有成就的基本依止都有“少欲知足，调伏诸根”等八法善巧，即八大人觉。八大人觉是在家、出家菩萨必行、应行的法则。少欲、知足是此八法中的前二法，寂静为第三，其后有正念、正定、精进、正慧、无戏论，这八法是菩萨当行。

我们现在可以观察到一个习法不相应的现象，比如在殿堂里、功课中、念佛时、交流佛法时我们都很正规，一旦到平时中就容易放逸，不摄诸根，意志散漫，乃至有多诸习气的纵欲或不知足，凡夫有情十分容易这样，这对“十方诸佛悉皆现前”三昧的亲证亦是障碍。在般舟道中行法，可以隔离开这些业习，可以照见自己的业习，但如果到日常生活中走般舟，是需要十分猛利的心智才可以行持的，所谓随意三昧的行持，时时收归心意，但提名号，无染无著，于现缘的善恶是非中了无挂碍，对于烦恼不烦恼、业习不业习，不去回顾，直直地走去，这样随意三昧就容易成就。实际念佛三昧就含摄着这种随意三昧的修持，因为易行故，随时可念，随时可修，不择地点，不择方法，所以持名念佛实在是一个不可思议的修行方法，其功德与利益内涵唯佛与佛世尊能知能晓。此处的八大人觉的修法，或十法的修法，使我们能够照见自己、觉醒自己，都是平常能用的法则。若我们只专于行般舟的那一刻，而一到平时日常生活中就不去关注，那想于法真正有所成就，实在是大难。

九者。正信甚深。无生法忍。

无生法忍是诸佛亲证的法则，也是法性的真实表现，即一切法本不生、本不灭，无来无去，诸法寂灭，本无所得。在无生法忍的教言机制中，因为一般凡夫无有涉猎，所以设置菩萨相似法忍，所谓一相一行相似忍中得安乐，如六祖大师《坛经》中宣化的就多是一相一行的菩萨法忍，即菩萨无生忍，是为相似忍，即于一切善恶是非无染无著，无挂无碍，若人能善于守护，如是能不见世间之过，直趣清净心源，即菩提心的成就。

真正的无生法忍唯有诸佛亲证，所以此处只有深信诸佛大功德相，此处是我向往，是我皈依，是我消归之处，非我思议之处，这是一个方便。因为我们在所知障中，多是以思议自我遮蔽，若把三藏十二部都思议一遍，就都是障碍，是不能证果的。许多人就是在这个地方走了弯路，用自己的意识思维经典，而不是用经典随文入观，去掉自己所谓的辨识之心。思维已经是我们无始以来业相取舍的一个力所在，也就是说若我理解了、这个事情有意义了，我就取，没有意义，我就舍、就排斥，对经典亦复如是取舍，这样对无生法忍就会落入一个名字忍，还是把自己的心念放到里面了，结果就形成所谓的“所知障”。所以在行法中，如五停心之后的善知识与我们一般人的心理状态就有天地般的差别，因为未停心之前，二边语是必须说的，不是就非，不这样就那样，没有一个我所不造作、安乐平和、放下劳虑的清净心。对这个问题我们一定要善思维、观察，在念佛中证得相似停心，也得方便。

十者。常念谁所有是三昧。即于彼师生诸佛想。然后修习如是三昧。

常存念谁证得了此三昧，世尊给我们举了个例子：我弟子中摩诃迦叶亲证此三昧。迦叶尊者就在我们上方的华首门[36]中，我们朝他礼敬就对了，十分方便。你说那是个石头，谁知道里面有什么，若这样疑虑，那我们还可以疑虑佛法，也可以疑虑文字。实际说信、疑是心智所依、心智所生，所依所生中会产生方便，一个是疑，一个是无疑，无疑者是智者所行，疑者是凡夫所行，同是一个心念，大家善观察。

贤护。是为彼善男子善女人具足如上十种法已。应当修习如是三昧。亦令他人受持读诵。如是行者。当得八事。何等为八。

以上十法，我们在与人交流时应该思维、观察，这样就有交流善巧，接下来说“如是行者。当得八事”，即有八事会显现出来。诸位善知识，我们学习的时间来学习，下去还希望大家常思维、常存念此”十方诸佛悉皆现前”三昧的法则。

一者。毕竟清净。于诸禁戒无毁犯故。

本质上来说，一切众生无持戒亦无犯戒，无戒可持，无戒可犯，因为俗谛现前因缘故，本位法中各有法则，各有禁戒，即我们每个人都有自己具体的身份与所应守护，出家、在家、比丘、沙弥、比丘尼、沙弥尼、近住戒、在家五戒、十戒、菩萨戒等等，本位法中各有守护。而“毕竟清净”者，其本源是清净，在本位法中有持有犯，若无犯禁，我们现世中得安乐相应的法则。

二者。知见清净。智慧和合。不与余相应故。

运用智慧心智行法，即无染无著，当然这样也会成熟清净的知见。在外缘的寻求中，比如大家谈论比较多的谁有什么境界、什么色身的感知、意识的感知、外缘境相的感知等，这与清净发心知见是毫不相干的。有的人感觉到轻安，有的感觉到粗重，有的感觉到昏睡，有的感觉到疾病，这与清净知见实在都不相干，我们目的清晰，就直去目的，无挂无碍，这个知见是十分应该清晰的，半路中所谓的感受、所谓的境界、所谓的外缘，不为其牵挂，这样“不与余相应”，是为证此三昧方便，也是个捷径。我们行般舟，包括一日一夜中，基本上都是障在此处，比如痛来了，人就开始把注意力集中在痛上面了，就没有“立一念，断诸想”清净一念。

清净知见，就是无染无著、清清晰晰。见佛，就是如宗下人所讲的“前念不生，后念不灭”，其守护的实际是诸相无相、本来见佛。你说这不成禅宗了？你可以不在意、不留驻在这个言说上，就无所得地念佛，是很方便的。但如果脚疼了就要揉脚，腿疼了就要揉腿，困了就要靠一靠、停一停，这就不与智慧相合了，就透视不了法无自性，透视不了法本无生灭、本无感受、也本来没有痛痒。既然“本无”，为何现在现痛痒呢？面对如此幻业，无染无著，人就得安乐，因为它是刹那间的因缘业相异熟罢了，不会有实质，不会长久，一旦我们对此一个个地逾越过去了，其本质就自然地揭示出来，即法无自性的本质就自然地揭示出来了，诸佛自然现前，如水镜照物一样。

这的确需要不断实践才能纯熟，一次一次地，不断去观察，不断去运用。我们单单学一些理论，不去实践，实在是没有意义的，此处用理解也实在是没有意义的，应依正知见、清净知见、依智慧而行，单单言说，单单听闻，那只是一个缘起，若不去行持，十分难以亲证，所以对此应常行、多行。现在若能真正走走般舟，真是福报，在什么时间走？可能在我们每个时刻不丢念、不染著，这是一个很好的般舟，大家互相激励吧。我们在未证法则利益前都应大生惭愧啊，因为法不相应，虽然大家对这个法则经常听闻、交流，但没有真正的成就利益之前，都是应生惭愧的。

三者。智慧清净。更不复受诸后有故。

前面讲知见清净，这里讲智慧清净，而智慧清净立在不为后有。诸位菩萨各自审视审视，若明天没有任何你所进趣的世俗因缘，你会不会产生畏惧？如果明日所有作为中但是利益世间有情，此后有是无后有之相续，是智慧相续，或是慈悲相续。而一般我们都是后有相续，也就是业相续，若对业相续产生了横断横出的心，这样于智慧清净是不难守护的。

当我们还为自身的作业、自身的得失打算时，那是后有之相，是染污之行，是无智慧的。圭峰禅师讲菩提心有三种相，其中大智者，上无诸佛可成，中无诸法可修，下无众生可度，如此之相就是大智之相，空净无碍啊。如果我们还设立一个后有，说什么明日、后日如何行为，那就无力守护现下的清净心、智慧心。如果我们发心运用智慧、慈悲来延续未来，那就是菩提心的守护了，即在后有的生命中延续悲智二法，那就是不离父母生身而成就菩提，心念一转，此造业身就成为一个悲智身，可广利世间，这是十分清晰的。

在藏传佛教的加行中，厌离心，以及彻底舍弃此身之受乐，即一切享受与安乐的心，这是两个最基本的加行，若不然上师是绝对不会给你授法的。我刚出家时，有菩萨就对我讲：“若要此身有真正的佛法成就，你就要舍弃此身任何业相之染著，否则是不会有成就的。”当时我有触目惊心的感觉，对于彻底舍弃此身在物质、精神上的受用，还是有一些顾虑，有一些茫然。经过一段实践，乃至遇到阿弥陀佛这个教言机制，才知道横断横出的善巧所在，也即圣者如阿罗汉所证果之不为后有的抉择在什么地方，就在于不再延续自己的善恶无记之业，所有延续依悲智二法，如昙鸾法师所讲的“以佛愿为生命，岂可思议”？即是说用佛愿来延续这个生命是不可思议的，而如果我们依自己的业力，依贪嗔痴慢疑不正见来延续生命，那就是后有。这一点是比较好审观的。

四者。施与清净。不愿一切诸行果报故。

此处说的是对一切施与不求回报。我们在布施过程中，不求回报是甚为重要的。同样，在行法过程中，如果急于得到什么，急于功利，也会遮蔽自心。有所回报，以及名闻利养，都是世间的教育，若有所作为，则欲有所回报，若没有回报，人就会生怨，比如会说：“我付出了多少，怎么没有得到”？这是一种正常的凡夫心理。

此处的“施与清净”，就是不求回报。我们可以审视自己所有的作为是不是不再求于回报？如果就在作为之当下彻底了脱，无有后有，无有黏着，无有回报之心，无有回报的索取，无有回报的妄想设置，那我们这样做是无畏的，也利索，不会在得失上衡权。得失心是凡夫心中一切法的根本之始，一切凡夫作为都离不开此心，而我们的作为如果真正不再计得失了，施与清净自然就会呈现。这些经文对凡夫有情的知见都十分有针对性，也十分具体，我们大家在平时生活中可以自己审观。

不求回报，往往说起来简单，在凡情之中，不求回报是什么样的心理呢？大方？无私？无我？如果真是要你所喜爱之物、贪爱之物，或者你尊重之物，你能否给出呢？昨天有个法师说，他在终南山住时，遇到过强盗来抢衣钵，这时他该怎么来面对呢？应不应该给呢？就这个问题，他问了很多人，有的比丘说全给他，有的说制服他，也有说宁舍生命也不能舍衣钵的，说法不一。我们如何来看这个问题呢？《四分律藏》中对此是有解释的。真不求回报的人，做事是很无畏的，无私者无畏啊，肯定不会有委屈、责难的心智。往往委屈就委屈在回报上了，因为回报不相应，人就会感觉到委屈。所以，“施与清净”是我们出家在家人都应该审观的一个大法则，世尊在这八法、十法中，讲的都是我们平时生活中十分具体的内容，我们平时心中最容易犯的过失，或者最容易强执的知见，这里都一一表述出来了。

五者。多闻清净。既闻法已毕竟不忘故。

我们于不舍法心智中多闻诸法，是善巧；闻而不染，机缘成熟即能行持，是为方便。因此，“多闻清净”是很重要的，多闻而不成负担，不成骄慢，机缘一熟就能行持，或者布施于人、广传世间，这都是善巧。有的人接触法、接触人多了以后，会产生骄慢、邪见，那就是多闻不清净了，因为以自己多闻而产生慢心、邪见心、高低心，这样就会污染这个法则。

六者。精进清净。于一切时求佛菩提故。

所守护法则普皆回向阿耨多罗三藐三菩提，但依最上乘心，不为他求，不为他堕，是为“精进清净”。在三乘心智中，有声闻菩提心、缘觉菩提心，乃至佛菩提心，此处说唯“求佛菩提”，即是求最上乘心，是为精进，应于此心无舍无堕。

七者。远离清净。于一切名利不染著故。

在佛法的机制中我们也看得到名闻利养，若稍有正行，对法则有一些相似实践，名利随之而来，稍不注意就会被名利所害，被名利所染，被名利所污，所以应“远离清净”。

八者。不退清净。当得阿耨多罗三藐三菩提。初不动摇故。

最初不能动摇，实际阿耨多罗三藐三菩提心，即无上菩提心，从初发心一直到成就都是同一心智，所以说“发心佛即成”。既然“发心佛即成”，所以十分需要清晰此发心，是为“不退清净”。

贤护。是为彼善男子善女人所获八法也。

“获”者，当守护，当实践，当成就。这些经典真是应该常读，在放光寺大家读了一个月，然后我们再做这个个提示，无外乎是为了使般舟经典能广泛传播于世，令大家能依经而行、依法而行、如法而行、如法成就，这样就不走弯路，免除无益之苦而进趣菩提。

尔时世尊。为重明此义。以说偈曰。

智人不起有相想　　亦当除慢及我心

于深忍中无取著　　彼能速宣此三昧

空中本求灭诤根　　涅槃无相大寂定

于佛无嫌不谤法　　彼能速宣此三昧

说明宣化此三昧应守护的一种心智。

智者不兴嫉妒意　　念佛知恩及法僧

所生降伏无迁移　　如是寂静持三昧

无有嫉妒亦无疑　　思惟深法真实信

精进不懈离诸欲　　彼能如是得三昧

偈中有“宣三昧”、“持三昧”、“得三昧”，这个说法次第无外乎是从求法中、读诵中、传播中、解说中、亲证法则利益中，设置种种法则以印契我等自心。这里药方很多，以治我们各种疾病，但对嫉妒与骄慢的提示是十分突出的，此外对精进也作了特别提示，但于无上乘作以守护，是为精进善巧。

常行比丘乞食法　　舍诸别请况求财

断除垢染证真如　　彼能如是得三昧

“乞食法”，实际是舍离诸骄慢之法，亦是舍离贪图安逸的法则。

“舍诸别请况求财”，出家人或行法人若贪于诸财，过患无穷，会因这个沉重的包袱而耽搁自己成道的机遇。

谁能有此三摩提　　我应听受广流布

于教师所起佛想　　彼能如是得三昧

三摩提，就是三昧成就与安住。现在行法者这么多，若真正有证三摩提安乐法则者，那应该请这类善知识广泛利益世间。

“于教师所起佛想”，现在汉传佛教中对师、对师教的尊重还是比较薄弱的，而藏传佛教中对师的审视、认知是十分重要的一环，也可以说是一个首要的问题，因为于师处若不作佛想，法益流通就受到了阻碍。实际此想非过患想，我们于所宣法本相应契合，才能得到佛法真正的加持。

若人修行此三昧　　当具功德超世间

“当具功德超世间”，世尊出世教言，绝对不是单单为了增益世间，而是为了令世间有情真正地在超世间法则中审视世间，若不然我们就会把佛法当成人间之教，同化佛法，即把佛法世俗化，这也是一个特别大的现实问题。

彼应速受八种法　　称诸佛心净无垢

我们若能随顺诸佛，那么自然就会超越诸垢障业缘。

持戒清净无有边　　三昧菩提及胜见

彼能清净诸有中　　住以最妙功德聚

这两句偈子特别简洁地提示了“清净诸有中”，我们于诸有中若无染，即是清净的，若有染，即是染著于诸有。若染著于诸有，那么产生的一切都是业相相续；若于诸有中无染无著、清净安立，则自然就是殊妙功德，即所谓“最妙功德聚”。因此，我们就是在这个现缘业相中，依染或不染二法，得以清净与不清净、妙用与业相续的。

智慧清净不受有　　布施离垢入无为

偈颂主要是重宣前面长行的内涵，所以我们读起来有重复之意，实际不是，法之教言即使一句话说十遍，也是逐渐深入、细腻、纯熟的，莫作重复想。

得彼多闻未曾忘　　其为智人功德藏

在后得智中，若没有多闻之法，我们很难有所谓“不空智”的成就，因为在修德法中，即利世法则、现前操作中，还是需要教授、需要熏习、需要听闻的。

勇猛精进得菩提　　于世名利不贪染

若诸智者善行此　　彼入无上深妙禅

还是不断提示无染无著、断除后有、悲智延续、传法延续、行法延续，而不在业相延续。

我们看到，此十法、八法所宣化的内容要点中有除骄慢、离妒忌、不求回报、于诸有中无有染著、于无上菩提作守护而不贪世间、于无上菩提抉择而不贪别法、不行别法等等。

大方等大集贤护分不共功德品第十四

这一品中，世尊来赞叹诸佛如来的十八不共与十力法则，而劝菩萨进修此法、成就菩提。如果对这里的名相作细分解释，量是十分大的，所以我们在此就读一读。

尔时世尊。复告贤护菩萨摩诃萨言。贤护。彼诸菩萨摩诃萨。复当成就十八不共法。

十八不共法，为诸佛世尊在十号具足时所圆成。

何等名为不共法也。所谓如来初成阿耨多罗三藐三菩提。乃至般涅槃。于其中间。如来所有三业。智慧为首。一切身业随智慧行。一切口业随智慧行。一切意业随智慧行。又诸如来知见过去无有障碍。知见未来无有障碍。知见现在无有障碍。又诸如来。所为无有错谬。言无漏失。意无妄念。无别异想。常在三昧。无不知已舍。又诸如来意欲无减。精进无减。禅定无减。智慧无减。解脱无减。解脱知见无减。

知过现未来无有障碍，实际就是在天眼明、宿命明、漏尽明得以彻知。我们现在说“无障碍”，是听说、推导，因为我们凡夫有情所守护的量，多于知见，不过听闻也是不可思议的，有进趣实践的方便。若真正得无碍力，会作狮子吼，于法无畏，于行无畏，于事无畏，所以说理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，在这无碍中得以真正的自在。

“言无漏失。意无妄念。无别异想”，区别于一切凡夫言说之疏漏、意念妄想，乃至说种种异想。

“常在三昧”，一切诸佛如来世尊不出三昧，得以自在力安慰世间。

“无不知已舍”，即所谓知而舍。我们在凡有情多是在无明、无知的蒙蔽下，谈不上舍，只有具此德、明其事，才能说舍，就如我们有一个东西，才可以说舍，若没有这样的德，没有这样的因缘，怎么能说舍呢？诸佛如来已亲证一切法则自在，所以能无不知地舍。

“又诸如来意欲无减。精进无减。禅定无减。智慧无减。解脱无减。解脱知见无减”，我们常讲“如来至真等正觉”，若解释这些“无减”，用“等正觉”就比较贴切，若细分说，则相对繁琐。

贤护。是为如来十八不共法。彼菩萨摩诃萨。当应修习具足成满。

先赞如来十八不共善巧，然后来劝菩萨进修此法。

复次贤护。若菩萨摩诃萨。成就具足甚深难见摄受正法。即欲宣说是三昧者。应当更受十种胜法。

先说十八不共，后说十力，以及四种无畏，渐次会说。为什么逐渐来引导我们深入呢？若证得三昧，我们必然就会熏习这些十八不共、十力之法；若没有三昧力，则只是听闻名字，我们还无力涉足。

何等为十。所谓如来十力。云何十力。贤护。是中如来是处非处力者。如来于诸处非处事。能以正智如实知故。贤护。如是处非处事。如来能以正智如实知者。此则如来处非处力。如来得此力已。知真实处。于大众中。作师子吼。转大梵轮。昔所未转。若有沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。一切世间。终无有能如是转者。贤护。是为如来第一智力。菩萨摩诃萨。应当修学具足成满。

“如来处非处力”，我们在这个世间，对事情当机不当机、相应不相应的认知，是不能产生真实之力的，而诸佛如来在此处无所障碍。

“转大梵轮。昔所未转”，即未曾有法，一切诸佛如来出世之广泛宣化，皆是未曾有，虽然诸佛如来所传心印无异无别，但所说教法皆是未曾有之法。

“若有沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。一切世间。终无有能如是转者”，为什么把魔放在人前呢？往往我们认为人类可能比魔要好一些，但人在未出生死之前多是魔眷属，被死魔、天魔、烦恼魔等种种魔所困绕、所指使、所奴役，所以魔在前，人在后。对此不要害怕，因为我们得遇佛法，于魔法、魔境中也无所畏惧，何以故？有佛威德教言故。

“菩萨摩诃萨。应当修学具足成满”，先赞，后劝进修。

复次贤护。是中如来一切至处道力者。如来于一切处道差别。皆以正智如实知故。贤护。如是一切至处道事。如来能以正智如实知者。此则如来至处道力也。如来得此力已。知真实处。于大众中作师子吼。转大梵轮。昔所未转。若诸世间沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第二智力。菩萨摩诃萨。应当修学具足成满。

“如来得此力已。知真实处”，得者，是如实运用，如实成就。我们现前是末世无力修持之有情，因生命短暂、福德薄少，闻法尚不及，更不说行法有力。但是，说这个时代行法无力，并不是说我们不能行法、不能证此“十方诸佛悉皆现前”三昧，或者说此十八不共乃至十种力，不是不能证，而是指此时代具此因缘者十分稀少，乃至听闻此法者就稀少。我们看世俗之中，荡漾在业、业缘之中，埋没在业、业缘之中的有情，真是举目皆是，而得遇佛法者，罕见难遇啊。而般舟一法，这样的末世有情还能成就的法，实际是速疾之法，横断横出，当下熏修，当下抉择，若一念能真正抉择相应，相续之中即得不可思议的利益，乃至十力，乃至十八不共力，都有相应的契入之机，因其猛利故！

许多修法在人寿八万岁、六万岁、四万岁时还是很好修的，但现在人寿百岁，甚至百岁不及，我们的福德、寿命实在都是很羸劣的，恍惚之间，生命已尽，投足之间，福慧已耗尽。而我们人寿越短，自我警觉性就越不够，越容易麻木不仁。在人寿八万四千岁时，人尊重生命，福德具足，其八万岁寿命是满活的，中间不会出问题，只有三病，即饮食、便利与死亡。而我们这一生有多少病难？有多少障碍呢？我们人寿百岁时以饮食为乐，而在人寿稍长远之时，饮食、便利实际都是疾病啊。我们多被衣食二法所困，所以在行法之中要减于衣食，三餐减为一餐，以便于行道。若在世俗之中，很多时间都浪费在这一日三餐中了，尤其以中国人对饮食的讲究来说，浪费了太多的生命与时间，不仅饮食，还要消化，消化时肌体还要负重，负重之后还要排泄，这实在是难缘啊。而我们现在还以为享受，世俗中经常有人说，修佛法干什么，又不吃这、又不喝那，有什么意思？实际就是在病患之中以为作乐啊，此为智者所耻笑。

复次。贤护。是中如来世间种种界力者。如来于世间种种诸界无量差别。能以正智如实知故。贤护。如是世间种种界事。如来皆以正智如实知者。此则如来世间界力也。如来得此力已。知真实处。于大众中作师子吼。转大梵轮。昔所未转。若诸世间沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能如斯转者。贤护。是为如来第三智力。菩萨摩诃萨。应当修学具足成满。

不断地这样来赞佛、劝修。

复次。贤护。是中如来心行力者。如来于诸众生。种种心行。无量差别。皆以正智如实知故。贤护。如是众生种种心行。无量差别。如来能以正智如实知者。此则如来知心行力也。如来得此力已。知真实处。于大众中作师子吼。转大梵轮昔所未转。若诸世间沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第四智力。菩萨摩诃萨。应当修学具足成满。

亦复如是，这十力中的文句格式是一样的，不断赞佛、劝修，赞佛、劝修。

复次贤护。如来知众生诸根差别力者。如来于众生诸根种种差别。皆以正智如实知故。贤护。如是众生诸根种种差别。如来皆以正智如实知者。是则如来诸根差别力也。如来得此力已。知真实处。于大众中作师子吼。转大梵轮昔所未转。若诸世间沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第五智力。菩萨摩诃萨。应当修学具足成满。

复次贤护。是中如来禅定力者。如来于一切禅定解脱三昧。生起烦恼。及以灭除。斯以正智如实知故。贤护。如是一切禅定解脱三摩跋提生起烦恼。乃至清净。如来皆以正智如实知者。是则如来禅定力也。如来得此力已。知真正处。于大众中作师子吼。转大梵轮。先所未转。若彼世间沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能如是转者。贤护。是为如来第六智力。菩萨摩诃萨。应当修学具足成满。

复次。贤护。如来业力者。如来于彼一切诸业种种差别。及彼未来和合得报。亦无量差别。如来斯以正智如实知故。贤护。如是诸业种种差别。未来得果亦复差别。如来皆以正智如实知者。斯则如来知业力也。如来得已。知真实处。于大众中作师子吼。转大梵轮。先所未转。若彼世间。若沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能如斯转者。贤护。是为如来第七业力。菩萨摩诃萨。应当修学具足成满。

复次贤护。如来天眼力者。如来常以清净天眼。过于人眼。见彼未来诸众生辈。死此生彼。其所受身。或美或丑。或善或恶。所得诸色。或好或恶。或妙或粗。或生善道。或生恶趣。又见众生所作诸业。或善或恶。有诸众生。具身恶业。具口恶业。具意恶业。诃骂圣人。诽谤正法。坏和合僧。具足如是诸恶业故。身坏命终。生于恶道。又诸众生。具身善业。具口善业。具意善业。恭敬圣人。尊重正法。供养众僧。具行如是诸善业故。命终得生人天善趣。如是等事。皆如实知。贤护。如来以净天眼。见诸众生死此生彼。乃至命终。生于天上。是则如来生死智力。得是力已。知真实处。于大众中作师子吼。转大梵轮。昔所未转。若彼世间。若沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能若斯转者。贤护。是为如来第八智力。菩萨摩诃萨。应当修学具足成满。

诸佛如来多与有缘众生作以授记，何以授记呢？因为天眼得见故，真实得见，非是虚设，非是自造，对此死彼生、此没彼出清晰了知，无有混淆，是为天眼之力。

复次。贤护。如来宿命智力者。如来能以诸宿命智。知于过去诸宿命事。所谓众生。生此死彼。或于一处。初受一生。或二或三或五或十。或百或千。乃至或受无量百生。无量千生。无量百千生。如是乃至无量转劫。无量定劫。无量转不转劫等。皆如实知。又于彼所生趣。如是处如是家。如是种姓。如是名字。如是相貌。如是生中。如是服食。如是所作。如是善恶。如是忧喜。如是苦乐。乃至若干寿命等。亦如实知。又于某处。舍彼身已。复生某处。如是身相。如是所说。如是所经。乃至寿命诸过去事。皆悉知故。贤护。如来能以种种无量诸宿命智。知彼众生宿命所经。始自一生。及无量生。乃至寿命。诸过去事。如实知者。是则如来宿命智力也。得是力已。处大众中作师子吼。转大梵轮。昔所未转。若彼世间沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能若斯转者。贤护。是为如来第九智力。菩萨摩诃萨。应当修学具足成满。

复次贤护。如来漏尽力者。如来能尽一切诸有。无复诸漏。心慧解脱。自觉法已。是故唱言。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。贤护。如来如是能尽诸漏。心慧明脱。自证知故。故言我生已尽。乃至不受后有。如实知者。是则如来漏尽智力也。如来得已。处大众中。作师子吼。转大梵轮。昔所未转。若彼世间沙门婆罗门。若天若梵若魔若人。终无有能若斯转者。贤护。是为如来第十智力。菩萨摩诃萨。当应修学具足成满。

“如来漏尽力者”，过去谈三明，所谓天眼明、宿命明、漏尽明，这是佛法中三个特定的教言机制，即知过、现、未来。“如来能尽一切诸有。无复诸漏。心慧解脱”，就是知当下。许多人在谈当下的时候，可以用这个“漏尽力”来作审视，就比较好谈。“如实知者。是则如来漏尽智力也”，此非无益无力之话，实是亲证。

贤护。若诸菩萨摩诃萨。读诵受持。思惟修习。是三昧者。则能摄受如来十力也。

尔时世尊为重明此义。以偈颂曰。

十八不共等觉法　　十力明智诸佛同

一切如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊之类的生命表达，或智者表达，皆依十八不共、十力，以及后面说的四无畏等等，来作弘法住世、广利世间的不共法之守护，也就是其身业、口业、意业、过现未来之表现、之抉择。

菩萨修习此妙禅　　自然成就斯二种

世尊在此彻底表达了“十方诸佛悉皆现前”三昧的功德利益具足十八不共、十力二法。

大方等大集贤护分随喜功德品第十五

大家在公开的场合一起来读诵学习此《大方等大集贤护经》，实在是广结一个修持“十方诸佛悉皆现前”三昧的胜缘，不论修持得相应或不相应，这个因缘都是一个十分有意义、十分值得大家去深入实践、深入参与的殊胜机会。

大方等大集贤护分随喜功德品第十五

世尊在经典中处处提示我们如何来成就“十方诸佛悉皆现前”三昧，如何来习诵这个法则、传播这个法则，乃至为他人解说，以令此法久住于世，令一切有缘有情于佛法得不退转。对于净土一法，乃至念佛法门，若能得遇者，于佛法决定得不退转种姓，此不退转因缘实在是不可思议的教化，即所谓诸佛如来果地教言的真实教化。

尔时世尊。复告贤护菩萨言。贤护。若菩萨摩诃萨。具足成就四随喜故。即当得斯现前三昧。

前面说诸多法则能证得三昧，此处但说随喜功德；前面常提应远离骄慢、嫉妒，此处但提随喜成就。

速疾成满阿耨多罗三藐三菩提。

不但于“十方诸佛悉皆现前”三昧亲证，且于无上菩提亦得迅速成就。

何等名为四种随喜也。所谓彼菩萨摩诃萨应作如是念。

世尊如此耐心、细致地来引导我们观察、思维、读诵、实践，乃至说在每个念头上来引导我们，这样的经典实在是很罕见的，也是十分方便的，于一切若凡若圣、若智若愚有情皆作真实功德利益的增上加持。

如彼过去一切诸如来应供等正觉。各于往昔行菩萨时。皆因随喜。得是三昧。因三昧故。具足多闻。由多闻故。速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。

这是应观察之念，即一切菩萨摩诃萨因随喜此三昧故，而成就阿耨多罗三藐三菩提。这个教言机制已不单单是引导我们求此三昧、读诵经典、为他人解说，乃至亲证此三昧，而是说随喜此三昧者于无上菩提决定得不退转，得以成就。这实在是远远逾越了我们最初接触此“十方诸佛悉皆现前”三昧时的简单认知了，比如最初说一百二十二个功德，此处不单是提示此一百二十二个功德是诸佛无量功德之少分又少分，而是直说于无上菩提得以成就。因随喜此三昧故而得成就阿耨多罗三藐三菩提，这样的教化机制实在是很震撼人，很不可思议的！

如我今日。亦应如是。依因随喜。得是三昧。因三昧故。具足多闻。由多闻故。速得成就无上菩提。

世尊导引我们：欲速得圆满无上菩提之道，则于此三昧应随喜、应修习、应成就，然后具足多闻，以此因缘而得成就无上菩提。

贤护。是为菩萨摩诃萨。第一随喜功德聚也。

此宝王三昧实是一切功德藏，是大总持门，若能得见、得证此三昧，或者随喜此三昧，或向往，或为他人解说，乃至读诵，其功德皆是大功德聚，此利益不可思议。

贤护。彼菩萨摩诃萨。复应如是念。如彼当来一切诸如来应供等正觉。行菩萨时。皆因随喜得是三昧。因此三昧故。具足多闻。由多闻故。速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。

世尊次序清晰地来给我们作引导，前一念是随喜过去一切诸如来应供等正觉，彼皆因随喜此三昧故而证得三昧，证三昧故而得多闻，多闻故而速疾成就阿耨多罗三藐三菩提，此处应念的是随喜一切当来之如来世尊，彼亦是在因地随喜此三昧，因三昧故多闻，因多闻故速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。

如我今日。亦应如是。当因随喜得是三昧。归凭三昧。求满多闻。由多闻故。速疾成彼无上菩提。贤护。是为菩萨摩诃萨。第二随喜功德聚也。

“彼无上菩提”，即阿耨多罗三藐三菩提。在这个次第引导中，我们十分清晰地看到应随喜一切诸佛，若过去，若当来，若现在。

贤护。是菩萨摩诃萨。复应如是念。而今现在无量无边阿僧祇诸世界中。一切诸如来应供等正觉。各于往昔行菩萨时。亦因随喜得是三昧。因是三昧。具足多闻。由多闻亦应随喜。乃至为欲速成无上菩提故。贤护。是为菩萨摩诃萨。第三随喜功德聚也。

随喜过去诸如来、当来诸如来，乃至现在诸如来，所有三世一切诸佛世尊皆因随喜此三昧而证得三昧力，因三昧力而多闻、多见，而速成阿耨多罗三藐三菩提，此处随喜实是不可思议的功德。我们这个时代的人因为心中热恼，所以互相攀比，因为攀比故，又产生热恼，各生骄慢与不正见、嫉妒及斗争。此处但提随喜一法真实功德，《普贤菩萨行愿品》十大愿王中对随喜的功德利益亦多有宣化。

复次贤护。彼菩萨摩诃萨。复应如是念。我今已得仰学三世一切诸如来。本于过去行菩萨时。皆因随喜得是三昧。皆因三昧。具足多闻。皆由多闻而得成佛。今我以此随喜功德。愿与一切众生共之。同生随喜。同获三昧。同具多闻。同悉成就阿耨多罗三藐三菩提。贤护。是为菩萨摩诃萨。第四随喜功德聚也。

此处是愿。许多人修法一生无愿力支撑、无愿力导引，所以修法多在迷茫中相续地转换因缘，而不能真正清晰地在一个法则上一门深入，因为没有这样的力，所以多是半途而废，或说朝三暮四，于道业不能真正相应。

此处的愿望，即第四随喜功德。若有菩萨摩诃萨如是发愿，于此大功德相实在是甚易得、甚易成就。在前三愿的基础上，此处作了一个彻底的、总结式的随喜，“愿与一切众生共之。同生随喜。同获三昧。同具多闻。同悉成就阿耨多罗三藐三菩提”，这实在是不可思议的大智慧之愿、大用之愿、大方便之愿！

世尊在经教中多宣化如此殊胜的愿望、殊胜的法则、殊胜的心地与殊胜的守护及成就。薄地凡夫的心智往往狭隘自私，用自己的身见、法见，或说种种业见，即贪嗔痴慢疑不正见等等不相应的知见，来减损、浪费了自己本来清净完整的生命，若能如此发愿实在是不可思议。

复次。贤护。而彼菩萨既得成就如是随喜。如是三昧。如是多闻。如是速疾成就菩提。以是功德。悉与众生共同回向阿耨多罗三藐三菩提。如是功德。难可称量。我今为汝略开少分。汝宜谛听。善思念之。

对前面四种功德聚的功德相，世尊要用譬喻令我等得以感知，得以真正地随喜过、现、未来一切诸佛在菩萨行之因地，因随喜此三昧，而亲证此三昧，而得以多闻，以至亲证阿耨多罗三藐三菩提。世尊对此大功德相的实质内容作以譬喻，以令我等在可知份中得以感知，于此随喜法则发起决定随顺。

贤护。譬如有人。定寿百岁。

我们现在处于减劫之中，人寿已堕到百岁以内，这是人类于旷大劫中最苦的阶段了，但这个时代的人最为骄慢、自大、嫉妒、好斗，何以故？大家的共业不断强化，而带来这种恶性果报。当我们听到人寿八万四千岁时，心智就会觉得宽缓，因为那时做事情的时间充分，精力、体力、福德力都是具足的，而现在，人的心智、业缘多有逼迫，苦苦相逼，因生命短暂故，所以多急于功利而不顾手段、不顾法则，结果是受功利之害，一个事情虽做成了，但造无量的业，一个目的虽达到了，但伤害了无量的有情，这样各自强执于自己的功利之心，贻害于众生，扰乱于社会，相互地逼迫，使这个世界更加炽盛于五恶五痛五烧中，这实在是我们堕落在这个时代的人特别应该反省的事情。如果现在不说是人寿八万四千岁，即使五万岁，我们也可以放心地去运用、实践这些法则了，而现在的人寿实在太短了，可是就在这百岁之中，我们能自主的时间有多少呢？我们能闻法、行法的时间又有多少呢？我们真正能智慧明了的时间又有几天呢？这实在是大家应该思维的地方。

身轻气猛。行骏若飞。是人生便即能行一世界。先行东方尽世界边。如是次第行于南西北方四维上下。周旋十方。穷极地际。贤护。于意云何。假使有人聪明出世。善通算术。能计是人所行地界道路近远长短耶。

此处世尊作了一个假设，一个人行走飞快，生便能行一世界，先行东方，然后东西南北四维上下各穷地际，问聪明人能否算计此人所行的道路长短？

贤护白言。不也。又能称量耶。不也。又能观察耶。不也。亦能思惟耶。不也世尊。贤护。且置初行。即使是人满足百年。速疾往返。遍至十方无量世界。彼明算人。复能知否。贤护报言。不也世尊。彼明算人。尚不能知初时所行地界近远。云何能计是人一世。尽力飞行周遍十方。无数世界。道路由旬其数多少。若欲得知。唯独世尊及大弟子舍利弗。与彼不退诸大菩萨等。乃能知耳。

“由旬”是印度的一个计量单位，比较准确的说法大概是山地十五里为一由旬、丘陵地三十或四十里为一由旬、平原地六十里一由旬，也有人直接折算为四十里地一由旬。

佛告贤护。如是如是。我今语汝。若有善男子善女人。起信敬心。于彼风行壮人所经世界。盛满珍宝。持用奉献十方诸佛。其所获福。虽曰极多。然尚不如随喜三昧功德少分。

这是比喻，说明财布施与法随喜之差异。你说这样的话法随喜岂不是太便宜人了吗？不是。若非旷劫以来的善根成熟，我们是没有听闻机会的，不要以为自己的听闻是很简单的事情，这样实际是在自轻。有时候，我们在自慢中会产生自轻的不正确知见，于自己的善根往往不能正信，于自己的恶缘不能正面审视，于自己的过失也不能忏悔，人有时候就是这样很不可理喻，若我们能把握得清晰、认得准，这些生死烦恼问题实在是很容易处理。

何以故。贤护。由彼菩萨摩诃萨。修此三昧。具足如上四大随喜。回向阿耨多罗三藐三菩提。为求多闻成正觉故。贤护。以是因缘。持彼施福。望前随喜所获功德。百分不及一。千分不及一。百千万分不及一。亿百千分不及一。乃至算数譬喻所不能及。

贤护。汝今当知。诸菩萨等。随喜回向所得功德。是故我今更为汝说菩萨随喜。功德少分。汝宜谛听也。

世尊反复用譬喻来给我们说明一个问题，即：布施供养诸佛所获的福德，与随喜三昧、回向阿耨多罗三藐三菩提的功德相比，是不可言及的。

贤护。我念往昔过于无量无边阿僧祇劫。尔时有佛。号师子意如来。应供。等正觉。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。出现于世。

“师子意如来应供等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊”，这个译法是顺应我们中国人语言结构的，过去也有译成“如来应供等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师某某佛世尊”，这是倒装句式。

贤护。时此世界阎浮提中。人民炽盛。多饶财宝。丰乐安稳。甚可爱乐。贤护。尔时此阎浮提。其地宏广。具足一万八千由旬。其间城都聚落。乃有一万八千。一切皆以七宝所成。其城纵广十二由旬。于诸城内城外。皆有九十亿民家。

“一切皆以七宝所成”，佛教中常常提及七宝，用七宝组成的城市是什么样的呢？我们的心智很难去思维，没有这个概念啊，我们现在最好的城市都离不开水泥、钢筋、砖石瓦块之类，不论再怎么打磨，也还是砖石之类。

“九十亿民家”，在印度，对“亿”有百万说、千万说，也有万万说，此处作何说？不得而知。

贤护。尔时大城名曰贤作。城中居民。有六十亿。彼城即是师子意如来现生处也。贤护。尔时师子意如来。初会说法。有九十亿人证阿罗汉果。过七日已。于第二会。复有九十亿人得阿罗汉果。过第二会。第三会中。复有九十亿人得阿罗汉果。过三会已。复有九十亿人。咸从他方而来大集。悉是清净诸菩萨众。自后彼佛。恒有无量阿僧祇诸声闻众。贤护。尔时人民行十善业。如彼未来弥勒佛世。

弥勒世尊于释迦牟尼佛后五十六亿七千万年后，下生到我们这个阎浮提，实现八相成道，彼时人寿八万四千岁，自然行于十善。我们现在说五戒、十善，大家多有畏惧，许多人说：“哎呀，五戒我持不了，就持一戒吧”，有的说能持两条、三条，那就是一份、少份优婆塞、优婆夷，即使满份持五戒的愿望都没有，更不要说行持了，这是我们这个时代的机制，大家如实地审观。

教诸众生。具足成就十种业行。尔时人寿八万四千。如弥勒时。人寿无异。

因为弥勒世尊离我们现在最近。现在，释迦佛已取灭两千多岁，弥勒世尊要于五十六亿七千万年后才能降世，我们生在二世尊之间，前后佛际皆不得见，而只能受于释迦佛世尊之遗教，依遗教而行持。

贤护。时彼大城有转轮王。名曰胜游。如法治世。具足七宝。所谓金轮宝。象宝马宝。摩尼宝。女宝。长者宝。主兵宝。是为七宝。

轮王出世多于七宝水生，即降世之时就有七宝，此七种功德自然在其周边显现，这是轮王之相，如我们知道的善财童子，他一出生，家里所有的空房自然七宝涌满。因善缘炽盛故，所以七宝水生；若恶报成熟，自己的家庭就会衰败。

满足千子。

这也是轮王特定之相。我们人类中有十子就非常稀少，百子几乎没有，而轮王因威德故，千子具足。如阿弥陀佛为轮王之时，亦具足千子，观音、势至、文殊、普贤之类都在其千子之内，其中观音、势至是其第一、二子。阿弥陀佛以轮王身发愿而后成佛，所以阿弥陀佛有因地大势力，其千子亦因地发愿，后来成为千佛或菩萨之类。千子虽皆发愿，但皆是舍离娑婆五浊世界，所以梵志释迦牟尼就发五百大愿来摄化千佛所摒舍之世界，故释迦佛一旦于浊世应世，诸佛或诸大菩萨就各离自己的净土来助释迦佛弘化之作业，作为其眷属来随顺、广传此教化。

因为我们这个五浊恶世甚为浑浊，为诸佛所摒弃，就象我们舍弃垃圾一样，诸佛也舍弃而不回顾此世界了，释迦佛就如垃圾回收站的站长一样来回收我们这个业缘，为什么他可以化腐朽为珍宝？立五百重誓故，回入此被摒弃之娑婆。我们读读《悲华经》就知道了，但往往我们不自知啊，自诩，自慢，于极苦之中以苦为乐，以苦还作增上慢守护，相互侵害，这是十分让人惭愧、遗憾的事情。

身相端严。成就威雄。降伏怨敌。彼王所统。尽世界边。不用刀兵。亦无威迫。无所税敛。众具自然。

轮王有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王时，一切自然所成；银轮王时，部队一建立起来就行了；铜轮王率兵于天下周游之时，即得征服天下；而铁轮王时，是要苦战的。

时胜游王。诣师子意如来应供等正觉所。顶礼尊足。然后退坐。尔时师子意如来。知胜游王渴仰心已。即为广宣现前三昧。

“现前三昧”，即我们所说“十方诸佛悉皆现前”三昧，此是简称。

时彼王既闻如是三昧。深自庆幸。发随喜心。

我们在这一个月的学习时间里，不知大家对闻说此三昧生起过庆幸心智没有？实是应该庆幸的。

以一把宝奉散佛上。

奉上是比较古老的一种供养方式，有两种奉上，一是手对手地让对方触到、接受，再一就是撒掉即是，以此作为对此法、此因缘的供养，这是不求回馈的供养，也不告知对方，只是供养就行了，这样很容易助随喜，所谓随喜，就是不求于回馈，如此善根是不可思议的。

我们这个时代中，这种随喜型的奉佛供养就比较少了，大家一般说的都是：张某某、陈某某奉献多少钞票，有什么意愿，比如家里有病人想治愈，或想发财，或想建公司等等，要佛菩萨圣者加持。我们能否如法地供养呢？这里经典给我们作了一个提示。但现在人对此提示的认知往往不够，何以故呢？有实践的障碍，有心理的障碍，或者说不求回馈的心智往往已经没有了，于是我们拿出来什么，就需要有回馈的东西。这对凡夫来说是有意义的，但只能结一个缘，这个缘不会广大，不会深刻，不是胜缘，你若结一个清净的、无索取的因缘，那是胜缘，能迅速得以功德与利益。你说那不是更贪吗？不是，而是其功德相如是，真实利益在于此。

彼王缘此随喜善根。命终之后。还生阎浮。为彼王子。名曰梵德。复绍王位。如法治化。彼佛灭后。于正法中。有一比丘。其名曰宝。聪明精进。常为四众。宣扬广说如是经典。

“如是经典”，就是我们现在所学的《般舟三昧经》这样的教典。

贤护。尔时彼梵德王。于比丘所闻三昧已。

因前世于佛前刹那间的散宝供养、随喜因缘，此处转生为梵德王，还闻得此三昧。

得深净信。起随喜心。持上妙衣。价直百千。覆比丘上。

前处是供养世尊，此处是覆妙衣供养比丘。覆衣供养在南传相对比较普遍，而我们汉地人对衣钵供养的概念不是太清晰。印度的衣价甚高，有的衣价值连城，这在我们中国人的心目中，如果说一件衣价值连城，多是感觉不可思议，从古到今似乎很少听闻到这样的说法，虽有金缕衣、银缕衣，但说价值连城还是很难思议的，而在印度，一件衣价值连城是经常会出现的，可能是民俗因缘。

贤护。又梵德王。从比丘所闻三昧已。即发阿耨多罗三藐三菩提心。为爱法故。舍家出家。剃除须发。披服袈裟。是时亦有百千人众。成就信心。即随彼王。法服出家。亦为如是三昧经故。

梵德王因闻三昧功德发阿耨多罗三藐三菩提心，爱乐法故，舍家出家，剃除须发，披服袈裟，乃至亦有百千众如是随顺彼王法服出家，皆是为此三昧经故。

时彼梵德比丘。与彼百千诸比丘众。经八千岁。供养承事。彼宝比丘。无有疲倦。终不能得如是三昧。

这段文字的含义很清晰，梵德比丘因过去世供养佛得闻并随喜此法，后转生为王子，又在宝比丘所闻此教典，于是发无上心，舍家出家，八千岁承事宝比丘无有懈倦，但终不能得如是三昧，“得”者，是亲证之意。

惟除一闻。

也就是说只能听闻这一三昧，而没有实践、成就的机制。

闻已随喜。具以四种随喜功德。回向阿耨多罗三藐三菩提。如初随喜。如是广行。然后梵德比丘。及百千众。缘此善根。

“缘此善根”，即随喜善根，只能闻此教言，未有行，未有证，但多生随喜回向于无上菩提。

寻得值遇六万八千诸佛世尊。

虽未证“十方诸佛悉皆现前”三昧，因随喜故，而得此福德因缘。

凡所生处。常得为众。颁宣广说如是三昧。

依随喜善根成熟故，得遇六万八千诸佛世尊，乃至处处之中为众师导，宣化此“十方诸佛悉皆现前”三昧的功德。

彼王比丘。因彼善根。复更值遇六万八千亿数诸佛。如是次第种诸善根。得此三昧。

由此可见，如果我们现在对法则稍有涉足就急于功利，这是要不得的。由于在此法的求授、实践，读诵、为他人解说中，乃至证得此三昧中，功德是一如的，乃至随喜守护，功德都是不可思议的，所以我们向往三昧的实践，对此三昧法则应行，应随喜，但是不可急于功利，不可急逼自己，有时急会产生违缘、不相应，而随喜是十分重要的。

具足圆满助菩提法已。寻得成就阿耨多罗三藐三菩提。

因证三昧而得多闻，因多闻故成就阿耨多罗三藐三菩提。前面的文字中多提到亲证“十方诸佛悉皆现前”三昧则能多闻，何以故？能见十方诸佛故，能见佛闻法故，所以证此三昧必然多闻，多闻必然能成就阿耨多罗三藐三菩提，能疾速成就阿耨多罗三藐三菩提，这是诚实言。

号曰坚固精进如来。应供等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫天人师。佛。世尊。而彼百千诸比丘众。得此三昧。亦能成就助道法故。皆已成于阿耨多罗三藐三菩提。名曰坚勇如来。应供。等正觉。复令无量百千众生。住于阿耨多罗三藐三菩提。

梵德比丘证得阿耨多罗三藐三菩提，随其出家的千比丘亦证得阿耨多罗三藐三菩提，并依此成就因缘，“复令无量百千众生住于阿耨多罗三藐三菩提”，即唤醒更多有情住于无上菩提法则之中。

贤护。彼但耳闻。尚获如是。何况菩萨闻受三昧。读诵忆持。为他广说。复勤思行而不得也。

“勤思行”，而不是急于功利。在行法过程中，勤行、赞叹、随喜、为他广说都是要得的，但这个功利心是要不得的，骄慢心是要不得的，实际上急于功利都是骄慢、嫉妒折射出来的一些心理状态罢了，这样是不能证此三昧的。

至此，我们对这个王者的故事看得很清楚了：因听闻随喜，然后转生作王，然后出家，但因随喜功德而得成就阿耨多罗三藐三菩提。这是例说，以令我等来广泛读诵、思维、传播、实践此法则。

贤护。以此义故。诸菩萨等。闻是三昧。谁不随喜。谁不读诵。谁不受持。谁不修习。谁不广说。

这是来提示我们提示，这样的利益谁不随喜呢？谁不读诵呢？谁不受持？谁不修习？谁不广说？是智还是愚啊？以此设问来激励我们正面审观此法则。

何以故。贤护。以彼菩萨闻是三昧。即得成就助道法等。速疾成于阿耨多罗三藐三菩提故。贤护。以是因缘。吾今语汝。若人正信净心。欲求阿耨多罗三藐三菩提者。要先至心求此三昧。

世尊把成就阿耨多罗三藐三菩提的首要条件放到此三昧上，何以故呢？若向往此三昧，能得见无量无边诸佛；若随喜此三昧，能见无量无边诸佛；若能读诵，能为他人说，能亲证，亦能见无量无边十方诸佛，于是能见佛闻法，能速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。通过文字的导引，我们可知此法则的猛利与真实是究竟不可思议的。

菩萨若闻百由旬内。有此甚深三昧经者。

现在我们手中都拿着这部经典，不知道大家对它有什么感触？是当成无上的珍宝，还是就当成一般的书籍？希望大家学习之后，最好能一人带一本，最好又能经常读诵、实践这个法则，或者至少常思维及与人交流。如此珍宝一样的法本，难得、难见、难闻啊，若过去世我们已经得见过、运用过，此生就可能是具足善巧的菩萨了，若不然，可能过去世真是没有遇到过的。

菩萨即应躬自往诣。听是经典。

我们在一个道场学习一个经教，看似很简单，实际大家背后是要有很成熟的福德因缘才能坚持学下去的。也可能有人说这没什么，自己下去也经常读的，但是不尽然啊，有时候看着很简单的一个问题，其背后因缘是不简单的。对此经典的学习，实际是感动天地的，是不可思议的事情。若不信，我们可以不断地去读诵此经典，其利益都是不可思议的，或者与人宣化，或者亲自去实践，都有不可思议的利益与威德，此善根机制真如佛在前面所宣化的一样，是难以称量的，是究竟于菩提的。

闻已。即应读诵受持。修习思惟。为他广说。

我们一个月的学习时间很快就要圆满了，诸位善知识应该如何面对这个法则呢？在此祈祷祝福大家能如世尊教言所说，来如实地读诵、思维、爱乐这个法则，乃至为他人广泛宣说，于周边有缘广泛回施此速疾成就阿耨多罗三藐三菩提助道法的机制，当然我们不是搞什么宣传，而是如实地宣化此殊胜功德不可思议，令世间有情善根成熟。若诸位菩萨遇到此法则而不传播、不守护、不爱乐，那实在是可惜啊。

贤护。且置百由旬内当往听受。又彼菩萨。若闻二百由旬。三百四百五百。乃至千由旬内。有是三昧。在某都城。某聚落所。菩萨即应躬往听受习诵受持。

这是世尊的要求。百由旬、千由旬，对过去人还是不容易的，现在是地球村了，很方便。

何以故。贤护。以是菩萨清净信心。为求成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩萨不应起懈怠心。生懒惰心。起散乱心。当更发精进心。发猛利心。应当为是三昧。速至千由旬所。乃至但得闻是三昧。何况读诵受持思惟解说。

千由旬有多远？八万里。“坐地日行八万里”，即绕地球一圈就是八万里，那么在这个地球上的人都应该听闻，这实是应该的。世尊在此教典中已解释得十分清晰了，说菩萨摩诃萨要善闻法，因为此法能速疾成就阿耨多罗三藐三菩提，不论是随喜、或读诵、思维、修习、为他人解说，以此善根故，能得见无量诸佛，疾速成就阿耨多罗三藐三菩提，所以此法功德不可思议。现在我们这里有些菩萨从国内很远的地方来听闻，能善始善终，实在是难思议的善根啊，不要小视自己的因缘，有时候轻毁自身也是有过患的，但也不要因自己的善根而轻慢。

何以故。贤护。以是三昧。能摄一切助道法故。复次贤护。是中若有菩萨。以纯净心。为求菩提。应当往诣千由旬所。为听如是三昧法时。菩萨应当承事供养彼说法师。一切众具。悉皆奉上。

法缘有两种，一种如散宝供养、主动供养、心智爱乐供养，它会生起猛利的成熟因缘；二是被迫的、应酬性的，这样就会闻若未闻，见若未见，浪费因缘。有时我们对此不是太清晰，怕是到宝山而空手归啊，因此还是希望大家对这个法则真正生起尊重、爱乐与守护，其实为了这个法，舍弃生命也真是值得的。但是现在大家有多少尊重与随喜心呢？我也不知道，但起码结一个耳闻的因缘，也是不可思议。

此处的供养，不是讲钱多少，不是讲物质多少，但是随喜，但是随份。随喜，就如滴水还海，其功德是不可思议的。如果你说：“只要我听闻了，也不可思议”，而于此法不生随喜心、求授心、读诵、广为人说，乃至渴望证得此三昧之心，虽然终归于阿耨多罗三藐三菩提作了一个增上缘，但是有因缘熟与不熟的问题了。而此处，世尊实在是鼓励大家于此法生起胜缘，以纯熟其机制，而不是说虽听闻此法了而若见不见，若闻不闻，乃至说行于他法，或者行于别道。

“悉皆奉上”，主要是指回到其功德藏中。我们每个人应从自心中来审视：自己对法则的向往有没有？若没有这个心念和愿望，那就虽有缘而实似无缘，虽已闻而似未闻。如果对此不相信，可能我们自己就有疏忽的东西，几年以后就会有很清晰的差异，我们看变化就会知道了。这一品彻头彻尾讲的就是随喜，世尊在此也是来提醒大家，还是希望大家缘这个法，最少随喜，而心中没有其他不相应的东西。

常当随逐法师而行。或时一年。或复二年。或十二十。或经百年。乃至尽寿。随逐法师。不得舍离。乃至但求闻是三昧。何况能得读诵受持。思惟义理。为他解释。如是菩萨随法师时。当舍自心诸所为事。常当随顺彼阿阇梨法师意行。谨心承事。不得违教。起尊敬心。及重爱心。除舍一切无爱敬事。

这实在是假于师以完成自身功德，我们圆满地守护着自己纯净的发心，实际就是成就了自己的发心，成就了自己的圆满。往往我们不知道外缘具或不具，自心若具，就可照见外缘所具，所以，正报圆满，依报何以不圆满呢？正报不圆满，依报何以得圆满呢？实际这是鼓励我们的发心、纯熟我们的发心的一个根本善巧，或说是助缘善巧。

于法师所。发善知识想。乃至当起如诸佛心。

这也是教导我们应如何思维。视师如佛，这实在是学佛的一个重要起步，汉地经典中很少有这样提的，但《般舟经》中提的很肯定，如何得以速成三昧？就要视师如佛。其实，视师如佛即是自心如佛，如此而已，所谓“心作佛时，心是佛”、“心作圆满，得见圆满”啊，因心不自见，心不自知，心无相无所故，那我们心作佛时，心即是佛，这实在是修行方便，助缘方便。

贤护。彼菩萨于是法师阿阇梨所。能生如是敬爱心已。若当不得读诵受持思惟广说。乃至听闻是三昧者。终无是事。惟除往昔诽谤如是甚深经典。业时已熟。定堕恶道。业不净耳。

若谤此经典，会表现出没有机会读诵此经，或不能听闻接触此经的业果报应。诽谤这样的经，实际就是对这样的法则丢失机会，受恶报是没有什么可言说的，我们自己可以审视，就如佛在《观佛三昧海经》中告阿难说，末世之中，汝等当教持此念佛三昧者密护三业，莫作增上慢，若作增上慢，犹如狂象入于莲池，坏人善根，入魔眷属，念佛亦失甘露味[37]。假如我们谤这样的甚深经典，异果一熟，果报肯定是很苦的。你说世尊把谤经典说得这么恐怖干什么？实际不是，就是一个因果相罢了，大恶者就有大苦报，大善者就有大善报，究竟清净者自有成就菩提的果报，诸法因缘生罢了。

复次贤护。假彼菩萨。或欲须离彼法师者。常当知恩。常当念恩。常当报恩。何以故。贤护。以是法师宣讲因缘。令斯经典。久住不没。

我们都知道，三藏十二部中最早没掉的两部经典，一是《楞严经》，一是《般舟经》，何以没呢？多诸诋毁故。渐渐无人行持了，大家就会诋毁此经典，说经典不真，比如说九十天不睡觉而经行，怎么可能呢？因为现在行法人多了，大家慢慢地就会感到没什么可能不可能的，只有如法不如法，但在早期，这样的诽谤还是很多、很猛利的，这时我一般都跟对方说，若是评价个人的过失，我们可以忏悔，个人的不当之处，应该调整，但是对经典、教法，不可轻易毁谤，我们可以不懂、不知它，但最好不要轻易评价它，应先看一看，读一读，观察观察。

复次。贤护。若有菩萨为是三昧。尚当应往千由旬处。况复随近城都国邑聚落空处。或山野中。而当不往听受读诵思惟义理。为他广说也。

我们现前大众若是随顺这样的教言来读诵，来思维，来为他人演说，乃至来观察此法则，实是不可思议的善根与福德因缘。比如我现在坐在这个位置上给大家读诵，我也绝不敢轻慢自己的因缘，当然也不敢轻慢现前大众中任何人的因缘。你说有的人就是不愿意听闻、不乐于此法则，应怎么对待呢？也一样地尊重，只是此人善根未熟，法缘不具，有点可惜罢了。

复次。贤护。我今语汝。若有菩萨为三昧故。即能往至千由旬所。乃至不得闻是三昧。而彼菩萨。虽复不得闻是三昧。于是法中。念求善根。当发精进。莫即懈惰。汝应当知。如是之人。则为已得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。何况听闻受持读诵。思惟修习为他广宣。

世尊说若有菩萨向往此三昧，千里而来，虽未能闻得此三昧教言，亦于阿耨多罗三藐三菩提得不退转，何以故？因为“念求善根”，以此因缘而成就阿耨多罗三藐三菩提得不退转。后面世尊对比而说，“何况听闻受持读诵、思惟修习、为他广宣此法则”者呢？

世尊在经典中的这些说法，没有丝毫不如实语，世尊是诚实语者、真实语者、如实语者、不增减语者，若我们不疑虑地如是观察、守护，即是善根成熟者，我们就会在此安稳处得以利益。南传佛教的教言机制中常说：“长老啊，你所有的功德应给赐于我，应属于我有”，那诸佛的功德也应该属于我，你不敢要，那是你个人的事情。我们念阿弥陀佛，就是说：“阿弥陀佛，你的功德属于我”，何以故？果地觉为因地心故，果地功德为因地随顺安住故。而你不敢，说这不是骄狂吗？其实这就是滴水还海，滴水还海之时，大海之功德就属于滴水，这没有什么迟疑之处。我们“南无”本身就是说诸佛的功德属于我等，而往往我们对此有排斥心、疑虑心、不相应心，所以诸佛世尊就以种种方便来导引我等拿诸佛的功德以运用，如何运用？心、佛、众生本无差别，差别在于众生边，非在佛边，也非在法边，更非在僧边，不在于成就边，在于迷失边，所以，我们但是觉悟、成就、随顺，即得诸佛大功德利益。若不如是审视、如是观察，我们的我慢、我执尚未除，我见尚未泯。

贤护。汝今当观彼菩萨辈。闻此三昧已。而能受持思惟修行。即得尔许大功德聚。乃至求已不能得闻。亦当具足几大善根。若闻不闻。皆为已住不退转地。

“至求已”，闻与不闻，皆得利益，这类教言在世尊的授记中是很多的。《善导大师全集》中告诉我们，见与不见，咸是佛恩，冥加显加，咸是佛德，读后人心就会很踏实，无所造作，远离对待，一时皈依。此处亦复如是，若欲闻未闻，皆具大善根，住不退转，而我们已闻此法、向往求证此法、读诵经典、传播此法，亦皆于不退转地得以安住。所以说般舟三昧摄八地事，这是如实说。

许多人问我学佛、出家发的是什么愿？我基本主导的就一个愿望：愿诸有缘一生不退于菩提。实际就是净土的愿望罢了。世尊在净土经典中的所有授记都是说，得遇这样的法则，一生不退，如《阿弥陀经》中说：“若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生，若今生，若当生”，这在诸多经教中实是不可思议的，这真是大恩德的回施，真是大灌顶啊。

毕竟成就阿耨多罗三藐三菩提。何况闻已读诵受持。思惟修习广为他说。亦令多人。闻已诵持。修习思惟。炽然流布也。

我们大家应当如是守护，如是向往此法，读诵受持，思维修习，广为他说，令诸有情得闻得知，得以思维，使此法炽然广流布于世间，令无量有情一生成就阿耨多罗三藐三菩提。

尔时世尊。为重明此义。以偈颂曰。

我念过去有如来　　号师子意人中天

“人中天”，这个称呼在佛教中用得十分广泛，主要是为了顺应世尊出世之时的印度九十六种外道，这是对人中尊贵者的称呼，在中文中也有译成大天、大仙、天中天等。

彼时有王为众首　　亲往诣佛求三昧

时大智王得闻已　　欢喜遍满不可宣

“欢喜遍满”，是佛教中一个佛法利益的名词，过去说“充盈之至”，描述十分有力、喜悦的状态。佛法中的每个修辞都是一个实际的标志，这里是指获得利益的安乐相与得力之相。

以手持宝奉散之　　供养人尊师子意

内心思惟发是言　　我今归依无上觉

为诸世间作饶益　　唯愿善说三摩提

我们不断地看到三昧、三摩提、三摩地等名词。“三昧”含有因果二法，而这里但说果德之相，即“三摩提”，是诸三昧的真实成就与运用。

时王兴建此业已　　舍身还生于彼宫

寻得值遇宝比丘　　大德名闻满十方

过去这些诸大善知识威名远播，实德利世，也就是说有真实的功德广利世间，犹如日轮除诸幽暗。因为这些大善知识的出世能令世间愚痴倒见有情得以安乐，得以走出愚痴与倒见，其名闻是实际不虚的，故说“名满十方”。

彼闻比丘善说时　　心生欢喜无称量

即以胜妙众宝服　　盖彼比丘为菩提

复与数千众出家　　供养承事彼比丘

经历满于八千岁　　为求如是三昧故

梵德王因听闻般舟三昧教言，在宝比丘所欢喜踊跃，舍弃王位，法服出家，同时也有众多有情随其出家，为了证得这样的三昧，在此供养守护宝比丘。

彼惟一说不再宣　　闻受深妙如大海

“彼惟一说不再宣”，这是提示我们诸位菩萨：此三昧教言甚深难闻，彼比丘不是因吝法而作这样的示现，实是因为此法难宣，此法难闻！

尔时心智都无倦　　求此如实胜寂禅

世尊在其他教典中讲到“念佛乃甚深微妙禅”，此处讲“如实胜寂禅”。我们都知道，在佛法中有寂灭之乐的真实功德之守护，如诸阿罗汉“所作已办，梵行已立，不为后有”，于有余、无余涅槃中取证如实，即证于实际理地，一时得寂灭之乐，也就是寂灭的真实功德，因寂灭取证故，厌倦世间，无意运用悲心。而在此般舟三昧，或说“十方诸佛悉皆现前”三昧之修持的功德内涵中，实是有大悲利世，令得闻众生、有缘众生，乃至读诵、解说、向往、随喜此三昧的众生都得到不可思议的功德，即成就阿耨多罗三藐三菩提，所以此处说“如实胜寂禅”，也就是远胜于声闻乘自利的功德，此是真实语。若不能如是审视观察，我们对般舟一法的甚深广大利益还是很难透视的。在此希望大家能够真实地善自观察、善自对比。

彼辈如是修行已　　值遇诸佛大威雄

具满六万有八千　　其间亦闻此三昧

因闻此法之因缘，能得遇六万八千诸佛世尊，而在这六万八千诸佛世尊前，亦闻此法。

余世供养复承事　　六万八千亿世尊

所闻深妙悉随喜　　斯由师子如来故

乃至得值六万八千亿世尊闻此甚深经教，这皆是因最初在师子意如来世尊所闻此广大甚深教言而生起的功德之延续。而我们现前大众中未来的业迹如何呢？或说功德相如何呢？这实际是间接地授给大家的一个记，所谓“记”，是欲令我等于此法的功德与利益生起决定解、决定随顺。

彼王如是具修行　　终得成佛号坚勇

教化众生无量数　　所在生死皆远尘

从王出家数千众　　亦同得佛名坚勇

彼王及随同出家的千人皆因此三昧而成得十号具足之佛。

德声遍满于十方　　闻三昧名证大觉

闻解脱、闻成就、闻功德利益，这在佛法中都有具体的案例与施教，大家通过学习这部经典，对其应是有所认识的。

何况复能为他说　　不染著彼诸世界

当更广显妙思惟　　若斯三昧诸佛演

若知三昧百由旬　　为求菩提诣彼听

这是劝请有缘者于百由旬，乃至二百、三百、多百由旬内，亦应往诣听闻此般舟三昧，如世尊在《无量寿经》中讲，设满大千充满火，亦当过闻求此法[38]。何以故？因为这样的法难得难遇故，宁舍生命而欲得闻此法，其功德也是不可思议，因为生命一世可尽，而此法可以多劫饶益世间，乃至令此有情成就菩提，所以其利益不可思议。

于言教中莫辞倦　　闻者功德不可量

随喜、听闻、读诵、解说、亲证，其利益都是不可思议的，所谓其利益，就是成就阿耨多罗三藐三菩提，世尊在整部经中都如是宣化。

若至于彼不得闻　　尚获若干诸福聚

若单一听闻，后无相续，此闻随喜功德，以及求闻不闻功德，亦不可思议。

何况闻已思说者　　唯当速求此三昧

若能闻者，当善思维修持。世尊数数举读诵、思维修持、为他人解说，以及亲证这几类例子，此处举闻功德所得到的利益。

当念彼具梵德人　　亲近承事勿生厌

“具梵德人”，指具足宣化此教言者、令此教言能广传于世者。

谁比丘所有此经　　即当诣彼修供养

我们前面读到以贤护菩萨为首的五百比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至八大士等，为守护此经教，在世尊前立广大誓愿，于一佛、二佛，乃至尽未来一切佛际，皆宣化此经。为什么前面有四众，而此处单提比丘呢？因为比丘是四众之首，提及比丘，其余三者无不含摄。

“比丘所”是嘱累说，这是世尊嘱累教言的一个住世机制，也就是传播、修持的一个机制。世尊取灭时，嘱累诸比丘令正法住世，令像法住世，乃至令末法不灭迹于世间，令进趣佛法者、爱乐佛法者有经教可以实践，乃至说有个皈依处，所以喝令比丘来垂机示现。此“喝令”，就是世尊令诸早已成就的大阿罗汉、诸大菩萨，乃至诸佛应机之身，于此世间现种种身，若胜身，若劣身，若凡夫身，若愚痴身，若罪恶身，乃至出家身、菩萨身，来随机宣教，令有缘得闻经教、得以修持、得以成就。

从这一品的长行及偈颂中我们可以看到，世尊对般舟一法的听闻、向往、随喜者，予以莫大的加持与授记，以令此类有缘有情因听闻而得成就阿耨多罗三藐三菩提，因随喜而成就阿耨多罗三藐三菩提，因读诵而成就阿耨多罗三藐三菩提，因思维、观察、正行而成就阿耨多罗三藐三菩提，乃至令传颂者、亲证者而成就阿耨多罗三藐三菩提，为什么如是说呢？若世尊不记我等，即没有佛力的正面提携与授记，往往我们对此处就没有广大究竟的思维透视力，可能在某一点、某一面上有一点感知，但不能观察其究竟利益所在，或说其圆满利益所在，或说其真实归向所在。

我们现前诸位菩萨，在听闻、思维、读诵、为他人解说“十方诸佛悉皆现前”三昧这几类因缘机制中，都是有所涉足的，或者都是有一些相似行持的，所以此处等于是世尊给我们大家作了一个利益的抉择与授记，以使我们真正进趣菩提、圆满未来。

大方等大集贤护分觉寤品第十六

世尊在此品中为我们宣化，令我等觉悟这个经典的难得难闻。我们有闻法、习法、思维、串习、读诵，乃至为人解说、交流、亲证的机会，这是怎样的一个善根福德呢？世尊不昧于任何因缘，也不炫耀于任何因缘，但以如实说。我们举个最简单的例子，比如那些负重的牛马骡驴，若要专门来闻这样的经教，几乎是没有机会的，因为它们的主人没有一个会牵着骡马来听法，它们可能会偶然地听到、闻到，但懂与不懂、知与不知，还是个问题。我在许多地方打七、颂经都遇到过畜生来闻法的事情，但被大家诃责驱逐的多，它们的福德就是不具啊。再如诸类鬼神一般都有通力，若某处现大光明相、生微妙音，他们多愿意去往，但因福德不具故，就是不能走出自己的区域，即被某种业力所局限而不能进趣。我们人类中也有类似这样的因缘啊，比如有些人说西方国家的生活、科技都比较发达，因此意乐于到这些国家去留学、生活，或发展，但因福德遮蔽，就是签不了证，出不了国，做不成这个事情。一切生命现象的福德不成熟之时，皆是如是。

我们在这一个月中，数数来听闻此“十方诸佛悉皆现前”三昧的名字，乃至此三昧教典的内容，不断地思维、观察、听授、交流，乃至实践，看起来虽然十分简单，但我们于此法则的内涵知与不知、懂与不懂、接受与不接受，乃至说学习的这一念愿望是顺势的愿望、顺缘的愿望，还是自己抉择的愿望，其福报差异都是十分大的。如果我们在一个法则上能主动地、清晰地进趣，充满喜悦、爱乐地守护，那实在是善根成熟的表现。若不如是，我们只是随于业相，虽此业相也是善根，但它往往会进趣于两种，一种是相续地成熟，一种是移于他缘之中，即因你不喜、排斥，乃至不相续，它就会在其他因缘上产生作用。所以世尊不断引导我们，乃至细微地引导我们，欲令我等对此法则生起决定的信心、决定的守护，乃至决定的实践及正思维观察，或者一念随喜心，或者欲闻之心。

对于闻经，若闻而生信，闻而能行，闻而得知，闻而生起正行的喜悦，是为闻；若闻而生诽谤、排斥，闻而不喜、生疑，则是闻若未闻。有善知识向往于此般舟三昧，若欲闻未闻，因向往爱乐故，此善根之成熟亦不可思议，于后世能见佛，能见多佛，能见百千佛，由见佛而闻法。世尊在经典中不断这样来引导我们，欲使我等在这一个法上能进趣，能爱乐。对有些大乘教言，尤其这样一生成办的教言，闻而不谤疑者甚为稀少，闻而生喜者更是极为之稀少，闻而能生喜且勤习、思维、赞叹、传播、守护、实践者，那是少之又少。这是从心地引起的相应，诸位善知识，应善思维、善观察。

尔时世尊。复告贤护菩萨言。

因为贤护菩萨是这个教言的当机者、启教者，也是未来的传播施教之首，所以世尊在经典中不断地告诉贤护。

贤护。我念往昔过多无量阿僧祇劫。

这一品是觉悟分，世尊的教言无外乎是令我等悟入佛之知见，成就清净道业，这是一切诸佛出世之正因。在此觉悟品中，世尊以贤护为宣化对象，与现前大众作真实施教。

“我念往昔过多无量阿僧祇劫”，世尊所知之数量，菩萨心智所不能及，声闻、缘觉亦复如是，凡夫但闻其名，无能知世尊所说之数。“无量阿僧祇劫”是怎样一个数字呢？对于一劫，我们人类应该如何来计算呢？如果说五十六亿七千万年可能是一佛与一佛之间相续的时间，那在广大的时空中，究竟应以什么样的数量来衡量呢？这就需要我们对诸多法益有真实的修证，这样才能进趣一些如实的法则，了解一些如实的量，即所谓有证量。虽然法无自性，诸法毕无所实质，因缘而生，但于诸法的实践与亲证是十分重要的，此处非是法执，但是需求，我们对此般舟三昧法则，乃至对一切所应实践的法则，对这个数量，乃至感知世界，都应该如实地去修持。

有佛出世。名萨遮那摩如来。

“萨遮那摩”，翻译为至诚之意，但这个翻译只能说是勉强的，不完全相应。梵文有五种不翻，秘密不翻是其中一种，例如真言，翻译出来大家就不读了，或作解了，那就没有意义了。许多心咒，即秘密誓愿，都是不能显说的，因世间人不具此力故，若显说出来，多会令人闻而畏惧，闻而生疑谤，闻而生诋毁，多损善根福德。五种不翻中，另外还有此方无不能翻、多意不翻、一些专用名词不能翻，如古来以久大家已经遵循的词，如般若波罗蜜、涅槃等，以及只可意会的不翻。

“那摩”，即南无。在过去，“南无”有五种义密说、二十五开说，一般对五种义多不作宣，但对礼敬义、归命义、供养义、随顺义、具足义、降伏义、真实安住义是应该知道的。南无，自者自用，比如礼敬者自以礼敬作南无；归命者自以归命作南无；供养者自以供养作南无；随顺者自以随顺作南无；有人能以南无来降伏现前烦恼，那么降伏即是南无；有人犹如诸佛一样来具足诸善功德，如是守护，以佛德为己德，一时消融，无执无著，无我执，无法执，心智清净，无来去之真实自心一时明了，那么此类就是具足之南无；还有以布施方便设置之南无，是利他之南无；还有赞许之南无，如诸佛如来世尊称念“南无阿弥陀佛”，就是直接称叹阿弥陀佛世尊光明不可思议、愿力不可思议、通力不可思议，也是南无。所以，“南无”有无量无边秘密义，一言辞中含无量义，此无量义若正用者、善巧用者、真实用者，即有现前功德，即能如实起用南无的真实内涵。

应供等正觉。十号具足。

过去称诸佛如来世尊“十号具足”，现在我们在这个娑婆世界多有狂妄之类有情自称是佛，乃至是超释迦佛，小视世尊应化之身，乃至小视释迦牟尼世尊的应化之教，即应身教。实是不可诋毁的，法、报、化三身无隔无离，一体同放光明，只是应众生需求，若以大身、庄严身、威德身显现于世，一切众生迷倒啊。在世尊出世成就阿耨多罗三藐三菩提之时，有外道就谤于世尊，说此瞿昙是化人，非是实有，不象我们人间的人有父有母。世尊说我父净饭，我母摩耶，家毗罗卫国。何以世尊如是来证实自己的父母与家园呢？欲令一切众生不生怖畏故，所以生于相应身份之安乐住。

诸佛如来世尊十号具足，释迦牟尼如来世尊也是十号具足。在这十号中，如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，皆是具德称，也就是说不是冠一个高大美妙的名称，而是有这十种功德的具体内涵所在，所以为诸佛名号的全称。在阿弥陀佛世尊，以及诸佛世尊的称号中，或一些真言中，都是以十号具称来称赞的，比如说“南无如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师阿弥陀佛世尊”，或说“南无如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师药师琉璃光佛世尊”。过去有授受的念佛人会这样念，但我们现在的人好象觉得这太罗嗦，似乎读起来太累了，实际不是的，因为如果具称这十个功德名号，则现具威德，于三界作决定师导，于一切众生作决定安慰，于一切世间作决定福田，于一切众生作决定法施，无畏法施是具足的，无有丝毫迟疑、谄曲与相似。

以前我遇到一个在家菩萨说他习的法则比释迦佛的应化教高多少多少倍，我说你也不要说自己高，有一个方法马上就可以试验。因为释迦牟尼佛世尊证得法体之充盈，即法则的充盈之体，身现圆光，一切菩萨不能及。在这五浊恶世，若说身光，阿罗汉有项光，诸菩萨有身相光，但都不具圆光，圆光者无有前后身相，因为圆光是充盈的、喜悦的光明与智慧，所以是没有背相的，世尊在宣化之时，一切天人围绕、菩萨围绕、诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至诸众前后围绕，皆见世尊正面之相，未见世尊背相，不是世尊没有背，是圆光所映故。释迦佛世尊，乃至诸佛世尊在应化之时都有圆光，这是一切诸佛世尊出世与一切菩萨凡夫不共之法、不共之力、不共善巧。世间狂妄、愚痴、无明之有情多自诩、自说，说自己比佛大，那就请你现一个无有前后身相的光？其实什么都不是，只不过是心狂意颠倒，是失心被一些恶性心智所控罢了，少分功德尚不可得，还妄称于佛，还说高于佛！现在这类有情多出行于世，妖孽世间，惑乱有情。

所以，我们若学佛，一定要坚信十号具足功德是为诸佛，而诸佛出世决定都有清净授记，无有参差，比如未来弥勒佛出世早有诸佛授记，而弥勒佛出世后再有第六佛、第七佛、贤劫千佛次次授记，中间绝对不会有一个断层。作为一个佛教徒，我们要认知这一点，否则就会被一些外道，甚至一些邪见人所惑乱，那样我们就不能得一个究竟安稳的依止了。现在这个世间中心智狂颠的有情十分多，有一次我到东北，一个居士来见我，他说，我只能给你合一个掌，因为你知道吗？我是什么什么佛，若给你合两个掌，就损你的福。我说，你是佛，你慢慢守护就对了。一切众生本来是佛，但在你说自己是佛之时，诸德不具，应生惭愧啊，莫以骄狂自诩！但这样的人十分惑乱世间啊，许多学佛人没有正知正见的时候往往就容易出现问题。前一段时候有个居士还跟我提出来说，他认识一个行医的在家人，不学佛，但有通力，结果许多佛教徒都不学佛了，到他那儿去了，说他是真活佛啊，因为什么？他有“真”功夫啊。但通力是什么呢？就象技术、技巧一样，它不能代表佛法，只能代表某一个技术方面的东西。但这个居士跟我说国内有许多居士都不学佛了，都到他那个地方，认为他才是真佛，而他也默许这个事情。这是为什么呢？就是对佛教的教理不清晰。

十号具足也是我们认识佛教、实践佛法的一个守护，在此处要生决定解，乃至一佛一佛的应化出世，亦不能错乱。尤其在释迦佛后的这个正法末际，佛法教言多被一些愚痴有情、狂妄有情、倒见有情所依附而作相似的传播，即不依经教妄自发明，或者不依传承妄自发明，或者不依法系的传播妄自发明，误导有情，令许多有情迷失，因此，我们不论学什么法则，一定要有一个经典出处，一定要一个教言出处或传承出处，以及过去历代祖师修证的出处，看经典是怎么说的？历代祖师是怎么说的？我们在实践过程中与其相应不相应？这都是一些基本的安全参数，即判断你是不是以四谛法、四法印、三法印来印契自心，以实相印来印契法则的，若不这样，就不安全。如果我们实践佛法的法则，却反而走弯路，甚至堕入外道知见或外道修证之中，那就是遇佛法而不得解脱，被相似法则所害，实在太可惜了。诸位善知识在此处应善思维、善观察。

时有比丘。名曰和轮。于佛灭后。称扬广说是三昧经。

萨遮那摩如来座下有一比丘名为和轮，于佛灭后，广宣“十方诸佛悉皆现前”三昧这类经教。“是三昧经”者，可以是意译、直译之经典，乃至各种宣化“十方诸佛悉皆现前”三昧这样甚深教化的经典，都可以称作“是三昧经”。

我们看到，《般舟三昧经》的译法有一卷的，有三卷的，有五卷的，内容相同，为什么卷数不同呢？因翻译者有好简者，有喜繁者，有直译者，有意译者。古来以久译经是有许多方法的，如罗什大师善于意译，多是以简洁明快流畅的语言表达了经教的意义，其教义不丢失，而玄奘法师忠实直译，无增无减。我们从《阿弥陀经》中就能看到旧译与新译的差别，旧译多崇尚意译，以令我们喜简的汉人多以读诵，后来玄奘法师以为此有不当处，比如《阿弥陀经》中释迦文佛讲十方诸佛皆共称赞阿弥陀佛不可思议殊胜功德，十方诸佛一时现大神变，以种种威德摄化十方有情，令其出离生死，一生成办阿耨多罗三藐三菩提，而在罗什大师译的《阿弥陀经》就是六方如来，故玄奘法师等后译的善知识们以为有不妥当，就再次去印度求得梵本，欲以直译，实际就是不增减地把原来的句子翻译过来。

在我们汉传佛教中，有早期所译的经典，也有中后期所译的经典，即旧译、新译二说，在藏地，也有旧译派、新译派。往往旧译的经典经过一个时代的沉淀，就会有一些弊病表现出来，比如一些意译就会产生争议，令有情对所依止教言有迷惑，或不相应，于是就会出现一些善知识重新去印度请回梵本，重新翻译，以令大家除去疑惑，生决定依止。经典清净的来源与如实的宣化，是我等习法依止的很重要的一点。

很多人读过《称赞净土佛摄受经》，也读过《阿弥陀经》，《阿弥陀经》在唐朝时期就已经流通得十分普遍了，同《金刚经》、《心经》一样几乎家喻户晓，但玄奘法师所译的《称赞净土佛摄受经》，传播得就甚少了。我们以前在国内也到处提倡这部经典，但很难真正被广泛流通与接受。但是在经典的对比中，我们就会看到直译的殊胜之处，因为它能如实地与凡夫有情宣化佛陀的教言，而意译中多有诸译经知识的善巧表现，比如在“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱”这个地方，问题就闹大了，成了一个历史的公案，那么在玄奘法师所译的《称赞净土佛摄受经》中就说，舍利子啊，若有善男子善女人，若一日一夜，若二日，若三日、四日、五日、六日、七日，系念思维[39]。“系念思维”，就是说你若能思维一日、二日、三日……，与我们现在读的《般舟三昧经》中的“如是思维”一样，而与“一心不乱”对比，其背后的差异是很大的。在蕅益大师所提出来的“理一心、事一心”二法中，事一心还方便得见，也就是说还好修证，而理一心实难亲证啊。那么在玄奘法师的译本中，若一日、二日、三日、四日、五日、六日、七日，系念不乱，这就好说了，凡夫有情是做得到的，比如设置坛城、绕佛礼赞，一日、二日、三日、四日、五日、六日相续供养，就得不可思议的利益。这与要求一心不乱若一日或七日，其差异太大了！也就是说，所译法本之异，令修行者所依法则的感知会差异很大。玄奘法师的直译本能为无量有情广开成就涅槃之路，而如果按照“理一心、事一心”的要求，一日、七日不乱，或者七日、一日证不乱，这对凡夫因缘来说都是有一定难度的，那就闭塞了许多有情的善缘与成就的机会。

法本的依止、经典的依止，甚为重要。我们读到的这部《般舟三昧经》，也是一个法则的依止，从思维品、观察品、正念品，乃至到后面的授记品、嘱累品中，世尊处处于四众弟子广开涅槃路，作广大善根回施与授记，欲令一切有缘进趣菩提，无有退转，无有畏惧，这实在是不可思议的福德因缘。因为以前在净土宗，争论最多的就是“一心不乱”公案，另外还有往生公案、别时意公案、难行易行、自力他力公案等几个比较大的问题。大量现代人所注解的往生极乐世界的要求就是一心不乱，不论是从理或事上，很多人都斩钉截铁地这样说，但这与如来说不相应，如来不作如是说。如我们在此经典中所看到的，乃至有人向往闻诵此经，若欲闻未闻者已得成就未来时见一佛、多佛、千佛，乃至成就菩提。为什么世尊开这样的信心大道呢？就是善说安慰、真实安慰、如实安慰、究竟安慰、不舍安慰，对于一切善根成熟者、不成熟者、遇缘者、不遇缘者，给予了一个若是向往则咸能成就菩提，若有发心则咸能成就佛德这样的广大进趣之路，就是金光大道啊。

但我们在国内看到一些菩萨们写的文字，说的不是三根普被、利顿全收，在其处，“咸能往生”是不成立的，按有些善知识的看法，真是万中无一、二。甚至有的人为了达到“万中无一、二”的立说，还收集了大量的资料去否定阿弥陀佛甚深广大无碍的智慧、善巧与愿力，诋毁诸佛如来法性亲证之功德，即亲证一切众生皆具如来智慧德相这样的大功德根本所在，而令一切众生迷失自心。什么叫自心？就是一切众生本具如来智慧德相，是一切众生真实心中所照见，为诸佛所亲证。于是无量有情迷失于虚伪的教言上，无所依从，这不是佛法，佛法是与一切众生作安慰，作真实利益回施者。

安慰、利益世间，令众生成就菩提、出离生死苦海，与一切众生作广大真实因缘，这十分重要。末世多有恶知识遮蔽众生出离生死之路啊，妄自立意，以说高明，说众生不可揣摩、不可依从、不可思维、不可观察、不可实践的法则，令众生迷失，那不是佛法，不是世尊悲心中所生出的无碍光明，也不是菩萨善施安慰之施教。我们在这个时代，对这些问题要善于认识清晰。

我于尔时为大国王。

释迦牟尼世尊于贤护宣化其因地，说其在至诚如来灭度后、和轮比丘转此三昧经法轮之时，是为国王。

一心专求是妙三昧。即于梦中。闻有告言。是三昧处。

这个“一心”是精勤思维、不舍思维、相续思维、恭敬思维、求法不倦的一种心理表达。假如我们于一法生起了决定的爱乐与随顺，然后相续地思维、观察，也会在梦中得闻妙法音，乃至得见妙相庄严。相续性十分重要，就如烧水一样，一壶水，不管你用煤气也好、电也好、柴也好，乃至牛粪也好来烧它，只要一鼓作气烧开了，那它自名是开水，哪怕是凉开水，也是开过了，这壶水就可以饮用了。我们修行一个法则、思维一个法则、解决一个问题，亦复如是，古人讲“趁热打铁”，我们在遇到一个法则的时候，应能深入实践，将其纯熟起来，不要拖延，不要失念，不要丢失这个机会，这是真正闻法生喜、闻法正行、闻法得利益的一个相续相。

“一心专求”是十分重要的。现在人于法成就者少，为什么呢？就是因为把水烧到二十度就不烧了，把火撤了，又忙其他事情去了，所以这个时代的人把水烧开的机会少，也就是说一次做完一件事情的机会特别少，因为杂缘炽盛、妄想炽盛、心智变异、多疑多惑、福德不成熟、助缘不强、究竟法益守护者稀少、如实宣化者稀少，所以多令众生迷失，于一法而不能究竟抉择、如实亲证，结果就半途而废，或是相似理解。很多人一旦“理解”了，就不去行持了，所以我们末法时代解教者多，依教奉行者少，亲证者少之又少，如世尊的授记，这是一个斗争坚固、是非坚固、难化难度脱的一个时代，是无力修持的时代。许多人说自己还是很精勤，很愿意修持的，那就一心专求、一心修持就对了。

末世善知识提倡专修者多，但是真正自身专修者少，若是真正既提倡又能一门实践者，少之又少，如印光法师，后人称其“三百年来独出此一人”，这个“独出”不是因为别的，就是因为他涉足一法，深入细致，究竟彻了，不假方便，于一法深入，而知一切法。现在很多居士和出家师父，似乎对三藏十二部无不通达，似乎教言机制无不了解，甚至对各个善知识皆知，对各个道场遍跑，但是没有真正证实一个法则、真正具行一个利益、真正抉择于自己的生死困惑、烦恼困惑。我们只有孜孜不倦地把这些东西处理得干干净净了，于此处抉择无疑了，方能罢手，方能休息啊。大家应各个鼓励自己，起码成就这样的信心、这样的愿望、这样的知见。

藏传佛教的善知识一再鼓励，若一本尊成就，百本尊、千本尊自得方便。在我们汉地也是这样鼓励的，若一门深入，于此法门证得真实利益，那门门得通。现在就怕大家是相似“都通”，处处通，处处是障碍，犹如一个虫子到玻璃房中，四面透明，但是各个地方都出不去，只能碰壁啊。在相似解中，危害了许多有情，所以，若是没有传承，把书放下来，反是你的解脱，如《圆觉经》中讲，末世人欲求多闻，反生多障啊[40]。实际上，若是在一法中能深入，真正证得停心，乃至加行位、资粮位、见道位，真正地修证到位，那是了不起；若是依果地教，彻底放下自我之我执、法执，随顺如来的愿望，随顺如来的果地知见，真正地安心、歇心，依从佛愿为修持善巧、观察善巧，“佛眼相看、慈心相向”，也不失为一种方法。当然，方法有多门、多种，但一法的深入实践十分重要！

既觉寤已。遂便躬诣比丘师所。求是三昧。

在梦中听说和轮比丘宣化此法，于是就依梦去寻求此比丘。过去人为了求法，包括世尊此因地求法亦复如是，闻即行啊，那我们现在能否闻法即行呢？若于一法真实证得安乐，真实证得实际理地，真实证得大功德相，才能休息啊，若不然，真是不能休息。

因请法师。剃发出家。

因为闻到这样的法，于是请和轮比丘为其剃度。大国王来剃度，在我们中国人心目中，可能就只有顺治皇帝这样做，但在东南亚国家，如缅甸、泰国等，以及我们现在所处的大理之古南昭国时，这不算稀有之事，他们有许多国王或亲王，即皇帝的兄弟，都出过家。因为在中国人的意识中，对沙门之法多不认许，而广泛接受儒教入世思想，以其为正统思想，因此佛教教内有些善知识就想通过儒教的思想来传播佛教的教义，看着挺善巧，但此处能否有个交代呢？历史会回答这个问题。

为求听受是三昧故。

国王出家是为什么呢？就是为求此三昧，以于此法得方便故。

躬用承事和轮法师。

在南传、藏传佛教中，沙弥见比丘时，肯定是要把腰躬起来的，居士白衣更是如此，不敢直着走路。而我们汉地，白衣的腰、沙弥的腰、新戒比丘的腰，好象比上座和尚的腰伸得直一些，因为我们汉地的比丘和尚、法师们太负重，腰都被压弯了。形象表现还是有意义的，但在我们中国这种民风民俗下，这样要求合适不合适呢？可能不合适，因为我们千百年的教育是这样的。那怎么办？我们应心存恭敬、爱乐法则，因为恭敬、虔诚，是人人都需要的，不论学佛人或不学佛人，出家人或在家人。对此我们大家善思维、观察。

备经三万有六千岁。天魔障蔽。竟不得闻。

承事法师三万六千岁，但因为天魔的障蔽，竟不得闻此三昧之教法。我们现在为何能学习、交流、实践这个法则呢？其背后的福德因缘实在是唯佛与佛能知，也可能在我们证得菩提时，回想起来一时我们在阎浮提中华人民共和国云南省大理州宾川县鸡足山上恒阳庵念佛堂中听授《般舟三昧经》之教言，其福德因缘成熟机制何以建立呢？那时你再观察去。

现在我们没有观察之力，举目隔纸不相望啊，一张纸就挡住我们的眼目，不要说横观过现未来了，也就是说我们没有广大善巧，天眼未明未开，宿命未知未晓，虽有现缘，却无有善根去了知了见。也可能有知道的，因为密护故，不予宣化。当然，不知道也不能自轻，知道了是更好一些，因为若能了了分明自己的业相来源机制，此人心得安乐，就如我们前面学的“十八不共十力”法则中，十八不共中就有知过去、现在、未来一切事，于某世何以姓名、何以作为、何以年龄、何以家族、何以身相，皆是清晰了知，若一世、多世、千百世、万世、恒河沙世，乃至生生世世，穷知穷见、彻知彻见，无所遗漏，那是诸佛如来所谓的宿命明、天眼明、漏尽明，此明中自然明达无碍，非是言说，真实如是，即是自利所在。

所以，我们作为一个佛教徒，应该向往这些珍宝法则的亲证实践，应该知道其广大善巧的力与力的真实。所谓真实，就是非是言说，非是假设。所以，十八不共、十力、四无畏等法则，诸佛如来都实践过来了，而众法无染，彻观众法本无法，无法而行无量法，以饶益世间所需有情，令众生走出迷执，也就是对以为实有法之有情，令其破除法执。但我们若不亲证于法则，怎么破除这个法执呢？此处是我们应善思维、观察的。

时佛复告诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷言。我今语汝。汝等当应急疾听受是三昧王。

在此“丢弃”贤护菩萨了，直接给我们大家来讲！世尊仿佛有点着急了，因为看到天魔的魔障，能使大国王出家作比丘沙门奉侍法师三万六千岁，而不能闻这样的法，世尊回忆到这个地方就着急了，“时佛复告诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷言。我今语汝”，也就是说世尊不对着贤护讲了，直接对着我们来讲。“汝等当应急疾听受是三昧王”，急、疾二字在一起，一个急字就够令人冒汗了，还要再加一个疾字，世尊不是着急啊，实在是欲疾速成熟大家的善根。

无得奢迟。亦无忘失。善承事师。无令失所。

“无得奢迟”，即不要迟延、迟疑、浪费了这样的因缘。

“无令失所”，即如果知道何处传播此三昧，不要丢失了这样的学习机会，不要昧失了这样的教授之所。例如我们这里，不管是什么样的因缘使此处建成了一个般舟道场，这实在是不可思议的诸佛胜威德加持，当然也是我们本师释迦牟尼佛遗世威德聚集而成啊，我等依此因缘得以善根成熟，得以闻法、思维、解说，乃至修证，这个福德因缘真是难以言说。

求是三昧。以得为期。若经一劫乃至百千。不生懈心。无不得也。

懈怠之心，不可生起。我们闻此三昧以后，是对三昧向往？还是对日常生活向往？还是对自己的业习向往？还是对自身周边的杂缘向往呢？国内各地经常有人到这里来求般舟行法，当然也有国外的，不过他们的观望性多一些，大家来闻此法、向往此法，可是多在到了一定状态下，就会想自己还是回去好好生活、好好工作得好，所以，若真正于此三昧以证为期，实在要有善根福德因缘。

若一生中能证得三昧，就解决了旷劫以来的生死大问题，解决了旷劫以来的烦恼逼迫大问题，解决了一切众生成就阿耨多罗三藐三菩提的大问题，也就解决了一切世间的问题，解决了十法界一切疑难、一切法则！你这一生中能遇到这样究竟圆满的法则，那是什么样的福报啊？能实践，那是什么样的福报啊？能不舍这样的法则，那又是什么样的福报呢？这实在是需要我们如实地思维、如实地观察、细细地思维、细细地观察、正思维的一个法则，若是草率地一带而过，又回到世俗中去了，又回到杂缘炽盛的因缘中去了，又去拣择一些相应、不相应的法则，说高说低，说相应不相应，结果丢失现前的大利，所以为诸佛所哀叹，一切人天也会替我们感觉到遗憾！

贤护。若人一心求是三昧。常随逐师。不得远离。当设供养。所谓汤药饮食衣服床敷种种众具。

汤药、饮食、衣服、床敷，过去称为四事供养，这是出家人生活的基本设置。出家人是无所求的，但为道业、为住世佛法故，也还是要生活的。

及以一切金银珍宝。凡是资用。尽奉于师。无所爱惜。如其自无乞求而与。

假如自己有资具，则供奉于师，这实在是世尊希望我们唯系此法，爱乐、实践此法，心智中真诚相续。若自己无物，乞求应供与，这个要求看起来太重了，其实不是，这是如实的要求，也是一个相续的要求。我们汉地人学法、习法，在对此要求的认知中往往会生迟疑，或疑虑，而过去求法的确是这样的，不惜生命啊，况且财物呢？不惜手足头脑，况且自己依报之物呢？所以过去人燃臂、燃指、燃顶，实际都是说明菩萨欲舍自身故，假此因缘来表达一个真诚、如实之心智，若心不真，做这些作为就没有意义啊。

供养亦复如是，是引发真诚，引发一心求三昧的无所顾虑之心智，比如一切物皆舍弃了，一切杂缘皆舍弃了，就唯有此三昧的守护，那就是一心专求。若我们后路很多、杂缘很多，欲一心求此三昧，那是自欺啊。而我们现代人所具福德因缘炽盛、杂缘炽盛，欲求法者，舍起来就更难了。记得前年听人谈到，大概是广东一带有一个企业主，他做到一定程度，就把企业直接拍卖了，然后带着钱找一位喇嘛，他说，喇嘛，我有钱，你有法，我给你钱，你给我法。这位喇嘛说，你把你的钱拿回家去。为什么呢？钱虽很多，但心智不相应，若是真诚供养、哀求供养，即真正地为了求法而供养的时候，他反而不会重视自己的钱了。如果我们能真正舍弃自己的后顾，而来进趣一个法则，这是一心的勇猛之心。如出家，等于舍弃了自己所有世俗的不论是好是坏的东西，都要彻底地舍弃，能否彻底舍弃呢？可能一时从心理上舍弃不了，从形象上可以舍弃，若是心理、形象上都能舍弃，那实在是道业成熟了。我们都称阿难这样的比丘是身已出家，心尚未出家，也就是说于三界苦恼尚未真正出离，那么我们这个末法时代诸多出家众何以行持呢？应当思维、观察。

在此，我们应该知道一心求法、供养资具的含义了，实际就是真诚心。有的人只身出家了，什么也没有带，就以行法来供养，这是最大的供养，若还顾恋自己家里有多少钱、多少房子、车子该怎么来处理，这实在是于法不勇猛的一个纠缠。你说：“我要处理干净再来习法”，这还是多有顾虑啊。就如我们刚出生下来赤裸无有一物，行法之时，若是心无挂碍，无有一物可存，则是习法方便，这样的人一定有所成就。若今天惦记自己的家产，明天担心自己的公司，后天又担心自己的儿女，这样的人想要有成就，可能是十分有困难的，因为杂缘牵制。

钱财、物品的供养，真可能是次要的，而真正于一个法则不顾生命、不惜因缘、专心致志，则是很容易成就的。世尊在此处的宣化，意在于此，令我等一心求三昧，勿有其他的存念、回顾，或黏着，要舍弃众缘，但是行法，但是求法，根本顾及不得其他东西。若顾及，你就布施不了。而不顾，其实就是布施啊，不再去染著它，不再去守护它，不再去向往它，本来就是布施，所以说出家舍弃世间是第一方便布施。

趣得三昧。勿生厌心。贤护。且置如斯寻常供具。夫求法者。师若有须。乃至应当自割其身。肌肤肢体。供奉于师。师若须命。尚无爱惜。况余外物而不奉师。

世尊如是说，实在还是令我们归结到真诚、投入的心智上来。大乘经典与声闻乘经典的差异是很大的，声闻乘经典顺应俗谛故，从戒律、习法、交流上都很调柔，都是纯白之法，处处作安慰、调柔说、寂灭清净说；而在大乘经典中，多有猛利、疾速、威德说，欲令众生疾速成就阿耨多罗三藐三菩提。此处实际都是威德说，我们要善于观察这二种教法的差别机制，若不善观，人往往会生疑虑。

学习菩萨戒本时，很多人不愿意看，比如其中四大愿有宁堕地狱、千矛刺身、一劫二劫等等，很多人都畏惧这些誓愿，说这是不是太残忍、太过份、不相应呢？是不是有点逾越人伦道德的基本法则呢？实际不是。世尊的言说背后实在是大安慰、大真实说，此大安慰，就是究竟令你出离生死困惑、生死纠缠的法则，令你生起无畏，顺应法性。如果贴切到法性中去，人是会生无畏的，为什么呢？别无他路了。若是不依这样的誓愿，而顺应自己的业习感知，人都会畏惧，但若顺应法性，一时解脱，究竟安稳，这样一次次地靠过去，就不会产生畏惧了。此处教言亦复如是，因为身外之物当供奉无疑，那对自身呢？亦复如是，这实在是在提示我们为求三昧故而当勇猛发心。

贤护。其求法者。承事法师。将护随顺。其事若此。又承事师。如奴随主。如臣事君。事师亦尔。斯人如是。疾得三昧。

疾得三昧，是所有这些作为的缘起，假这些作为来彻底地舍弃身我执、法我执、财我执，乃至说彻底舍弃自我，归入三昧正行。若我们被我执、法执所障，或者有诸财物的贪恋、世俗贪恋，欲成此法，是无有可能的。

得三昧已。当念忆持。常念师恩。恒思报答。

若不如是，三昧之力会有进退，对此善导大师的故事中是有公案的。善导大师在世时，因为《观经》的因缘，在蓝田县悟真寺证得念佛三昧，所以多有比丘随他实践法则，有比丘证三昧后，心生增上慢，覆蔽心智，而三昧力不现，结果就诽谤此三昧。如果我们阅藏就可以看到，许多经典中都有这样的说法，不是说一证永证的，有的人证得三昧力之后，贪图三昧力的境界，堕入世俗之心，即贪心中，然后外缘一困扰，比如有杂音、杂缘、杂境相，就会生嗔心，于是就堕落了。世尊在世也有这样堕落的比丘，因为证三昧的功德生无色界天，八万大劫以后，善根因缘耗尽了，就堕入恶世之中。所以，念常师恩、常思报答，实在是三昧力相续的一个基本资粮。实际上，念佛三昧最主要就是知恩报恩罢了，因为一切皆是诸佛如来清净功德所给予，我等无一法可得，无一善根可存，也无一恶法可存，也无一无记业相续，但依诸佛如来的大功德藏作为生命、意识之随顺，这样易成、易得、易相应，若稍存自我知见，是很难于三昧力、诸大功德力相应的。对此法则，我们还当思维。

贤护。是三昧宝。不易可闻。

前面说“三昧王”，此处又说“三昧宝”，说其不是那么容易听得到的。我们无始以来忙于世俗沉沦，忙于种种业务，若依经教所宣，也就是有种种遮难，如释迦牟尼世尊因地出家，奉师三万六千岁，因天魔蔽障故，竟不得闻。而我们被世俗的劳务蒙蔽，比如有人在追求人天福报，有人在追求着世间种种事务，做种种事相上的事情，无有闻法之机，不能实践这样的法则，不能交流这样的法则，实际亦是天魔蔽障。闻法甚难，我们在世俗中已经成熟了自己的业、业相续，在业相续中不能自拔，不能自已，那么这种业相续就是“不易可闻”处，也就是所谓诸魔蔽障而产生的一个事实。

往往我们对闻法的机制与机遇很难真正生起尊重。在隋唐之时，若有讲法处，或山林树下，或闲静处，大家皆是向往、爱乐啊。而现在的闻法往往比较形式化，所以虽听者多，但利益者甚为稀少。就如我们做功课一样，若实是爱乐，那么功课就成为我们修证、成就菩提的增上机缘；若是“作一天和尚撞一天钟”般地应酬，或有劳役、厌倦感，这样可能会适得其反。在现在这个学习的相续机制中，我们究竟是以爱乐的心，还是以厌倦、应酬的心，实际就是一念之差的抉择，这一念完全在于自己，而他人或道场等外围机制纯属助缘，我们对此要有一个清晰的认知。

正使有人。过百千劫。但求闻名。尚不得闻。何况闻已。书写诵持。转复为他。分别说也。贤护。假使恒河沙数诸佛世界。盛满珍宝。持以行檀。其福虽多。犹亦不如闻此经名。

世尊在许多大乘经典中都有这样的稀有说法，例如对《大方广佛华严经》的经名，世尊也授过记，若能听闻此经名者，其人之福德不可思议。这种对大功德相的授记，实是诚实之言，但多有众生在此处不能生信，不能爱乐。我们知道，六祖大师闻到《金刚经》的一句话，“应无所著而生其心”，即得证悟，心生光明，心生喜悦。我们若是善根成熟，或说机遇成熟，闻此《般舟三昧经》名亦得不可思议的福德。

尔时世尊。为重明此义。以偈颂曰。

我念过去无量时　　具足数满六千岁

常随法师不蹔舍　　初不闻是三昧名

有佛厥号为至诚　　时彼比丘名和轮

其于世尊灭度后　　比丘广说是三昧

我时为彼天下王　　梦中闻告三昧处

此处所举的例子中，国王可能没有闻法之机，但于梦中得知有宣化三昧处。多有菩萨，乃至诸佛都发甚深广大妙愿，欲令一切沉沦有情以种种因缘出离生死苦海，若以显教，若以密教，若以白日教，若以梦中教，若以三藏十二部教来宣化，若以妙相庄严，乃至秘密名号、显教名号，乃至以神通力普遍摄化。文殊菩萨在其誓愿的根本归结处有一个誓愿，就是欲令诸多顽愚有情于梦中得遇施教，或者令诸多无闻法之机的有情在梦中得以闻法之机。因此，有的众生是在梦中闻诸佛名号、诸佛教言，得诸佛不可思议的神通力加持，见诸佛光明妙相的。

四种见佛者，若现前见佛、梦中见佛、通力定境中见佛，乃至舍报临命终时见佛，皆得殊胜善根成熟。现在我们所学习、实践的般舟一法，即“十方诸佛悉皆现前”三昧法，所宣化的是欲令众生现前得见十方诸佛，见佛闻法，不假方便，无来去于他方世界，佛亦无来去，我等亦无来去，但依心净故，善根成熟故，闻甚深法，证无生忍，抉择生死。

和轮比丘常宣转　　王当听受是妙经

从梦寤已即推求　　躬诣比丘请三昧

此处的“三昧”，是“十方诸佛悉皆现前”三昧之略称，非其他三昧，此三昧宝是一切三昧之王。《大佛顶首楞严经》中说，此佛顶首楞严三昧是一切三昧之王，此处为何又出来一个三昧之王呢？在此我们不予考究，但有一点，此楞严三昧与“十方诸佛悉皆现前”三昧之功德有没有差异呢？是异名同授呢？还是功德有异呢？就其善巧来说，楞严三昧可能有其特定所摄之机，此“十方诸佛悉皆现前”三昧普摄一切凡愚有情、凡圣有情，是不可思议的，所以此三昧有其广大善巧处。

遂舍王位而出家　　恭敬供养不暂休

经历三万六千年　　但愿后逢彼宣流

常为天魔来固扰　　终竟未果一听闻

是故比丘比丘尼　　诸优婆塞优婆夷

吾故诫汝此诚言　　汝当趣持是三昧

“诫汝”，就是劝说大家、激励有缘。“汝当趣持是三昧”，《贤护经》一开章，一直到现在，处处皆是令我等听闻、读诵、解说，乃至修行此三昧法则，世尊用种种比喻、种种引导来令我等于此法生决定信。

其欲敬承彼法师　　若经一劫及多劫

备奉药汤诸妙膳　　求闻如是三昧经

侍师供养，以真正速成此三昧功德。

又办亿数众衣服　　床敷灯烛及诸珍

精勤如是不觉疲　　为听如是妙三昧

所有供养的缘起皆是为了此三昧的住世、传播，何以故呢？此三昧的传播、实践、听闻，乃至随喜者，闻与不闻之向往者，皆于无上菩提种下不可思议的种子，于未来世必定当作佛，所以此供养是甚为有意义的，是世尊所鼓励，所赞叹。

比丘自无当乞奉　　乃至身命无吝惜

出家人没有什么可供养的，可以用自己所乞来的东西作供养，或者说以身供养，出家人所表现的就是舍弃世俗，作为法之守护、实践、传播者。

何况余物有惜心　　如是求者得三昧

受恩常念思报恩　　智人闻已应广说

恩者自有其恩啊，若对般舟三昧的实际利益与功德相不加了知，也可能有的人会认为什么恩与不恩啊？因为实践有成熟与否、相应与否，所以对受恩之处能否知晓，还真是一个未知数，而我们通过学习，通过相互在此法上的认知、交流，乃至宣化、实践，对恩德应会真正有所了知的。

“智人闻已广宣说”，真正智慧成熟者，对此法应常宣说，何以故？此法若传播、流通，能令有缘有情成就阿耨多罗三藐三菩提，得见十方诸佛，闻广大教言，即由三昧故而多闻，由多闻故能证阿耨多罗三藐三菩提，这个机制是不可思议的，所以宣化此三昧者能令世间有情得究竟安乐。

亿那由劫专精求　　斯妙三昧尔乃闻

假使恒沙诸世界　　盛满珍宝用行檀

能于是中说一偈　　此人功德过于彼

在布施中，财布施者只是一个结缘布施，即福德的布施，唯有行法、闻法、亲证于法则，这样能令众生得以成就无上菩提之大机。一偈之功德，能令人成佛，而多世界珍宝供养之功德，只是现一个福德之相，二者是不能比拟的，所以“此人功德过于彼”。

正言宣说一偈者　　过于诸劫那由他

何况闻已能广传　　斯人功德不可说

世尊不断来激励我等读诵、传播、实践这个法则。说功德，无功德，所以广大功德。因为功德究竟故，所以无功德所见，但实是功德，所以“斯人功德不可说”。

若人乐行于菩提　　当为一切求是法

于一切时处，应于当下修作广泛传播，于常行道作常守护。

必能正觉无上道　　闻已安住斯定中

世尊在此作法之抉择。我们现前菩萨们若要十分清晰地认知、抉择一个法，还不是很成熟，需要通过不断学习、观察、实践，以及对比佛法之成就与世间轮回之业相，才会对法生起爱乐与实践。

世尊在这一品中提示此三昧之不可思议、念师恩之重要、此法之难闻难得，我们不要一下去就言论于世俗，丢失自己的清净增上因缘，应常串习思维这样的法则，在相续的心智中、业相中数数地串习，亦应迅速成就这样的善根功德。

大方等大集贤护分嘱累品第十七

今天是大势至菩萨的圣诞日，乘借这个殊胜的加持，我们来圆满最后这段文字的学习。

“嘱累”，就是对一个法则的交代，包括何以延续、何以实践、其来源、其传播者，以及其传播者何以传播，何以应许等基本法则。世尊的嘱累有略说，也有广说，比如世尊对弥勒菩萨的嘱累就只用了四句偈子，因为对这些大智者仅用方便语、简略语，即令其心智相应，而对我等凡愚有情则多有宣说，乃至细说、广说、周遍地说，以令我等有法的依止，或者言说依止。

在一部经典的学习中，序分是经典的缘起、宣化对象，正中分是直接宣化的实际内容，令现前有情来实践、爱乐法则，而我们现在学的嘱累是流通分，是依现前利益者守护法则而欲令法住世，广传于未来、利益未来有情。流通分是经典中甚为重要的一部分，我们对一个法则的心相续，对一个法则的深入实践与认知，也就是流通的实际内容，即于成就菩提做不懈的实践与认知。所以有一个例子说，正中分就如把灯点燃起来，点亮现前大众心智之灯，让我们对法有一个完整、清晰、明了的认知，有一个实践的次第；而流通分就是广泛传播于未来世，以令佛种成熟在世间有情中，犹如传灯，照明于未来，无尽之灯，灯灯相传，不灭智火，令幽冥众生，或说无明昏睡中的有情得到光明照耀，得到觉醒的机会。这是一个法则的相续机制，经典基本都是这样设置的。那我们学习之后，于日常生活中，应该如何在正中分，即现前的利益守护中，犹如明灯一样自他照亮呢？而在流通分中，又该如何来传播于未来世，利益后人呢？实在是应该愈发爱乐、愈发喜悦。

我们还要令自己的心相续，于法相续，对于世俗繁杂的事相、不相应的言说，真不应该说，若不然学习佛法永远没有成就的机会啊，就如前面举的烧水的例子一样，又如磨砺一个法器，若心智散漫、放逸真是很难于法成熟，这样日复一日、年复一年地就浪费下去了。若遇到这样殊胜的教言而不爱乐，而喜于世俗，喜于杂缘，喜于闲谈，真是有点辜负了自己的机缘。如果辜负了自己的机缘，而不惑乱别人，还是有方便；但如果不仅辜负了自己的机缘，又扰乱了视听，实在是不相应啊。所以，大家在学佛的场合中、行道的机遇中，要珍惜！在世俗的因缘中，比如我们到家庭、社会等世俗场合中，尚需要存念三宝，存念佛的恩德、学教的恩德、师长的恩德、父母的养育之恩德，况且于道场之中、于学法之机呢？这个地方应该是认真的，不应该草率。

今天是大势至菩萨的圣诞，即使大势至就坐在我们左右，你不爱乐佛法，亦不得佛法利益。诸佛如来放大光明普摄一切众生，无间无断，你不爱乐佛法，一样不得佛法的利益。犹如昏睡之人，当日轮出于晴空，照耀阎浮提，一时众生皆得方便，各有所得光明，但昏睡者不得啊，你还沉浸在自己的无明昏睡、散乱业习之中，是不得诸佛大光明的。为什么呢？得与不得，在于其用啊，因为不知用，所以不得。诸位善知识，一定要珍惜自己点滴的机会，人命无常，过于山水，遇法甚难，闻法甚难，而喜于业习、流转三途八难是甚易啊！造诸恶业甚易，行诸善法甚难，难之又难！因为旷劫以来的福报，我们才有一个闻法之机，若还要把它毁于一旦，那后世之因、后世之果，是何因，是何果呢？菩萨们要善自思维，若真是不知，应该策励一下自己。

尔时世尊。告贤护菩萨言。贤护。是故彼善男子有净信者。常当精勤听此三昧。

“精勤”者，心应专注，于法应专注。若在杂缘之中，常令心散坏变异。当然，如果你是了晓法性，无不周遍，事事相相，皆无所得，皆无自性，那是行法方便，若行法方便，就真能拔人苦、予人乐了。

既闻受已。读诵总持。思惟其义。

“十方诸佛悉皆现前”三昧这个大功德相，亦是总持法所摄，所谓“总持”者，就是在一法之中能具足一切功德真实之相。

广为世间分别演说。

我们大家的演说都是什么演说呢？与法相应吗？自己爱乐这个法则吗？若是我们在法的因缘上尚不尊重、不爱乐，那在非法处又会如何运用佛法呢？我们不得不注意自己的言行，不得不知道自己的言行。现在还在安居的阶段中，还有三宝、诸佛菩萨的加被，能使我们的心定在善缘之中，安居结束以后，真是各人的业报、业缘相随相伴啊。

假若我们通过这一百二十天的安居，或者通过学习《般舟经》，对《般舟经》有一个了解、爱乐、实践，不断来常思维、常存念，一切时处不丢当下、不丢当事地来随顺法则，即所谓“当下修”者，来矫正自心，矫正因缘，或者如实知自心，如实知因缘，于现前烦恼中亲证菩提，那是十分有意义的。若这个因缘不能成熟，延续到安居之后会是如何？我们各自可以审观，因为安居之后，这样集中学习的机会、提醒的机会、交流的机会可能就更少了，各人的因缘可能就变得十分松散，说闲话、做闲事等世俗的东西可能不用鼓励就十分周遍，而那时我们再来运用佛法就比较累了。现在我们在这个省力处，在这个顺势的学习机会和实践观察中尚不爱乐，那到世俗之中，就是一泻千里啊。这不是怖畏之语，大家应该思维，因为我们这个阎浮提世界中，善少恶多，逆缘炽盛，坏法、灭法者及诸杂缘充塞于世，如法、正法、向法、增上之行，稀少之又稀少，犹如世间之珍宝，难得难遇。诸位善知识，善观察。

宜善书写。安置藏中。

“安置藏中”，实际就是收藏、珍藏、顶戴之意。此藏非是封藏起来，是让我们爱乐此法则犹如守护传家之家珍，这确实是释迦佛传给我们的摩尼珍宝，能促生一切功德。

所以者何。贤护。于我灭后当来之世。

也就是我们现在所在之时，世尊取灭三千岁、弥勒世尊尚未降世，在这无佛时间，多有恶知识出世，魔恼世间有情，若不依教法，我们就无以度脱，所以说此教法甚为珍贵。

遗教十分珍贵啊，我们这个时代若再不依释迦佛的教法，那真是必然落入三途八难。现在我们在八难之中，尚有佛法的经教可以实践、学习、熏修、传达，实在是不可思议的福德，应该尊重，应该认真思维。对此处若是再不屑一顾了，那少分的善根一旦散坏，恶业必然迅速成熟，那样的话，三途八难不是家园，你又归到何处呢？诸位善知识不得不思维！

安居结束的时间越来越临近了，我越来越感到心里十分沉重，而并不是明快，因为于法深究、于法则实践的爱乐，一定要引起我们每一个人的重视啊。多是有缘者无福，有福者无缘。无缘者多有向往，因为向往，还能成熟善根；若我们在有机缘之中，不爱惜、不珍惜，以后再遇法的机会就甚少，于法相续实践的增上机会就更是少之又少，那真是可惜。对此我们一定要生尊重想。

有诸菩萨摩诃萨辈。净信心者。为众生故。当求多闻。求多闻故。当诣诸方。听受正法。贤护。是故彼诸善男子。有欲乐者。具足信心者。摄受正法者。爱乐正法者。总持修多罗者。为如是等广宣说故。以如来力加持故。

“以如来力加持故”，在阿耨多罗三藐三菩提最殊胜教言的功德回施中，如果离开世尊的加持，是不可能成就的。所以，一切菩萨摩诃萨从初发心，乃至证得等妙觉菩萨，皆仗借诸佛功德作为念念增上，所谓皆不离念佛、念法、念僧。那我们作为末世之有情，亦应念念不离佛、不离法、不离僧，不离死，不离戒，若离开如此机制，我们就受不到三宝的加持，就会堕入世俗知见、烦恼知见，乃至邪见、恶见之中，流转于三途八难。这也应该引起我们诸位善知识的善思维、善观察、善择取。

书写如是大乘经典。以如来印。印封之已。

为何要以如来印来印封呢？说明此经教是世尊金口所宣，非后人所撰。这个认知十分重要，若有疑虑者，此法不成；若有谤毁者，此人堕落。以如来印印之，因为是正教言故，可依，可从，可读写，可实践，可传播。此“可”者，即是为净信者所守护，为证法者所守护，为爱乐法者所守护，乃至说为欲成就此法者所守护，此皆是以佛印、佛力相加故，而令我等生起正信与爱乐、恭敬与真诚。

世俗之心、凡夫之心，无有真诚啊，多随自己的性情而发挥，即在染著知见中各自发挥着自己的性命，所以流转于六道，各显己得。这个“得”，实在是种种因缘之别罢了。而如来世尊为了使此四生九有种种杂居有情成就大善巧自在力，所以与我等宣说此“十方诸佛悉皆现前”三昧，以令我等听闻、读诵、解说、实践成就，欲使我等能证得三昧，乃至多闻，乃至成就阿耨多罗三藐三菩提。“印”者，印许自心。这实在是应该关注，应该思维的。

然后安置于匣藏中。

无外乎是令我等如实尊重、守护、珍藏。过去，经典要装在七宝函中，以令人心生珍贵；又如诵经前要沐浴、净手、净面、净口等，为什么呢？处处是培养我们的虔诚心、恭敬心，也就是真实心。若是满不在乎，随随便便把珍宝一样的经典丢弃在随意的地方，随意地翻读、跨越、污染，你怎么能得到法益呢？怎么能生起尊贵与真实心呢？所以此处皆是在流通分中激励我们尊重、爱乐这个法则。

因为尊重、爱乐法则故，令我们自心尊重与爱乐；因自心尊重爱乐故，令心清净；心清净故，得见自性真实，成就菩提，这实际是假诸佛甚深清净功德来印契自心罢了。所以，若没有这个尊重、清净的印证，或说启发，我们于菩提不能少分知。我们的业习、妄想于无始以来已经成熟，我们在六道中十分纯熟，不假任何助缘就可以随意地轮回啊，我们的作为、意识、果报相，不论一天到晚做什么，思维不思维，择取不择取，都日复一日、年复一年地延续着，不假任何力，自然顺理成章。而于法得遇不得遇，得闻不得闻，真诚不真诚，这真是一个择取与福报是否成熟的问题了。

贤护。是中何等为如来印。所谓一切诸行无造无作。无造作者。未曾有。无为无相。无想无依无摄无取无住。一切诸行尽。苦因尽。有尽。一切烦恼尽。无生无灭无道无道果。

一切法皆是未曾有，但以佛印印之，令我等得知未曾有。一切法皆是绝待，何以故？无有自性故，无可重复。但是凡夫烦恼有情妄自认取，以自己阿赖耶识所储存的知见来印许此是善、此是恶，视为已曾有，视为无记，视为净，视为浊，视为凡，视为圣……，如是无量无边的染著认取，非是佛印，是造作分，是有漏，是有为，是为执着。如是执着，流转三界，是为必然。而以如来印印之，所谓一切无造无作，皆是未曾有，以未曾有故，所以“无为无相。无想无依无摄无取无住。一切诸行尽。苦因尽。有尽。一切烦恼尽。无生无灭无道无道果”。

若只说无生，众生迷闷，所以世尊渐次用种种言权引导我等认知佛印，即无染无著、无来无去、不垢不净之正信正行。一切法，本无生啊，说“因缘而生”，就破离了常见与断见，令我们出离这二种边见。读这段经文，如读《心经》一样，“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”，依智慧门观察，了无一物，空净光明，言说中实是为了除一切众生染著，除一切众生执着，除一切众生烦恼，以及烦恼的强执、业缘的强执、善缘的强执，乃至种种苦，以及苦的造作的强执。

一切诸圣。无有覆藏。愚痴所毁。智者所称。巧者能受。

因为愚痴者多生断灭之邪见，说顽空断灭，令人心智迷乱，所以说“愚痴者所毁”，即毁此清净心。而“智者所称”，即一切智者爱乐守护这样的教言。

如来世尊说此经时。无量众生。皆于阿耨多罗三藐三菩提。种诸善根。

这是真实之说。我等闻说世尊经教之言，犹如以如来印来印契自心，虽然一时未得以觉，尚在疑虑、徘徊，或者成熟与不成熟中，但是“于阿耨多罗三藐三菩提种诸善根”此机已熟，起码耳根已闻。对这样的经典、经教，及其内涵，我们能完整地、善始善终地来听一遍，或者乃至偶听一句半言，若是能过耳根，皆是善根啊，因为不同世俗之俚语、绮语、恶语，乃至邪见之语，诸佛正教之语能令众生得安乐，种诸善根，纯熟善根，乃至必至无上菩提。所以，于经法多以听闻，甚为重要。

彼恒河沙等诸佛世界。有无量阿僧祇诸菩萨摩诃萨众。皆从本国发来至此。咸为听受是三昧者。

一切众生的心智与生命参差不齐，表现得千差万别，这里提到的他方世界菩萨摩诃萨有如意自在力，即通力无碍，可以由本世界到他方无边世界，然后依其本世界世尊的功德名号而能得归，就如我们念“阿弥陀佛”本师名号就能得生阿弥陀佛本家本国一样。

“皆从本国发来至此”，皆是因为闻说此娑婆世界本师释迦牟尼佛殊胜功德名号，乃至其不可思议的三昧教化，以此因缘而从本国发来此国见佛闻法。这些大菩萨摩诃萨无量劫以来勤修种种法，于此般舟三昧，或说“十方诸佛悉皆现前”三昧纯熟无碍，所以称佛名之时，即见佛，即因即果，得以见佛闻法之方便。娑婆世界的菩萨要去他方见佛、闻法，也要称他方世界诸佛功德名号。我们现在是向往、观察、实践、爱乐、听闻此法则，以前我在河北一寺院里遇到一位居士，他念什么佛，什么佛的形象就会现前，比如拜八十八佛时，念到哪位世尊，这位世尊的形象、表情，乃至动作都会现前。我问他不同的佛有什么差别？他说最主要是手印有别，音相稍有差别。可能是他一人之说，我也不知道，也没见过。若真正亲证念佛三昧，得见诸佛亦不为难事，何以故？十方菩萨摩诃萨早已亲证这样的法则，乃至世尊亦说在其教化中摩诃迦叶尊者于此法之成就，以令后人有所依从。

我们现前正在迦叶尊者守衣入定的鸡足山上，受到迦叶尊者“十方诸佛悉皆现前”三昧真实功德的光明摄化，那我们怎能不爱乐实践此法则呢？若不爱乐实践，等到了其他因缘之中，欲得善根成熟，还不知会是如何？因为在俗谛法则中，炼钢还需要炼钢炉，若用其他的炉子，很难出很好的钢铁，所以道场对于凡夫有情的修持，从世俗相来说，甚为重要；从助缘来说，甚为重要，甚至有不可取代的重要程度。

彼辈皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。时此三千大千世界。一切大地六种震动。

世尊在说究竟了义教之时，广利法界有情，所以一切世界皆有六种震动，或说十八种震动，而撼动一切世间、感动一切世间、滋养一切世间、纯熟一切世间有情的善根，欲令一切昏睡、麻木、沉沦之有情觉醒、觉悟，走出幽暗冥的心智。所以震动者，是大光普照之相，是令众生觉醒之相，是感动世间之相。

所谓动大动等遍动。

每一个动中又有三种动，所以也说是十八种震动。不知大家有没有体验过这种震动？在经教上都有这样的记载：若在此世界及他方世界有善知识出世之时，若有善知识证得圣果之时，或在菩萨位中证得诸禅定方便、通力方便之时，十方世界一时震动，放大光明，所有已有诸禅定、诸圣果者知之，皆以助缘赞叹稀有，赞叹善哉。如释迦佛世尊出世之时，十方诸佛都来赞叹，在其成道之时，亦复如是。而若人证得初果、二果、三果、四果，乃至在菩萨次第中证果，亦得种种感动世间的威德与方便，这个地方是不假言说的。

当时大雄在东北走般舟九十天，出关的时候，整个天地之间都是纯白之色，其征兆是十分稀有的，因为九十天实践的内涵与功德也会感动许多世间有情。若是真正行法，如恒阳庵这个道场，也感动了许多有禅定、有福德的善知识们，很多善知识都在以自己的福德力存念这个地方、鼓励这个地方的道业成熟。当然，知者自知，不知者自不知，能得见者，有得见方便，不得见者，若是能信顺，亦得方便之利，但若我们在这个胜功德、胜威德的加持下而不以为胜者，那也就不是胜；以为诋毁者，也就诋毁。

所以，此震动实在是感动之时、激励之相、成熟之机的真实表达。我以前认为这可能是佛法中的威德，后来接触到一位有一定成就量的道家菩萨，他说在道家，证得他们的一些果位之时，一样大地会倾斜，会震动。有人说在其走般舟过程中，大地也会晃动。是不是这样的呢？这跟证果有没有关系呢？且不管它。但它能感动世间。尤其般舟一法，感动世间甚为周遍与广大。我们若是感激三宝，以感恩心来实践、延续此法则，甚为不可思议；若是以骄慢心、邪见心来行此法，则受极大危害！所以在这个法的宣传或传播机制中，一再要求我们，一再提示我们，要远离骄慢，要清净调柔，这是最首要的。但这个法又极容易令人生起骄慢心，因为能促生多种功德与善巧，而人一旦骄慢，则被其害，此时反而变得常人不如。这实在是这个法的大利与大害之处，诸位善知识一定要善自观察，善自思维。

涌大涌等遍涌。起大起等遍起。震大震等遍震。吼大吼等遍吼。觉大觉等遍觉。

这六种震动各显次序，有一浪高过一浪的状态。六种震动是总说，分说有十八种，如“大”、“等”、“遍”之说，实在是感动世间的。我们不要轻诩自己于法得利益与不得利益，但看是否利益世间，但看是否真正感动。在佛的经典中，经常会有“感动充满”、“大喜充满”等等充满的说法，实际就是在利益充盈之时，自身与周边世界会感到震动、喜悦、有力、充盈。藏传佛教中就特别提出内八种受用，其中充盈受用就是第一受用，自身得见光相与威德，其力是具的，其善巧是具的，非是言说，非是戏论，而是如实之内涵、真诚之功德感动世间。

乃至边涌中没中涌边没。时此世界如是大动。

如是大动，实际就是因为释迦佛在宣化此法时，感动了世界。如释迦牟尼佛在菩提树下，在覆以吉祥草的金刚座上，发“不证阿耨多罗三藐三菩提不起座”之誓愿，一时大地震动，于是魔宫就有裂痕、散坏，所以波旬就来觅寻有何方菩萨欲证菩提、发大誓愿而令诸魔生怖，故来挑战。有人说自己习法过程一帆风顺，其实，正是习法人多诸磨难，而除诸磨难，正是诸法之成就相，也就是说，一旦逾越，即是在此处有方便成就，观其自性无所得故，无所畏，于是就能逾越。

现在习法者多遇违缘而生畏惧，遇违缘而生懊恼，遇违缘而诽谤佛法，这实在是丢失佛法现前大利。多诸有情说，一打七、一念佛、一诵经就什么事情都来了，病也来了，烦恼也来了，家庭问题也来了，而平时什么都挺顺、挺好的。这就看我们在佛法中怎么依佛法利益来彻底解决无始以来的种种障，业障、烦恼障、所知障。这个障，乃是魔障啊，令其消除，真正得以亲证阿耨多罗三藐三菩提，得以法无碍，得以无碍智、无碍方便。对此应该思维，应该观察。

所以，行法中遇难缘，实是殊胜处，过去善知识都会这样来认取，而现在人遇到难缘就积极逃离，或多生怨恨，或多有诋毁，实在是可惜啊。佛法利益现前了，结果去谤佛去了，真是善根不熟，实在是很遗憾的事情。而无畏者、爱乐佛法者、真正知道佛法者，当危难一现前，就知大利现前，此时赞叹世尊，赞叹三宝，这样业缘即时得以消除，就会获得无上大利，以后再遇此类事情，就了无障碍了。一般修法，一旦善根稍有成熟，难缘必然现前，各个如是，非是一人，释迦佛在整个成道过程中，以及于菩提树下七七四十九日中，也给我们多作示现。释迦佛菩提树下成佛的经历，其实就是魔难的经历罢了，对诸多魔难进行逾越，对诸多魔难进行无自性的彻底审观、智慧审观，而亲证菩提。因此，稍用点功，有了难缘的人，赞佛的，那就逾越了；疑佛了，就滞那儿了；谤佛的，就受危害了。这是很清晰，诸位善知识在学法的因缘中，应该善观察。

尔时世尊。告尊者摩诃迦叶。

在《弥勒下生经》，乃至诸多经教中都有记载说，释迦世尊欲取灭之时，把正法眼藏嘱累于迦叶尊者，乃至将其所用衣钵嘱累于迦叶尊者善自守护，以待五十六亿七千万岁弥勒世尊降世时，传给弥勒世尊，并委托迦叶尊者将四句偈，即“法本法无法，无法法亦法，今复无法时，法法何曾法”嘱累于弥勒世尊。因此，迦叶尊者实是代表正法住世之相、正法延续之相、未来佛所受印契之相，是佛法中标志。

我们现在来到鸡足山，来到迦叶尊者守衣入定的这样一个殊胜道场中，是应该感到十分庆幸的事情，若不以为然者，有诸多考证，你可自去考证，若有信心者，自得信心安慰。而古来以久的善知识，不仅是汉传佛教、藏传佛教、南传佛教，那些有一定禅定，有一定量的善知识，对鸡足山都是顶戴爱乐、敬仰无疑、心常存念、礼其方位的。此话一点都不夸张，也可能我们住在这个地方就不以为然了，所谓生在福中不知福，可能就是这样的。

尊者舍利弗。尊者目犍连。尊者阿难。

迦叶尊者、舍利弗尊者、目犍连尊者、阿难尊者，这是释迦佛四大弟子，代表着一切声闻之上首。若我们看过释迦佛的授记就知道，他们虽是声闻之上首，实早于他方成佛，或早于他方住不退转大菩萨位，以大菩萨身摄化世间，但因娑婆世界人寿百岁之时甚为浑浊故，现声闻身来助释迦教法，来弘传世尊胜教，令法住世。应该如何来理解这种示现呢？还是说“千里江水千江月”吧，因为诸圣者犹如月体，发出清净光明，千世界、百世界中，若有水者，皆可映射，浊水也可以映射出此光明之月，我们这个五浊恶世就如浊水，而这些圣者，其圣威圣德圣光明照耀着整个法界，各个世界之中各有所映射、所取用。

及贤护菩萨。宝德离车子。商主长者。星德长者子。伟德摩纳水天长者等。五百人众。并余诸天世人。四部众等言。

“诸天”在此一带而过，因为在序分中已经广泛细腻地记述了赶到竹林精舍闻法的各个天。“四部众等”，四部，即指比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，即所谓佛教徒。

此处可见，世尊说法之时，不单对佛教徒，是对整个阎浮提，或者娑婆世界、三千大千世界所宣化，往往我们学佛之人会忽略这一点。波旬虽处处阻挠世尊的教化，但因世尊威德故，他亦赴于法会，虽是来现种种危难，但世尊善于诱导教化，令其发菩提心。波旬亦发菩提心，因佛大威德故，彻照一切世间有情心智，乃至魔王众生之心智，世尊亦令其心开意解。在究竟教言中，决定如是施教。

迦叶。

这里以迦叶作为嘱累对象。因此，我们在鸡足山这个迦叶道场，你若感觉到庆幸，就会受到不共的加持；若感觉到平常，那自有平常之因缘。

我今以是三大阿僧祇劫修成阿耨多罗三藐三菩提法。付嘱汝等。

当然前面提到的诸人、天、声闻、菩萨之类，皆在此嘱累对象中。不知在座哪位菩萨于世尊在世之时承受了此嘱累呢？

如是等义。一切世间所不能信。何以故。如来所说修多罗。最胜微妙。第一甚深。于当来世。能与一切众生阿耨多罗三藐三菩提。

是故我今殷勤嘱汝。汝当听受。汝当读诵。汝当忆持。汝当思惟。汝当修行。

这实是对我们大家作交代啊，我们都知道迦叶尊者正是这个法的成就者，为什么还要“汝当修行”呢？大家善自观察。

汝当开发。汝当广宣。汝当解释。汝当尽善。汝当流布。勿令断绝。

实是对迦叶尊者，乃至诸善知识、诸有情，来作末世法之嘱累，欲令此法广泛地流传、开发，能令众生信解、实践、成就阿耨多罗三藐三菩提。

复次阿难。若有诸善男子善女人。念欲修习此三昧经者。欲读诵者。欲受持者。欲思惟者。欲开示者。欲广说者。当应令他生正信故。令他读诵故。令他受持故。令他思惟故。令他开示故。令他广说故。我今为彼安住大乘。

令众生得如此法益，读诵、受持、思惟、开示、广说等等，以此因缘，安住大乘。

诸善男子善女人辈。广开发已。当如是学。常当念我如斯教敕。

也就是说，对这个嘱累，大家勿忘勿失。

尔时世尊说是经已。尊者摩诃迦叶舍利弗大目犍连。阿难。自余一切诸大声闻。及彼贤护宝德善商主星德伟德水天长者等五百优婆塞众。及彼从十方他佛国土诸来菩萨摩诃萨众。乃至一切天龙鬼神人非人等。彼闻如来说。皆大欢喜。奉教修行。

经教结尾处一般都是这样来提示我们，“皆大欢喜，奉教修行”，或“依教奉行”。奉教修行，是最为重要的嘱累，最为重要的流通，最为重要的交代，也是我们每一个现前大众应依教修行的一个终结之语，也是给我们一个最后的印契。所以，“奉教修行”是我等整个闻法的结顶之处，也是最终一个闻法的大机！

我们闻说到此《大集经》贤护品，通过近一个月的学习将其串习了一遍，在诸佛三宝的加被下，能同大家结一个于阿耨多罗三藐三菩提不退转的因缘，以使我们同生安养，同成菩提！谢谢大家，法会到此就圆满了！

[1] 恒阳庵：为云南鸡足山华首放光寺的下院，现名华首放光寺净土院，位处鸡足山海拔2400米左右。恒阳庵为般舟道场，住众轮流一日一夜般舟行法，常年守护，相续不断。（截止此次讲经时间——2006年8月，道场住众已相续行法一年半未间断。）

[2] 放光寺：全称云南鸡足山华首放光寺，位处鸡足山海拔2700米左右。

[3] 指祜巴温忠阿罗汉尊者于2006年4月被邀请到鸡足山放光寺一事。

[4] 闰月：2006年有闰七月，故放光寺夏安居共四个月。

[5] 见《无量寿经》

[6] 保安寺：即辽宁海城保安寺。

[7] 讲法时，恒阳庵还是女众居士道场，讲法结束后，2006年9月，有六名住众剃度，此后恒阳庵才有正式常住出家众。

[8] 如龙树菩萨所著《十住毗婆沙论》卷一入初地品第二中有：“般舟三昧及大悲名諸佛家。從此二法生諸如來。此中般舟三昧為父。大悲為母。復次般舟三昧是父。無生法忍是母”，又有：“般舟三昧父，大悲無生母。一切諸如來，從是二法生。”

[9] 此时为2003年元月，在辽宁海城保安寺，法师从2002年底开始为全国各地居士连续护持了五个七日八夜般舟行法。

[10] 经文为：“我作佛时。他方世界诸菩萨众。闻我名字。证离生法。获陀罗尼。清净欢喜。得平等住。修菩萨行。具足德本。应时不获一二三忍。于诸佛法。不能现证不退转者。不取正觉。”

[11] 恒阳庵为放光寺下院，在其海拔300米下方，故放光寺僧众及男众居士需每日往返于山路上下。

[12] 经文为：“是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中说，出于云翳，诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。”

[13] 经文为：“我作佛时。十方众生。闻我名字。欢喜信乐。礼拜归命。以清净心。修菩萨行。诸天世人。莫不致敬。若闻我名。寿终之后。生尊贵家。诸根无缺。若不尔者。不取正觉。”

[14] 见《佛说无量寿经》（曹魏天竺三藏康僧铠译）卷下：“阿难！其有众生，生彼国者，皆悉具足三十二相，智慧成满，深入诸法究竟要妙，神通无碍，诸根明利。其钝根者，成就二忍。其利根者，得不可计无生法忍。”

[15] 如《大方等大集贤护经》分正信品第四中：“斯人如是闻此三昧。诽谤轻毁。无一信心。谓为不实。志性顽愚。意无开解。复作是言。如斯经典。非佛所说。乃是世间钝根比丘。愚痴邪见。自作文章。严饰词句。若处众中。应如是说。亦如是教。汝诸众生。当知今此修多罗典。非佛所说。如是痴人。不知亲近诸佛世尊。不种善根。不修供养。习近恶友。多作众恶。当知是人。远离无上深妙法宝。永失无上最胜法利也。”

[16] 见《梵网经》：“尔时释迦牟尼佛，初坐菩提树下，成无上正觉已，初结菩萨波罗提木叉，孝顺父母师僧三宝，孝者，至道之法，孝名为戒，亦名制止。”

[17] 包括放光寺、盘陀石、塔院、恒阳庵、莲花寺五个片区建设。

[18] 见《净土十要》中妙叶大师著的“宝王三昧念佛直指”，其中有所谓十大碍行：一、念身不求无病，二、处世不求无难，三、究心不求无障，四、立行不求无魔，五、谋事不求易成，六、交情不求益我，七、于人不求顺适，八、施德不求望报，九、见利不求沾分，十、被抑不求申明。

[19] 三德，即恩德、智德、断德。

[20] 见《大般涅槃经》：“如来法身，非是涅槃。若但般若，亦非涅槃。但是解脱，亦非涅槃。我今为众生故安住入是三法，入于涅槃。”

[21] 见一卷本《佛说般舟三昧经》。

[22] 见《称赞净土佛摄受经》：“若有净信诸善男子或善女人。得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号极乐世界功德庄严。闻已思惟。若一日夜。或二或三。或四或五。或六或七。系念不乱”。

[23] 见《佛说观无量寿经》：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”

[24] 见《无量寿经》：“若有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。”

[25] 指鸡足山为迦叶尊者道场。

[26] 指的是在恒阳庵做建筑的工人。

[27] 见《普贤行愿品》：“言忏悔业障者，菩萨自念：我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受”。

[28] 见《佛说观佛三昧海经》：“佛告阿难。未来众生其有得是念佛三昧者。观诸佛相好者。得诸佛现前三昧者。当教是人密身口意。莫起邪命莫生贡高。若起邪命及贡高法。当知此人是增上慢破灭佛法。多使众生起不善心。乱和合僧显异惑众。使恶魔伴如是恶人。虽复念佛失甘露味。此人生处。以贡高故身恒卑小。生下贱家贫穷诸衰。无量恶业以为严饰。如此种种众多恶事。当自防护令不永生。若起如是邪命业者。此邪命业。犹如狂象坏莲华池。此邪命业亦复如是。坏败善根”。

[29] 指祜巴温忠阿罗汉尊者于2006年4月被邀请到鸡足山放光寺一事。

[30] 《金刚经》原文为：“我于阿耨多罗三藐三菩提实无所得，燃灯佛则与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼”。

[31] 释迦牟尼佛临入涅槃时，告诉阿难陀及弟子说：“ 我入灭后，汝等比丘，应依四念处安住。”

[32] 世尊本当于一百岁涅槃，但提前了二十年，以留二十年福德给后代佛子，使其修道资粮无缺。

[33] 见《往生论注》（昙鸾法师注），如：“夫法性清净，毕竟无生，言生者，是得生者之情耳，生苟无生，生何所尽”；又如：“彼土是无生界，见生之火，自然而灭”。

[34] 即祜巴温忠阿罗汉尊者，尊者于2006年4月被邀请到鸡足山放光寺。

[35] 见一卷本《佛说般舟三昧经》。

[36] 华首门：迦叶尊者守衣入定之所，在鸡足山华首放光寺上方300米位置，大约海拔3000米左右。

[37] 见《佛说观佛三昧海经》：“佛告阿难。未来众生其有得是念佛三昧者。观诸佛相好者。得诸佛现前三昧者。当教是人密身口意。莫起邪命莫生贡高。若起邪命及贡高法。当知此人是增上慢破灭佛法。多使众生起不善心。乱和合僧显异惑众。使恶魔伴如是恶人。虽复念佛失甘露味。此人生处。以贡高故身恒卑小。生下贱家贫穷诸衰。无量恶业以为严饰。如此种种众多恶事。当自防护令不永生。若起如是邪命业者。此邪命业。犹如狂象坏莲华池。此邪命业亦复如是。坏败善根”。

[38] 见《佛说无量寿经》（曹魏天竺三藏康僧铠译）：“是故，弥勒。设有大火，充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。所以者何？多有菩萨，欲闻此经，而不能得。若有众生，闻此经者，于无上道，终不退转。是故，应当专心信受，持诵说行”。

[39] 见《称赞净土佛摄受经》：“若有净信诸善男子或善女人。得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号极乐世界功德庄严。闻已思惟。若一日夜。或二或三。或四或五。或六或七。系念不乱”。

[40] 见《圆觉经》：“末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见”。

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南无阿弥陀佛

《大方等大集贤护经》浅示

目录

缘起

经题

贤护分思维品第一

正序分：皆来集会

贤护启教：菩萨摩诃萨具足成就何等三昧而能得彼大功德聚

世尊讲法：云何名为菩萨思维一切诸佛现前三昧

贤护分思惟品之余

大方等大集贤护分三昧行品第二

大方等大集经贤护分见佛品第三

大方等大集贤护分正信品第四

大方等大集贤护分受持品第五

大方等大集贤护分观察品第六

贤护分观察品之余

大方等大集贤护分戒行具足品第七

贤护分称赞功德品第八

大方等大集贤护分饶益品第九

大方等大集贤护分具足五法品第十

大方等大集贤护分授记品第十一

大方等大集贤护分甚深品第十二

贤护分现前三昧中十法八法品第十三

大方等大集贤护分不共功德品第十四

大方等大集贤护分随喜功德品第十五

大方等大集贤护分觉寤品第十六

大方等大集贤护分嘱累品第十七