导学10-1 自受用与他受用的实践
导学10-2 不空过才能成就念佛的功德
导学10-3 珍惜教法 多去念佛
自受用与他受用的实践
恭读《弥陀要解闻记》：（第66页-第70页）
那要是以果地觉为因地心，直下就承担一切九界众生的业力！地狱之苦你要面对了，你说“我们就受受地狱苦，让地狱众生得到休息吧！”你受到愚痴苦，你说“让那些畜生众生摆脱愚痴业吧！”人在受刑罚之苦，你就会说“我这个苦来代替一切众生苦，来遮止一切众生苦吧！”你看到斗争，就感觉斗争是毫无意义的，就会来遮止争斗的心念，真正地祝福天下人和合、和谐。
那果地觉为因地心，你说很不容易吧？我们想象起来真不容易。所以内誓外愿我们要了解，就能找到佛的果地觉这样一个角色。去年我们有内誓那个文字，实际那是个提示。诸佛如来乃至十方法界的众生，这个所谓的佛性、本性、自性，它是一如的，它本身是无诤的。所谓“一如”就是“性德一如”，这个谁都推翻不了，没办法推翻，因为它不建立，法尔本然，这个地方是无诤的。世尊证实到这一点了，所以他就有内誓—就是他内在的自受用。就像人把手举起来，把自己突出出来是一样的，我一举手—把自己突出出来了。
实际人人都有无诤这个性德的本质，我们表达出来了，就是说你要守护这个内誓，守护这个受用。我又跟人争斗去了，我又跟人找麻烦去了、我又说是非去了……你心诤了，你要知道这是习气、这是习惯、这是毛病，不要迷失它。好了，到此为止了，那开始觉悟了。怎么觉悟呢？因为你的内誓而觉悟！因为你本具的性德无诤而觉悟！回到内誓、回到性德上来，得究竟安稳。什么究竟安稳呢？不落空的。很多人说要不跟人争、不跟人斗，会不会落空啊？会不会浪费时间啊？什么也不作为啊？不是这样子的，无诤本身就是一个内在的受用。这个受用佛陀亲证了，圆满地证实了这个不可思议的功德。
那你说我们想入佛知见，以佛的果地觉来做人，这佛的果地觉是什么样子呢？这个无诤内誓就是他自在的受用、内心的受用。我们标了一个与事无诤、与法无诤……实际你可以写无限个无诤。你说无诤是不是愚痴啊？不是！无诤是不是懦弱啊？不是！你要去体验它内在的广大、深刻、宁静、周遍、具足、清净、无碍的事实，你要去体会这些东西。
我们从内心去体会佛的果地觉，就是你要立个誓！立誓干什么呢？就是来了解果地觉。世尊果地觉的内在是个啥受用呢？他自身是个啥受用呢？无诤！佛无诤，我也发愿无诤！那行不行呢？那要实践，不实践真不行的！以前说果地觉为因地心，就是把佛的自受用来作我们现前的自受用，那就是因地心啊！那就可以很清晰地去认知、去运用，你要守护这个！
很多人念许多心咒，那些心咒都是他的自受用，就像这个无诤誓愿是一样的。有的人修什么观世音、什么大势至、什么菩萨、什么佛陀的心咒，实际就是他的内誓！有一些修行者成就了，也传给人一个心咒，说你要好好地念，这是什么上师的心咒，这是什么本尊的心咒……实际就是他内在的誓愿！你说没有翻译啊？不给你翻译，翻译成无诤不好听啊，你感到无诤太平淡了，来点叽哩嘎啦的，你听不懂才好呢！就是用梵语什么的，反正让你不懂就好了。人一懂，就感觉到显化了，揭示出来了，就没味道了。就像这个无诤，是佛的受用，揭示出来了，人会感觉到：是不是没有意思了？我还是念点玄的吧！那你就念玄的，我们显教中也有玄的，对吧？《十小咒》、《楞严咒》……很玄！对不对？很长哦！像我们四川很多地方还念那个叽叽叽、吱吱吱……普庵祖师的咒，都很神哦！
但是有一点，这个内誓“无诤”两个字，就是佛圆满、清净、无碍的自受用。你用无诤的心念一句“南无阿弥陀佛”，你是个什么人呢？就是佛佛相念！你说这也太简单了，谁要你弄复杂的？对不对？复杂的不好操作呀！学佛不是为了复杂，也不是为了简单，要有作用力呀！用上力才好啊！你用不上力，说复杂、说简单都没有意义了。
那我们下去就可以用无诤的心去念阿弥陀佛。你说我已经发过无诤的誓愿了，尽未来际我要守护这个誓愿，实际你就表明你要顺性起修了。诸佛如来都是顺性起修而成就阿耨多罗三藐三菩提。但我们起步怎么起呢？你发无诤的誓愿就开始起步了。起什么步呢？顺性起修。这个功德不可思议的！这个十方诸佛一起赞叹也赞叹不完！为什么呢？虚空界尽，此功德无尽。因为性德的利益，任何生命、任何言词都赞叹不及。那你顺性起修，这样的功德福慧亦是无量。不是说你不知道那个量就是无量，是无量之无量。因为性德的功德海是不可称计的。你真想在此一生中每个当下不虚过，那你用这个内誓的无诤心去称念“南无阿弥陀佛”，或者你先发个无诤的誓，实际也就是守护阿弥陀佛的受用，守护诸佛的心智受用，你再去念佛。佛佛相念是个什么样子呢？你去体验好了。
很多人说这修行、那修行，我说你怎么修行啊？不顺性你修什么行啊？不发无上心你修什么行啊？不以果地觉为因地心你修什么行啊？自心尚未明，你修什么行啊？你怎么修？
这个内誓是我们了解果地觉的内受用的一个重要角度。你再发一个心—为利九界众生故，为令十方九界众生圆成菩提故，我来念佛，来做一切善法，来实施一切作为。你这两个愿有了，阿弥陀佛的自受用与他受用都可以表达出来。
明悉法师：
我们今天念这段，重点就是讲这个无诤。
无诤，其实我们在上一个安居用很长的时间一起学习的那个《净土传承与誓愿》，专门讲的就是无诤的自受用这一部分。我们今天也简单略看一下。
果地觉因地心，这个是念佛的一个大纲，直下就能承担一切九界众生的业力。这个一切九界众生的业力，不是说靠我们自己的能力、自我的作为去承担，而是佛的功德来承担一切九界众生的业力，而我们要随顺于佛的功德来觉悟一切众生的业力。这一点，就是我们的一个用心的下手点。
如果是按自力的话，我们的业力、别人的业力、众生的业力，我们都是很难承担的，很难去承受的。但如果你是一个念佛人，你是一个随顺佛力的这样的一个行人的话，那我们对一切的业，我们不需要去排斥它，因为最主要的是你不著实它，你不把它当真。
一个念佛的人呢，其实你心念的是佛，而九界的一切业它是如幻。在这个一切如幻上，你是有抉择的——就以佛的功德作为守护，去抉择一切现行，它都是佛功德的一个展现。
业有没有自性啊？再大的业也没有自性，再大的业也都是因缘法。那我们去透视它的本质，我们在这个本质处就得以落实，可以安心。所以当你不染著于业的时候，其实业它也就不能再成为真实的一个能够令你堕落、令你生起极大的恐惧、令你排斥、令你著实——它这个作用力就会消减。
所以当我们有这样的心量的时候，我们就会有一个广大心，有一个平等心，我们面对受苦的众生，我们会生起慈悲心。这样在三界当中，无论是地狱苦、饿鬼苦、畜生苦，其实在我们当下这一念心都能投射出来。因为十法界不离这一念心。
我们可以去体会体会愚痴的苦，体会体会地狱的苦。当我们染著了嗔恨的时候，我们堕在了嗔心炽盛的这个境界中的时候，地狱苦就现前了，这是从因上说；那从果上说，你要是得了一个非常痛苦的病，求生不得、求死不能的那种痛苦，其实就是地狱苦在人间的一个折射。
但是你是一个念佛人，面对苦的时候你就会以这个为道缘、道用去觉悟这个苦，去成为你一个念佛的推动力，念佛回向一切受苦的众生，愿他们都不再受这种苦。这个就是用果地觉的心来修行，用念佛的心来面对生活。那一切的苦也不成为真正的逆缘了，它就变成了修道的增上缘。
所以你看，佛法其实教我们怎么样用心，教我们怎么样在发心这个缘起上来转境，这个是佛法的珍贵之处。
佛法不是说去改变外境，而是改变自心，改变自心的缘起。那这个时候，由心而显现的境界，也就发生变化了，你会面对一切的苦的时候，我们就无所畏惧，我们去承担。
因为这个苦既然落到我们的身上，一定是有因果的。它有因果，你就坦然面对这个果报就好了，这也不要去怨天尤人，都是曾经造过的因的一个成熟。但它虽然成熟了，它也没有自性，在显现成熟的当下它也显现了解脱，它就是刹那生刹那灭的，所以你去对抗它没有意义，那这个时候我们的心就是觉悟的。
觉悟的心行是什么状态呢？它是一种接纳的，是一种开放的，是一种感恩的，是知道它的本质的，是不被它的表相所迷乱的，这样的心才是觉悟的。相反的话，如果我们不觉悟，我们就排斥，极大的排斥痛苦，在痛苦的面前生起怨恨、颠倒、怨天尤人。
造因的时候敢造，果报现前的时候不敢承担，这个其实就是一种迷失。这个就是在苦果现前继续制造苦因，那轮回就不停啊。其实我们每天都在因果中，每天都在承受着因果，当你苦果现前的时候，如果你不觉悟的话，你其实是又在重新制造一个轮回的因，轮回就会相续下去。
每天我们都有事情发生，其实每天任何事情发生都是一个果。但觉悟的生命，他在果现前的时候，去接受它，去觉悟它，就不再去制造排斥、对立、对抗、怨恨，或者说抓取。他不再制造这些苦因，那他其实当下这个轮回就了了，当下这个轮回就切断了，就超越了。
所以，了生死还是在当下这一念来了的。了生死就在这一念当中，你能不能念佛，能不能超越业相的相续的执著，这个地方是关键之关键，就是关键于当下这一念，关键在于当下这一念。
佛法修行，不离当念，往生也不离当念，你这样念佛，那你当下这一念心就是往生。往生就是超越轮回，轮回不再相续，那就是往生。所以其实在苦报现前的时候，你可以检验自己的心行是什么样子的，是不是果地觉为因地心这样的一种用心方法。
如果是的话，那随喜，这样的发心是不可思议的；如果不是，我们就要去调整，我们就要反省自己，对自己的实践法则要认真。
如果你不认真，那你就是习惯的相续，你就是仍然活在这个对立中，仍然是以老一套来面对你的生活，去怨恨别人，把一切的过失都推到别人身上，凡夫就是这个特点。他一旦遇到不如意的事情，就开始怨恨别人，那就迷失了自心了，这就心外求法了。
受一点苦就怪别人，是别人造成的，这样的人其实连因果都不信。信因果的人，就会面对自心。面对自心，我们才有机会觉悟，然后你才能够去念佛，才能够随顺佛的功德来觉悟自心。
这一块儿，其实就是教给我们如何精准地去实践果地觉为因地心的一个方法。
其实这样的话，我们内心它就会是无诤的。无诤的心，是你心本来的状态。我们本心是圆满的，我们的心本来是清净的，你的心本来是无染的，本来是觉悟的，就是我们自心本具如来智慧德相嘛。
所以我们这样运用的时候，它就契合了这个心的本质，它就顺性，它就与性德的这样的不染的功德是相应的。这个时候，也就是我们在守护我们的自受用，守护你的这个心地，守护心地的无染清净，那他就能够体验到这种广大、深刻、宁静、周遍、具足等等。
你体会一下，如果你染著在一个业相上，你这个心它也不广大，心量很狭隘、很狭小。一个天天怨恨的人，怨天尤人的人，他心就是很狭隘的、狭小的。天天说别人，你看好多人，他特别喜欢说是非，特别喜欢去指责别人、批评别人，这样的人，他心量肯定是狭小的，肯定是狭隘的。一个心胸广大的人，他其实是没有那个精力，没有那个时间，没有那个念头去指责别人的，他都是回归到自心的自受用上来，守护这个无诤。
那这样，到底是实践法还是没有实践法，我们自己要看清楚。不要去看别人，就看自己的心就好了，看自己的心就是自受用的守护。你眼睛一旦往外看，一旦去落到外相上，落到别人好不好、怎么样的话，那其实就丢失了这个自受用。这个地方，其实修行的人他没有别的，他就是回观自心，觉悟自心。
所以自受用，它就是自己内心默默地去用的一个东西，称为自受用。可以说我们在一切的因缘当中，都要守护这颗心，都要让这颗心不要落在二元对立中，不要落在一个著相的、分别的这样固有的习惯中。
当然说我们一切众生都有习气，我们之所以有习气才称为众生。但这个习惯来了并不可怕，你觉悟到了就好。习惯来了，你正好念佛嘛，而不是把法则丢在一边，一直随着那个习惯迷失下去，一直放纵自己，放纵自己的身口意三业。我就说别人我就很爽，你就一直说别人、一直说别人，那你最后爽了半天有啥用呢，你不好好觉悟自心。
好多时候，我们是通过向外在的作为上来发泄自己的情绪，发泄自己内心的积累，而没有在回观自心当中运用法则来消融自己的烦恼，来处理自己的烦恼，让心地回到安稳上来。这个就是有没有信仰的一个分水岭。
有信仰的人和没有信仰的人，其实还是看你到底是有没有去实践你所学的教法。没有实践，其实通通叫做没有信仰，别看学得再久，说得再好听，甚至会讲，讲得天花乱坠。如果自己遇到事情了不实践，自己遇到事情了仍然是怨恨，仍然是排斥，仍然是对立，仍然是争世间的利益，那这个其实就是没有去守护自受用，没有守护无诤，那就是一个假的念佛人，表里不如一，不真实。
修行最忌讳的，其实是不真实。所以你看善导大师讲那个圆发三心即得往生，那个至诚心，他解释成真实之心。所以我觉得一个修行人要真诚，要坦然，要有一个赤子之心，不需要任何的伪装，不需要任何的伪装。那这个其实都是自受用的一个实践。
人坦荡就好了。其实好坏本身都没有实质，你去包裹它，你去伪装它，这是最愚痴的人。你的优点它也没有实质，你的缺点也没有实质，那这个有什么好伪装的呢？你就坦荡如实就好了。人非圣贤，孰能无过。我们面对自己的过和别人的过，你都坦荡大方，都知道它是不可得的，那这样的心多么地广大呀，这样的心就是一个赤子之心。所以我觉得，大家要作一个真诚的人，做一个如实的人就好了。
所以，其实自受用这个地方并不是说有多么地高深。我们一听说佛自受用我们来用，我们觉得这东西太高深了，太难了。其实并不难，恰恰很平实，恰恰确实是很平实。佛也是从平实当中去实践法则而成就的。
像禅宗讲平常心是道，我们念佛人也是这样。这个平常心其实就是如实、真诚、坦诚、坦荡，在这样一个内心的世界当中，我们真实地面对自己的起心动念，对自己的心负责任。对起心动念不要说在自己心念当中不当真，在表面上作文章，那是最愚痴的。
所以说自受用这部分，这个地方其实以前我们讲过很多了，这里也就略略地提一下，大家如果是没有学过《净土传承与誓愿》，可以回头系统地去学一下。我们这儿也不多讲了。
我们知道一切诸佛，不光是阿弥陀佛，一切诸佛他之所以能够成就阿耨多罗三藐三菩提，他都是要守护这个无诤的内誓的，一切诸佛都是。为什么呢？因为这个无诤就是性德本身，无诤它就是实相的一个不增不减这样的一个表达。
一切众生的心其实都是实相心，诸佛都是亲证了这个实相心才成佛嘛。所以说，我们在无诤内誓这一点上要有所认知，有所去实践，才能够说念佛这个法门的实践才会有内容。所以这里面谈到我们跟佛的功德相应，从誓愿下手。
誓愿，它就包括了内誓和外愿。内誓就是自受用，外愿就是利他，发愿利益众生。你想想，阿弥陀佛他给我们展示的四十八愿的广大的功德成就这样一个净土，为利益九界一切有情，这个功德是多么地震撼法界，它多么的周遍又全面。
你看那个四十八愿，他方方面面都想到了，一切的利益，那里面都涵盖了。这一切属于他受用，就是利他，利益九界众生的这个心。自受用就是如何处理烦恼，如何处理这样内心的起心动念，守护这样一个心，时时刻刻。
从一个修行究竟的一个实践教法的人来说，其实他念头都是不空过的，念头是不空过。但这个里面不是说要求我们一个念佛人，必须做到每一个念头都要觉悟才能够往生，不是这个意思。就是说，实践教法呢，我们在实践的过程当中，他要先知道大方向，然后再慢慢地，一步一步地来由生到熟，一步一步地去落实在你的生活中。
所以其实当你大方向确立起来的时候，你就已经与佛功德相应了，已经与他的功德相应了。
所以说发愿最重要！发愿就是这个大方向的确立。你从确立这一刻，一直到，从时间相上来说，一直到成佛这条路上，我们都是在不断地去实践这个法则而已，不断地去实践这个念佛法门，不断地去与佛功德一个印契和相应。
那这个过程，其实是一个游戏的、自在的一种体验，它没有什么增减，没有什么实在的法可得。你会一直在这样一个缘起下，这样的一个佛功德承载我们的一个缘起下，我们与佛心相应的这个缘起下，去体验生命的无穷的变化。那这也就是说念佛这个法门，它要以誓愿为引导。
佛发什么誓愿，我们就发什么誓愿，这就叫随顺佛愿。佛发这样一个“若不生者，不取正觉”，它既有内誓也有外愿，那我们也要发这样一个愿。“若不生者，不取正觉”，包含了自他二种受用。那我们在念佛的时候，也要从这两个方面去多用心。
所谓的他受用，就是要为众生念佛，不为自求，为九界一切众生离苦得乐，为了让这样的“愿共诸众生，往生安乐国”，内心多去祝福，祝福别人，祝福这个世间，培养这个慈悲心，这都是他受用的一个训练。
你看我们每天面对的生活当中，你经常会听到新闻报道，中东的战争，多么可怜那些人，俄乌战争已经死了上百万了，每天都有人牺牲。那些在战火当中流离失所的、失去家园的人们，衣食不保，这么冷的天，取暖都成困难。
当你听到这些、感受到这些的时候，你内心会不会为他们默默地念一句佛，从一个不忍众生苦的角度念一句佛，这时候你的念佛不为自求，对不对？它只是希望众生离苦得乐，拔一切众生苦，祝福他们，回向他们往生极乐，这个就是他受用的训练，也确是这个时候你在随顺自己内心所发的利他的誓愿——“愿共诸众生，往生安乐国”的这个誓愿在念佛。
自受用这部分，我们刚讲了，什么事情来了，自己内心不要落在对立当中，要把它汇到法上来，无论逆境顺境都是念佛最好的机会，都去接纳它，感恩它。
所以，这些讲的都是一个念佛的用心方法。
大家学这些法呢，不要把它当成知识道理来学，就是要用一个怎么用心这个角度来学，去体会，去运用，那就会有味道。如果你当成一个道理来学，你学几天你就觉得这反复说的都差不多，今天说明天说的，说的内容都差不多，你就觉得没意思了。
所以，佛法只要你去实践它才有味道。
《闻记》导学10-2
不空过才能成就念佛的功德
恭读《弥陀要解闻记》：（第70页-第73页）
你说我读四十八愿，像阿弥陀佛发那三个大愿一样——“设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉；我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉；我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。”他就以他的名声传十方作为布施者，接引一切众生成就阿耨多罗三藐三菩提，这就是他的超世之愿。超什么世呢？以名号印契众生，令众生一时回入阿耨多罗三藐三菩提的性修不二的功德海中。我们也可以这样发愿啊！
内誓外愿，自受用他受用都有了，你再来念“南无阿弥陀佛”，你再来执持名号，你再来平时的作为，你就是一个无畏的人，你就是一个不被一切业力制约的人，你在一切业力海中得自在。如鸭游水，于水中得自在，不再被其淹没了。要不然你麻烦死了，就像落汤鸡一样，你就挣扎吧！在业力海中不知道什么时候就被淹死掉了。
所以这个内誓外愿是我们认识佛的果地觉为因地心一个最简洁的、最直接的方法。你说以前没有这样实践过，也没有听人这样说过，咱们不管他，咱们只管去实践就好了，有利益就好了。因为善知识们施教角度各不一样，作为各不一样，不能说哪个利害得失，只是说角度不一样。我们在这个地方谈论这个角度，那大家就通过这个角度来认知。
像我们昨天谈到以“究竟不退”这个作用力来念佛，实际是以究竟不退安心再来念佛，以究竟不退这个作用力安心再来实践一切法。我们的作为就不飘飘忽忽，就踏踏实实的，就可以十分认真地实践这个法则。这个果地觉为因地心，你要是以究竟不退这个作用力，来作为安心方便，来执持名号，来熏修一切善法，功德亦不可思议。不过是果地觉换了个角度，顺性换了个角度。你说哪个角度最精准呢？你用哪个方法去实践了，哪个方法就最精准；你要不用，它再精准也没有意义。
现在我们讲的都不是太少，依教奉行者就会得到不可思议的利益。那要是听闻听闻、学习学习，过过耳根，这样也可以作为一个道种放在那儿，哪一天我们真正需要了，再去实践的时候，才能真正地成熟起来。因为我们大家有这样一个意乐来学习，这本身就是善根的成熟。成熟什么呢？我们向往性修不二的认知与实践，是了不得的一个善根成熟！因为我们哪怕动一念忆佛念佛，向往于究竟教法，这一念都不可思议！况且我们能身体力行到报国寺这样一个净土道场来学习呢？
这一点起码我们现前大众，在听闻以后拿出一些时间，去把佛的内誓外愿——就是自他二种受用，这个果地觉去思维思维。我们后面还有几节课，可以在这个地方多着着力、多用用功，不辜负蕅益大师及历代祖师们的悲心给予。
蕅益大师在著这个书的时候，真是呕心沥血。蕅益大师寿命很短，五十几岁就去世了，可能还没我年龄大就去世了。他的著述很多，真是呕心沥血，治学严谨。他想传递的无疑是希望我们于这个不可思议极圆顿的法则、三根普被的法则、圆收圆超的法则中得到利益。这一定是他内在的悲愿。
我们学到这个序分，蕅益大师在这个地方反复提示，像书上讲的“净土法门三根普摄，绝待圆融。”这个地方不是为了赞美而赞美，实在是策励后人尊重之尊重——尊重这个难得的闻法、遇法、实践法则的胜缘机会。要珍惜啊！
我们人生的每一时刻都值得珍惜！每一件事情都值得珍惜！珍惜，它的价值自然会显示出来。当然你说我就放逸，得过且过，那也没问题，但我们的生命就会变得得过且过，就在自我轻视中消失了，新一轮的业力会使我们的生命更加没有价值，在更加浮漂的一个业报相续中。
所以这个果地觉为因地心 ，用佛陀的内誓外愿、自他受用来审思、来认知是一个得当的方法、可行的方法、可以去反复实践的方法，是值得我们去作为的，也是净土教法的一个特质——所谓的果地觉为因地心这样一个特质。这个念佛法门就成为事实。念佛就是里外一如地念佛，因为自受用与他受用，这个念佛的功德就如佛佛相念一样，那么我们的身心世界的确会发生不可思议的转换——内在心智的升华与外在依报的转换。你需要去实践，去反复勘验。
六道轮回本来就是六个角色——地狱、饿鬼、畜生、人、天、修罗，你看这六道在不同的角色中。你说“我是人，永远就是人”，你就浇筑个铜像，你也不能永远是个铜像人，成住坏空的世界中会把你融化掉。我们生命这个轮回大家一定要看清楚，实际我们每一个生命都在不断地转换角色。那我们为什么转换在六道轮回的被迫的角色，而不去扮演顺性修持的佛陀的角色呢？或者觉悟世间的角色呢？
明悉法师：
我们要知道呢，“我们现在是一个人”，它只是一个暂时的因缘。其实我们的心，它是一个无限的可能性，它有无限的可能性，它随什么因缘就显现什么样的果报，显现什么样的相，展现什么样的作用，而本质是不增不减、不垢不净、不变的。
所以，叫作心佛众生三无差别。“心佛众生三无差别”这颗心，它是有无限的可能性，它取决于你随顺什么样的因缘，就会展现什么样的果报。而这些果报你不能着为实有，不能执常。
你作人，你就永远作人吗？不可能的。因为你的念头在各个法界当中切换。我们轮回，我们就要永远轮回下去吗？我们要不要发一心要出轮回呢？我们这一念心既然与佛无别，我们为什么不去作佛呢？我们为什么甘心作轮回可怜的众生呢？这个地方我们要生起惭愧心。
知心是佛，常生惭愧啊！知道我们内心与佛无二无别，但是我们没有修行，没有顺性起修，没有去忆佛念佛，所以一直随业流转，才呈现了六道的流转相。这地方要生起大惭愧！那我们要认认真真地去实践教法，我们要把生命成佛的这样一个可能性运用出来，这个作用力展示出来，我们去扮演佛陀的角色。
好多人固化这个自我意识，固化这样一个凡夫相。你一跟他说果地觉为因地心，他就排斥，他就不接受，他觉得你说的东西也太高了，我一个凡夫怎么能做到？他就执著这个凡夫，执著有一个实有的凡夫，执著你的业报。那你这样一个执著的心，你学什么佛呢？
学佛就是要放弃这个执著，学佛就是要成佛的，这一点大家要知道。学佛是干吗？学佛，不是说仅仅做一个好人，做好人不用学佛呀，你学世间的善法就可以了。学佛就是要作佛的，学佛就是要觉悟的，学佛就是要超越轮回的、觉悟一切，这是学佛。
所以念佛也是这样，念佛我们就要以佛愿为己愿，那才叫念佛。佛发的这个誓愿——阿弥陀佛的誓愿，我们要经常……你以阿弥陀佛为师，你就要以阿弥陀佛的誓愿为守护，这是顺理成章的事情。
现在的念佛人，他有多少会这样来念佛呢？他不去发佛的誓愿，不去随顺佛的誓愿，不去扮演佛，不去体会佛的功德，那你算什么念佛人呢？你念的是一个空洞的佛，是一个只有表相没有内涵的佛。所以所谓的内涵，就是我们心性上、心地上要去契合于法，契合于佛这句名号的功德。
所以佛他发这个四十八大愿，也可以说用这三个偈颂来表达：“设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉；我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉；我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。”
这些我们要经常去念念，经常去读一读。读一读，读久了，你内心就亲切了，你也会这样去想，慢慢地，你念佛，你内心也会以这句名号功德去回施一切有情，去接引一切有情成就阿耨多罗三藐三菩提。
你心就会这样去想，这样去随顺。诶，这个时候我们就在扮演佛嘛，你就在体验这个作用力。佛是这样的一个作用力，你去体验它，去融入它，顺着这句名号的功德，你去体会体会。
这样的念佛方法呢，其实是挺简单的，其实它也不难。有时候你认为难，你认为高，都是你自己想的，自己在那儿没有实践，用识心、妄想心去不接受，去怀疑，去排斥，那没有必要。
所以说这里一再地强调呢，我们讲得不少了，但是要依法去实践才有不可思议的利益。
不是说只是听一听、学一学、过过耳根，作一个未来得度的一个因缘，那就太可惜了。大家要不负此生啊！此生你就要解决问题，你等到以后等到啥时候啊？我们过去生都一直在结缘了，一直在种善根了，那你今生如果还是只是结缘，只是过过耳根、作一个道种，“此身不向今生度，待向何生度此身”呢，古人说的，对不对？
所以大家遇到佛法呢，你看这些祖师们他们这么的呕心沥血、这么的悲切、悲心切切来教化我们，留下宝贵的著作来唤醒我们。你读这些祖师们的开示会感受到他们的悲心，感受到他们的痛切，感受到他们在法义上受益之后的那种不顾一切地、为法忘躯地守护教法的那样的一种力量，这种力量就叫作誓愿。
有的时候我们觉得我们好像不太会发誓，不太会运用这个愿，那你就要去多体会这些善知识们的心，多去读佛的经典，多去读祖师的开示，读这些论著。那你就会被他那个心所感动，被他们那样一个赞佛功德、为教法的住世而呕心沥血的这样的一个悲愿……
当你这一念被他感动了，那你这一念就相应，慢慢你也会发这样的愿。彼既丈夫我亦尔，何可自轻而退屈？我们都是一样的其实，他不也是由——祖师们不也是由凡夫修成的嘛，他也不是说生下来就是祖师，那我们不也是一样嘛。所以这都是无自性，不是说一定非你必须是凡夫，他们就必须是祖师，都是看你怎么用的。
我们每个人都有这样一颗心，都有一个可以实践教法成佛的机会，在这样一个这颗心所展现的世界里，就是我们应该珍重的、珍惜的。所展现的现缘当中呢，就是要去珍惜，不要得过且过。
珍惜现缘非常重要，珍惜现缘我们才不空过，不空过才能够成就念佛的功德。
《闻记》导学10-3
珍惜教法 多去念佛
恭读《弥陀要解闻记》：（第73页-第75页）
我们现在是有这样的方式方法，假设没有这样的方式方法，那真是应该去寻找了。就像《无量寿经》中讲，设满世界充满大火、劫火，我也要越过这个劫火去求这样的法。为什么呢？有一亿菩萨因未闻此法而退转于阿耨多罗三藐三菩提。五浊恶世甚易于退转！世尊在《无量寿经》中讲到，有一亿菩萨因不闻此法而退转于阿耨多罗三藐三菩提。什么此法？就是念佛法门。若没有到阿鞞跋致—所谓八地以上的菩萨，退转的机会随时都有。那我们要是用一念、用十念、用百念来忆佛的果地觉，来忆佛的自受用心、自受用的内誓与外愿，阿鞞跋致这个功德是决定不可思议的，一定会成熟的，一定会展示出来。我们会了解什么是阿鞞跋致，它所依止的根本功德在什么地方—就是性修不二，无所建立，无所毁坏，广利世间。“无所建立”怎么能广利世间呢？像佛四十八愿中没有一个自我建立的，都是利益世间的；像无诤内誓没有建立的，只是顺性展示它的实际功德罢了。性具圆显的这个功德，佛显示出来了，表达出来了。
我们真正有善根成熟的意乐、向往，我们来对得起这一己之灵，我们就去实践好了，就认真观察好了。那个效果、利益、功德必然在我们这个选择作为中，或者说以果地觉为因地心的顺法实践中，得到一切世间的拥护，得到诸佛的护念，与诸佛作伴侣。一些经典上经常有讲，若人忆佛念佛，是什么人呢—人中芬陀利华，人中妙好人！为什么呢？忆佛念佛即是三十二相八十随形啊！心作心是故，会受一切人天敬仰，与观音势至为伴侣。你说我不需要这个伴侣，我需要其他的东西，那我们贪嗔痴慢疑，就以种种恶缘为伴侣、为庄严。
在这些差别业相中，我们顺着佛陀的功德去实践实践，体验体验，是不可思议的。《阿弥陀经》有讲：“不可以少善根福德因缘得生彼国。”很多人就胡扯了，说你要放生，你的功德很大；你这个功德很大，那个功德很大……九界众生所有的作为都是少善根福德！佛的功德是不可思议的。那你说翻译的人怎么不翻译成“九界众生所有善业皆是少善根福德”，怎么不这么翻译呢？他忘了！我们要是跨越时空穿回去了，我们要去作译经师了，就把它添上。你要知道这个时空会扭曲的。我们这里面不知道哪个法师、哪个菩萨、哪个居士一转身回去了，到译场的时候：“不行，这得改了这个事儿。”
明悉法师：
好，我们接着看。
这个方法在《无量寿经》里面讲，讲到设满世界充满大火，要当过此，闻是经法，有一亿菩萨由于未闻此法，退转于阿耨多罗三藐三菩提，这句经呢我们也经常勉励以此。就是教法的难闻，教法的珍贵，你没有遇到这样一个法则，乃至于菩萨都会退转，何况凡夫了？何况凡夫呢？凡夫就别说退转不退转了，凡夫你都没有机会出离轮回，如果不遇到这样一个法则的话。
所以这个法则的珍贵，经典是真实言，诚实语。有时候我们凡夫的心就是很浅薄，经典这么说，我们也无动于衷，我们还是该干啥干啥，该不当回事还不当回事，那个就是可怜众生、可怜悯者、善根薄少者。
但如果我们能珍惜这样一个法则，珍惜这样的一期生命，哪怕我们有一念、十念、百念在用这个教法，用果地觉为因地心，那它的功德都是不可思议的。乃至一念相应，都是不可思议的。这样说，无非是说大家要珍惜己灵，要珍惜这样一个因缘，这样的念佛称人中芬陀利华，人中妙好人。
我觉得经典上面这些语言它很平实，大家要经常去想，让它烂熟于心。就是你想多了，你思维多了，你串习多了，它就烂熟于心。佛法的学习没有什么投机取巧的，它就是你要老实、实在去用，慢慢慢慢地就熟悉了，慢慢慢慢地就深入了，慢慢慢慢地就相应了。
法则这条路是很清楚的，古人说，“明明白白一条路，万万千千不肯修”，就是这样。你说这条路是不是明明白白？历代祖师讲的是不是都很清晰？我们这样学过来，是不是发现都是讲的是果地觉为因地心？是不是这样？
那既然是这样，我们既然遇到了，我们既然已经是经典当中说的那种“已曾供养诸如来，则能欢喜信此事”，过去生都是供养过无量的佛，才能遇到的。那我们已经遇到了，那我们一定要去抉择它。
《阿弥陀经》有一段说，“不可以少善根福德因缘得生彼国。”这个恰恰说的是你唯有以果地觉为因地心，以佛愿为己愿持佛名号，才是多善根多福德多因缘，是这个意思。
如果你不用这个随顺佛的功德来实践的话，你用自己的业力去实践去积累，那都是少善根福德因缘，都是少善根。因为我们凡夫的心所能做的、所能够运用的，它都是有染的，凡夫的心它就有漏的善。有漏的善，你怎么能称得上是多善根多福德呢？有漏啊，它对称的都是三界的善恶果报。这是凡夫。
那你说声闻、缘觉、菩萨，他们相对我们凡夫来说，他们善根福德因缘都算深，但相对于佛来说，其实还是少善根福德因缘。这个也是好理解的，因为极乐世界实际上是无为涅槃界，极乐世界是成佛所展现出来的世界，唯佛与佛乃能究竟的一个功德藏的显现。
那这样的一个“无为涅槃界，随缘杂善恐难生”，善导大师说的嘛，“极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。”这个念弥陀就是仰仗佛力，这样专复专地去仰仗佛力，就称为多善根福德因缘。
你如果不这样地去实践，就算每天你放再多的生，你读再多的经，你建再大的庙，你收再多的徒，你如果不是仰仗佛力，那都叫自力修行，都很难成就往生之大利，都很难成就往生之大利。这一块儿要把它辨析清楚，这就是净土的传承。
净土从二祖善导大师在楷定古今的时候，他就已经把这个地方讲得特别清楚了，已经把这个自力与佛力、仰仗自力跟仰仗佛力的修行分判得特别清晰。一直到现在，历代的净土善知识都是这么讲的。所以大家在这儿不用怀疑，也不要换题目。
真正的老实人，真正有福报的人，他是一门深入的，不会说这山望着那山高，觉得好像多学几个法门才更牛，其实不是的。专心的一致、一而贯之地去实践一个法门，一门深入，此生必得无上大利，肯定能够成就这样不退转的功德。
我们今天就先学到这。还有几分钟，大家有问题吗？
莲友：顶礼师父！我们遇到事情的时候，就会首先是在相上去解决而不是心上。就这一点，就是在心上无诤这块用得比较生、不那么熟，有时候还不会用。
明悉法师：
所以就多念佛嘛。
什么事情来了就都要用这个法，念佛它就是方便、易行。你不管心里来啥了，其实你都可以用这句佛号轻轻地去所谓的印契，也不需要去制它，但也不需要去随它。你念佛的时候你知道它就可以了，就算是波涛汹涌，你也知道波涛汹涌，也没有问题。这个其实就是无诤。
外相上怎么样不重要，你表现得如何……我们为什么比较在乎外相呢？因为我们在乎面子嘛，我们在乎别人怎么看，我们在乎结果，而忘记了因才最重要。
这个因的地方，“应观法界性，一切唯心造。”一个聪明人，真正有智慧的人，要在起心动念处认真地抉择，这才是解决问题的根本。
莲友：这块儿用的就比较生。
明悉法师：
这个无诤，它不是说内心始终保持一个平静的状态，它也不是，你内心可以有情绪、可以有各种反应，但是它守护的是一个无诤的内誓。这地方要去体会。
你是会有一个清晰的方法、清晰的法则来觉悟自心，显现即解脱嘛，这是一个口诀。
