并不是自己得到了什么，自己感受个什么、自己荣华富贵现前了——不是！
“睹见调御，历恒沙劫，勤苦境界。”诸佛的勤苦境界。一切众生的作为诸佛早已圆满、早已行持，所以说三大阿僧祇劫不过是为了使一切骄慢众生得以归向罢了。说如来行持历经三大阿僧祇劫，就是发了殊胜、不动的心，随顺这种心性——也就是佛性，立大愿以后，于三大阿僧祇劫来行持大愿，使一切众生得闻、得见、得知，摄伏一切骄慢，发生最圆满回施。所以说明行足，但调御一切世间。
“一切功用 ，犹如一念。”诸佛如来把三大阿僧祇劫的功用付一念之中。何以故？他一初发心就圆满了，三大阿僧祇劫行持是依这一念而行持。何以故？念念不可得，但随顺众生作种种业、种种行，修种种善巧、种种幻化、三昧、种种福德，或现国王身、或现梵天身、或现种种差别身——罪恶身、过失身、善巧身、大身、小身、变化身、丑陋身、庄严身、不思议身，乃至知此无量身究竟不可得，以此一念得无上正觉，以此无上正觉回于三大阿僧祇劫的行持，以摄护一切众生。所以犹如一念，三世为一念，一念可以回施三世。所以在诸佛如来教化之中无有差别——三世也可以是一刹那间，可以是一念之间。众生的三世就是三世，三大阿僧祇劫就是极为遥远，不可称说。
“我等菩萨深自庆慰。”听这样的法，你庆慰不庆慰？不庆慰、麻木不仁，你就是因缘不足罢了，如此而已。
“世尊！若此觉心本性清净，因何染污？”本性是清净的，怎么会污染？这与前面提的问题有相似处。但还是不一样。前面提出众生本来是佛，佛何以生妄想？这个地方说何以污染？为什么要重复提？他警策我们！“使诸众生迷闷不入。”不入，不入此本性清净。现在人迷闷，从分别劳累中产生迷闷，从迷闷中产生分别受觉，生生不息，轮回不止。
“惟愿如来广为我等开悟法性”，直说本源了，把一切自业都舍弃。因为净诸业障，他不会作其他的，就直接告诉你净诸业障之功用——但开悟法性，别无他物；但说法性，直指心源清净，不说第二因缘了。“令此大众及末世众生作将来眼。”听闻这样的人、行持这样的人，是将来一切法界众生的眼目，可以作一切众生的师导、善知识、依祜主、阿阇黎。
“作是语已，五体投地。如是三请，终而复始。”三请而得闻法！我们听法，说天天听，没有什么了不起——不作尊重因缘，不得法益，这决定无疑。这些菩萨的示现相，无外乎是发起我们尊重。
在密教修持中，每一个法会大家至少要献哈达、唱礼赞。就是法师宣化非法师语，皆是诸佛如来圣教，具足一切功德，我等顶戴如此之教，如饮甘露，如授灌顶，如亲见佛。所以极力归命，赞叹供养。这样法益不可思议！对法轻慢，不得法益。何以故？他认为是某法师讲、某人讲——是个人嘛，人怎能讲法？你有这个概念已经不得法益了，真是可怜，失之交臂。以分别心听法，只能得相似少分言辞加持，不得真实功德之归命。恭敬主要是放下自我罢了。
五体投地，也是恭敬、放下自己的意思。礼佛、三请，就是放下自我，包括身家性命。色身倒不重要，主要是知见，命根可断知见难舍啊！许多人你可以夺他命根，他也可以拿命给你，但叫他动摇知见那不可能。命根易舍，知见难离啊！归命、三请，是反复让我们放下自己知见——放下知见是真正恭敬，以无所得心、以清净心、以不分别心来听法。
在密教有听法格式。你入道场先要会背这个经文，不会背不许你听法；或者不供养不许你听法；没有结缘灌顶不许听法，没什么好说的！听法第一步就是恭敬！不是恭敬某一人，是恭敬你本源光明心，恭敬你心地之法王。你说这个法师又小又丑——你就得个人相，如此而已。这些菩萨为我等示现这种教化。
【爾時世尊。告淨諸業障菩薩言。善哉。善哉。善男子。汝等乃能爲諸大衆及末世衆生。諮問如來如是方便。汝今諦聽。當爲汝說。時淨諸業障菩薩奉教歡喜。及諸大衆默然而聽。】
“尔时，世尊。”宣化者为世尊，你得到世尊的加持；宣化者为法师，你会得到法师的加持；宣化者是一个你轻视的人，你得到轻视的加持，你得到轻视；你诽谤，得诽谤罪报，得诽谤加持。善哉！各个随类而得，随需分配。这个地方，世尊随顺众生，教诲也是唯心的。
在戒律上有一个例子，特别震撼人。过去有一个摩诃罗比丘——摩诃罗在梵语中意为老而愚痴，就是不知受戒、不知安居、不知自恣、不知诵戒、不知犯持、不知大小、不知轻重、不知开遮、不知羯摩，一切法益都不知。这个摩诃罗愚痴到啥程度？别人说尊者、法师，请你给我说法。他听了会掉泪！他说我说什么呢？就抱着头，没有一句话能说出来。
我们现在出家人也会说你要念佛、好好念佛、念南无阿弥陀佛——这真是无上之法，但是他这个地方也不会说。像过去阿罗汉，你去求法，他说你好好修四念住——这就是无上教诲，没有其他话了。古人说的是法，不是啰嗦。
当时提婆达多出家，看到佛受广大供养，羡慕于此，他就想怎么让人迅速来供养礼敬我？他就求神通。先到五百阿罗汉那求，从舍利弗开始一个一个求，大家都说：汝欲了生死，要修四念住。没有第二句话了，这叫予法。五百阿罗汉各个如是说。他就想到阿难，去找阿难说：汝是我弟，我需神通。就是你来教我。那时阿难虽有一些神通，可以到忉利天上去，但还是凡夫身，没证无漏智，也没有他心痛，不知道他是为名闻利养。所以阿难别取静处，给他说四大修法——还风于风，还水于水，还地于地，还火于火，证得空性。提婆达多七日就成就了。
提婆达多学了神通，就去阿阇世王那里受供养。他说你要做新王，我要做新佛。所以我们有了《观无量寿佛经》。如果没有提婆达多善知识，我们学不到的。
这个老摩诃罗，他不知道念佛，也不知道教大家的因缘，他没有一法可说。有一次他去应供——过去僧人有两种因缘：托钵、应供。托钵是到某一家讨。过去佛在世，人都尊重梵行者，就会把饭拿出来供养，给什么吃什么。这叫乞食、托钵。释迦佛亦如是，虽然他证得佛陀，也这样做。应供是定好了。比如某个居士说你们这几个比丘或者你这个比丘，今天请到我那儿受我供养，予我说法。
此摩诃罗碰到应供因缘了，分配到这儿了。这是佛的一种僧制。过去的比丘应供，必然要说法。像我们念那个偈子——所谓布施者，必获其利益，若为布施故，后必受安乐。这也是佛教比丘一种普通的说法方式。托钵可以不说法，因为托钵本身在说法——说无染无著，虽一钵之食也是来自他方，无积无存，心无挂碍。本来乞士就是导师相、安稳相、无挂碍相，所以他本身不必说法。而应供者必然要说法。释迦佛说个通式，哪怕再愚痴，把这四句偈会背也可以了，吃完饭把这四句话背一遍可以把？
这个老摩诃罗要去应供，走在路上心就开始发慌，因为应供一定要说法，他说四句偈子都不会，于是生大怖畏。应供不给人说法，这怎么办？到应供时，别人把饭食顶上来——不设桌子，这么顶着。他吃着，说你放下吧！这个顶饭人一听“放下”，说哎呀，我这么苦，再不放下还干什么？ 老摩诃罗这时想走掉，不知道怎么走，嘟囔着说“苦哉！”这个人一听，说放不下真苦啊！老摩诃罗说放下。听到第二个放下，下面这个顶饭的人已证须陀洹果了，心生欢喜，说偈子赞叹此老摩诃罗。而这老摩诃罗正在发抖呢！他说我还是走吧，就逃跑了。这个顶饭的人在说赞叹偈子，他已经跑回寺院了。
下面人证得须陀洹果了，抬头一看，找不到人了，说尊者神通回去了！因为这个老摩诃罗不会说法，是悄悄走掉的。他得法喜，就感激啊！修大供养，到寺院中去找老摩诃罗，说我要供养尊者。这个摩诃罗已经回来和他师父说我不会说法，没有给他说法，我苦啊！他的和尚是阿罗汉尊者，说你莫慌，你是善巧者，你已使对方得度，你在说法。他说别让他来见我，我去藏起来。但这个人已经来见他了。尊者说你的确不可思议！若人把你当成善知识，一样可以作最殊胜因缘。这个老摩诃罗见对方证得须陀洹果，自己心结亦开，当下即得阿罗汉果，证得无漏，当下说四句偈：我生已尽，所作已办，梵行已立，不受后有。
这真让人掉泪呀！过去人证果真简单，没什么啰嗦；修法也简单，一听即行，没有劳虑的言辞，不像我们这样勤苦。哪个是善知识？莫作我讲，莫作他讲，你要尊重你自心——你那个尊敬的心可以使你成佛道！
“告净诸业障菩萨言。”大恭敬，本来也是净诸业障；无有分别也可以净诸业障，不依眼见耳闻因缘，也叫净诸业障。“善哉！善哉！”不可思议呀！“善男子！汝等乃能为诸大众及末世众生，谘问如来如是方便。汝今谛听，当为汝说。时净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。”
【善男子。一切衆生從無始來。妄想執有我人衆生及與壽命。認四顛倒爲實我體。由此便生憎愛二境。於虛妄體重執虛妄。二妄相依。生妄業道。有妄業故妄見流轉。猒流轉者妄見涅槃。由此不能入清淨覺。非覺違拒諸能入者。有諸能入非覺入故。是故動念及與息念皆歸迷悶。】
“善男子！一切众生从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命。”我们一定要把四相看清。不看清这四相，很难学习佛法，因为现在人多在四相中运用所谓佛法。
“认四颠倒为实我体。”认为有常、乐、我、净，生四颠倒之因缘，以苦为乐。整个涅槃经是从四颠倒处回施常、乐、我、净之真实教化。常、乐、我、净的确无作无起，非众生心思能测知，非修证能测知，非一切自以为是的得证能证知。“由此便生憎爱二境。”憎爱有取舍、善恶、佛魔、是非、大小等无量差别，都因憎爱。像天热了，加个被子，他会恨这被子，这个被子的温度使他生烦恼；来一阵风，他又会欢喜。饥饿的人，给他饮食，他会爱，会喜悦；把他饮食夺去，他生嗔恨。无量的事相差别都可以用爱憎表现。
“于虚妄体，重执虚妄。”本来虚妄的境、虚妄体是不可得的，但在虚妄体上他又执著虚妄的受觉、虚妄的差别、虚妄的取舍。称为二重虚妄。“二妄相依，生妄业道。”他实执，二妄相错、相交，修成业道了。
“由妄业故，妄见流转。”众生流转莫不是妄见差别、幻现差别，众生实执有此妄流，所以堕入妄流不能出离，在妄流中受其果报。“厌流转者，妄见涅槃。”这是有对涅槃，发起虚妄取舍。有人怕生死，就取涅槃，有人怕众生，想成佛道……这都不是佛法，是妄想心。佛在圆觉上直显真实教化，把表皮都剥掉了。“由此不能入清净觉。”一切有对不能得见、运用、悟入清净觉之本源。
“非觉违拒诸能入者。”不是佛不度众生，是众生自舍佛性。阿弥陀法摄护一切众生——这话决定成立。这是顺性发起，无一遗漏，顺性圆满。咸得度脱是顺性成就的，佛的大愿由此而显成罢了。“有诸能入，非觉入故。”入者与不入者皆是幻相、妄相。但若不假此因缘，又没有提携。“是故动念及与息念皆归迷闷。”想成佛或者不知成佛都是迷闷；想断念、想生念都是。
有人认为什么也不想、不念就是佛法，就是清净——这是迷闷处、无明处。许多人说你念佛念到什么也不想了就是佛法——这样人不光误导自己，也误导一切有缘，因为这个息念也是迷闷。有人说我念佛念得可好了，一小时一点想法也没有。我说你那不过是清净的觉罢了，不是真实利益，是一念觉性，不是真实安立。这个觉性你不知时，清净、不清净你不可得时，真清净、安稳清净、不动清净方能现前，法益才有少分，菩提分才能现前。你那个清净只是一种觉受清净，是有对的，下面会泛起不清净。
有人拿过去祖师的话说：我一生只有几支香时间跟佛一鼻孔出气——这样学舌，贻误了无量众生，使众生迷闷。他执著于一个什么也不想，觉得什么也不想的觉受才是与佛一个鼻孔出气——不是！你有一瞬间与佛同一呼吸的因缘，再也不会散坏了。
所谓一念至心回向，即得往生，住不退转[27]。这是真实之教，一得永得，不可退转，这是最上乘教。无量寿经是最上乘教，这是决定的。祖师的许多语是方便语，只是引导一下、接度一下，但人会执以为真，堕入法执或邪见中。
【何以故。由有無始本起無明爲己主宰。一切衆生生無慧目。身心等性皆是無明。譬如有人不自斷命。是故當知。有愛我者我與隨順。非隨順者便生憎怨。爲憎愛心養無明故。相續求道皆不成就。】
“何以故？由有无始本起无明为己主宰。”我们众生就是以无始无明为根本，主宰自己的生命。这无明不管是取断灭、取空相、取中道，都是无明。因为这个无明一脱，人心地一片光明，触者皆菩提。
观世音菩萨有两句偈子：若人念弥陀，处处皆菩提。真正的念是正念、是功德念、是成就念，非是我们这个口念或者心念。这个念是相应念、发起念，即是弥陀念弥陀之念，触者皆菩提。若人识得法性，何处不平等？何处不佛？所以过去祖师说什么是佛？干屎橛！这个地方真实不可思议。因为处处是菩提，干屎橛就不是菩提吗？这不是理性，也不是逻辑。若是逻辑或理性那太可耻了！
“一切众生生无慧目。身心等性，皆是无明。”这话说得特别斩断！一切众生生无慧目——一般的我们根本不愿意承认自己无有慧目，说别人没有慧目，我有慧目。我们审视自己是不是这样？认为自己还有个正见——你这样一念生起时，早已堕入法执或邪见中。佛说一切法性本来平等——我们也能这么理解或推导，但没有相应之时亦是无明！
“譬如有人不自断命。是故当知，有爱我者”包括你说自己有正知正见、你证得佛果、你在念佛、你在修法，都是爱我者。“我与随顺。”你喜欢我或者爱我，我会随顺。“非随顺者，便生憎怨。”你违逆我，憎怨马上现前。
有一次我到一个地方，有几个大居士说自己修持如何了得，意思是要我赞叹他们。我没表示什么，看书去了。下面就在大众中说我是魔，讲的是魔法。我合了合掌，说南无阿弥陀佛！魔不魔，佛不佛，自己知！心里有没有怨恨、有没有难缘、有没有苦、有没有分别爱憎，自己知！当时我特别欢喜，合掌念南无阿弥陀佛。非爱非憎，的确欢喜，我认为这是菩萨让我念南无阿弥陀佛！什么念南无阿弥陀佛？没有爱憎！
现在的人，你要是顺着他，他连脑袋都能给你；什么非法不非法，你只要顺着他，啥都好，你骂佛也是好的。你要违逆他，你虽然在讲佛法，他也恨之入骨。这叫凡夫以爱取见、爱憎见。是不是这样？，不要看别人，可以对照自己。反正我是经常有这样感受——顺着我了，情不自禁喜悦一下；违逆我了，情不自禁生个怨恨，总有点不舒服吧！
“为憎爱心养无明故。”我们的无明从哪里出来？从你憎爱心中滋养出来，别无他物！你要断无明怎么办？就要断爱憎！所以爱憎分明的人没有学佛，作阶级斗争者可以，作解脱者没有份，因为在养无明。你的爱憎越分明、是非越分明，越没法学习佛法。
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