明悉法师
开示时间：2025年4月30日
开示地点：江西南昌善逝禅寺
南无本师释迦牟尼佛（三称）
南无莲池海会佛菩萨（三称）
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
各位尊敬的法师，各位居士菩萨，大家阿弥陀佛。
（大众:阿弥陀佛）
好，我们已经通过六节课圆满了《戒品庄严海》的学习。常住的安排，从今天开始，一周的时间，由我带领大家一起学习一部净土的根本经典，就是《佛说阿弥陀经》。
净土这个法门，在我们汉地流传非常广泛，摄机广，利益又极其殊胜，下手也极为方便。印光大师曾经赞叹这个法门，是诸佛利益九界一切有情成始成终之总持法门，“十方诸佛舍此法，下不能普利群萌”，“九界众生离是门，上不能圆成佛道”。是这么样一个广大的教法，它是九界一切众生皆能修持的一个法门，就叫“九界同归，凡圣同修”，无论是凡是圣，都仰仗弥陀愿力而成就无上正等正觉，所以称为“凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生”，“三根普被，利顿全收”这都是净土法门它的特点。
我们这次居士的解j脱班，我们学习的重要一部分内容就是净土法门的一个学习。我们解j脱班以三皈依、五戒、菩萨戒、包括净土，作为在家居士的一个引导教学的内容，我个人觉得是非常全面而且殊胜的，广大在座的菩萨们是很有福报和善根的。
因为这个涵盖了制教与化教的内容，也是既有戒律，又有化教的净土，既能够现世以戒法住持佛法，又能够以化教——弥陀大愿这样一个易行道，仰仗佛力，了生脱死，入不退转，速得成就阿耨多罗三藐三菩提。可以说，它是对于现在这个时代来说，都是极为重要的一些法类。
佛法浩如烟海，无论在家出家呢，要选择我们能够容易行持又能够容易下手、同时又能够总持佛法的一个教法去深入，可以说净土法门那是责无旁贷地要去深入学习的。
古人说，此法门千经万论处处指归。释迦牟尼佛示现在娑婆世界成就八相成道，在四十九年说法中说了无量无边的经，在一切经论当中，我们的教主他很多很多的经都是提到了弥陀净土这一法，提到了在十万亿佛土外有一个今现在成佛的阿弥陀佛这个无上的导师，他正在宣讲着弥陀净土这个教法。所以净土教法是一尊报身佛施教，这一点大家要有这个观念。
你看大家刚受的菩萨戒，其实梵网菩萨戒也是报身佛直接施教于九界众生的。净土教法也是这个特点，阿弥陀佛不是化身佛，他是报身佛。释迦牟尼佛是一尊化身佛，他只是在我们本土来传递阿弥陀佛的教法，这样才有了净土这个法门在我们娑婆世界的一个流传。
十方诸佛都共出广长舌来赞叹阿弥陀佛，赞叹这样一尊报身佛今现在说法，正在法界当中住持的一尊佛，所以他的光明照十方国无所障碍，他的寿命也是无量的，所以无量光无量寿，他的法传遍在整个法界中，一切佛土都被佛光普照着。我们这个世界也不例外，所以我们教主出现世间，就在他的一期教法之中，成始成终都在赞叹阿弥陀佛这尊佛的功德不可思议。
何为成始成终呢？因为释迦牟尼佛出现我们这个世间这一期生命来说呢，他在菩提树下成道不久，他就以二七日或者说三七日宣讲了第一部大乘经典，就是《华严经》——《大方广佛华严经》，初成道时为界外的法身大士称性之谈一生成佛无上妙法。
《华严经》呢，很全面地把一个菩萨一生想要成就阿耨多罗三藐三菩提，应该经历怎么样的一个修行过程，修什么样的因而能够庄严这个妙果，所谓“万华庄严”这样一个无上的佛果，称为《华严经》。
在《华严经》末后一品，有普贤菩萨劝进善财童子发心求生西方极乐世界，以十大愿王导归极乐，作为《华严经》的归根结穴的一品。这一品，是普贤菩萨他对善财童子的一个劝导，同时也是对整个华藏海会的一切菩萨，跟他们讲的这样一个成佛的方法，就是普贤十大愿王。
普贤十大愿王，就是导归极乐、以发愿求生极乐世界来圆满佛果。也就是说，净土这个教法，上至等觉菩萨也不得超出其外，等觉菩萨想要成就佛果，他只需要破一分生相无明就可以了，而在最后破生相无明的这个过程中，仍然是要仰仗阿弥陀佛的愿力成就的。所以整个华藏海会世界的菩萨们都随顺于普贤的教导，一同发愿往生极乐世界，成就阿耨多罗三藐三菩提。
这就是从最开始，释迦牟尼佛宣讲教法就讲的弥陀这尊佛所施设的净土法门。
随着教主一生的弘法过程，他经过华严时、阿含时、方等时、般若时以及法华涅槃时，整个贯穿的始终只有阿含时他没有讲净土，为什么呢？因为阿含时只是对小根机的人说的当分的声闻法。除了阿含时是一个过渡的阶段，从华严到方等，到般若，到法华涅槃，处处都提及了净土教法。
我们现在大家共许的净土根本经典三经——《佛说无量寿经》、《佛说观无量寿经》以及《佛说阿弥陀经》，这三部经都是我们教主释迦牟尼佛在方等会上宣化的。方等会这样的一会，佛是无论大小乘一切的经典只要对机，来什么样的机他就讲什么样的法，他既讲藏教的，也讲通教的，也讲别教的，也讲圆教的，藏、通、别、圆在方等会上都有讲。《阿弥陀经》这样一个教法就是在方等会上宣讲。
到最后，佛快入灭了，他讲法华与涅槃，法华里面也提到了念佛。
所以从头到尾，佛在这个世间施教，他都处处提及的是以念佛为总持，以念佛为总摄三藏的一切法类、六度万行的一个司南。所以念佛这一法，它的确是极为深邃和广大的一个教法。
印祖是我们念佛法门的十三代祖师，他说这一法“如天普盖，似地均擎”，千经万论，处处指归，九界同归，十方共赞，这么样一个成始成终的一个总持的教法。所以“一切法门，无不从此法界流；一切行门，无不还归此法界。”大家要对这个教法有这样一个总体的认知。
因为有一些人，在这个时代，他可能有一些不合适的对净土的一些评价和说法，有的人可能说，“净土不了义”，“净土就是一个化城”。就是因为众生修行怯懦，不能勇悍地于菩提道上精进不退，所以佛就为这些怯懦的人，化现了那么一个地方，就像化城一样，到那儿你们再慢慢修。这些说法其实严格来说都是不正确的，严格来说都是有问题的。
我们要知道经典是怎么说的，祖师是怎么说的。所以我们学习任何一个法，对它的根本经典要认真地去了解，认真地去思维、观察。
有很多说法都是那些影响力很大的大德在说，不是一般的人在说。前两天也有个菩萨给我发了一个微信，就某某大德善知识说极乐世界也是变坏的，也会经历像娑婆世界一样，最后就毁了、就灭了。《无量寿经》里面说: “彼国建立常然，无衰无变”，《无量寿经》里面是这么讲的。他是用凡夫或者说用一些通途教法的知见来理解，其实都会有问题。就算再大的大德，他如果没有真正地去深入净土教法的实践，站在他宗他派的立场上来说净土，多少都会有所偏颇。
因为这一法是弥陀所施教之法，这一法是阿弥陀佛这尊报身佛施教，他的境界、他的这样一个愿力、他的功德，等觉菩萨尚且不能圆满知道他的真实的作用力，唯佛与佛乃能宣化，唯佛与佛乃能亲证。九界以下的众生唯有仰信佛语，随顺佛陀这样一个经典所开显的内涵去宣说，那就没有问题。如果站在他自己对通途教法或者某一种自我认知的角度来说净土，那一定就会有所偏颇。
所以我们在学习佛法一定要注意，依圣言量，依经典，不要看谁名气大，谁的名头大，谁的信众多，认为他说的就是对的。很多时候都不是，都不是。因为什么呢？因为在这个小小的娑婆世界这个地球上，你的名气再大，你也无非就是一位法师嘛，但在整个法界当中阿弥陀佛的这个教法甚深不可思议啊！
《无量寿经》里面讲到，有一亿菩萨由于不闻此法，退转于阿耨多罗三藐三菩提，“声闻或菩萨，莫能究圣心”，声闻菩萨都不能彻底了解佛的心，它都是这么讲的，“譬如从生盲，欲行开导人”，就像天生就是瞎子一样，他看不到佛光、佛的智慧的广大。这都说的是声闻、菩萨，声闻至少是阿罗汉，菩萨那就更不用说了，更何况我们凡夫。
所以在现在这个时代学法呢，有一点比较不容易的地方，就是知见太混乱了，在这个时代知见太混乱。谁都会讲几句净土，无论学什么的，只要他学一点儿佛法，他都会多多少少说几句念佛。这个法影响太广了，深入民心，家家弥陀佛，户户观世音，从上到下。
他不得不带着讲几句，因为广大信众的需要，所以他也有一个悲心想引导众生，但是如果他不是专修净土的，他可能是学唯识的，可能他是修自力法门的，他在某一个领域上很有造诣，但是从他那个角度，他唯识的角度来开显净土，从他禅定的角度来开显净土，从他功夫的角度开显净土，都不是从弥陀本怀的角度来说的净土。
所以就造成什么呢？造成现在对净土“往生”这件事情、净土本身传承这件事情，就越来越模糊、越来越模糊，越来越众说纷纭，大家到底依凭什么呢？有的人说这个往生，你必须要达到禅定，一心不乱；有的人说呢，往生你这个临终一念很关键，临终一念你落在哪儿就决定了你能不能往生，最后这一念要落不到佛号上，你就完蛋了，你这一生就白修了，所以你这一生所修行的无非就是为最后那一念作准备的。其实这些说法呢，它都有它所依的角度。因为从通途来说，从自力的角度来说，临终这个时候是很关键的。
在净土这个法，它是在一切通途教法之外的一个特别法，它特别就特别在于它是阿弥陀佛的愿力作为修行缘起，不是我们自身业力为修行缘起，这个是它特别之处，它是仰凭佛愿作为往生的正因。
而通途跟净土的这个分水岭在哪儿呢？龙树菩萨最早为净土法门作了判教，就是《十住毗婆沙论·易行品》，他是最早提出了这个说法，就是易行道与难行道。这个易行道与难行道的分水岭，大家一定要把这一点认识清楚，这一点是关键中的关键。
如果自力修行跟佛力住持这个分水岭搞不清楚的话，我们有时候虽然是在念着佛，虽然我们也认为自己在求生净土，但你内心所依的那个缘起是不是佛力住持的缘起？你所听的那个说法，它是不是站在佛力住持这个角度来讲的？这个地方是重点，是关键。
因为好多时候，通途就是说，修行是靠你自己修到哪儿就是到哪儿，这是正常的，任何人都会容易接受，是极为普遍的一个佛陀的教法。佛四十九年说法，讲的就是一切修行无论大小乘都是戒定慧，勤修戒定慧，大乘只是把戒定慧开得更广，六度万行，那全都是你修到哪儿就是哪儿。
你持戒持到哪儿，你禅定修到哪儿，你的智慧达到什么程度，你破烦恼破到哪一分，对应的就是哪一个果位，小乘有小乘的果位，大乘有大乘的果位。但大乘法就是菩萨四十一个阶位或者五十二个阶位，它都是根据你的行持到了哪一步，你对应的哪一个结果，它的因果讲得是非常缜密的，一丝不苟。
就像祖师说的，你如果“躐等则成大妄”，就是本来你是在凡夫位，你说你证果了，就是大妄语啊；你说你凡夫你就入不退转了，那就是大妄语啊；你说你烦恼都没断，你就得阿鞞跋致，这是“大妄”啊。所以，通途它次序的严谨，它所依的经典的依据，都是很符合佛陀一代时教所宣讲的基本的教法和法类的。
但特别就特别在于，净土这个法门它是弥陀施设的一个报身佛的教法。这个法的缘起太深了，这个缘起是阿弥陀佛的愿力起到的一个作用，而阿弥陀佛愿力这个作用呢也只有佛知道。
其他一切众生他只有随顺去用它的资格，你没有办法用你的现量去思维，然后认为它到底是合理还是不合理，它是合乎逻辑还是不合逻辑。你一旦用凡夫的信解、用九界自力的角度去衡量，用你所学的理论体系去框它，它都会怎么样？不合适。
所以《弥陀要解》里面就说，净土教法这个佛力的力用、功德力，“一切教网所不能赅，一切刹网所不能例”。什么意思？佛陀一代的教网，五时八教这些圣道门的理论所不能赅，“赅”就是包括的意思。它真是太特别了！太特别了！在圣道门里面就没有这个说法——凡夫可以入不退转，你这不是瞎扯吗？这不是说大话吗？说梦话吗？凡夫就是凡夫，凡夫就是轮回，凡夫要断了烦恼才能出生死，这都是天经地义的。
有些人说“临终这一念不落在正念上，那你就是随业流转”，这个说法在通途的理论当中是有一点儿教理基础的人都认可的一个事实。因果就是这样，因为临终的时候是业力切换的时候，就是这一期的业报结束了、下一期的业报成熟的时候，他那样一个状态下，哪一个业报先成熟由什么决定呢？重业先牵。
重业先牵，就是无量劫，包括今生，造的最重的业会容易先成熟。这个业成熟要靠缘，而这个缘，最决定哪个业容易成熟的缘就是临终这一念。临终这一念起的是善念、还是恶念、还是什么念，它起到了一个很大的作用。所以他们基于这样的一个理论框架下，他就说临终这一念必须得落在佛号上，这样你这个重业才能现前，极乐世界这个业才能现前。
这样的说法，如果没有深入地去学习净土教理、净土传承的话，你是无法辨析的。无法辨析，你就会觉得“对呀，有道理啊”。但你们在家菩萨谁能这么专业地去学习佛法？你有那个条件吗？没有条件，很多时候就是人云亦云。
还有很多时候我们学净土，有一些善知识就提出说积累资粮，信愿行三资粮嘛，是不是大家都听说过？资粮，“资粮”这个两个字是什么意思？就是你要不断地攒、不断地攒、不断地攒，攒到最后，你换取一个门槛的入门券，就是我攒够了我就有资格去了，是这个意思，这叫积累资粮。
这个是不是很有道理啊？很多人都:这肯定是啊，极乐世界那不是一般凡夫的境界，能随便什么人都能去吗？要够条件才行啊。就像考大学似的，清华北大所有人都能录取，那就不用设这么一个高等学府了，还设它干啥？它一定要有个录取分数线。所以所有人都会接受这种观念，你必须要攒够资粮。那什么是条件呢？就是要具备信的资粮、愿的资粮、行的资粮，三资粮具足，那我们就可以往生。这是所有人都会接受的。
但是依净土根本的传承、依佛愿的角度来看，这种思维方式仍然属于一个自力的思维方式。这地方太细了，细到不能专门深入学习净土教法的人，他是不知道这个地方有含糊的东西。含糊的点在哪儿呢？就是这个三资粮一说。
我们今天所学的净土法门它所依的根本经典《佛说阿弥陀经》，《佛说阿弥陀经》在历史上有一位了不起的大德作了一个注解，就是蕅益大师作了《弥陀要解》。《弥陀要解》是首次提出了净土法门修行以“信愿行”三法为宗，在他之前的祖师并没有提出净土法门修学的纲宗是信愿行三法为宗。
在他之前，净土宗在我们汉地影响最大的一位祖师是谁啊？是善导大师，他是立宗的祖师，他在我们本土奠定了净土法门的理论基础，把这个净土的大旗树立起来了。
善导大师讲的净土，他是以《观经四帖疏》注解《观经》来楷定古今，对当时的那些在世的大德们对净土宗的一些说法予以批驳，把正确的净土的知见表达出来，他跟后人说：我所著的《观经四帖疏》，任何人一字一句皆不能改动，这是由佛力加持的。楷定古今。
在《观经四帖疏》里面，他对净土宗的描述，就是实践的理路，这里面讲得清清楚楚。善导大师提出“安心、起行、作业”，或者说讲到净土的正行与杂行、专杂二门判呐，以及对整个《观经》的修行有以观佛三昧、以念佛三昧两个行法为宗。
佛的本怀是什么？佛的本怀实际是以念佛三昧来接引一切众生。虽然《观经》当中既讲到了定善的十三观、散善的三福九品，但是最后说“望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名”，是以这个弘愿门作为归根结穴。他把这个弘愿——佛陀的弘愿，就是阿弥陀佛愿力接引九界众生皆依佛愿而得以住生、持名往生，这样一个正宗立起来了。
善导大师所依的传承思想是他的师长道绰禅师所写的《安乐集》，道绰禅师的思想来源是昙鸾大师的《往生论注》，昙鸾大师净土思想的来源就是《往生论》，而《往生论》是从古至今一切祖师都认同的净土根本的依止经典——三经一论。
所以这样追根溯源来看净土的法脉传承所依，在除佛讲之外，真正在历代祖师当中把它的修行脉络讲得清清楚楚的，《往生论》是最重要的一部论，一个对如何去实践经、如何总括经义的论著。所以后来的祖师对《往生论》的开演，才不断地形成了我们汉传佛教这一宗——净土宗，这样一个行法的依止。大家要有这个认识。
到蕅益大师，已经比较晚了，蕅益大师是明末清初的人，他离我们就三四百年的时间，蕅益大师提出了净土修行的纲要就是“信愿行”三法为宗。
我们现代人一说到净土，大家都是天经地义的:净土就是信愿行啊，这个可能百分之九十九的人都是这么认为的。其实，“净土是信愿行”这个说法也没问题，祖师这么说的肯定是没问题的。但是信愿行在蕅益大师的《弥陀要解》当中，他从来没有说信愿行是三资粮，他没有这个话，你去查，我带着大家学过《弥陀要解》。
蕅益大师在他一生的修行的过程中，他早期完全是在宗门开悟，就是参禅嘛。他最早就心智很高，好乐宗门，有一定的悟境；后来又去学教，在佛前抓阄，说我到底是学哪个能够利益众生？抓了几次都是天台宗；他一生又致力于恢复毗尼戒法。他真是通宗通教的一个大通家呀！
到了晚年，他生了一场大病。在大病的时候，他的悟境、他的大开圆解的知见，包括他整个由禅定、戒律而带来的自力的功德力，他发现在大病面前、重业现前的时候都用不上，唯有一心仰靠念佛。
那场大病给他加持很大，他从此之后深入地去研究净土，深入地去实修净土，晚年的时候他才转修净土。所以当他四十九岁那年，有他的一个朋友请他给净土法门《阿弥陀经》作注解，他就答应了这个事情，九天的时间，了不起，九天的时间写了这个《弥陀要解》。
这个《弥陀要解》对整个汉传佛教影响甚大，影响非常地大，这个《弥陀要解》正式地提出了净土法门修行以“信愿行”三法为宗。
但是蕅益大师所讲的这个信愿行，他是用一个很专业的语言来开显的，就是天台的语言背景来开启显的这个信愿行。他在对怎么样来认知这个净土的知见，和净土这样一个不共于通途法门的佛力住持的点，他下了很大的功夫，试图用专业的语言把它说清楚。
为什么用这么专业的语言来说呢？其实有它的时代背景。在明朝那个时候啊，佛教被打压得很厉害。他如果不这么专业的话，可能这个东西都留不下来。他必须显得很专业、很严谨、很学术化，才有流传下来的机会；同时他面对当时佛教兴盛的主要的状况还是禅宗占有主导。在这个自力为主导的汉传佛教的背景下，他要接引这些人，要他们能够知道净土也是一个很深的法门，也是一个很究竟的法门，所以他一定要把它说得很圆。
所以在这样一个他的发心和背景下，他用了天台这样一个专业的语言来讲净土，讲得很究竟。其实他站的那个角度来开显的，他不是说站在自力去不断地积累、不断地积累，积累信的资粮、积累愿的资粮、积累行的资粮，然后达到换取临终往生的这样一个状态，他不是这个角度。
我上次带着大家详细学过这个《弥陀要解》，他其实站的是佛力住持这个角度。就是你随顺佛的功德，印契这个本具的心体本来圆满的这样一个实相功德。就是以法性为安心，以佛愿为安心，来整合我们这样一个佛功德为自功德的一个全体承担，一念相应一念佛，念念相应念念佛，全摄佛功德为自功德，这样一个角度来讲的净土。
因为他用的语言太专业了，后来的人，尤其不是专业学佛的，就是出家呀、广学经论的，看不懂，大家看不懂他在说啥。他那个点眼的地方，我们是看不清楚的，就造成了我们对《弥陀要解》的解读慢慢慢慢地就解读成了一个:你要广集资粮，你要拼命地去修功夫，拼命地去克制自己的妄想，让你的信心达到什么程度，你的功夫能积累到什么程度。
慢慢这样的一个角度就被广大信众给接受了，广大信众就觉得这是合理的。这是很符合我们凡夫思维习惯的，但是这样一个很符合凡夫思维习惯的修行方法，恰恰造成了净土法门实践的不利。怎么叫不利呢？净土法门其实它不是站在你业力为缘起而实践，而是站在随顺佛愿这个缘起而实践，它才能做到什么呢？万修万人去，它才能让你真正地安心。
所以我们在座的好多都是之前学净土，学了很多年也不安心，这个不是我在这儿过分夸大吧，你们自己是不是？学了很多年都不安心，就是担心自己不能往生，就是担心临终一念落不到正念上，兜兜转转也找不着原因所在。这是一个大问题啊，菩萨，真是一个大问题！
弥陀的本怀，净土法门的本怀，我们要去了解，所以对经论的学习是一个重中之重的学习佛法的重点。经论是眼目啊，一个法门，你的眼目不明你就去修，你修到最后其实你修到了一个自力上去了，修到了一个通途的理念上去了，净土这个易行的特点就展现不出来了。
纷纷地都去拼功夫，都去要追求一心不乱，要去冲刺，越到死的时候越恐惧，因为最后那一念我到底能不能落在佛号上，谁能有把握呀？最后那一下，临终，我们如果认定临终就是断气那一刻，那你活着的时候，临终总是一个遥远的未来啊，对遥远的未来怎么去把握它？这是一个悖论，菩萨们。
我们能把握的只有当下一念心。如果当下这一念心所做的一切都是为未来作一个准备的话，这个不是佛的正因，佛陀出世所宣讲的真正的了义的说法——“生命最珍贵的就是当下”。从真正了义来说呢，未来是不存在的，未来永远是一个妄想，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。
佛法讲的这个当下念佛，它是让你当下安心的，以佛功德来安顿我们这一颗凡夫心。凡夫心才担忧过去、担忧未来，那是凡夫心，是这样。如果佛法不能解决我们凡夫心的这个躁动的心、一个攀缘于未来的心，那佛法的利益就不会现前的。
所以无论净土，还是这些大乘了义的法门，它都是解决你当下一念心回归安心，以真相来安顿这颗狂躁的心。狂心顿歇，即是菩提，这是经典说的；过去心不可得，现在心、未来心不可得，这是经典说的；阿弥陀佛的经典里说“一切恐惧，为作大安”，这是经典说的；《无量寿经》里面说的“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转”，这是令你安心的呀。就是众生当下这一念心，你忆佛念佛，他当下这一念心就是与佛功德相应，就是安心。这是经典要给我们开示的无上大利。
但是我们如果这样一个净土的点眼，或者说一切大乘法所指向的一个究竟的解脱，我们如果不去认真关注、去实践的话，那真是痛失大利。就是用凡夫心去处理一个这么了义的教法，而变成了一个凡夫心处理过的修行的依凭。
那你当下这么珍贵的一个暇满人身，这么珍贵的一个当下一念心本具如来智慧德相，它是要开启的，它是运用的，而不是说我只是积累，只是为未来积累资粮，不是这样的。你只是一切修行都是为未来积累资粮，这是了义说吗？菩萨们，这是了义说吗？它只是方便说，积累资粮那是作准备而已。所以什么是了义，什么是不了义，这些东西真的要澄清，真的要澄清。
那你说我一个小和尚人微言轻，人家都是大德，我凭什么这么讲？那我一定要依经依论来讲，不是我个人的东西，我引的一定是要依经依论。我也不是说故意要批评谁，真的是众生的法身慧命啊，这是大事。净土的大利要彰显于世间，这个是大事，这不关你身份如何，这是你的责任呐！我们作为一个佛子，佛陀的教法，我们要承担，要依法去实践，这是责无旁贷的，就算我人微言轻，我仍然要说。
就像我这么说了，很多人说你怎么跟某某大德讲的不一样？我为什么一定要跟人家讲的一样，我要依经典来说话。这个经典，我们就《佛说阿弥陀经》这一部经典，历代祖师有过一些注解，但是很多都是，要么很庞复，那个书都是很厚的，都是很有学问的，要么有的可能就是唯识宗的等等。
那真的对我们现实影响最大的，还是蕅益大师的《弥陀要解》。这次呢，我们可以参考《弥陀要解》对《阿弥陀经》的注解，我们客观地、冷静地来看一看蕅祖是怎么讲的信愿行，我们客观理性地看一看净土法门的纲要，信愿行到底真实的内涵是什么？
我觉得佛法的兴盛，它是一切人都要回归经典本身来学习。每一个众生他的觉性都是值得尊重的，不是说佛法就只有权威一种说法，别人只能服从，你不能思考，这其实是佛法要灭的一个状态。因为佛法佛在世的时候，他是尊重一切的众生的觉性，说一切众生你都要依法不依人，无论你是初学佛还是久修，无论你是大德还是普通人，大家都要依法不依人，大家都要主动地去思考。
而不是像我们现在越来越演化成……中国佛教后来逐渐逐渐地走向衰落，有很重要的一个原因，就是一般人他就不去思考了，就是大德怎么说我们就怎么听，就完了，就权威化嘛，就造成了只有一种声音了。明明这么一个丰富的净土教法，越修越窄，越修越窄，最后就只有一种声音，就是什么声音呢？都是三资粮嘛。就是我们为了积累资粮，换取临终往生的一个船票，这种声音。其他人就不用思考了，你们就听着就好了。
这些其实是我们作为一个佛子都要反思反省的。如果我们一再地是以一个权威意识来覆盖，普通的老百姓呢，就像古人有些人说的中国人的那种奴性思想一样，你不能发声，你不能思考，你就服从，这不符合佛教的正义。
佛教自古以来，真正这些无论哪个传承，它都是鼓励你依法思维，它都是平等尊重的。所以在佛法兴盛的时候，它是百家争鸣、百花齐放。那唐朝的时候就是这样，各宗各派都可以表达它对佛法的知见和行持，相互支持，相互赞叹，都可以依法义来辨析，互相讨论，甚至是互相的这样一个辩论都能够令法义增上，令每个人都能够正向地去思维、观察。
所以净土这个教法，在《往生论》这个体系当中，它很鼓励的就是正思维、观察修。《往生论》我们刚学过，它是一个根本论点，里面用了大量的篇幅在讲观察修怎么实践。
而现在净土越走越窄。现在人所修的这个净土法门，观察修这一部分内容完全根本看不到了，几乎是看不到了，我们都是用这句佛号来压自己的妄想，然后用这句佛号去修一个定，就是不起妄想嘛，就是一心不乱嘛，它是一个定，就是修定的一个方法。
但是这个观察修，实际上是毗婆舍那，是观。观是什么？就是把佛的正见运用在你的念佛中，随顺佛的功德来观察一切法的本质，去启用你这个智慧观察。
由于这样的一个法义的宣讲和实践少，而造成净土法门慢慢慢慢地走向了一个老龄化，走向了一个世俗化，走向了一个拼功夫去注重修禅定但是又达不到禅定，结果呢大家纷纷就丧失了往生的信心。
这个是我们共同面对的一个时代的因缘，所以我们作为一个佛子对教法要有责任感，整个对这个教法要有一个宏观的观察和回归经典，以经典来开显这个教法的这样一个认知去学习、去实践。
所以无论哪一个法门，你都要回归经典，都要依法不依人，都要开启我们自心的觉性。而不是一直做一个小绵羊，傻傻的，人家都这么说我就这么说，结果行，行的一塌糊涂，越修越没信心，越修越担心自己不能往生。有很多老修就很绝望，因为他已经拼尽全力了，仍然是发现自己妄想无法降伏，这一心不乱遥不可及啊，那往生就退失了这样一个信心。
那你要是求禅定，其实你去修南传的那个止观反倒更来得直接。人家是专门修禅定的，用安般的修法,会很详细地指导你怎么去一步一步地趣入禅定。而净土你光一句佛号念到底，也没人告诉你这句佛号怎么能念到一心不乱。大家天天喊的都是一心不乱，光有口号，没有实践方法，结果呢，这个口号的说法呢又没有依据，看似有依据，其实没有依据，以至于造成现在净土的修行确实是不容乐观。
这个根本原因还是我们对经典的认知学习的不够，尤其是对净土的根本经典《往生论》忽视，一再地就把它导向了一个做功夫的这样一个方向上去了。
这儿就多说了一点，也是基于对这样一个法的观察，以及对根本经典我们反复地学习，才慢慢看到了这样一个问题所在。当然，这个问题是不是这样呢，那也不是说我说的就一定对，你们去观察，只是引发大家一个思考、多去观察就好了。
这次我们就来学《佛说阿弥陀经》。
古代任何一个正式的讲经呢，自从我们智者大师出世之后，天台智者大师称为东方小释迦，在我们汉传这个体系当中，就形成了一个很严谨的讲经的一个轨范，就是讲经要依五重玄义。
古人说“讲经不判教，开口便乱道。”如果你讲一部经，你对它整个教理的判设都没有的话，那听的人，知道你是依什么样一个见地来讲呢？你是依声闻见地讲啊，还是依菩萨见地讲啊？你是依圆教的见地讲啊，还是依渐教的见地讲啊？你不说清楚，你一会儿跳到这儿一会儿跳到那儿，就会把人家“开口便乱道”嘛。
我觉得中国的这些祖师都很了不起，他们对经典的学习深入都是非常非常了不起的，所以他用很规范的一种方式来规范讲经应该怎么讲。所以智者大师后来呢在中国影响很大，后人推他为天台祖师嘛，他就用这样一个五重玄义的方式，把一部经的核心在讲经之前先有一个玄说玄谈。“玄”，这个玄字是什么意思呢？就是一个总说，在最前面的一个总说，让你能够快速地把握住这一部经的纲领、要领，提纲挈领。
这个《佛说阿弥陀经》，我们学一部经，首先要知道它的名。这句话，这个名，“佛说阿弥陀经”是什么意思？五重玄义呢，我们参考蕅益大师的《弥陀要解》里面他解释这个释名，说“此经以能说所说人为名”。能说和所说，能说是谁呀？是佛，佛是能说；所说是什么？（弟子：《阿弥陀经》。师:对。）
你们不要呆呆地只是被灌输，要主动地去思维。讲一个经也好，或者是我们佛法的学习也好，它不是说填鸭式的，拼命灌，拼命灌，你就在那儿拼命傻傻地听。真正学习佛法是启发式的，就是实际上我们试图回到传统的真正的学习佛法的应有的状态。应有的状态，师与资之间是相互启发的，不是一个人是权威，另一个人不许说话、只能听，这个实际上是不符合佛法的教育的。
因为佛法传到中国之后，我们中国人的思维习惯、中国人的文化，很多时候它是一个人类文化或者说是世俗文化所呈现的一个特点。而佛陀的教育是出世的教育，它是一个觉性启发的教育，它是一个平等回归的教育。但是我们往往没有这么认真地学佛的时候，很多时候都用的是自己习惯的方式来学佛，而我们习惯的方式很多时候不是与法相应的状态。
你看我们现在世间的学习，很多时候就是填鸭式的，就是灌输给你，你只能接受。当然也有一些好的教育，比方说启发式的、素质这样的，那毕竟不多，我们都是习惯了就被动地听，越听越眼睛发直，越听你自己脑袋越不动。
佛法不是这样，佛法的确是平等尊重一切众生的觉性。而师与资之间是一个启发的关系，师父只是把这个点眼的地方、关键的地方带一下，你自己要去深入，要去思考，脑子要动起来，要活起来。这个给大家提醒一下。
《佛说阿弥陀经》就是以能说、所说为经题，“此经以能说所说人为名”。佛就是“此土能说之教主，即释迦牟尼”，释迦牟尼佛说的这部经。“乘大悲愿力，生五浊恶世。以先觉觉后觉，无法不知，无法不见者也。”没有他一法不知的，没有一法不见的，这是彻底的圆满的觉者——佛陀。
那什么是说？“说”是什么？在古文是通“悦”，悦所怀，就是畅佛本怀啊，我们经常说畅佛本怀，就是这个“说”所要表达的内涵。佛内心很欢喜啊，愉悦啊，畅佛的本怀来宣说，从佛的自性当中流淌出的这样一个一实相的功德，这个是“说”。佛为什么欢喜啊？因为他以度生为怀，佛就是以度生为本怀，众生成佛的根机熟了，就跟他说这个难信的法，令得究竟的解脱。
净土有一个特点就是难信，这是它的一个特点。所以入净土之门，要从哪儿入呢？它不是从信解、解这个地方入，因为难信就是告诉你解是达不到的。“非九界自力所能信解也”，它就是要随顺佛功德而入，这是很关键很关键的，菩萨们，都是很关键的。
我们在这些关键处，我们不清晰地去认知，那很多时候下手的点就错了。你要试图用自己的理解想要理解佛功德的作用力是怎么回事，你不去实践，那你永远都是白费力，毫无益处，越解越怀疑，它难信嘛。
佛法它的确，尤其像净土这么特别的法门，它这个特别之处真不是我们凡夫能想的，它这个特别处确实是你要去重视的地方，所以如何实践这一法就有它清晰的要领。
历代的祖师就是要把这个要领给你拎清楚。善导大师立宗，就是把这个要领把它拎清楚；历代祖师传递这个教法，灯灯相传，一直传到今天，就是要把这个实践关要给它拎清楚。我希望能够通过这九天，把关要的地方，我们认认真真地看清楚，而且这不是我个人一家之言，是有清晰的传承。
“阿弥陀，所说彼土之导师。”彼土的导师叫阿弥陀。“以四十八愿，接信愿念佛众生生极乐世界，永阶不退者也。梵语阿弥陀，此云无量寿，亦云无量光。要之功德智慧，神通道力，依正庄严，说法化度，一一无量也。”这是在解释阿弥陀。“阿弥陀”的真正内涵就是无量光无量寿这样一尊圆满的佛陀，报身佛，他用四十八大愿来接引九法界一切众生往生极乐世界而成就这个不退转，他无论功德智慧神通道力等等都是无量的，“照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀”。这是对阿弥陀的解释。
然后解释这个经。“一切金口，通名为经”，就是佛亲口所宣的都叫经。“对上五字，是通别合为题也。教理行三，各论通别，广如台藏所明。”有时候《弥陀要解》动不动就把很专业的一些东西加在里面，所以我们也就重点的地方提一提，时间因为来不及。比方他说“教理行三，各论通别”这些大家就不用管了，因为我们毕竟不是学天台的，你就是把“佛说阿弥陀经”这几个字的内涵了解一下就可以了。这是一个释名。
“辨体”蛮重要的，但是“辨体”这一段，你没有十年二十年的教理基础，你可能就是一头蒙。这个“辨体”其实讲的就是这样一个大乘实相心为体，就一切大乘经指向的都是“心佛众生三无差别”的这个实相。
普通一般的佛弟子都知道，佛法讲法印，法印是什么呢？佛的正法的印，它来印证你的法到底是正还是邪。
小乘法就有小乘法的法印，小乘法就是三法印，就是你的一个观点符不符合解脱道的知见，就用三法印去印证它，那就是“诸行无常，诸法无我，涅槃寂净”。而大乘法叫做一实相印。就是你讲的是不是大乘法，是不是了义教，那就用一实相的这个印来印证。如果它是的话，那就是大乘经。
所以这个辨体讲的就是，《佛说阿弥陀经》这部经是大乘经，那它一定是以实相为体，就是符合这一法一实相印。这样一个一实相印，它就是讲一切大乘经都是一实相印。
再具体来说，就是说所有的大乘经揭示的真相都是什么？一切众生皆有如来智慧德相，心佛众生三无差别。它都是帮我们建立这样一个生命观、这样一个对真相的了解，建立这样一个对自己这一念心的认知，包括一切众生这一念心的认知。你在这样一个认知的前提下去修这个法，这个时候你修的是大乘法。
净土这一法也是这样，它是建立在这样的知见上来施设的法门。所以称念这句“南无阿弥陀佛”，它是一个实相的回归。就是以佛的功德，“南无阿弥陀佛”就是实相功德，就是以佛所成就的圆满的实相功德作为我们当下一念心的所缘，而我们当下一念心仍然是实相心，因为它本体就是清净的，本体就是与佛无别的。
所以他这个修德的圆满的功德，就是阿弥陀佛这句名号，而我们性德本来也是圆满，只是性德未开启而已。未开显，我们是未成佛，彼是已成佛。
他是用已成佛的功德作为我们未成佛的一个下手方便，去随顺它，去与它相应，去忆佛念佛，然后忆佛念佛的当下就会产生一个微妙的作用，就是心与佛合，是心作佛，是心是佛。
你称念的当下，实际上这个心就合于佛的功德，就是佛功德来开启我们一念心的本具，这个就是净土的点眼所在。它辨体主要就是讲这个，我这么一说大家都听懂了吧，你这样听懂了，你再过这个文字就简单了。
也就是说，净土法门其实它是一个圆顿的法，蕅益大师《弥陀要解》里面讲它是“圆顿中至极圆顿，了义中无上了义，方便中第一方便”。所谓圆顿法门，就是它不是渐次修行的法门。所以说把净土讲成了一个资粮的积累，这是不符合净土的本义的，不符合弥陀本义的。圆顿就是当下承担，当下即是，即心即佛，这称为圆顿；是心作佛，是心是佛，这是圆顿。
而渐次就是说，我当下不够圆满，我当下是凡夫，我当下要不断地去积累，让我变得更好，我赚钱赚得更多，到未来的某一天我才能够达到一个标准，这就叫资粮。净土的修行，如果你落在了一个积累资粮的思维上，它就走偏了，它回到了一个自力，回到了一个以你业力为缘起，不断地改变你业力的现状这样的一个途径上去了。那到这种途径的时候呢，你的心当下，你就不会安心。你不圆满，你怎么安心呢，请问？我现在是很欠缺的，我要不断地攒钱攒钱攒钱，我将来才能成为老板，你这样你能安心吗？你就是一个打工仔的心理啊！
那佛法给你的是究竟的利益，它告诉你:你本来是佛，你本来是圆满的，你本来具足这个实相功德。这是给你当下安心，这是念佛要给你的一个大利、无上大利，印契你“一切众生自性本来清净”，这个就叫作大乘经皆以实相为体。
实践净土法门要以实相为缘起来实践，对不对，菩萨们？那你这样的念佛，跟你原来的那种积累资粮那心态上是完全不一样的。积累资粮你就是一天念一万，你也是为未来作资粮，你念了一辈子顶多你念个几十亿，你资粮就够了？经典上也没说我资粮积到啥时候算够啊？没说呀！那就麻烦了，你修一个东西，你永远不知道它到什么时候是够，什么时候是标准，那你说你怎么安心？
但是经典上明确地告诉你，心佛众生三无差别；经典里明确地告诉你，念佛的当下，是心作佛，是心是佛；经典上明确告诉你，“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转”，这是经典明确告诉你的呀。
那蕅祖在这个地方讲这个辨体，就是一切大乘经“皆以实相为正体。吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间。非过去，非现在，非未来，非青黄赤白。”它这个“非”就不用管它了，他说的意思就不是这些有为法，它是什么？“觅之了不可得，而不可言其无。具造百界千如，而不可言其有。”
他说的太专业了。他说的意思就是说，你这一念心与佛无别，你这一念心不是这些有为法，不是生灭法，它是本具的，是本来清净的，本来不生不灭的，本来诸佛这一念心也是“具造百界千如”，我这一念心也是“具造百界千如”，与佛无别。这个就是他要传递的，这是蕅祖要传递的。
所以蕅祖讲的这个信愿行，他虽然用这个框架来讲《弥陀经》，但是他想要传递的是你当下的安心、当下的与佛功德相应，以这个为体。以这个为体，你就是一个法性的安心呐，法性的回归啊。
所以他说：“信自者，信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影；竖无初后，横绝边涯。”就是它不是你肉团心，也不是你这个妄想心，你这一念心的本质就是竖穷三际、横遍十方。
“我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐。”他是给你决定的，给你决定信心的，这是善知识。我虽然说昏迷倒惑，但是我一念随顺弥陀大愿，一念回归，就得生“自心本具之极乐”，不是说临终才能往生，蕅祖可没这么说。蕅祖没有说，你要积累信的资粮，他没有这么说，他就是你一念抉择。我没有瞎说吧，是不是按照经典说的？
但是我们是不是要去观察我们现在净土修成了什么样子？你们在座的各位，你们以前都修成什么样子？你们现在有没有清晰？你有没有在这个一念心上彻底承担，是心作佛，是心是佛，往生就在当下，以佛功德来开启我们本具的心——与佛无二无别的心？
所以说呢，阿弥陀佛去此不远，一念三千，是不是？他讲得很到位，这个《弥陀要解》讲得很到位。只是有一点原因，它这个教理太深了，它用的文字太难懂了。所以我就是转化一下文字，把它转成现代人能理解的文字。
他讲的都是围绕这个究竟的点:就是以佛功德来开启我们本具，这样一个当下相应、当下往生、一念抉择就得生自心本具之极乐。它是以这个缘起来起修，以这样一个安心的缘起，才谈得上起修。
那你依这个缘起你再去念，你一天念十万也行，念一万也行，你能念到事一心不乱也行，你念不到也行，都是无所谓的。所以蕅祖说，往生凭的不是你的功夫。凭的是什么？凭的是你的信愿，信愿就是你在这个知见上立得住。在这个点眼处你立住了，这是无上菩提心。
他讲这个信愿，不是我们现在人理解这个，我们现在人就是我们要拼命地信，我要信愿，然后起了一点疑就开始否定自己，就在那里纠结，就是你认为的那个信跟你认为的那个疑总在打架。
蕅祖讲这个信愿，它指的是随顺实相功德、随顺佛愿而达到的一个抉择缘起，安心佛愿，以此为缘起来念佛，那念念都是安心的。所以他说一念相应一念佛，你在相应这一刻，你就是佛，就是佛功德为自功德，全摄佛功德为自功德，这全部都是蕅益大师的话。
所以大家要有这样一个依法的思维和观察，我们就没有辜负祖师，更没有辜负净土传承，更没有辜负弥陀大愿。如果我们真的是经典也不学，人云亦云，自己也不去思考，别人怎么说你就傻憨憨的，那最后，往生之大事是你自己要负责任的，生死大事是自己要了。
你本来是佛，你要自己去真正地去实践教法，依法不依人。
好，我今天就讲到这里了。
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国
南无阿弥陀佛
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