果地觉的授予是法门的来源正机
净土教法它的一个缘起，大家都读过《无量寿经》，法藏比丘因地发超世之愿。
他这个超世之愿是在二百一十亿个佛土的这种参学，在五劫的思维，四十二劫的各个角度对佛度生方便的一个广泛、细腻、周遍的认知，在这个因缘上建立超世之愿。
他这个超世愿就要把佛心，就是十方诸佛如来的佛心，或者说阿弥陀佛通过顺性的修持力，所立大愿，顺性修持成就的这样一个果地的心，通过他的名号，全体地授受一切众生，就是十方九界众生，令十方九界众生以佛果地觉去思维、观察、言说、作为，这就是果觉因心的一个弥陀信仰的实践。
说修法吧，有点儿……因为它是个了义之了义，是无法可修，只有去体验佛的果地觉的这样一个大机，这样一个机会，这样一个大方便，这样一个大智慧、大善巧的给予。
从《无量寿经》，阿弥陀佛成佛，这法藏比丘（在）世自在王如来面前发超世之愿，然后观察了诸佛境界，诸佛度生方便，原来就是把佛的果地觉直接授受于众生是最殊胜方便的，是成佛的最殊胜方便，再也直接不过这样的方法了！
所以他建超世之愿，超越世间的思维、修行、善恶、凡圣，乃至成佛的次第，予一切众生果地觉作因地心，就是把佛的佛心直接授受于众生，印契一切众生心。
那么长期以来，我们学习的不是“我以无量劫，不为大施主，普济诸群苦，誓不成等觉；设我成佛道，名声传十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”“闻名是为无上大利”的这样的教法，不是这个教法！
大家传播的都是信愿行，大家接受也是信愿行；现在接受的、普遍接受的，虽说果地觉，也是在渐次修持，想自己修持个圆满，通过佛的果地觉来实践自己有个额外的圆满，自己在佛果外面还要一个圆满。
我们要接受了弥陀信仰，就接受了佛的果地觉的授受，就是佛心的授受。那我们再去思维，就要学习用佛心，思维、语言要怎么来用佛心去说话，怎么用佛心去思维，怎么用佛心去指导我们的行为。
或者说我们的言行、思维、作为，全体就是佛的果地觉的授予。
我们接触这个法门呢，要是不端正这个法门的来源，就是它的正机是什么？这个法门怎么发起的呢——
畅佛普度众生本怀的一个法则，无问自说的一个法则。
我们要了解这个源，同时要了解佛出世的大事因缘，或者十方诸佛出世大事因缘。了解这两点，我们再实践净土教法，那个易行，我们就会直截了当地认知这个易行，而不是装着说这是个易行的方法，是直截了当地实践这个易行。
因为你在行中知道其易。我们也不需要装着感恩，也不需要装着报恩，也不需要装着修行，他全体授予每一个众生的，愿意接受那就接受，不愿意接受他就授予你了。
说不愿意接受，授予有啥意义？等着你 吶 ！
——要是授受不接受，就不再授予了，那大部分有情机遇可能丧失了，就丧失掉了，直下丧失掉了，那就没有机会了，那就通途的说法了。
所以我们知道，说阿弥陀佛是法界身，住法界身，阿弥陀佛法界藏身，阿弥陀佛就是显诸佛所谓的如来藏，显现如来藏的功德，也就是所谓的十方众生如来会。
十方如来会也就是十方众生如来会。为什么众生跟如来 …… 那大家就善于观察。这个教法的机制大家要了解它，不是高推它，也不是低就它，是要正面的了解它。
为什么鼓励大家读《无量寿经》呢，因为无量寿经的机制中，在这个地方就是所谓的阿弥陀佛为大施主，普济诸群苦，以名声传十方的因缘，实际就是全体通过名号的功德，或者说佛心授受予一切众生。
名声传十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
传什么呢？就传他的名号。名号什么呢，就是他的报德，所谓的全体佛心，也就是净土的内容，也就是生命的真相。
阿弥陀佛这个十方诸佛咨嗟赞叹阿弥陀佛，就是因为他的功德，他这种功德直接授受的这种伟大的壮举，度尽众生而无一众生得度的壮举，接引一切众生、令一切众生真相得见的一个壮举，不舍任何众生的一个壮举。
自力信解与佛力信解
想来想去这么多年，对净土教法的这个说法啊什么什么，包括上一节课批评那个大德居士啊。其实那个居士很了不起，他提的问题很真，大家心中的疑惑他提出来了。因为啥？你的九界众生的自力是不能信解的，他要没有疑惑了，就不是九界众生了。
你说我随顺佛愿，那你了不起；随顺果地觉也没有疑虑，了不起。但我们要随九界信解力，没有疑虑，那才是怪事呢！
说清楚啊—— 是九界自力信解，不是说九界众生随顺佛力信解 ，就这么差一点点一定要注意！
不注意，那我们就会在思维中，产生大的过患。所谓过患就是混乱，造成烦恼。
非九界自力所能信解，历代的善知识依《无量寿经》都是这么讲的，《无量寿经》清晰的这么讲，“菩萨及声闻，亿劫思佛智，究竟不能知。”他知道不了。他知道不了佛愿力、功德力的究竟利益所在，他不知道。
知，那就是佛；不知，就是九界众生。
你说九界众生不知，怎么来涉足这个法呢？随顺佛力，实践这个法则，那我们就能产生正智正境信解，这个信解呢是没办法推翻的，就是阿毗跋致，就是不退转的信。
因为啥呢？佛力所成就故，佛力信解。
自力信解，佛力信解，大家要有一个清晰的，要有一个清晰的一点都不能含糊的，这两个名词不能混淆。是法平等，的确是法平等是根本是真相，众生分别心中，就是蒙混了真相，说心里假设着平等也用不了平等。
信解跟证解它不是一个路子。所以说随佛力信解是殊胜方便，自力信解总是太会夸耀，大起大落。
很多人由疑变憎恨。净土教法，特别特别，很多人认为自己学了多少年，结果遇到违缘了，就把一切因果推到这个教法上，推到自己修行的莲友身上。
所以我们要了解净土，才能很好地实践净土。或者说我不了解，那我就好好地念佛，了不起！念念佛愿，了不起！简单地念佛，了不起！随顺佛愿你念佛，了不起！
能了解净土很重要，很重要。
经典呢，很多人透过后代的善知识们，不断地从各个角度去稀释，去用我们听得懂的语言，或者说借助佛力的加持，把语言转得我们能听得懂一部分，或接引我们某一个角度，这样呢就慢慢对净土有一个承接。
那我们整体地学习净土，的确要依经典。经典，不是某一句某一段，是它整个经典的精神，整个经典的引导是什么？中心思想是什么？我们不理解，一般的真是很难理解，很难去依经实践。
怎么办呢？所以三经一论，五经一论，天亲菩萨就站出来了，说我来依着经文本义给大家解释《无量寿经》，讲的什么法，怎么实践。
给大家多次介绍，我早期就是依师父教诲，持戒念佛。因为过去学律宗的人，基本上走的都是这个路子，持戒就是这一生要守护的，所谓的本分事；念佛是生生世世的大事，要解决生死轮回，成就不退转的一个法则。
这是持戒念佛，这是过去学戒的人一个通途说法。
那教下人有教下人念佛的方法。大家都知道智者 da 师是个最明显的例子。他说他是五品往生，以他的修为，他是五品往生。总共九品的设置，他说他是五品，也就是中品的中品。
那我们依自力修持，有几个人靠着自力，能清晰地知道自己的往生决定呢？或者往生的因缘呢？
随着佛教住世的年代的更迭，或者说五百岁、五百岁的这样就过去了。世人面对法越来越远，自我意识越来越坚固的时代。
那些靠自力修持能生的善知识越来越少，还在推广传递自力修持的法则，那越来越少的人们，能见到这些越来越少的人们，也就越来越少；能被这些善知识引导的人越来越少，所以成就了有教无法的末法时代。就是大家都知道、都懂得这个道理，信愿行三资粮，信得真、愿切、行一定会成就，这话谁不相信啊，谁不随顺啊。因为我们这个九界众生的智慧决定都能接受的，大家都能理解。
都能理解，这个教、言教都能理解，文字都能理解，口耳相传也能理解。实践了，实践者，相续的实践者少，少之又少。所以信愿行落到一张纸上了，文字上了，大家理解上了。
那样就辛苦龙树、天亲、善导之流，这一类的有悲心的菩萨们替我们操心，操什么心呢？让我们有一个可行的教法。
阿弥陀佛以报德因缘
面对十方法界有情
龙树菩萨首先提出来，这个易行道——难信易行。顺着经教来宣化这个法则，就是佛果地觉的授受，或者佛心授予众生令众生玩味，令众生去体验，令有情各个得不退转。
说这易行的法，诸佛如来为什么不光给众生一个易行，多好啊！直接让大家就这样易行的去实践佛法多好啊，善始善终的传这一个法多好啊！
这个因缘所生法啊，阿弥陀佛有阿弥陀佛的因缘。阿弥陀佛面临的他依——所谓以报德因缘面对十方法界有情。
往往我们知道释迦文佛的施教，在婆娑施教，他有应化施教这样的方便。在释迦佛的报土当然也有他的这种所谓的净土啊，大家知道佛的报土就是净土，应化土才是凡圣同居。
我们要知道我们是接受阿弥陀佛的报德。那释迦文佛为什么不传他的报德呢？
释迦文佛传阿弥陀佛，就在传自身的报德。但那不方便说，所以说呢佛佛相互引领。
那在阿弥陀佛的教法完整的部分，有很多部分就讲到，过此东方世界有十万亿佛土，有世界，娑婆世界，彼世界有佛，释迦文佛正在说法，像释迦佛赞叹阿弥陀佛一样的，赞叹释迦文佛的报土。
你说东方佛、西方佛、千佛万佛的，为什么搞这么多名堂呢？一个佛出世多好呢？！来不及啊！太多示现啦。
诸佛如来都有个大慈悲，欲使一切应时众生，就是每一个时期众生都有诸佛如来的方便摄化，希望众生不要空过。
虽然有这样的愿望，你看我们这个地方还有无佛时代。为什么呢？这个时代诸佛不得不放舍，太黑暗了，无法说教。这里面人心的骄慢，慢慢的无法说教，无法施法，无法给予。
就是在众生真正不需要的时候，真正不需要的时候，就是业力坚固到极致了，也就是人寿百岁以里。我们念千四佛舍，那实际那是《悲华经》上的话，这极浑浊的恶世，寿命极短，诸佛都找不到方法跟人怎么交流，怎么传法，怎么令人解脱，那人这么凶恶，这么自大，这么难以难以逾越。
你要跟他说话十人九骄慢的。
因为啥骄慢？寿命短，苦难多，你要显自己啊！所以我们这时代的人，特别喜欢突出、突显自我，标榜个性。为啥？寿命太短了。他这一时就被生命业缘淹没了。显示不了自己，就怕自己就空过一生啊。
所以现在人心急躁，是我们这个时代的一个最大的共业，急躁的潜意识就是寿命太短，机会太少。所以就拼命的去争夺，争夺事业，争夺财富，争夺感情，争夺贪嗔痴慢疑不正见。因为这都是“我”的一个标志啊。末世众生无不为此赴汤蹈火。是不是这样子？有待大家去观察。
佛的授记是这样子的，现在的共业，从我这个角度看是这个样子的。人们装腔作势的多，坦诚地面对自己的业缘，觉悟人生，这个急务实施得少。所以末法时代相似修行的多，接触佛法的少，就是觉悟自心的少。
教内的善知识都是说，我们这个教法都是千钧一发，千钧系于一发。为什么说千钧系于一发呢？实际每个人心中都明白，因为我们的举心动念我们都明白。
这是学佛者呀，不学佛者咋明白？举心动念都有一个自我的一个观察。
佛法不是让我们大家紧张的，也不是让我们大家畏惧这个末法时代，或者五浊恶世，或者是这法的传播特别微弱，是让我们承担，让每一个习法者，有智慧、有慈悲的人，来为一切有情护持这个正法，守护这个法则，就是守护自己的信念。
作为一个净土行人
干些什么呢
那阿弥陀佛把这个教法全体授受于一切众生了，那我们这个作为其中一 份 子，能做些什么呢？这就是净土的实践问题了。
我们要了解了阿弥陀佛把佛心全体心，一个不舍地印契给每一个众生，或者说授受给每一个众生，每一个众生运用佛心都是合法的，都是正因，都是正行。
那我们作为一个净土行人，干些什么呢？佛啥都做完了，我们干些什么呢？
我们要接受这样一个授受，再学佛怎么传授佛心，那就是报佛恩呐！
《无量寿经》上讲：已得度者转相教化、转相度脱，如是辗转不可穷尽。这就是报恩行——知恩报恩行就是净土。辗转传播佛心，我们怎么传播佛心呢？我们要接受佛心。所以果地觉为因地心实际是谈一切众生的，是我们去实践、传递的一个角度。
那现在为什么大家坐下来，一般都会谈我如何、他如何、他如何，我的身体如何、感觉如何、饮食如何、胖瘦如何，顺缘违缘如何 …… 为什么人们谈论的是这个呢？
全体地接受佛果地觉的授受，或者说佛心的授受，怎么全体地接受呢？唯佛是念！随顺佛愿！歇九界心。这不是老一套话嘛，老一套话不得不说！
我们只要用九界的自业、他业、共业、交织业，只要用那些业你成就不了弥陀信仰者，你只能成就一个你认为的弥陀信仰，你在实践你认为的弥陀信仰。不是《无量寿经》、释迦文佛、龙树、天亲，乃至到我们中国的善导，一直到近代的印光 da 德所传的净土！
很多人认为说，那又怎的？没什么。你就去实践你那个九界自力信解的作为就好了，那没什么。事上不要拧巴，不要赌气，你就做就好了。
现在人的这个人心拧巴，拧巴到啥程度呢？所有的言说都会拧巴着去思维、拧巴着去想象、拧巴着去听闻，就是这个时代最大的困难。
为啥要拧巴呢？人不愿意动摇自己无始以来的九界信念，九界的自我，尤其是自我信解，唯我正确的那个信解的那个我，人不愿意丢弃。本来不可得，但他也认为贪嗔痴慢疑这个不正见，是我最熟悉、最熟悉、最清晰最自我的东西，你让我丢掉，就心生对抗，心生烦恼，抵御这种语言。
有人就会说，那我们就说听得懂、九界众生能信解的法呗！那不用我说，太多人都在讲，没问题。
很多人都在讲，很多人很多生、很多世都在学，没问题。
说句实话，我也无数次在衡量，这个法还应该不应该讲，无数次衡量。因为人们说一套做一套的东西呢，不能计较。要计较，就不能再说了，说不下去。
因为说一遍、一万遍，他还要用自己的信解力去编故事，那还不愿意念佛，不愿以佛愿住持、佛的果觉住持、佛的果地觉为因地心呐，或者说接受阿弥陀佛果地的回施啊，或者是授受啊，给予啊等等。愿意，还以为自己那个贪嗔痴慢疑不正见，或者无始以来自己那个业习、那个我要保护。
那这不是大家的共业吗？！那这不是大家这个时代的种种苦难的根源吗？！人们能连这一点都不知晓吗？！
不以佛力呀，很难知晓。
所以很多人呢，假装修行，实在造业呀！造骄慢业，自大业，好为人师业，继续虚伪流转业，邪见炽盛业……未离无明根本哪！就是我执。
净土就是接受授予去实践
净土也不让你去破我执、破法执，就把阿弥陀佛的果地觉全体授予我们，我们拿着就去玩味、去体验、去实践就好了，不让你去破任何东西。
所以说呢，我感觉学净土的人呢，最不应该生的是嗔心与对抗。
你可以不念他，但他授予你了，这就是接引导师啊——接引众生，不舍众生啊！
要靠我们自力信解，基本上那要是淘汰的法则的情况下，那有几人能信解阿弥陀佛的愿力啊？经典上分明这是一切世间难信之法，那要是等大家信了再去实践这个法，那这一切世间有几人信呐？
大家要这样去观察，顺着佛语去观察！
我也千百次的问自己，在干啥？哪有你说话出头的因缘呢？
——原来有个誓愿。原来不管是颟顸的、笼统的，或者说就是什么因缘下发的那么个愿，原来是愿力在住持着。
虽然是随顺佛的愿力而建立的一个愿，由于这个愿住持着，这个愿没法动摇，因为它是顺着佛的教法立的愿。所以说呢，没办法去破坏它，没办法去动摇它。
不是因为这个，因为个人的心力、心量、习气、身体、种种因缘，早都油尽灯枯了，早都没力量了。
靠那一点点的，所谓的自己的善根福德的因缘，早被这个六道业击得粉碎。还圣道——声闻、缘觉、菩萨还用下手吗？不用，根本不用。
三圣道，觉悟法界的有情也不会去对佛教的任何因缘有负作用的这种作为，但六道众生会呀！
所以我们只能以一切众生有情为菩萨伴侣了。要不然净土咋交流啊？难呐！所以说印光 da 德那个话也感人，一切众生皆是佛菩萨，唯有我就是个凡夫。大家这些佛菩萨就是唤醒我的觉悟来应世的。
没有印光 da 德这话，弘扬净土很难。有印光 da 德这个话呢，实践净土、弘扬净土都有一个很好的角度，很好的角度。
印光 da 德讲啊，众生以贪嗔痴慢疑不正见为冤家、为对头，诸佛如来把贪嗔痴慢疑当成良师益导了，那我们就学诸佛菩萨吧！不要去学众生，众生不要学，天生都会呀！什么天生啊？我们无始以来造的业啊，循环着呢！
净土教法的特质，我们离不开阿弥陀佛功德的授受，就是佛心的授受，也就是我们接受这个授受。那你自然就觉悟自业，他业，共业，交织业，你觉悟九界业，觉悟你周边的任何的因因缘缘。而不再去强执著于自我意识。这个我执真是千头万绪都来自于这个东西。
我们的我执再顽固，我们接受佛果，佛果不多余。
我提的比较多的，也提比较中缓的方法，就有些人畏惧、担忧啊，说放下九界业、破除我执，那我还活什么呢——这种习惯意识，潜意识。就中缓的，我们拿着一部分时间实践佛的果地觉，拿一部分时间在自己业习里还继续浸泡着，不至于产生对抗、恐慌。
要知道这个法的缘起，就是法藏比丘说法，若不生者不取正觉，以名声传十方，令一切得闻者，实际就是令法界众生，皆得闻“若不生者不取正觉”这样一个果地觉之力，就是消除一切众生成佛障碍，消除一切众生往生障碍，一切众生度生障碍，消除一切众生的成佛，度生，往生，一切众生的障碍。
果地觉就有这么个作用，所以我们要念佛，忆佛的果地觉，就是所谓的佛心。
念佛心，“若人愿作佛，心念阿弥陀，应时即现身，是故我顶礼。”
应 时 为现身，念什么身，现什么身。说“佛住法界身，入众生心想中，众生忆佛念佛，即是三十二相，八十种随形。”
说实践净土的这个点，就是我们还是放弃不了信解的方法，你可以回头去实践你信解的方法。
因为安心了，再实践我们过去信解的方法，信解的方法也会校正成佛力自力交织的一些体验。
阿弥陀佛这个教法
有始无终
总之净土这个教法，阿弥陀佛以无量光无量寿的这样一个延伸到整个法界的舒展的法则，不舍任何一个角落、任何一个众生、任何一个时代因缘，这样一个教法，就是这样一个无量光、无量寿的教法，来利益一切众生，就是彻底的从根源上给大家表述、兜底的来表述，来实际操作这样一个法则。
“一切法灭尽，唯留此法，止住百岁”，那个“百岁”的意思呢，很多人做各种解释。这个法没法灭！阿弥陀佛的寿命无量，就是无量光无量寿，他的眷属寿命亦是无量光无量寿，国度亦是无量光寿。
所以怎么来说这个法会灭呢？所以不灭之法施教世间。
一切法不都是生灭法吗？
阿弥陀佛这个教法呢，有始无终 。
这是 澫益 da 师判这个三身功德中，说报身有始无终。因为它与法身契合故，法身无生无灭，这教法无法灭，它以报身显现法报化三身的功德。
像我们这个时代，我们在这个娑婆世界，忆佛念佛。虽然业力还在我们生命中表现得很充分，但我们能忆佛念佛，说佛化身没有问题的。为什么呢？
知道是以阿弥陀佛念阿弥陀佛这样一个教法，那与阿弥陀佛就纠缠在一起了，因缘就和合了。那我们与无量光寿就做了一个不退转的连接——不管它有意无意。这就根据所谓的法界心的真实作用，或者说阿弥陀佛报德的圆满的一个作用、作用力来说。
实际大家的种种的想法、种种的作为、种种的现缘，认真起来讲，都是正常的，就是业习中的正常。
那我们念佛人，还把它看成正常的吗？你真正念佛了，如梦也好，如幻也好，无常也好，性空也好，大家慢慢会有了解的。
总之我们接触了净土弥陀信仰，若能深入实践，若不能深入实践，就是听闻，我们对“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”呢，会渐渐地清晰起来。
总之不是真正修行者，简单的听闻者、接触者，善根都会增长。
真正的念佛人不是善根增长了，圆满的接受阿耨多罗三藐三菩提的功德，真正念佛人，就是佛果觉因心，就是直接接受佛的果觉为自心妙用了。把过去那个无明心智下的业习、那个心，偿还给一切大地众生，偿还地、水、火、风、空、识，还归那个无自性的清净法界去了。
净土教法是大机大用。我们不在大机大用上去实践，就会流落到三五流的、不了义的、甚至世俗的修法上。看是在修行净土，实际在搞不了义的世俗的一些法则，行不行呢？大家都那么做，也没啥。
最多就是《般舟三昧经》讲——拿个摩尼宝珠贸了一头牛。贸易，就是换了一头牛，小孩子换了一把糖。行不行呢？行！
因为阿弥陀佛这一类众生也不舍，不舍一切众生，所以说他就不可思议！为一切诸佛所赞叹，其悲心，称为无尽悲心。
释迦文佛赞叹阿弥陀佛，无尽悲心，矜哀三界，欲惠以众生究竟真实大利。
所以我们这个实践净土的心智，很容易被过去世俗的狭隘的自我意识蒙蔽、蒙蔽，不断地自我蒙蔽。因为啥？我们容易习惯于一种狭隘自我的见闻觉知的一种守护、一种加深、一种强化自我的作为习惯。
那我们就要不间断地去忆佛念佛，随顺佛心的授受，来用佛心感知世间，而不是用自己过去那个无明习惯心感知世间。
这个修行呢，这个实践净土教法的关键的关键，这一点大家要不断地去认知。在我们放放松松，每个举心动念，每一个因缘面前，不让你紧张的。提足劲，紧紧张张，没有用，那没用的。
我们知道了解阿弥陀佛把他的果地觉授受给每一个众生了，你也包括在内，他不开除你，你放心，你再特别他也不开除你！
全体授受给每一个众生，就是所谓把清净、圆满、无碍的功德，或者这个心、心念的根源授受给我们，这个体授受给我们，那么可以随时用它。
不用佛也不怪你，你放心，但不要紧张，因为你永远丢失不了这一颗心，佛给我们揭示清晰罢了，就是本具心。
我们要了解这一点，放松地去实践每一个举心动念、每一个思维，因为它是本具的，佛授受是本具的，你本来具有这个心，佛用授受来唤醒它，来揭示它，让你看到它的样貌。
我们记住这个关键，记住这个关键的关键，任何时候都不要紧张，“从容处处妙吉祥”这个话就来自于佛的果地觉的授受，佛心授受。我们每个众生又本具这个觉性，本具这个佛性。
宗下的大德们讲自性，通过佛陀来证实我们每一个众生本心具足，本心清净，本心不动摇，从来没有丧失过。今天开始启用了，这一念这一因缘开始启用了，那就在念佛，那就是忆佛。
所以修行净土的人不用紧张，不用过分地用力，要省力。
说它这个下手易行，从外看从内看，内外结合看，皆是佛。
诸佛广大心智，我等亦有广大心智；诸佛大方广，我们也有大方广的这种本具的心智，一点都不缺。
这一点你证实了，你认知了，那你就在念佛，三皈依你真正皈依佛啊。
这个皈依是究竟的，不会散坏，不会动摇，不会增减的，就是大安稳的皈依，具足的皈依，不动摇的皈依，皈依到万法根源处。
佛法心法，我们不知道什么心，所以就生种种妄想，生种种烦恼。我们今天了解什么是心了，无量光寿就是心，是阿弥陀佛直接授受给一切众生的一个清净圆满无碍的心。我们用这个心，那就是念佛者，就是净土行人。
我们不用这个心，我们用九界的心，那就是九界业的一个参与者，纷纷攘攘，千奇百怪，种种因缘。
所以我们接受阿弥陀佛究竟心智的授受、给予，以此因缘令生命相续，就是念佛行人，就是弥陀信仰者。
不接受，还用自己那个信解力，自己那个见闻觉知，自己那个习惯，唯佛是念你做不到的。你不强化自己，你是不甘心的，你不想表现一个特异、跟别人不一样，你是不干的，你心智中还有很多缺失。
大家在这个地方呢，这个焦点问题上，看看自己是不是忆佛念佛者，轻轻松松地，不要那么给自己加力，不要上火。
因为念佛正常，你不念佛也正常，你上什么火呀。
不念佛，轮回正常；念佛，得不退转正常！
