法由心生，一切唯心造，都谈的是这个法界心！那一切唯心造这个心，跟《般若波罗蜜多心经》这个心，是不是一个心呢？一定是一个心！我们说华严经句，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这个心性就是法界心性，法界的心、法界的性，所以我们谈法界心。“一切唯心造”这个造，能造一切的心是什么心呢？法界心！“一切唯心造”能造、所造的这个心，就是法界心，就是“观自在菩萨行”这个能行、所行的心，这个行所指、相所指的体——性体。性体的作用是什么呢？透过这个性相，展示它的作用，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。照见色、受、想、行、识五蕴皆空，度一切苦厄，这就是实相心、法界心自在于一切法界展示的妙用。我们通过相、用来看体，就是观法界心这个体。法界的这个心、这个体是不可言状的，没法用言语简单地描述它，只有通过它的相、它的作用来回观法界心。就是回观华严经句所谈的“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，“可造”一切法界的那个心，那个法界心。我们怎么来了解这个法界心呢？怎么知道这个法界心的心相呢？心的作用呢？一切唯心造，能造什么呢？所以我们通过“观自在菩萨行”这个相貌，运用法界心，运用实相者，称为自在行，因为实相不可毁坏故，不可染污故，非生灭相，所以称为“观自在菩萨行”。
“观自在菩萨行”可以表述法界心、实相心的相貌。就像我们说十戒，十戒的相貌是啥呢？五戒的相貌是什么呢？好比说不杀生、不偷盗、不妄语、不淫欲、不饮酒，这是五戒的相貌。十戒有十戒的相貌等等，说它的相貌。说相貌干什么呢？要认识戒体。戒体没办法讲，通过相、用来谈体。像比丘戒，为什么说二篇方便中能见其体。啥体呢？它不允许你作，你也不要碰它。干什么呢？以表“体”之不可增减。你不去作为就是无为嘛，无为显性体，有意思。在那一个焦点的地方、根本处，不要碰它。就是我们碰，实际也无碰。你真不碰它的时候，你去实践不碰那一点，你就认识了实相的作用。通过那一点，你实践，你认识到了，原来碰不碰都是一样的。但是我们先要守护那一点，才能了解、观察到所有我们的触碰点的那种唯心造的生灭相，心作心是的生灭相，我们才能了解戒律那个根本，不碰它的重要性。要不然你乱碰，全部都混乱了，你没有参照点，就是你没有办法去实践法界心，认识法界心。所以比丘戒也好，菩萨戒也好，这个无漏戒体讲的就是实相心，也讲的是法界心，无漏，无作。通过无作来认识不生不灭、不垢不净、不来不去，真是有意思，所以它称为无作戒体，因为法界性，法界心亦是无作。
那你怎么又说有相有用呢？有情世间就是无明心动，会产生种种作为、种种能所、种种业相，就是因缘所生法嘛。那顺性作为的种种的动呢，是无所动。因为啥？他不为自求故，不因为自心动而动，因为众生业之需求。什么需求呢？离苦得乐的需求啊，破无明的需求啊，破轮回生死循环的这样一个需求啊。所以诸佛如来是主动运用法性妙用，法界心的妙用，他不是无明妄动。所以这就产生了两种动，两种动源。一个就是被动于无明妄动，产生能所、业力等等习惯，迷失于种种现象中、种种业力中、种种自我中，产生了众生法界。一种是悲悯众生故，因为悲悯众生，引发净识中的这种悲心。因为众生与诸佛如来同一法界心故，所以种种苦难、种种难缘、种种迷失的这种苦，引发了法界心中本具的悲心，这悲心就会流出种种诸佛如来的作为，就是主动运用法界心，饶益世间迷失有情。众生未离法界心，诸佛如来未离法界心，所以说佛住法界心，入一切众生心想中。那你说众生不是一样入诸佛心中吗？真实不虚。
众生心的这个苦难、迷失、循环、疲惫、积累，入诸佛心，唤醒诸佛的悲心，就是唤醒法界心中的悲心。所以诸佛如来就出世了，唯一大事因缘，开示众生令入佛之知见，就是回入法界心，或者说随顺法界心，主动运用善巧，而不是被动。无明妄动称为被动。
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