在学习师父《心经》开示后的一些感悟，祈请师父进一步开示。
慈法法师：我们现在作为一个学习佛法的人呢，还是希望大家去随顺教法去实践，不去夸张自己的记忆啊，知识啊，自己的这种理解。多实践法则，随顺教法实践法则，学啥法则就去实践啥法则。这也想串联、那也想并联，这也想理解、那也想理解，越说就越混乱，思维混乱，表述得混乱，给别人交代不清楚。因为信解力，每个人的信解力都有的，就是每个人的见闻觉知，大家都有一套东西，每个人都有一套。教法是一个……好比说我们学习果地觉为因地心，这个念佛的方法，那我们就去实践净土这个念佛的方法，就认认真真地去实践果地觉为因地心。而不是去做多少理解，跟这个联系起来，跟什么通途的教法，什么果地的教法，什么《心经》，和这个联系起来、那个联系起来，要干啥？一门深入，就是在一个法则上，学习了这个法则，我去实践它，不是去做很多的理解，很多知识的一个什么，把它排列成一个什么巨大的阵营，把它串联起来，那没啥意思，那最多接触了一个学问上的概念。实践法则，实践法则去理解，去并联，去串联，让人感觉到不知在说什么。就说自己的理解呗，我以前不理解，现在理解了。理解了又怎么地呢？不实践法则，理解了又有啥意义呢？不管大菩萨境界，还是小菩萨境界，跟我们有没有关系？这都没有啥意义啊，最主要是要实践法则。大菩萨的境界，小菩萨的境界，我们理解不理解，跟我们实践这一个法则，它的直接的关系是什么呢？一张嘴就是我实践几年了，实践多久了，实际果地觉为因地心的实践一点都不参与，一句话也没有，还都是理解，理解还都是东扯西扯，这叫学问呐！这个知识啊，知识的累积就越累越多，越扯面积越大，但离法越来越远。看似心里轻松一点，似乎知识增加了一点，对解除烦恼啊，觉悟人生啊，带来不了多少利益！一门深入，就是一个法则，一个口诀，我去实践。果觉因心，用果觉因心的方法，去觉悟世间，去念佛，多实践。不希望大家在这学到那么多的知识，希望大家学一个、两个方法，去解决自己生活中的实际问题。就是在问题出现的时候，我用一个方法、两个方法能把它解决掉，或者是说通过一两个方法的实践，能觉悟这个事情，那是有意义的。因为我们说自己的感觉呀，每个人说自己的感觉、自己的见闻觉知、自己的理解，不交流法则，只交流这些理解、感觉、感知、境界。多实践实践法则，所以理解并不是那么重要。因为在所有的通途的教法中，就是大家依信解力去实践法则。我们还想依信解力去实践法则，那就不是佛力住持，也不是果觉因心了。那我们就不是随顺得入的实践，是自己又编排好了一个故事，根据自己编排的故事去演习这个故事，那还是自力的一个修持。我们自力的修持越做，自己的信解越做越复杂、越发达，所谓的理解得越来越多，在现实中运用起来反而越来越难。随顺一个方法去实践，越来越简单。似乎知识少了一些，要信解的那个妄想休息一些，那我们信顺佛的果地觉来做因地心的实践就多一些。一句南无阿弥陀佛，称为万德洪名。这个万德洪名，就是念佛总感觉到不足，要搞点这、搞点那，或者说把过去学的这个东西、那个东西都会加到一起，变得十分地复杂。我们那个信解啊、习惯啊，就是把许多知识揉到一起，而不是实践法则，表达我们学了多少知识啊，有多少记忆的东西翻出来。古人讲这些东西就讲得很难听，好听一点说“拾人牙慧”，说难听的就是……就是有“消化不良”的东西。去叙述这些信解，就变得人像吃饭消化不良一样，那样的味道。
学习佛法简单一些，还回到上节课，“大道至简”，“为道日损”。
学习知识、积累知识，那就是一个知识的积累啊，说“为学日增”，越来越多，越来越多，这是知识。
“为道日损”，人的脑袋瓜子里越来越干净，清净缘起，性空缘起，智慧缘起，展示、袒露的面越来越广大，复杂的东西、啰嗦的、让人迷糊的东西越来越少。
浮想联翩的东西越来越少，就是妄想越来越少或者越薄少，妄想来了越来越无力，联想能力——基本就不要那个联想能力了，就直下要解决什么问题。
所以依本质力观察一切，依清净缘起觉悟一切，依无所得心来得到真正的安乐。
这个菩萨说的问题，就是大家学习知识的一个模范，把很多东西捏到一起，去说自己的理解。
人的知识积累就喜欢得到理解，很多理解。
我们学佛的人要了解自性本来具足，你就不想那么多理解，那么多去积累这些知识，去作解。
为什么很多修学佛法的人，像世间学习知识的人一样的辛苦呢？就是有学无用！不去实践法则，只增加自己的知识，这就累啊！
学习佛法是解决问题，或者觉悟现行。
现行清净缘起，现行就是清净，就是清净缘起的回归，或者就是清净的彰显，性空的彰显，人越实践就越简洁，身心越轻快。
越学越多，越学越复杂，越学妄想联系起来的东西越多，认为自己的知识增加越多，用学多少年多少月来做积累的一个时间、知识的一个表述，那我们就没有运用这个清净缘起。
果觉因心就是个清净缘起，具足缘起，智慧缘起，圆满的缘起。那我们不用这个，怎么去觉悟世间呢？觉悟每一个现行呢？
不觉悟现行，我们学习什么果地觉因地心呢？喊着果地觉为因地心，说着其他的知识，意义是什么呢？
现在很多就是打着果觉因心的旗号，讲的都是世俗的东西、理解的东西，都是知识的积累。相互的攀比知识的积累，相互攀比谁能说会道，意义是啥呢？
只有知识的积累，能说会道，不能说不会道，知识不够多，这样人才会有自卑与骄傲啊！清净缘起怎么能生起呢？不断地培养骄傲的心、分别的心，坚固分别、执著、差异，怎么去实践果地觉为因地心呢？
我们平时要是大家不在一起交流果觉因心，人们的这种分别、执著……知识差异的分别执著，身体好坏的差异的分别执著，好丑的差异，这个人会做人不会做人、圆滑不圆滑、贫富、有没有事业、受什么教育的，大家都会谈论这些东西。相互地闹矛盾，相互地比较，相互地瞧不起，相互地……比自己强就有自卑感，比别人强就会有骄傲。那这些学的佛法是什么呢？
为什么我们学着果地觉为因地心，就不去实践呢？要搞那么多东西呢？
我们平时日常生活交流的烦恼，传递的烦恼不都是那些是非吗？
谁厉害、谁不厉害，谁有事业、谁没事业，谁能说、谁不能说，谁怎样、怎样、怎样，不都是这些东西造成的吗？
那我们要是觉悟每一个现行，自己的业也好，他人的业也好，来用果觉因心去观察、去了解，怎么会闹矛盾呢？怎么会于这些问题中越来越尖锐呢？
就是积累的习惯啊，知识积累的习惯、记忆积累的习惯、业力积累的习惯造成的。
不修行佛法，人没有救啊！你就会走到一个死胡同里去，就是业力的积累，最后不堪负重就死去了。再生就投到你那个最沉重的业力成熟的环节中，去承担那个成熟的新的业力，业力循环，就是轮回不休啊！
我们可以关注一下自己的一些习惯、认知、信解，都没问题，但不能一点法则也不实践。
一点也不实践，那我们上课之前念那些东西跟你没关系呀！我们念着分别念。
“阿弥陀佛本愿如是，若人念我称名自归即入必定”，那我们“必定”的法则怎么不实践呢？
随顺佛的本愿力，来实践这个不退转的法则多好啊，简洁明了啊，天天念的东西不实践！
我们要去实践法则。净土教法是随顺果觉因心，或者说随顺佛力住持，随顺实践，或者随顺觉悟我们的现行。
不是搞知识积累，搞知识积累我们大家都会很困惑，学来学去还是老样子，学来学去兜个圈子，还是回到自己的业习上去了。
十年八年没有长进，不行啊！三年两年没有长进，不行啊！
这果地的教法，是实践当下就发生巨变啊，顿超九界无难事啊！
因为随顺佛的果地觉，就超越九界的业力的信解，业力的纠缠、分别、执著、积累，解放我们。
中国人过去说，从三座大山压迫中，我们就解放出来了。
现在我们知识的学习是一座大山；知识的积累，依信解作为，这就是我们的第二座大山，来指导自己的行为嘛。业力的积累很沉重，信解来指导自己的作为也很沉重。
这种兜圈子，学习佛法不实践佛法，我们课堂学着这个东西，但谈论的是其他东西。
果觉因心，我们就来谈论果觉因心，其他的不谈，就来实践实践，是最简单的。
简单才可以实践，一复杂就变成信解了，就把这些东西揉到一起，东拉西扯，我们就没办法去实践这个法则了，就在信解上用功夫，就在《辞海》里去查学问。
《辞海》里不用学问，那本书往那一放都是学问，能解决你的烦恼吗？能解决你的轮回问题吗？能让你安心吗？能破除你的无明业力、业习吗？
人要对自己好好地问问清晰呀，问问自心，问问自己的选择、抉择。
学习教法不依教奉行，去作解，去积累，去编故事，找感觉，离法太远啊！
闻而奉行，依教奉行，欢喜奉行，依法实践才有意义，要不然真是在这兜圈子。
提醒提醒莲友们，我们是佛法的学习实践者，不是为了学习积累知识，学习实践最为重要。
学习是为了实践，交流是为了实践这个法则，不是增加信解，不是编很多故事，要解决我们已成熟的现前的因因果果。
怎么解决呢？用阿弥陀佛的果地觉，来印契每一个因因果果，成熟的因因果果。
它们的本质亦是无量光寿，来印契印契。
或者说让这个万法，或者说让这种种现缘，回入阿弥陀佛的果觉因心中、果觉中，它的愿力中。
或者用佛的果地觉，来印契我们每一个现前的事相，所谓的佛力住持，觉悟现行啊；佛力住持得不退转啊；佛力住持阿耨多罗三藐三菩提啊；所谓佛愿力的推动，就是我们称名自归啊！
称名自归什么呢？归佛愿，归佛的本愿功德中啊。
“称名自归，即入必定”，这是佛的愿力使然。
要随顺佛的愿力，我们能实践这个净土教法；随着你的知识的积累、信解、编故事，跟这法有啥关系呢？菩萨，想好！
我们这个交流，不是为了交流问题而交流问题，我编排个问题、挤出来个问题，也要说一说，没有必要。
就是我们在实践这个净土教法中，在实践这个法中，所遇到的一些问题也好、感受也好，在实践这个法则中遇到的感受。
实践法则过程中遇到的信解，没问题。而不是说我学知识遇到的，我信解到什么地方，我只是积累了若干东西，东拉西扯的扯到一起，相互联系，串联、并联，编了一个大的故事网，那要干什么呢？那只能带来意识的混乱。
那我们在以果地觉为因地心的实践中遇到什么了，什么样的一个感受也好，信解也好，在实践这个法则的过程中遇到的信解，没问题的。
我们单单独独地，去用知识编排这个故事，自力信解，那就是一个弯路啊，没有头没有尾呀，那越积累得多，就离法越远啊，就越混乱越不清净啊，识心就越……无明蒙蔽就越多呀！
依教奉行，没那么多……尤其净土教法，用信解的修持，我们很难念佛。
信解，就是使我们信解——我们的现量或者证量就把我们卡在这个地方了，卡在你的现量与证量上了，你怎么能念佛忆佛呢？你就拒绝忆佛念佛。
不忆佛念佛，你说你的证量的意义是啥呢？
谁都有证量，不需要你介绍自己的证量，每个人都有自己的现量状态，故事差不多。
实践，学习实践法则，实践交流法则。通过对法则的实践，我们去交流实践法则的一些内容，有意义，要不然就……
说这些信解，大家相互说这些信解，都是消化不良。你也消化不良，他也消化不良，相互说出来的东西，都有点儿酸酸的味道，干啥呀？
依法实践了，去交流实践的过程，实践的一些体验，有意义，相互的支持有意义。
可能对别人来说，别人的实践的角度跟你不一样，但是大家都在实践这个法，相互就会有醍醐灌顶的感受，有法则、法益的支持的这种内容。
要是只说信解，越说人越迷糊。越会说的人，把别人搞得越来越迷糊，越来越崇拜，但是自己也迷糊，别人也迷糊。
我们不会真正地清晰，真正清晰，过去叫“言语道断”，信解就休息了，就是说“狂心一歇，歇即菩提”。
那个“歇”，休息那个“歇”呀，歇心那个“歇”呀，真正起作用了，所谓的“寂灭为乐”，现前就成熟了。
虽然不证实寂灭的这种实相，但我们在运用这个实相，而不染于实相，人就得方便啊！
法则与实践使我们心智光明，分明于现行，了解于现缘，无所积累，无所负担。不可得中真正地能安心，不去追求知识，也不排斥所谓的知识。
想想好，想想好！
好，这个话题就这么谈一谈。
积累知识是人们的习惯，中国人积累财富，积累知识，什么都积累，喜欢积累。
净土教法不需要积累，果地觉圆满得很，清净得很，具足真实，不需要你积累。
