慈师2012年结夏安居开示0715
我们来继续学习。
阿弥陀佛这种清净平等的教法，或者誓愿呢，宣化着这个十方法界、饶益着无边无际的有情，那我们一切善恶凡夫都在其中。阿弥陀佛这十劫以来的这种广大音声，乃至说美妙的这种名号的宣化，洗涤着无量无边的众生的心垢，若知不知的。
那我们现在呢，得闻得听，乃至说有交流、学习的这样一个难得的机会。实是威德来自于阿弥陀佛的这种威德，或者仰仗着阿弥陀佛的这种誓愿力与果地的成就的回施。我们方有这样的机会与胜缘，我们泛泛地看呢，这一句南无阿弥陀佛这样的一个持诵，或者说这样一个净土修法十分地易得，岂不知背后孕育着极大的这种积累。这个积累，当然也来自于我们每一个单体有情的自身的本具的这样一个佛性，或者说法性的事实。要没有这样一个事实，阿弥陀佛的这个无量的功德的宣化，一切众生无以承纳、承接，我们没有办法接受这样一个事实。正因为我们有这样的一个，或者说每一个人本来拥有这样一个单体的，或者说每个单体具有的这样一个事实。我们只是在无始以来的业习、作为、所知的这些积累的埋藏下，他不能发挥他本质的作用。看似呢，我们这些作为啊、思考啊变得苦乐交织，有的甚至就去堕落，积累更多的沉重。
大部分人遇到个法则呢会逐渐地清晰。遇到净土这个教法，它不像通常的权巧的教法。因为这个教法是能满足一切众生的需求，予一切众生真实之利的这样一个决定的誓愿下面的这种相续的法则。这个法则千百年来传播在这个我们，尤其是中华大地，就是在我们这汉传佛教是极为普遍、极为普遍的，它普遍到我们已经不能了解、认知它的这种殊胜与难得了。它这个普及就像我们呼吸的空气一样，我们已经恍惚地忘记了它对我们有致命的，乃至说有不可思议的这个对生命的鼓励与作用。那取掉它，那基本上我们的生命就无所依从了，你不能靠吸氧生存。
阿弥陀佛的这种道德的厚重，亦复像大地一样地载负着我们。我们因为生活在这里面，可能是太习惯了，也不能觉知它对我们的这种载负。那我们来学习、了解、交流，从日常生活中认知它，无外乎是来认清这个事实。把我们已被久久地被埋没的，纯正的法性的真如心——觉心，运用在我们的现实生活中。让它真正地自主、自在，表现它的大自在力的一个真实的一面。
像我们读到释迦文佛的因地，他有无量无边的生活的这种像每一个众生一样的生活的一个状态。但因为发无上的心而坚持修持，或者坚持与法相应，完成无上菩提。阿弥陀佛亦复如是，乃至说十方诸佛，乃至我们这些未来佛亦复如是。莫不是来揭示、随顺法性本质的作用，使我们的表相的困惑与环境啊、所知的迷失，从我们的生命中、作为中消失。使我们真正有佛法的喜悦，在我们生命中表现出来它最正面、最积极、最如实的辉煌的一面。我们人生暗淡的一面——负面的、迷失的、执著的、徘徊的、业习的这些作为，会逐渐地在我们生命中被淡化、被化解，我们因为对它有个透视的认知。
像我们前面讲这个三种违菩提门、三种顺菩提门，大家有一个文字的对比与生活的实践，或深或浅。深嘛没有问题，可能是法喜能在我们生命中就充实、相续一些，浅呢，也可能有某些角度的启发，这都是不可思议的事情，就教法而言来说都是不可思议的。因为一切佛陀出世，他一定会有一个最根本的愿望——欲使我们回归到这种诸佛原本的这样一个稀有的本际光明之中。我们流浪三界呢，主要是冤枉，要是不冤枉呢，佛的这个悲心很难升起。我们能不能看到自己在这个三界里流浪、在习气中流浪、烦恼中流浪、所知障中流浪的这种苦呢？因为生活在日常生活中习惯了、习惯了，不断地被这个习惯、习惯意识所麻醉。我们在这个地方呢，有极大的赖它性，已经麻木不仁了，在这个地方。所以这个这样推动着我们的生命，或者说挟持着我们的生命，就这样一天一天地、年复一年、日复一日的，一生又一生地去在六道中徘徊、彷徨。被迫地在三恶道中受种种煎熬，或者说在三善道中或升或降、苦乐掺杂。
那么这个三种违菩提门与三种顺菩提门，所有的提示就是三种随顺菩提门法的满足。它这个主体的教言就是提示我们随顺法满足。我们在世俗中间的生活的满足的机会，往往是疲惫，或者说某个事达成了阶段。在某个阶段，人完成了某一个事项，有一个疲惫、有一个完结的这样一个过程。我们会感觉到一时的需要休息了，有那个休息的过程、似乎的满足，但随时它就变坏了。坏苦就会在我们生命中相续，行苦就会牵制我们的生命，推动我们的生命。这样我们这一生一生就这样、就这样。要是没有佛法的这种深刻的实践啊、认知啊、学习啊、修证啊，那这个“轮回”这样一个圈子，我们就在里面就这样子（师父在打手式）。
佛讲“轮回”这个比喻，印度人最早对这个轮回是有很普遍的认知的。就现在在印度，这个六道轮回在所有的印度教里大概都会承认六道轮回。像我们这个国家这个环境了，我们本土的一些宗教或者说一些文化意识，对轮回的概念是十分不清晰的，在印度教一些圣地，许多的圣地都有这样的设置。这个地方就是焚烧尸体的地方，家里人把这个柴啊什么一堆堆起来，然后把死人抬上去，点燃以后就围着放个米啊、洒点水啊，做一些祝福，隔一道河就是这些要做父母的人要先要受这个教育。什么教育呢？成熟了，好比说人的发育成熟了，到那个年龄就要去受教育，这些教育就是性的教育，怀孕生孩子这样一个教育，有很多很多很多解说的图像什么的，包括一些他们父母之间对儿女的直接的口授这些教育。怎么求子，然后就有求子的圣地，求子的地方，就是在，往往就是他们烧了以后就把骨灰就推到河里面去了，过一道河呢就是求生的地方、求子的地方。他们那个轮回图很清晰，这一个人投生、出生、成长、死亡、又去投生，投生又画到六道上去了。他们对这个认知已经被全民接受得很清晰、很清晰。那这个六道轮回不是佛教所独有的说法，实在是人类的心理业力的一个自动的因果导向与择取，不是说人为的强制安排，这里面没有安排的东西，就是一个业力的一个实际的归向罢了。那当然你要是我们有一个法则的熏修与学习实践，亲证一个教法，那可以逾越六道轮回，逾越这个六道轮回。
因为在印度早期这个所谓的涅槃、智慧，都是有这样的外道的。像我们佛教用的这些词基本上都是当时成熟的宗教言词，只是说佛陀把他完整地运用出来，表达这个佛教的这种法无自性的这种抉择认知，突破了一切人我法我这样的纠结，彻底地解放了一切生命的这种沉沦，或者说这种固执，或者这种执著。我们现在学到的教法，我们能实践多少？现在学佛的人往往就会求全责备，尤其像到处参学的人，会求全责备。那你说他不求全了，他心里就没有底色。那么净土这个教法它就比较简单地把缘起——就是我们忆佛念佛，佛的果地觉为因地心；过程——随顺佛的果地觉来观察、认知、调整我们的生命与实践；结果——成佛。他这个教法的缘起与过程、结果都是十分地明确，没有一点的玄妙的地方，直白透彻。假设真正有了生死的这样的愿望，有修法的真诚，那遇到这样的法门无不成就。就像佛在《圆觉经》讲的一样，你这个盛器大小、心智大小咸得满足。因为这样的无上教法，你要是夸张它就会跟我们拉开距离，你要是轻视它就会消失减弱它的真实作用。那我们就公正地对待它，用我们的心来领纳它，来认知自己的心灵的真正的需要，恰当地鼓励我们对这个法的一个认知与实践的喜悦。因为说爱法、乐法、实践一个法，说着是十分地简单，因为无始以来我们比较顽固于自己的身心的这个受用，或者说对物质精神的贪欲。每一个人在这个地方的习惯呢，可能这个记忆就像《华严经》讲一样，若是有形色，一个人的业力就可以把这个三千大千世间充满，你况且我们的记忆，它会源源不断地相续。好比说我们念到一个善恶是非的东西，你一旦纠结进去了，它就会源源不断地、一环扣一环地、越来越多地聚集到一起展示出来，你感觉到是无穷无尽的。
那我们忆佛念佛，依佛的果地觉为因地心，我们来随顺这个果地觉使我们的现行脱离无始以来的业的积累、业的纠结，脱离。能不能脱离呢？不能脱离，慢慢地脱离；能脱离我们就会了解到这样一个轻松喜悦的事实，这样一个事实。你能达成这样一个事实，那你就把无始以来的轮回就甩到了我们的身后，那你现行就随顺着阿弥陀佛圆满的这个果地觉呢，来运用我们现有的生命与相续。这个相续还是被业力推动，但是你已经不再负重了，不再背负它，不再被它制约，不再被它牵制着你必须这样必须那样，计较得失。那你在这个清净的果地觉的这种回施下、照摄下、引导下，我们来调整自己无始以来的业习、烦恼就变得轻快，变得明了，变得不那么挣扎。假使我们以业习来针对自己的业习，我们用对治的方法来对治自己的业习，许多人是不堪忍受的，不堪忍受。就像一个汽车来代步一样，我们在车里面坐累了，可以下来走一走，你感觉到很轻松。但是要是一直上千公里上万公里或者更长的路途给我们的人生带来许多疲惫，或者在修法中带来许多迷茫，因为不知目的地何在，一定身心疲惫。但要是我们有载负工具的情况下，我们可能也会下来走一走，有时你坐车会坐累，那我们在弥陀这个圆满的报德的载负下呢，这个果地觉回施的因缘下呢，有时候我们的习气也会使我们变得疲惫，那你可以下来用你的自力走一走都没问题的。
阿弥陀佛这个教法不夺人心智，只夺人业缘。夺你什么业缘？就是把你无始以来的业力的负重给你卸下来，那你说我背着行不行呢？也可以的。自以为是的人还是继续背着，那我们要是对佛生起一念的感激与随顺了，我们就放下了。那你那个轻松是未曾有的轻松，就是随顺法满足的一种喜悦、一种轻松，这种轻松我们每一个人在念佛、忆佛、随顺佛愿、随顺佛力的这个当口中，也可能会有时相应有时不相应，有时有喜悦有时没喜悦。就说像坐在车上一样，有的人干脆就睡觉了，他体会不到这个车速给他带来的一路风光，那有的人可以欣赏风光，有的人就昏昏欲睡。阿弥陀佛一直载负着我们，大部分人无始以来就是昏昏欲睡，现在我们提醒提醒，你看看这一路风光很美妙的，比你自己用你的脚力、自力带来的风光更加美妙、自然、广大，变化更是无穷。那我们随顺着佛力我们会看到，或者感知到，或者说从生命中体验到佛陀的圆满的报德果德给我们带来的这种不可思议的心地的风光。这个实践一定是随顺法的这种满足，不随顺这个教法呢，那我们的实践，往往变得呢可能就是跳跃性、变异性比较大。
我们看这个40页第二行的文字，我们借助这个文字，根据这个文字来提示。从40页的第一行。
以令一切众生能得大菩提故，以摄取众生生彼国土故，是名三种随顺菩提门法满足，应知。
这个应知，这个提示应知，是我们应该观察、应该理解、应该实践的这样一个抉择的话。
向说智慧慈悲方便三种门，摄取般若。
这个地方突然出现了一个我们佛教没有翻译的一个名词——般若，这前面有个智慧，后面又出现一个般若，这个是个啥样一个问题呢？是不是翻译中出现了一些什么样的一些状态呢？这个般若的出现，我们看到他这个排列：“向说”，就前面所提到的智慧、慈悲、方便三种门摄取般若，那么这个般若呢，就是佛陀说这个智慧呢，佛陀这个智慧称为般若智。这个无染的智慧呢，他把它分列出来了，把它分出来了，就是这种给我们换来清净心的这个智慧呢，他把它分出来了。那么这个智慧与慈悲、方便这三种门，摄取般若，就是各有般若之份，这个般若呢就含智慧、慈悲、方便，含摄智慧、慈悲、方便。那么智慧、慈悲、方便呢又摄取般若，这个摄取，它就有圆成出世善巧的这样一个实际的作用与趋向。摄取，我们会念到说阿弥陀佛摄取不舍，摄取，那我们再运用到智慧门、慈悲门、方便门，在这个无染清净心、安清净心、乐清净心的实际运用中呢，就会回归到般若，或者说摄取般若，表达般若的这种运用的相貌与内容，它的内容。这个般若是佛智——佛所成就的智慧，前面说的这个智慧呢是无染智，这是佛智的一份，慈悲呢是佛智的一份，方便呢亦复如是，是佛智的一份，这里面的般若呢就是佛所成就的智慧。他没有加个大般若，就是个般若，那么在翻译的过程中，从梵文翻译到汉文中，它这个转换，古代人的这个转换跟我们现代人的转换肯定思维角度有一定的差异。这个地方的般若呢就是佛之心愿、佛之心成，或者说真如心智所现。
那我们从无染清净心、安清净心、乐清净心的三个心的实践过程中呢，我们就远离了三种违菩提的这样的做法。我们普通凡夫有情未遇法之前呢，所有的行为都是违菩提，这是个事实的。为自求嘛，为自身求安乐，无有拔众生苦的这样一个悲心，更无拔众生苦的方便。那我们通过这个无染清净心、安清净心、乐清净心的学习与实践远离了为自身求安乐的心，生起了拔众生苦，欲令众生往生安乐国土的这样一个方法，给众生这样一个方法。你要拔他的苦要有一个方法，什么样的方法呢？ 摄令一切众生同生阿弥陀佛国土 ，这就是一个方法。这个方法不可思议的，我们要是劝人修行，看着很简单的，就是有巨大威德善巧的人，劝人修行也不易，但是摄化引导众生往生阿弥陀佛国土呢，这个就变得简洁了。因为乘佛力故，往生阿弥陀佛国，彼国是性德所成。
我们常讲法性这个名词，法性，这个名词似乎给人很纠结一样的，实际上很简单。我们生活的这个情世间、器世间，我们所感知的万事万物就是万法。这万事万物的本质，它的性质是什么？它本来的性质是什么？就讲法性，这个名词呢就来解释它。这个佛教有个决定见，那我们每一个学佛的人呢就要有一个清晰的认知，这个决定见没有啥复杂的，就是一切法性的一个事实状态，我们称为说无自性性。我们常讲秉性、习性、佛性，人家说这个人秉性怎么样，这个人的习惯性怎么样。有的人呢就抓住某个人的习惯性，好比说过去的战争啊，国与国之间的交往啊，就说某个领导人的习性，某个人的习性是什么，人就会设计出策略，就是摸准他的习性了。啥叫习性呢？就是他那个生命阶段的一个状态，但它是本质是无自性的。阶段性它会表现出一种重复，这种重复他不觉悟就表达出一种执著性，这个性呢我们说“有”，就是表现——力，力量的一个趋向、一个轨迹一样的，对别人说是“无”，对他来说这是“有”。习性，所以我们每个人的习性千差万别哦，千差万别。秉性呢那更是，真是在遥远的过去谁知道谁无始以来都做了些什么啊，什么样的轮回啊，轨迹啊，个人差异十分地巨大。但我们的佛性是没有一点点的差异的，你找不到差异，那个觉悟的觉性呢善巧运用是没有一点点差异的。说这个真如觉性啊、真如法性是一如的，在众生边、在佛边、在菩萨边，无有增减变化。
刚才讲的那个所谓摄取般若，这个般若智呢会透达无碍于此，真正抉择这个法无自性性，它的无自性性、不可得性、空性，称为它的本性。我们一般运用的都是我们习性秉性的执著、知识习惯的执著分别，造成了我们随着习惯势力、习惯意识、我们的这种知识意识，建立了我执份相续。所以个个单体生命，你看我们都活活泼泼地在这个地方立着，每个人都有自己活活泼泼的一面，也有自己固执的一面，没有固执我们就散坏了，生命它就不相续，这就是他固执的一面，他灵活的一面。
那我们人类呢，佛讲人身难得，人类是一切生命现象中选择性最大的一个生命了，他的选择性的空间是最大的，因为人类的特质就是选择，一生在不断地选择。现在我看报道说，现在的父母关心学生，看选哪个学校。选择，干什么都要，工作要选择，什么都要选择，选择，家庭对象等等都要选择，不断的，人生一生中就是在选择、徘徊，这是我们人生最大的优势，在这个地方也是最大的一个业报状态。很多人要是警觉这个地方，他就运用这个选择呢——人生极善之源去觉悟，选择无上的菩提道业。因为你有选择的这样的机会，有选择这样的福德因缘，每个人都有，就是极顽固的人都有，极狭隘的人也有，疑虑极大的人也有，但他都在选择。不过疑虑大的人呢，就在疑虑中选择；比较松散的人呢、信根比较具足的人呢，在信中选择；比较固执的人呢，在固执中选择；比较恶性的人呢，在恶性中选择；比较善良的人呢，在善的状态下选择；比较喜悦的人，常喜悦选择；比较忧伤的人呢，在忧伤中还得选择——我们一生就干这一个事——选择。
所以三昧力、禅定，对我们人类特别地重要，佛在讲法中，在大集经的讲法中，对人天的讲法中呢，说摂于人天哪，全在于禅定。就说，你怎么想改变人天的福德因缘呢，因为人天他都有福啊，人的福报就是择取的福，天就是放逸、娱乐的福，怎么能让人天得到增上的安乐呢？三昧力，没有这个力量，人就在徘徊、选择，我们人人如是啊，智有智选择，愚有愚选择，你保准得选择，你不选择你受不了的，我们基本上时刻那个，我们那个心识就像那一个有触角的东西一样，在选择，不断地选择，不断地在晃动。你看吧，你自己越沉静，你看得越清晰，你没有一刻不选择的。你要说这一刻我不选择了，我静一静，大部分又落入无记了。因为啥呢？脑袋瓜子一木睡着了，他不选择的时候，要是用禅定的方式，在一个状态下持续下去，我们称为等持相续，这样的人，那就有改变自己的决定因缘了，就靠自力可以改变自己，人天亦复如是，靠一个方法，用禅定改变自己。
但我们现在靠的是佛力，来随顺佛力使我们身心得到变化，这是不可思议的事情。那么九界众生呢，随顺佛力都可以改变自己，都可以改变。我们人类与天呢，就是比较大的障碍，就是我们散漫在自己这种择取与放逸中。天呢，他这个放啊，他因为福德成熟了，他就要开放了，解放了，他享受在五欲之中，他满足得很，所以说，他根本不去修行、调整自己。人类忙着矛盾呢，把自己消耗掉了，没有办法去使自己升华，往往人类堕落的机会呢，要是没有教法，人类的堕落的机会，说堕落如射箭，这很快，很急速！我们要有方法了，那我们就可以择取善道啊、天道啊、声闻道啊、缘觉道啊、菩萨道啊、佛道啊，择取三恶道的人，我看看，让谁举手还很困难的，很困难。但是有的人造三恶道的苦、业，这个因他是有的，让他说我主动择取那个地方，他肯定是不干的。
有的人说没有因果，但他心里你问他害怕不害怕，越是说没因果的人他越胆小，因为他断灭的心呢，实际是一种他对恶性不原谅的一种自我保护。就像我们怎么保护自己，有时太痛了，人就昏过去了。我们不能忍受自己的业的时候，也昏过去，怎么昏过去呢？就用断灭昏过去，断灭就是昏过去了，就是眼一黑，什么也不知道了，醒过来了，刚才干什么了？这些断灭心，他就有这样的想法，说反正眼一闭，那就没了，没这个因果，那是不可能的。但在这个断灭人的心智中呢，要是十分冷酷地守护这个东西，那就会落入无情种类，他三恶道就不落了，三恶道还有生命现象，还有苦乐交织，还有出离善巧，他就落入无情，那无情需要巨大威德方能激活。
我们有时候会拿一个凉冰冰的无情物，念珠，对，佛教徒拿念珠最多，捻捻捻捻捻，有的人是玻璃珠子、什么玛瑙珠子攥着，凉冰冰的，慢慢慢慢热了，你看无情物也可以暖热的。但你能不能让他变成有情呢？我们一般人没有这个力量，那需要大威德善巧，可以建立法界啊，运用四大种啊——地水火风，运用自如，他运用四大造种自如，运用四大自如，他才能去制造这个世间。那成大梵了一样啊，想应该有日、应该有月……就是我们还没有到那样一个善巧的地方，那我们还调整不了这种东西，那这样的人堕落了无情，堕入无情了。
有没有这样的生命？有，要没有，山河大地怎么建立呢？我们的依正二报都是报所现，报首先就是业所积累、业之事实。你要说没有那么固执的人，我们这人一下都落到太空中去了，现在，地球一下子就化掉了，不知道变成什么了，我们每个人都飘在太空中，现在，都成太空人了，对不对？还是有许许多多十分顽固、坚固的生命去堕入无情界，来载负有情众生。你不能说这是苦乐了，这不是苦乐，这是极顽固知见所造成的一个事实。我们这个娑婆世界，因为我们娑婆世界人的心智刚强，那我们现在越来越，我们这个大地的这种状态啊，那么三恶道那个心智更刚强，就变成钢铁世界了，像地狱界，就是什么鸟都是铁的，狗也是铁的，什么都是铁的，墙都是钢铁的，高四十由旬，因为啥呢？心太坚固了，坚固到那样一个状态，他依报就坚固到那个状态，好比说这个贪欲心、嗔心，火十分大的人，就堕到那三恶道中，那就受火啊、火的欺辱，这火就灌到你身体里面烧你呀，咬你呀，什么的。
我们现在还在择取中，我们还是人类，还有这样的极大的善巧，所以世尊告诉我们人身难得，他这是个事实语，就是很真切的一个语言。像世尊给天人讲法，我们很多人读过地藏经啊，那就是世尊到忉利天三月说法，干什么呢？以报答母亲的生育之恩。他母亲那时候已是个宝身之体啊，就不是男也不是女了，就是一个宝相身，听他讲法。她听他讲法，那时候世尊要变得比天人的五欲之乐更大的快乐、光明相、喜悦，更多的喜悦给予大家，给大家展示更多妙严世界，使这些天人生喜，才能听法。
像我们人类呢，我们要把佛法最美好的东西供养给大家，大家听了，哎哟好啊，我才来听，要不然呢，人类的择取心就跑了，它到其它地方择取去了。因为啥呢？人类永远向往美好的东西，择取心太强了。那世尊在天界讲法他一定要把无量的这种诸佛的国度啊、刹土的美妙啊讲出来，来使天人生起喜悦与向往，放下自己眼前的那一点五欲的放逸的这种环境，使他们趋向于这个。那我们人类呢，在遇到佛法的教育呢，那么表达这个极乐世界，实际近似于天的说法了，就希望我们了解这样一个殊胜的因缘，来择取。十法界绝对是由心呐，由心而择取，由心的作用而趋向，那我们每一个人的生命的单体的趋向呢，亦表达了这样一个状态。
那我们今天有谈论佛法的这样一个机会，也一定要把佛法的超越人类择取的这个徘徊的优势的地方显示出来。我们以前念般舟三昧乐、往生乐、献花乐、念佛乐，那个乐呢实际就是，我们犹豫徘徊就是苦，矛盾对立就是苦，行诸堕落业一定是苦，不究竟的心没有真正地落实下来也是苦。那我们通过对佛法的认识、了解，这种智慧、慈悲、方便，对我们人生带来的真正的乐趣，我们才去择取它，才去抉择它。我们真正地在佛法中得到了智慧、慈悲的这样的善巧与正见，我们才去择取它，才去令自己的身心安住于教法，实践这个教法。这一点呢，就是我们人类的一个特质。我们自己要了解自己，我们可以观察自己的。
所以这个地方“是名三种随顺菩提门法满足，应知”，这个应知一定是提示我们这个地方不敢马虎，不能一带而过。
“向说”，如前所说，“智慧慈悲方便三种门摄取般若，般若摄取方便”，这个方便是大方便，第一个方便是你得到解脱利世利人的方便，这个地方的方便呢是自他二利的方便，此方便非彼方便。所以“般若摄取方便，应知”。
天亲菩萨为什么说一句话就提醒我们“应知”呢？往往我们对自己的现状、对教法的认知不是十分地清晰，有的时间我们认为自己已经明白了，结果一静下来还是不明白。自己明白是一个想法，事实上还不够明白，所以这个法的串习对我们每一个人十分地重要。像过去早期出家的出家人，像八十八佛的一般的要求，八十八佛要这一生一定要诵够八万遍。
我们一天念八十八佛念一遍对吧？八万遍是应该多少年才能念够八万遍呢？二百多年，那我们能不能活二百多年呢？关键是，人寿八万岁了念八万遍肯定没问题对吧？一年念一遍就行了，对吧？但我们寿命太短了，怎么念够八万遍呢？过去的善知识就要求我们念八万遍八十八佛，干什么呢？以清除自己的心垢，以八十八佛来加持我们。我们说诸佛世尊当证知我当忆念我，干什么呢？消除我过去无始以来的若知的若不知的，若忆念的若不忆念的，见做随喜的过患，令我们发无上心。念八万遍干什么？就是来洗你的心垢的，串习。那么现在大家能不能念够八万遍呢？我们能不能要求大家去一定念够八万遍呢？现在要是真是压到你头上你试一试，要真正地念熟了，跟自己的生命整个契合了，用一段功夫去闭关这样念，你这个人整个都改变了。因为啥呢？他每一时刻就请佛陀来印证自己、忆念自己、加被自己、提携自己，这样呢自己要唤醒自己的对过去的业、现在的业、乃至未来的业的认知，归向于无上的菩提，这样一个殊胜的引导。
串习很重要。我们现在呢就是人太懒了，择取放逸，为自求，我们没办法去做。你坐坐还不如睡会儿觉呢，干什么还不如这样，还不如那样，那样那样……，结果我们就造成了堕落的选择。我们人类最大的壮举就是选择嘛，最多的作为就是选择嘛，我们选择了堕落，放逸就是堕落。那未来的果报就会使我们堕落，会使我们这个单体生命堕落，其他的人，人家可能是精进去了，去依正见而行持佛法去了，那人可能升华了。那能不能一个人带一个群体升华呢？那大家要齐心协力那也行的。在一些故事中，像藏地有一个故事叫十万虹化什么的，就是大家在同一心智，一个人虹化了，大家伴随着同时都虹化了。像我们中国道士讲的一样的，说一人得道鸡狗升天，拔宅飞升，就连房子都带走了。那我们现在这个心的这个同智啊，这个心智不够的时间呢，可能一人往生了，其他人他还没有那个心智。所以这个串习对我们十分地重要。那么这个“应知”，我们要读到这个“应知”要提醒自己是不是真正地了解、知道了。不了解要多串习多认知。
好，休息十分钟，继续学习。
因为文字本来就不多，几页文字，那我们希望呢以文字做为一个主线，来导引我们对这个法的认知啊、实践啊、深入啊、达成事实啊，让我们这个善择取的人生呢，真正的有一个善择取。人生这个择取意识啊，我们每一个人在自觉不自觉地运用它，要是运用得自觉了、清晰了，我们就会得到一个自主、自在。我们很多人都知道，说佛是大自在者，他不是大自在天，他是大自在者。得大自在，一些佛的那个殿堂里面就写，北京就有一个这样一个卧佛啊，那个上头写了一个牌匾就是：得大自在。那我们每一个人，我们这个善择取的心，能不能归结到一个真正的像佛陀这样一个完整自在的一个事实呢？那就看我们随顺的这种佛力，来做我们现行的一个实际的抉择性的指导，或者说我们把我们对整个的生命，过去的东西彻底告别，现行中呢来运用这样一个果地的觉悟，让我们在相续的现行中一个一个地这样来运用它，抛弃过去的繁重、负重，或者迷茫，清晰地来运用果地觉为我们现行心，这个现行就说因地吧。那这样我们就，做为每一个学佛者，应该是亲切，那现行中再不亲切，你上哪个地方能跟佛法亲切呢？我们在这个地方，可能说大家在实践啊、认知啊、生活中都有一些可能是比较实际的一些作为、内容、阻碍、利益，可能是千差万别。大家这一节课的交流实在是，本来是，原本是为了安居，因为安居总是要有一节课一样的，或者说就是放光寺的一个例行的这样一个，过去是出家的一种生活，现在就是说稍微开放了一点点，有 时候 居士也参与一下。
那么就是我们来讨论一下，这样一个我们对这个法的这样的一个实践啊、认知啊、感受啊、障碍啊、误解啊、或者说什么都行……最主要是要碰撞，一定要碰撞的，因为我们私下里的一种自我碰撞，有时候碰撞的力度呢不够深，碰撞到正报了，没碰撞到依报；撞着习气了，没碰到秉性；有的习气秉性呢都有点动摇了，但是呢没有撞击到佛性，平等性没有真正启发开来。那我们在大众中的这个撞击性呢，稍微就深一些、强一些，那些共性的东西呢稍微就可以讨论引发一些，或者细致的、多方面的对这个法的认知。好，大家还按照我们课程的程序，继续大家来用这种面对面的这个谈论的形式。我们来完成这下面这几十分钟。
问：师父，师父这几天都讲到不为自求，使我们认识到不为自求的重要性，弟子目前的状况是：当我的心比较轻安、宁静的时候，我做事情的时候，心里非常欢喜，也会时时地涌现出不为自求的这种心理。可是当我升起烦恼的时候，这个心它就到拱一起去了，那个不为自求的心好像就没有了。这说明弟子这个不为自求的心是不究竟的，或者说，还并还没有真正地升起不为自求的心。那弟子现在的问题就是，如何令自己升起真正的不为自求的心，并且令这颗心永远不散坏？阿弥陀佛。
师：嗯，好，挺切合实际的一个问题。他这个三种违菩提门中的第一个门呢就是，第一个，我们这个违菩提、违道业的这个心呢，就是违菩提门，为自求，那它就会闭塞我们的智慧，关闭我们的智慧。这个智慧呢，因为后面它有般若的这个讲法，好比说念智慧、慈悲、方便摄取般若，它有这个般若的说法。那我们这个智慧可以翻译成无染，翻译成无碍、无对、无染等等。
不为自求，要是我们对这个智慧的认知不够呢，那就，我们就运用、做不到。真正地做到，真正把它做到就要了解这个智慧，真正做到不为自求。真正做到这一点，那你就，你要了解这个智慧，运用这个智慧。可能你说我们这个凡夫为自求，最主要是没有智慧。因为我们染着啊，好比说染着于得失，染着于善恶是非。我们有对立啊，什么叫对立啊？这是他的啊那是我的啊，人我是非。总是有碍啊什么有碍啊，有畏不敢做啊，不能通畅它。那这些由于没有智慧，由于为自求啊，就会患得患失，就会染着这些东西，那就会产生有畏、有碍、有染、有对待，这样一种粗重的习惯与感知。这感知就闭塞了我们的智慧，关闭了你的智慧的运用在生命中。所以不为自求呢，实际是为了避开这种愚痴的作为，或者说这种苦难的作为、有碍的作为、有染的作为。有染着就会变得沉重；有对立对待你就会变得嗔啊、染着啊、伤害啊、相续啊；有碍呢很多事情就变得无所作为，无所成就。那么为自求必然会有这样的障碍、畏惧、染着的负重、对立的碰撞，障碍呢无所事事，无所作为。
那我们要不用智慧门来观察，不以智慧观，就是无染心来观它呢，不能深刻地观察，那为自求呢似乎是必然的。就是造诸愚痴业——负重、对立、爱憎、染着等等。那就闭塞了智慧，行诸障碍，行诸对待，行诸染着。这个不为自求呢，实际是一个巧方便哪。前边讲过啊，巧方便回向，巧方便回向，它是个巧，善巧，避开了我们的负重，避开了我们对立、障碍这样的一个业报相续的事实。
不为自求实际就是超越了自我的执著、自我的爱憎，走出自我的一个方便说法。说不为自求哪，说种种无始以来的业，走出自我，走出自我的困惑，从自我中走出来，解放自己的一个这样的一个名言。真正地来达到解放自己，用智慧来解放我们的这种妄想、执著、分别的自我、自我意识，或者是色身的执著、法的执著。法的执著背后产生很多细分了——世俗法、出世法的执著。就是以我为尊贵啊，以我为真实啊，以我为对啊，别人都不好啊，就是这个样啊那个样啊，相互的这种障碍就出来了。他就没有巧、善巧，造成生命的粗重、生命的障碍、生命的苦恼、生命的狭隘。大部分我们都有这样的困惑，都有这样的一个死角，走不出自我嘛。那我们在自己的状态下，就这样年复一年，一生一生，一劫一劫，这样的在轮回着，轮回着，轮回着；那佛菩萨呢，他们已经走出自我，你看观世音菩萨，以什么身得度我就现什么身，令众生成就菩提，得度嘛，出离生死苦海。他已经走出自我了，他不需要这个我份的相继，他只是以众生的需求来再现生命，以众生需求而表达生命，以众生需求来表达法则。那我们呢，掐掐算算都在为自己，所有的作为都在为自己。都在为自己，为啥啊，因为习惯！这个习惯就是，这个一定是，就在我们的生命中就像虚空一样包围着我们的生命，我们整个生命都被它托着了。为自求！所以我们生命就多有障碍，多有沉重，多有烦恼，多有对立，很多这样的。
那个不自为求呢就是走出这些。所以入智慧门哪，不为自求，不为自求。不为自求！这个文字上讲得是很清楚哪，这个不为自求啊，远离我心贪著自身心故。远离这个！你要不依智慧门观察，你没有理由不为自求。我们中国人说得最准确，说人不为己……后面那句话特别重。我不说它，大家各个清楚对不对？我们人类已经形成了一个为自求的一个习惯，所以造成了我们的生命的各个的单体性。
在过去的佛教呢，这个出家的沙门法中有这个羯磨法 [3] ，很多人看到那个藏传佛教里有那个十字杵一样的，就是羯磨，羯磨！这个羯磨指的是啥意思呀？就是一群和合的，有共同的戒法、道德、意识、修证、作为的人在一起，用大家的力量做一个事情。用这一群人的，四个人以上人的力量，羯磨要五人吧，有五人羯磨，十人羯磨，二十人羯磨等等，可以做一切僧事，包括受戒呀、忏悔呀、除罪呀等等。那么这个羯磨法中呢，不管白、单白啊，或者什么白二、白四啊，什么羯磨，这个羯磨法，就是大家的力量。当然说，五个人以上或者四人以上的这种，最少四人呢，大家的一个共同的力量、智慧善巧达成一个事情，来消除，以羯磨力来消除一个人的恶业，很快就消除了。说一切忏法中，羯磨忏，作法忏是最上乘的忏法。就是大家直接给你个清净，你站在这儿就清净了。说忏悔者得安乐，不忏悔罪一身，为啥呢？好比，这几个人给你作证，说“哦，你忏悔了，还你清净。你清净了，出去吧。”又回到原来的样子。就是在这业力的份上呢，直接消除了。
你像取相忏悔啊、无相忏悔啊，你都要有征兆，身心轻安啊，自己对这个事情无所牵挂啊，真正地包容透视啊，你才能去忏掉这个罪。但在僧法中呢，几个人给你做一个对首忏， 一个人，一个人，到一个地方，说大德，某某某，如何如何如何，在这个地方忏悔了，你与我作证，忆我清净。对方说善，结束了，那不得了啊，那是对首忏。
那要是集中忏呢，那力量不可思议的，一个人呢是个普通人，二十个人、十个人，往这儿一坐，一受戒，“汝是比丘否？”“是。”“你是丈夫吗？”“是。”“你是菩萨吗？”“是。”结果呢戒一受，他成菩萨了，他就是比丘了，不得了了，那不得了了。因为啥呢？一真位置给他了，那是一个不可思议的事情！那现在呢，这个作为能不能成就呢？这个羯磨法能不能成就呢？像我们现在这个作为呢，实际是阿弥陀佛乃至十方诸佛所成就的一个果地觉回施给众生，也给你授受，授受给你。然后呢，你来运用这样一个教法，作一个……你为什么自求呢？为自求就是个狭隘的单体性，所以这个羯磨法呢，摧毁个人执著很方便。
那诸佛如来这个圆满的教法，来消除我们个人业力的执著呢，也很方便。他有智慧，这一条来观察呢，也很方便。这个智慧呢，是佛所亲证，是佛所回施的。那么与真正的不为自求，就了解我们的生命，好比说我们这个五蕴身，有四大组成的这样一个聚集的生命，你把它一拆就是个四大，加上所生识、命根、净识等，就这些玩意，它没有什么东西。但我们要运用它，运用它，它他就会产生苦、乐、升、堕这样的一个现象，当然会回归到一真的事实上去。一真的事实，就对我们很多人就，一想这个地方呢，有一些模糊，赶紧先放一放，回到极乐世界，清净、庄严、妙相庄严。彼国人民，如何如何，我们都读过《无量寿经》啊，具足八万四千相好，一切天人所不能及，彼国庄严清净，彼国广大，彼国你可以，饭食顷供养十方诸佛，供养十万诸佛，供养无尽的诸佛，可以到，可以分身无数，可以受无量的教法，一时领纳。也可以分身无数，到无数的世界上去游化方便，显现种种不同身，偿还你种种不同的想法与业报。你像我们往这儿一坐，唉，一块肉就堆到这来，这就是我，你也很辛苦，对不对？佛菩萨看这人太辛苦了，抱着这一团肉，无明，他说是自我，拿着妄想、业力——痛啊、痒啊、酸啊、愚啊、智啊就说这是我，很快就坏了。
所以，诸佛如来这些大善知识呢，以极大方便，来认知这个法性的运用，生命的妙用，生命的广大性与真实性，我们运用的都是生命的狭隘性，也是生命，没问题的，智慧觉悟的狭隘的一面，我们运用得都很纯熟，所以就生活得不自在。你像我们现在看到，很多人去看这个电影啊，看一些什么，叫什么电子游戏啊，这个人，呜，飞了，那个人飞了，人就呜呜——感觉着心就跟着飞了。实际我们比这能力大得多啊，但我们现在都飞不起来。所以人家搞个什么，设计一个3D的一个样子，呜一下子就飞了。
真正想了解不为自求，就要了解这个我，这个我是个妄执的假设、妄想的相续、习惯的相续、所执的相续、无明的一个相续罢了，这样一个业聚身在相续。
你要是了解了这个业聚心、业聚身的相续，你就不会为他求了，你也不会去伤害它，因为啥？这个“是众生等”，这个会产生事实的，就是你的平等心会产生出来，你怎么对待自己，也会怎么对待别人。你令自己如法行啊、喜悦行啊、安乐行啊，你也会希望别人如法行、安乐行、喜悦行。你会里表一如地去做一个事情了，你不必要去对立地做个事情，人前一个人后一个，那你自己知道。自己这个地方的业习很重了。随时改正，不改正它就惹你麻烦，让你不痛快。
那这个，把视众生一如呢，就把自己跟大家都会放一个平等的位置上来，作为啊什么的。能不能真正达到这一点呢？那就给我们对这地方的认知，彻底地认知，产生这样一个力度了。刚才那个沙弥谈的这个话题呢，实在是我们应该反复去思考观察的。佛讲这个三法印啊、四法印啊，实际让我们反复审视我们自己的作为呀，果地觉为因地心，也是让我们反复地认知、运用自己的生命，看他适合不适合，怎么运用得真正地得大自在，真正地得完整性的一种健康的自由，有序化的自由，有序化的，有序化的自由。
这个话题呢，一时给我们，就是，哎呀，就是，不要给自己太大的压力，要多想、多思维、多观察。因为呢，平时我们的生命啊，交流到这个东西很少，固化自己的东西很多，固化自己啊，基本上是我们从娘胎里生出来的那一刻钟，就开始完成了，固化，结果呢，固固固……人的那个皮肤越来越来老，人越来越老，最后到，反正一生就死掉了，结束了，这个固化过程结束了，固化到那个匣子里面了，那就盖棺定论了。人就说这个人这一生，原来那个业力相续中，一回头一看，哦，那个人那一生。或者说，那就是我，不是，那是过去的我。
有一次我走到一个地方来，他们给我说，他们有点什么感觉的人说，这就是什么呢？说是我的过去的墓，是他。我说我不知道，我说，我要知道呢，我不跟你站在这儿，不跟你混了。咱没有那个透视力，别人有，那是他的事儿，咱不知道。我们身心障碍太多太多了，我们身心很大的障碍啊，跨越不了我们这一生对我们的封锁，我们不了解自己的未来究竟会是什么样子，所以说我们要掌握当下。因为我们可掌握的只有当下，那你对你的过去能了解几分呢？
我们大部分从自己身上的作为、意识、习惯就知道自己从哪一个道道里来，有的人贪吃、有的人贪睡、有的人贪财、有的人贪色、贪什么样的人都有。因为来源不一样，有的人清洁自己，有的人乱造自己，有的人混乱自己，有的麻痹自己，有的人健康自己，有的人疾病自己，有的人急于把自己折腾死，你看很恶的陋习的人就把自己直接折腾死？有的人去跳楼。有的人天天去锻炼身体，想让自己多活几年。你看这人类就这么发达，对不对？但是他都是……大部分不为自求的概念不清晰，就是对人类择取意识认识清晰的人不多，那我们慢慢地学习了解，学习了解，学习了解，我们就知道人类就是这么一个过程。
就是我们的因果投到这个人生的这个一个环境中、天地间，就是一个择取的环境、择取的一个果报、不定性的一个果报。所以说就是难得，难得什么呢？就是他这个果报呢，就是择取性十分大，十法界由人心而生，你可以都择取的。很多生命是没办法择取了，像地狱的，受了刑罚，扔到火里，刚烧死，风一吹，又站起来了，再烧死……它上哪儿去修行啊？择取啥？它要能择取，就不叫地狱了。
畜生，哎，小狗去哪儿了？你看它睡得再好，它已经钻到它这个皮里了，我要它念佛，它念不成，它一念，就汪汪汪，它念不成，厉害得很啊这个果报。那这我们看得见的，真正来了一个鱼张开口“阿弥陀佛”念一句，你不吓得跳水啊？人类念一句阿弥陀佛，这么简单，对不对呢？就是我们的择取性太善巧啊。我们人呢，太有这个福德因缘了，所以佛说人身难得，要堕到饿鬼道里，你天天就吃(不饱)，就饿的眼都睁不开了。闻到啥香味就跑过去了，一跑过去一看呢，就成脓血了，你还想发心呢，发无上心呢，吃完饭就是无上心。没有机会啊！那我们这个人身呢，我们千载万劫难遭遇，我们遇到人身了，我们落到这个人身了。我们怎么珍惜它呢？不为自求，你再为自求，这个选择的过程中呢，又，啪，又不知道落到哪儿去了！你说我为自己，你为自己，你最多选择一个——天、人，你不可能选择修罗吧？也可能有修罗心，但真要你做修罗，一般人也不愿意干，除非这个人真是有特殊的敌人了，说我变成个大修罗，要给你斗到底啊。但这样的人，一般不发这样的，三恶道的心，人一般不发，三恶道的业，一般人都做的。心他不会发的，他怎么会作业呢？因为习惯、愚痴、无明、环境推动、共业牵制，并不是他的心，哪个人说从心愿拿出来，我要去三恶道的？你想想看哪个人说把自己……。
地藏王可不是落三恶道的，你知道吗？地藏王人家说地狱不空誓不成佛，并不是说他是三恶道的众生，你知道不知道？我们知道这个地狱中有两种人可以去，一个是业报成熟的人，一个是乘愿去的人。人家是乘愿去的，你可不要混淆啊。那我们要说我有发愿，我要到地狱去度化众生，伴随着地藏王菩萨。你发发试一试，今天晚上你就有戏唱了。很多人真是这个慈悲心很深呐，说地藏呢有这样的大愿，我也有这样的大愿。我们严格地来说呢，真是发阿弥陀佛这样的愿呢，往生阿弥陀佛的国土呢，来摄化众生离苦得乐呢，比较真切。地藏王菩萨呢不能说他不真切，他是一个对于那些连点滴善根都没有的有情来度化的一个方便，善根坏尽，已经。我们不想把自己的……怎么落到人的身上，不能坏尽的善根哦，还有一点一滴的善。
所以这个不为自求呢，我们要多观察，用智慧观察，智慧观察，智慧观察，观察此色身之执著、包括法的执著会是个什么样子相续，会是个什么结果。我们为自求会是什么结果？不为自求会是一个什么样的去向？这些佛菩萨为什么个个不为自求？众生为什么个个为自求？个个为自求为什么成为众生？佛菩萨为什么个个不为自求成为佛菩萨？我们可以观察。观察到我们这个善择取的人类，我们就可以运用我们这个人类的特性，我们择取一个方法去实践。就是表达我们一个真正的愿望，由心而发的愿望去实践，去使自己人生的路、这个短暂的人生路，清晰起来，达到一个事实。
很多人读到《阿弥陀经》、《无量寿经》这一类说。念佛人啊，阿鞞跋致，十方诸佛摄化，令其不得退转。很多学习教法修行的人啊，就会为之一震的。这个不可思议啊！一生得阿鞞跋致，即生即得往生，即生成就，这都是不可思议的。因为果地觉为因地心这个事实不可思议，这个果地回施不可思议，这个教法的缘起不可思议，就是他的功德不可思议。很多教法是可以思议的，像些权巧对治的教法，很有意义，很有感应，但它不究竟，不究竟。它不能使人真正这一生中，我们难得的这一生人中，真正得到究竟圆满的解脱。
你一生得到稍微的法义，或者说改变了使人生天什么的这样的，难不难呢？还是往生容易，还是真正又得到人身、天身等等容易呢？我们看一看，往生容易，六道轮回难以把握。要是天身易熟，这个这个这个这个，人身易熟，我感到我还是会鼓励大家继续为人，继续为天，或者生天，或者为人。为什么这么说呢？我们近啊，这个气氛近啊，就太不好做了。现在搞搞社会调查就知道了，现在具五戒之人，具十善之人，五戒十善具足，人类相续。我们可以搞搞调查，那一看看算算还有几人？
因为这种大的、这种媒介环境啊给我们带来的这种共业的交织，许多人呢做生意就要说妄语啊，许多人交往的地方啊就要很多……，已经是时代的状态了，共业造成的一个巨大的事实。这个事实面前呢，我们欲得人身与天身呢，就是这种维护与增上的这个机会就很少的，堕落的机会处处皆是。那在这样的大的气氛下因缘下，往生极乐世界反而更方便。为什么呢？佛有愿力，你愿意去，你随顺这个愿力就可以往生。清晰、明了，可以操作。但是六道轮回的择取，因为你没有真正地持戒，严谨地持戒，严格地按照人、天的标准来作为，反而不易。
所以这个不为自求啊，要是从这个智慧门来观察。我们读这个经啊，讲得很清楚，依智慧门呢我们就会入无染清净心的这样一个清净心，来忆佛念佛。后面呢会生慈悲心，为利众生拔众生苦念佛，发起广大念佛的圣因。你为自己就是很狭隘，你为一切有情就很广大，包括我们说，我说这个有限的一个愿望，有范围的愿望，你给自己的亲人一个祝福，给自己的仇人一个祝福！自己的仇人，那你要真有仇人了，你给他祝福，他看到你，啊，那个恶念一生起来，他就没有力气了。因为啥呢？你给他祝福了，你把念佛的功德回向给他了，那个恶东西不对称了。那我们这个时代呢，把念佛的功德回向给人，那是最为方便的时代，消除我们所有的生命中的障碍、意识中的障碍、修行中的障碍，有极大的方便。
所以不为自求呢，是我们的修行方便、回向方便、出离生死的方便、成就菩提随顺佛愿的方便。我们慢慢的就习惯了，一次一次一次一次地观察实践观察实践，慢慢地就了解它了、它的实际内容了。因为人类有这么个自由的权力，我们来择取择取择取，那我们择取了一个准确的东西。突然找到了，我们运用这个就行了，那大家就会法喜充满了，依法生欢喜！
你依业习，你为自求，往往就是沉重、障碍、烦恼、矛盾；依法就会清净、无碍、喜悦、明亮，它是必然的去向，两个必然的不同的去向。当然就是这个需要去用心观察，因为我们对这个地方并不是太熟悉啊，所以说要用心观察。当然有的人呢可能是宿世的善根很深厚，一闻法，就闻法即行；那有的人闻法就将信将疑的，学一点是一点，有时候排斥了，有时候学习，那学习学习，刚刚相应一点了又怀疑起来了，这样的呢也很正常,有的人心里就是嘀咕嘀咕嘀咕嘀咕，也没问题，阿弥陀佛的无碍光正照着你。哪一天你突然回头一看，哦，真是有光，那没有问题了。没问题，这个没问题的。佛这么慈悲，这么这么，用无量寿无量光照着我们，这么大的耐心，这么大的善巧，你总要放心。所以我们要对一切人都要放心啊，我们是念佛人对所有的人都要放心，不要去跟别人瞎着急，“哎呀，这个人你怎么不念佛怎么不学佛呢？”不用着急。包括自己的亲人啊朋友啊，很好的关系啊，你就念佛回向给他们。佛有这么大的耐心、慈悲，来惠予众生利益的这种彻底的愿望。我们就是接纳、欢喜，接受他的这个教法就行了，忧伤啊迷失啊什么，都是众生心，我们要随佛心来认知。那你说为自求呢，它就没法安立了。
这个沙弥提的这个问题，我们下面呢要多思维。我们学佛人呢要多予人快乐，就是把念佛的功德，把圆满的、清净的、无染的功德多回向给周边的人——自己的同参道友啊，同一住室的这个莲友啊，同一修行的这样的出家、在家的菩提眷属啊，多给喜悦的真诚的，多把这东西给人，不要相互指责啊埋怨啊，那很无意义的。那个东西呢是习气，我们都有，及时忏悔！升起了马上忏悔。给人的要是喜悦啊，是安乐啊，是慈悲是无染的东西，给予人祝福，回向给人，不断那样做，把我们那个怨啊、幽怨啊、迷失啊、对抗啊慢慢就消融了，那个坏习惯就丢失了。那我们就无意识中就与佛心相应了，你看佛欲拔一切众生苦啊，予一切众生真实之利，那就是祝福一切众生又给一切众生方便，祝福、引导、给方便。你看你我们平时给别人的都是啥呢？你做错了，他做错了，总不说自己错了。哪天说他自己错了，又咬牙又委屈不得了。人一自己忏悔又开始指责自己了，那也没有用，伤害自己。所以我们忆佛念佛，是为稀有方便的这样一个难得的方法，予人乐、予人喜、予人无染。
好，大家可以提一提。
问：师父，刚才讲的那三种门摄取般若，般若摄取方便，这个摄取直接用的时候能不能再展开一点。
师：好，好，好，好。因为我们这个文字很短哦，就没有太提问。希望呢把大家生活中的东西能有一个交流。
摄取，两个东西相连接的时候，取，拿过来，取，把这个东西取过来，把一个东西取过来，那么取过来，这样取过来。摄取不舍，弥陀教法中呢，它因为它是在这个平等回施中饶益众生。实际这个平等的愿望一旦传播出去，就在摄取众生不舍的力量已经成就了，只是我们顺应摄取就行了。你好比这么说，我们闭着眼被你牵着走的时间啊，我们不知道看到的景象，对不对？那我们睁开自己的眼睛了，别人不用牵我们就可以走了。阿弥陀佛这个摄取不舍呢，实际是一个唤醒我们内心的智慧、慈悲、方便，这是一个最重要的。再一个就是，召唤你，就你眼睛真睁不开，你没有你心里那种平等啊、清净啊、智慧啊，没有升起妙用，他引导你一个心——往生，往生极乐世界。你看这个《阿弥陀经》中，这个阿弥陀经讲一个什么呢？什么什么闻说阿弥陀佛执持名号，乃至什么临终啊阿弥陀佛与什么，像这样这样来接引众生。
他这一类说的是什么样的有情呢？他这一辈子都没有运用清净平等，没有智慧慈悲，一辈子都没有用这个。但是他念佛呀？人家念佛啊修自己呀，这样的人呢佛一样接引的，因为啥？他应佛愿了，愿生彼国。所以以自己修诸功德，积累功德回向彼国，阿弥陀佛也摄化这样的人往生彼国的。实际这样的人很顽固了已经，阿弥陀佛已经给你圆满，你不要，你还要自己干这干那。没问题啊，你要干就干吧，一样摄取不舍。
那对我们真正地摄取不舍呢，就是唤醒我们的清净、平等、圆满的法性心，直接让它起作用，这是最重要最重要的摄取不舍的事实，唤醒我们这样一个现行中即得现实利益的一个事实。那临命终时，实在是对这一类生命顽固、固执于我执、我报的人，就是“你能做我也能做”这样的人。他最后实在没有力量了，那阿弥陀佛吧。就像那个《观无量寿经》讲，此人一生造诸恶业啊，乃至说下品下生讲的那一类人，一辈子啥都不信，最后呢苦不堪言，地狱什么相都现前了，恶相现前，这时侯有人劝他念佛号，念彼极乐世界，亦能往生，这一类特别顽固特别顽固的。
这摄取不舍就是平等摄取，他并不是说我对某一类人摄取不舍，不是，他是平等摄取，他这个平等回施。平等是最重要最重要的一个随顺法性回施的一个教言，揭示我们的内心的真实，去除我们表相的蒙蔽，使我们内心真实呢发挥它的真正的作用，内心的真实作用。
摄取不舍，要是阿弥陀佛的光是带钩的光，就是它是无量寿无量光，它以未来际来摄化众生。从十劫前开始到未来际，摄化众生，就是他没有间断地摄化。他不是说我摄化众生一百年，我就取灭了，他没这样说，他以无量光无量寿摄取十方众生往生彼国。这就是他这个教法给人最大的一个安慰，就是我随时等着你，这不可思议啊。我们再找任何一个人，跟任何人一个约会也不能随时等着你，只能说某一分钟某一天某一个时间等着你，对不对？阿弥陀佛随时等着我们去，光明照十方国无所障碍，摄化众生不舍。阿弥陀佛入法界身，入一切众生心想中，说你你发愿愿生即生，就与他相应。你不愿意生，不愿意生他也照耀着你，他这个心愿没有舍的，没有断，没有出现断层。好比说我不愿意往生这个愿就没有了，不是。愿望不舍，众生份就有取有舍，佛陀的平等心智、大悲心愿无所取舍，所以平等摄化，摄取不舍。
《观无量寿经》那个词，我们殿堂门前挂的那个词，说阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，摄取念佛众生慈悲不舍，那是真实不虚的。他这个地方的摄取不舍呢，实际是讲大用现前的意思，讲十劫以来阿弥陀佛都摄取我们不舍的。但是我们常舍，自我蒙蔽，逃逝，说如母忆子，子若逃逝，母忆何为。《大势至念佛圆通章》有这样讲，提示我们。若母忆子，若子忆母，如母忆时，母子不相离远，这里面就会常常相见；若母忆子，子若逃逝，若见不见，或有见或有不见。二人相忆，必然相见。你看我们现在，你不相信，谁忆念谁了，很快就相见了，你只要强烈。那我们念佛的亦复如是，佛在《般舟三昧经》中有讲，举了三个例子，三个城里有三个什么样的女人，有的人有淫欲心就去忆念她们，然后在梦中就见了，然后他们就觉悟此事说，人无来去，原来是心作心是。很多人读过《般舟经》吧？这样一个故事，这样一个比喻，就是把人的情欲啊，因为我们是欲界众生，情欲是最大的一个牵制了，你忆念彼，彼就现了，因为太强了这忆念。那我们念佛亦复如是啊，心净见佛，那就是忆念啊。
这个摄取，这个平等摄取是不间断的摄取。这样我们就很安心了，也不会因为我们的作为的间断、若信不信而出现间隔、间断，只是用与不用罢了。要是大用现前的人，就是彻底安心的人，在这儿被载负啊，安心于此，或者说这个心智被载负了，已经。你这种被载负的这种彻底的感觉，就像地球载负我们，我们永远不担心地球哪一天放弃我们。你不会担心说地球哪一天会不会把我给丢掉。阿弥陀佛一直载负着我们，摄取着我们，这个不用我们担心。那我们安心于阿弥陀佛的这个摄取不舍的载负。这样摄取不舍的这样一个平等的摄取，我们就不会……，我们最多对我们自己用与不用，自己可以审视了。你用与没有用佛给我们的功德，给我们圆满平等的回施，我们用还是没用，你没有担心了，只是说你用与不用的问题了。
就像我们有父母，有家长给我们留下一笔财富，你要是说你就行乞丐，你就去讨饭，你去奋斗，也可以啊。但是这笔财富呢，本来可以支持你安稳地作为，对吧？清净地度过这样一个生活。你也可以创业，但是你创业跟继承这个完整性的一个取之不尽用之不竭的家产的人不一样的。就是我们在佛陀的摄取的这个地方呢没有顾虑，平等摄取。所以十方九界众生欲生我国，咸得往生，若不生者不取正觉，乃至十念念于彼佛，就是决定念者，个个往生。那你说不念的人他也摄取不舍，只是你不能启用，（这个“启”）。你要启用这个东西，你把它开启，你要把它打开，来运用这样一个作用力。你不运用它，它就不起作用，有这个东西它不起作用了。我们现在最主要是用与不用，用与不用你不担心了嘛，这不能怪别人，你在你自己，你用了你不用了，你为啥不用？你问问你自己。为什么要用业习，不用佛的圆满回施呢？我们这样可以问自己了。很多人实际就是担心顾虑才念佛的。这个消除顾虑，欢喜念佛，安心念佛。顾虑永远在众生的那个分别执著边，没有在佛边的。
佛的回施就是消除你的顾虑，说一切诸佛如来出现于世，就是为予众生以真实信心啊。那我们相互之间的业力的撞击、削减就是毁坏我们的信心，人与人之间的恶业相加，就是减弱我们的信心，挫伤我们的信心，使你的信心变异，那都是恶业。佛陀的回施一定是给你一个圆满的信心，给你一个安心，给你一个安心的事实。
所以这个摄取不舍是佛的真正的一个慈悲、智慧、方便的实际内容，他的表达，让众生放心，让一切有情放心。放心、安心就是阿弥陀佛摄取不舍的事实。你说我心忐忑不安，你能观察了，保证是你心里的业力、分别、执著的习惯造成的，不会是佛造成的，佛不会给你造成不安心，佛没有必要给我们造成不安心，他出现于世给你造成不安心干啥啊？就是为了让你安心、放心。这就是佛陀的慈悲、智慧、方便所产生的关键所在——就是一个关键问题。要真正作为一个念佛、忆佛、学佛的人，人一定是安心的。那我们要是放纵自己的习气，随着自己习气、所执去作为，你大部分时间是不安心的。也可能有相似的安心的一个状态，但是很快就会变了。要运用随顺佛力随顺佛愿，随顺佛的圆满回施，这个安心是必然的，是彻底的，是不会被颠覆的，它没有被颠覆的理由。就像大地不会放弃我们，它载负人类的这样一个业报事实，它不会放弃。除非我们乘着太空船飞出大气层外了，你放弃它了，它还没放弃你，因为啥呢？你还得回来。有的人说他要移民火星，我们给你随喜就是了。那它这个载负力，它就是干这个事情的。
阿弥陀佛就是干这个事情的——安心，给你安心，给你一个安心让你放心，给你这样一个实际的利益，给你一个圆满的信心，给你一个清净的信心，给你一个如实作为、不再求患得患失的一个圆满的心，不再染着的一个清净心，事事无碍的一个，这样一个事实的不为自求的心。那你要不为自求，你怎么会有障碍呢？障碍一定来自于你为自求。你可以观察，我们只要一为自求，那障碍马上就会现前。不为自求，何以设障呢？谁来给你设障？你不为自求障碍从哪儿生起呢？没有理由，没有支撑。
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