慈师2012年结夏安居开示0716
我们接着昨天的学习。打开四十一页，我们把这个文字继续来顺一顺。
昨天我们读到这个“三种门摄取般若”。这个“般若”是佛所亲证的大智慧，它具足慈悲、智慧、方便，有这三种功德。那这三种功德呢来彰显般若的内容——就是所谓的智慧、慈悲、方便。那么佛陀的教法它没有离开这三个——对我们人生极为有意义的这三个角度，就是智慧、慈悲、方便。
要是人生活在一个没有智慧、没有慈悲方便的这样一个生活状态呢，我们人类就会变得愚痴，变得诸多的障碍，变得相互的就没那种真诚相待的这种交往。那么这个慈悲、智慧、方便给我们带来的，就是这种佛陀所证的这个般若之智，或者说彰显这样一个内容。那同时，智慧、慈悲、方便亦会使我们从某个角度导引入佛智、佛心。因为我们看《无量寿经》啊、《观无量寿经》啊、《阿弥陀经》啊，它贯穿始终的教法引导我们来了解这个佛的果地觉——他亲证的是什么，他作为是什么，愿望是什么，其结果是什么。那么这个般若来揭示佛心，我们了解果地觉为因地心我们方能用这个果地觉，那么这个也是一个揭示的方法。我们看下面的文字。
般若摄取方便。应知。
那么这么说，前面讲三种门来摄取般若，般若摄取方便。此方便为大方便。
因为我们都知道方便中有细微方便、对应方便、权巧的方便，也有总持的方便。像人一旦证得一切智，他有总持方便。这个总持方便就是遇到什么事情，他就会从清净的缘起来审视、来作为。那么这个方便是大方便，是一切诸佛——像我们说的这个十八不共啊、十力、四无畏，乃至说这些一切诸佛如来的这种不共的法则的成就中呢，说这个方便。因为这个翻译它没有设，应该加一个“大方便”。因为前面的方便跟这个方便是有差异的，前面是分类的一个方便，这个方便是一个总持的方便。
应知。向说远离我心不贪著自身。远离无安众生心。远离供养恭敬自身心。此三种法。远离障菩提心。应知。向说无染清净心。安清净心。乐清净心。此三种心。略一处成就妙乐胜真心。应知。
这个“略一处”说，是我们应该关注的地方。那么无染清净心、安清净心、乐清净心这三种，来展示智慧门、慈悲门、方便门，它所产生的心理效应，或者说一个心理状态。我们学佛离不开自己现前的这一个心念，每时每刻都离不开这个心念的。那我们最重要的一个心念就是一个现行心念，这“略一处”是回归于现行。“略”，我们所观察的对境无量无边，我们所觉知的对象无量无边，当我们回心呢，来回心反思只有现前之这一念、这一处。所以人要是于法欲得自在，先从简略处来观察、运用，那就是回观自心，纵使世间千头万绪，回心一念即得明了。就是看看你自己现前的这一个念头、思维，你马上就能了解到它的状态。因为我们在外面巡视、观察，是有无量无边的对境、无量无边的这个差异，那我们简略地来回心、来审视，不管是无染清净心、安清净心、乐清净心，一旦我们回视自心，我们就会了达自己的现行。这个觉悟现行是十分简单的，十分有意义的，也是每一个有情唯一可以把握的一处善巧。那么我们在成熟了这个善巧，后面相续的作为中，那我们就会得到不可思议的自在力。
昨天，我们讲到“摄取”。像密乘里讲，它这个摄取就是自主与安立。那我们能不能在这个自主上去安立这样一个所谓的照十方国无所障碍，如佛心，自心与佛心完整地相应与随顺呢？不能相应你有随顺分。那我们自己平时的生活呢，大部分我们随自己的是，自己的习惯性的意识、习惯性的作为、习惯性的思考、习惯性的……这样一个习惯选择。
真正的随顺佛陀的知见，来与佛陀的这种知见作为相应，尤其是相应，对我们普通的一个实践者来说，往往我们有一个分别对待的设立，就是二元心智在我们每一个人的心智、生活中是十分纯熟的，这个纯熟造成了我们这个依正二报。那么我们怎么回入这个真诚的法界呢？就是无所对待。无所对待，我们运用得不方便，那就先从随顺中得入，随顺中得入！
这个“略一处成就妙乐胜真心”，这个“略”就是回到简略的方法上来。我们每个人都在这个六根、六尘、六识啊，我们在观察着这些，在这十八界里我们在奔波着。若依简略的法则，那就反省、回观。我们所能用到的技巧，生活中实践佛法的技巧，那么反观自照是一种最简单、最直接的方法。自心最为直接，简单、直接。你心里的状态你是可以知道的，不说它善恶、是非、大小，它怎么一个动态你是可以了解的。它怎么样一个动态，我们是可以了解的，你不管它思维的是善是恶、是染著还是清净，你可以回观它。“回观”这个觉悟呢，就是一个简单的心，这个简单的心就可以说是一个自主的状态。
人想解放我们无始以来的纠结，看来容易，那就是回心一念，做来难，就是我们不愿意去随顺这个回心一念的这样一个现行。在现行中去回观自己，你不要管他的这个——你这个念头的好坏、作为的善恶，你只去回观它的状态。这样我们每个人都可以十分坦荡地、如实地去观察我们现行的这一念。
那认识自己觉悟自己不难，关键是我们有没有觉悟自己、认识自己的这种愿望，有这种愿望就有这种方法，那我们运用这个方法就可以回观自己的现前的心理动态，这个动态不计它的善恶，只是观察它、了解它、认知它就可以。这样我们的自觉分中就会得到一个十分美妙的觉受，这个觉受是需要实践，从别人那个地方得不到。别人都是一面镜子，最多给我们有一个自我意识的照见，自我意识的照见。那最主要还是我们自身，自主自立地来觉悟与运用。这个运用是我们学佛也好、做人也好，一个最重要的一个智慧的实践，就是作为一个觉者、自觉者。自觉不是我们把它分别成善恶得失大小的——这个是毫无意义的事情，这是一个世俗沉沦的一个黏着、染着、对待的一个边见造成的一个所谓的凡夫业习——那我们只是觉悟它的状态，觉悟它的本质，觉悟状态回归到本质上来，各个得清净，各个得心里的觉悟的妙用。
这前面讲这个无染清净心、安清净心、乐清净心，让我们远离为自求，远离无安众生心，乃至说有安众生心的善巧。这所有的作为它达成了一个事实，就是所谓的妙乐胜真心的事实，实际就是一切诸佛所成就的真实功德相。诸佛如来一定不比一切众生有什么过多的东西，他只是回到这种最本质的清净心上来，把它运用得最得当罢了；我们把我们最得当的心，用业习、烦恼、无明把它封闭起来了。我们把自己的业、业缘割裂，与这个法界割裂开了，建立了一个所谓的小我，一个是非的我、一个人格的我、一个自私的我、一个感受的我、一个群体的状态的我、一个所谓法则守护的我等等。有人说是神圣的我，有人说是卑贱的我。这个“我”背后就是一个与平等法界的一个割裂，我们割裂了这个法界。
那我们怎么回到我们原本的这个清净的心上来呢？净土教法这么简单地希望我们随顺阿弥陀佛的果地这样一个心智，照十方国无所障碍的心智。十二光明来解释他的不同的角度——什么无边光、无对光、无碍光、智慧光、欢喜光、不思议光、超日月光……种种光明，实际是无量无边的光明来消融我们心地的执著与对待，这个消融的过程中就显示了我们本有的法性，与佛无二的法性。那离不开我们回观自心，回观自心莫过于——它最直接的因缘莫过于现行，现行的真实莫过于我们去觉悟自己现行的状态，从我们过去是非、善恶、凡圣等等对待心智中解放出来，只觉悟它的一个状态，觉悟它的本质。这一点我们在现行中人人都做得的，就是要有这个意乐，这个意乐会给你带来一种——这个上面讲这个名词——成就妙乐胜真心。
因为这个应知啊，应知，应知，前面讲了很多“应知”，因为我们远离了三种障菩提，远离了这种做法。我们去实践三种清净心，入智慧门、慈悲门、 方便门，而得见妙乐胜真心，成就妙乐胜真心。那我们要是没有实践过这种无染的心、安清净心、乐清净心，就是拔众生苦，欲拔众生苦的方式，令一切众生毕竟往生阿弥陀佛国土的这样一个实践，这个妙乐胜真心，我们对它的审思，那就是现行的一个一念的回观。若实践了，你这现行的一念回观就了解它的深刻，它的广大挥泛出来的不可思议的光明、作用力、智慧力、慈悲力乃至方便力。
所以这个“略一处成就妙乐胜真心，应知”的这个应知，我们前面提到了，主要是去实践、去观察。阿弥陀佛他这个应世，从某一个角度来说，他是从妙观察智来彰显出来这样一个事实，彰显这样一个事实。妙观察智反而是一切众生有生具来的一种智慧，这个智慧不需要从外得的，只要你用它，它就会彰显出来。就是个个具有，每一个生命的单体都具有这个智慧，不需要学习，也不需要什么，但你只要有一个方法去运用它就行。阿弥陀佛在某个角度是妙观察智成就的，像在五方智的彰显中，西方阿弥陀佛就是妙观察智的一个彰显、一个表达。
那我们来从观察这个角度来入手呢，莫过于随顺观察，就是随顺。所有的净土教法它这个主要的焦点就在随顺上，我们所有的轮回的业的沉重，就在我们不随顺。我们基本上随顺自己的积累、习惯积累、无明业力的积累、我们所知的积累，就是知识的积累，给我们带来了疲惫、迷茫，或者说我们不清晰自己应该来怎么运用自己的生命。那么随顺阿弥陀佛的这个智慧慈悲方便，随顺阿弥陀佛的这个报德或者说他的果地觉来作我们的因地心，在这个随顺的过程中，我们会走出无始以来的业的积累，就是所谓的横出三界这样一个事实。那我们的心中有没有这个随顺的愿望呢？要是了解了这样一个结果的事实，那人人都会去随顺他的，就是再固执的人，私下里也会随顺了解他，因为这样毕竟给我们带来一个不可思议的这种喜悦、安乐与入世的善巧。
因为利世，所有的像第三门——乐清净心是表明了一种方便，这个方便实是入世方便，就是与他有情交往的方便。若人具有智慧与慈悲，必然于众生、于其他有情的交往上，会产生方便；若是我们不具足智慧与慈悲，交往的时间往往多有生涩，多有对立，多有闹矛盾，或者说产生诸多不愉快。
那这一段文字提示我们略一处成就妙乐胜真心，从一个简单的角度来说、来提示这个“妙乐胜真”，它是一个对阿弥陀佛的这样一个心愿的一个完整的表达，对智慧、慈悲、方便的一个集中表现的一个说法，就像说智慧、慈悲、方便，摄取般若，般若摄取方便一样，这个方便，所谓的大方便，就是妙乐胜真心。
我们一般有没有妙乐呢？实际我们遇到每一个，我们在每一个现缘中真正能反观去觉悟它，一定会生起觉悟的喜悦的，因为这个喜悦会给你带来从法性随顺上得到的喜悦。那么这种喜悦是每一个实践者必然会感受的这样一个觉受，这个觉受虽然是变化的，但随着每一个现行在变化中去随顺了它的法性与本质，那就会得到一个在现行中解放我们无始以来的沉重、负重、蒙蔽、业力这样一个舒快、速疾的一个事实，就是一个彻底的法益。
因为我们一直在谈这个现行，这现行实际说是我们常谈的当下、当念、当事，就是我们在每一个作为的当口，我们去观察它的一个状态，不去给它有一个什么得失上的、善恶的、边见的、是非的排列，而是给它一个名字，随着这个名字来观察它的法性，觉悟它的本质，那我们心中必然生起轻快、明快、解脱的这样的喜悦。因为我们每一个思维、作为，乃至交往，多以得失、对立、知见建立，所以人就开始犹豫、徘徊、患得患失，使我们的身心蒙受疲惫、负重，乃至说心里造成了一个，内在的一种自我矛盾的伤害。
许多人在作为中、一生中，我们昨天谈到我们这个人类最大的东西就是择取——徘徊与择取，一生中我们大部分的时间都在对立中徘徊。你可以观察，任何一个小事情来，大事情来，你都要徘徊很多次，你这个思想就会画很多往返线——这样对、那样错，那样错、这样对，就会画很多线，一直把脑袋瓜子画热以后累了，休息一刻钟，然后继续画。我们可以观察得到的，就是徘徊。因为徘徊是什么呢？在是非的教育上我们养成了一个是非的习惯、得失的习惯、好坏的习惯、凡圣的习惯、应做不应做的习惯，这个习惯造成了我们必须去不断地在往返中去思维观察。
那你说这个思维观察它有没有意义呢？就世俗人来说，已经养成了这个习惯，这个教育基本上也是这样，我们从幼年一直到我们成年，所有受的教育就是这个教育，让我们在这里面找到一个合适自己的一个该做不该做的事情，那么给我们身心带来了，尤其是意识带来了疲惫，当然有的人在作为中也带来了疲惫。
那佛教它使我们在这个现行中直指这个事情的状态，然后去观察它的本质，在本质上得到抉择与安住，就是我们脱离了得失对我们的纠结、善恶对我们的制约。那我们这个身心就会有一种自然的、本质的清凉就会生起来，自然、轻松的、顺性的喜悦也会生起来。
实践这个法则是十分重要，讲了听了，很快就滑过去了，但是实践、运用这个东西，就需要我们每一个人对自己有一个真诚，有一个负责。这个真诚是很重要的一种对法的实践，我们要是在业相上去做真做假的，那你这个真诚就很容易被你那个真假所蒙蔽。我们知道世俗的人，越较真的人，就越烦恼。爱憎越分明、是非越分明的人，烦恼就越炽盛。那些相似的、比较糊涂的人、比较模糊的人、和稀泥的人，他活得还轻松一些，他活得相似地宽松一些；那些爱憎分明的人，就越来越刚强、刚烈，伤害自己同时会伤害别人，嘴巴像利刀一样，来一个砍伤一个，可以的，但最后毕竟还是伤害了自己的依正二报。
因为我们没有觉悟它的本质，一旦觉悟了本质，你自然会，心智必然会柔软、柔和，我们必然会调柔自己的心智。因为啥？他不计于得失，不计于善恶凡圣，他只是说在本质上去安住无疑，来回观现前的这种大家计较得失的苦难，他自然会回施以慈悲。那提醒人们不要在患得患失上去用功夫，患得患失必然给我们造成伤害与冲击，必然是一个表面的现象，其实质是无所得失的，真是像做梦一样，我们在任何一个美好的梦中，你得到任何东西，醒来了无一物可得。我们做任何一个事情患得患失，我们很努力地做了，但是这一个事情过去以后，实际任何得失都是不成立的，都是一个假设。
所以我们要不回观这个事情的本质，不随顺法性来观察生命的每一个现行，那我们就擦肩而过，不断地擦肩而过，积累业力，制造无明，制造无明业的习惯，建立爱憎的习惯，那使我们这个人就不从容地生活在这样一个本来一如的、平静的法界中，那就建立了很多娑婆世界，就是不堪忍受的世界。
这个意识法界中的调整呢，那我们回心一观是最为方便。现在大家在这个世上，我们这个时代，因为信息量、交流、工作比较紧迫的，人的怨恨就比较多，经常听到社会上人说怨夫、怨妇，一张嘴就是埋怨啊、伤害啊、仇视啊，就是说怪话啊、恶话啊，反正就是恶业都从口中出来了。那口中出来的东西是表达着心，心里面的怨积攒得太多了。为什么呢？失心了，不知道自己应该尊重自己的意识，尊重自己的作为，尊重自己的选择，尊重自己的环境，尊重自己的生命，尊重自己的语言。因为我们动个心念是力量，说一句话是力量，我们的作为是力量，这个力量你不尊重，他就得不到尊重的事实。你用这种埋怨、推托责任、相互指责，那最后你就是失心之人，你的心、心地不得安稳，不得健康，不得尊重。我们看到这样的事真是触目皆是。
以前我听他们说，说去寺院如何，说到某些训练心灵什么学习训练的地方去，我有一次到深圳参加他们这样一个心灵辅导，他们邀请我去，我去参与，他们当地有居士就阻止我说：“哎呀，师父不要去那些地方，那些地方都是怨夫怨妇聚会的地方。”啥叫怨夫怨妇？就是大家都是一肚子怨恨，你去了你听了受不了的，会把你淹没掉的。我后来就去听一听，说的有一半是相应的，一半不相应。那一半相应的是他说的，一半不相应的是我的心理。因为啥呢？他在怨，你自己不接受这个怨就好了，你去观察人生活的状态，失去了自己心里的依靠，就是自己自我的尊重。他对自己的心不尊重了，生命不尊重了，环境不尊重了，自己的作为不尊重了，没有责任感了，就开始指责社会、家庭、父母、单位、制度、气候、衣服、车子……什么都会指责的。水，喝的水，这个水污染了，没有一个不指责的；穿的东西，伪劣商品；吃的饮食，有毒……反正所有的东西肯定都是埋怨、怨恨，怨恨交织在自己的生命中，人怎么能活得健康呢？
和我经过一段交往，大家也不愿意这么做，人人都愿意尊重自己，尊重自己的心，尊重自己的选择，尊重自己的环境，尊重自己的生命，尊重自己的交流，人人愿意这样做。只是说他不明白应该这样做，他就开始怨，从小怨父母、怨学校、怨老师，长大了怨单位、怨朋友，再长大了呢，怨孩子、怨对象，再大点呢，怨年老、怨退休工资低、环境差……那一辈子就怨过去了，这一辈子就是怨声载道，那这样活人是啥意思呢？
有人把这个怨恨，表达这种怨（来）表达自己的高尚，实在是把自己丑化了，对自己的整个生命没有一点点的责任感，我们要有一丝责任感，我们就先尊重自己的心念，尊重自己的生命，尊重自己过去制造的业报、自己现在受的业报，尊重自己的作为。那我们就会踏踏实实，对自己的善恶、对自己的生命、对自己的依报环境负起责任来，重新收拾自己。
推脱责任他造不成觉悟的事实，只能使我们的心越来越零乱，使我们的作为越来越不能把持。你看我们在人群中听到这个怪话，你要录上音呢，是怪话，一百句中有九十九句是怪话，就一句说的是人话。什么叫人话？就是自己受用，他人受用，相互地给予真诚与安乐的话，其它的话都是相互地，反正是你刺我、我刺你，你挖我、我挖你，你给我难堪，我给你一个什么，你给我个初一我给你个十五对吧？看谁说话刻薄，看谁说话会伤害人，那这样我们的生活变得就是浑身就要长成像那个刺猬一样才行，每一个表达都要扎一下人才好，要不然你活不下去呀。那我们这个生存环境就会被我们彻底破坏掉，我们的心理卫生就会被我们彻底污染掉。这一点你要不警觉，那你就是没有尊重你自己的心，没有尊重你自己的生命，没有尊重你自己的环境，没有尊重你自己的作为，那我们下面就完全地生活在不自尊的状态下。
以前我听到出家师父跟我说，出家多少年了，在寺庙呆多少年了，浪费了自己的青春年华。我就说：这个青春年华是谁让你浪费的？我们自己要真正冷静问一问，你来到寺院，是你要来的还是别人要你来的呢？别人要你来，你为什么不尊重自己要来这个地方呢？你自己的心理作为是什么呢？你怎么不选择你自己值得作为的事情呢？为什么没有自尊呢？不管出家在家，为什么不尊重自己的心呢？不尊重自己的选择，不尊重自己的言说呢？不尊重自己的环境呢？啥叫尊重呢？实实在在地面对它，爱护地面对它，无有责怪地面对它，坦荡地面对它，健全它，调整它，使它变得我们在这里面生活得踏实、真实。要不然你这个人，你表现一圈只是说你只是一个自责的人，责怪别人无外乎是自责。
所以我们生活在这样一个时代，我们就要警觉自己，警觉自己的现行，生起真正的尊佛一样的尊重， 所以我们说佛的果地觉为因地心，就让我们尊重，尊重，佛心怎么会不尊重呢？他是完整的、清净的、真实的，他是彰显法性的，他是如实的，是尊重的，是彻底的，是没有障碍的、没有疑虑的，他运用这一颗心，他面对自己的生活、言说、思维、交流，他都会生起真正的尊重。这个尊重不是别人强要我们的，是我们自己是不是需要呢？
所以这个妙乐胜真心，略一处回观自心最为方便。我们审视环境，环境是一个巨大的工程；审视我们这个生活的群体，这也是个巨大的工程；我们去审视别人的生活状态，这也是个巨大的工程；我们审视自己的念头，一念就可以了，回心一念，马上这个问题就观察得到，了解得到。所以自觉是最为方便的人生处理方式。
妙乐胜真心，应知，如是菩萨智慧心、方便心、无障碍心、胜真心能生清净佛国土。
这文字跟我们就直接地、没有什么客套地讲：如是菩萨智慧心、方便心、无障碍心、胜真心能生清净佛国土。啊！原来佛国土是由心而生，非是我们相互地埋怨、迷失、不负责任能生清净佛国土的；也不是你达到什么功夫、达到什么状态能生清净国土的。是什么呢？是无染清净心，是方便心，是妙乐胜真心，这样的心能生清净国土，十法界未离现前一念！
那我们学习佛法要是离开心念，我们学的是什么呢？无疑我们是背道而驰了。所以人多是取相修持，而不是心地之妙用；而有的人认为自己知道了心地的妙用，而昧失于事，而丢失于事相，那样亦不得受用。所以事相与心地的这种里表一如的自在力，对我们每一个修行人来说，或者学佛之人来说，是十分十分地重要的！
可能我们学了这样一个阿弥陀佛的果地觉为因地心，我们不要做怨夫怨妇了，起码要做一个觉悟的人、无染的人、具足慈悲的人、具足方便的人，要不然我们离阿弥陀佛的国土太遥远了。我们的心中有极乐，也有娑婆。那你要是放纵习气，相互怨恨，那就是个不堪忍的世界，那就是娑婆世界；那我们要是相互予以慈悲方便，那我们现行中即得往生阿弥陀佛国土。为什么呢？心与佛国，心即是佛心故。你说这个依正二报的这种改变，正报改变，依报必随之，相互地它就会影响、转化的。你虽然变化不成琉璃宝地，但你心里也感恩大地、大地给你带来的从容。
实际我们人类要是回想过来，方便地看我们人生，大地已经给我们了一个载负，让我们这样地生活着，我们还需要什么？虚空已经包容了我们，我们还需要什么？需要饮食，你去饮食；需要休息，你去休息；需要作为，你作为；需要交往，你交往；需要调整，你调整……我们有什么怨的呢？就是一个迷失与对立、一个攀比、一个贪欲、一个占有，造成了我们本来应该轻松喜悦的生活，本来应该具足智慧无染的生活，我们丢失了这样一个应该。这样一个应该是什么呢？实在是我们通过观察对比应该择取的这样一个方向，就是我们生命进趣、思维进趣的一个方向。
学佛的人应该给自己带来真正心灵的解脱与喜悦，也应该给对方、有情带来真正的喜悦与方便。没有带来，要调整；没有带来，习气使然。那我们要忏悔自己的习气，调整自己的身心，这样是很有意义的事情。以前做不到，现在应该做到，现在做不到，现在应该及时调整。这方法就在我们每一个人的举心动念之间，就可以来运用它，并不遥远。所以觉悟不在佛边，在每一个众生边，那你要推到佛边了，那你就真正地落入众生的轮回了。
那我们看他这文字写得是十分地直接，所以“这三种心能生清净佛国土”，我们在这个文字上能亲切地体会到，佛给我们的教法是一个如实的教法，就是说那么十法界由心而生。这个心完全在我们每一个有情的这个单体生命的择取上而显现它的作用力，在你生命的单体的作用上显现它的作用力。你怎么择取，它就有怎么样一个作用力，你没有什么权利去责怪别人，责怪环境，责怪寺院，责怪社会，责怪家庭，责怪你周边的任何人，你没有权利。你责怪的同时，你丢失了你的心地的安乐与尊重，你丢失了自己的尊严，你丢失了你自己所作为的因果的相续，你把你的因果给出卖了，你把你的心给出卖了，你把你的尊严给出卖了，这个出卖是你自己出卖的，那是很痛苦的一个事情。那我们每一个学佛的人，应该思维，应该观察，应该确认这样一个事情。
所以这个
三种心能生清净佛国土，应知，是名菩萨摩诃萨随顺五种法门所作随意自在成就。
我们读了这一通篇的文字，很多就是随顺、随顺、随顺，“菩萨摩诃萨随顺五种法门所作随意自在成就”，那我们不管是从身业、口业、意业、智业、方便智业，来做对阿弥陀佛果地觉的随顺，通过礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这种随顺，我们得到随顺自在的这样一个成就。为什么他说这个菩萨摩诃萨的随顺五种法门呢？就是我们的身业、口业、意业……，在随顺诸佛如来的这个果地觉，运用我们的身业、口业、意业、智业、方便智业，来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，这样我们会体会到这种随意自在成就。这个随意呢，就是随现行而成熟的一个事实。
随意——我们国内以前有一个宗，叫天台宗，天台宗就有三昧力、三昧修持的四种判法，其中就有随意三昧这样一个三昧力的修持，一行三昧、常行三昧、法华三昧与随意三昧。随意三昧就是一切时处现行之修持，随意三昧。这个地方讲的“所作随意自在成就”，那就是我们的现行成就。现行就是每一个当下我们是不是运用，这个时时刻刻可以提醒我们这个法的一个自在、这一个法的普及、这一个法的随缘。你这一刻没有觉，下一刻；这一念没觉，下一念；这一世没有觉，下一世。你可以学习的，可以实践的。可以不实践。但他就把这个方法给予我们了，把这种方法给予了我们。那我们去不去实践呢？这看我们每一个人的择取了。那有的人就固执于不择取，也没问题的，他毕竟给予你了，他的悲心、方便已经完成了，下边就是你运用不运用他这个智慧与慈悲的给予，你要运用就得到这样的利益；你不运用呢，这个财富他就放在你身边，你随手可以取用的。所以我们看到佛陀的这个慈悲与方便，无有强制，这样的诸多善巧。那要是其它的教法呢，它一定要你立誓的、立愿的。那这个地方来引导我们自己去用观察的方法，去深入这样一个法则的体系，若行若不行。
是名菩萨随顺五种法门所作随意自在成就。如向所说身业口业意业智业方便智业随顺法门故。
这讲的都是随顺，前后有多少个随顺，我们可以读这一篇文字。所有的使然呢，就是使我们真正地对这个法产生利益，就是随顺，所以净土一法是随顺得入。这样一个身业、口业、意业、智业、方便智业，通过礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，来体会佛的这种果地觉，来做我们的现行心，使我们每一个现行都有觉悟的机会。礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，实是随顺的一个名词的指导，也是一个教法的指导。那我们看看自己日常生活中，是不是把我们的身业、口业、意业、智业、方便智业，运用在礼拜、赞叹、作愿、观察、回向上呢？礼拜者少，身业还是身业，自己还是要用自己的这个身业。口业赞叹佛陀了吗？与佛光明相应了吗？没相应还是在造自己的口业恶业，恶口啊、两舌呀、绮语呀。意业，我们的意业在做什么呢？是清净吗？还是依佛愿来回施众生，祝福有情啊？还是我们那个意业充满了贪嗔痴慢疑的迷茫、挣扎啊？智业我们真正会观察吗？善于观察吗？生起正念了吗？我们通过观察的正念真正运用在生命中了吗？没有运用那你这观察跟你还是不相干，不得入智慧之门。那后面这个方便回向于众生，不为自求，这样一个成就大悲心的这个现行，那离你就很遥远了。实际这个全在于我们自己的选择，习惯性的选择。要突破你的习惯，你才能去随顺。提醒自己才能随顺，要是不提醒呢，随顺十分地困难。所以说我们这个作意修持呢，最早的作意修持，十分十分地重要。
好，休息十分钟我们继续学习。
这半节课可能更快一些，每天大家都这么个，一天我们解决一个话题什么的，但要是我们能始终地去令这个相续，虽然时间很短，也可能会解决我们一些生活意识中的一些实际上的问题与障碍。那我们还接着这种问答学习。
下去的时间也有出家师父、居士提出来这个小参的问题，小参问题涉及到我们在安居、安居的功课，所以就比较不容易。因为像很多人在南传都禅修过，知道这个小参，小参就是围绕一个禅修，以禅修为中心，他把整天的时间就运用在一个禅修上了，所以它有一个小参是有充分的时间，他把主要的精力全部都用在这样一个禅修的过程了。那我们这里还要维护常住，还有很多安居的功课，所以这个小参可能是有一些时间性的障碍。但我这样说，就是大家真是有一个障碍着自己学法，或者说我们真正地有对这个法则上、生活中的某些特定因缘有障碍呢，不妨下了课以后我们可以去坐一坐、说一说。大部分人还感觉到时间是太紧，很短暂，就是刚刚有一点接触，这一节课就结束了。因为这是安居时间，我们这个课程又是插进来的课程，所以说安排小参可能就有点难度，对大家来说也有难度，因为对寺院的管理者啊，因为他每一个角度都有一个自然的次序，我也不想打乱这个次序。所以说我们还是时间短就短用，真是比较逼迫的事情了，可以我们下课以后，大家可以去相互地提一提。
我们就这一段文字，或者说这个《五念门》我们有什么样的实践、参与，类似的问题我们都可以提一提说一说。
问：师父，您刚才说十法界是现前一念，是不是就是说我们每一个念阿弥陀佛，它就可以化现成十法界，可是我以前念阿弥陀佛就非常执著于那六个字，然后其它的事情全都被我排斥掉，连吃饭都不愿意干了，就直接是阿弥陀佛那六个字了。
师：好，懂了，听你说了，搞明白，好，坐下。这一句“南无阿弥陀佛”这六个字啊，虽然很简单，实际它可以繁衍出十法界，它也含纳着十法界，可以说这一句南无阿弥陀佛就是实相，也可以说是真如，也可以说就是这样一个音声对法界、法性的一个展示。我们念这一句“南无阿弥陀佛”，你看它也没个生也没个灭的，但是在表达它一个作用，这个作用就是实相的作用，就是不来不去、不生不灭、不垢不净。它没有增减我们什么，但是要随顺它这个法性，随顺这个实相的事实来念佛呢——过去有实相念佛法，就是在这个无得无失、不生不灭、不垢不净的这样一个法布施心理状态下，就是真如心智下，去称念南无阿弥陀佛。唯有清净称念，这里面含有慈悲方便，就是你没有利人之心，这一句弥陀名号也在利人。我们都听过六祖大师的故事，六祖大师在听见有人颂一个经典——这经典它是什么经典呢？是《金刚经》——有人在读诵，他打柴的时间，为了生计，他是个樵夫，听了人读“应无所住而生其心”，心生欢喜，就不能自制，管不住自己了。然后就到处打听这人读的是什么，人说读的是《金刚经》。说读《金刚经》，他就去，就一直跑到弘忍法师那个地方，去印证自己的心智，他就听了这一句话“应无所住而生其心”。那你说人家有根性嘛！实际我们人人都有根性，因为都有佛性，佛性是我们每个人最真实的根性。这个佛性，我们干脆把它解释一下说觉性、觉悟。哪个人不能觉悟呢？我们都能觉悟，不是不能觉悟。我们随顺法性去运用它就是觉性，我们随顺了万事万物的本质，我们随顺了这个本质，我们的觉性就会升起来。那你随顺你的业力、你的喜忧、你的习惯、你的无明、你的知识，那你可能就觉悟不了，那你可能就是一个习惯的推动、习惯的逼迫、环境的挤压。那这个佛性没有什么，这个佛性不是说那么玄乎的东西，是我们一呼一吸、我们一举一动——那都是佛性在起作用，你一个怨恨也是佛性起作用，你赞美也是佛性在起作用，你只要觉悟它。你不觉悟它，你就迷失于怨恨，迷失于赞美了。
那刚才那个菩萨讲呢，实际她就是把这六个字，当成一个什么东西去念了。那她就不知道它的实相义，不知道它的为物身，这个地方为物身它就代表着报德。什么报德呢？就是它有事实的作用的，它代表着清净，代表着圆满，代表着无碍，它有这样的力用的。那我们要运用“南无阿弥陀佛”，一切时处运用这个无碍力，那么这个南无阿弥陀佛就是无碍；那你运用它不增不减，那它就是实相；你用它圆成一切无所对待，那它就是圆满。那么这一句“南无阿弥陀佛”，它可以含摄十法界。这个没问题的，含十法界没问题的。我们任何一个人的点滴的作为、举止言行都含十法界，只是一真皆真，一妄皆妄罢了。当下运用的妄多，这个妄没有什么，就是妄妄相续；你真多呢，就是即下觉悟。妄妄相续是什么？就是把一个业习加在一个业习上，把一个无明业加在一个无明业上，把一个被迫加在一个被迫上，一个迷失加在一个迷失上，那就先产生了这个六道轮回的法界。
这句“南无阿弥陀佛”从本质上讲，它就是实相义，它就是实相义。那真正会念佛的人知道它是实相，为什么？它没有生灭，也没有来去，也没有增减，无所对待，你找不到它对待的东西。它这里面圆满处就含着诸佛的大愿，它是圆满的，好比说我们念这一句佛号可以往生阿弥陀佛国土，因为生命必然在相续，作为必然在相续，断灭的人十分少，有断灭见的人不敢说有没有，但是断灭心的人不多。有的人说断灭的话，但是他怕断灭。说你死了什么都没有了，实际他不敢承担这个东西。有的人会说断灭的话，好比说制造恶性因果的人，不能原谅自己的人，他就会说断灭的话。有的人做了一些事情，他实在原谅不了自己，他就跟别人讲没有因果。为什么呢？为了让自己的心安顿下来。但你要说断灭，他并不相信。没有因果世间怎么相续啊？那么这个就代表着圆满，也代表着无碍。
当然有的人念这个呢，一样代表着恶业。我们很多人没有读过像《念佛三昧海经》这一类的经典，那些念佛的人，因为骄慢，因为增上慢故、妄语故，堕地狱。为什么呢？这里面含着地狱嘛，因为他恶心使用，一样会堕地狱的，他是恶心使用。说这个法性清净，所谓清净就是因众生需求而展现他的实际作用。你需要什么作用，它就会展现什么作用，所以故说它是清净。很多人把法性当成上帝，当做主，当做真我、天等等，那么它有一种强制性了。在佛教里，说阿弥陀佛的圆满报德具足了悲智方便，它没有强制性。
那佛教它所有的这个教言机制，它主体是无我、法无我。那你这个阿弥陀佛，他表达的实相义，也是无我义，无有自性，无来无去，无生无灭，非是增减法。所以我们称念南无阿弥陀佛呢，是以有为而趣入无为，是有为即无为。南无阿弥陀佛，它本来就没办法得失，就使我们超越得失的习惯、轮回生死的习惯。这句南无阿弥陀佛就是实相义，就是为物身，就像我们这个色身是一样的，他是有力量的，那就是阿弥陀佛的报德；有力量，是阿弥陀佛的化德；再一个是清净义，就是法性，它代表了法性真如实相。
还是建议大家，有时间读一读我们印那一个《心材经》，读一读。大部分出家人、居士还是不太读，要读了我们就知道，人不敢轻易去诽谤别人，不敢拿自己那一点点滴之善去攻击别人：持戒的人说别人不持戒，精进的人说别人不精进，念佛人说别人不念佛，有点禅定的人说别人没有禅定。这样人都堕地狱了，这样的人现前在受苦，未来的果报还是苦。那一部分人张嘴就念佛，心里都是恶怨恶意，对别人都是敌意的东西，嘴上再想，心里再想，你最后果报……，为啥呢？心作心是故。所以我们念佛，要运用慈悲智慧，要不为自求，饶益有情而念佛。那么这个有为，就步入了一个无为的事实。就是一个有为看起来在造作，但它的内容都是利益世间的、不为自求的，所以于自无染，于自无为。于自无为就出离生死，生死不相干系故，它没有这个牵制了，也没有这种制约。
那么这一句南无阿弥陀佛，要从实相义上去念，从报德上去念，圆满的报德上，去用无碍的应化去念它，用智慧念它，用慈悲念它，用方便利益有情念它。像我们五念门中，身业、口业、意业、智业、 方便 智业 ，都是南无阿弥陀佛。 礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，都是在念南无阿弥陀佛而表达的：念阿弥陀佛，为生彼国意；念阿弥陀佛，与光明智相相应；念阿弥陀佛，佛愿即自己的愿望；念阿弥陀佛，产生智慧、正念，观察世间，了无染著；念阿弥陀佛，拔一切众生苦，成就大悲心。这都是一句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛有殊胜方便，五念门就宣化的这一句南无阿弥陀佛。
一句佛号念到底，我听到很多人这样讲。以前也经常遇到出家师父也呵斥，经常也听到别人呵斥就是：你怎么不一门深入呢？要是有五念门的相续认知，一门深入是很容易做到，因为有内容、有方便、有做法。但要是单单的提句佛号，不知道他的内容，不知道他的善巧，不知道他的发心，很多人念不下去。就生硬的这六个字是念不下去的，这一点我们可能会反复地思维实践，实践观察。
顺佛愿、顺佛心来念佛，是什么？顺慈悲心、智慧心、方便心念佛是什么？顺我们的习惯、计较、得失、埋怨念佛是什么？你可以实践的，可以做一个实践的记录。我们人生就拿来实践的嘛，你实践佛法也好，实践你的业习也好，你都在实践。每天我们的生命在相续嘛，可以择法而实践于法，也可以迷茫而实践于生命。迷茫就是无明业力下的生命；那你实践法则，就是以这个教法导引生命，使生命依法而行，那就会得到不可思议的利益，走出无明业。
大家还可以提一提。
弟子：师父。弟子有一点心得，想供养大家。弟子这样实践念佛法门的：首先在遇到什么事情的时候，以一念法来安心，一念法打包过后，供养给阿弥陀佛，把所有的作意、作为。然后另外一个，在随后的事情或日常生活当中，以平等安心誓愿戒来守护，那么以它作为观察。观察就是说，观察事情的起心动念，是否是以平等安心的，然后是否是随顺的，随顺有随顺佛愿的，可能也有随顺比如说任何的对景，包括自身的一些状态。然后在过后的思维，就在过后的事情或者动念之后，以吉祥偈来做思维观察、反思。那么在整个里面，我觉得在每个现下的动念里面，就有这么几个名词：平等安心，然后随顺佛愿，然后觉悟起心动念间，然后无需造作，然后是调御自心，抉择。然后剩下来，我觉得就，整个弟子的感受下来再念，念佛也好，口里面念佛也好，或者没念佛的时候，是安心的。然后以旁观者的那种，观察自己、观察他人、观察共业，没有什么逼迫，也没有责问，也没有自责，也没有压力，觉得还是比较安心。以此作为一个供养。
师：嗯，很好。这个居士他可能是，这两次在极乐法会提的这个偈子：平等安心一切时，随顺佛愿无有间，意乐弘誓性自显，法身功德行周遍。他对这些偈子，他能了达自如，他能运用。就是我们要把它当成一个戒了，平等安心就是戒，违犯了平等安心了，那就犯戒了。我们在第一次受平等戒的时间，实际受戒的人也有那么一群人，大家运用得得当不得当呢？运用得当的人，那就是有福报；运用不得当的人，我们慢慢地来成熟这个善缘。那其他人没有参与过的，我们平时来学习学习这个偈子，真是十分有意义。
过去叫口诀，这个口诀、这个诀是十分重要的。九九八十一，不需要思考了，结果出来了，那么平等安心一切时，那也不需要，也像口诀一样。你不安心了，你无量的不安心，就需要调整了，犯戒了。犯啥戒了？犯这个安心是你应该守护的，不安心了就造业了，马上应该觉悟，应该觉醒了。那我们就该善于调整，调御自心，得见方便。那念佛可以调御自心，可以驾驭这个心。驾驭这个心，让它清净啊，让它平等啊，让它圆满啊，让它具足智慧慈悲啊，让它明确，让它不模糊、不迷失、不挣扎，我们可以运用这个了。
那个吉祥偈呢讲说：现行总集自解脱。那我们每一个人要认识到，你现前这个东西是个解脱路，你那个假装的东西、敌对的东西、迷失的东西、自我背叛的东西、不尊重的东西，你也找不到它。因为啥呢？它在每一个显现的是表达了一切皆是解脱，一切皆是不可得的法性事实。就是说一个显现，就是一个法性的显现；一个现象回归，你去除表面现象，就是实质的显现，就是法性的显现。所以这个总集，就是表达了一切法的本质。一切法的本质，就是无所得，无所得就是解脱。所以呢，我们一读那个：一切现下、一切现行，总集自解脱。总集就是表达一个本质，本质就是总集，总集是什么呢？解脱。解脱什么呢？显现。显现什么呢？现行。那我们现行不解脱，那你应该调整了，应该觉悟了，应该念佛了。
所以说这个居士他这个作为呢是很……，这个利益呢就是十分地清净，直接运用了这种口诀的一种形式，九九八十一，我不找那么多麻烦、不找那么多理由来说服自己，我就直接运用它了，把它当成口诀了。什么？安心的口诀、吉祥的口诀。谁用谁方便，不用那就是业相续。用者得方便，这个的确是……。
因为一念法，我们从去年那儿讲，在几个地方讲，真是引起了很多人的关注，很多人实践的确很有意义。因为，像我们这儿住得比较近，大家比较熟悉，用得反而少一些。外面的这个居士、出家师父，反而真用得是特别普遍，念佛的人很普遍。经常很多人就是打电话表达这种对一念法的这种感激。因为无始以来的业我们可以把它一起供养给阿弥陀佛，他就在这一念中随顺阿弥陀佛的这种愿力，依愿力来安住自心，随顺愿力就像随顺大地，我们的生命随顺大地一样得到安住，随顺虚空的包容一样得到满足。因为他心智平淡了，他会感激大地、感激虚空、感激一切，他会生起感恩的心。这感恩是由内而发的。那我们永远不满足就永远烦恼。回到内心呢真正最平白的需要，实际人的需要是最简单的，需要休息、需要宁静、需要安乐、喜悦，需要明白。你回到你内心的需要都是很简单、很简单的。但我们回到业习上就变得复杂了，对比、攀比上就更复杂了，社会环境的牵制简直就不可思议了。
这个菩萨这个讲法呢真是我是很感动的，起码做得比我好。虽然我是个讲者、传播者，但是我这个作为上呢有时间呢真是还没有做这么好。因为大家要依法实践，法不在于多少，也不在于大小、高低，就在于是法平等的认知与运用上了。你认知它，它就是一个总持的法门。法真不在于多少。这样大家呢重在于实践，不在于复杂哟，复杂太……我们这人生是最复杂的时代了。人到人生，再复杂到人寿十岁，人寿十岁的时间，那种复杂到极致了，极致就是人整个就是崩溃状态，两个人一对眼了，要把对方杀掉，因为忍受不了任何的一点一滴的压力了。现在我们作为学佛的人呢要是相互地不给压力，那就不得了。起码说我们从这个现前的这种困难啊、这个逼迫中啊相互给一点空间。
这个时代的逼迫性比较强。我回到放光寺给大家开的第一个会我就讲，我说我给住众任何人一点压力都不给，我只希望你觉悟，只祝福你觉悟，一个法的供养，其他的压力不给。但你要是说认为我这样对你就是放逸的机会了，所以很多出家人回来给我说，说现在寺院太乱了，你太没规矩了，哪个房间都是电脑室，大家都通宵去看电脑，上殿都睡觉。结果呢我一看，上殿，不是上殿，就是往那儿一坐人，那个眼睛畏缩住。那个眼光，过去的眼光是一尺半，现在的眼光两寸都不到了，因为啥呢？没有眼光了，他没有神气了，消耗在电脑那个屏幕上了。也没问题啊，这个没问题。但是我们自己说，哦，我跑到这么高的山上来看电脑，也没问题。这个不是个事情，但是不如在都市里更方便一些。那你这个也不能反对，因为现在网络发达了，我们这儿也够发达了。
那我们相互呢能不能给压力呢？我感觉到呢自己应该给自己一个提示，别人提示我们真是没太大的意思。我们自己要是学佛做人不警觉自己，别人又有什么用呢？千佛住世又对你有什么意义呢？教法无量对我们有什么作用呢？没有用。所以呢不给大家压力并不是说让大家随意地放纵自己，我不鼓励这个，我起码说希望大家身心愉快、轻松，去择自己喜欢的教法去实践。你说我不管那个，我就搞我这一套。我还是祝福你，早早如法行，早早地远离这种迷失。我回来说，基本上每一天都有人给我说这个事情，现在放光寺成电脑房了。基本上每一个房间里大家都在嘀嘀嘀嘀嘀嘀嘀嘀，那我说这个咋办呢？我们回头我们建一个大电脑房，让大家的电脑都集中到一起，按点去上电脑。我提了三回了没人有反应，那大家现在个人开个人的电脑房。但是小心，因为我们放光寺电脑房呢已经回去了一批了，那可能第二批也等着的，那没问题。因为学法的这个寺庙里面人来人往啊，来来去去，喜法者自然爱法、乐法、实践佛法。不实践呢，生活，也行。
但有一点，这个电脑可以看、可以学、可以用的，最主要的是不要把自己的整个生命就搭在那里面了。要不然那我们，现在很多父母担心孩子，说网络把人都给杀掉了，不愿意学习了，不愿意生活了，不愿意吃饭了，很多孩子就猝（死），突然就死在那个电脑房里了，没明没夜的。以前放光寺那个建设办的那个，我买了3个平面电脑，2个都烧掉了。因为啥呢？24个小时工作。哎，已经，对，那你咋办呢？你说，现在人的福报又大，因缘也好。但有一点呐，放逸只能自己管，他人管不住的。你要放逸怎么管都管不住的，他那个心要放逸，你怎么能管得住呢？所以，大家一定要自己去明白自己的心哪！心在择取呀，心在择取呀，我们每一个人心都在不同的，心里头都有它自己的趣向。我们怎么明晓自心究竟会是个什么样的趣向呢？每个人要对自己负责的，负责任了，那就不假别人用力，最多就是善缘相助，大家都是个善缘相助。善缘相助，你自己发心，明确发心了，那我们就可以运用自己。要不然，那你说谁制约谁呢？
寺院呢它是一个公共设置，这个设置是大家所拥有啊，你说咋办？所以说属于大家的这样一个环境。这样一个环境怎么办呢？大家只能协商了，要么是规矩，要么是戒律，要么是什么，什么样一个公约次序。要没有这些东西呢，那我们就靠自觉了。现在呢，放光寺自觉是最重要的。我希望大家自觉，我唯一的心愿就是祝福大家要自觉。别人给一点压力呀什么，感觉到没有啥意思。你要是不自觉，你全然无用啊。我们学佛为了对付、应酬，那你实际咋办啊？你咋搞呢？因为我这个耳朵灌得太多了，我也不想说这个东西。因为我们学佛啊，来赞赞佛多好呢！说这些业力、业趣的也没啥意思。那还是希望大家呢，自己对自身的作为负起责任来，适可而止。电脑很好的，给我们提供了很多方便。但是我们怎样能恰当地用它呢？不要减损、伤害自己。起码说不要伤害自己的运用它，不要浪费自己宝贵的生命与资源，浪费完了，业报成熟了，那你自己就去，还是自己的作为自己去承担了。所以呢念佛人呐要警觉自己，要自觉、自爱护、自我尊重。其他人呢对我们的提示啊，乃至说一些，有时候甚至会有一些可能呵斥啊什么的，都出于一个真诚哦。但对自己，自己对自己的真诚是最直接的，自己对自己的欺骗与伤害也是最直接的，他人对我们毕竟是间接的一个东西，间接的。
像我们这么高的一个寺庙啊，很多人呐，前几天一个出家师父给我讲啊，从外地来的出家师父给我讲啊，说很多人在外面说你们放光寺多好多好多好，但我一看，个个捧个平板电脑什么怎么样怎么样的。我说我不知道好不好，我知道放光寺原来就是个茅棚啊，大家凑到一起了，就住一住啊，学学佛啊。那现在发展到什么样子我也真是不太清楚啊。这一点呢，给大家做一个提示，没有啥其他的障碍。应该注意的还是自己要调整，自己要调整。
师：还可以提一提，那小伙子讲一讲。
问：师父，我提问题之前先讲我这次听师父的课呈现的两种状态。第一种是属于那种比较三心二意的，就比如说一会儿一只苍蝇过来了，思维就跟着苍蝇了；一会脚麻了，意思就跟着脚跑了。第二种状态就是说，当自己心中生起意乐的时候，听课就变成了一种享受，然后突然会达成一种非常非常专注的一种状态，好像有就是超越那种时间的概念，感觉就是一节课转眼就没了。当我专注的时候，就是说思维会非常广阔，而且感悟会比较深，像杂念啊什么就是感觉就是很难生起。现在问题就是说，在生活当中很多事情，我们如何生起意乐，保持一种专注的状态。然后第二个问题就是说，在我们保持那种专注的状态的时候，如何避免一种游览的执著心。
师：好！谁会我们那个《吉祥偈》？谁会念？你应该会，给大家大声地朗诵一遍就行。
众念：《吉祥偈》——现行总集自解脱，安心不在别处寻，当体即是见实相，无须造作行圆满，烦恼菩提本一如，觉悟起用动念间，调御自心善抉择，从容处处妙吉祥。
师：很好！这个偈子回答这个年轻的居士的这个问题是十分得当的。你可以把这个八句偈子记一记、读一读，解决你的现行问题是没问题的，它是十分有意义、十分有作用的。你看他们大部分人都会背，这个偈子对我们生活是有一个很好的指导作用，因为人生实际缺乏的还真是吉祥。这个吉祥，我们经常会在春节的对联上啊、什么重大的节日啊，会出现这两个字。佛教真是会给我们带来“处处妙吉祥”的真实功德与利益，只有我们依法行，我们人生就充满了吉祥这两个字。这个字，它是有内容的，就是使我们的现行变得智慧、变得慈悲、变得轻松、变得明了、变得广大，那么这个是吉祥，它有广大的内容，这个内容那我们是依法行而得到的一个事实。
第一句话是特别重要的，它这个有个总集，有个总集自解脱。那么这个现行总集——刚才这两个字讲了一下，这个总集——就是表达了万事万物的本性，每一个现行都在表达万事万物的本来的状况。本来的状态是什么呢？是自显自解脱。自显自解脱是它的本质，就是它无自性嘛，生、生时、灭时了无所得。
总集，表达了自显自解脱的实相、万事万物的实相。一旦我们了解了万事万物的实相，那么一切现行自显就自解脱。自显自解脱不是表达了这一个事的本身，是表达了万事万物的本来的样子，表达了一切事情的这样一个真实状况。那我们的纠结、烦恼、逼迫它就无从建立了，无从建立，就是我们找不到建立这个逼迫、烦恼的东西，我们没有建立的理由了。所以这个总集是表达了万事万物的本质，本质就是自显自解脱，我们可以善自观察的。所以它讲“现行总集自解脱”，就是每一个现行都表达了万事万物的本质，它的本质怎么表达呢？自显自解脱。
我们要细细地去玩味、体验这样的口诀，这样吉祥的口诀，会给我们带来真正的吉祥、生命中的吉祥，你生命充满了从容、自在、明了、喜悦。因为什么呢？不用力啊，自显自解脱，不需要你扎什么架子，装什么模样，也不需要你逼迫谁，它自显就自解脱。那你就充满了调柔、轻松、省力的精彩、真实的摸样，就是我们不涂脂抹粉装模作样，也不需要激光调整，就是自自然然的，天然所成。
可以把这八句偈子不断地去观照自己的生命，但这一句话很重要，后面所有都是围着这一句话来展开的，它把它展开了，让我们省力、从容、安详、喜悦，所有的内容都是真实说、究竟说，让我们的心轻松、自在、安乐。所以从容处处妙吉祥。我们这样的认知与实践一定会使我们的身心回归到处处从容、处处吉祥的这样一个智慧的人生的状态，智慧的人生。学佛的人，就为了使我们的人生变得智慧、变得充实、变得明亮喜悦。
要是一张嘴就像怨夫怨妇一样，你这人不太吉祥了。我们遇到这样的人怎么办呢？祝福他、远离他。先祝福，再远离。下次再搅到一起的时候，他再怨的时候呢，祝福他、远离他，一定不要跟他搅到一起，要不然你也变成怨夫怨妇了。这有克隆、传染的效果啊，很厉害的。他这个复制效应特别快，一个人说怨言，大家把怨言都捞出来了，一卷就成了飓风了，龙卷风一样地把所有人都卷进去了，所有业都变成一个东西了——破坏！破坏一切。
心在起作用啊，心作心是啊。所以遇到怨夫怨妇了就合合掌说句祝福：“祝你快乐！”可以了，赶紧远离他，为啥呢？要不然他给你卷进去了，两个人一说，越来越多、越来越多，开始龙卷风——是非龙卷风、怨恨龙卷风，把成天唠叨的这些垃圾、污泥浊水全部掀起来了，然后猛倒到现在的人身上，人家本来可以清清静静活人的，结果活不下去了。这样的人结果就是这样子，污染社会，埋没人生，把黑暗的一面掀起来了，把光明、灿烂的一面给遮盖了。那我们学佛的人要把灿烂的、正面的、光辉的一面表达出来，让那个龙卷风去找那没人的地方去卷去吧。小小的一个单位，像我们这小小的寺庙，一个龙卷风就可以把它卷掉了。但是一个人，有正知见的人，也可以避开这个。就是一定要祝福这些人，怎么祝福他呢？祝福他吉祥，祝福他远离是非的这种纠结，远离这种怨恨的痛苦与迷失，让他回到吉祥的佛法中来。
现在社会上的人，要是不学佛的人，有怨是正常的，学佛的人还有怨，那就是没有学佛。无怨、有喜是学佛之特征，过去古德们对我们都这样教诲的，过去的善知识也都这样引导我们，说你怎么勘验一个人学佛没学佛呢？无怨、有喜，就心中常生喜悦的东西。那要是他脸拉很长，看着像谁欠他几箩红高粱一样，这样的人你祝福他、远离他。要不然大家又搅到一起，心里就像肉给滚刀切了一样地那么痛苦，没有必要，因为一纠结起来，无量无边。所以有喜、无怨，是学佛自我勘验的一个方便。不需要别人勘验，你自己“哎呀！生怨恨了”，说“哦，我没学佛，应该忏悔、应该觉悟。我犯业障了，我被蒙蔽了，应该解脱。在这个现行中，它表现出来，应该不要纠结，这就是智慧。”我们能做得到的。那我们纠结都做得到，纠结实际是我们无始以来的一种沉沦的样子，不纠结、超越是我们解脱的样子。喜悦是我们真实的佛法的利益，那种幽怨实在是世俗的堕落。何去何从，大家自己来选择。
问：师父，我问一个问题，就是在《往生论注》中“如是 菩萨智慧心、方便心、无 障 心 、 胜 真心，能生 清净 佛国土 ” ，这是昙鸾法师说这四种心生到极乐世界，生到佛国土。然后刚才师父提到一点，另一个角度就是说十法界由心而生嘛，就是极乐世界由我们心而显现出来或者是从心生出来。这两个角度是不是？
师：呵呵！我拿住这个对付的章略的——《往生论注》。昙鸾法师讲这是二种业相，二种业相的表达，这两种业，我们往往就会落在一个我们说的就是为物身，干脆说为物吧，就是我们现在的生命状态。过去人说“这个人虹化了”，“这个人飞升了”，“这个人被烧掉了”，“这个人被装缸了”，“这个人装在骨灰盒子里了”——这是物嘛！物在变化，对吧？我们色身、此界彼界，这都是为物。好比说在娑婆，就是恒遍光讲的“在娑婆世界，往生到极乐世界”，就是这样一个过程，“呜——”（到了）极乐！这边呢？娑婆！他那是什么呢？我们生了这几种心以后就有这样一个过程。“呜——”就过来了，怎么过来呢？这个为物身过来了，从娑婆世界到极乐世界了，这就叫往生。对不对？大家一百个人认为这是万岁，这是事实啊。这个为物身，我们能不能像一些人，就说像虹化了一样，指甲头发都不留地往生到极乐世界呢？这样的人可能比较少，也有，大部分人是一个业相续，一个业相续的事实罢了。这业相续是什么呢？由心而生，由心愿而择取。过去说“现在心、未来心、过去心不可得”，这我们要得一次啊，要得一次，因为啥呢？我这个念佛了我一定要得到一个心，什么呢？往生心。
往生实在是跨越了现在、过去、未来，跨越了彼界此界，称为往生，说是为回归事实。有四料简中说：“生者实不生，去者决定去。”怕给大家惹麻烦，不要讲那么多。所以彼国即是无生国，极乐世界是个无生国土，我们这个娑婆世界是有生土。很麻烦啊，现在出事，出来一个很大的问题。这是有为嘛，对吧？这是一个无为的国土啊！
我们脑袋瓜子空白了，你不空白也得空白。你一想就出问题。想什么呢？想象彼国二十九种庄严，可以了。要不然你想其它东西，一想就出问题。天亲菩萨肯定——包括阿弥陀佛，包括释迦文佛——早就看到我们脑袋瓜子里空空荡荡了。因为啥呢？你没有见过彼国什么样子，你一想就是空白，告诉你。那么阿弥陀佛彼国土依正二报，情世间、器世间的二十九种庄严，是给你介绍的，是说明书，你看那个去，要么你一想就是空白。很多人认为自己能想象出来个极乐世界，你想不出来，因为啥呢？你没有那个底色，你没有到过彼国。
所以我们这个只能随顺，随顺佛力无有间，随顺佛愿无有间，随顺佛心无有间，随顺法性无有间。你想自己编个故事，你编不出来。那么现在人认为的往生呢，实际是想满足一个自己编派的极乐世界，自己编派的往生，不是随顺佛愿、随顺法性、随顺愿往生的意乐而达成的安心的事实，而是想编造出来一个故事。那你编造不出来，对此他给你封闭了，说“菩萨及声闻，犹如从生盲”，普萨都没有看到，没有这个眼力。因为啥？有十万亿佛土这样的距离。我们都知道阿罗汉可以观一大千世界，我们这三千大千世界是一佛土。你要想跨越十万亿佛土，那你的妄想心就要达成一个什么样的事实呢？所以凡夫力、圣者力、菩萨力所不能及，唯有佛愿载负！不给你第二条路！唯有随顺佛愿得生彼国。我们心力不及啊，菩萨。不要说你了，观音势至拿过来，他跟你说也是跟你说喻说，他只能跟你说你这个世界有的东西来做比喻——七宝池、八功德水、白色白光、红色红光、蓝色蓝光、紫色紫光，他只能跟你讲这些比喻。你咋办你说吧。
所以我们对法性实际的妙用庄严、清净真实圆满，我们不得见，因为啥？你没有亲证，你这里面只有随顺，不要打妄想。随顺佛愿无有间是方便，要想观察，读那二十九种庄严，还有少分喻说——跟你比喻比喻。“净光明满足，如镜日月轮。备诸珍宝性，具足妙庄严。无垢光焰炽，明净曜世间。宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀……”都是比喻！
因为我们没有触及到法性真实的这样一个清净庄严圆满的国土，我们只是在妄想，那你这妄想越多，离彼土越远。很多人的心净就见彼国土，在现实中。以前我在一个念佛的环境中念佛，基本上到念佛场三天的人都能见到这个那个，那个个让他们闭嘴。他心一静下来，环境那个气氛浓烈，很容易就看到什么这样那样了。他们一张嘴说“妙不可言啊！”不可言是真实的，比喻说是很为难的。因为彼国是无生土，是顺应法性所展现的清净庄严完美的国土，我们想象不来。我们想象是我们业力的积累、知识的积累、造作的一个积累状态。你的底色中都没有，要有了我们就不需要了，就简单了。所以有佛性而没有佛性之亲证。
随顺佛愿十分重要，在念佛这个教法中一定不可忽略“随顺”二字——随顺成就、随顺法满足、随顺安乐、随顺往生——一定不要把这两个字丢了，一旦丢了，我们就开始造作了，开始惹麻烦了，开始打妄想了。净土一法的殊胜就殊胜在这个“随顺”二字上了。你看我们读这一段文字反复地提示我们：随顺法满足，随顺妙，得到这种妙乐胜真心，随顺，这都是随顺，没有讲其它的。我们欲想有新的突破口，那净土这个教法不是最好的。但净土这个教法这么彻底这么完整地给我们一个利益，主要是我们不安心，就是心不老实。心不老实，总想再找一个什么突破，就会遮蔽我们，使我们生出更多的妄想。
“顺佛愿无有间”这个话，实际就是随顺法性，随顺佛愿的同时我们随顺了法性，随顺的同时远离造作。造作的时间，我们觉悟自己。觉悟自己，有为即回归无为。无为随顺佛愿，随顺佛愿安住、安心、歇心、放心，此处即佛恩，即是清净，即是圆满，未生已生。
那你说：“我已经生了，我还会不会在娑婆世界再沉沦呢？”你要抉择了就没有再沉沦。因为啥？佛力住持了，在佛力住持的事实上已经认了，那就没有退转，阿鞞跋致；但你还在自己的妄想中徘徊，选择中徘徊，那就是自力进退。说自力业分中不能说是阿鞞跋致，有进有退。佛力中佛力住持故无有退转，一生必然成就。这一点重要，随顺！
明天继续学习，谢谢大家。
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