慈师2012年结夏安居开示0717
我们接着学习。
因为我们现在学习这个，净土这个教法的体系呢，是依着三经一论，或者说现在印的五经一论。这一论，它的这样一个对于净土法的一个解释、一个传达，来揭示我们这个心地的光寿、揭示我们心地的真实，让我们每一个遇法有情，能来觉悟人生，乃至说利益世间。它的目的所在无外乎于此。我们依经依教的目的呢，是为了使这个法的传播无误，不予增减它。因为任何一个教法，我们呢作为一个普通的人来说，只能去接受。在接受的过程中，去按照它的这种教诲来实践。
实际世尊出世，像我们这个贤劫以来的这个第四佛——释迦文佛出世，在人寿百岁，他所有的教法也都是果地的觉，来回施我们这些凡夫有情，欲使我们有一个无上的、清净的、圆满的回归。这个回归呢，没有离开我们的现前这一念。这一念心是他回归的一个最准确、最可以用得上的这样一个机。这个机，我们在现行中，每时每刻这一念都在起着作用。这一念，可以使我们在这十法界中迷失、流浪；也可以使在我们某一法界中抉择、运用。那我们这个念佛法门它的教诲无外乎是表达了，使我们如佛一样地来安住着本来清净的法性，彰显它本来圆满的事实，运用它本来无碍的这种作用，让我们每一个人真正地、如实地、有自尊地、真正有价值地来运用这个人生的生命，真正地体验了它这种生命的真正的乐趣、健康、有力，这种正面的这个事实上来。
人身十分地短暂，但人身又十分地难得。正因为，它一个短暂又难得，所以世尊在我们人类示现这个成佛，来宣化这种教言、教法，欲令有缘、有情依法而成就；无缘有情呢，结一个胜缘。世尊已经取灭了，起码应化的这个世尊取灭了；那么报身如来呢，是无以取灭的；法身如来呢，也无以取灭。就是我们说，业力的这种相互的业相的执著，这种业相身，称为应化身，我们看到释迦佛已经在——记录不一样——三千多年、两千多年前取灭了。记录不一样，但是他总是取灭了，取什么灭呢？因为众生呢，执著于业相、分别，那么这个执著呢，蒙蔽了我们的心智，造成了这种我们与清净的教法的这种距离，世尊住世呢，也无益于大家了。所以呢，我们慢慢地从正法、像法，到了末法之际。这个“之际”，那这个净土教法呢，显了它的独特性。它的独特无外乎彰显出我们以佛为师的这样一个唯一的事实。
我们知道许多教法呢，要有一些特定的设置、说法。那么净土教法呢，就直指我们忆佛念佛。我们唯一所依，也就是以佛为师、以佛为导、以佛国土为真正的回归、以佛名号为我们的称念、以佛的功德为我们的依止之处。它整个的作用呢，那就围绕着佛陀的这种果地的觉悟与愿望，让我们来观察、实践、融入，乃至说安住于此。这种教法在这个时代呢，是尤为地尊贵、难得！本来人身很难得，那我们有人身的这样一个机会，有这样一个因缘，这一生有这样因缘，又遇到这样一个难遇的教法，对我们每一个听闻、学习、交流的人来说，那真是一个旷劫以来的一个胜缘。
我们要假设是，仔细地审观了，我们对佛陀的这个，说人身难得、佛法难闻的这种事实呢，我们会观察得到的。尤其是遇到净土，那我们的心要沉静下来，才能观察，才能真正地生起对法的尊重，回归到对我们自身的人身的尊重，就是对我们人生的自我价值的尊重。这个尊重呢，是我们每一个学佛的人，刻不容缓的一个应该作为、应该观察、应该实践的这样一个心理准备、作为，乃至说一个真正的回归。要是我们真正地能尊重一切众生、尊重自己，达成像尊重佛陀一样的事实，那我们处处呢，就会得到佛法真正的利益。
念佛，这个过去佛、现在佛、未来佛。阿弥陀佛呢，是揭示了十方诸佛的这种真正究竟的愿力与功德。这个功德，每一个众生呢，具有而不知，业习蒙蔽故，称为法具、性具。那你具有，你怎么不运用它呢？我们的习惯哪！分别、执著、骄慢、自卑已经在我们生命中产生了一个巨大的这种事实。所以往往我们运用不起这种清净、平等、圆满的功德。那我们通过对净土的学习，对阿弥陀佛功德的观察、审视、了解，随顺着阿弥陀佛的身、口、意、智、方便智，来开启我们本来清净、具足、圆满的这样一个法性的事实，让它本有的无量光寿，在我们生命中发挥它的正面的作用。那就是我们念佛人，或者学佛人的一个很具体、很现实的这样一个作为，这样一个对应的结果。
我们学习《往生论》五念门这个目的，大家要反复地去思维、去观察。因为《往生论》的这个文字是篇幅很小的，那重在我们怎么去认真地、反复地去玩味体会，去深入理解，去实践它，这变得就比较重要了。因为大道至简！那我们都知道现在文化知识这个东西，那就真是用浩如烟海来表达是绝对没问题的。但这个真正的教法、简单的教法、认真深入的实践，对我们每个人来说反而很重要。知识也可以把我们给淹没掉，当然也可以使我们解放，顺着知识的指导解放自己。在这无穷无尽的知识的海洋中，阿弥陀佛这个教法尤显他的尊贵、清净、圆满与究竟。实际我们的学习无外乎是相互地帮着，大家相互地帮着，来把自己的身心梳理得清晰，我们对这个人生有一个清晰的愿望。那我们这一生能达成一个什么样最如实的，对我们来说最有意义的这样一个目标、这样一个结果，这对我们来说，我们相互学习可能就是为了这样一个作为。因为法门无量无边的，有时候我们自己择取看似很简单，往往遇到实际的问题上，实际的现缘一旦表现出来，人就会迷茫、徘徊、犹豫不定的，那生死大事一来，那我们就真正地乱了阵营。所以在我们还健康、清晰、有力的状态下，我们来学习、来观察、来抉择，使我们对这个教法有一个清晰的抉择性的认知，抉择性的。
我们昨天把这个三心——三种障菩提门、三种违菩提门、三种顺菩提法满足，这样的一个文字作了一个读诵，如是身业、口业、意业、智业、方便智业这种随顺法的这种功德。文字的提示十分地简单，那我们的身业、口业、意业的作为呢？有没有这种对机与相应呢？
昨天大家提的也有问题，提到这样一个往生的这样一个问题，实际还是就是我们的意业。忆佛念佛这个法门它十分地特定，像第三门说意业，意业观察，意业的心常作愿，心常作愿——愿一切众生毕竟往生阿弥陀佛国土。实际是慢慢地来引导我们的愿望与佛愿相应，从有对象的、无对象的、有限的、无限的、有方位的、无方位的种种角度，我们去实践自己的意识与愿望，使自己的意识与愿望表达在一个最清晰、如实的状态下，使我们的意念清晰起来，这个意识是我们最好把握的一个角色、一个角度了。那我们往往生起了，能不能对他人生起令众生往生彼国的这样一个意乐呢、愿望呢、祝福呢？或者这样一个抉择呢？那就是我们看看是顺佛愿，还是顺法性，还是顺自己的现前的想法。
去年我们把这个三种决定往生的意乐都做过提示，前年我们也做过提示。这个意识的抉择会导引我们的口业，导引我们的身业与作为，来指导我们的正见。所以这个“意”——第三门的修持，对我们普通的念佛者十分地重要。因为我们的意识、现行的这个意识是最活泼的，又最隐蔽，当然它再隐蔽它也是表现在我们的语言、作为上、表情上。意识的操作是我们最重要的一个心灵的作为。这个所谓的心作心是，心作心是，这个训练的完成，对我们今年学习这个即心即是，或者说这个果地门十分地重要，这个地方不纯熟，我们直接去讲即心即是会有一种巨大的距离感。若是我们在心作心是能上纯熟起来，让心真正地在作意的引导下能休息下来，能随顺佛愿休息下来，随顺名号功德休息下来，随顺法性休息下来，再来提这个“即心即是”，那就是十分地方便简单，距离感、那种思维的距离就会从我们的习惯中消失。
我们这几天学这个文字中，所有的提示就在这个“随顺法满足”，他做了一个点眼一样的提示。不管是障菩提门还是随顺菩提门、三种清净心，或者是妙乐胜真心等等，莫不是依随顺而得到的满足与运用。那我们的意业有没有随顺佛陀的意业与愿望呢？我们自己比较好观察一些，这个角度比较好观察，因为身业、口业这个对应它所依止的主题还是意业。所以说昨天我们学的文字中最后提出来，“所作随意自在成就”，这个随意，我们的口业、身业乃至后面的智业、方便智业，这个意业是根本。在有情的这个作为中，身业、口业、意业，意业是一个至关重要的一个我们好把握又好运用的这样一个角度。
这个随意三昧是修行一切这种等持、正受教法的一个最简单、最周遍的一个修行方法。这个方法在我们的每一个，它不管你的这种环境，没有环境要求，也没有什么特殊的仪轨，也不需要加行，就在我们每一个现行的这个意念生起的这一刹那，我们就可以来运用它。在我们一念相续的过程中，可以运用它，在我们一念之后，也可以运用它。所以说念佛这个法门十分地独特，要是在其他的教法体制中呢，我们没有很好的基础，像这个随意三昧的修持，是十分大的距离的，不容易的。净土它这个教法，主题就在现行中运用。我们很多人都接触过，像密宗啊、一些教下的修持方法啊，乃至接受一些其他的教言机制，它都有一些特定的设置或者加行。净土的唯一的加行就是你要知道自己心作心是，这样一个事实，那我们就可以运用自己的现前的这个所谓的一念，来作为，来选择，选择觉悟，还是选择我们自己的业习。选择业习你能觉悟，选择业习也是没问题的；选择我们的觉悟，不染着于业习，那是直接的一个解脱，那就会回归到自显自解脱的这样一个即心即是的事实上来。为什么说回归呢？因为我们千百年来或者说一生一世、一生一世的轮回中，我们已经脱离了法性对我们的这种自然的、圆满的、清静的载负，我们脱离了这样一个轨道，我们安住在自己的业力的强制、割裂，就是所谓的执著的这种妄想习惯中，我们在这个习惯中，我们的生命在相续着，在六道中不断地变化，不断地在六道中徘徊，在六道中享受着种种的苦与乐的这样的对待的生活作为。这一点我们的意识来指导我们的所谓的口业、作为，要么出生智慧，我们会有智慧正念的观察，能观察世间的生灭变化；要么就会加强我们的这个习惯，加强我们的习惯，所谓的习惯使我们更加分别执著，更加清晰地分别，一轮一轮的这种轮回业力就由此推波助澜，一生一生。
我们遇到净土这个教法，尤其是现在我们以五念门的这种修持的方式，意业的修持、心作心是的修持、意业随顺佛愿的观察、与佛愿相应的这个意业，这种意乐是要培养、要重视、要认真。它的操作是比较直接，也比较方便。以前有居士，也有出家师父，在五念门中各有择取修持。那么今天，就比较突出地提出来我们的意业，在这个地方的一种敏锐、方便，或者说念佛法门中的这种随意自在成就，它的关键在于这个意识能随顺佛愿，会能使我们迅速地回归到这样无量寿无量光的即心即是的佛心上来。那我们知道这个果地觉为因地心那，这个“为因地心”，是要通过劝导、引导、熟悉、认知、作意，慢慢地我们了解，佛心何以清静，何以圆满，何以无碍，来回到佛心上，来随顺这种佛心得见法性。使我们每一个学佛的人呢，能真正地安心下来，佛愿、佛功德真实圆满，我们在随顺的时间呢，随顺的作为中呢，能使在法性的回归上达成事实。
无始以来这个法性没有增减，也没有生灭，它的增减相是它的这种真如实相的一个不可动摇性。我们念那个“妙湛总持不动尊”，就是赞叹这个法性的事实的，那我们念阿弥陀佛的这种愿望、心地、作为、国土、他种种的这种依正二报的功德，无外乎是令我们一切众生彻底地回归到法性的这个事实上来。让我们突破我们业习——执著分别的这个业习，脱离了正常的法性载负的这种习惯性，脱离它，来解决这种脱离的习惯、割裂的习惯、对立分别的习惯，使我们的心、身、生命作为，真正地回归到法性的这样一个圆融清静无碍的这种本质的作用上来。意业的观察呢，对我们每一个人，因为我们去年虽然学了五念门，那么回过头来审思审思呢，还是鼓励大家在这个意业上多加注意。在这个心作心是上，要重复地、纯熟地去串习它，运用它。要不然在这个地方再讲下去呢，它往往就会又回归到我们凡夫的分别执著、是非对待的二元的这种世俗心智上来。我们这种单一随顺的习惯呢，我们还不能纯熟地运用。分别执著还在造成我们的这种思维、言说、作为的这种常规的习惯，在我们生活中、学习中，还不断地会表达，这个表达它当然是重复的。虽然我们要有耐心去处理它，但要是我们随着意业观察，这个意业呢随顺佛愿的这个意业呢，我们很容易地在这个心作心是上，使自己从过去的对待的心中解放出来。
我们这个对待的心十分地坚固，这个坚固到什么程度呢？可能大家在日常生活中运用的，一张口就是对错，就是人我，就是是非。那么这个对错呢，指挥指导着我们的整个生命、思维意识。那我们随顺佛陀的这个一切众生咸能往生的这种平等的给予、平等的愿望，那我们随顺着这样一个愿望，我们的意识随顺这个愿望，这个意业呢，就会达成一个平等地回归的这样一个结果，那么这个结果呢，就是法性得以彰显，那我们的心呢，就此可以得到休息，那么刹那间的随顺的休息。我们在一次一次地这个忆念上的观察实践，对我们每一个人都很重要，哪怕是你很熟悉这个地方，很熟悉心作心是，那我们多去熟练地、反复地运用它，那么我们就能从缘起上超越这个所有的现缘的缘起。那么在一切事情生起的刹那，就了解这是法性的作用，实无得失，那么能使我们的心性真正地安顿下来，不再起伏，不再随着事相的变化而纠结。因为你的心地的所有的动态，已在这个法性的事实上做了一个抉择，那我们再来谈这个即心即是，所有的这种现缘、自显自解脱呢，那可能形成极大的方便。虽然有习惯的抵触、习惯的蒙蔽、习惯的反复，那么这样一个真实的功德呢，必然使我们超越这种执著、分别、习惯的这种虚妄业。
在一切业力中，就我们世俗的习惯而讲，它就有一真一假，这是我们世俗的习惯。顺着我们的习惯来表达这样一个一真一假，那使我们借助这样一个真实的功德，使我们超越虚妄的业相，回归到无对待的法性上来，回归到我们意业的这种敏锐。不管你是什么样一个烦恼有情，多么固执的有情，我们的意业的敏锐都是不可思议的!就是我们每个人的意识、意念、心理状态，都是不可思议的！这个方法只要运用得准确、恰当，那我们明了了心作心是的妙用，那我们的心就完整地可以贴在、融入阿弥陀佛的心愿中来。我们知道业无所属，一切这种法没有自性，一切法无我，那无我的运用呢，你这个生起就是由清净而生起的心作心是的这样一个作为依止。我们的念头生起来了，那随顺佛愿，我们的念头就是佛愿；那你随顺你的分别执著的习惯呢，那你这个念头就会指导你的分别执著的这样一个习惯，产生一个结果。我们每个人的这种意识的敏锐呢，大家在时时刻刻都能体会得到的，都能体会得到。这种敏锐，哪怕是一个很小、很幼稚的孩提时代的人呢，要是他能运用得得当呢，也能很准确地来与佛法，与佛陀的心念，与一切诸佛的这种愿力能相应，况且我们都是已经成年，这个意识的把持力呢，我们通过受教育啊什么的，自制力都是很强的。
那么在这个地方作为一个心作心是的一个观察呢，一个焦距的一个入口呢，对我们实践这个五念门，或者说心作心是，就比较有一个殊胜的方便。有的人念呢，是用口业赞叹与阿弥陀佛相应；有的身业礼拜产生往生彼国意，达成这样一个抉择事实来训练；有的通过观察门来生起正念；有的人呢通过这个不舍众生回向为首，成就大悲来修持，都是可以的。今天提出这个依这个意业常来观察，意业随顺佛愿，令一切众生毕竟往生阿弥陀佛国土，这样一个提示呢，是昨天在大家这个交流过程中呢，我是比较有感触。因为我们每个人的意识不管是分别、不分别，它都是十分敏锐的，十分地敏锐。我们执著我习惯的人呢它敏锐，比较松弛的人它也敏锐，这个敏锐是同等的，只是运用的方向有异。有的人学佛对立心就弱，他有平等的敏锐，有的人分别心强，他有分别的敏锐，都很敏锐，这个表达都是直接的，十分地直接！所以下去呢，特别地有感慨，说我们这么敏锐的利器，就是我们人类有这么敏锐的利器，要把它用准确的法则来实践这样一个敏锐的东西，那么能迅速地得到佛法的相应，与相应的利益与结果。
通过几个菩萨的交流，感到有的人的分别心真是十分地清晰，分别是非啊、人我啊，这种习惯的坚固很强，但是他有他的敏锐、分别性的敏锐，一说他马上就会出来一个很清晰的一个这种分别的结果。有的菩萨通过念佛啊，念这个清净平等觉的这个阿弥陀佛啊，他心里平淡下来了、宁静下来了，但这个平等的这种敏锐呢是很开阔的，但他也是很敏锐的。因为我观察到我们这个分别、对待的习惯的这个意识的敏锐呢，并不比那种开放、无对待、清净的意识有什么弱势，它一点都没有弱势。你那个是敏锐的，这个也是敏锐的，只是说这个敏锐不够开阔，不够广大，它就是敏锐在某一个对立分别的一个焦点上了。这个点哪，就关注那一个分别执著对待的点。那平等心智的人呢，他的敏锐是周遍的，是所有的撞击都是平等的，是安住的。那种分别、执著、对立的敏锐呢，是撞击性的、对抗性的，也是很迅速、很急速的。
那我想通过这一节课呢，提示大家，来观察我们每个人都拥有这种敏锐的意识，只是说我们这个意识趣向的问题，那就是我们学佛的一个选择了，我们这个意识的敏锐是随顺佛愿了，还是随顺我们的习惯了，可能这样一个交接点呢，我们就比较容易来辨识我们的现状，就是执著，分辨我们每一个人自己的意识状态，我们就比较容易了解自己。我们能了解自己，真正了解自己了，反而能比较深入地去实践这个佛法。不了解自己，我们泛泛地去外面寻找啊，外面观察啊，一到习惯势利上来，一旦静下来，一到一定的环境中就会迷失。这个意识的训练一旦纯正了、清晰了、明了了、自主了，那么以佛愿为己愿就会达成事实。那么我们的心念就会回归到佛愿的这种愿力上来，而不是在我们泛泛的业力的这种变异中，去矛盾、对抗、迷失、执著啊等等，这些烦恼的作为，我们也会觉悟，敏锐地去觉悟它。能随顺佛愿，那不可思议，不能随顺佛愿，我们也能随顺佛愿的这种因缘的照射下，能觉悟我们每一个现行，这个意识的现行。这个敏锐呢，再迟钝的人都有，都是没有差异的，这一点呢，大家可能通过这一段提示呢，大家都能观察得到的。我们自己对我们的意识、思想状态可以做一个自我的观察。
去年学习这个五念门，大家下去可以去重复地去读诵一下，实践一下。尤其这个我们说第三门，这个意门。第三门它是怎么讲的，我看看文字怎么讲。因为五念门中这个讲法，我们从念门中来返到就是所谓的果地门中——即心即是中，它这个跨度，要是五念门不纯熟，我们直接跨越过来，往往讲的时间还会返回来，大家提的东西，还会返到我们的执著、分别、对待这样的一个心理上来。第三门称为作愿门，说这个作愿门是怎么说呢？
云何作愿，心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土，欲如是修行奢摩他故。
它这个原有的文字，是讲我们这种心常作愿，一心专念，毕竟往生，自他毕竟往生阿弥陀佛国土，实际我们在这个不断作愿过程中，我们的心愿靠近、融入了阿弥陀佛的心愿上来，说自愿、佛愿，愿愿相应了，达成这样一个事实，来止一切恶，圆成往生的事实，就是毕竟往生，或者说令一切众生往生，那我们回入了阿弥陀佛的这种大的誓愿上来，使我们的意识融入了这样一个平等、清静、无碍的事实上来，通过这样一个愿望的引导，使我们杂乱的意念逐步回归到清静、平等、圆满、无碍的这样一个愿望上来。这个意识的引导呢，我们就是作意地引导，就是有意识地引导自己，有意识地引导自己，或者强化这个意识，把我们以前的分别、执著、对待，种种杂乱的意念，把它剥离开来，慢慢地使它单纯、清晰、简单、一念达成这样一个事实。
这个文字在《往生论》的第四页，倒数第三行的下半部有这样一段文字，这段文字，我们下去了，可以在这段文字上再去体会体会。因为跟大家交流呢，总有一些法上的现实的一些感触，这个感触呢，平时在各人的修法中，因为每个人的运用不一样，但是一旦跟大家一交流，就感觉到这个角度上的东西很受冲击的。这个第三门，我们说这个作愿门，希望能引起大家的重视。在跟很多菩萨交流净土的这个教法中，就发现大家对佛愿，对自己的愿望呢不太了解，我们会因为丢失了愿望，再谈论其他东西呢都很盲目，很盲目，甚至就会脱离这个净土教法，谈论上世俗，浪费我们自己宝贵的学法的这样一个因缘。这一点就是，昨天受一点冲击一样的，心里感觉到我们有这么敏锐的意识，我们每一个人都会调整这个意识的，都可以主动地来运用它，主动地，或者说我们都有能力主动地来引导这个意念，使这个意念跟佛相应，跟佛愿相应 ，这是一个最直接、清晰，我们很灵活的这样一个作为，很敏锐的一个作为。这个地方不论年龄大小的，甚至不论智愚的，不论你分别心的强弱，你只要愿意引导，都可以能引导到。就是说我们每一个能自制的人，这个意识的引导呢，我们都会能运用。这一点呢，我们在这一节课呢，希望引进大家的重视。当然希望大家在日常生活中，能在这个地方纯熟起来，使自己的愿望，或者说自己的意识，能与阿弥陀佛的意识，能去有结合的机会，有相融的机会，有完整契合的机会。因为我们这个意识法界是了无障碍的，任何人的意识法界都没有障碍，我们的身、口还相似的都有一些障碍与固执，但你的意识法界是没有障碍的，它是敏锐的，它可以与任何东西契合的。这一点呢，希望引起大家的高度的关注，或者说引起大家心灵上的这样一个认知，那么在这个法的实践上，我们就会加大它的力度，或者说在这个地方反复地锤炼自己。
休息十分钟我们继续学习。
我们还来接着用讨论的方式来学习。讨论使我们大家能与佛、与佛的教法没有距离，也使大家的这个法益上没有距离。一个人的善巧啊、因缘啊，可以给大家带来很多启发与方便，所以大家提一提交流交流，就特别地有意思。实际昨天我讲了一堂课的时间，就是有个感触：我们人人都有一个摩尼宝一样的意识，我们这个意识就像一个功德藏一样的，就像一个大的功德宝库是一样的；但我们往往放出来的东西，都是比较负面的东西。我们能不能把它打开，让它放出来正面的，或者说积极的、完整的、清净的这样一个作用趋向或者表达呢？比较有感触一些，这感触呢不知道怎么来给大家供养，就是还是想通过这个，刚才这个五念门中这个第三念门——作愿门，就能体会到。
这个作愿门像一把钥匙一样，这个愿望呢，可以打开我们这个如意的宝藏，也可以打开我们业习的这样一个魔窟一样的，你把它打开了，放出来什么样的东西都有哦。那我们要是把这一个如意的宝藏打开了，那我们心里就会自在安稳，清净省力、喜悦灿烂，我们人生的正面、或者说积极的、或者说觉悟的那一面的东西呢，都会发挥它的作用。那我们这个意识，要是迷离在分别执著的这种陋习上，那我们打开的东西都是沉重的、对立的、冲击的、有危害的，这样一面的东西的作用。但都是这个意识在作用，都是我们的这个心做心是在起作用。所以我们来运用这个心做心是，或者运用这个作愿门，来让自己的生命变得灿烂、明亮、真实、具足、如实、清净，使得这一面的作用真正地表达规范出来，那对我们每个人来说，就有个正面的加持与引导。
大家这个意识的敏锐，真是没有一点点的差异，很难找到有差异的。你再烦恼的人，你这个意识也很敏锐；特别好对立的人，除非睡着的人，人的意识都那么敏锐。睡着了我们没办法了，人睡眠了，对不对，你没办法了；但我们只要醒着、睁开眼睛，那意识都是很敏锐的。
念佛这个法门呢，因为我们知道净土一法，最主要是彰显佛的愿力，让我们通过愿力来了解佛陀，来随顺佛陀的愿力，来入佛心智，就是来了解佛的果地的觉悟，究竟是什么个样子，达成一个果地觉为因地心的这样一个，修行的这样一个事实，或者说一个法则。那作愿门，无疑是一个最敏锐的一个焦点一样的这样一个修行的角度。
可能是我以前对这一门就比较忽略，也可能是大家都生活在一个表相的一个现实中，听人的言说啊、看人的作为啊，都是取相的。但人的意识的观察，就很少，包括对自己意识的观察，是不是深入呢？可能每个人就参差不齐。我认真地想一想啊，把这个作愿门往往就一带而过了，认为心常作愿，佛这样作愿，我们慢慢也把自己的愿望从有对的无对的，有限的无限的，有方位无方位的，具体的不具体的，慢慢地归结到这样一个佛愿上来，很简单的事情嘛，就一带就过去了。甚至第一天认为很重视地讲了这样一个作愿的提示，但下来一看，还是对这个意识、这个作愿，容易忽略过去。
因为昨天几个菩萨给我提的问题，下去以后我想一想，大家意识这么敏锐的东西，运用得并不敏锐。我们想解决现行的问题，最敏锐的还是这个作愿门，还是这个意识，最敏锐的现行还是这个意识，它最灵活也最敏锐，它最广大。它这个地方无色无相，你很容易从这个地方去把它体会得到，运用得到，当然这个地方很容易失意，很容易混淆到我们生活的那种执著分别的习惯上来，很容易就回到这上面来了。
我们经常会这样说，跟人一交流说：我这个事情这样做对不对呢？我这样思考对不对呢？大家似乎是口语、习惯。但我们要是真正地随顺了佛愿，这个“对不对”我们不会这么说。这么做，是这样的结果；这么做，会这么的结果——他不会用矛盾去交流了，也不会用矛盾去思考了。那我们学佛的目的，就是消除我们矛盾的心理的消耗，从这里面的消耗中解放出来，从对立的心中解放出来，使我们的心清净有力起来，清净圆满起来。
那我们的交流，往往思维都是对立的嘛：对不对？对不对？这样对不对？那样对不对？我们的观察力就受到阻隔、阻碍，矛盾的阻隔、蒙蔽。我们这个敏锐的意识呢，就被搁置在一个对立的一个思维状态下了——对、不对，就开始自我对立起来了，结果就产生了这种矛盾、徘徊，自己消耗了我们生命的这样一个现行，最真实的现行——就是我们现行现行现行组成了生命，组成了这样一个生命的相续，把我们这个相续浪费了，给我们带来了对立的苦、徘徊的苦、都舍不得的苦。两个都舍不得，你可能这样做那样做，这个单位那个单位，这个人那个人，这个事那个事，总是选择不定哦。因为啥呢？他不知道对不对。那佛教的这种随顺佛愿平等观察，这里面没有对错。这样做是这样个结果，这样做是这样个结果——你观察了，就择取一个结果去做了，他就会智慧观察。因为愿望清晰，选择也就清晰了，就不用矛盾的心理去生活了。那我们自己的消耗呢，从消耗的那种状态中、矛盾的那种状态中、二元的心理中，这种知见中走出来了，我们就自我解放自己了。
昨天因为给几个菩萨有一段谈话，自己想一想，一说对不对，二说对不对，三说对不对，我就感觉到自己出问题了，怎么大家还在这儿谈对不对呢？我们讲过心常作愿嘛，必定往生，那从平等上来观察，不能说对不对；只能说这样做，是个什么结果；这样做，是个什么结果。我们就可以解放自己，让我们会多方位地观察，然后择一个心理，择一个做法就行了。我们这个矛盾并举的心理，是我们的习惯，我们往往把两个东西拿到一起是矛盾，就是为什么还有白天还有晚上，你这样就很矛盾了，对不对？但我们生活在这个白天与晚上交织的这样一个世界中，我们这个二元世界对我们太熟悉了。
我们要知道，我们真正解放，要从二元世界中解放出来，要先从意识的二元世界中解放出来。我们的意识能不能真正地平等下来呢、清晰起来呢？它这么敏锐的东西，为什么我们老是去往那个，总是往那个矛盾的状态、徘徊的状态上去运用呢？就是我们这个边见、对立见、分别知见造成的这种，大部分人的生命就在耗在这里面了。消耗，无端地消耗在这个地方，使我们敏锐的意识应该去让智慧、平稳、清净、圆满的这样一个作为，反而变得对立、割裂、残缺不全的状态、消耗的状态。这一点，我们这一节课大家可以相互地提示提示，看有什么感触，可能有的人在这方面运用得比较好一些。
我想这个东西不光是触动我一个人的，因为我们的意识都在那儿起着作用的，每个人的意识都在起着作用。不行了，我们把这段文字再写一遍，大家看一看，我们来再体会体会这个作愿门。作愿门，他讲心常作愿（师父板书），“心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土，欲如实修行奢摩他故。”这一段文字它称为第三门，称为意门。 身口意，意呢，心作愿，心常作愿。
一心专念，实际这个一心，它就有那种，开始是有这个作意与强制。作意，甚至有强制的东西，就把它拉过来的这样一个作为，它这个专，来训练我们这个意识，达成与佛愿有一个相应的这样的一个引导。因为毕竟往生安乐国土反而是佛愿，佛愿呢，是一切众生俱来我刹，闻我名号俱来我刹。设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。闻我名号俱来我刹！用名号功德召唤一切众生往生彼国。实际咸能往生、毕竟往生，它就是一个平等的表达、平等回归。我们知道极乐世界是一个清净平等的国度，那一切众生必能往生，我们要有这样的愿望，我们的意念呢，就会安住在这个平等回归的这样一个平等的事实上来。那你意识，你意识法界中就会展现它平等的一面，清净无对待的一面，有这么样一个作用。
因为我们对立的习惯啊，就有往生的有不往生的。这是一个，念佛法门特别大的一个突出问题。我们经常会听到人说，这个能往生那个不能往生这样的话题，十分冲突。因为啥，说这个人怎么能往生呢？他平时做些什么做些什么，说些什么说些什么，思考些什么，怎么能往生呢？你一听，噢是啊，这就是凡夫分别取向的知见，这达成了一个分别对待的业力事实。那么依着佛愿呢，一切众生毕竟往生阿弥陀佛国土，我们的心、意识依着佛愿来观察，我们就会安住在这个清净平等的这样一个无对待不取向的一个平等法界、清净法界，这样一个意识法界，那我们的心愿与佛愿就有契合。它有契合点了，我们的心，我们的心意与佛的心意就有契合点了。
意识太敏锐了，意识，你看人的意识一动，马上脸上就出来了，嘴巴出来了，作为出来了。盖不住的，谁是盖不住的。就是有的人很擅于来运用自己的意识，他也盖不住。因为人要是比较平和、平静、清净的人，或者说随顺佛愿的人呢，他就调柔、安详，他没有必要去急躁、对立，他也就没有那种骄慢与自卑，骄慢自卑他就脱离了。但你要是没有这个呢，那他就会要强作，做一个，尤其在人世间，他要表现他强的一面，心里虽然很弱，面上要表现得很强，叫外强中干，就会表现出来这样的样子。就说我们的这种生活习惯，在环境中会表现这个东西，尤其我们汉族人，攀比心啊、面子心就强。面子，面子是第一位的，最值钱的就是面子了。再一个活着最大的动力就是攀比了。那你这样一受蒙蔽，那个清净平等的东西就没有了。攀比就有自卑与骄慢这两个杠杠子就在翘来翘去了。比你强的人啪，你就自卑起来了，比你弱的人啪，你就高起来了，你就骄慢起来了，你看他在那儿翘来翘去的。
那我们真正学这个阿弥陀佛教法的人呢，心，这个意念呢，他是平等的。说毕竟往生安乐国土，是这个愿望，是这个意识，意识的随顺，达成一个随顺的事实，使我们的意识回归到这个清净平等的法性的状态中来。这个法性平等，我们都知道法性是平等的。法性清净，法性平等，法性它有圆满、清净、平等这样一面的事实，那我们通过这个呢，从这一个平等的面契入了法性的回归，那就即心即是了。那回，你要在这个平等上能安住下来，让自己的心平等地安住下来，安顿下来，那你法性的得见呢，就从平等这个地方产生了一个作用力与契合力。那我们的意识中呢，在平等中，就有所回归，在这个角度上回归。回归大家就说往生、往生的利益，你的意识改变了，而你身没往生哦，你意识先往生了啊。
我们一般的人呢说这个东西（指身体）要往生啊，对吧？先训练意识要往生的。啥叫往生呢？回归，回归到与佛无二无别的一个事实上的这个觉知上来，那我们呢在意识上回归了。所以人尚在娑婆，心已早生极乐了。安心于彼国，那产生事实了。你的心与佛完全契合了，你还担心往生不往生那是不可能的，你那个担心就是分别的习惯、执著的业力罢了。那我们一忆佛念佛，这个执著的业力就没有意义了，变得。那你说我们这个习惯中，忆佛念佛的习惯还没有，但我们要运用这个最敏锐的意识，使这个意识形成了抉择清晰、习惯，那么即心即是的回归就简单了，那就是决定意了。我们现在的意识呢，在作，作意，在用意，有意识地，强制地引导它，回到这个平等上来。这样对我们念佛人来说，无疑的是心意在念佛，嘴巴也在念佛。这样呢，他就相应的这样一个，有标记的一个相应，那我们这个念佛的实践，就很容易体会得到这样的一个实际内容，就是相应的内容。
因为前天我们呢，像身业礼拜啊，礼拜门哪，往生彼国意，它还是回到这个意上来。但是那个意是我个体性的、群体性的意识的引导。这个地方是一个愿望的直接的一个引导，那是一个意识引导，这个把意识跟愿望契合了。它实际就是说一个参照的更清净的东西，更清净的东西。我们念阿弥陀佛这个名号，与彼光明智相相应，与彼相应，我们通过他的无碍光、无对光、欢喜光等等，来消除我们的有碍、对待、忧伤或者失忆等等，使我们的心界得以相应，那是一个角度相应。这个作愿呢，与佛愿相应是完整地相应了，把我们的整个意识回归到阿弥陀佛的愿望中来，与佛愿相应。昙鸾法师在这个地方他有讲说，以佛愿为己命，岂可思议？！他把愿望跟自己的生命联系在一起了，那就是以意业为主呢，口业、身业莫不是以这个愿望为根本了，为生命的依托了。他这样一个表达。那你这样的来念佛忆佛呢，那我们就跟佛呢，就是，那就是以佛心来念佛，以佛愿来念佛。这样我们的一句佛号念下去是念到底了的。就念到究竟如实处了，而不是一个在这个妄想的指导下去念佛，分别心的指导下去念佛，或者说分别意识的习惯下去念佛。
那我们把这个敏锐的意识呢，安顿在这个平等的回归上来了，安顿在这个地方，那它再有习惯性的不安顿也没问题，因为你给它设了个平台，随时让它回去休息，它跑一圈了还要回去休息。在一些教法的比喻呀，我们的意识就像那个在大海上的鸟一样，你突然来了一艘船，它再飞，飞得再远它还要跑回来，来你这个船上休息一下落落脚，你只要给它这个平台。那我们的意识呢，给了它一个平等的平台、一切众生毕竟往生的平台。我们的意识再飘出去，再因为习惯飘出去，但它毕竟还要跑回来，必然还会回来。那所以说我们不要怕自己的分别意识的习惯，只要我们这个平台认识清楚了，这个回归的根本、让意识休息的这个平台真正地建立了，那阿弥陀佛这个教言呢，他这个慈悲的心呢，教法就表达出来了。
我们平常的意识是无所休息的，满天下地去跑，随着物欲，随着妄想、习惯、意识、分别等等，不断地在奔波，外境不断地在奔波，奔波得疲惫，还没有休息的地方，不知道怎么休息。那么这个平等的回归、安乐的回归，就是心意的一个回归处、休息的地方。那我们在这个作意的观察中，慢慢地使我们的心有一个公正的自我对待。昨天我们谈到良知哦，说这个 王阳明 先生有个良知。人都是有良知的，我们在习惯性中，我们运用都是恶意的、割裂的、冲突的、矛盾的这种意识，它都是没有良心的，良知的东西没有出现，所以说它会产生怨恨、相互的逼迫、伤害、强制等等这样的作为。一旦我们的良知，所谓的良知，就是我们的观察力观察到，我们应该让我们的心智回到这种平等、休息、健康、有力的角度上来，你的良知就会生起来，你就会生起意乐、喜、喜悦与轻安，那就有定，就是奢摩他的修持，那你就会有这种慈悲的舍的愿望。那么这个良知，在这个地方讲良知，就是我们会对得起自己，人就会自己呢，心灵会自我做选择的，它会公正地选择。
我们的意识的敏锐，往往我们麻醉它，很多人用习惯麻醉它、用自己的所知麻醉它、用一些外境的攀缘来麻醉它，实际这就是使它受到，宝身受到了蹂躏与伤害。染污的沉重啊、记忆的沉重啊，给它带来了很多的这种烦恼，乃至以致自己不能承担，推脱责任、责怪世间、责怪他人。那我们要是了解了它的意的归向、它的本质、它的法性，是平等的、是清净的、是圆满的。那我们的意识，心常随着这个愿望，就是平等、清净、圆满的愿望，把意识回归于此、安住于此。不知道了，我们就念一句南无阿弥陀佛，南无就是回归啊，回归到无量光寿中，也就是平等圆满清净的这样一个事实上来，那我们这个良知就会产生，心地就会调柔宽松，常生喜悦，那你于他人呢，那常作祝福。要不然呢，我们就没有这种良知性的东西，我们就会心里对自己的承受一旦不够，就埋怨、推卸责任、埋怨他人、迷失自心。这个呢我们可以善于观察的，大家每个人都可以善于观察，不要麻醉自己的意识了，那我们的良知就会生起来。
因为昨天我们在那儿谈这个王阳明啊，这样一个历史人物，谈到他的这种悟境哦。他因为他这样一个人呢，就是一个在当时的这个这个，那叫什么呢？王朝啊，是个地位很高的很高的，就是一个一品大员。突然把他降到一个驿丞上去了，就是一个像过去三百里加急、六百里加急这样一个驿站，驿站里做一个驿丞，就是管理这样一个驿站的这样一个管马倌。他心里那绝对就是……还是发配性的，充军发配性地把他充到贵州那样一个极边远的一个地带，他充满了怨恨，甚至就想自杀哦。
但是在他的生活的后期的过程中呢，他不断地在反省自己、观察自己，无外乎是有教法的提示啊，像这个有出家人哪、道士啊、和尚啊给他提出来一些建议说，你的福报来了。他说，我从一品大员到这个样子，还福报来了，对不对呢？那道士也说他的福报来了，这个和尚也说你的福报来了。他说，这么怪呢，怎么逆而行之呢对不对？谁能受得了这样的冤枉呢对不对？一品大员去管马去了，还说我的福报来了。但是他在这个地方又受到一些触动:他们说的肯定有他们的道理，他就在一个山洞里走来走去、走来走去，就突然呢真正地把这个良知发现了。
良知发现了，原来是这个官位不重要的，养马也好、一品大员也好，这个不重要；自己心里的良知丢了，才产生了怨恨、自杀、仇恨于社会他人等等这种不平。他突然发现，那是良知上出问题了，不是事情出问题了，他就悟到这个道不可须臾离了，他悟到这个地方来了。所谓的悟到，他就认识到，那个道就是你的心念。什么心念呢？良知。什么叫良知呢？感恩。他开始感恩这个世界了，他就说，哦，原来我真的福报到了。他从过去的这种被名闻利养制约的这样一个身心走出来了，变成一个心灵的解脱的一个解脱者了，他心灵重新获得了自由了，真正地自由了，他开始搞教育啊什么的。
这是我们中国历史上的这样一个人物，他那就是一个意识的转换，倒没有什么东西，但通过身份的一个外求，外面去寻找的一个安乐的这样一个状态，突然回到内心的宁静、内心的真实上来了。他真正找到自己的良知，就是怎么对得起自己呢？对得起社会呢？由良知而发现：道不可须臾离啊。不可须臾离，唯有自己的心念，外面的变化呢原来都是财富。所以他从一品大员到一个驿丞的这样一个位置，就是他的极大的福德，由外在的福德变成了内在的智慧的充实与解放。那我们这个念佛人呢，通过一个小小的故事呢，我们也看到，我们这个意念，是不是有良知呢？我们真正善于观察我们自己的人生吗？运用我们自己的人生吗？
所以我们这个念佛法门，这种对比呢，它不但是发现良知，还要发现一切众生的良知的，还要提醒一切众生的良知的；让一切有情都运用自己心中最健康、最真实、最灿烂的那一面，让那种埋怨的、矛盾的、痛苦的、乃至要自我伤害的心理呢，真正地还原到这种健康的、清净的、良知的、有意义的作为上来，解放自己，不再被外面的业相所纠结、所缠缚、所制约，成为一个具足这样一种自净其意志的这样一个善巧者。大家都读过佛制的那一个略戒、那四句偈子：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。那么这个自净其意志，是我们在这个作愿门中，特别容易体会到的这样一个心作心是的一个最直接的教法，最直接的教法。
因为去年的学习的人，可能是这里面有一部分。有一部分菩萨可能没有参加这个学习，所以我们就在这个作愿门上就提示提示大家。那我们运用自己的习惯、烦恼、执著，是一个意识的选择；那么现在有一个方法了，我们用心常作愿，随顺佛愿，令一切众生毕竟往生。我们用这样一个意、这样一个愿望，去观察自己的心灵的感知与作为的趋向，达成一个平等的回归，令我们的身心调柔下来，令我们过去的无良知的矛盾心理、自我蹂躏的心理，回到这个良知上、健康上来，让自己的身心调柔、平等、清净，这个是我们心作心是的一个选择。这个选择它是，要越清楚那你自己知道自己的良知发现了，你自己的这种善良的东西——自净其意志的事实，这个法则你掌握住了。
一旦掌握住了这样一个法则，那我们人生的轨迹由此就改变了，从这个开始就改变它的轨迹了。过去我们的轨迹就是随着习惯、随着外相取舍、随着物化的这种生命状态，去迷失、去奔波、去人云亦云、去所谓的从众心理，往往一到困难来了就不知所措；变到了我们随顺阿弥陀佛的愿望，导引一切众生往生阿弥陀佛安乐国土，使自己清净平等调柔下来；亦使一切众生、也祝福一切众生，清净平等下来；在恰当的机会下，也导引摄化有缘众生，往生阿弥陀佛清净平等的国土；使我们心智中本有的清净圆满无碍的这种法性，在我们生命中成熟地托负着我们这样的一个整个生命，乃至我们的依正二报完整地交给它了，受它的托负载负。这样我们就真正地身心皆有安顿，身心皆有所归向。那我们就在这样一个安乐的环境中、意识环境、生存环境中，去完成我们的未了心、未了愿、未了业，那就是未来。他做一个智慧的行者，具足智慧慈悲方便的这样一个佛子行，可以在广泛的未来，自利利他乃至圆满无上菩提。这样我们人生的轨迹，慢慢地变得清晰、明了、主动，把那种繁杂的、历史的、积累的、习惯性的东西就交给佛陀了，佛陀把它平等地处理了一次，清净地处理了一次，圆满地处理了一次，让我们回归到本有的这个法性事实上来。
法性的事实，是我们真正的安心处，真正的安身立命的地方。那弥陀的报德，实是为了接引众生，回到这种清净平等圆满的法性事实上来。佛之所以成佛，就是为了接引我们众生，给我们一个意识智海的参照，要不然我们不知道什么叫清净平等无碍的法性，我们不了解。佛呢他给你证实了一次，他通过一些作为、愿望表达出来，让我们得见、得依止、得运用、得回归、得契合。完整地契合了，那无量光无量寿原来是一切众生所本具，一切有情所本具。我们每一个人都具足无量光无量寿这样的心智与愿望，那怎么来回归？那我们就来随顺佛愿，观察这样一个作为、一个心理状态。这一点，我们每一个人就可以不断地去在生活中、现行中去运用它，去领纳它。
还是希望大家提一提，参与参与，不要让我唱独角戏。
弟子：师父，意业方面，弟子在作愿门这块一直在实践，比方就是说在听课之前，就有一个祈祷吧，就有一个作愿来承接，希望自己是一个净器，来承接师父这个教法、这个方法。那么在记笔记的过程中，就是我感觉也是在用作愿门，比方说师父所说的每一个方法的时候，当下记得祈愿能怎样怎样，每一个都变成了愿望，那么就不会再还给您，成为自己实践的方法，这样它就成为了一个愿望。那么就是在实践的时候，比方说以前在静坐的时候，外面的环境会受影响，那么就坐不住，就会去跟大家说小点儿声啊怎么怎么样。今天中午在静坐的时候，就不会有这样的反应，就是自然而然的，听见下面有人在哈哈大笑好几次，第一个念头生起来就是生厌心，很讨厌的那种；自然而然第二个念头就是，很清晰的一个念头就是随顺佛愿无有间，一下子心智很自然而然的就平和了。就感到作愿门很重要。
师：对，作愿可以改变我们的习惯性的思维、习惯的作法，它可以使我们……因为我们有一个主动的作愿了，这个愿力的引导可以使我们的一些习惯思维、习惯意识、习惯说法得到改善、改变，使他变得宽容，变得平等。你看我们说平等面对一切呢，那你心就很容易调柔下来，对立就少，伤害也就少。好比说刚才某某师讲她这个经历一样的，有时候我们听到一些音声啊、看到一些作为呀，就会有一些想法。但我们若一切众生毕竟往生这样平等的心，（狗叫，师父说可能又来人了，它这个菩萨护法嘛）那我们慢慢地就变得就比较能用这种平等的心愿，或者说我一个专注某个事的心愿，来不被外缘、音声、作为所牵制，就会安住在一个不动的心愿的相续中。这样呢人的心就会变得随顺调柔，安详如实。要不然我们那边一听一个声音就蹦起来了，然后大家就开始相互地烦恼、制约、指责或者是什么，那可能都会发生哦。
作愿呢，我们这个作愿，这个很有力量，主要是大家去实践，实践就很有意义了。作愿很有意义的，像我们在这个环境中，有的人不知道自己动个念头，实际都在作，这个作什么呢？下面他不见得是愿，有的是习惯。动念呢下面就是一个习惯性的一个感知、念头啊。那么这个作愿就不是，它不让它随着它跑了，我们遇到一个事情、一个声响，它就会动念，然后有习惯性的见、思维呀等等。习惯的一种见，然后习惯的一种作为，这都是习惯性的。我们一动念，这个习惯性的一个知见就来了，习惯性的一个作为也就来了。那你这个作愿，我们这个作愿就是主动地去运用一个愿望，好比说我念佛这样一个愿望，念平等这样一个愿望。我持念平等，持念平等的这样一个无对，这样一个心念，什么来了，我就用清净无对的这样一个心念令其相续。那么他还产生动念、作为，但是他一直依止着这个愿望去相续，其他的来了呢，他就把它消化掉了。那我们就从这样一个作愿的一个作为中，心作心是的作为中呢，使我们走出自己的习惯。平常我们的习惯，像某某她讲这个呢，是很自然的，听到噪音了，动念了，然后就有一个习惯性的想法、感觉，然后就自责啊、调整啊、呵斥啊，或者什么，心里喜啊忧啊等等。
那这个地方的作愿，对一切事情用平等、无对的祝福，什么来了，你能安静下来去祝福它，平等地对待它，平等地观察它，观其无自性，你的心念就会这样平等地持续下去。像我们一般的上坐之前都要作个愿，不作个愿，我一喊就站起来了，你看有事情，那你打不成坐了。有人想做一个有持续的事情，没有力，没有发个愿，别人一打招呼，一有个事情一冲击，人做不下去了。像我们过去安居要立个愿，我这个安居在90天、120天，我要在这个地方要怎样怎样相续，这样这样……外面再有动作，我不去的，为啥呢？我有誓愿啊，外面的习惯性的说得啊失啊什么，我不管的，我可以祝福你，我这个事做完，我再说那个事。那是这个作愿呢，它很有力量很有力量的。我做一个事情要善始善终，你生了这么个想法了，中间出现什么冲击了、矛盾了、变化了，不，我有这个愿望，我一定要把它做下去。那么你的习惯性的冲击，对你的改变就影响不了你了，使你建立了这样一个有力的相续的作为。所以很多事情我们就要立一个愿望。
无愿之人等于是无信之人，无信之人是不可靠之人，不可靠之人是不知道他下一个作为会达成什么样一个业相。这样的人呢，人不知道是什么人，人跟他人交往呢你不知道他是什么人，你自己也不知道自己是什么人。因为啥呢？你随时都会变化，你变化是不可制约的、没有参照的，谁也了解不了你，你自己也不了解自己。
那我们要有个愿望呢，哦，我把这个事情做到什么样子，啊，有约定。对，那个沙弥某某啊，对，去年他妈、爸就有个约定，说某某修学一年，来寺院来过过出家人生活。那有个约定，到时间了，某某把头发一留，我们说你回家吧，他妈妈爸爸一来接他。哎，这就是个事实，这要约定，约定就是个愿望，愿望的一个表达，它很真实啊。那大家这样呢就是，知道什么时间该做什么、应该怎么做，你再有变化我们不管的，我们有这个约定，按照这个约定来作为，这样人就变得清晰、次序，我们在这个社会上就会次序。很多人做事没有约定，也没有愿望，没有愿望的支持与串联，所以说你不知道他下一步会干啥，他自己肯定也不知道。跟这样的人交往你就像掉到无底洞了一样。因为啥呢？你不知道是什么结果。所以这样的人没办法，没有愿望他也就没有信仰，没有信仰大家没有信赖，没有信赖也就没办法，很多人没办法交流，你没办法去来往啊，没办法去作为，一旦作为了，突然就落空了，不知道因为啥这个人没了，不相续了，突然扯断了。要是建个大水坝，这个人脑子一热，不建了，那边的水没法灌了，对不对？盖房子盖一半，不盖了，走路走到半路说，我不去了。吃饭吃一半，我还得吃到底，不能饿肚子对不对。
这个愿望很重要，对，愿望很重要。那我们这个平时的习惯呢，我们没有这个作愿的时间我们都是习惯性的动作，习惯的动作我们往往呢越来越重复、越来越坚固、越来越坚固。好比说有的人呢忍耐性强一些，好比说听到动静啊什么的。在佛经上就有讲故事啊，就说一个比丘在树下经行啊，被树叶子碰了，他就，就就就就，第一次呢原谅这个树叶子了，第二次也原谅它了，第三次就把它扯下来了。然后扯下来就是说，这个戒律，就诽谤这个戒律。说这这怎么样不能，就是比丘戒中有那一条说，这一扯呢结果就变成一条恶龙了。为啥呢？小事情能为大因果呢？因为那个嗔心，嗔心。那要是有愿望了，他就发了一个愿，平等地待一些，他心里没有这个嗔心，宽松一些，碰一碰他避开就行了，对不对？绕一绕就行了。但那一念嗔心不得了。很多人读过那一段故事，迦叶佛时代的毒龙、恶龙，现在脑袋瓜上还起个大树，在那儿晃呢，一直到弥勒佛成佛，它才能脱离这个苦难。
那就是我们习惯造成的东西。但我们要作愿了呢，好比说作一个慈悲、平等的愿，如佛一样的愿，那我们可以避开自己很多恶习、陋习，那种逼迫、不包容、敌对、伤害，相互的那种不必要的那些东西，我们就可以避开，使我们的习惯慢慢变得调柔、善良、宽松，像佛菩萨一样具足智慧、慈悲、方便。那我们不把这些什么东西当真，别人做一个不好的事情，也不必要当真，可以去面对它，但是不必要当真。你当什么真呢？它本来就是无自性的。只是说他是一个自作自受的相续，那你给他一个祝福，给他一个宽容的这种一个劝化，或者说使他警觉起来，那就很有意义了。但往往呢，现在我们很多地就会出现这样一个事情，就是把别人的罪恶作为自己的严饰，就是来庄严自己，以别人的恶缘来作为自己的严饰。就是来庄严自己，像挂在自己脖子上的璎珞一样，就把自己的业缘放在自己心里了，就很容易生烦恼。这样的烦恼呢，因缘就感召得太多了。那我们把一切别人的作为，都当成我们祝福的对象，慈悲、无染、平等、回施的一个对象，那就变了，那就会变得调柔、宽容、理解。可能慢慢呢我们的一些坏习性、我们每个人的坏习惯、坏的作为的角度，就会达成一个智慧、慈悲、方便的这样一个如法的，这样一个法的实践者。
今天提示大家在这个作愿门上，希望引起大家的这种意乐与认知，在这个第三门的作愿门中，我们下去呢，也可以多交谈、实践。因为这一门就是我们的意识的敏锐，我们心作心是的方便，我们每一个人可以如法地去实践它。希望大家引起关注与实践的这样一个意乐。
谢谢大家，明天我们继续学习。哦，明天诵戒。
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