慈师2012年结夏安居开示0719
我们来接着学习。那我们这一段，把这个菩萨巧方便回向，远离三种违菩提门，随顺三种菩提门法满足，使我们来在这个法益上有一种随顺、观察、实践，每一个现行中的这种法益的事实，我们来学习、来参与这样一个日常生活的佛法的运用。那对我们每一个学佛的人来说，那么这个菩萨巧方便回向，所谓的不为自身求安乐，欲拔一切众生苦，予一切众生清净教法的这种实践。
昨天我们把这个意门，五念门中的意门，额外地提出来，希望大家关注这个意门的入手的方便，也就是所谓的意根的这种敏锐。我们每一个普通的人，不管是觉悟的这种敏锐、智慧的敏锐，或者习惯的敏锐，我们每一个人在这个意业上都是十分地敏锐的。那我们怎么把它运用在我们的生活的现行中，让这个敏锐的意根，或者说意识，发挥它最喜悦的、健康的、有意义的，或者顺性的一面，使我们的人生变得充盈、变得有意义、变得真实、变得自主；使我们慢慢地从那种世俗的生活的迷茫、挣扎、对立、矛盾中走出来，变成一个喜悦、灿烂、清晰的这样一个学佛的智慧的人生。那我们学习这个五念门的主体的意识，过程、结果呢一定是会使我们的人生变得智慧、变得充盈，就是具足慈悲、方便。
智慧是我们每一个人原本具足的，不假于外来的任何的引导，或者说增减于它。那你这个具足的智慧，怎么来启迪呢？这是一个重要的问题，或者说我们往往被习惯、烦恼、执著、所知蒙蔽了我们原本清净的、智慧的这样的心地，使它有很多习惯的、意识的、知识的这种垢尘。我们原本的智慧的光明呢，就被这些东西蒙蔽着、遮盖着，我们被生活的种种尘染、种种习惯、种种知识、种种世俗的教导，把它遮蔽在越来越深的地方——就是业海之中，就像摩尼宝珠丢在深海之中一样，没有三千、五千公尺的这种下海的这种潜水能力，你无以把它取用。
那么净土这个教法呢，像我们现在中国实验这样一个什么样一个潜水器一样的，可以深入 七千公尺 的地方，把很多我们平时被业力深深埋着的东西呢，见不到的一些生物、一些资源、一些矿产，挖掘出来、运用出来，来了解它。我们这个埋在很深很深的业力、习惯、所执的这个深海中呢，我们这个本有的智慧的摩尼宝珠呢，那我们通过净土教法的这样一个特定的方式，我们意根的敏锐与猛利呢，就可以深入到十分深、十分深的我们的潜意识、意识海中，把这个摩尼宝取用出来。
现在我们来学习这个净土，身业、口业、意业、智业、方便智业，随顺礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，无疑是开启我们，把我们心中原来、原本拥有的这个智慧的宝藏，毫不迟疑地把它打开。关闭我们的过去的习气、所知、烦恼、矛盾、被动的这样一个业力的、烦恼的、堕落的这样一个道路，使我们变成一个趣向于解脱、圆满、清净、光明的这样一个金光的途径。闭塞恶道通达善趣，这是我们学习净土的这样一个唯一的一个目的，使我们圆成无上菩提，是它唯一的一个结果。
昨天我们把这个意根的敏锐，给大家做了一个提示。希望我们在这个广略修持中，或者说普遍的社会观察中，乃至反思到内心一念这样的一个现行方便中，来使我们在日常生活每一个现行中，把佛法真正地运用出来。摆脱我们无始以来习惯的这种负重的包袱、染著的这样一个背包袱的这种习惯心理，使我们每个现行都能彻底地、或者主动地走出我们无始以来的纠结。那么我们每一个现行就变得：我们运用灿烂，那你的心就会灿烂；运用业习，就会是业习的表现。我们都清晰地认知了这样一个心地意识的选择的敏锐，那我们运用这个敏锐，使这个敏锐力变得主动、清晰、自在。在我们每一个现行、每一个作为中，使这样一个轻松、省力、自在的作用力在现行中体现出来。不费力地去来体会佛陀所谈到的智慧、慈悲、方便。这样呢，我们在现行的趣向中，能如实知自心，也就所谓的成就菩提心智。
我们每个人的心念，的的确确是我们每一个人的每时每刻都在运用，若主动、若被动。主动者，我们就是一个如法的、随顺法度的这样一个实践者；被动者，往往是被业力、习惯、烦恼所蒙蔽、所支使、所逼迫。那我们作为一个普通的人，接触到不可思议的佛陀的教法，那我们不能在我们现实生活中，甚至每一个当念、每一个当下、每一个现行中把他运用出来，那我们学习这些佛法，就会变成所谓的佛教、变成所谓的普通的知识、变成人普通的言说，然后变成毫无价值的这样一种束之高阁的这样一种理论，那对我们来说就毫无价值。
那我们学习佛法，把这个现行运用得纯熟，我们可以在纯熟的这个过程中，再我们慢慢地把每一个现行运用得清晰明了、清晰明了，那我们从现行中可以彻底地解放自己。现行解放自己，是我们每一个人的权利，每一个人都具有这样的权利，那你关键问题在于，我们实践与不实践。
净土教法它就是横断生死的这样一个不可思议的教法，横断生死，不是渐次修持，是阿弥陀佛的这种亲证的果地觉，回施给每一个众生，令我们在现行、现缘、当下这样一个因缘中，横断无始以来的生死纠结、习惯、意识、秉性，一时令我们超越。那你接受了这样一个教法，你实践这样一个教法，你在某一个现行中确认了它，那我们人类的法性、佛性、觉性，不管改换什么样一个名词，对我们来说，就变得十分地有意义了。我们现行中可以突破一切业力的这种对我们的逼迫，或者习惯意识对我们的制约。
昨天说到所谓的我们的敏锐的这个意识，第三门这个修持。许多菩萨下去跟我谈这个事情，因为我们这个意根的猛利，我们只要能沉静下来，我们去观察它、运用它，你就会变成一个自主、自在、自利、自由的这样一个特定的一个不可思议的智慧的状态中。只要有冷静的、清晰的这样一个观察的愿望，顺法度的观察、顺阿弥陀佛回施的这种愿望的这样一个观察过程，那我们敏锐的这个意识就可以作主动的抉择。在每一个现行中，你可以来抉择你的意识趣向，导引你的思维、语言、身业，乃至说影响你的依报，这是一个不可思议的教法的所指。
净土教法传播到我们中国，突出地标显在远公大师这样一代一代地传下来，传到我们今天。虽然种种教法、种种说法，它的根本没有离开果地觉为因地心。果地觉为因地心它突出地选择了两个点，我们要看得清晰。这两个点一个是人人都有觉性这样一个事实，人人都有佛性这样一个事实，万事万物都有它的本性这样一个事实。诸佛如来已经证得这样一个心佛众生三无差别的这样一个功德，认知、证知他在一切时处平等运用了法性，运用了我们的本心，或者说本性。本性的光辉已经在佛陀的身边、依正二报中，普摄着法界，他充满了从容、喜悦、宁静、灿烂、光辉的那种事实的作为与生命的状态。那我们每个人会看到佛像的这种，我们从种种形象来看到佛陀的这种不可思议的表象、内涵、作为、法力、通力、三昧力等等。
我们对佛陀的赞叹：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。对他这种名号的功德的赞美，完全是充盈的、真实的、不虚设的。因为一旦我们随顺了法性，都会有法性的这样的感触与观察。那每一个平常的凡夫有情都具足这样的本质的功德，佛陀证的是本质功德，非是增减加法所设立。那我们这样地回观,我们就有一个机会，就是平等心中能感知到佛德的这种不可思议的内容，或者说我们在意识海中，它有它的平等的状态：诸佛的意识智海周遍法界，每一个众生的意识智海亦周遍法界。
我们的意识智海，每一个再愚痴、再有智慧、再顽固的有情，它的意识海也是无量无边的、不可限制的。那我们会被习惯、烦恼、知识所制约，这个制约把我们特定在一个割裂的自我意识、知识意识、习惯意识，这样一个特定的状态。那我们念佛忆佛，以果地觉为因地心，无外乎是解放我们这种习惯、所知的习惯、习惯性造成的这种思维参照。那我们把我们的意识回归到这种三无差别的这样一个实际状态、实际谛理上来，那阿弥陀佛的无边光、无碍光、智慧光、欢喜光、解脱光、不思议光，乃至无量的光明呢，会从我们这种三无差别的心智中自然升起它的妙用。所以忆佛念佛即见方便，古人讲，说我们持名号，以名召德，以德显心。什么心呢？众生心与佛心本是一心。
那我们学习念佛这个法门呢，它的特定意义就是直指现下心智之大用，非讲过去。过去无始以来的业，幻化，它如梦如幻，世尊在讲《金刚经》给我们提示，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。观什么呢？过去心、现在心、未来心不可得。这个不可得不是断灭，是它的本质不可得。业相纷纷，众生随业流转，各有因果，究其本质，了无所得。所以佛陀亲证本质功德，运用于本质事实，究竟解脱，圆满阿耨多罗三藐三菩提。凡夫有情各人地、各式地执著自己的业相、分别、妄想，令其相续而产生六道差别，是诸业力由此执著分别而相续。诸佛如来菩萨因其认知本质、随顺本质，见本——本自解脱，无所增减，所以回归到清净的法性上来，如实安住。
那我们作为一个学佛人、念佛人，尤其在这样一个信息量极大的时代，那这种清净平等的信息，对我们来说是极为重要的。这样一个教法的信息，我们能运用于现行是极为重要的。那我们对久远的期盼，会蒙蔽我们的现行；我们对过去业力的追忆，会蒙蔽我们的现行。那我们念佛人就要把这个现行运用得清晰明了，所谓的现行，就是我们每一个当下的意识、言说、作为等等。像五念门所讲的身业口业意业智业，假设我们把它运用在礼拜赞叹作愿观察回向上来，随顺法，得到这种平等的满足的安住，那我们都是一个现行的随顺佛心为自心的一个觉悟者。
净土的教法，它的猛利彻底，就在一个现行的真实的皈依，随顺安住，去除烦恼，逾越过去现在未来的纠结，使我们彻底地回归到本性上来，运用这种平等的法性；亦使我们一时意识智海中回归到法性上来，以法性作为一切作为、言说、思维、交流的一个缘起、依托。那我们这样呢就有一个很稀有的清净的现缘，这个现缘会使我们摆脱无始以来的我们原谅不原谅、记得不记得的业力的纠结与蒙蔽，它不能制约你。你只能运用这样一个现前的一个清晰、明了、善良、圆满、安住的这样一个缘起，来观察世间自业、他业、共业、交织业等等，使我们一时走出这样的业力的纠结，使我们站在一个清净的这样一个平台，或者说清净的法性的这个周遍的事实上来。如此回归，那我们就真正地称为一个念佛人、忆佛人，或者说实践净土教法的这样一个心归净土的这样一个事实的守护者。
净土教法在我们中国，虽然传播了，从隋朝以来大家比较如实地一代一代一代这样传播，说法种种有异，但是畅佛普度众生的这种本怀的教法，由这个教法彻底地彰显，平等度化一切众生，三根普被，利钝全收。它是一个事实利益的教法，不是虚设的也不是夸耀的。一旦你实践它认知它，你都能平等地启用这样一个教法的事实。净土教法的传播形式特别地多，尤其到我们中国来说，大部分人就讲自力、半自力半他力、佛力等等。说有善导流、慈愍流、远公流等等说法，这每个法流的说法又有无量无边，有要门说、有弘愿门说，种种说法又有无量无边。但是我们取用此教法的究竟所在，一定是直指心性之需要，我们每个人的心底的需要最为重要，这是一个择法的真诚所在。你要尊重你自己的择法、心地的状态，怎么能跟你契合，这是首关重要的，是一个事实性的一个认知。
净土教法的说法、教材，现在已经出版了《净土大全》，有这么这么多，大概就是一部一部一部有几十部。这个部头是很大的，这种说法呢真是浩若烟海。那要是靠我们的心智，一般人的心智去实践认知了解它，它有密乘说、有最上乘说、有方便说、有显说、有密说、有如实说，也有权巧说、有自力说、有佛力自力说、有佛力说，说法种种啊，纷纷纭纭。大部分人在这个学习的过程中，心智迷茫，不知道何以抉择。
那我们在这个地方学习五念门，来依靠三经一论，或者说五经一论，依靠《往生论》这样一个对法的直指，那就是佛的果地觉为因地心这个焦点，是我们的入手处。佛何以来普度十方众生呢？何以达成三根普被利钝全收的事实呢？我们要抓住这样一个焦点，那我们学习这个教法，就有一个特质的、准确的这样一个观察、学习、深入实践的这样一个直径，或者金光大道。要不然我们在这样一个纷纷嚷嚷的说法中，总是在择法上反而产生烦恼。许多人学禅啊、学教啊、学密啊、学什么的，因为修法而产生新的烦恼。世俗的烦恼已经压在肩上了，又来一个学法的烦恼、择法不清晰的烦恼，把自己压得就压力十分地大。
那我们现在这个净土教法，一定是给我们现行带来解脱、轻安、自足、喜悦、明了。我们要有这样一个菩提心份，就是说直指心之需求，是为菩提心之妙用。你一定要如实知自心，自心的需求最为重要，你现前的需求是什么，一定要清晰明了简洁，刻不容缓地要解决这个如实的知自心。如实知自心，我们再来看对应的法则，我们就有善巧抉择，剥离跟我们不相干的所有的说法，直指地取用我们如实知自心的这样一个方式，达成我们来择取净土教言的这样一个直径、捷径。要不然我们会被许多许多的说法、教法、意识引导、判法等等，会产生新的自我蒙蔽。
我们昨天谈到这个意根的猛利，要是我们假设我们看到这样一个意识：诸佛的意识，周遍于法界清净平等。那我们的意识呢，周遍不周遍？怎么不周遍呢？就是除非你的执著分别的坚固，造成的它不周遍的割裂，是我们自己在割裂这个意识的周遍的事实，我们在阻隔它，我们自己在建立。它原本是：我们的意识智海跟佛陀的意识智海了无差别。我们只是轻轻地回心自观，一念如是，心佛众生三无差别的这个事实，就会在我们的现行中起到作用。
业无所属，法无自性——我们大家会这样说，会不会这样观察这很重要。这样说，是个教理；这样观察，就起妙用。业无所属，法无自性，我们这样观察，那么我们无始以来的业，自业他业共业的纠结，是无自性的、无所属的；那阿弥陀佛的功德也是无所属的，所以取用即得见方便。那我们的烦恼、业习、妄想你取用，亦得业习烦恼的作用；我们取用阿弥陀佛的这种清净光明的圆满无碍呢，一样他会起到作用。这就是你意识自业、意识业的一个极殊胜的方便，那我们很容易观察到这一点，每一个人，哪怕很固执的人，也很容易观察到这一点。那我们观察到这一点，我们心里就会生起一种自觉自主的喜悦，这个喜悦就会超越我们无始以来的业的这种负重。我们把现前这个意识融入与佛无二的这个意识智海中，那我们来取用佛的这种平等清净圆满的智慧来观察，哪怕是名言的指导观察，就会产生不可思议的观察效果。
那我们在作意的过程中，开始就是一个引导、强制——作意作意作意，故意故意。有意识，有意识地这样引导，要不然我们的意识就会偏颇在习惯、所执、从众的这样一个状态中。那你有意识地引导，引导我怎么知自心、怎么了解佛心。自心佛心本来是无自性的，那我们来选择佛心为自心，佛心即自心。
法无自性，是我们学习佛法的一个重要的杠杆力，来可以使我们回归到法性的清净平等上来，翘一翘就回来了。何以故呢？我们没有这样一个感觉的过程、观察的过程、认知的过程，我们就没办法接触到佛法的实质的作用力。这不是小技巧，一旦你运用得上，你会从无始以来的自业他业共业中，彻底地解放自己，就从现行的一念中解放自己。作为一个解放者、自我解放者，来观察这个世间，你就变得智慧、轻安、调柔、喜悦、自在、自主，不被业力所纠结。别人不能原谅，共业不能原谅，交织业不能原谅，你能透过他们不能原谅的执著分中，去观察他清净的本性、无有自性的实质，使我们逾越我们无始以来的业的积累的压迫与沉重，使我们真正一路走出，轻安、喜悦，与诸法性等持安住。那我们这样来学佛，来实践净土教法，或者实践其他法门，佛法对我们的亲近就变得是一个无间的亲近，这个无间的亲近就在于现行的抉择与运用。
现行现行现行，现行这个名词，本来没有什么，但是我们要把它运用得准确，就是我们与真如法性契合之刹那，现行就是一个抉择，现行就是一个超越，就是一个出离，就是一个智慧，就是一个慈悲，就表现它方便的事实内容。现行，我们现在的作为、当下的作为、现在的思维、现在的言说、现在的表现等等，都可以作为现行的一个状态。那我们最敏锐的现行，就在意识这一个焦点上。
我们都知道学习佛法，这个知见是尤为重要。但世俗因缘，知见也尤为地重要，你就是世俗的什么样的一个作为，亦是意识为前导，来导引你趣向于或善、或恶、或苦、或乐、或被迫、或主动，亦是意识在引导。那我们学佛呢，作为一个普通的学佛者，亦离不开我们的意识敏锐的一个引导，彻底不彻底、清净不清净，完全在你自己举心动念，自己的作为选择上起大用。这个权利，佛陀完全地回归供养给我们每一个有情，令每一个有情在现缘中，来真诚地认知自己的自心，了解自己的自心，来运用它纯熟它。
因为这样一个现行的指导，能使我们远离我们无始以来的纠结。这个纠结是我们无始以来的生命的这种轮回相续的一个状态，这个状态很厚重。但是有阿弥陀佛这个猛利的教法，直指我们现下的大用，他不管你过去现在未来有多少的业力，直指你现前这一念中的作用力。他很猛利地把所有的东西都剥开了，直指现前我们的心智的作用是什么，选择是什么，依靠是什么，所缘是什么，回归是什么。哪怕你回归到法性上来、弥陀的心智上来，缘起在佛陀的心智上来、法性上来，所依的佛陀的法性心智上来，你都会得到安稳的、清净的、无自性的这样一个解脱的事实。所以我们不管是回归在阿弥陀佛的这种圆满的果地觉为因地心的这样一个事实，还是作为一个缘起，或者是作为一个所依。这三个过程、三个因缘，都会达成一个跨越一切有为的蒙蔽的这样一个有为中、在无为中彻底地安住的一个事实。
在我们现在种种差别业相中，回归到一个无差别的本自解脱的这样一个清净事实上来。这一点，意业最为直接，最为彻底。佛陀所谓以无尽大悲，矜哀三界欲惠以众生真实之利，无外乎是个现行中的一个抉择，直指我们现行的这一念的抉择的这样一个关口。这个地方呢，生死攸关。那我们生活在日常生活中已经麻木了，已经习惯了，已经日复一日年复一年地这样的懈怠啊、放逸啊、随便呐这样地生活了。那我们怎么来认知这现前这一念的抉择，就是觉就是迷，就是主动就是被动，就是智就是愚，怎么来清晰地、彻底地认知它呢？那无外乎是以果地觉为因地心这样一个教法，能使我们彻底地来运用，来认知，来纯熟。
意根的猛利，可能是学佛不学佛的人都是同样的。当然我们通过念佛这样的实践过程，我们慢慢地知道这一念，一念念佛与佛相应。好比说我们南无，南无，我们在念“南无”这一刻钟呢，就是归向，就是回入，就是事实，就是启用，就是摄伏一切烦恼，就是本来如是。本来如是什么呢？无量光无量寿，回归于无量寿，运用于无量寿，摄伏烦恼，使用这样一个无量寿，本来就是无量寿。不管用哪个角度，我们都会生起“南无阿弥陀佛”的这样一个法喜、回归的法喜、启用的法喜、印证的法喜、摄伏烦恼的法喜、本来如是的法喜。那作为一个念佛人，会生起念佛的喜悦——若与实相相应的喜悦、与阿弥陀佛的智慧相应的喜悦、与他的愿力相应的喜悦、与我们自身需求相应的喜悦。
这一句南无阿弥陀佛，实际我们昨天讲，它就是实相义，它就是实相，它是事实之力，它是法性的一个彻底的彰显、法性启用的一个彰显。我们怎么回归到这样心作心是的方便上来，回归到即心即是的究竟安稳上来呢？今年我们的主题目标是希望，把即心即是这样一个事实教法，就是果地觉为因地心的教法，或者说果地门的教法，能给大家有一个交流，希望大家有一个实践，在现实生活中有一个契合，达成一个修法成就的事实。我们有这样一个愿望，有这样一个交流的机会，有这样一个实践、学习的机会。
昨天有菩萨给我提出来：我们能不能跟大家一起，有一个修行或者说修持、念诵这样一个过程，再来交流。我感觉到可能是比小参要来得方便一些，就是我们大家用几分钟的念诵，或者说我们共同地念诵一个东西，使我们大家体会到这个即心即是，或者说心作心是的这样一个回归的这样一个过程，有一个体验。那我们看看，因为马上这下一节课就要到了，我们看看这个课程中能不能运用。我可以根据龙树菩萨的一个传承呢，我们可以做一个尝试，尝试用几分钟来念龙树菩萨传播的一个念佛的最简单的方法，使我们的心有一个专注的念诵，通过念诵的回归。这个回归呢，我们再来体会我们心作心是的一个现行，一个现行，就是先立愿，再看法所依，再看心智所归，是不是跟这个心愿、念诵相应。那我们有这样一个很简单的念诵，我们再来讨论。是不是有这样一个方便，有这样一个方便呢，我们再来实践它，再来念诵它，再来去交流。
我感觉到这一节课，或者下半节课呢，我们可以做一个简短的实践，要是得以方便，那我们慢慢地可以用这个方法，来把我们以后的课程进行下去，一直到我们这个安居圆满，希望大家有一个好的收获、与法相应的一个体验。
好，休息十分钟，我们继续学习。
有没有龙树菩萨的像？不管哪儿有拿一张。（弟子：有，有，有）哎，对，对对，去取一张。那我们就用一个最简单的方法，来体验一下这个业无所属的念佛方法。这个念佛方法呢，是古来以久大家都在一代一代地都在传播、都在实践，那我们今天就用一用。用一用呢，哦，看来下雨了，龙天欢喜的。那用一用我们再来讨论哪，再来交流。我看看这样也可能是一个契机，这样一个契机。因为在这个佛教的这个教法的传承中呢，实践是很重要的。再一个呢就是一些意识引导、思想引导、知见的引导也十分地重要。
那我们下面就用一个引导的方法，看看大家有一些什么样的感触。一会儿有一个东西拿过来了，我可以给大家比划一下。然后呢，大家就用一个比较方便的、这样一个认知性的念诵。因为这些念诵呢，没有教授呢是很难成立的，那我就用一种来这样地提示、教授，来一个祈祷性的引导，看看我们的心智与他的这种契合的角度，究竟是个什么样子，大家再来……。因为体验十分地重要，可能是我们这个体验呢很简单，大概是这样子的，我给大家一个提示。
佛教讲法无自性，业无所属，那我们用一个什么样的方式呢？第一步，我们每一个人呢，先来把这个业无所属，法无自性，作一个明确的自我提示。就是我们这个身份呢，是没有身份的，每一个人的身份呢是没有身份的。这个提示一定要清晰，我们下面的引导念法才能成为事实。说我们这个人呢，是没有一个固定的身份业力的，这就是随顺法无自性呢做这样一个自我提示。这一点呢，不管你有没有意见，你先要做这样一个自我提示。那后面我们就有很多……，念诵的方便就简单了。
念诵的方便，第一个一定要清晰这个，这个色身呢是名字，不叫张三、不叫李四，现在我们来安排它，我们每一个人重新来安排它，来重新安排它的身份。修行无外乎是让我们走出自我，走出自我！我看他拿来这个像，跟大家有一个什么样的缘分？因为要是不实践呢，有菩萨提出来，我感觉到也是有一些比较莫名。啊!娃娃像，(弟子：他不是娃娃像，是雍和宫的那个)还是娃娃像。好、好，很好！大家娃娃一次啊。
看着这个像了，现在这个像是镜子，你原来那个自我呢，你看到这个样子那一刻钟呢，你那个自我就变成他来了。这个像呢我们叫龙树菩萨，是我们中国大乘八宗中的祖师，现在呢，你看到这个镜子了，就照见你原来的样子了。你要认同这个东西，不认同这个东西，我们后面的念诵就不会成为事实啊。就是我们现在是第一遍，第一遍，怎么第一遍呢？我们要念：南无龙树菩萨摩诃萨！三称。这三称呢，南无就是皈依、如是、相应，本来如是，无二无别。
那就随我念：
南无龙树菩萨摩诃萨
南无龙树菩萨摩诃萨
南无龙树菩萨摩诃萨
这个第一步呢一定要确认！现在呢，他跟你无二无别。你先不管其他的，这个地方你一定要确认了。我们下面念的是他的一个传承，什么传承呢？他的一个念佛方式，他的念佛方式。我们在念他这个念佛方式的时间呢，他就不是他了，现在我们是他，但是我们一旦念龙树菩萨这样一个名号呢，他就不是他了，我们就要是他了。那这个镜子又变了呢。你要是他了呢，那我们这个身心世界就变成他了。
为什么要有这样一个变化过程呢？我们原本是这个样子，我们念龙树菩萨的时间呢，那我们就是龙树的样子。思维、意识、整个生命状态都要是他的状态。那我们在念这个后面这个十个称号呢，我们就要改变自己，先改变成他这个样子，你闭上眼睛，自己的生命意识都是这个样子。闭上眼睛哪怕是一刻钟。啊！我照见镜子了，这个龙树菩萨摩诃萨跟我呢无二无别，我这个色身、意识，乃至说思想，跟龙树菩萨无二无别！一刻钟就行，半分钟也行，闭上眼睛观察一下就可以。然后呢，我们念一个
嗡啊吽 梭哈
嗡啊吽 梭哈
嗡啊吽 梭哈
嗡啊吽 梭哈
把它确立下来，这是我们等于装藏一样的。装藏了，过去你那个人的思维意识呢是你过去的业力习惯指使，现在呢这个“嗡啊吽 梭哈”把你装藏了。你像龙树菩萨一样。你看天公在给我们作媒！那你这个意识和龙树菩萨就重新组装了我们这个身、口、意、智、方便智，重新组装了一次！自己闭上眼睛默念“嗡啊吽 梭哈”，想象自己跟龙树菩萨无二无别的一个样子。就那样观察、就那样想象就可以。因为“嗡啊吽 梭哈”把我们重新组装了，身、口、意、智、方便智，全部重新组装了。好，那么组装了，你这个龙树菩萨跟你无二无别的样子呢改变不了了，这一刻钟是改变不了了。但我们再念下边的这个名号的时间你还得改变，现在不能变，现在不会变了。现在你这个状态要跟龙树菩萨呢……不能乱变了，变来变去是不行的。因为你有这样一个观想念诵的过程了，就能有一点点触动就行哦，不要真不真、假不假啊，有一点点触动就行，意识的这种过程就可以。
那我们做了第三步。来念龙树菩萨所传的一个，与阿弥陀佛相应的这样一个念佛的一个方式。那我们合上掌再来念诵，龙树菩萨就变成这样一个，这样一个样子了。那这个龙树菩萨是谁呢？念诵者，念诵者！我念一句，大家就念一句：
南无如来 应供 正遍知 明行足 善逝 世间解 无上士 调御丈夫 天人师 阿弥陀佛世尊
南无如来 应供 正遍知 明行足 善逝 世间解 无上士 调御丈夫 天人师 阿弥陀佛世尊
南无如来 应供 正遍知 明行足 善逝 世间解 无上士 调御丈夫 天人师 阿弥陀佛世尊
好，然后闭上眼睛，慢慢地心念、默念，观察阿弥陀佛世尊与自己无二无别。从光相、身相、色相，自己能记忆的一点点都可以，那样观察就可以。继续念这个：
南无如来 应供 正遍知 明行足 善逝 世间解 无上士 调御丈夫 天人师 阿弥陀佛世尊
南无如来 应供 正遍知 明行足 善逝 世间解 无上士 调御丈夫 天人师 阿弥陀佛世尊
南无如来 应供 正遍知 明行足 善逝 世间解 无上士 调御丈夫 天人师 阿弥陀佛世尊
南无如来 应供 正遍知 明行足 善逝 世间解 无上士 调御丈夫 天人师 阿弥陀佛世尊
南无如来 应供 正遍知 明行足 善逝 世间解 无上士 调御丈夫 天人师 阿弥陀佛世尊
南无如来 应供 正遍知 明行足 善逝 世间解 无上士 调御丈夫 天人师 阿弥陀佛世尊
南无如来 应供 正遍知 明行足 善逝 世间解 无上士 调御丈夫 天人师 阿弥陀佛世尊
南无如来 应供 正遍知 明行足 善逝 世间解 无上士 调御丈夫 天人师 阿弥陀佛世尊
南无如来 应供 正遍知 明行足 善逝 世间解 无上士 调御丈夫 天人师 阿弥陀佛世尊
南无如来 应供 正遍知 明行足 善逝 世间解 无上士 调御丈夫 天人师 阿弥陀佛世尊
南无如来 应供 正遍知 明行足 善逝 世间解 无上士 调御丈夫 天人师 阿弥陀佛世尊
好，我们都回到现实中来。我们刚才做了一个梦，这个梦呢，就是一个引导性的梦一样的，从我们现在的一个现状观想与龙树菩萨无二无别，虽然很短暂，然后呢念阿弥陀佛名号，回归到阿弥陀佛这样一个样子，然后再回到我们这个现实的状态上来，这样一个梦一样，一个意识的一个自我转换的游戏。这个游戏呢要使我们了解、这就体现了法无自性这样一个感知，我们要随顺这个意识游戏做习惯了，那我们就会知道我们为什么可以念佛，可以念智慧，可以念烦恼，可以念圆满，可以念清净，那智慧圆满清净可以起到它不可思议的作用。念佛可以起到它不可思议的作用，念业力习惯可以起到不可思议的作用，这个作用重在我们平时生活中去体验，那么这个游戏很快就结束了，因为我们的时间太短了。
做这个游戏呢，意在使大家明白我们的意识在不断地做游戏，不断地在转换身份、相换角度，那我们怎么来让自己的意识健康、主动、清晰、圆满呢？那我们刚才学了一个简单的游戏的方法、变换的方法、很尊贵的一个方法。那么这个方法我们可以在日常生活中，我们坐在某个位置上，坐在某个因缘上，跟人交往的时间可以这样去观察，这样去思维，这样去换位，这样没有位置地去选择一个位置。那我们作为一个念佛者、忆佛者、念菩萨者、忆菩萨者、念业力者、运用业力者，那我们的念力所知就会达成一种，一种状态、一种效果，乃至说一种修持，一种自我意识的引导与作用。那这个方法很简单很简单，但是我们要是没有认真地去实践过，我们就不知道念佛跟佛相应，念菩萨跟菩萨相应，念自己的业力跟自己的业力相应，念他人跟他人相应，这样一个意识选择作为的作用力，那我们通过这样一个念诵、这样一个实践，我们了解了这样一个作为的力量，那我们下边去忆佛念佛呢，就会给我们的心灵、意识、作为带来极大方便。
在古来已久的念佛中呢、教法中呢一定是这样的，有实践、有教导、有引导这样的念佛方法的，那我们现在念佛中的人大部分走了一个死角，就念自己的所知、自己的意识、自己的记忆、自己的习惯、他人的业力、他人的习惯、交织的业力、交织的习惯，而不是知道念佛与佛无二，念菩萨与菩萨无二，念他人的业力就与他人的业力无二，无二！那我们都知道我们这个念头的敏锐的事实，它是不可思议的一个事实。我们怎么运用这个意念呢？下面我们就慢慢变得，我们主动起来，应该主动地会运用自己的意识、意念。
许多人在这个地方呢实践习惯了，我们就很方便了，有时候修法呀，你就可以忆念一个这个法则的成就者，你闭上眼睛一合掌一称念他的状态，你就可以跟他相应，跟佛相应，跟菩萨相应，跟某个善知识的教法因缘相应，很快一合掌一意念就相应了，不需要太多复杂的程序。像这个软盘一插里边的内容就改变了，硬盘就这么个硬盘，不断地换软件就可以了，这个软件的程序完全可以突出地表演我们的需要，我们需要什么样的软件，我们就可以装上什么样软件的程序，使它发挥作用。那我们的意识呢，就由软件的这样一个意识的这种摄取的，就有这样一个软件的直接的一个作用。因为现在大家都玩电脑嘛，这个软件我们都熟悉，对不对？你一换它就变了，那个硬盘那硬件就那么个硬件，程序调整一次，软件一调整，马上内容就变了，作用力变了，那我们这个人的意识呢亦复如是。
现在的科学业力已经达成这样子了，那我们对自己的意识、身心运用，为什么不能，达不成这个样子呢？我们不会有障碍，那我们做这样一个类比，大家都可以去观察去实践，那我们念佛就变得轻松了。
哦，念佛，原来是在念佛，我输（入）了“从念业力，念自业、他业、共业中都走出来了，再念佛”，与佛身心相应，这个方法不难，因为我们只用了三分钟做试验，那你下去就可以去做，体验它呀。好，那么我们这一节课呢，大家还用常规的交流，有一个菩萨给我提出来说，能不能带着大家做一个修法呢，哪怕很短暂，我想也满足大家这样一个状态，因为这样念佛呢，你就知道啥叫念佛，啥是念菩萨，啥是念自己，现在我们就回到自己的状态了，我们都是自己，说自己——业力的个体，思维的习惯呢、作为的习惯呢、感受的习惯哪。好，我们还像以前课程一样大家来参与、来提问题、来做交流。哎，好，大声说，大声说，我听不见，大声说，我听不见。
问：我们在用这个智慧做观察的时候，让人觉得可能有一种冷漠的东西。这种东西我们去做回施或者是祝福的时候呢，他感受不到那种真诚，他这个冷漠他感觉到了。有的从人性上发出来的慈悲啊，他就会感受到他的真诚，其他的感受不到。
师：中国有四大菩萨，我们每天撞钟就会唱他们的名字啊，南无清凉山——文殊，琉璃界、银色界、幽冥界，大家都，我们这个所有的佛教徒啊，不是佛教徒啊都会了解这四个是什么，我们基本上都了解中国这个四大名山啊，大家一说就是四大名山，智慧、慈悲、大行、大愿，说大智慧、大慈悲、大行、大愿。不冷漠，嗯，不冷漠，很多人呢修慈悲心呢，就去忆念观音菩萨；修智慧呢，就去观，观想黄文殊啊白文殊啊等等；修大行呢，就在一切现行中就像十大愿王所导归的一样，所直指的一样，来修普贤行；若立大愿“地狱不空誓不成佛，众生度尽方成佛道”。那么这四大菩萨给我们的引导是活活泼泼的佛法，很活泼也很如实，没有生冷的东西呀。刚才我们这样念佛呢，哦，说念佛的与佛相应，一念龙树菩萨就与龙树菩萨相应。
那我们又回到现实中了，我们就与自己的业力、思维习惯、所知相应，因为我们这样地去体验过了，业无所属的这个流动的变化。冷漠是你自己的感觉，而不是智慧冷漠，智慧不是冷漠的，慈悲也不是冷漠的，它是一种代表性的作为。那我们用这四大菩萨来代表这样的一个活活泼泼的一个拟人化的作为者，那我们要是运用慈悲呢，那无疑的你要与观音等，运用智慧无疑的与文殊等，那我运用阿弥陀佛就具足智慧、慈悲、方便。啊，那你说我就劈出一点点来，我这个人染著心重，我一定要学习文殊菩萨他这种无染的智慧，那你多观想观想黄文殊菩萨，那你很快就会跟他契合。这个对应啊，权巧的修持是很有对应性的，很有对应，一旦人染著了，心地沉重迷茫了，你就念念文殊、文殊的名号也好，就是这样南无文殊师利菩萨就可以，你这个人的心智马上会发生一个极大的巨变，关键是你要关注，你要与他相应。
问：师父，我跟您说在这个法则上去实践啥东西，就是说在实践的过程中，它反馈来的这些东西，它可能就看到这么一点。
师：为什么你修行有反馈呢你告诉我，你这做生意有反馈，修行没有反馈，修行是有相应，只是与佛相应，怎么有反馈呢？你反馈是你的分别知见。你要是反馈是在做生意一样的。说我，哦，拿出一块钱的投资我要赚十块钱，这不是佛法。
问：就说在交往的过程中呢，它自然就……
师：所以说你是染著，你这个染著他人的知见嘛，你染著了嘛！你染著于他人的表相、他人的感知，你没有念佛也没有念慈悲，你念别人的感觉了、别人对你的反映了，你没有念佛呀！但是我们说念文殊与文殊相应，念龙树与龙树相应。你是龙树的心你怎么会看到别人的脸子呢？
你看。我们看别人的脸子呢是我们做生意的习惯，就是我们把别人的业力当成自己的镜子了，别人愤怒、喜悦、忧伤、接受不接受，那么看到这个东西的时间呢，我们把别人的业力当成自己的心念了，一对，贴上去了，你开始接受的不是佛陀、不是慈悲、也不是菩萨。你运用的是别人的业力，别人的业力对你的视觉、感受的冲击，那你被境转了，你没有去转境啊。哈哈哈哈哈哈哈，对，对，我们被别人的业力转了，结果还说，哎呀，你看，看，这念佛是慈悲？这智慧？啊，原来丢失了智慧，啊，被别人的业力就蒙蔽了。
那我们被现象、现象、表相蒙蔽呢是我们凡夫染著、执著的习惯，是交织业的一种习惯。这个习惯呢是动心念的，是颠倒妄想的，是我们的一种轮回、沉沦的一种计较、计较。那个，我们读那个《般舟三昧经》上讲什么“济不还，是为定”。济不还，是为定哪！济不还，是为定！什么？就是“哦，我布施出去了，我才不管他的反映呢。因为啥呢，我只是如实地布施。”像太阳照下去一样，他不管地下是黑暗的，还是深坑，还是平地，还是宝地，它不管，它只是放光。哦，下面是个黑洞，我不照它了，那你不叫光明，你只是说被它影响了，被它覆盖了。
我那个住那个房子门上写了两句《华严经》两句话，说“菩萨清凉月，常行毕竟空。”就是无染无著照耀十方。哎呀，刚才我们还念龙树菩萨哈，要与龙树菩萨相应，你突然说你跟那个人相应了，哈哈哈哈哈哈哈。啊，对，那我们慢慢地知道我们心作心是。OK，在心作心是上我们有一个亲切的体会了。我们念什么就在心作什么。我们主动地念什么的时间就在作什么，作什么呢？与什么相应。心作心是，变得主动了、主动了。我们的人生主动了，主动了，心作心是，主动了，主动地做龙树，不作我这个业力的我了。主动地作一个善知识、作一个慈悲的人、作一个善巧的人、作一个祝福的人。主动、主动了，心作心是，主动了，跟它相应不是跟自己的业，不是跟交织的业、共业，不与这个相应了。
哦，常念念“菩萨清凉月，常行毕竟空”。对，那我们就、就能体会到那种无染著的清凉，只管布施不管回馈的这样一种喜悦。我们一看别人的脸子马上就受不了了哦。哎呀，我这么慈悲你怎么这个脸子呢？这叫、这叫慈悲吗？叫计较啊。计较是我们的天分，哈哈哈……，我们天生都会这一套。所以呢我们学佛呢要超越这个。“菩萨清凉月，常行毕竟空”。无挂无碍，只放光明，只是饶益世间，而无所挂碍，不求回馈，不求任何的回馈，那就是你真入菩萨、有菩萨心智、有菩萨方便了。那个那个那个《般舟经》上讲得那么准确，“济不还，是为定。”“济不还，是为定。”“济不还，是为定”什么后面两句话还讲得很清楚，你读读去，我们天天背《三字诀》嘛。经典上、教法上都如实地给我们宣化了，真切、如实地宣化！
昨天这个菩萨给我提出来这个说我们能不能实践一下呢，我也感觉到缺点儿什么一样的，因为这个心作心是的这个主动啊，这个心作心是的这个主动呢，找一个焦点来实践呢，可能是大家的这个认知就明朗化了、明朗了。实际呢这个明朗是十分重要的，为什么明朗十分重要呢？我们了解这一点了，你看那身业、口业、意业、智业、方便智业、礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，本来都是让我们明朗化的，身业礼拜阿弥陀应正遍知……为生彼国意故，达成这样一个事实。口业赞叹阿弥陀佛，与彼光明智相相应。啊，都是明朗化的，把心作心是明朗化、主动化、明朗化。
往往呢我们念佛是被动的，烦恼了，“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，与啥相应了呢？啊，我们烦恼来了，知道它本来是清净的，我们念一句南无阿弥陀佛，赞叹欢喜光，与佛欢喜相应，不与烦恼相应，主动地脱离烦恼，主动地与光明喜悦（相应）。心作心是！这个作呢就是主动，这样一个事实的作用力与趣向，这个趣向与作用力十分地重要！往往呢我们会忽略它。十分地重要！作用、趣向。那我们能不能把生命的这种主动趣向做得十分地自主、自在、自由呢？心作心是，我们运用习惯了，自主、自由、自在是每个人都做得到的。那我们念业力、念别人的业力、念烦恼、念大家共同拥有的烦恼，好比现在我们的社会环境、社会秩序、生活状态、饮食结构等等很多东西，包括商品交流都会烦恼。那你就取用它了，那你呢心作心是。那我们祝福世间，祝福有情，祝福自己的亲人、怨对，使他们清晰、明了、健康、有力，就像我们那个念那“阿呦哇那苏航巴朗”（编注：巴利语）一样的，美丽、健康、长寿、有力，祝福一切有情。那你的心呢，心作心是，你的趣向很主动、很明了。
这样呢，我们作为一个心作心是的实践者，那么我们去年学习的五念门的这个，这样一个因地门呢，我们就看到了，这个作意的，作意自在呢，所谓的成就，这样一个作意自在成就。五念门呢它主要地归结到我们昨天念那个文字，这样一个作意自在成就上来。因为随意的这种、随顺法的这种满足，造成了这样一个作意自在的成就。那么你在随时随地可以运用这个心作心是的这样一个方法，来选择自己的人生，选择自己的理念，选择自己的言说、思维、交流方式等等。选择，那我们很主动地来作为这样一个选择者。主动、清晰、明朗。那我们学佛就十分有意义呀、有意义！我们学佛就很充实。在现实生活中变得就很有力量，那比不学佛的人就变得就是有力量，因为啥呢？有佛法、智慧、慈悲在支持着你，自在在支持着你，支持着你的生命意识。
好，大家继续可以讲一讲、提一提。刚才这个菩萨提这个问题啊、这个沙弥提这个问题啊，很普遍。
师：哎！好！
问：师父，刚才不是做这个游戏。我感觉这里面有一个这个佛菩萨的意识和自己的意识一个置换的，一个彻底不彻底的问题。因为以前我在实践作愿门的时候，当时的比较突出的一个感受就是说，一念的时候呢就感觉，就像是拿一个佛印印契一样，动不动就往上弄，这种印契这种感觉哈！但是呢，那个可能就个不彻底的问题导致，觉得生命的底色还是这个“自我”，而不是“佛菩萨”。那真的是觉得这次师父讲这个不为自求，不为自求的时候，再一升起来这种自我意识习惯的时候，哎呀，一透视它的本质一想，这不是众生需要的，不需要再纠结在这儿。然后呐就脱离得很快，脱离得一快呢，就在这个顺着佛愿的果地觉因地心上，这个随顺上它的这个彻底性就强了。所以就会感觉到特别亲切，在这个时候就觉得这个佛愿和我心啊就是一种相融的这种亲切感。
师：嗯！嗯！我们说大家依止的佛说这个“法无自性”，或者说“法无我”。“法无自性，法无我”，我们把它翻译翻译，就是比较直接可以接触到的就是“业无所属”。“业无所属”（师父板书），那我们这个“业无所属”，下边呢就有一个方法、这样一个呼唤，那我们可以来跟佛陀对调过个儿、跟他人对调过个儿、跟烦恼对调过个儿，跟智慧对调过个儿，因为它有理论支撑啊。“业无所属”，“我”不是属于什么，“他”也不是属于什么，它没有固定的啊。它是自由模式，是自由游离之状态，我们取用哪个力量，哪个力量就起作用。那么这个互换呢，对我们来说就无疑是一个方式，来认知业无所属、法无自性、法无我。它这个无自性就是无我这样一个事实，或者说这样一个真理，真理！真理才能支持我们的教法，才能来指导我们的身心世界，才能使我们产生真正的正见，真正地发出所谓的无上菩提心。没有这个支撑，我们怎么样来发心呢？是十分困难的！
那么这个互换呢，刚才啊，这个居士提出来彻底不彻底，彻底不彻底，究竟不究竟，圆满不圆满这个问题了，那么这个问题就是，是不是真正地随顺了“法无自性”这样一个互换的一个基本依止。我们一旦随顺了“法无自性，业无所属”的这样一个事实，那么这个互换就很彻底。就像我们刚才念龙树菩萨一样，龙树菩萨没有业属的，他不属于谁，大家去念“南无龙树菩萨摩诃萨！”那就跟龙树菩萨相应。这个相应呢，你说：“哎呀！我不是龙树菩萨。”那你就分别习惯，你的分别习惯意识在起作用。你因为念到这样一个方法以后，你一举心动念你就知道它。这个知道是什么呢？这时候就是觉悟了，这个觉悟就不可思议！觉悟了我们的业习思维习惯，你看很简单啦。但平时你没法觉悟，你习惯，因为习惯作为、习惯意识，你做的时候不知道，不自觉地去做了。那一旦我们念诵了“阿弥陀佛”，与佛，我们本来应该与佛无二无别的，现在干些啥思维些啥，一动念就知道，哦，我又开始分别了，执著了，又开始烦恼了，又开始染着了，又开始起嗔心了。马上就说：哦！习惯！习惯！习惯！这个互换主要所依的东西，一定是依着这个它就很彻底，不依止你的感觉，就是见闻觉知，这个地方不依止这个。一旦依止见闻觉知就不彻底了，见闻觉知！见闻觉知！诸佛如来圆满地运用见闻觉知，我们是局部地、习惯地、分别地、所执地在运用见闻觉知，所以我们这个见闻觉知呢就是凡夫业份！那我们也把这个见闻觉知呢，随顺法性运用见闻觉知，一样是彻底的。
那我们先随顺见闻觉知，再来运用互换，马上就出现不彻底性了，凡夫性就出来了。大家可以作观察，我们下去有的是时间可以互换啊、抉择啊、方便啊！
在过去的这个一些闭关的修法中呢，这个互换呢，是他们的一个重要的菩提心修法，就是大悲心的一个熏修方式，他这熏修的是个什么呢？好比说，这一个地方有自然灾害了，他把自己的身体呢化作一个自然状态，然后四大的状态融入到这个环境中，把这个环境变成自身，这环境的恶报就会在自身上显现，自身的这种良性的东西呢，就会回施到这一方，身体就会变坏，得癌症啊、恶性疾病啊，乃至灾难呐，乃至说甚至死亡啊等等。他们把死亡当成游戏，把灾难当作游戏，当作禅定，当作一种法的认知，他们去这样实践。
近代有个大成就者，在这个地方，就是色达的一个喇嘛，叫香根活佛，他三十多岁就去世了。那时间我正在武汉讲法的时间，他们跟我讲香根喇嘛来了，我说我知道那个喇嘛。那个喇嘛就是主题就是修互换的，他修习惯了，哪儿有灾难，哪个人有恶性疾病的灾难，包括畜生群体有疾病，他就跟他互换。他把自己的色身呢，放到四大的一个自然状态，然后跟他互换，把业力换过来。当时他在武汉的时间，内脏全部烂掉了，全部烂掉，手术是没办法了就死掉了。后来我到他的寺庙，把他所有的殿堂的灯啊全部点燃，我礼敬他，我赞美他。为什么呢？他有这样一个誓愿，说“我要有一丝为自求、为自求的愿望、作为，有一丝，有一点一滴，有一丝，那金刚护法把我打得粉碎。永堕地狱！”这是什么样的誓愿哪？他所有的修法都是为了利益这个有情的。我看了他这个誓愿以后，感动得真是这个不知道怎么表达，就是说我把这个，只是把这个寺院所有的这个能点燃的东西全部给它点燃上，包括他们法堂的。他们说，哎呀，这个法堂不能点，有法会才能点，或者说有什么……。我说，不行，一定给他点，全部给他点燃它，就是被他这个愿望感动了，愿望！他就是修互换，修互换，把别人的业力互换过来，然后回施给人一个清静的业力。
那我们刚才讲到，说你要把对方的……，观想对方什么的，互换一下。这有时候就是，我们要是没有真正的慈悲心，怕是会产生一些交织业，产生一些烦恼。这个地方呢不要轻易去作为，去作为了可能是不太好。多观佛菩萨啊、善巧者啊。当然你要是两个人相互地有这样一个约定，可以，这样是同志啊，是一个同修，可以，要不然一定不要做，做了可能是不太合适，从哪个角度都不合适。像我刚才讲的那个香根活佛他具足这样的慈悲、慈悲善巧，就这样的悲心了，那跟人换真是不可思议。别人生个恶念，突然产生个慈悲心，突然产生一个健康的心理，那是不可思议的。当我们还没有这样的力量的时间呢，把别人的业力一换过来，我们自己一用受不了的，受不了。希望大家呢引起高度的重视，这个不敢轻易去做，不敢轻易去做。好，还可以继续提一提。
问：师父。
师：哎！讲！
问：我以前念佛都是给自己定时间的，比如从几点到几点。但是突然间我有一种感觉，就是说他这个阿弥陀佛的这种大愿啊、还有果地觉，他是在无时无刻他没有时间和空间的限制来普遍回施众生，然后我就感觉到十法界里每时每刻每地都是阿弥陀佛的名号，他都在无时无刻地回施给众生。然后，我现在念佛就属于那种就是好像感觉满天都是佛的名号，他在没有时间空间限制地来回施众生。然后我就不知不觉地就念下来了，然后心里什么也没想，然后就这么念。我现在不知道它是属于无记的状态，还是真正回归的状态。
师：我们讲那个愿力呀，这个愿，这个“愿望”的种类十分多，过去说有正愿、行愿，有心愿、发愿。要是我们真正地、完整地用休息状态，用佛念佛的状态，一般我们念佛呢，就是提起来有作意、有意识地念呢是我们所谓“心作心是”的一种分别执著的习惯的消化的一个过程，这个过程特别地重要。甚至我们会去有意识地去测试自己，就是我们作为一个凡夫众生去忆佛念佛，与佛相应。这个地方要是作为得清晰了它会……，或者说随顺佛愿、佛力、佛心来念佛，它有这样一个随顺念佛，那么这个呢，就是像佛念佛是一样的。佛念佛，刚才我们那个位置啊，“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛、世尊。”这个地方是没有得失计较的，没有什么利害关系的，只是在赞美这样一个“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛、世尊。”就是一佛念无量佛，佛佛相应。你一动念，分别心来了说我是凡夫，好了，又回来了，就不是佛佛相念了，开始“我”在念佛。“我”是什么呢？你想想自己的色身、名字、男女等等，是这个在念佛，这个业力相在念佛，又回来了——众生念佛！众生念佛会有什么样的感觉呢？种种想法又来了。那我们能不能随顺佛愿、佛力、佛心来念佛呢？
刚才我们做那个游戏了，可以下边去实践实践。你说“我”在念佛，可以不可以呢？他总难彻底相应，总是我们的见闻觉知的习惯在割裂某种状态，在某种状态下，去令你有某种特殊的不特殊的感觉，分裂不分裂的感觉。但你要是随顺佛愿、佛力、佛心来念佛呢？实际就是所谓的“即心即是”。那你的分别执著一动你就知道它，一动你就知道它。只要稍微一晃动你就马上警觉自己的业习、自己的分别、自己的见闻觉知、凡夫的习惯生起来了，知见的取用生起来了，所知生起来了，交织业生起来了，而不是完整的、清净的、圆满的佛心、佛力、佛愿。
刚才这个菩萨说的是有点相似运用佛心或者说佛力的这样一个状态，但她是模糊的，她在这里又产生了意识的一个分别，产生了一个不确定性。这个不确定性来自于什么呢？来自于自以为是，来自于自己没有传授的这样一个自我认定的一种东西，自我认定呢它就不确定。我们可以用无量地去尝试，你只要你自己发明的东西，你实践无量遍，最后是不确定的。就是你会怀疑它，会动摇，那么这是你自己发明的。像我们学的任何东西不敢自己发明，因为什么呢？历代的祖师他有清净、圆满、无碍的一个传承体系相加。一动念他就回归到这个清净圆满无碍的传承上来，而不是自己想法中生起的一个妄想知见中、习惯中生起的一个所谓对比的一个法则。对比的法则你就会落到这个不确定性上，不管你实践多久，哪怕是累劫地去实践。
这个很多人读过《妙法莲华经》，讲过大通智佛，十劫坐道场，（佛法不现前，不得成佛道）。很多法本上都有这样的话说“九劫修持不相应，九劫修持不成就。”为什么呢？就是这个不确定性带来的，就是自己发明出来的东西。那你说我们心性中有佛，我们心性平等，业无所属，我们怎么不能发明呢？对不起，这一点就不能发明。你发明吧！你以无量劫的修持总是妄想支使的，总是业力支持的！这是十分不可思议的！
我刚才给大家念那一段“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛、世尊。”是龙树菩萨在他著作中、在他的教言相续中有这样一个体系，没有这个体系我是不敢给大家说的。雷会劈我的，你知道吗？有时候我会打个妄想，没有用，我一落都落在自己的私心妄想、自以为是上去了，那给大家就没意思了。教法一定是有出处的。（黑板上写）教法一定是有这三个突出的表现，就是法、报、化所彰显出来的一个事实的推动。法，法是清净的，顺法性而彰显，顺愿力而圆满，顺应化而自在。它一定有这三个力量推动这个教法，这个教法就是佛陀所实施的教法。要不然我们谁都可以发明，谁都可以想象出来教法了。那说不清楚就是现在很多社会上被，被制约，被什么的那些，谁有一点境界，有一点想法就可以了，那不行的，那绝对不行！因为啥呢？它的不确定性，就是业习性的影子会笼罩着你！你走不出来。所以你那种念法呢，是你自己一种你认为寻找到一个圆满了、一个清净的一种状态，那不行！你必须在这种清净圆满的传承来印契它，它才能造成这种事实。你可以实验的。
这一点呢就是一个所谓的像 拘留孙 世尊、迦叶世尊、拘那含牟尼世尊传播，一直迦叶世尊传播到释迦文佛世尊，释迦文佛世尊传播到弥勒世尊，一代一代一定是这样严格相续的。哪怕是成佛，一定是佛佛授记。这样一代一代的决定没有一点点空隙的这样一个教法。每一个世尊所传播的教法又是这样如实的、不允许增减的一个清净、圆满、无碍的事实。这个菩萨提的问题，让我们一听感觉到很好啊，但她有不确定性，她表达的时间不确定，她实践的时候不确定，结果不确定，这一点十分十分地要命！我们可以去观察，可以去实践。
在净土教法中，在任何一个教法传承中，它这个传承十分地重要。不能自己去发明，发明，千劫万劫，累劫修持总不相应。它怎么，跟什么相应呢？跟你的妄想？跟你的习惯？跟你的胡思乱想？跟你的不确定性？因为我们没有法性周遍的认知，我们就有不确定性的认知，最后这个不确定性会表现出来。菩萨呀，一定要在意这个地方，这个地方是一个很大的问题。
有的菩萨呢带着有手镯子、耳坠子啊，家里有什么什么传家宝啊！就是上一代传下来的，一代一代传下来的，说这个从唐朝我家里就有这个传家宝了。这个宝值钱不值钱先不管它，他往那里一放说：“这是传家宝！”一家人心里：“哦！我们家里有传家宝。”也可能是一张废纸，对不对？但是已经传下来了，一代一代地传，很有力量的。突然把这东西丢了，这一家人都感到不得了了，事大了。
教法是一代一代地传下来的，而不是说我们自己想象、认知、认为，哦，怎么样，怎么样，不是这样子的。这位菩萨提的这个问题，大家一定引起高度的重视。要不然我们自己认为怎么样、怎么样，我们都可以怎么样了，那天下不大乱了吗？那么到处都说自成佛都站出来了，这个地方没有自成佛。一定是八相成道，方名为佛。一定是“如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、……”佛佛授记，他才能成佛的。你自己说你是佛，白搭！现在社会上说自己是佛的多得很，对不对？都白搭！都是业障鬼子，烦恼比别人还要炽盛。他比佛还要厉害！他就是比烦恼多，烦恼了，比佛多了很多烦恼。如此而已。
“传承！”大家一定引起重视。要念南无阿弥陀佛，这不是历代都在传承吗？对！你看，很多这个传承体系。你要查一查，查一查它的根子。你一念“南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、南无阿弥陀佛世尊。”龙树菩萨已经照着你的，这个没有办法，就现在你谁都逃不掉了。你说，哎呀！我就念那么了几声，就真的吗？你会，你也可能一念就相应。因为啥？他这个教法在这儿搁着呢，他发这样的愿了，他有这样的誓愿力。阿弥陀佛有他的誓愿力，我们只是把他的誓愿力传达给你了，对不对？你去实践就得了，你就可以了。那你要自己编一个故事，像这个菩萨编故事，你编你修一劫、两劫、十劫、八劫都不成就，不要说这一生啊！大事情，希望引起大家的高度重视！下去可以试。
问：作意和动念是什么？
师：什么？
问：作意和动念是什么？
师：名词啊？
女：我查了字典了，也没有解释。
师：名言之意，动念、作意。作意它很简单，它就有附加性的，作，做作，做作，做作，有意识的、强化的、主动的。动念呢？可能是有时候是业风所吹，交织业所现，无明所驱使。什么都可以引发出来，（动念）这个是广泛的，（作意）这个是略的，广略。（作意）这个是主动的，有意识的，（动念）这个广泛的，也可能内容是十分地广大。一广一略，虽是名言之意，但是它的作用力不一样。名言之后有力量，我们称为法是实相，有为即入无为。就是名言是有力量的，什么力量呢？有的名言可以引导我们烦恼；有的名言呢可以引导我们解脱；有的名言可以引导我们欢喜。过来个人说：“哎呀，你儿子升大官了，做部长了。”好！他一下跳起来了。呵呵！说：“哎呀，你儿子撞车了。”不是名言吗？一句话下面出了一个大问题。所以这个名言后面有力量，名言就是实相。实相呢，可以令你趣向于无为，趣向于有为。有为中有为相续即是烦恼执著，有为中令你无为趣向，清净解脱。
谢谢大家！明天我们继续学习。
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