慈师2012年结夏安居开示0720
我们还来继续学习。
《往生论》这个对净土教法的提示，乃至说这个教法在我们日常生活中的运用，与我们每一个人遇到这个法则得到的启发，或者说在这个法的实践过程中，得到真正的某些角度的利益，或者真正地完全地相应。个人的实践啊、认知啊、接受啊是有一些差异的。
那么就教言、教法来说呢，它是平等一味的。那我们摄取呢，是千差万别。这摄取的千差万别就是根据我们的器量，根据我们的每一个人的福德因缘、愿望，所感知出来的一个效果。那么这个效果从根本上来说，掌握在我们每一个人的自我的这个角度。教法对我们是辅助、是引导、是印契、是开启这样一个作用。那我们自己去怎么来发心、怎么来去运用、怎么去相应，这个在这个教法的印契上来说是十分、十分地重要。因为这个主动的一面、这个主动的角度呢，反而在我们每一个听法、遇法、实践这个法的这个个体上来，这个个体的角度呢是十分、十分地表现得突出的。
念佛这个教法在我们中国传播得已经很久了，给无量的人呢，带来了极大地喜悦、善巧，也使无量的人、生命、有情在这个生死轮回的路途上呢得到一个解脱、成就的机会。那我们这一生有这样的机遇，细细地想来、观察来、运用来呢，是应该珍惜又珍惜！那我们珍惜自己的生命与这个法的相遇，那么这样一个依正二报的这种，两个缘起、两个因缘的聚合。那能使我们像尊重自身、尊重佛陀、尊重他人，在这儿生起平等一味的心智。那就是一个对法实践的一个成就的一个现缘与征兆。
我们往往的在念佛这个实践中呢，尊重佛陀、尊重善缘、尊重成就者那是没问题的。面对恶缘——一些伤害性的、恶性的知见，乃至说一些负面的作为者，往往呢，我们还不能用像尊重佛陀一样，尊重这个清净、正见一样的，去平等、清净、一味地这样地如实照了觉知。往往的会负面地染着，这就是世俗的习惯， 往往受教育，就有嫉恶如仇的这样的教育，使我们这种平静、照了觉知的心呢，变得一个爱憎分明的心。这个爱憎分明原本也没有什么，但是我们一旦在这个地方呢深陷其中，就会形成了一种生活的这种割裂状态。那么佛陀的这种清净无染的、平等慈悲的这样的极大的方便呢，就会在我们的生活的现行中，受到这个分明的、割裂性的、排斥性的阻隔、蒙蔽，使我们远离了智慧、慈悲、方便。
大家经历了很多很多生活的经历、学法的经历、求学的经历，那我们真正地遇到净土这个教法呢，它最主要刻不容缓的就是我们在现行中认真地、清晰地、完全投入性地这样地实践。这个实践对我们每一个人来说，自己一定要去有这样的一个自我的作意的鼓励，一定要有这种自我信赖的一种认知。要不然呢，那我们就会对这个法有疑虑，自己呢会在业习上使自己逐渐地坚固，甚至呢风雨不透一样的。
我们昨天谈到这个业无所属，说到这个第三门作愿门。提到这个意根的犀利，不管智者、愚者、与法相应者、与业习相应者，我们的意识都是很犀利的。这一念、一念的这种功德与过失是同时在我们每一个人的生命中是共存的，我们只是取用的趋向，造成了生命的千差万别。这一点我们一旦警觉，我们一旦警觉认知了这一念的厉害，那我们这个习法、修行啊，我们就会真正的真诚、纯正、尊重我们每一个的现缘。那生命就变得十分地调理、清晰、尊重、健康，那我们对人、对己、对每一个事情都充满了这种分量的作为。这个作为呢，我们以前的那些急躁、徘徊、混乱、无绪的东西我们会清晰地得见。会来清晰地剥离、超越这些徘徊、矛盾、混乱、痛苦、被动的这样一些生活意识的负面的这样的作用。使我们的生命变得真像佛陀一样。
我们昨天观察龙树菩萨呀、阿弥陀佛呀，身相有光，有光啊，有坐在莲花上啊。那我们平时的业力，就坐在我们的业相续上面。所谓的坐，就是我们乘业这样一个力量，业在相续，业在托负着我们相续。那我们一旦了解了这一念的纯正、这一念的这种真实的作用力所在，那我们都知道、我们就会理解，为什么这些菩萨、佛陀他们的画像，或者说他们的这种表达，为什么都会在莲花上、圣洁的莲花上，或者说我们娑婆世界的人认为呢，出淤泥而不染的这样一个美好的一个状态。那我们的业力，能不能出生像白莲花也好、黄莲花也好、红莲花也好，来托负我们的生命呢？出淤泥而不染呢？
这一点今天我想着我们也到时间下一节课，或者说我们中间用几分钟的时间，可以做一个就是依着我们昨天观想的相续，我们再来做一个简单的观想的引导，来体会一下这种……实际心利作心是，我们还得训练这样一些角度，希望大家达成对心作心是的一种逐渐认知与纯熟，逐渐地能运用，真正地来运用心作心是。心作心是它是一个权巧的方法，就究竟安心来说，因为心作心是它可以做安心，它可以作不安心，它可以作念佛、与佛、与菩萨、与善良相应，也可以与作、与业力、与习惯相应。所以，那我们今年的学习的主题，他们这个菩提眼小组的整理文字的菩萨们一再问，说我们今年讲的主题是什么呢？后来偶尔的就是，也不知道这个题目合适不合适，但是我希望它准确有力。那个谁有个记录，叫什么？
居士：即行果地觉——为众生而成佛
师：它有个主标题就是“即行果地觉”，开始说现行与果地觉怎么相应、怎么融入，就是找不到题目，说即行果地觉，要是没有后面这个小标题解释，怕人认为你是狂妄啊，或者是迷失啊，或者自大啊，或者是一种什么样的。那么说后面有一句话，说：为众生而成佛，为利众生而成佛。有这样一个副标题辅佐，希望我们大家来运用佛心，即下地来运用佛心。佛的果地觉是为了利益众生，是为了饶益有情。这样一个（标题）得当不得当呢？我们希望在我们学习的过程中逐步地来使这个题目或者使我们这个发心造成一个，或者说圆成一个事实。
因为我们的时间实际是很快就过去了，还有多久我不知道，我们安居还有多久啊？哦，还有四十多天，因为四十多天，这一节课很快，这个天也同意我们这个说法（编注：天突然下雨），因为我们的这个时间太快了，怎么把这四十多节课分配的好呢？这里面还有七天要颂一次戒，七天颂一次戒，要是每七天颂一次戒，这四十多天还有几个七天啊？六个，六七四十二，你看再刨去六天，那我们就是三十多节课。我们要把这些课目分配得很得当啊，我们能把这个即心即佛的焦点能碰上一次、两次、三次，能启发大家有这样一个运用的机会，那就是我们比较满意的一个对这个法的实践与教授，或者说大家的这样熏修的这样一个过程。
因为“即心即佛”或者说“心作心是”这个不纯熟啊，我们想运用这个“即心即佛”的究竟教法，怕大家有距离。实际我们每时每刻都在运用“即心即是”的东西，只是我们这个观察力、抉择力、认知力不够，把这个“即心即是”基本上运用在业习的逼迫、业习的蒙蔽、所知的蒙蔽、交织业力的牵制上去了，我们怎么揭开这样一个遮蔽的业力，使我们的心智真正地像莲花一样舒展开呢？那我们就祈祷吧！三宝加持我们在相续的学习这三十多节课中，把它能逐步地袒露出来，达成这样一个修学的事实。那我们离开这样一个地方，或者说这个安居结束了，我们在日常生活中，真能把“即心即佛”运用得出来，哪怕是某些角度上运用得出来，那都是不可思议的事情。下雨了，我就放放松，不行了，我们念五分钟的佛，念五分钟，大家都放放松，要不然雨滴子太大。
（南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛……）
好，我们念这几分钟的佛来回向龙天护法，来希望我们有一个学法的好的环境。
那我们这个依文字、依这个教研机制来学习五念门这种“心作心是”，乃至说我们今年希望过度到这样一个“即心即是”的所谓的果地门的一种随顺，这个果地门，他设立了五种门，什么近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门，那你说我们薄地凡夫，我们怎么能入近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门呢？怎么会有这样的机制呢？实际就是业无所属的一种让我们来熏修即心即是的这样一个事实的指导，帮我们抉择，把我们的身份不断地调整，调整到一个近门、一个大会众门、一个宅门、一个屋门、一个园林游戏地门，使我们在不同的角度把我们的身业、口业、意业、智业、方便智业回入到佛陀、菩萨的这种身同等受的这样一个实质的一个观察、感知、心念、熏修上来，而不是把自己装成什么个样子，不是，是希望我们的心智、感知、依正二报发生一个认知性的变化、法则性的变化、实质的变化，达成一个念佛成佛的这样一个即念即是的一个事实。
我们平时我们感觉到一个很简单的东西，我们看到一个烦恼的问题，马上自己就会烦恼，这个即心即是呢我们是很容易体会得到的。看到一个自己欢喜的东西马上就会生起欢喜，我们也会很平常地会遇到，看到一个清净的人，很容易生起即心即喜的东西；看到一个忧伤的事情，马上生起忧伤的那种感受；感知到、想到一个喜悦的东西马上就会喜悦；想到一个忧伤的东西，会忧伤；想到一个排斥的东西，就会排斥；那这个即心即是呢，实际我们日常生活中是一直在运用，只是我们不明朗罢了。
那你说我看到烦恼，我烦恼了这有什么呢，对不对？但我们大部分在这个即心即是上，我们运用的是迷失、埋怨、推脱责任，使自己活得挣扎、痛苦、压力、不原谅等等。那我们要是真正知道了即心即是的这样一个事实，那我们就会运用到法性的这样一个功德上来。那我们在这个运用的当口，就彻底地让它的本质功德起作用，而不再去再造这种染着的相续、爱憎的相续、执著是非的相续。这个执著就会在我们每一个当下中的即心即是中，得到解脱，得到一个即行、即显、即解脱的事实。这样一个事实呢是不可思议的一个佛法的实践，这种实践必然会使我们的人生得到一个彻底的改观，把我们被动的、被迫的、负重的、积累性的、知识性的、共业性的东西，都化作璀璨的、清净的、珍贵的，像我们入莲池海会一样，这样的一个依正二报的清净的、实际的业报上来，这种业报我们就说就是往生极乐世界的这样……。我们观察到彼国的二十九种庄严——十七种国土庄严、八种佛的这种功德庄严、四种菩萨正修行的庄严。这些庄严是我们每一个人在即心即是中，我们运用得得当，它会在我们生活中真正地展示出来，我们内心的这样一个极乐世界的功德、实际谛理的这样一个状态、这样一个作用力。
十万亿佛土不离我们现前一念，我们这一点，能不能真正地清晰呢？认知得清晰，运用得明了呢？那就是我们在学习中，在教法的认知中，不断地不断地去观察，去实践，使我们慢慢地、渐渐地或者迅速地这样都可以，来认知、抉择、实践、成就，这样一个教法对我们的这样一个实际谛理、实际的利益。
因为后面这五种门的文字实际是很简短的，因为这五种功德的成就呢，皆是以随顺佛的果地觉而达成的事实。这个随顺是我们从心作心是的这样一个作意、有作为地引导，达成我们回归到阿弥陀佛的报德，回归到法性的事实，这样一个彻底解脱的、究竟圆满的这样一个事实上来。那么这样一个过程呢，对我们每一个佛法的实践者，尤其念佛的实践者呢是尤为重要的。
有些地方呢似乎表现出不能逾越的这样一个次序，尤其在随顺果地觉，以果地觉来做因地心的这样一个随顺过程，十分地重要，十分地重要。
那么也就是说，心作心是，业无所属，放弃我们的执著烦恼的习惯、自己认为自己坚固业力的习惯、自己那些不好的愿望、那种自私狭隘的那种蒙蔽的状态，从那种蒙蔽的状态中走出来，解放自己，让自己的身心变得清净、圆满、自由、安乐，来利益世间。把我们的所有的纠结呢化作一个不为自求这样一个事实上，为利益众生而成佛呢是教法的事实作为。因为我们这个智慧的审观呢，已经使我们清晰地认知到了，这个一切世间纠缠于得失是无智之人，是染着于虚幻的这种梦幻有为的法则，以为有所得者而产生的一种妄想的这种执著。这个执著呢就是所谓的我有所得，为我所求的这样一个愚昧的、自我蒙蔽的、堕落的这样一种作为。那造成了我们无史以来的轮回、六道轮回。
这个六道的轮回，我们每一个生命的单体似乎对它的体会若深若浅，但我们从周边的细致的观察中会了解。当然那些证得一些方便的人呢，会在一些禅定力中、观察力中会了解这些生命相续的一些实际的状态。那我们这些人呢，要是能认真地去实践这个即心即是，我们很快地就会产生某些观察力，来观察我们生命的来源或过去现在未来，因为我们会把这三世通过这一念的即行展示开来，逐步地我们会运用这个方便，认识每一个生命的三世的状态、生命的状态、意识的状态，会把它舒展开来。像我们坐在，像佛陀一样坐在清静的莲花上，使我们的生命在舒展的过程中照了过去，清晰地展示未来，这个一定会达成这样一个修行的事实。但我们要是没有认真地去实践，我们学了教法以后在下面，还是那样的随着业力妄想去塑造自己、顽固自己、坚固自己，去被名闻利养所埋没，或者说被世俗的业力所制约，那这些东西呢还是不能于我们产生真正的作用。所以说对法的实践，对我们每一个学佛的人来说，大家一定把他放在一个比生命、比业力轮回、比生命相续更重要的这样一个角度上来。那我们对这个法的实践呢就会生起一种彻底的，或者生起一种渴望。
因为很多人是在业力的逼迫下，色身烦恼痛苦或者外围因缘的逼迫下，人会有渴望解脱。好比说一个人在一个大火焚烧的房间里面，他就想挣脱出去，马上不要被这个火烧死。佛陀讲啊，我们是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐，如救头燃等等等等。但是我们很少有这样的修行者，往往好了伤疤就忘了痛。一个业力来了，一旦好了就忘了，又去培养自己的业习，让自己的生命在业习中又那样消耗去了，等待下一个，又一个不好的因缘。因为我们顺缘中大家放逸啊、懈怠啊是十分普遍又自然的。因为一切六道轮回有情皆因放逸而成就；一切诸佛如来菩萨呢皆行精进之法而摆脱这生死的轮回与制约。而精进，我们不知道什么叫精进，所以现行的认知、现行对佛法的实践是精进的一个最好的参照。就是你每一个现行是不是能与法相应？会不会在每一个现行中真正地觉悟自己的人生？或者说即心即是的认知上能不能让它真正地，在自显自解脱上真正地回归？了无染着于过去现在未来，每一个事情的脱落、每一个事情的无所挂碍的这样一个纯熟的实践，在我们生命中慢慢地能绽放出来它真正的一个作为的结果，那我们这种与法相应的芬芳呢，就会在我们生命中散发出来，我们智慧的心光呢就会从我们的生命中透视出来。那我们被这个财色名食睡啊种种恶业、习惯所蒙蔽的这种乌云、这种遮盖，我们从这里面——这种昏睡中、这种沉睡中走出来。使我们慢慢地清晰、善巧。为什么能这样呢？那一定要依法地去实践。我们打个妄想，有的人就自己给自己设计一套名堂，能不能成就呢？昨天我们有个菩萨提出来这个事情啊，说我自己想一个什么方法什么方法，因为他的这种想法是依疑心，在疑心为境的状态下产生出来一个想法，那他再大的修持，最后一定会回归到这个疑虑上去。
所以在教法的传承、过去的传承中，每一个成就的善知识，必定从他们清静的法性、无染的法性智海中流出来的一些仪轨设置才能帮助我们这些沉沦在疑惑，贪嗔痴慢疑的这种烦恼业力、业海中，这样的人呢，得到一个出离的机会。我们自己的设置是不成立的，要成立我们就没有必要去学习佛陀的教法，或者说实践这个五念门或者五种果门的意义就不存在了。这一点希望诸位菩萨一定要审视清楚！很多人都读过《观无量寿经》，世尊在《观无量寿经》上经常会讲到这样的说法，如是观是为正观，那么其他观就为邪观。我们很少人去在意这些地方。因为在净土三经中呢，过去的人把《观经》都放在第一位。善导大师，就是我们净土宗，中华大地上第一个真正地开宗立派的这样一个祖师。他也是在《观经》上有修德成就的，他一直都是依《观经》的教法来实践的。你看佛在这个《观经》上一讲，说若如是观是名正观，若其他观者名为邪观。在每一个观上一定是这样抉择的。
佛来给我们作一个观察的方便，次第的引导，是正观，因为它是从法性智海中流露出来的灿烂的教法，明亮的教法，我们自己心目中涉及的是贪嗔痴慢疑的需要表达出的一种染着的意识的相续的设置，你这个设置，你千修持万修持，还是业力相续，这一点希望诸位一定引起高度的重视。那我们的很多妄想、很多自以为是的东西，就会在我们生命中放弃了，在我们妄想的习惯中，我们就会摒弃它，宁愿念佛，不愿意去打妄想了。很多人没事情就給自己找麻烦，这样想那样想，给自己搞了很多名堂，那这是妄想，那就是业力，那都是习惯。你妄想越多烦恼越大，包括种种你认为自以为是的东西，一生一世就累积下去吧，没有问题的。
这一点为什么我们要来读经呢？要依经依教来认知呢？依传承来认知呢？因为很多尤其是在我们中国这个大地上，大家拿几本书都可以认为自己成什么的。你看我们在文革之后，改革开放的初期，我们中国出现了很多弘扬种种修炼身体呀，修炼气功呀什么的……，这样那样的很多，各个角度的都有，就是群魔乱舞啊，什么样的东西都出来了。大家就是，基本上城市人、上学的人、有知识在单位里工作的人，大家都去这样学那样学，结果呢，我说十年以里必然败落，为什么呢？没有戒律，没有真正清晰传承严格的守护，它很快就是昙花一现。大家看到结果了，后边多落入王难，多被制约。为什么呢？它没有这种像我们学的这种，好比说佛教乃至其他宗教的这样严格的戒律，一代一代的教法的守护者、实践者所传播的有严格次序的教法，它很快就散坏了，哪怕你一时的繁荣，很快就没了。我们大家基本上都经历过，这里面的人是都经历过的，没问题，甚至很多人都参与过，都了解过，大家都去摇头摆脑……啥的都有，对不对？啥都干过，很多人都干过，甚至很多人还有一点小小的鬼通啊、附体啊，有一点自己的这个感觉那个感觉啊，有的人会飘起来，有的人会这样那样，有的人会给这个人治病、那个人治病等等。这些东西没有实际的价值，不过是业力稍微改变了一下，还是业力，不过在六道中你变得，你这个六道的业力多点花样而已，多点装饰品罢了，但是未出轮回，未出妄想业力之所需求，它表达的东西还是以妄交接于妄，妄妄这种梯阵一样，一个一个链子套着我们的。那我们学习佛教，学习这样一个传承的教法的东西呢，它尤为地重要是依经依教，我们不能脱离这个东西，一旦脱离，后面的实践会给我们带来很多麻烦。
像早期善导大师，因为这个念佛法门是十分猛利的，果地觉为因地心本来是很猛利的东西，早期善导大师领导的这些比丘们实践法则，在蓝田的悟真寺，上中下三寺中各有设立初学、中学，修得比较纯熟的比丘去实践这个法则，有的比丘就证得相似的三昧或者证得三昧，各有方便，就是观想、修证这种方便，但是很快就有退失的，一旦退失，他们就会产生对法则的疑虑。因为他们没有仰仗佛力，还在自己的见闻觉知上用工夫，那这样就给善导大师带来一次去参学的机会，去参访玄中寺的道绰禅师，去问这个净土教法的广泛意义是什么，怎么样能令三根普被。因为早期善导大师教育的对象主要是比丘。我们不知道这里面有人去过蓝田的悟真寺没有，我以前去山西的时间，他们当地政府跟佛协还有居士来给我讲，希望我去接那三个寺，它称上中下三个寺庙，上寺中寺下寺——悟真寺。当时善导大师在观无量寿经的证悟的这个角度，他是很自在了，但是他的学生——他教授的这些比丘们，以他为阿阇梨的这些比丘们，在佛力的随顺修持上，认知并不是十分清晰。善导大师那时也还没作《观经四贴疏》，他参访了道绰禅师以后，道绰禅师把《无量寿经》给他读颂了一遍，口授于此，他体会到这样一个博大的、三根普被、利钝全收的这样一个教法，持名号为方便、为殊胜、为真实的一个教法，所以他后期就开始提倡持名念佛。乃至一直传播到我们今天，大家都以持名念佛作为方便。
为什么不敢轻易地给大家来引导这种观想的修法呢？善导大师在他的《观经四贴疏》分明有讲，说我们现在这种业力的交织的炽盛、杂缘炽盛，心智难以平静下来，外围环境多有干扰，所以我们这个观想，很多人是难以成就，那持名会带来方便。有人因为观想，因为这种观想的染着，就会造成自慢，未得言得，未证言证，若依增上慢尚不犯大妄语之过失；若大妄语，现行就受无量的苦难，舍报必堕地狱。
所以这个观法十分谨慎， 历代人 教授观法十分谨慎。昨天我给大家提那个龙树菩萨乃至说阿弥陀佛这个观想，我希望大家一定要谨慎这个地方。若出现景象，一定要知道这是依念力而产生的一些东西、佛力加持的东西，实无所得。因为过去我在一些地方，大家在一起念佛，长时间的熏修，产生观想效果很快的，基本上几天都进入那个状态了。你说我们现在人、很多人去努力做，他都做不到，这是环境造成的。因为一旦进入观想的这种出现对应的观想成就，很容易产生增上慢心。我在放光寺遇到两个参学的比丘、出家师父，大概在十几年前，都有念佛的感应，就是所谓的琉璃宝地呀、莲花呀、什么佛陀放光啊、什么无量的菩萨都在树下坐啊怎么样怎么样的东西都有，他染着这个东西了，自以为有所得有所证以后，他想重复这个境界，后面有一个比丘就进入了一个疯狂状态，甚至自残自己，见到我就自责自己，说我现在不清净了，你看我以前很清净，我能见佛，现在我不清净了，我见不了佛了，那种自责甚至伤害自己。这不是学佛，这也不是修法，是被境界，被这种境界所制约，无所得的法中以为有所得了。佛说“法无我”是一个决定的知见！
因为这一节课呢，我还想说给大家一些简单的观想，我心里还是做了个祈祷，希望大家在这个，一定这个知见要贯穿我们实践这个念佛的佛法的一个，至始至终要贯穿在我们整个学习与实践的过程中，就是“法无我，法无所得”。要你是未得言得，你就染着了你知道吗？所谓的染着就是你以为某个境界你有所得了，你证道了——增上慢心，再下面就是大妄语。这个模式呢，未证言证的人太多了，堕落，这个地方极端地堕落。因为佛法是无所得的教法、令我们解脱的教法，反而有些人就堕落在、染着在这个所谓的境像上来，境像因为十分容易产生的。知道方法，实际很简单，关键是人容易染，染着。
我知道我们有一个参学的比丘来到这个地方，因为他念佛稍微用功，那时间我们放光寺的比丘每天念佛五万到十万，这是普遍的，每个人的功课都是这样子的，上早晚课什么的，五万到十万的功课基本上大家都是那样子。有些人就有念得有境界，就有些观想有境界，以前我也有这样的一个经历，从终南山来了一个出家师父，就从我那外面就开始往里面磕头，磕头见了我就把头撞了个大包包子，因为啥？他在境界中有点感觉，因为我正在做三十二相八十随行的一个念观，这个观察的时候呢他眼瞌看到你了，他在他那个境界中感知到这样一个人了，他感觉到有璀璨的光明啊什么的，他认为你怎么样了。实际我知道，我只是在念佛，当时，什么都没有，也没有得到任何东西，也没有什么成就，也没有什么失败，只是在修那个法，只是那一时的我们有个对应。我告诉他，我说这不过是一时的因缘和合，实无有所得，谁也没有得到任何东西。但有一个参学的比丘在这儿住的时间，他念，念也观，有昆 明的 居士来了，说某某某放光明了，磕头，这个人就“嗯嗯嗯，嗯——”，别人叫他上师，他就“嗯，嗯”就那样子，好了，这以后就出了很多很多的事情，就以为有所得了。
实际呢这个的确是法无我，的确是无所得失的，是法无自性的。这个是我看到的事情，要是大家这个地方一不谨慎呢，后面的染着，现在就在出家人中，在一些修行人中很容易认为自己怎么样怎么样的人，去这样那样，很痛苦的，伤害自己伤害有缘。未得言得，未证言证，这个果报呢大家肯定是知道这里面后面的效果，那我们为什么一直在提这个于法无染的这样一个重要性呢？那我们在下面，因为昨天我们做了一个那样的简单的一个观察，不希望大家在这个地方产生一种无意识的这种染着，因为观修的方法呢，十分容易感应，但是十分容易出问题——就是未得言得。本来无所得法中以为有所得，就会增上慢，乃至说大妄语。这样在现在现实的社会上，这样的人一群一群的，十分可悲，现世欺狂自己、欺狂大众、欺狂眷属，舍报以后群体堕落。希望大家一定要警觉这一点，要不然下面的游戏我都不敢给大家去……我只能说大家持名念佛最为方便。因为什么呢？因为观想很容易产生觉知。今天为什么这样讲呢，希望大家就是一定以正见作为自己所有修行的一个指导，就像我们读那个《般舟经》一样，佛印印之，佛无所来我亦无所去，何以得见呢？心静得见。心静得见，实无所得失。必须每一次修法，以正见安立，以正见洗涤，要不然我们就会未证言证，多生骄慢。很多人呢，稍微修行几天，然后就开始去做这个师父那个师父，这样那样教育别人，自己一肚子烦恼、一肚子嗔恨、一肚子慢心，害自己害别人，这个地方呢，一定希望大家引起重视。
好，休息十分钟，我们继续学习。
我们还来用这种大家参与，大家来体验实践这个方法把这个下半节课来做这样一个学习实践。我们先读一段《观经》的文字，来启发我们大家对这个观想的一个认知。《观经》上是这样说：
佛告阿难及韦提希，见此事已
前面做种种观。
次当想佛，所以者何？诸佛如来是法界身，遍入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好，是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生，是故应当一心系念，谛观彼佛。
那么这个文字来提示我们，佛陀是这种法界身，遍入一切众生心智，那我们心想佛时，即是三十二相八十种好，这个是对我们一个最简单最简单的所谓的心做心是，心作佛时，是心是佛这样一个，这个理念我们是已经在我们念佛的这个，去年学习、净念相续的学习中呢，我们是有一个认知，或者说在这儿有一个正见。这个正见是十分重要的，因为一切影像本是无来去的，因为在心作心是的这个过程中，它会浮现出来它的作用。
我们昨天把这个龙树菩萨、阿弥陀佛做了这样一个念诵的一个简单的观想。我们今天来观一个最简单的一个，就是所谓的果地觉为因地心的一个简单的观法，希望大家有一个这样一个无染的几分钟的时间。因为观修的方法本来是，在我们这个时代呢，过去要有很严格的仪轨，很多誓愿来套定，才能去给大家作为一个或者说提示、传授。我们因为有这样一个理论支撑，有正见的这样一个支持，我们有啥境界呢，就是平常事，是心作心是事，是不需要染着的，也不要给别人表达你得到什么、没得到什么，不过是一个人间的意识的一个转换罢了。那么意识所依的转换会产生净相与不净相，说意识不净，那会产生不净相，我们念佛呢就会产生净相，忆佛也会产生净相，忆念业力会产生不净相。那我们有的人呢，他就以染着心忆佛、念佛，他忆见以后他会生狂，生迷失，生颠倒想，未证言证这种增上慢，这种增上慢就会危害自己，亦会危害有缘。这个地方呢，我们大家这个修行人或者念佛人一定要引起高度的重视！
我们在般舟那个一日一夜行法的仪轨中，下面有一段文字注解，大家很多人行过般舟看到过，要密护自己的行持，密护自己的三业，所有念佛感知呢勿与他人说，勿犯增上慢，勿把自己这种所谓的一些因缘和合的东西以为有所得，这是平常事。那我们这样来实践呢就有意义，要不然那我们就会成一个，有一种过患一样的。因为这个知见呢，许许多多出家、在家的人，因为正见的不彻底，他就会认为自己有所得，就是比别人强，就会这样认为，结果伤害了自己的清净心，升起了无端的增上慢心，这个在学佛人中十分十分地容易出现！很多人接触了佛教，赶紧跟自己的家人这样说，那样说，结果自己也没有得到利益，反而变得很浮躁、很自大一样的。那我们出家也好，念佛也好，在家也好，那么把念佛这个事情一定当成平常事。刚才这一段文字呢，实际说我们所有得见的因缘呢，若是有清净的净相，若是有喜悦呢，一定是佛所加持，佛所加持。
那我们还把昨天那种观想的次序呢，我们再重复一遍，再加一点东西，来使自己有所谓的一个，这样一个观想的一个次序。我们还来念：
南无龙树菩萨摩诃萨
南无龙树菩萨摩诃萨
南无龙树菩萨摩诃萨
还来念龙树菩萨的样子，来静一静，默念龙树菩萨的样子……（一会儿后）若是感觉到力量不够，就念一念“唵啊吽梭哈”，默念就行，越不用力越好，淡淡地，越不用力越好……
佛住法界身，入一切众生心想中，众生心念佛时，即是三十二相八十种好。那我们念龙树亦复如是。
越放松越好，我们的意识，主观意识越放松越好，越放松我们就来得越，受的加持力就越清晰。要是想用力了，就念一念“唵啊吽梭哈”，用诸佛菩萨的三业来加持我们的身心，成就我们的现缘。想打妄想，想用力了，就念一念“唵啊吽梭哈”，身心越放松越自然越好…… 好，我们继续来称念：
南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊
南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊
南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊
然后静下来，慢慢地观想阿弥陀佛，由龙树转换成这种阿弥陀佛，他的样子，看不清了可以看看这个画。淡淡地就行，越不用力越好，淡淡地看一眼，好，慢慢地去念“唵啊吽梭哈”，慢慢地把阿弥陀佛的正遍知的这种智慧、功德与我们的整个身心世界完全地融汇在这样一个无二无别的这样一种心理感知觉受中，打妄想就用“唵啊吽梭哈”，轻轻松松地去心里默念。
主要是放松，全然地不用力，完全地依仗着阿弥陀佛、如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛这样的功德、果地的功德、无碍的愿望来加持我们，使我们体会到与佛无二的心、业、环境。
（师轻声诵念。）
南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊
南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊
南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊
要是感觉自己的意识稍微有晃动，就念一念“嗡阿吽梭哈”。稍微有一点点的觉知了、感受了，把自己的座呢，自己的座下的这个垫子呢，作光明想。要是光明想，这个想法的力量感觉不够，就念 “嗡阿吽梭哈”。“嗡、阿、吽”，念得轻一点。“梭哈”，忆念得重一点。嗡阿吽——梭哈，“梭哈”加重！在意识中加重。我们下边坐垫子呢，形成一种光相，这个光相是纯净的、洁白的。从这个光相中，逐渐地产生像莲花瓣一样的向上、左右蔓延的光辉，光辉……在我们这个坐垫下边，向上蔓着光辉，像白荷花、白莲花一样，花蔓一样的，那个花瓣一样的那个光芒，在往向蔓延，蔓延……慢慢地把我们的身体有裹起来那种感受，这个感受不清晰，或者是弱，就念“嗡阿吽梭哈”……慢慢地座下的光辉呢，把我们的整个身体裹起来，裹起来……也可能会漏一点点，我们自己的这种身体什么漏一点点。但是慢慢地有裹住的感觉，光辉越来越强，就用“嗡阿吽梭哈”来增加这样一个感知。
然后这个光呢慢慢地舒展开来，就像莲花瓣一样慢慢地展开了，展开了……要是展开的力度不够呢，就念“嗡阿吽梭哈”。然后呢再观想它慢慢地又合起来，这个光像莲花瓣一样把我们合起来。感觉力量不够呢，还念“嗡阿吽梭哈”。放松，就一个想法就行了。然后就这样地体验它，“嗡阿吽梭哈”。这开合呢可以根据自己的那样一个缓慢的呼吸过程那样地，吸气就上合，呼气就张开。不清晰了，就观察这样一个念“嗡阿吽梭哈”的这样一个体验。默念“嗡阿吽梭哈”……慢慢地这个荷花呢就在缩小，缩小，缩小，缩小……这个光在缩小，缩小，缩小，缩小，缩小到自己的这个，这个小腹部，小腹部我们常谈的那个叫什么？那个叫什么？对！丹田那样一个地方。慢慢地越来越小，越来越小，一直小到你感觉到小得就不可思、不可见了，就可以静一下就可以了……然后就可以睁开眼睛了，可以了。
因为就是一个过程，简单的过程。希望大家有一点点的，就是按引导的这个觉受呢，你只要放松，它不是太难的事情。主要是放松，现在太阳啊，给我们增加光辉一样的。
那么这个观法呢？实际观法的修持呢，在净土的教法中也有，过去呢就有提倡。因为从善导大师之后，到见到道焯禅师以后呢，这个提倡就逐步地归到名号的修持上来。就惟恐呢人堕入这样一个增上慢和染着的这样一个，这样一个顺应我们众生的这种染习去修持，而伤害自己，伤害他人。在这里我们若无染着呢，了解了这个正见去修，辅助地修持这个三十二相啊、八十随形观啊，我们慢慢地来做一些观察实践。我们在这后面还有几十天呢，一天加一点点。那么大家有一些实践，慢慢地我们可能会有一些观想的方便，包括对我们身体意识的调整，逐步它会有一些作用。你下面可以实践的，但是你一定不要以为有所得，你一定不要以为你有什么。下去你都可以实践的，若是放得松，放得松，正见呢清晰，这实践呢是十分简单的。
因为这个心作心是的实践呢，实际它也存在着即心即是的觉受与事实。那我们慢慢地来体会清楚净土这个教法，就是来后面这个五种果地门中，什么近门、大会众门一直到园林游戏门，我们可以去体会。看看我们尝试着通过这种简单的换位引导、业无所属的引导，来去体验它。若真若不真的感受、虚不虚的感受，使我们这个觉受上呢，对自己知见有一个引导与认可。
还是这样一个说法，我们所修的法是实无所得的法、也无所证的法。这个地方无所证、无所得，就是我们佛法的亲证、清净，本自圆满，本自清净，这样一个事实。这个知见呢，在我们整个修行的过程、学习的过程，一定贯穿始终。我们在这里边一定要用力，不用力，必然会受到这个邪见、不正确知见的危害。这个危害我见到的出家师父太多太多了，居士也很多，居士很多。
以前我在天津见到两个见佛的人，所谓见过佛的人，那种痛苦与烦恼比一般人要炽盛一百倍。那种暴躁、那种自大与狂妄、那种习气的厚重，比一般人要放大3~50倍。三五十个人没有他的烦恼大，没有他的情绪大，那一定是在佛法上他以为有所得的人造成的那种恶性知见，就是狂妄与膨胀。别人盲目地吹捧，他自己盲目地以为有所得，造成的那一种增上慢的这一种执著，真是很危害人，很危害人的！那种痛苦呀是不可言喻的痛苦！因为我们从佛法中得到的是清静，是平和，是解脱，是慈悲与调柔。这样的人会暴躁，容不得别人对自己，就哼一声他就忍受不了，他就跟你拼命一样的。那种贪欲、那种嗔恨、暴躁呢，比一般人要大几十倍。他要是一膨胀起来不得了不得了的，这一点呢就是知见上受到的伤害，未得以为有所得。不过是一个幻化的境界，因缘和合，一个刹那间的因缘。所以说我们那个，那个，这个叫《般舟三昧经》啊，我们一定要常读，那个佛印印之，对我们的修行是极为极为地重要的！很多人就把那一段给忽略了。一般都在劝导我们，我们修完这个般舟了，干什么呢？用佛印印之，怎样印之呢？佛无所从来，我也无所从去，何以见佛呢？心净念佛，佛法是无得无失、无增无减、不垢不净，看了一遍很多无无无无，我们要读。从修法开始到修法结束，这一定要运用的！佛印印之，使我们不脱离正见，而能获得的修行的真正的等持的觉受。这个觉受呢，是清净的，是平等的，是一味的，是真实的，是不可思议的！
一旦染著，这样的人就生增上慢，乃至说大妄语、邪慢这些东西，十分地骄狂。十分的这种，不能容忍他人对自己的一点一滴的不尊重，那就会变得十分地痛苦，他比一般人的痛苦的频繁率要高得太多，所以说我们要引起自己高度的警惕。那我们过去以前有这样的相似的感受与习惯或者说什么的，很好忏悔。我们回到法性的这个平等上来、无得无失的正念上来，就把它洗涤掉，有一个洗涤的过程。这样对我们每一个人来说，这个不是障碍。但是你在这个地方假设你不依正见，你还抱着你那个，固守着你过去那一点点的境界、染著或者一点点的所谓的功德，那种自以为功德的功德，会伤害自己的清净法性，智慧慈悲的善巧都会被我们遮盖起来，这一点一定要知道。
真正的念佛人身心调柔，清净平等，不为自求是一定的！那我们过去有一些不得当的、不相应的、违背正见的东西呢，我们可以从现行中来迅速地调整它。这样呢，我们念佛就可以洗涤过去的尘垢，使我们过去的不得当的、不正见的、业力的染著的纠结呢，把它慢慢地洗涤干净了，就不背这个过去的包袱。在我们现行中清净起来。
大家还来参与，来提一提啊，说一说，我们继续这样一个课。好！
问：师父，您在讲课中仿佛用到那个心和意，它们是说的同一个内容吗？不是，那它们本性的区别在哪里？
师：好，这开始往教理上去挂了啊。我们这个今年的学习啊比往常的学习呢，我的目的比较清晰，就是希望大家能学到一个法则。这个名言上的东西呢，我希望大家可以回去查一查，名言或者说名词，名词能不能查一查，查一查我们再去讲解就比较简单了。现在手机上很好查的，那个叫百度，百度，是百度吧？一点击，你就会查到这些“心”、“意”、“法性”它们的差别了。今天我就把它这个名言，我不用名言来讲，来讲这个“心”、“意”、“法性”。干脆我就来借助这个机会来讲一下，我们怎么来用得上的一个角度，我们不从名言来讲，从我们用的因缘上来讲吧。
那假设是我们把这个，这三个东西作为一个整体来谈，法性呢就是它的本质，心呢是它的一个状态、内在的一个机体，意呢是表现，是个表现，或者说我们为什么说意是最敏锐的呢？因为它能表达出来，能表达出来，它最急速，希望大家有一个这样的概念。那把我们现在的一念，我们来把它，我们尝试着，希望大家用得上。
我们一般谈到这个现行一念，这是比较多的一个说法，实际这一念呢，都在的，都有法、心、意的这样一个作用。它本来是一味一体的，但是为了交流，表达它一个次序，那我们讲这个一念，讲这个一念，或者说讲这个现行。往往我们把现行当作现在、现下，现在，实际依这个教法的表达，这个现行它是，现行是展示着过去、现在、未来的，大家先接受接受，理解一下，感知一下。因为还是依着佛陀的教言说，每一言词有无量义，我们也不能胡乱去解释它。但是这个现行呢不是现在，现行必然含着过去的作用、现在的作用、未来的作用，含着法性的作用、心的作用与意识所表的作用。那我们要去硬套一个东西没有必要，但是大家要有个感知性。
那我们对这个一念呢，“一念现三世”这个大家读过，“三世为一念”。《普贤行愿品》大家都读过，《普贤行愿品》有这个文字的。哪位菩萨帮着查一下，有这个文字的。《普贤行愿品》上的，我们依经来说。那么这一念呢，这现行这一念呢，是含有过去、现在、未来的作用的。那我们现在说这个现行就是当下，当下就是这一念，这一念是什么呢？含着过去、现在、未来！那我们对往生这个认识就方便了。我们对念佛相应的认知也就方便了。那么这个心、意呢，这个心、意、法性呢，它本来是一如的，但是我们现在的所表，我们都把它割裂开了，就像刚才这个比丘讲的一样，心、意、法性是什么呢？剥脱名言的表相，它本来是一如的，本来是一如的。这个《普贤行愿品》上的偈子，我们读一下：
…… 我深智力普能入。
我能深入于未来，尽一切劫为一念，
三世所有一切劫，为一念际我皆入。
我于一念见三世 ……
我不是说拿经典来作依据我才这样念哦，但是我们讲这个一念三世、三世一念这样入来入去是什么个意思呢？实际我们现行这一念，我们现在的每一个意识、作为、言说都包括过去、现在、未来的，这个地方希望大家深思，希望大家观察，不要小看这个事，这是个大事！你要知道这是个大事了，我们所有的骄慢就没有意义了，我们所有的自卑都没有意义了。假设我们把未来说，我说未来人人都是佛，你还敢小看自己这一念吗？人人可以成佛，都有佛性嘛，依教法能迅速成佛！那你不依教法慢慢要成佛！你这一念中有佛呀！你怎么敢轻慢呢？你能自卑吗？那我们现行这一念中，未来佛啊，每一个人都是未来佛啊，你敢轻慢吗？你敢自卑吗？你可以伤害它吗？你伤害自己是不是伤害佛呢？
因为我们往往对这一念的认知呢、对现行的认知呢，我们把它看到一个很短浅的、很粗暴的一个业力的一个状态上了，所以说，自卑、骄慢、邪见、恶见，都在你这个习惯、逼迫、烦恼、贪欲，这个地方受到危害，那是什么？所谓的现在的一个逼迫，实际是过去的业力的一个积累。但是呢你没有了解你这一念中完全与佛同等的角度与觉受、事实。我们现在就去体会这一念有三世，三世为一念、一念为三世这样一个语言、这样的一个东西就行，我们对自己的一个知见会是什么样子。我们且不说它的显说、密说，不管它那个，我们现在就表达这个现行这一念中实在是有过去业力的推动，于现行的一个感受，于未来期盼，或者说未来的纠结的牵制，必然有这三种东西，乃至说有未来光明的展示与过去业力的洗涤与现行的安乐，都是这样的。你想一想，你自卑这一念的时候，你把你未来的这个佛陀的心智的光明已经淹没了，把你过去恶业更加加重了。
这一念，我们现行这一念，我们怎么来运用呢？说的圆满三世为一念我们读那个偈子，圆满三世为一念、圆满三世为一念、圆满三世为一念。“三世所有一切劫，我于一念皆能入”，这不是一个高尚的话，实际呢这是一个法性清静、如实的展示罢了。那我们要真正地了解现行一念这个实质的作用，我们谁敢轻慢自己、轻慢他人呢？我们谁敢不珍重、珍惜自己这一念呢。啊，诸位菩萨我们自己可以静静地来观察、来审思。
对，刚才这个比丘提出来这个心、意、法性有什么差别呢？原本无差别，那么三世原本无差别，一念本无差别，一念本无差别。我们三心二意，那未来是什么样的、现在是什么样的、过去是什么样子的，这就是我们的心、意、法这三个割裂了，它原本就是一念，那就像过去、现在、未来原本是一念，心、佛、众生原本是一念，因为我们执著、分别的习惯使我们割裂了这个东西，造成了心与意、法性的分别，造成了过去、现在、未来的分别。这个分别实际是我们的烦恼、习惯割裂的这种，割裂习惯造成的这样相互阻隔的一种意识设立，意识设立，这样一个意识、这样一种设立。
我们很简单地念一声佛，我们现在很简单地观想，假设是我们在某某某无量劫、恒沙劫以后，某某我们成佛了。我们把那一念、成佛的念头拉到现在，放到你，你把你坐的那个莲花、阿耨多罗三藐三菩提无上正等正觉的莲花放到你现在的垫子下面，托付着你这个生命，托付着你的现在，是什么样子的？它能洗涤你的过去，照亮你的现在，展示它本质的尊贵，这地方没有骄慢，只有事实啊！只有修法的平等的作用哦！没有自卑，只有遵循一个实际谛理哦。
那我们要是这样子审视，我们现在坐在阿耨多罗三藐三菩提的这样一个座垫上、这样一个莲花台上、金刚宝座上，放着与佛陀无二无别的光明，照耀着无量无边的法界，那我们的过去会不会得到洗涤？一切与我们有缘会不会得到解脱？那我们的未来呢，是灿烂的是光明的、是圆满、是真实的。你说我们这一念应该怎么运用呢？（下面人回答：念佛）
啊，念佛，对，念佛最为直接、最为方便、最为真切、最为尊重，这里面呢既不贡高也不下劣，真实清静，平等一味。所以洗涤过去的尘垢，展示光明的未来，喜悦安住于当下，那我们这样子念佛，就是果地觉为因地心的念佛。这个时候呢临终在哪个地方呢，就在现行这一念中完成了。
那我们逐步养成了这样一个实践佛法、认识佛法来自由地运用自己心念的这样一个作为，我们会了解到这个世间真是唯心所现，唯识所现。有些人因为在自己修法中由于业报的差别，有的人生起了自卑，哎呀我不如人哪，我业障深哪，习惯深厚哪，有的人生起来了骄慢，你看，我怎么了不起啊，你看我怎么样怎么样啊。自卑的人呢惶惶不安，骄慢的人呢横冲直闯。结果都是业力，没有第二个东西，就是业力的差别，一个刚强，一个胆怯，他就是没有念佛。若念佛呢，刚强者自然调柔；若念佛者呢，胆怯者自然清静。圆满三世为一念。
刚才这个比丘提出来这个心、意、法性原本一如。我们要运用这个一如呢，心也好，意也好，回到法性这个本质上来，随顺本质，安住心性，那我们的意识所表呢，就是调柔、平等、清静、圆满。佛的果地觉我们会即下地完全地接纳这种印证——果地觉为因地心，我们会彻底地来承担着佛陀的果地觉的回施，运用到我们生命的现行中，或者说现行这一念。这时候念佛，踏实、真实。
有一点自卑的东西生起来了，念一句阿弥陀佛，调柔了、清静了、已经告别了自卑的业习；我们刚强、自以为是、狂妄，念一句阿弥陀佛，调柔下来了。为什么呢？那种痛苦我们走出来了，那种自我伤害、伤害他人，我们走出来了，怎么走出来呢？随顺了法性的清净、平等、调柔。
那我们在这个地方安心，因为它不生不灭你怎么不安心呢？它不来不去你怎么不安心呢？它无所得你怎么不安心呢？它无所得它也无所失你怎么能不安心呢？原来我们不安心的是什么？以为有所得不安心，以为有所失不安心了，强大的人以为有所得，自以为是，增上慢，妄语，以为有所得、自以为是，像个装甲车一样，轰，不得了了；那自卑的人以为自己有所失，自己没有证到什么，躲躲闪闪，鬼鬼祟祟，不畅亮，不灿烂，那都没有必要啊，那都是业力的一个执著，那都是把业力的这种膏药贴到自己脸上了，唯恐别人不知一样的。
我们看到了，《无量寿经》它最焦点的一个教言就是：念佛之人既不贡高又不下劣。这是它的一个征兆，什么征兆呢？骄慢不起来，下劣不起来。何以故呢？只有清净平等的回归与安住。贡高无理由，下劣无理由，因为念佛故，因为法性平等故，心智回归这种清净的法性，无所得失故，没有得失。没有得，你就没有骄慢的东西；没有失，你也没有自卑的东西。那我们心智呢就清净平等，如实安住。那么大家再交往了，那就相互地尊重，相互地如实地面对，谁也不给谁欺辱，也不会“我强，我厉害，我就可以欺负人。”不会的，应该是不会的；要还会，那你肯定没有念佛，你念你业力。
那你还是被自己欺辱，被他人欺辱，那你自己一定看看是不是在念佛。念佛的人应该是什么样一个状态？说的阿弥陀佛光明照注此人，身心柔软，自然向善，三垢消除，闭塞恶道，通达善趣。这一点，诸位菩萨一定一定去认真地去思维。不怕思维这个地方，因为阿弥陀佛的妙观察智，就是让我们思维观察的，就是让我们思维观察的，就是允许大家思维观察，允许！
问：师父，我的理解就是说，现前一念，就跟阿弥陀佛在法性上来说是无差别的，那我们做其那些事，那些东西感觉都是多余的？
师：这只是个回归，对吧？你这个心意的回归没有多余的，回归怎么叫多余呢？觉悟没有啥多余的，觉悟怎么叫多余呢？
问：就是现下的这一念，它应该是过去所有的总集为现下这一念。那么现下这一念，我们无论作意或不作意，它也是未来之因，所以圆满三世是为一念。如果我们这一念以作意的形式或者即心即是的形式，归于佛号的话，那么相续不断地下去，我们现下这一念，就刚才的观想，它是过去所有的因缘总集，我们才能在这一念的观想是一个佛陀的状态，那我们相续这样下去的话，那未来也是连续的，决定性的。是这样么？
师：我们依经教讲，依教法来思维、依正见来思维，就容易避开我们一个致命的一个交流的一个习惯——“我认为、我想”。就是说我依教法，我依这个教法这样思维、这样观察，我们就会避开一个“自己以为、自己认为”的这样一个弊端，这是缘起上的弊端。
我们受的教育啊，已经养成了一种习惯，就是“我认为、我想”。那么所以说这个所依力，往往我们不依教法，所依力在谈着谈着的时候，就会根据我们的想象、感知会产生变化。好比说，我们依《无量寿经》这样说：佛住法界身，入一切众生心想中，众生念佛时，即三十二相八十种好。那我依这个地方来观察思维，是什么样子？我依即心即是这个教法来观察，会是个什么样子的感受？依心作心是的这个提示，是个什么样的感受？这样可能这个所依力、所依的东西会改变。
这个比丘跟这个居士提出来的就是“我想、我的感觉”。那我们再出来其他人也都离不开“我想”、“我认为”。这个所依力是我们的业力为蓝（本）色、为底色，这个底色他就会回归了。底色是什么呢？昨天 那个女 居士提出来那个问题，还会提到不确定性上来。这个底色呢，我们只要是这样子，就会回归到不确定性上。不确定性，就是你有疑虑，他人一听也会有疑虑。
那我们这样说、交流，来依《观经》说。你看，我在讲的时候说：依《普贤行愿品》说，依《观无量寿经》说，依善导大师安心起行作业说，依藕益大师三种根性判说，依……。那我想、我认为，行不行呢？他最后就会归到这个不确定性上来，就是这个交流是模糊的，是无所依的，就说大家没有共同的依止点。你这个依止，大家一回到这个地方就不确定，你自己一回归也不确定。那么这个交流会变得，因为“我想，我认为”这样的一个所依的不纯正，变得大家会迷茫，会迷茫。或者会产生什么样呢？大家相互的一种像诱惑的一样的感觉。因为依教法，大家有共同观察点、有共同实践的东西、有共同讨论的东西；但要依你想、依他想，大家永远没有参照，很难找到参照的东西。他的底色是不确定，因为我们每个人的业力是不确定的，他的根源是以贪、嗔、痴、慢、疑。疑尚未尽，法性未显，你所有的说法都是不确定性的。
那你说，我们站起来一个人说：我依经教说，会不会有其他的？你要真是依经教观察，你会这样说。“我想、我认为、我感觉”，这个不是不行，但是他回归到一定是不确定性。不确定性的交流有个什么意义呢？那我们能不能改变这个习惯呢？慢慢变得我们明白自己谈法的底色，就是我这个底色我用什么呢——经教传承。
对不起，到点了，过了2分钟了，已经。今天的这个学习大家参与了，过几分钟过几分钟啊。这个点呢，希望引起大家的重视，因为昨天发生了，今天又发生了。我希望引起大家的重视，就是我们思维，是不是依教法思维、依传承思维、依经典思维？还是“我想、我认为”？“我想、我认为”它归结到会不确定性，不确定性就是打妄想了。那个妄想不如念一句念阿弥陀佛了，来得彻底清净了。所以，我们思考、观察、交流，要依经、依教、依传承，这样我们大家各个得方便，OK！
谢谢大家！明天继续学习。
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