慈师2012年结夏安居开示0727
我们继续学习。
净土这个法门的学习跟大家日常生活的这种关联，或者说我们怎么在日常生活中，乃至说学习、修行中，把净土教法运用出来，那可能是我们每一个学习净土法门的人所面临的一个非常实际的问题。大家来学习这样一个甚深不可思议的教法，那你要是不随顺这个教法，不去实践了知它，那这个教法就形同虚设，跟我们就没有……它就在我们的生命作用中就不会发挥它的这种最独特的殊胜的这种功德与善巧。
我们来到这样一个因缘中来学习，来依止《无量寿经优婆提舍愿生偈》来学习净土教法，它这个那有这样一个依止、依据，虽然是世尊的遗教，但是这个同释迦佛在世的宣化是无有差异的。世尊在世所有的教法的宣化，无外乎是揭示一切众生、一切众生的本地的风光，或者说让我们一切有情了解他真正的价值，或者说究竟的作用，也有说一切众生皆有如来智慧德相，或者一切众生本来是佛的这样一个事实。那让我们最终回归到这样一个事实上来，远离三界的这种流浪啊、轮回啊，乃至说九法界的徘徊，使我们圆成无上菩提，乃至一切诸佛出世实施教法的唯一大事因缘。这个因缘，是千佛万佛一切佛是同宣、共宣的这样一个不可思议的，或者说彻底的悲心与愿望。
那我们在这个地方学习，虽然依遗教来学习，其目的亦复如是，欲使我们现前的诸位学佛者能真正地在我们这一生依止这个教法，于法得不退转，乃至就此一生随顺佛愿，往生阿弥陀佛清净国土，一生成就无上菩提，这样一个极为殊胜难得的大功德、这样一个教法。这个教法它的这种殊胜，千佛万佛乃至一切菩萨、一切贤圣都在赞叹它，并不是说是无原则的赞叹，实在是它的作用力。我们每一个学习者，假设是愿意认真地，或者说认真地去了解、认知、学习、实践它，那必然会得到这样一个不可思议的、出离九界的这样一个圆满清净功德。
这样一个教法的难得、难闻之处，可能就是我们无始以来的世俗习惯，或者说我们过去学到的一些一点一滴的东西，对我们的一些先入为主的东西，会遮蔽或者说会影响我们对这个教法的接受。我们以前在学习这个净土教法中，说这个九界、九界自力等等，乃至说提倡这个一念法，无外乎是希望大家有一个依法审思，就像现在的这种电脑技术一样，有一个打包、删除这样一个机会，来使我们完整地接受佛陀的这样一个清晰的教诲，随顺这个教法来一生成办无上菩提。
“一生成办无上菩提”，若是没有教法，那的确是一个不可思议的语言。但有这样一个对称的教法，这个语言在我们实践这个教法的过程中就会变成现实，就会在我们人生中、很短暂的人生中，本来是应该流转在六道中，或者说进趣于声闻、缘觉、菩萨道的这样的修行中，因为遇到这样一个殊胜、极快的教法，或者是真实究竟的教法。我们能认真实践，这种利益与功德唯佛与佛能真正地宣化出来。那我们在随顺这个教法、实践这个教法中，能少分、多分或完整分地了解它、运用它。
一个教法的实践，对我们每一个人的重视——这个重要性，最主要是我们这种先入为主啊，或者习惯性啊、所知性的东西呢，我们有个什么方法把它打包，怎么把它能融入到或者投入到弥陀或者诸佛的无尽的智海、愿海中，或者说彻底地随顺它的法性、展示它的法性，令我们真正回入到这种清净、圆满的真实利益上来，这个可能是头等的一个事情。
这个事情是通过教法来揭示了我们每一个众生原本有的这样一个无上菩提心，或者说一个无上菩提的状态，或者无上的道业的一个状态。这个状态就是十方诸佛所亲证，阿弥陀佛通过他的这种超世的殊胜大愿，来回施、展现给我们，令我们每一个众生有一个彻底的认知与印契，不至于在九界徘徊，或者说在六道中轮回，使我们一生在这个佛力的住持下，入不退转地，直至无上菩提。他这个教法虽然是十分地简洁，又十分地殊胜、圆满，但我们在这个地方，稍有一闪失就会回入到世俗的、声闻的、缘觉的、菩萨的知见上去。那个知见都是没有问题的，所有的知见、所有的教法各有自己的体系，各有自己的评判，也各有自己的结果。唯这个净土教法的特定，欲使我们即生成就无上菩提，于法得不退转，这是个十分稀有、难得的这样一个殊胜的教义。
这个教义的实践呢，对我们每一个人来说，实践是十分十分重要的。认知它，清晰地认知它、了解它，那是我们来实践它的一个重要的缘起。从根本上来谈，一切众生与佛本来无二无别，那我们这个别在什么模样上了呢？习惯、执著、分别——我们无始以来的习惯，这个习惯分成六道这样一个各自执著自己的习惯，以为自身业力的实有而令其相续。所以产生了虽然如幻的这种业流，但是各个有清晰的相承。人有人道，天有天道，鬼有鬼道，其道各有自己的归集——因果归集，也就是执著、分别、习气的归集。虽然无自性，但是各个执著自己的习气相续。每一个人都在运用着这个，这样在我们生命中，不断地表示着这种变化与差异，就是选择与进趣的差异。
那我们有幸遇到了净土这样的教法，虽然是在反复地思维、学习、认知，我们自己对这个教法的这种纯正性、清晰性，还是需要我们孜孜不倦的。因为我们无始以来的这种习惯，悄悄地、不自觉地我们都在运用，那我们有意识地、作意地来提醒大家这样一个教法。我们自己也要不断地去鼓励自己，鼓励自己，不断地鼓励自己去细致地、深入地了解这样一个大问题、大因缘，这是个大事情。这个大事情唯有我们每一个学佛的人，自己来生起这种意乐与向往。教法也好，我们学习也好，只是一个推动、引导、鞭策、鼓励、给予，运用还在我们每一个这样的学佛者。揭示——虽然揭示的我们一切众生的这种本地风光，但我们这个久远以来的轮回，所谓的本地、本际，这种实际谛理的相貌呢，少分休息的人稍有感触，多分休息的人有大部分感触，但大部分人无所触及。
所以阿弥陀佛发四十八愿，累劫地修持，来设立方便，回施给我们一个休息的这样一个圆满的理由，或者说功德，或者这样一个印契，让我们了解一切众生终极的归去必然是阿弥陀佛极乐国土，或者说必然是成佛。所有九界的徘徊、六道的轮回、三恶道的苦难，无外乎是无自性的这种执著、习惯，这种犹豫、逼迫、痛苦等等，实在是究其本质，随缘就得到解脱了。
阿弥陀佛这种圆摄九界的教法，无疑给我们了一个彻底性的、究竟的、解放的这样一个教法，与完整性的教法。这样一种极圆顿殊胜的教法，历代的祖师赞叹。很多人都读过净土法门这方面的经典、论著、疏钞，像这些善知识得到这个法的休息之后，他们这个赞佛——赞美佛陀的功德、赞美教法的真实、赞美这种弥陀的誓愿的这些言说是无穷无尽的。那我们真正地生起来过这种对佛陀的赞美、法门的赞美、教法的赞美，有生起过这样的心智没有呢？若是没有得到真正的休息，没有真正随顺这个教法，这个赞美是没有理由生起来的。因为我们没有体会到休息，真正地、身心彻底地、无有疑虑地让我们这一颗徘徊的心、轮回的心、苦难的心休息下来，彻底地休息下来，远离一切造作，令它彻底地完整地休息下来。你没有去触及这个地方，那我们就没办法感知到、领纳佛陀这种完美的、究竟的给予。
净土这个教法的的确确很简单很简单，我们怎么想怎么观察，它都十分地简单。简单得就是说，令一切众生现行有为归趣于无为，令一切现行烦恼即成菩提，令一切现行显现自行解脱，它很简单。实际简单到我们不需要任何的妄想，不需要我们任何的挣扎、疲惫、费力，只是让你的心——造作的心有一个理由休息下来，无始以来轮回的习惯有一个休息的回归。我们可以问问自己真正休息过没有。我们的六根、六尘、六识，对这个根、尘、识的这种运用是没有休息的。我们看看自己，可以回顾回顾自己，我们什么时间有个休息，真正休息的这样一种明确的休息的法则——就是方法、休息的觉受、休息的事实、休息的身心世界？
我们这个娑婆世界的所有的堪忍，无外乎是我们的欲望、习惯、执著、妄想、割裂的这种膨胀、压缩、变形，带来了许许多多痛苦、迷茫、挣扎等等。我们怎么来解决这种痛苦？所以阿弥陀世尊，乃至释迦牟尼世尊，乃至历代的祖师们，都想透过这个教法来使我们——这无始以来的九界的徘徊者、六道的轮回者、三恶道的苦难者——真正地回入到这样一个极乐世界，也就是所谓最终的休息之地，让我们本有的觉性彻底地发挥它的作用，不再被割裂、消减，不再被扭曲，不再被制约，真正回到它的平实、如实、真实这样的一个实际谛理上来。
教法如是，那我们的实践呢？实践的这种距离在什么地方呢？说这个果地觉为因地心回施众生，令众生的这个因地以诸佛如来的果地觉来安心，使我们的现行彻底地彰显它本来的样子。我们现行的这种表象、习惯的表象、执著的表象、分别的表象、苦乐的表象、智愚的表象，一时让它散坏，让我们那种本真的心智真正地发挥作用，所以来顺性地运用生命，运用我们的思维，运用我们的无尽的不受局限的作为。
那佛陀这种教法，所谓的就是念佛念佛这样一个以念佛来成佛这样一个极为简洁、极为殊胜的这样一个提示、一个教法、一个引导、一个开示，下面就是我们一念、一事、一个作为，这样一个相应的观察、实践、深入了解，的确要有这样极大的耐心与认知。这个耐心对我们每一个念佛人来说，看着是十分简单的，往往我们在实践这个教法中，习气的这种对教法的颠覆，或者说对我们实践佛法的蒙蔽，或者说我们潜意识的一种自我保护的这种拒绝，它会以各式各样的状态表现出来。
因为这个教法极为地简单，它的功德极为地殊胜，诸佛说了无量的教法、无量的方便，这个持名念佛，这个随顺佛的身业、口业、意业、智业、（方便智业）来作为、来对比，这个随顺法门被载负的休息的状态、这个随顺的休息、回归性的休息、印契性的休息、这种全然的休息的教法，那是极为殊胜难得的。他唯一的愿望是让我们真正地休息下来，彻底地完整地休息下来，远离一切九界徘徊的疑虑、这种辛苦的状态，使我们真正回归到这样一真的事实上来。
我们说如实知自心，那你这个如实知自心，这个自心是佛心方能清晰地了知。我们知菩萨心、声闻心、习惯心、缘觉心，或者说三恶道心，这个心可能在变异着的，在起伏着的，它没有得到真正的宁静、真正的庄严、真正的随顺、真正的慈悲与方便。这种具足的、这种性具的功德，唯有弥陀的愿力回施，他把它彰显出来了，表明出来了，在理事上它是并举的。
我遇到几个出家师父跟我谈这个事情，说“哎呀，道理大家都懂，这道理上是这样说的，理是这样说的，事可不然。理一定是这样说的，事一定不是这样的。”那净土教法就把我们这个困惑解决得也是比较得当，因为我们所有现前的我们的身、口、意三业，乃至智业、方便智业，阿弥陀佛这个教诲中都明确地给我们提示了方法。在《往生论》中更给我们真正的从礼拜、赞叹、作愿、观察、回向上，乃至说后五种果门，直接地就提示出来近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门，来提示我们的身、口、意、智、方便智，它所有的归去的事实，就是即我们的业力而即成的事实。因为今年我们学的题目就是即心即佛的这样一个果地觉为因地心，或者这样一个果地教言的这个果，重点在果上，果呢是理事不违、理事一如。这样一个殊胜的教法，那我们在下面你要说，就是争论这个，说“理跟事是对立的、分裂的”，这就是众生心，理事一如那就是佛心。
那我们为什么会拿自己的凡夫心去分析佛心呢？去分裂佛心呢？我们的习惯。虽然“果地觉为因地心”，大家也会这样说，“即心即是”也会说，但说这是道理，到事上我就不该这么做了。为什么？这是道理，事上不是这样子的。给自己找了一个什么样的理由呢？不能休息的理由、徘徊的理由、放纵自己习惯的理由、拿自己先入为主的知见的理由、去排斥一乘教言的理由，这样实在是一个自我欺骗。为什么说是自我欺骗呢？——你自我欺骗也没问题，主要是不要影响别人。这个就难了，因为这样的人特别喜欢给别人讲，因为他说这讲的是道理，事上不如是。那果地觉为因地心，这个果地觉理事还要分开，这个果地觉是什么样一个果地觉呢？是理事分开的一个凡夫心吗？那我们现在运用的是果地觉为因地心的这样一个修行方式，让我们的凡夫心随顺果地觉，融入果地觉，以果地觉来载负我们这个凡夫心，让我们的凡夫心融化在果地觉上，来让果地觉成为我们这个因地心来起作用，它理事怎么来分开呢？
我这几天听到最多的就是这样一个比较强烈的反应，那我们这个即心即佛，这个果地觉为因地心这个果，还是你的凡夫果、二元的果、理事有碍的果，那不是佛果。所以说我们学了这样一个教法，你看我们学了很久很久了，学了这个教法，果地觉为因地心这个纲领性地提出来的这样一个教法、一个支撑，我们就会把它一带而过，这一带而过就会产生理事相隔、理事对立的这样一个凡夫心智的一种分裂，或者说我们没有以果地觉为因地心来思观、来作为、来言说、来交流。那么我们的身、口、意、智、方便智来礼拜、赞叹、观察、作愿、回向，来随顺佛的愿心，入佛智愿海的这样一个随佛教法的这种随顺法门，我们还是跳出来了，依着自己的知见，依着自己的习惯，依着自己的二元心智，理事互为障碍的这样的心理还在障碍着自己。
那我们这个即心即佛的这个果地，或者说这五种功德的这种佛的功德的成就、随顺分我们就没有机会了。这一点，我感觉到我们学习净土，要依经依教来思维，而不是依自己的习惯，不是依自己的理当然，自己先入为主的一些思想习惯来分析这个教法，实践观察这个教法，那你就变得无从下手，你的现行就变得固执，变得自以为是，变得诽谤正法。为什么呢？你说这样的果地觉为因地心，理事是分开的，那你不是在诽谤这个教法吗？这个诽谤呢，你要是及时地觉醒，那你就调整了；不及时调整，你还自以为是呢。
这个在我们学习净土的团体中是十分容易的，因为什么呢？我们的习惯、先入为主的知见，或者说大家相互影响的一些业力分的这种对待的这种习惯性的这种共有的事实，它很坚固的。你看一群人刚刚感觉到念佛很好的——随顺佛愿，依愿念佛，无染无住，无得无失，佛给了这样一个印契，我们来随着这样一个清净的教法、圆满的教法，这个无造无作即随圆满，因为啥呢？这个法性是圆满的，性具所显，因为随顺果地觉而认知而随顺而安住——你刚刚有一点点感觉了，下边一说：“这是道理，谁都懂。”噢，一万个马上就相应了，说“是啊是啊是啊”，一群人一点头，学了半天这果地觉就扔到阿弥陀佛的怀抱去了，我们又把自己心中的那个分别、执著、习惯拿出来用了。这个不是不行，还是要有耐心，我们反复地、反复地、反复地去认知，这个是自己的大事情，而不是别人的事情。那你说别人这么说，我有从众性，别人一说，我感觉说到自己一种习惯上来了，一种习惯中的意识上来了，那很容易的。
因为这几天接触了几个不是在这个地方学净土的，是在其它地方念佛来的居士，谈起来了，就说：“哎呀，净土教法是很好，但是我的业力、他的业力，但是……”就是说我们说念佛，摒弃九界众生业力的执著，随顺佛的果地觉来作因地心，实施这个教法，就是忆佛念佛；随顺众生业分——自业、他业、共业、交织业——这都是只有烦恼分，只有迷失，只有无穷无尽的这种争议，那我们念佛呢，就安心、休息、平和、宁静、喜悦、清晰、安乐。所以说因为我们这个环境很小啊，外面的环境很大啊，大环境中还都是那样讲的，说“道理是这样的，事情不是这样的”。有一天有个居士正在那儿讲得得意，我站在那儿一看，大家都在点头：“哦，对对对！”我说这讲了半天，还是共业啊！
为什么要反复提示这一点呢？很多人并不真正地尊重自己的法身慧命的大事，不是真正地在这个地方引起高度的重视，他的盲从性啊、随意性啊、人情性啊，那都是很重的，这个没问题，但不断地还是要提示大家。这一点一定引起我们高度的警惕、高度的警觉。这样我们不至于学了随顺法门、随顺佛的果地觉法门，反而又随顺业力法门去了，随顺六道、或者说九界有情各自的这种……那个话一定是有道理的，但是它不是即心即佛的道理，不是果地觉为因地心的道理，不是净土教法随顺法门的道理。这个道理呢是这个法门的道理，一旦用那个法门的道理就成那个道理了，就成那个趋向了。我们尊重这个道理、这个教法就会成为一生得不退转、一生成就菩提的这样一个事实。要是我们不尊重这个教法的道理，那我们怎么能真正地实践这个教法的事实呢？达成这个教法的结果呢？那是没有理由的，那达不成事实。
所以说我们学习净土这个教言一定要谨慎，当然一定要从自身来观察，自己对自己一个彻底的责任是什么，一个真正的尊重是什么。我们心地的真正的对教法的需要是什么，真正地清晰地认知起来，那我们对这个教法一定会负起责任，因为这个教法直接影响了我们的未来。对这个教法我们可以通过经典、实践、观察、交流等等，达成我们对它纯熟的认识，来决定它来指导我们生命的未来，或者说指导我们生命的现行，使我们在现行中解脱烦恼、走出徘徊、成就菩提。
这是一个真正的大事因缘，对我们每个人来说是一个确定性的大事因缘。不敢泛泛地、不敢笼统地就那样人情地带过。人情地带过真是不得了，人情地带过，那你顺别人的人情去轮回去了，那轮回的苦我们自己得承受，徘徊的痛苦我们自己得承受，三恶道的痛苦——刑罚的痛苦、饥饿的痛苦、愚痴的痛苦——我们自己要承受。那个时间就没人替代了，这个时间的人，这种知见的引导、教法的引导都有人做，但到那个时间没人负责了，他负不了那个责任了。那我们要随顺净土的教法呢，我们能彻底地认知我们这一生至关重要的大事，我们最真诚的一个心灵需求是什么。
真正地认知清楚了，过去人讲那就是再来一菩萨、二菩萨，一声闻、百千声闻，一诸佛、二诸佛、百千诸佛来劝你，也劝不回头了。为啥呢？你认知清晰了，你抉择于这种不生不灭不垢不净的真实利益了，你如实地回归了，没有人在生灭造作上再能诱惑你了，得失大小这个世间的尘染上再去动摇你的心智了，那你心中真是像芬陀利华一样地纯正了。
我们那个时间再去参与这些人的这种似是而非的说法，或者说似是而非的引导，可能对我们每一个人来说，那就是他不受伤害了。我感觉到很多学习净土的人这个地方很脆弱，我们的人情、从众性，别人一说，我们那个习惯的理事的对立心、取相的分别心……别人一说，一看 “哦，就是这样”，马上就回到这个世俗上来了。这个要警觉它，发生我们也不能反对它，因为有这样的环境。但要是警觉它，我们是不是念佛人，忆佛念佛随顺果地觉为因地心，以圆满心作为缘起，以清净心作为缘起，顺性地来观察世间，运用自己的现行，觉悟于自己的现行。那我们这个卑慢的东西会远离我们，得失的东西会远离我们，大小的东西、善恶的引导都会远离我们，使我们的身心真正安乐下来。所谓的往生极乐，真正地使它安乐下来、纯熟下来、清晰下来。
所以净土教法不在于大小、多少、善恶、凡圣，不在于这。平等清净圆满的缘起，是这个果地觉为因地心，让我们观察每一个现行，运用每一个现行的这样一个事实的直接的指导，直指佛心之大用。彻悟禅师讲啊，说净土教法跟禅宗比起来尤为直接。怎么直接呢？就是直指佛心之大用。说“作佛容易，见性难”，这是彻悟禅师讲的，因为我们都知道彻悟禅师是个禅师出身，是宗下的这样一个成就者，但他为什么说见性难、作佛易呢？就是随顺佛陀的这种果地觉的回施，我们十分容易得到佛法的利益，但要用其它的方法，它就的的确确没有这么直接透彻。
这一点反复地讲，不厌其烦地讲，也希望大家反复地在我们的每个现行中反复地去观察、反复地去认知。这个一定是要有耐心，要有认知心，要有清晰心，要有抉择心。
休息十分钟，我们继续学习。
好，我们还来学习。因为这个学习呢是跟我们每个现前菩萨都有关系，所以说还是希望我们真正地用心参与进来，这样呢就比较，像我们在私下里一些认知可能就更深刻一些。因为有大众有三宝的加持，有大众的这种因缘把它放大，一个问题就比较容易松开，比较容易解开。所以我们心中平时有些疑难、问题就比较容易（解决），尤其这个理事的问题。因为净土教法是果地觉为因地心的这样一个事实教法，或者说究竟教法，也可以说是圆满教法，它没有理事的障碍的，就是它没有理事的对立，为什么在下面谈到这样一个东西很多人很坚决地在说，那是道理，跟事不一样。这让人会感觉到，他会有一种“我用非法来思考一个教法，用对抗来思考一个随顺的教法”的这样一个违背教法的这样一种思维模式或者说交流方式。
因为在下面听他们说话，有时候感觉到真是，学习一个教法为什么不依法思维、依法交流、依法地来实践这个教法呢？而去依自己的习惯、依自己的这种强制或者说依自己先入为主的东西去这样做呢？后来想想：噢是个习惯。所以说我每次来讲都要鼓励大家有个耐心，你听了这个教法，你听了这个说法就是异见异解，我们要知道这是自力跟佛力一个差异，随顺佛力是一个不可思议的我们这个身心会有一个不可思议的飞跃，那要是随顺自己的业力呢？你就是老一套，十年如一日，二十年如一日，一生如一日，就那么个德行了，没有啥好坏，你越学越坚固。对，那我们在这个地方呢还是要认识认识，就是我感觉到这个理事一如的问题，我们需要大家可以在这一节课中大家可以提一提，交流交流，我们看能不能有一个比较好的，或者说依法思维、依法交流、依法实践的这样一个谈法、实践佛法、思维佛法的这样一个深入的抉择。要是我们以声闻法、缘觉法、或者说自力法来思维、交流、谈论这个净土法门，它也可以谈，但是它会变形，会给很多人带来一些犹豫、徘徊、矛盾的东西。所以说我们怎样把犹豫、矛盾、徘徊呢，从我们身心中给梳理清晰，所以在缘、在心、在决定，昙鸾法师这样的一个提示。善导大师说安心、起行、作业，我们这个心没有安在这个教法上，没有思维这个教法，没有随顺佛的果地觉，没有随顺佛的愿力，没有用佛心来住持自己的业力，你肯定是心不安。所以要把自己的心不安给自己用，忏悔还可以，把自己不安的心、不安的思想传播给别人，去影响别人，可能这问题就是很大的一个事情。这个我们还可以谈一谈。对，好，你说。
问：阿弥陀佛，师父，我一直有个疑问，就是您上节课讲的那个果地觉因地心这个教法，然后以前的时候您在五念门时也说过，就是不明发心修法无益，然后还说这个菩提心的问题，然后呢我就一直总觉得我自己这个菩提心发不出来，是否这块有些混淆？然后在学的过程中学果地觉，然后再真正说，菩提心的问题我又跑您上节课讲又跑自力法门，噢，我怎么发不出菩提心来，如何发这个菩提心？
师：好，这个地方我们来尝试着谈一谈。自身的发心，随顺发心，随顺佛愿的发心与自力的发心。这在净土法门都是有讲的，愿往生的心就是菩提心，愿一切众生往生的心就是大菩提心，这个是随顺佛的果地觉来发所谓的发菩提心的这个随顺发心，这个比较好认识的。因为愿往生的心就是愿成佛的心，愿成佛的心就有愿度众生的心，就有慈悲心，就有拔众生苦的心，就有方便心，就有智慧心，所以说愿往生的心就是菩提心，愿一切众生往生的心，就是大菩提心，就是无上菩提心，愿共诸众生同生安乐国，这就是大菩提心，这个是平等菩提心，也是无着菩提心，无上菩提心，这是随顺发心，很好认知的。
那我们去年啊、前年讲三种决定心，说一个究竟意乐的问题。我们说这个意乐，随顺的意乐——随顺法性的意乐、随顺佛愿的意乐，先讲了那两个意乐，后面又讲了一个我们究竟的意乐。你从你自身的角度去审观一个究竟的意乐，实际也是能回到菩提心这个角度上来。好比说我们究竟的意乐，愿意往生极乐世界，愿意成佛，愿意离开九界的纠结徘徊或者说六道的轮回、三恶道的苦处，是我们究竟的意乐，能圆满菩提，是究竟的意乐，能圆满菩提往生是最方便的一个，达成究竟意乐的一个最简单的角度。这个就是我们说自力的一个认知了，这个自力认知就是所谓如实知自心嘛，这个如实知自心，这个自心、如实之心就是菩提心，从究竟意乐上来如实地了解自己的心里愿望，达成所谓的发菩提心。发菩提心主要是我们联系的方法有问题，我们把这个菩提心呢搞得很玄乎主要是，其他的没有啥，你简单地一结合就行了，这样一简单地运用一结合就行了。
往往我们把菩提心就搞得很玄，菩提心不玄。对，要从这个角度，我们从自身的究竟意乐上来审观，如实了解自心，成佛，不再九界徘徊了，不再六道轮回了，不再三恶道受苦了。那么这一生呢，因为佛力往生极乐世界的这种回归，使我们一生成佛。那么这个成佛呢，是一个究竟的意乐。那么你了解了这个心，就是如实地知了自己的心，那么这个呢就是发菩提心，这是自力发菩提心。那我们从自力的角度，从随顺佛愿的角度都可以达成事实。过去三种必生有讲，顺性发心，顺佛愿发心，顺我们自己的究竟意乐知自心，这都是菩提心。
菩提心不复杂，复杂的是我们把它搞复杂了，它本身不复杂。要是我们从如实的自知心，没有这个究竟意乐的过渡，往往如实知自心有点难度，因为你要是不了解性德，不了解佛的果德的事实，我们想知自心是很难的，飘忽不定，在九界中择取不定，这样你从究竟意乐上如实地了解了自心的需要，那菩提心就发出来了，发出来。实际这心是没法发的，但要认知清晰了，就会运用了。因为此心无生灭，是事实的样子，我们那个是妄想心、生灭心、对待心、不完整的心，那就是众生心、九界心、六道心、三恶道心都行，这个地方究竟的意乐如实地了知自心。我们前天有讲如实知自心，是为菩提心嘛。
问：师父，我以前喜欢观自己的心念，就是知道我又起了个贪心、我又起了个嗔心……，但是过了一段时间，我发现光知道不行啊，你就说运用空性的道理，运用法则觉得没事了。但是后来又想众生无边誓愿度，佛道无上誓愿成，如何运用自心不知道了，就很迷茫。
师：听懂了，这个如实知是我们很重要的一环，可能是我们第一个因缘开始像这个菩萨讲这一样，“噢，我动贪心了”，这是自觉现行，第一个这是很重要的——自觉。我的一个现行，我马上能觉悟它，它是贪、是嗔、是痴、是慈悲、是善巧还是不善巧，是什么，能觉悟它——自觉现行，这是我们念佛人的第一步，一定能做得到的，这很好做。往往人在这个地方相续中就会迷失，自觉现行它会迷失在什么地方呢？他在相续中就不知道怎么办了，就是下面怎么办？我觉悟了咋办呢？傻了。
所以第二步就来了，因为如实知，这个如实的这个“实”是个什么呢？我们一般就说的现行的一个状态，我们由表及里，这是个表层的状态——“噢，我起贪心了”，实际这是个变化。所以我们觉悟现行的本质是什么很重要了，这个他在相续中就回到这个本上来了，自觉还是现行，这个自觉现行相续下来——自觉现行的本质。五步意乐人生中有讲，我们先觉悟它是善啊、恶啊、什么啊，是啊、非啊，把它放在名言上，知道它没有作为，只是名言，无自性。无自性是它的本质。这个第二次自觉现行呢，是很重要的——本质觉，它实际是个相续状态，第一个是自觉相续，我们的觉悟感知，因为我们每一个人在行苦中没有一个人能（知），圣者方知于行苦，凡夫不知啥叫行苦，就是我们不知道这个行，就是相续的问题，所以我们第一个实际觉的是相续，第二个觉的是本质。
第三个就要了解，你要觉悟这个本质了没有用，又落入空寂，人看着是静下来了，但是躁动又会生起来，所以下面自觉现行、进趣。你了解它的本质了，它本质在起什么作用呢？这就很重要了，我们每时每刻现行都在相续的，觉悟它的本质了，人就会安顿下来，那么相续呢？——就是它的进趣是什么？它的力度、方向是什么？有的觉了，有的迷了，有的觉悟了本质该干什么还去干什么，所以它这个进趣对我们来说很重要，这个进趣跟相续看似有相似的东西，它这个（进趣）是了解了本质之后的进趣，（相续）这个是未明本质的一个东西，但是它又自觉了，自觉是不得了的事。那我们这第三层自觉，了解了自觉的相续与本质，再看它的相续的作为的状态。
那我们一般到第四个，就能了解它的这种自觉进趣的作用力，所谓的好比说有的菩萨发愿，以愿来导引进趣，清晰进趣，所以这一个要，我们来觉悟自己的愿行。自觉的第四个层面一定是愿行所指导了，你要明白自己的愿望了，是我们现在学的《往生论》中，远离三种违菩提门，随顺三种菩提门法，就是所谓无染清净心、安清净心、乐清净心，以智慧门、慈悲门、方便门来自利利他，这就是所谓的行愿，自觉现行之行愿或者愿行，就是你要有一个愿望来指导自己了。要不然这后面又会倒回到这种世俗中去了，一般我们现在学到这个地方，一般观察这个地方是没问题的。
你要是在愿行中再回归到息用上来，我们一般说就是成佛了，成佛就是息用嘛，这个就是修行啊。现在谈这个，实际果地觉是让我们息用自己无始以来所有九界之业染，让我们直接随顺大愿而了解自己的进趣，它是倒过来来的。这个菩萨谈的就是我觉悟了这个相续，我自己是贪、是嗔、是痴、是慢、是疑，那么一定要了解它的本质，贪嗔痴慢疑是无自性的，我们再来自觉它的进趣，它还会向前的，要以行愿来标立就清晰了，以息用为根本就归体了，归到这个体性上来。如实知自己的现行，如实知自心嘛，这个心我不写心了，写个现行，因为这样比较好用一些。
问：菩提眼小组根据录音，有一些自己的感悟，包括有一些想法。有一个师兄提了一个问题，他发了短信给我，要我转告您，我看了也是我的问题。刚才想写给你，我想想也是我的问题，我读出来，大家听听。他这样说的：师父，通过学习我知道净土宗、易行道的关键是果地觉回施，我记得光明堂前的对联说：莫讶一称超十地，须知六字括三乘。就是说六字洪名囊括果地觉和十方诸佛万德回施，那我现在念一声：南无阿弥陀佛！这里实实在在怎么体会果地觉？万德的给予在此时此刻怎么表达体现？
师：好，听清了，不用再念了，再念没用了。对。他的关键问题是这个问题，他这是用取相心、取相有对心来分析无为法则的，就是因为阿弥陀佛的果地是圆满的、随顺法性的，是无造无作的这种圆满清净的事实，他想说你给我拿出来个相，拿出来一个有对的法则，你给我拿出来。这个人很多，就是我念一句佛变成琉璃宝地，这是取相有对的一种矛盾心理的尖锐化，对所谓的无为的清净、圆满——这都是名词了——什么无碍，这是佛的三身，他对它就会有分析了。说这样怎么会清净呢？这样怎么会圆满呢？这样怎么会无碍呢？因为这个清净、圆满、无碍是以无为寂静之体、无自性之体来表达的这样一个不生不灭、不垢不净、不来不去、不生不灭的这样一个真如相，它这个相是真如相，这个地方是有为相、是取相、有对，这个有对它就有不圆满了，不满、不清净，这都是跟它（圆满、清净、无碍）反过来就行了。
这个问题很普遍，就和刚才那个“理事矛盾”是一样的，我站在那儿，他们一群人在那儿讲“师父讲的这是道理，你们不能这样信，应该什么呢？应该相信事实，事实是真理。”我说对，OK。你也不能反对，他说的是真理，就是世俗的真理，他讲的是有为、有取、有对的真理，他肯定是讲的对的，我合合掌就走了，为啥呢？讲的有理，三界六道有道理，对吧？
但是佛陀的教法这种无自性体、这种无为的真如实相，你要是用有对法去评价它——就是我念一句（南无阿弥陀佛），释迦文佛把一切功德、教法付嘱于南无阿弥陀佛这个六字洪名了，我念一句南无阿弥陀佛，你给我点什么？表现点什么？有对、有相、有为，就是你在这个割裂分上你要表达。它表达的是圆满、是清净、是无碍，是全体性的教法，所以南无阿弥陀佛洪名就是万德洪名，就是回归于实相真如，包含一切相，无有相，一切相本自清净，本自圆满，本自无碍，它依本而言，所以这个无为是依本而说的。你这个是依表相而讲的，我们都讲过，这个没问题，这跟刚才讲的那个理事障碍是一样的，这是个大事情，比较多。你说念一句南无阿弥陀佛就往生了，现在黄金为地，南无阿弥陀佛，没有变哪！说得很感人对不对？人人看看都是就是土地，南无阿弥陀佛！这万德无德呀？
就是我们把两个法对立起来了，那我们要是以有为心回归到无为的果地上来，息用我们的分别执著的热恼，令它休息下来，圆满相就现前了，清净相就现前了，无碍相就现前了，不割裂分就现前了，周遍相就现前了，万德就现前了，具足就现前了。你取一分就不具足，哪怕你现个黄金为地也不具足，没事我们真让人捐点黄金我们搞一个极乐室，你要是要到极乐世界到那个地方走一趟就行了。——那是一种世俗的色染罢了，世俗的一种取相的认知，实在不是这样的。阿弥陀佛极乐世界的黄金为地就比喻说是真如法性之事实，是法性功德地，具足清净庄严，随众生意而现七宝为地、七宝宫殿，它是随众生这种需求而展示出来的真正的庄严。这个是没有问题的，这个事情经常会有人提，那一天我听他们讲说这是道理的时候，我赶紧合合掌，因为啥呢？讲得太有道理了，因为我们思维的习惯是这样子的，是取相的，是把一个事儿当事实的，就是我们因为执著这个事实才有人道嘛！以前我们给大家举这个例子说：这是水，这是水，这是水，鱼看到是房子，你说鱼说的对还是人说的对？他说这就是水这能是房子吗？就是我变不成鱼，主要是。就说我们要表述的是无自性，而不是“它是水”，不是“它是房子”，房子、水都没有用，都是无自性的，为了表明这个（无自性）才说这个水的。
这个很正常，这就是我们学习真是要突破的一些障碍，就是我们抓住一个东西坚固它，这个坚固使我们的心变成执著、分别、对待的这样一个轮回的事实，你越坚固，这个轮回事实越相续，那就是你生命的未来，你看得清晰得很！我们越了解这个无自性，我们就从这个表相中解放出来了，还是这个问题没问题的，但从那个解放出来了，我不固执己见了，天人说的也是对的，（水）是琉璃，我随顺天人说；饿鬼说（水）是脓血，我随顺饿鬼说，我不跟他对抗；然后我说：哎，这是无自性的，OK？我们给人一个慈悲、智慧的引导，不是要跟人对抗的。要对抗，人家明明说的是对的，对不对？那两个人就战起来了,所以取相的人会斗争噢，鱼就会蹦出来咬人一口，“明明是我的房子，你说是水。”
这一点希望诸位一定要了解，它是个角度问题，这个事情提得很好，就是莫把无为之究竟教法以为有为之取相对待，就可以了，那我们就不矛盾了。因为我们这个净土教法本来就是随顺佛的这种圆满给予使我们无为地回归，说即有为回归于无为，即烦恼为菩提，在这个烦恼的根本上表现它的（本质），说烦恼即菩提，有为即无为，理即事，实际呢理事一如。
那做不到我们随顺哪，你现在说我还做不到，没问题，你随顺，随顺可以的。你说我的力量还不够，随顺够的，我们站在地球上随顺地球运转，你再笨的人也可以吧？你再固执的人，地球转动，你也不能不转吧？再固执的人说是实有的，它也是无自性的，对不起。
这一点一定真正地使我们这个“法无定法、法本无法”的事实，我们要认知到。要不然我们以取相认知、有为的认知来坚固，表相的这种坚固使我们沉沦了，沉沦在我们的分别、执著上了，使我们堕落了，使我们染着了，使我们跟别人对抗去了，造成了伤害，是毫无意义的事。
好，提这个很好，不光你有疑虑，很多人说念佛就往生我不相信，因为啥呢？黄金得成地要不然就麻烦，它这是一个教法的认知，这不是理事的障碍，这跟理事没问题的。我们认为你说往生肯定就是马上琉璃为地，理事得一如对不对？这个说法看似很有道理的，这完全是众生分别执著取相造成的结果，我们随顺，随顺，随顺佛的果地觉来观察自心，观察无自性性，安住于清净、圆满、无碍，这样地深入实践，必然能使依正二报得以圆满。
问：在一次梦中有人问我：生者实无生，去者实无去，然后我就没有给他回答出来。
师：没问题，你坐下就行了，我们来说梦，实际我们现在都在说梦，我们现在是人生梦。我知道他想说啥，你看我知道他的诡计，我们人生有三种梦，我们这个梦实际就是中阴状态，人很少知道自己是在中阴状态，包括我们现在，它有不定性就是中阴，所谓中阴就是在变化的意思，好比说人一般说的是死亡中阴，就是人死了还没有投生的这一段是中阴，这个基本上人都能有一个感触。这个感触，基本上大家说：噢，那家伙是中阴身了。咋中阴身了？就是还没有择定于未来的投生，还没有达成善恶啊这么样一个投生的东西，这个称为中阴，还在徘徊。谁举手，谁没有徘徊？你要没有徘徊你说你每天生活在三昧力中、等持中，那要没有这样子，那大家都是中阴，我们这叫白日中阴，OK？生死间未作抉择是徘徊中阴。我们白天还没有定，善恶、是非意识还在徘徊，还在善恶法则上徘徊，还是中阴。当然，这还有说梦中阴，就是我们睡眠的时间做梦啊等等，梦中阴。梦中阴、白日中阴、再一个就是，我们说死亡中阴，这三个中阴我们要知道。
他讲这个梦中阴说，什么生者实不生，去者实不去。实际不是，过去祖师四料简不是这么讲的，是反过来讲的：生者决定生，去者实不去。他问话问出毛病来了主要是，这个小鬼出问题了。对，生者决定生，去者实不去，他讲的是法性，讲的是幻化业缘，是这种我们择取的一种变化。有四料简，往生四料简可以看一看。
所以我们要了解，我们在徘徊时间还有中阴，有的人说：“有的修行人，无有中阴过渡。”就不需要中阴这个过程，为啥呢？他已经把中阴处理干净了，把白日中阴、死亡中阴、梦中阴处理干净了，他是一如的状态。那你要说他能进入等持的状态呢，可能是不得了。那我们要把这三种中阴处理干净，在这三种中都不徘徊了，真正能作得主了，那你就择取，愿生就生了。我们现在还徘徊，很多人说为什么念佛的人多（往生的人少），因为念业力的多，所以往生的少；为什么说念佛的人万修万人去？因为念佛的多，念佛就往生极乐世界。徘徊，我们要念佛去掉这个徘徊就行，这个中阴的问题就解决了。人中生就有三种中阴，我们现在大部分人在白日中阴状态下，你不要认为你还……中阴，很多在中阴状态下。四料简，有往生四料简，可以读一读。
弟子：师父，我想供养给大家一段话，也是您讲的，就是关于平时正修行这个。但是原话供养，我自己就不说了。我觉得太好了。
师：嗯。
弟子：比如说贪心升起，此心何名何相？何以缘起？过程结果、自性为何？然后就可以观察到本质，是无自性的。无所得中何以造作此业呢？何以自欺呢？知此习气本不可得，因缘而生，久习相成，知其无有自性，无所得中我何以作为呢？若念佛，若称赞于佛，若礼敬于佛，若供养于佛，随顺佛愿，得大安稳大快乐，我当作净观，如佛是观，一真法界清净光明。
师：嗯，好，可能是以前讲的一些思维方式。
好，可以提一提问题，刚才这个问题就比较尖锐了啊，实际说我们平时的心中的疑难啊……可以提，谁举手了？把手放下了啊？我们平时的疑难，在这种环境中就很容易松开，比较容易揭示。
问：我说一个，有一段时间我这个心理状态。我有相当长一段时间，对别人的发心特别地不屑，为什么会这么想呢？因为很明显不合比丘戒，然后很明显不如念佛划算，很明显的，尽管是说师父交待的，但明显有自己的痕迹。通过这三个角度，我对这一类发心，相当长一段时间都很看不上，但我这段时间突然发现自己错了，应该是错了。
师：取相了嘛。我们对这个，还是这三类说：自、他、共它都有交织性的东西。所以，我们把这个交织性来说说，自他共交织业，这个业分中会侵夺我们的心智，会扰乱我们的现行，毁灭我们的觉悟，染污我们的智慧，颠倒我们的这个正行。为啥呢？所以要是我们作为真正的念佛人，这个自他共的这个九界中，刚才 那个 居士念那个，九界业分，于九界业分而不顾。不顾，不顾它了，并不是说我们麻木不仁。不是，你顾不过来。你被他人的业力、自业、共业侵夺了，侵略啊，你被他人的业力侵夺了，把你的心给侵夺了、占有了，就是。说占领了，对，占领了，被法西斯占领了。你被人转了，被人调理了，那我们没法念佛了。 所以念佛的人干什么呢？对此类众生多做祝福回施。要么回施要么祝福，你没有其他的，你要说：“你是这么个东西”。完了，人家本有的业已经够苦了，我们再给人家砸上个砖头，他就更苦了，就落井下石呗。他本来堕落了，已经往下坠了，对不对？你再丢一块砖落人脑门上，人不完了吗。是这样子的。说有诸过患，有诸过患的人，就有堕落者嘛，堕入悬崖、堕入深谷、堕入井底。这个时候我们当有祝福，当有救脱之方便，说祝福予法是为方便。对这一类的人我们不能去顾及他，干什么呢？更不能被他占领侵夺。给他祝福，祝福比较简单；予法，给他个法。祝福予法，你要是有祝福，有给他法的机会更好，没有了呢就给他祝福，OK了。有时很多人就是擦肩而过，你没办法。有的人没法交流，有的人你要跟他交流，他说我战胜了多少人，你还能战胜我啊？完了，这不吓死你么，对不对？你赶紧祝福他就行了，悄悄地祝福他好了。
所以你一定不要被他人的业力所侵夺，侵夺你什么？侵夺你的心，你的心念就会又导引你去做一些烦恼的事儿。那我们于九界的这种业分不顾呢，就是那我们只有念佛了。说唯佛是念啊，我们提出来唯佛是念啊，这个“是”啊，就是正确的意思。唯佛是念，这个“是”是正确的意思；唯佛是念，这个“是”，是正确、得当、合适、应该做、意乐、安心，说唯佛是念，这个“是”是正确的。自他共交织业、九界业分不顾，现前了，祝福、予法。我们那个安清净心、乐清净心，有讲嘛。对，这样你就不会被他人的烦恼所制约、所侵夺，我们就不会被境所转。
实际你再多的因缘也是外境啊，嫉恶如仇，看似很了不起，后面呢烦恼炽盛。我回来就听到这个，说放光寺很多很多，我一直对大家没有采取任何行动啊。因为什么？我想想，哎呀，反正这不是我顾的东西，我要引导大家念佛，我要祝福大家。其他的我真现在我也管不了，因为啥呢？有时候我管着管着自身也被侵夺了、占领。我先祝福，慢慢地给法，你还不改变，那我可以找麻烦了，哈哈。对，现在就采取这个措施了。你说这个唯佛是念，对我们这个念佛人来说，至关重要。你这样可以避开自他共业、交织业，这个你可以不顾于他，而祝福于他，予法给他说：你这样不究竟不圆满。可以吧？
问：师父我再补充一句，因为当时心净的时候啊，有一句话意思就是……但是我不知道当时那个想法对不对啊，以前的出家人不是有一句“不见自心的时候，不谈发心。”因为很多人做事的时候，他是以发心为做事的一个缘起嘛。刚才说那句话我经常自己也会反复地揣摩它，就是不见自心，不谈发心。
师父：你这话，搞不懂，你自己慢慢揣摩就行了。这不是交流的话，这是你自己，可能你自己设定的话。你自己挖个坑也行、挖个井都行，跟别人没关系，你这个话就是堵得慌。你自己有什么方法，这个没人管。
问：阿弥陀佛，师父！
师：哎。
问：我们经行的时候，念佛他就该是一个不畏惧，结果我们在经行念佛的时侯，原来还，反过来还感到很畏惧啊。
师：好，知道知道，你坐下，这在经行道、般舟道可能都有说。有四种无畏，我们这个有很多的这个畏惧，这个畏惧呢惧怕。很多人的这个惧怕心理是十分重的：惧怕黑暗、突如其来的音声，很多很多，内容太多了。可能是很多走般舟的人呢，都会有这种。
早期来放光寺住的时候，大概一二三四五，我们五个人，他们出去晚上处理卫生的时候，就要把另外一个人叫起来拽着手。干什么？以前没有灯哦，这是个荒郊野外，到处都是荆棘，那个杂草很多，蛇也很多，以前蛇很多的。他们白天看到蛇，晚上就第一个概念先想想有蛇没有蛇，第二天先听到有鬼没有鬼。他这样的有惧怕，诶，那样。慢慢地谁也不叫谁了，也就出去了，没问题了。慢慢现在我感觉到可能是男众这个地方，基本上出家人可能问题不太大了，但也有，还有害怕的。
这个惧怕的心理是什么呢？刚才这个某某，他讲这个事情呢，大概是人经行中，特别容易出现的。经行，这个经行中特别容易出现的一种什么呢？就是身体的衰弱与意识的衰弱，弱化了，身心被弱化的一种特定状态。我经常以前听到一些女居士、出家师父、女众，跟我讲这个问题说，说在般舟道里“啪”那个顶子上落下来一个树叶子、一个树枝子，或者松鼠砰跳上去了，一下吓得有两三天出不来气。我说得没有夸张啊，就吓得不得了不得了的，弱化了，弱化了。平时可能听一听也没有啥，在黑暗的情况下、在比较弱化的情况下，突然来一个音声，来一个影子，谁突然出现了，就“哎哟，把我吓死了！”——他就弱化了。
黑暗能使人的心智弱化，经行得太久了，使人的身体、意识也容易弱化，这个时间呢，这个惧怕的这种毛病特别地容易升起。以前我跟他们说了很多方法，现在给大家提一个最简单的方法，你就可以直接来转换它。好比说你惧怕的时候，你就做一个祈祷，你说：“愿佛光明照注我身，我身如佛光，照亮一切众生远离畏惧，远离恐怖，得身心安乐。” 你再去干事没问题了。说：“愿诸佛光明，我身心亦如是，与诸佛光明无二无别，照亮一切畏惧、恐怖、懦弱有情，令他们安乐、自在、有力”，基本上就不会有问题了。
可以去实践，有这个害怕的时候一定要这样实践，不这样实践呢，你就有“我”出来了，我因为这个畏惧触动了“我”，触动了我的慈悲心、善心，我就把法、把这个无畏的东西回施给大家，让佛力具足悲智威德，来照护一切众生，令其安乐，远离畏惧。这是最简单、最简单的一个离怖畏的善巧。当然也有人念南无离怖畏如来呀，南无观世音菩萨呀，南无大威德者呀，什么什么的都有。但是就是这样就比较直接，比较直接，就直接从自己的识心上去认知它，从识心上，从识心认知就比较直接，转变比较直接，很直接。
很多人都有畏惧的，怕走黑路，什么怕这个怕那个，尤其住山的人这个特别容易。这是弱化的一种状态，很正常很正常，不是不正常，很正常，用个方法一调整就行了。有的人出门前念地藏王菩萨：南无大愿地藏王菩萨！念十遍，然后再出门，就是大愿地藏王菩萨你有多大的悲愿，我有多大的悲愿，然后出来了。没问题。
问：师父，怎么从心里来抉择阿弥陀佛果地觉的功德的真实给予？
师：真实？果地觉的真实？
问：如何从心里来抉择阿弥陀佛的果地觉的功德的给予？
师：哦，给予，抉择给予，抉择佛的给予。我说那个三种意乐，说那三种意乐中就有抉择分，就是从究竟意乐上来抉择。究竟的意乐很重要，就是你究竟要干啥，这一生，他就会抉择。要是不在你的究竟意乐上呢，你很难抉择，很难抉择。你说我顺性抉择，顺佛的果地觉抉择，顺究竟的意乐抉择。你要能顺果地觉的这个抉择呢，那你就不用这个抉择了，佛给予你，你就要就行了。对，那是一种意乐嘛，我喜欢佛给我啥我就要啥，那是个方便。但是我们自身的究竟意乐是什么？就是你作为一个凡夫人，从各个角度观察，好比说对十法界的观察。刚才我们谈到了，九界是徘徊的，六道是轮回的，三恶道是苦难的。你要是真正地做过十法界观，那一定会抉择佛陀的给予，这个就是一个所谓的意乐。
十法界观很重要，我们可以有一点这一类的资料回头可以查一查。对十法界、对地狱、饿鬼、畜生三恶道观察观察，其三途之苦；对三善道之观察，其徘徊之苦、其放逸之苦、争斗之苦；对三圣道——菩萨、声闻、缘觉，对他们观察不究竟之苦、行苦、或者说寂静无作为之苦。那我们来看佛陀的给予呢，是究竟、圆满、清静、具足无量妙用的，那你这个意乐呢你就抉择了，抉择你就会随顺佛愿。
这个十法界观很重要，可以下去找一找这一类资料，我们可以找个地方画一个十法界唯心所造那样一个图，你看一看。那我们择于念佛呢，择于佛的给予的这样一个意乐呢，必然会成立。那我们作为一个普通人，要是没有这个观察呢，我们的徘徊习惯哪，凡夫这个徘徊是没办法的，这个徘徊是没办法的，这个习惯很炽盛很炽盛，它就厉害得很：“这就是我们习惯！”这样那样、那样……每天就这样子，就是不决定啊，就是没有抉择自己的意乐，没有抉择自己的意乐。一旦观过，有十法界观，那我们对佛的给予的这种意乐的抉择呢，我们来接纳这种给予，那是自然而然的，省力、究竟圆满、彰显自性、激活佛性，它真实不虚。我们从这些角度来审视呢，这个抉择就比较方便。
要做法界观，就是要多观察，多观察。多观察你看九界它这个，为什么说九界是徘徊的呢？为什么要有出现净土这一个教法呢？就因为九界的这个徘徊力是不可思议的，就是菩萨、声闻、缘觉啊，起码说在，尤其在菩萨法中徘徊的是最多的；说这个声闻呢是不究竟的，他也有徘徊的内容；说菩萨地尚未行圆，虽在行处，亦是未圆啊，所以他也有徘徊的地方。这是跟佛、跟佛陀对比而言，他毕竟是不究竟的，所以他是九界徘徊这个东西。是依佛、是对比而言的，这跟佛一对比是这样说的，九界都在徘徊。那要是跟我们人类比起来了，那些声闻、阿罗汉那太厉害了，那些独觉菩萨，对不对？我们累劫修持都没办法跟他们相比肩，没办法站在一起的。但是我们这一次遇到了净土教法这样一个殊胜的教法，那我们有机会了。
好，大家在下边呢，在这个念佛法门上也多思维、多碰撞，争论也没有问题，不要有畏惧。因为这个教法是真实不虚的，是可以持续深入地了解它的，在我们这个世俗的生活中，把这个法运用得越来越纯熟。
好，我们明天继续学习，谢谢大家！
无量光寿网站
扫下方二维码或加管理员微信5599341入群学习
集生活、学法义和念佛一体的佛友圈上线，点这里访问
评论 (0)