慈师2012年结夏安居开示0802
打开往生论的第11页、第4行，我们来看文字：
入第二门者。以赞叹阿弥陀佛。随顺名义称如来名。依如来光明智相修行故。得入大会众数。是名入第二门。
这个文字的引导，讲得十分简洁、明了。“以赞叹阿弥陀佛。随顺名义称如来名。依如来光明智相修行故”相应这种智相修行故，它十分直白地把方法告诉我们，没有道理，没有任何的道理，就是这样一个做法、这样一个随顺、这样一个所谓的入门的方便。就像我们要迈到一个房间里是一样的，你抬腿就进去。要讲很多的道理，说这个即心即是，可能就有些距离了。我们直接来操作、作为，教理、事实、结果就是一个。所以，得入大会众数，是名入第二门。
我们在娑婆世界这样一个空间，我们的依报中，大家受种种业力的蒙蔽，相互地诋毁、伤害、埋怨，乃至相互地挤压，做一些不随喜的事情。这个第二门，给我们直接的引导就是以赞叹阿弥陀佛随顺名义称如来名，这样一个直接的、不假任何道理，直接用“随顺名义称如来名”的这种作为、作为的方式 。
因为我们现在学佛很容易把自业、他业、共业、交织业等等，混淆在佛法修行的作为上。往往说这个法门没有效果、那个法门没有利益、这个做法不能深入等等，就因为没有真正地、即心即是地、完整地依一个教法去对应地实践。
即心即是的果地门，即果地觉为因地心，即因地心为佛的果地觉的这种因赅果海、果彻因源的一个如实的现行觉悟，乃至未来觉悟、究竟觉悟，乃至说照耀过去的一切业力的圆满的觉悟，心运用于现行的事实，天亲菩萨通过文字，直接、透达、无碍地给我们揭示出来——你这样做就可以，这个“做”的效果——说“依如来光明智相修行故。得入大会众数。”
我们平时念佛总感觉到，与佛陀的以果地觉为因地心，没有相应、得入，没有得这样一个具体的方法，这样修、那样念。这地方直接给你讲得十分地清晰：“依如来光明智相修行故。”不是依自业、他业、共业、交织业修行，不依九界众生业修行，不依我们的思维、见闻觉知修行，而是“依如来光明智相修行故 。得入大会众数。”文字简单直指。我们后面的实践就很简单了。我们就可以这样“依赞叹阿弥陀佛。随顺名义称如来名。依如来光明智相修行故。”这个“故”，就启发我们所有的俱生智，来观察我们的现行。所谓的现行就是若是业、若是依佛的果地觉令现行成就不空的功德或者不空的智慧，那就称为圆满的智慧。就是依俱生智回入指导现行，令现行得到无所染著、清净、无碍、圆满的现行的不空过的事实。这个事实就是，我们虽然在凡夫位所行如诸佛圆满无滞。
阿弥陀佛这个教法的简洁、明快、直接，是十分震撼人心，十分感人的。刚才我回到房间里，就在大家称念南无本师释迦牟尼佛的这个很短的时间中，我看了一封信。是一个北京的居士写的赞叹阿弥陀佛、感激净土教法的一封信。这封信可能是掉着泪写的。我听着大家在称赞南无本师释迦牟尼佛，看到一个普通的居士的信，我认为可能是个很普通的居士，没有打电话也没用其它的方式，他用写信的方式来表达自己的对阿弥陀佛这个教法的感激，对佛陀的恩德的回施的即心即是的运用的一种赞叹，或者说一种震撼，字里行间充满了感恩。
因为感觉到世尊留下这个遗教，我们依止着这个遗教来传达给大家，他们是在网络上看到的文字，或者录音、图像，我不太知道，就是他那种表达十分感人。这个感人不是说透过一个文字我就能怎么样，不是的，是我们有同感的感动，就是他找到了一种共性的感动。他在平等上体会到了阿弥陀佛的慈悲，在圆满上感觉到回到了这种究竟的、一切时处的安住，在无碍上感觉到弥陀的大恩大德，再不计较于得失的这样一个解脱，这是我们每一个有情所共同拥有的智慧、解脱、方便的现行。它不属于张三李四、属于觉者迷者，它没有所属。你运用它，它就会表达出它的智慧、慈悲、方便，清净、圆满、无碍，这也不是名词，是真正的心地共有的一个清晰的认知、回归、安住。
可能我们在学佛的早期，会把佛陀的教法当做一种名言，当做一种高尚的与自己事不相干的一些语言等等。我们通过对阿弥陀佛的这个教法的学习、实践、了解，我们慢慢会感觉到共有的亲切。这个亲切是不可思议的，大家都在实践，从不同角度不断地在认识，若浅若深。像第二门，大家完全可以简洁地依着文字的指导，来即心即是——果地觉为因地心、因地心为果地觉地处理我们的现行。因为我们一切有情，所有的无始以来的作为，它的本质，它所具足的四种俱生智，一切诸佛没有办法比我们多什么，他只是运用得畅明、透彻，我们只是被蒙蔽了，被业习、烦恼、被现行中的纠结、贪欲等等蒙蔽着。一旦我们随顺着佛的果地觉为因地心，来歌赞，来依其名义，依其光明智相，与其相应。所谓的修行就是调整我们的现行，依阿弥陀佛的光明智相来调整我们的现行，转换我们的固执、烦恼、染著等等。我们就能真正地入大会众，就像观音势至清净海众一样，在阿弥陀佛的身边一样的，享受着阿弥陀佛这种应正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊的所有的功德，无余地照耀着我们，揭示着我们心灵本有的智慧、慈悲、圆满，本有的方便。
因为解决了现行，那我们过去无始以来过去的现行、现在的现行、究竟的未来的现行，就清晰地在与佛的光明智相相应的这一刻，在与果地觉为因地心，因地心就是佛心的现行中，真正体会到这种圆满、清净、无碍的事实。我们心里的贪嗔痴慢疑、烦恼、障碍、怨恨，或者说种种伤害的染著，就在这一刻钟无有行踪，无所得失，这种清净、圆满、无碍的回归，是一个真实的赤裸的表现。我们被烦恼、业习、对立、交织的东西蒙蔽着的时候，我们会把那个东西认识得十分地固执坚固，来侵害自己的现行，污染过去的记忆，毁灭我们光明的未来，使我们的未来陷入一种莫名的烦恼、徘徊、蒙蔽之中。
我们在娑婆世界这个极恶、颠倒、沉沦、不堪忍受的世间，接受了这样清静、圆满、无碍、真实的教法，揭示了我们每一个有情原本有的清静圆满与无碍，所谓佛的果地觉来做我们现行的心智，来运用清静圆满无碍的现实的心念、现行的心念，那我们的未来，乃至我们的过去，乃至我们的现行，一时圆满、清静、无碍地舒展开来。这个心性实在是“与彼光明智相相应故，入大会众数”，我们没有离开此住此座，也没有离开此世界和我们无始以来的业力所聚集的色身。我们的心智完整地以果地觉为因地心而达成的现行的生命的现实，这样一个现状。
我们再来面对种种纠结、烦恼、自业、共业、交织业，就可以再来看看世尊的教诲——一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。那我们对这观就十分地亲切，因为梦幻之事了无染著，梦幻之事本质必然清净，了解梦幻必然心智圆满。那我们再来读“是法平等”，我们知道清净的安住，再来看一切众生，从地狱恶鬼道畜生一直到佛的一真法界，处处时时究其本源，莫不是清净、圆满、无碍，染著其相莫不是做种种纠结与习气的积累，而自我蒙蔽。那我们在这个法上，会有随顺的殊胜的力量解决我们无始以来的业力的沉沦、业力的纠结、业力的占有、固执的割裂。所谓的占有业力，就是张三李四怎么样，人长人短，这样一些永远越陷越深的业力的深渊，无边的苦海。我们从这里面，直接地随顺着阿弥陀佛的光明智相，入佛愿海、入佛智海，得现行的清净、圆满、方便的安住。
诸位现行的菩萨们，我们在这样一个学习的机会、环境中，要不断地去思维、观察、实践，也可以让业力反复地去颠覆我们。因为这个教言的真实，必然给我们带来究竟的利益，我们虚妄的业力，必然是短暂的诱惑、蒙蔽、欺骗、伤害，必然是很短暂的，因为这个真实的教法的力量，是不可思议的。蕅益大师说，阿弥陀佛利益众生的三种过程，佛力不可思议来摄化一切十方众生，回入了心作心是的善巧，脱离了以前业力固执的纠结——认为实有恶业，实有善业，乃至说沉沦于因果，昧于因果的这样世间的沉沦、纠结。以即心即是，了解一切事情的本质，就现行而得解脱、圆成、庄严、清净的事实，所以在现行中出世入世二种方便咸为具足、清净、安乐。这样我们念佛的功德，佛给我们带来的教法的恩德，与愿力摄化的恩德，智慧、慈悲、方便、布施回施给我们的恩德，我们从现行中真正地能体会得到，能运用得上，能真正地有这样一个亲证的、对称的事实，对我们来说，无疑这个教法给我们带来了对自身的尊重与公正。
我们无始以来的沉沦、迷失、业力的纠结、生死的徘徊，或者说九界的徘徊、六道的轮回、三界的苦难等等，实在是我们枉受其苦，是不白之冤。那我们要为自己，为有情真实昭雪，要让我们不再受无益的、无意义的、空过的、虚妄的苦、难、纠结，使我们真正地安乐在佛法的利益之中，真正地知佛恩报佛恩，做一个真正的佛子。那样我们对自己、对父母、对师长、对社会、对国家、对种种世间有情，无疑的我们的心可以真正地赤赤裸裸地拿得出来，能在这个天下放出真正的、纯净的光明，不受一点尘埃的蒙蔽，自他的利益必然会纯熟起来。
这样一个殊胜稀有难得的教法，指导文字简洁明快，让我们更容易去指导这种即心即是的实践。我们看到的这个文字没有更多的道理，只是直指作用之事实，就是所谓的即心即是的事实。因为这个教法难得、稀有，重在去实践、珍惜、运用。在珍惜、尊重、运用的过程中，我们真正地了解了佛陀的智慧、佛陀的慈悲、佛陀的方便，也了解了我们自身每一个有情，本来具有、本来清净的法性、本来圆满的觉性、本来事事无碍的智慧、方便，这种现前实在是不假造作、不假增减而得到的纯净的显示。
因为净土教法的简洁、明快，所以在传法的历史过程中，往往许多人认识不清楚，就会把它当成一种愚夫愚妇的作为，实际的的确确是大道至简，至简至明，直指现行大用。它不是说你明心见性的觉悟，它只是说觉悟究竟之大用。所以彻悟禅师讲，念佛一法与禅宗比较起来尤为殊胜难得。直接，它直指这个大用！在覃恩坊背面我写了一个“大用在斯”，就给大家这样一个提示。净土教法就直指现行之圆满、现行之清净、现行之无碍，就是即现行显果徳，即果徳显因心，即因心知佛之果报，这样一个心佛众生三无差别的依正二报的回归。
正报回归，依报必转，这个娑婆世界的有情真正依这个教法来作为，所谓的现在的大家对灾难、生死、战争、种种想法、种种说法的畏惧等种种业缘也就变成人生的庄严、觉悟的資粮、缘起与动力，或者说我们人生中一个自然的过程，而不去纠结某年某月某日会发生什么事情，谁临终会怎么样不会怎么样。那我们在每一个现行中真正地能透达、清净、圆满、如实地来珍惜、来运用、来省力、来感恩、来赞叹、来随顺，那是一个什么样的人呢？正如十大愿王所描述的一样，那时候我们再读十大愿王就会倍感亲切。一切诸佛如来所做的甚深的教法，就变得那么明了、透彻、灿烂，真正是所有的众生所共同拥有的利益的事实、教法的事实，人人可以深入实践，可以亲证的大功德藏。这个不是说某种根性才拥有，某种机会才拥有，实在是一切众生平等拥有的，圆满拥有的，无碍拥有的共有的一种亲切的真实心智，法性的本质的功德。
第二门这种描述，跟我们读到第一门的文字的描述是一样的，都是那么直接，你看第一门“以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界”，亦不假言说，就是直指的这样一个用，大用，没有道理，就像一个人要回家，拿着钥匙开门推门进门是一样的自然，回到了自己的家，就是自己本质的家。极乐世界是我们每一个有情本质的家乡，是我们揭示本质的安乐回归，是一个极乐之地，无有诸苦但有众乐的极善巧处，是清净法界。它直指大用，别无假设。第一门得生安乐世界，第二门赞叹阿弥陀佛，就像我们见到佛一样了，来赞叹阿弥陀佛的光明智相、光明相好。在赞叹之时，我们的心就融入了这种光明、智相。我们在赞美的时候，无疑地、不注意地、情不自禁地就放弃了自业、他业、共业、交织业的纠结、蒙蔽、计较、积累，在那一刻钟一时就融入了这种光明智相。我们就用这种光明智相来调整我们的现行，来观察自业、他业、共业、交织业的纠结，来化解、来利益、来回归、来印证、来启发、来抉择，那是十分感人的教法的利益的事实。我们每一个人在读这些文字的时候，无疑像口诀一样，像印章一样。像口诀一样，直接指导我们心行的结果；像印章一样，直接给我们印契圆满、清净、无碍的事实，把我们过去固执的分别、执著、怨恨、迷失等等，一时在这个光明中彻底地融化，直指贪嗔痴慢疑的本质所在，揭示贪嗔痴慢疑的虚假与无自性的状态，让它们背后的光明璀璨地、闪烁地展示出来。我们在实践、认知、读诵、念佛、日常生活中都可以把我们的现行如是地、如此地、认真地去实践、去运用。
我们在此处有这样一个学习的机会，从今天到七月十五，还有一个月的时间。我听他们提示说，还要打七，我们只有半个月的课程。在这个地方我们尽量把即心即佛、即心即是的认知在我们的思想、概念、行为中逐渐地有一个成熟、接受、熟悉、实践的过程。这个过程一旦达成了，我们再去打打七，去真正地通过打七实践，就有对称的结果与体验。
就像我们走般舟一样，学了很多道理，很多道理到里面不顶用了，不是那回事情了。我念这个念那个，我腿怎么这么痛呢？腰这么痛呢？肚子这么饿呢？眼睛已经睁不开了呢？怎么天还不亮呢？怎么还不打板撞钟呢？就吃这一餐饭怎么还不到时间呢？这个法都有自性了。我们要用即心即是的教法——饿了，去审观饿的自性；累了，审观累的自性；困了，审观困的自性。哪怕你继续困、继续饿、继续痛，那个没问题的，但你在审观它的自性的过程中，它会减少你对痛苦、饥饿、寒冷的加重，会使你在此处有法的支撑、法的回归、法的认知。逐步会了解原来我们在觉悟这个苦，觉悟这个累，觉悟这个困，我们在觉悟它。是，还有苦，还有累，还有困，但我们已经开始觉悟它，认知它的本质了，已经在现行中感知到它的无常无我的事实了，这才是真正的修行的正见，是法的指导。我们会感激这个苦、这个累、这个困。还有更多的内容，般舟道的人都有体会。
实际我们日常生活中也有很多的体会——自业、共业、交织业的无奈、挣扎、逼迫，有时候那种难以表明、难以交往、难以解说的痛苦。我们可以随顺阿弥陀佛的光明智相、依彼光明智相来校正、调整。所谓的光明、智相无外乎是像十二光明所解说的欢喜光、智慧光、炎王光、无对光、不思议光，种种的光明来消除我们种种的纠结，令我们的纠结回到无自性、无所得的正见的事实上来、真如的心智上来，令我们真正地得法喜、法乐，得觉悟的启迪、现行，汇入功德藏。我们从事实的相续中，在这十五天，希望大家有随顺名义称如来名的随顺果德的实践，随顺果地觉为因地心的实践，随顺佛的光明智相来照亮自心，令自心与光明智相相应的这样一个调整、喜悦、无怨、除疑的修行、教法的认知。我们在安居结束后，大家就各回各自的工作、家庭环境中去。我们就得到了一个很好的能面对现实、面对世俗、面对因缘、面对生命，觉悟这些苦的一个善巧，不管是苦苦、坏苦、行苦，我们都能去面对这些苦。
居士也好出家人也好来到这个寺庙，无疑就会得到一个学习佛法、实践佛法、认知佛法、亲证佛法的机会、缘起与结果。这对我们每一个人的生命无疑是一个自我的尊重的选择，这个尊重的实际的内涵，就是真正对佛法、对佛的教法的感恩戴德，消除疑虑的法喜，消除业力纠结的事实。那我们说自己安居，学习教法，用手在心脏的部位放一放，自己的心也是平静的，不再有那么多的愧色、不再那么多的迷茫、不再那么多的没有办法。我们面对这个纷纷攘攘的世间，就会淡定许多，会有很多觉悟解脱的收获。这个教法对我们来说无疑是十分十分珍贵的！
我们学习的时间大概也就剩下十三次课了，大家要珍惜机会，真实地练兵，要真枪实弹地演习，我们到原来故有的环境中，到世俗的烦恼、业障、业缘中，交织业、共业、自业、他业等等，无疑我们都能面对，能站得住脚，能运用自己无染的智慧、利生的慈悲、拔众生苦予众生乐的教法与方便来解决了。我们必须在这个地方真正地演习它、锤炼它、交流它，有这样的利益来供养给大家。我们每一节课都不空过，能满足我们学习佛法的意乐、愿望，消除我们学习、人生的障碍，使我们真正地回入圆满清净无碍的人生中、真实人生中、觉悟人生中，做一个真正的知恩报恩者。真枪实弹的演习是很重要的。因为这有一个小小的群体，相对安稳的环境，和相对次序的引导学习交流，这个机会十分难能可贵，十分地难得。
我们在后面这十几节课中，希望大家都拿出真东西，要把所有的纠结、疑虑、障碍包括自己学到的喜悦、安乐供养出来，交流出来，使我们自己纯之又纯地走出这个本觉的寺院、本觉的教法，那我们在出功德，面对世间，自他二利我们都有熏修的体验。这样再有些什么事情，大家都感觉到不会辜负自己，也不会辜负我们过去说 “上报四重恩，下济三途苦”，我们似乎有权利说这个话了。要不然你没有教法、没有利益、没有清晰的次序、没有作为的真实选择与碰撞，一说“上报四重恩”，恩何在呢？“下济三途苦”，你有什么方法去帮助三途有情去离苦得乐呢？你说这个话似乎是一种空话。我们通过学习逐步会掌握运用这样一个方法、实际的体验，这是十分有意义的事情。
休息十分钟，我们继续学习。
学习就在我们有限的时间中迅速地日复一日地就过去了，我们真正在这里面得到了启发、引导、印契，或者说实践的事实，对我们每一个人来说，都是很可贵的机会。中国有一句俚语，“机不可失，失不再来”，我们平时说这话，可能是很没有什么，但是人生的确是如是，教法也是如是。每一个现行就这样一个一个地度过去了，这是一个很现实的实际状态。我们过去无始以来，就因为不珍惜，不认真，在这里面放逸，不尊重，不认知，一生一世地轮转在六道中，徘徊在进进退退的法界。我们要像佛陀世尊一样，真正升起了无畏、尊重、精进，而于法升起了真正的如实的回归，我们这一生的价值，在未来生命的相续中会真正地体会到。
就像《华严经》讲“一发心已成等正觉”，后面的修持是如梦如幻的。发心尤为重要，我们在以果地觉为因地心的这样一个实践、发心，发心、实践、认知这样的一个好的机会中，尤其这样一个集体学习的环节，是十分难得可贵的。所以我们怎么把它恰当地运用好，希望每个人都有自己的心理的准备与认知。
因为我们心灵的东西，在下面怎么表达，在自己很熟悉的状态下都很舒展，很自由。像一个人到自己的卧室一样，人就会很随便地、很随心地去表达自己的身口意等等。在那样的空间中，那么放松，感觉得到了休息。实际我们在任何一个环境中都可以完全地放松自己，让自己完全地休息，完全地让自己的身心就像自己在卧室里一样，那样地轻松、喜悦、休息，不去遮盖什么。这样我们有什么不得当的，或者说有什么不适宜的不休息的东西，它表现出来，我们就很好地很容易地及时来调整它。
这节课，我们还按照以前的方式，大家来提问题，或者供养自己学佛的感触，或者自己所遇到的障碍、他人的障碍、共有的障碍。
问：阿弥陀佛，师父讲以果地觉为因地心，不过果地觉究竟是什么意思？以及如何以果地觉为因地心，还请师父明示。
师：因为这个居士可能是课程参加得少一点。净土教法就来提示果地觉，让我们认知这个果地觉，这个问题看似提得很浅，实际我们真正对果地觉的认知，真是需要不断地去纯正、清晰它。因为在阿弥陀佛的教言中，他的愿望、愿力、根本的誓愿，来表达他的所谓的果地的觉悟，四十八愿也好，包括三个内誓，比如：
我建超世志，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
这都是他果地的觉悟，这个觉悟就是一种力量，他发愿的时候表达了他未来的果、果的事实，就是他作为的事实。设我成佛道，名声超十方，就是以名声、以名闻、以他的名号，来度化听闻众生，令听闻众生得到种种的功德。在四十八愿中，有以名号功德来感召的利益，比如，四十八愿的最后一愿——他方菩萨闻我名号，即得三种忍，即得佛法不退转。闻名即得不退转，实在是他愿望的最后的一个回归。
果地是以阿弥陀佛的因地的愿，通过无量兆载永劫的种种角度的实践修持，运用得纯熟了，使他成就了阿耨多罗三藐三菩提，十号具足，报德圆满，来普照十方，呼唤一切众生，同得回归，圆成无上菩提。这样一个所谓的因地心，达成了这样一个因果圆满的事实，感动了十方。所以一切十方诸佛皆赞叹阿弥陀佛不可思议的殊胜功德，劝化自己国土的菩萨、人民往生彼国，这样一个以期一生成就阿耨多罗三藐三菩提的殊胜国度。阿弥陀佛的大愿来表示他的果地觉，或者说我们就有一个通过了解佛的果地觉，来了解他的大愿，随顺他的愿力入他的净土的事实。或者说在他的大愿、愿力的摄化下，来转变我们的依正二报，使我们六道的轮回也好、九界的徘徊也好、或者说我们需要旷大劫的修持的这样一个漫长的修行之路也好，都回归到这样一个一生成办的殊胜功德中来。这就是阿弥陀佛的一个愿力、愿望，或者说他达成的一个用果地的心地度化众生的事实。这个事实就是他的教法也好、国土也好、愿望也好、他的这种十号也好、具足也好、令一切往生他国土的人民具足种种庄严、稀有难得的利益也好，那都是佛的果地觉的种种庄严、清净、真实、无碍这样一个揭示，使我们薄地凡夫有情、乃至说有修持的善类有情、乃至说无修持的恶类有情、乃至说破戒的恶类有情、乃至说无信的恶类有情、乃至说已经寂灭入寂灭智海的有情、独觉的有情、广行六度万行的有情，同得回归这样一个清净平等的圆满国度。
果地觉揭示了一切众生本来拥有的这个共有的、本质的国度，或者说顺法性而揭示的这样一个实际庄严地，令我们就像每一条河流，源远流长，东拐西拐，但它终归要归到大海里去一样的。有的已经到中游了，有的已经在下游了，有的在入海口了，有的已经根大海融汇一起了，有的还在源头中。我们的业力的回归是一样的，好比刚刚发心，说我一定要像阿弥陀佛一样地来度化众生，那就像河流入大海一样，随着这个河流源远流长，从上游中游下游一直到入海，终归要回归到这样一个阿弥陀佛的清净国土，或者圆满的这样一个国土。
果地的觉悟，就是所谓的普度众生的一个广大、慈悲、智慧、方便的心胸，或者说作为，或者事实。我们念佛人，就是念这样一个心，把这样一个广大清净圆满无碍的心，来做我们凡夫的现行心，或者说把我们现行的心回归、运用、所依到这样一个心智上，来观察世间，来调整我们自己的依正二报，使我们出离生死。
每一天都讲的是果地觉，有时我们的耳朵听进去的东西跟我们的心一汇合，就变味道了。那我们就要不断地用教法、耐心来洗涤自己的心，洗涤自己的感知、认知，或者说理念。这是很重要很重要的，因为真是希望大家从各个角度不断地去依着教理、依着净土教法、依着经典、依着大家的交流、依着自己的需求、依着自己的本心，来观察、实践、疑问、来随顺这个果地觉。疑问是不怕的，一定要相信，这个净土教法不怕我们疑，就怕我们不去在这个教法上用功夫。你那个疑虑是虚妄的、是烦恼的，一旦我们随顺着佛的果地觉、随顺着佛的愿望、随顺着这个清净圆满无碍的心，自然会得到清净圆满无碍的结果与事实，就像河流随顺着这个河床，这个水就会流到大海里一样的，必然会成为这样一个事实，这样一个结果。
我们随顺着弥陀的这个五念门的教法、五种门的教法，无疑也必然会达成这样一个事实。刚才提问题的这个小伙子，我希望你多读一读《往生论》，五念门、五种门里面讲得很清楚，但是不读跟我们很陌生，读得久了我们再交流，就比较简洁一些。猛一遇到这些名言，名言就是名言；我们熟悉了，这就不是名言了，就像我们打开自己房间的钥匙一样，实实在在的了。
就像要到某一个目的地，我们知道这个目的地，很清晰它的路，自然而然的就回归了。但刚开始的时候，这个目的地就像地球上的一个坐标，或者是一个名字标志一样，我们从来没有去过这个地方，或者说不熟悉这个路，看着就是一个名言，对我们毫不起作用的。但我们一旦去了这个城市，去步入、去实践，一个门牌、一个门牌的、一个路、一个路地去走，去实践，去了解，那就会慢慢地熟悉。果地觉我们也要像这样地去了解认知，主要是需要我们对自己负责任，需要我们自己对自己有耐心，这是很重要的。
问：师父，弟子觉得人生轮回确实是很痛苦的一件事情，也希望能够很好地取舍因果，因为因果不虚嘛。但是因为觉得自己没有智慧，不能明辨因果。比如弟子这两天住在庵里，就经常会有时候违背庵里的一些规定啊什么的，弟子就会觉得很微细的因果就会造成一些恶果。比如说，有时候弟子病痛的时候就会想，那是以前所造恶业的一个结果，那然后因为这个痛苦是很现实的，那个时候内心就会有纠结和徘徊，就会觉得一定要严格地守持戒律，我又没有智慧去取舍这些细微因果，所以就会有纠结徘徊在里面。师父，想问一下，这时候该如何运用这个果地觉和因地心？
师：这个说是出世也好，是入世也好，这个因果分，是在我们称为入世的这样一个事实中。因果是没问题的，因果是相续的，因果如幻不实但它是相续的。为什么呢？六道轮回都是因为因果，十法界也没有离开因果，因果是通达出世入世的。世间人昧于因果，会计较于因果，记以为实，他就执持这个东西，所以在世间生生世世地轮回；或者说不信因果，就是迷失于因果；或者昧于因果，在因果中不知道怎么清楚自己。那有的人明晓因果，他也是入世的，他也是在世间的。明晓因果善有善报恶有恶报，去禅修，就有什么天人之报等等。
说不昧因果，不昧，就是逾越了因果的制约，回归到法性的无得的这样一个事实上来。这个无得并不是断灭因果，它是从因果的本质上了解了因果的事实，所以不昧因果而无所得，在无染上真正地来运用功夫了，或者说成就了一个随顺佛愿、随顺觉悟之力、慈悲之力、方便之力的这样一个不为自求，或者说不染著的事实。不为自求就是超越了自己的业力的纠结、得失的纠结，就是随顺佛愿，不昧于因果的一个很简单的修行方式。所以这个教法是对佛愿佛力的一个随顺，而不是对我们自业、他业、共业、交织业的纠结。
纠结，就是昧的意思。因为我们的生命的这种无常性啊什么的，纠结于此，在这个地方永远是搞不清楚的。有的人说，我一定要纠结这个因果的，好比说我现在肩膀疼了，为什么要肩膀痛，过去的因是什么，我一定要去查清楚它，可以不可以呢？完全可以的。我为什么眼睛小？为什么眼睛大？鼻子高？鼻子低？头发长、头发短的？我都要把它搞明白，完全是可以的，三明四智五眼六通有我们修行的，没问题。
但这个地方，是不是我们解决生死轮回这个事情更大一些、更有意义一些呢？要是这样呢，那我们来随顺佛愿，此一生往生极乐世界。还像去年讲的一样，我们真正地往生极乐世界，获得生命的、获得不昧于因果的这样一个无所得的回归的事实，再到无量的世界中，去解决自己的未了因、未了业、未了缘、未了情，未了愿等等，那样，你是可以操作的、可以把持的，可以运用的。但要是我们在这个娑婆世界中、极为的沉沦迷失之中，你的很多的未了业、未了缘、未了情，反而成了一种负重的业力，永远还不清的债务。这个我希望大家有一个观察。
刚才这个菩萨提的问题，就是我们说的九界自力的一种纠结罢了。我们要是随顺佛愿，就不昧于现在的因果，当然也不断灭因果的。你看释迦文佛成佛以后，一样有因果的记录，释迦佛本生的故事中，记载了琉璃王去灭释迦族的一个特别特别大的一个故事。
琉璃王也是释迦族的一个外孙，他妈妈本来应该是个公主的，因为琉璃王的父亲想娶一个释迦族就是刹利王种的一个公主。迦毗罗卫国的这些贵族们、或者说王族们，看不起琉璃王的父亲的这样一个小国国王——就是一个小城市的一个小国的国王，看不起他，就偷梁换柱地，把一个什么人比如一个宫女啊，打扮以后，说这就是我们的公主，嫁给他来了。后来琉璃王来到迦毗罗卫国王宫，要去王宫的那个宫殿的一个祭祀的地方，这个守卫的人员说：去，奴婢之子。就是一个奴隶的儿子，你来这儿干什么？他一下就生起了那种极大的嗔恨，他就去问这是为什么。就有人悄悄地说你妈妈不是公主，原来就是一个地位很卑劣的这样一个什么人。他就生起了杀意，说我长大以后一旦得到王位，一定把你释迦族杀掉。那就有琉璃王灭释迦族的这样一个大的故事。
释迦牟尼佛就是释迦族的一个圣人嘛，牟尼就是圣人，你说这释迦族的圣人怎么不保护你的释迦族呢，对不对？但因果成熟了，释迦佛三次阻拦，阻拦不成，第四次还是发生了，一次性屠杀就屠杀了八万释迦族人。我们去尼泊尔的时间，见到一个老年的比丘，是释迦族的，他给我说他是释迦族的刹利王种出家的。我说我也是释迦族的，他很惊讶的看着我，我说：“你看什么？你姓释迦，我也姓释迦嘛，对不对？”但是我们血统不一样，我是出家以后获得的名号，人家是出生时间就这样子了。我说：“你现在释迦族还有多少人呢？”他说：“大概现在还有十万人。”
讲这个故事不是其他的，就是说佛陀也不坏于因果。因果成熟了，他已经证得阿耨多罗三藐三菩提、有极大威德善巧方便，但是他不拦阻众生的业力因果，你事实还是成熟了，他不拦这个东西，他让大家觉悟这个东西。因果，不可思议。刚才那个菩萨讲我这痛那痛啊，这个没问题的。这个因果，无始以来我们已经造成了这个生命现象，你觉悟它，随顺佛愿来觉悟它而不昧于此，那你的人生就变得很轻松喜悦，就有调整的这样的喜悦，就没有昧于因果的忧伤。我给他们短期出家的说，有喜，无怨，调整。这样你就有很方便的善巧面对人生了，那我们念佛就十分地有意义。今天我跟他们提出，说你要能善觉善观世间，那你就更方便一些。这一点一定要知道不管出世入世，因果不会灭掉，是觉悟于因果、运用因果、超越因果、还是昧于因果、迷失于因果、还是无端地制造因果？就这么些差别，我们就是要善于观察这一点。
问：特别感恩师父，师父的大狮子吼，一下子把你从泥潭里面拎出来了，实在是不可思议
师：净土这个教法，有一个地方，大家一定真正地高度地重视，这个地方稍微不注意就出问题，就是唯依佛师。这个教法的整体的根源在这个地方。我也好、大家也好，我们都是依着佛陀的这个教法、这个愿望而成熟了我们的善缘，或者说我们现行的一些觉悟的、喜悦的、感激的，或者一些法的体验，这一切功德都来源于世尊，来源于世尊。这一点我们一定要清晰，要不然就会出现这个教法的变异。因为这个教法是念佛法门，所以就是唯佛是念，这一定是个事实，不能有丝毫的篡改，不管是用什么样的方法都不能篡改它。这个一定要纯正，这个地方越纯正，大家就越彻底。任何的师长、任何的方便都不能以为真实，唯以佛为师，唯佛是念，世尊是我们真正的所依、所念、所赞美、所供养。
你看第二门，它讲得很清楚，我们来赞叹阿弥陀佛——随顺名义称如来名，依如来光明智相来修行、来调整，得入大会众数。这个一定是赞叹世尊，别无它物。要不然我们就会脱离这个教法的事实，或者说这个教法的实质内容就会偏到世俗上，或者说会被减弱它的完整性、清净性与真实性。这一点我们一定要高度地重视。一定要真正地引起我们的高度重视。
可能是在网上你们发布的有什么，我不知道，但我这儿每天接到电话呀、短信啊，来赞美净土这个教法，或者说他们感觉到自己获得了新生、看清了目标、感到活得有意义了，感觉到会念佛了等等，但是我给他们所有的回答，一定是唯佛是念！在现行中，这是个抉择。要不然我们就会减弱这个教法的实际的利益，会遮盖阿弥陀佛对我们周遍回施的、揭示我们共性的这种纯正性，它会变成一个人情，或者堕入人的这种范围与蒙蔽中。
你看第一门也很清楚啊，“礼拜阿弥陀为生彼国故，得生安乐世界”；第二门以称赞阿弥陀佛，“随顺名义称如来名”，这个一定不可忽略。所以这个教法的事实，一定是唯佛是念的，其他的都是“非”，不要说是我这个人，所有的九界皆非。我们对九界所有的存念，在这个念佛法门中都要荡涤一尽的。这个是无畏狮子吼，在这个地方是无畏的，若不然你总是有不圆满、不清净、不究竟的东西。这个教法的高妙就在于唯佛是念上了，真实究竟也就在唯佛是念上了，它的抉择与无畏也就是唯依佛师的真实，这样可以普利于九界而无所障碍。要不然我们不是念佛之人了，念佛人是利于九界自利圆满，自利圆满利于九界的这样一个真实功德藏。这样一个教法。
诸位菩萨，这一点一定要引起我们高度的重视。刚才这个菩萨表达出来的，可能是对这个教法的一种感动啊、赞美啊什么的。但是对人呢，“唯有佛师”，我们大家都是同等的修持的，若凡若圣九界同归，九界同生于极乐世界。这个不假任何的比喻的，要把所有的东西荡涤尽的。一定要荡涤一尽，这个地方，不能有丝毫的残留，这一点一定引起我们的高度重视。这个是一定要高度重视的地方。
问：师父，那视师如佛不一样的吗？
师：视师如佛呢还是佛嘛，对不对？还是佛嘛。他就是说通过你这个折射，表达的还是唯佛是念、唯佛为师的这样一个事实。我们一定要清楚这个皈依的事实，不能半路跑到洞庭湖了，你说这就是大海了。
随顺法门，随顺为正精进方便，唯佛是念是真实功德。这个在教法的实践中，不允许我们任何的夹杂、任何的私心或者掺杂的东西，任何东西是不允许的，这个不允许得越彻底，你的作为就越简单，一定要看到这一点。因为我传达的也是佛陀，引导的也是大家去念佛忆佛，一定要在这个地方看，你再与我说也没有用，还得要归结到佛陀这个地方来，这个毕竟是究竟的利益所在。
这个教法的彻底性，我们前年学习慈云忏主的那一篇《净土决疑行愿二门》，蕅益大师为什么把它放在《净土十要》的第二篇，就是认为它特别地重要。当时我看了很受震撼，讲得十分地简洁，把这个教法的直指，就是它的根本缘起，说得十分清楚。因为我们的这个障碍无外乎是疑师、疑教法、疑自己，这三种怀疑使我们产生了真正的所谓修行的障碍。所以他说这个教法唯佛为师、唯佛是念。那我们来展示我们本有的佛性、法性，或者说使我们认识到万事万物万法的本质等等。疑师、疑法、疑自己三个角度的回归，使这个教法变得那么纯洁、简单、直快，使我们在这个法的实践中，真正地产生无畏的觉悟，而不在半途有委屈，或者在不究竟之地我们就停留了。因为我们不念佛，在任何一个角度都是没有达到究竟之地，所以，唯佛是念直至究竟圆满，“唯佛是念”一定要使我们高度地警惕。
般舟经中讲视师如佛，实际师是个透视镜一样的。一个师来指导一个教法，我们透过这个地方，看到的还是佛陀的这种清净、圆满、或者说无碍，我们审思到的还是这样的内容。透过师教和师，看到这样的内容，体会到这样的教法，所谓视师如佛，就是这样一个方法罢了，而不是停留在一个所谓的业相、人相的一个执著上。若执著就会使我们堕落，堕到世俗中了，这下面就是世俗。
这个世俗很容易使我们变异。因为每一个世俗人的生老病死、忧愁变化是很大的。通过这样一个因缘直接来审思回归到佛法的清净、圆满、无碍上来，就会使我们真正地究竟安心。还是唯佛是念的一种引导罢了。我们不能去在半路上再折到世俗上来，这一点一定要引起我们的重视。因为这样我们对教法就没有障碍，对自己实践教法也没有障碍，我们在交流的时间也没有障碍。因为好比说，一旦交流一些师长的东西，人就会对这个人、这个人的这种个体业也好，群体的业也好等等，去纠结这些东西。这一纠结他又违背了我们念佛、忆佛这样一个大的目标、一个真诚的回归的事实，就等于走了一个弯路一样的。这个地方很容易让人走弯路。所以在我们汉传佛教中一定有破除个人崇拜的这种要求，一定要破除这个东西。
以前我讲法一定会讲我教授法则的四种原则，要求一定要破除这个个人崇拜的东西。这个教法跟个人崇拜彻底都没有关系，一丝关系都没有。学习佛法一定要破除个人崇拜、迷信、宗教热，一定要破除这些东西。不破除这些东西，我们没法学习，处处都是障碍。当然我们也不能跟别人斗争。以前我讲法一定有这四种原则——不搞个人崇拜、不搞宗教热、不跟人对抗，破除迷信。这几个原则是给大家交流佛法的一个基础，也是过去一些善知识对我提出来的一些基本的法则的一个底线，要没有这个底线，我们就很容易陷入宗教热、宗教个人崇拜、或者说迷信、或者对抗就会丢失佛法真正的利益。
实际千百年来这四点在我们中国，已经形成了一个大的底色。这些东西一定要突破，突不破，我们就会因为弯路而产生疑虑。那我们只是奔着这个法去了，奔着佛陀去了，奔着这样一个法的实践去了，而于这种人我是非纠结不顾，“我顾不得它”，你就轻松，你就不去关注这些东西。因为我们一旦有个人的东西，马上就会有扭曲，会变形，会产生一些说不清楚的东西。所以不如我们直接去念佛、直接来体验这个教法、完整地回归，使你真正地身心纯正了，你再来看这些东西，你就感觉到你知道他在说什么了。都是没啥意思的东西了。这一点我们要有抉择性的审观！抉择性的审观！
问：师父，那你怎么看待那个米勒日巴的这种事情。
师：我们中国明末有四大士，蕅益大师、莲池大师、紫柏大师、憨山大师，没有一个人不认为他们都是古佛再来。但他们活着的时候没有人说他们是古佛再来的，他们一伸腿 就说“古佛再来”。盖棺定论了嘛，就古佛再来。但是活着的时候中国人不敢那样说的，因为说了就会杀脑袋，干脆就说他们真是业有所成、修行有所成、教法有所成、立著有所成。大家为什么称他们古佛再来呢？他们的确是做了一个对法的维护、对法的实践、对法的成就、对法的传播的这样一个功德的守护者。所以我们称为明末四大士，古佛再来。
那这米勒日巴，有的汉人知道，有的汉人不知道，那我们怎么称他呢？他的事迹在藏地是广为流传的，他是藏地白教的第二代人，马尔巴译师去印度取了法以后，把这个教法完整地传播给他了。通过他修三角的楼房、圆形的楼房、方形的楼房、月牙形的楼房啊什么的，修了以后又让他扒掉，然后把他折磨得就没个样子，然后然后所有的心智都坏完了，然后然后就给他授法，然后然后他就成就了。
在我们汉地是不能“然后”的，一个然后就不行了。真想叫哪一个出家人去修一个房子然后再扒掉然后再侮辱他，再……，那你，这个没有第二个然后。在他们这个地方可以然后、然后，因为啥呢？因为他学苯教的东西，咒杀过人，拿着三角戟一舞把人给咒杀了，别人说，“你肯定堕地狱了，你杀这么多人。”他为了使自己不要堕地狱、不要受恶报，就很真诚地去求法。别人说，唯有马尔巴能使他脱离这样的苦难，他就不惜身命地去求法。现在我看我们这人往哪儿去也没问题，但缺少那个求法的心。不要说圆房子、三角房子、什么房子都盖完再扒掉了，还要把石头还到原来的地方去，太折磨人了，对不对？不相信，我现在不用说扒，还要石头背到原来的地方去，几个人帮忙抬一块石头还不行，不能再帮忙了，回去的时候一个人扛——那都几个人抬过来的，一个人扛不动，那也不行。我们现在的人一句狠话都听不了。唉呀，那不行。那是西藏的一个故事。
弟子：师父，现在的人福报大，可以念佛。
师：对，我们现在遇到一个新的教法了。所以说这个，我没有啥看法，就是只能说他们是不可思议的人，我们现在因为遇到净土了，人人不可思议。实际前面所有讲的都是瞎话，我想说的是这句话——因为遇到净土了，人人不可思议。
甲问：师父，在这个随顺这个佛愿和法性的观察和相续中，我发现一切众生他虽然在如幻的业流中啊这样造作着，但是他是被很清净的如来功德给托负着，是十方诸佛的慈悲加持着。它这些东西在我这边反映过来是一种非常安稳的相，这种安稳相，我感觉到实在是没有什么悲心可发。就是如实地安住这种相续，但是读这个佛菩萨这些誓愿呢又是非常地亲切，或者说是很自然，这个大悲心，还是有点模糊。我觉得众生已经渡尽了，众生他本来究竟圆满……
师：我们普通的人不知道佛法的这种本具，不知道它的本具，就不知道它的庄严性，不了解它的庄严。那我们不知道无自性，不知道它的性具、性德，就不能安住于清净。我们不了解性用，就不知道它的方便、方便所在。我们会不了解这些东西，我们会染著。好比说我念佛需要休息，好比说我是很累的人，念佛能休息不得了了，能休息就是一切；有的人感觉心里烦躁得不得了，突然遇到阿弥陀佛的清净的教言，感觉到寂静下来太好了。实际这个地方就生了第二种贪，法的染著与法的这种自以为是，他认为就是这个了。这个染著会形成堕，它会堕，堕入世俗。因为法染会 “我认为就是这样子了、就这样子了。”，这个又形成一种新的执著，就是法的执著。法的执著又会堕入世俗，堕入世俗会又生烦恼。所以，佛具有清净、庄严、无染，就是清净、圆满、无碍的这样的事实与功德藏。
《大般涅槃经》对佛陀的功德，提出三德或者四德。三德，比较好理解一些，说常乐我静四德，人很容易迷失。智德、恩德、断德，这三德具足如伊三点，才是真正的佛教。三点不可住而三点具、就是具足的意思。这三种功德是同时具足、同时运用、同时成立，非是单独哪一个。所以它是具足显现它的庄严性，它的本具是安乐、清净的；它的大用无穷是方便的，但你不能染著，一旦染著，自己就会又堕入世俗了。我们现在这种染著的习惯是致命的。
刚才这个沙弥讲的，是一种染著的阴影。他说，“我感觉到、我想、我认为”，这个疑虑又开始世俗化了，就是他的世俗的习惯又生起来了。刚刚得到一点点的所谓的法乐就开始堕入世俗，又染了。染什么？就是这很快乐、很清净、没什么可做的了，产生相似断灭见，然后堕入世俗。这太容易了！因为什么呢？因为他不具方便。所谓的方便者，用而无染，运用这种清净但绝对不会固执这个东西。
这一定是一个我们需要细致观察、细致锤炼的地方，实际这不过是一种习气在法上的覆盖罢了。“没有众生可度了，没有法可修了”，这话说得很自然，但实际不是的了，已经染了。法染就是他认为法就是这样的了，结果法又成了有自性的东西。法无我、法无自性，又被他摧毁了，又堕入世俗的知见上了，就是有一个什么样的东西，认为有一个“没有菩提心可发了，没有慈悲心可发了，没有慈悲可修了，没有愿力”等等。又进入了一个趣向于断的一个状态。智德、恩德、断德，断是一种德，但是染著了就是一种断灭见。运用来出于生死之沉沦、无始之纠结是个方便，就是出离烦恼的方便。但是染著它、当真了，就生断灭见。这个一定要引起我们的谨慎。
所以智德、恩德、断德，这三种德一定是三足鼎立的，一个都不能缺少，缺少一个就是智慧外道、就是一个解脱外道、涅槃外道。这三德表达了三种智、三种智慧。一定要谨慎。可以读一读《大般涅槃经》，不管南本、北本的涅槃经都可以，读一读可以把这个问题化解掉。因为佛的四德、三德的提示讲得十分地清晰，佛的知见与外道的知见根本的差别就在这个抉择上了，具而不染，是具足不染的。但我们一旦具足就会染上一个东西，一旦用这个东西马上就把它当成一个事实，结果就堕落。
乙问：师父，我也有这种感觉，当我知道了自性清净、法无自性我就安住下来了，然后就很清净了，然后遇到什么、起什么念头，啊，法无自性就安住了，然后过了一段时间觉得这不行啊，这就是空了嘛，连念头都懒得起了，我就有这种感觉。等后来，觉得清净了，没事了，后来遇到净土的法门……
丙问：弟子也有这种感觉。略（介绍了学佛的过程，要倒空和随顺，介绍了学佛后身心的变化）。这是弟子的一点体会。南无阿弥陀佛！
师：随顺佛愿无有间，随顺佛愿令我们身心调柔、具足悲智，这是这个教法的教眼，我们真是要重视再重视。随顺，容易忘却，虽然我们不断地在讲，天亲菩萨也不断地在提示我们这个“随顺”二字。随顺佛愿是这个教法的一个特质，随顺佛愿，是很大的一个特质，就是教法的质在这个地方，这是一个重中之重的地方。刚才前两个人讲的大概的概念是落到一个“我想、我的感觉、我认为”，这样一个必然会产生疑虑的一个东西上了。所以我们从学习实践五念门到五种果门，随顺二字是始终在推动着这个五念门，推动着这个即心即是的果地觉的。随顺，特定的含义是让我们九界的现行休息下来，一点一点地休息、多步地休息、或者说少分的休息、或者全分的休息。可能开始我们只能是少分的在这个九界因缘的跳来跳去上，稍微地休息一点点，这样也突然会感觉到一种喜悦。你要是全分地休息，人会全然地面对着佛陀，会有不可思议的启发的。
但我们随顺佛愿真是由浅入深、由表及里、由少至多、由粗到细、由不完整到不完整、由不彻底到彻底、由不究竟到究竟的这样一个过程。这个过程，它善始善终的、至始至终的随顺佛愿而展示出来真正的利益，而不是“我想、我认为、我感觉”等等这样的一个所依，堕到见闻觉知的染上。这个见闻觉知，这个“我的这个见闻觉知”，很厉害，稍不注意我们就堕到这个地方，忘记了随顺佛愿的这样一个修行的事实，又堕入了我们生活、业力的一个状态中去了。当然这个没问题，我们在拉来拉去这样反复的对比实践中，才知道随顺佛的愿力的休息、安乐、清静、具足、圆满。
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