慈师2012年结夏安居开示0730
我们还继续学习。
昨天我们把《往生论》五种功德门的第一门，近门——“以礼拜阿弥陀佛为生彼国故,得生安乐世界”是名入第一门，通过这个文字，来提示这样一个即心即是的教法。因为我们知道净土教法源远流长，实际归结到根本上来说是我们每一个众生本有的觉性。本有的觉性原来未有起作用之前我们一般称为法性，法性要起到一个周遍的表达。生命的这种无量的作为、进趣，觉性就会繁衍在十法界，表现在无量无边的生命的单体、群体、共体中，表现它的作用、苦乐，或者说智愚、大小、长短等等。
佛教的主题思想，它无外乎宣化一个所谓的觉性,表示法性之体的安乐，觉性的妙用的广大与周遍。这种广大的周遍的回归，是觉悟者所达成的事实。清净法性的安住是圆满无上菩提的真实德相，这与我们每一个有情都是十分地亲近、十分地有缘的。虽然我们被种种的业习、作为所蒙蔽着，但觉性的周遍这个事实是从来没有被动摇、被减损或者说被毁坏。就像一个摩尼宝被投到了深深的海底，或者说无尽的宝藏被埋在深深的地下。我们在这样一个因缘下不能去启用这样一个如意的自在力，或者说我们无尽的本有的宝库，每一个人的法性与觉性的事实，与诸佛是同等无二的。
我们旷劫以来，我们运用的是什么？实质上是没有离开觉性也没有离开法性。只是因为妄想执著的特质，或者说我们每一个生命的角度、习惯的角度、知识教育的角度妄知相续的这种执著,虽是如幻业相各有进趣，这个进趣就是相续，造成了六道轮回，或者说三恶道的苦难。我们再广泛地说，就是九界有情的徘徊，或者是十法界的炳然。诸佛如来所证实十法界的这种真实功德相，若是没有如来宣化，我们作为这样一个未有三明四智的普通人来说，没办法去了解这个法界的真实，或者说这个世间、无穷的世间、无尽的世间的这样一个事实的状态是什么。
佛陀呢，悲悯我们在同气而异受，同有法性、同有佛性的这样一个觉性的事实中，反而因为妄想、执著、所知障的蒙蔽，造成了种种不应有的委屈与痛苦。我们学佛的目的，或者说我们学佛的最根本的原始动力，还是来自于我们每一个人都有觉性。从释迦文佛乃至说过去佛、未来佛，一切诸佛所证实的，无外乎是一切众生这个平等拥有的法性、周遍觉性的事实，来启迪我们一切有情，使我们真正地有一个圆满的、真实的这种价值。对人生来说，大家在人生的生活中对价值观的认知是无量无边的。我们人类是十法界之一份子，或者这样一个层面的生命现象——就是矛盾、徘徊、对立二元的心智特别强，选择力又特别强，或者说矛盾心理又特别冲突的这样一个生命群体——我们称为人类，或者说我们现在生活在人类的层面上。
佛陀亲证了法界的圆满功德，回施了法性的真实周遍的事实，认清了、运用了，这个自在力在他整个生命中达成了事实。所以他有十八不共法，有十力，有四种无畏。过去我们讲这个，他这些弟子可以证得三明四智种种方便，来觉晓了知这个九法界十法界，乃至说种种法界的差异。若是没有这样的教诲与认知，我们就只能生活在人类普通的苦乐对待、矛盾择取的这样一种生活状态下，无有理由出离生老病死的循环。或者说，就是假设坚守着人类是一个固有的生命，你就这个生命相续相承也好，你只能在这样一个层面去了解生命。实际呢我们面对的很多我们未知的生命、未知的空间、未知的作为。在这个年代我们一说就回到2012现在生活的实际地理上来，那么水也多了，地震也多了，战争似乎也多了，人类面临着一个大的安稳的自我认识与自我反省。很多共业的不可控制性、自然灾害的不可把握性，乃至说随时引发一些战争的一种国际的状态。每个人都在有意无意地关心着或者不关心着，不关心它也是在表现着这种共业，关心呢，这种共业一样在唤醒我们对人生有一个彻底的、如实的认知与把握。
阿弥陀佛这个教法在这个时代，它揭示了一个现行来运用果地觉，来解决我们无始以来业力的积累与纠结。从每一个现行中，哪怕是我们哪一个现行，不管某一个阶段的现行，一旦我们运用了这个教法，就会横断生死。我们随顺了这个教法，无始以来的业力积攒一时散坏，何以故呢？佛力不可思议。法性清净原本如是，一切因缘的和合、业力的积累，究其法性来说无一物可得，就其因果来说必然相续。我们大家在就因果相续这个过程中，我们能不能觉悟它的本质的这种纯然呢？这是一个特别重要的事情。我们要了解因果的相续，要了解一切因果原无自性，那我们这样不断灭因果而出于世间，对我们这个时代的有情来说，无疑是一个真正的慈悲、真正慈悲的一个提示、一个真诚的供养，使我们摆脱无始以来我们没办法摆脱的业力的积累，知识、所知、习惯的积累。这个积累把很多人已经压迫得、逼迫得十分地疲惫。
阿弥陀佛这种果地觉回施令我们一切现行中随时随地地可以来运用它，纵然我们有共业、自业、别业、他业、交织业的纠结，还在不断地表现这种烦恼，甚至往往被它埋没而不知，但是佛陀就伸出了这样一个慈悲的手，给予了这样一个智慧的教法，来使我们的每一个现行中都有机会出离我们无始以来的生死、烦恼、习惯的这种纠结。哪怕我们还在这里面，不自觉或者沉浸在这其中。我就做了一个自己的审观。今天上午他们有一批短期出家的这样一些菩萨们，我给他们作了一个简单的一些提示。就从我们每一个人来说，假设是我们来说共业、说自业、说他业、说交织业、难免的我们就会烦恼，我们就会沉浸在这种愈陷愈深的烦恼之中。不管是谁，运用这种业力，你就是烦恼、迷失、愈陷愈深，我们运用佛的果地觉或者法性的清净的这种事实、圆满觉性的周遍事实、法无自性的事实，无始以来的纠结呢，就在我们这个凡夫的现行中可以横断横出，这真是不可思议的事情。这是一个凡圣同修的关键所在。
他这个教法的妙用，或者说就是九界的同归，不管说的若凡若圣同时修行，这样一个殊胜平等的教法。我们不是说阿弥陀佛的这种果地觉为因地心的回施坏因果，它不是坏因果，它使我们超越了因果的表象。我们就要遵循着一切因果的本质，其本质也清净，其本质也无生灭、无所对待。我们要随顺这个清净的法性，就会回归到法性之体，远离无始以来的业力的，自业、他业、共业、交织业的纠结。这个纠结我们算不清，甚至越处理可能就越混沌的这样一个无穷无尽的纠结。我们得遇了这样一个念佛法门，它的威德所在就是我们每个现行都可以来运用这样一个彻底的法则，出离无始以来的、我们没办法出离的因因果果、业力的这种交织。这个交织是十分地复杂的，是旷大劫以来，不可称计劫以来我们所累积的。因为它的交织的这种复杂性，唯有诸佛能知，唯有亲证法性的人能知，唯有随顺法性的人能超越，我们要随顺业力是任何人没有办法去超越的，不管你是凡圣。我们可能大家都在实践这个东西，尤其是这一段的学习，这个即心即佛的教法，或者心作心是的教法。心作心是又让了我们一份，但即心即佛是容不得我们去纠结丝毫的自业、他业、共业、交织业。我纠缠我烦恼，你纠缠你烦恼，他纠缠他烦恼，大家纠结大家烦恼。我们可以做实验，可以在自己生活中、交流中去做实验，是十分清晰的。
这个横断生死，闭塞诸恶道通达善趣门的真实教法的利益所在，就是彻底地一把推到我们随顺法性的这样一个事实的究竟教法上来，令我们现行中，我们只要愿意运用就可以出离无始以来的生死纠结。这是一个极为殊胜的、难得的、简洁的、至简的教法，至简至明究竟无碍的教法。这个教理要是我们不了解，我们实践就没有机会，我们的业习就会不断地（纠缠）。因为我们整个生活在业习中，教法对我们来说也可能是淡淡的，偶尔有所触动，或者是说我们在烦恼的时候会感觉到找一个地方去休息，疲惫的时候找一个地方去休息，无奈的时候找一个地方去休息，疾病来的时候、无力的时候找个地方去休息，这时我们感觉到佛法可能很重要；但我们平时的生活状态，一但安逸、健康、有力，可能我们都会沉浸在自己的世俗习惯的这种业相中，不管是自他共交织的业相。这种习惯埋没着我们所有众生这种（法性），或者说我们所有生命的众生就是在这个推动下去生存的。
佛陀有这样的无尽的大悲，矜哀三界，欲给我们这样一个真实的利益。这个利益是确切的，是经得起我们实践的，是可以让我们去审思的，可以让我们去观察的，甚至可以让我们去疑虑的。为什么呢？因为我们的疑虑就是烦恼，你在随顺中你马上就会觉悟它，你就会超越这个烦恼。因为我们的烦恼也好，快乐也好，这种行苦分中实是表相的，都是我们的染着。所以说九界的徘徊，哪怕你是度化众生的悲心，若是执著以为实有，一样会沉重，变得迷失。我们要是在这个解脱教法中获得了智慧的心地，再运用慈悲，无染无住利益世间，说度众生而实无所度，心无挂碍，那我们就知道佛陀这种悲智的愿望所设立的方便，让我们超出常伦，现行诸佛菩萨所行的殊胜功德，而不埋没于自业他业共业交织业的纠结之中。
这个纠结是无穷尽的。不怕我们纠结，因为这个纠结是无始以来或者旷劫以来我们就一直在这样做这个事，它是无限循环，所以说我们称为六道轮回之苦。这个轮回就是无端地重复。它的实质的意义，要是以智慧观，以慈悲观，以方便观，那就是痛苦，就是委屈。所以说佛陀给我们这样一个真实的、真诚的教法，欲使十方九界众生缘此教法出离生死轮回，出离九界徘徊，当然也出离三恶道的苦难，使我们有一个清晰的生命的这样一个金色的、明亮的、简洁的、可以自主地作为的进趣。在习惯自业他业共业交织业的烦恼的反复中，我们更能体会到阿弥陀佛这个教法的慈悲与彻底性，这个可能是我们大家每个人在下面都深有体会。
讲这个五种果地门，我说大家是真枪实弹的，什么叫真枪实弹呢，就是冲击我们的业力、冲击我们的习惯，来觉悟我们共有的苦，共有的苦——生老病死的苦、轮回的苦、九界徘徊的苦、三恶道进趣的苦。我们怎么能超出这样的苦呢？唯有随顺佛的果地觉这样一个彻底的、回归到法性的平等安住的这样一个事实上来。我们在这个事实上才能横观于九界的杂缘，或者说无始以来自他共业的这种纠结——这个苦难。这个纠结无论谁纠结，必然是苦与迷失；无论谁随顺这个清净圆满的教法，任何人都可以得到现行的解脱。这个对比呢，对我们每一个念佛人来说，我们都在这种业力反复中、念佛的随顺中、业力的包围中、现行的佛法的实践中，这样地反复地观察对比。阿弥陀佛这个妙观察呢，就会给我们带来一个心灵的真正我们需要的一个启法，就是真正意乐的一个启发。我们真正需要什么？你慢慢地会观察得到自己心灵深处的真正意乐和需要，或者说真正休息的东西会给你带来这种广大无边际的心智、平等的心智、或者说真正智慧真诚的心智。
净土教法的这种劝导也好，回归也好，引导也好，印契也好，它孜孜不倦地就表达了这样一个智慧与慈悲，给我们这样一个实践运用、我们心地的需求的这样一个增上缘、或者说增上的推动、或者说一个大圆满的镜子，让我们来照见九界乃至十法界的种种业相，让我们做一个清晰的选择，令我们的生命有一个清晰的回归、或者清晰的缘起、或者清晰的运用，使我们在这个自业、他业、共业的这种矛盾中、痛苦中、交织中、逼迫中，真正地、彻底地得到自我的解放，或者说整体性的解放。像我们说那句话“愿共诸众生，往生安乐国”这样一个大菩提心，这种大菩提心我们一旦认识得清楚，运用得明白，那我们对一切现行的真诚是必然的。那你是犯业习也好，交织业也好，共业也好，你的这种业习的痛苦与迷失，马上一个现行是十分清晰地可以照见的。这就是真枪实弹了，它是无从藏身。每一个人我们只要用业习、用他人的业习、用他人的业缘，就是我们评价自己，评价他人，自己责怪自己或责怪他人，都会带来无尽的烦恼，就像陷入沼泽地一样永远不能自拔。
今天上午我跟他们短期出家的讲，说我们作为一个普通人来到这个地方，要远离怨，要有喜，要善于调整。我们掌握这三个要点，我们来实践净土法门，或者说我们来出家，或者说我们来到佛教这样一个氛围中，就会得到不可思议的利益。我们这个时代的共业，一旦谈论到自己，就会自责，一旦谈论到他人，会责怪他人，就有怨。这个怨，交织也会怨，环境也会怨，很多东西都会怨。这个怨是什么呢？无奈带来的一种心理的表达。无奈，那我们要是不念佛，就会表达无奈，就会有怨；那我们要是念佛、随顺这个法性的事实，我们就会生起喜悦、无染的喜悦、平等的喜悦、清净的喜悦、不于增减分中建立对待的这种喜悦。这个喜悦，你会像太阳一样，所行之处，朗照世间，令自己的心智简单明了，亦令有情亦复如是。那我们要是被业力——自业共业他业交织业一旦埋没，我们所有人的表现都是一样的：痛苦、埋怨、推卸责任等等。只要是陷入其中，一定是这样的表达。
所以我们要反复地这样的细致地审观，随顺业力分与念佛，或者说，摒弃九界之作为、九界之徘徊，随顺佛的清净圆满的回施，来安住这样一个清净圆满的事实上来，做一个真正自尊的人。我们再看自己的业习、他人的业习、共有的业习、交织的业习，就会坦然处之。或者说烦恼来了，习惯现前了，你也会坦然地处之。因为啥呢？该忏悔就忏悔，调整。该转换就转换，调整。何以故呢？法无自性故。不需要再纠结，再去矛盾，再去冲突，再去比高比低，那是没有意义的事情。因为我们生活在斗争、埋怨、矛盾交织的这样一种二元世界的习惯中给我们带来了苦，所以说我们遇到这个净土教法，我们去实践、少分地实践，就会得到不可思议的法喜、法乐。那要是我们在每一个现行中，或者说现行中贯穿始终地了解这个清净的载体，使我们回归真实。圆满的果德令我们的心满于自己的现行乃至一切众生本有的觉性，无所冲突，那我们在现行中慢慢地就变得觉悟起来，慢慢地于生死业中、对待业中，或者说二元世界的矛盾状态下解放出来。
因为我们现在的业分都十分地粗重。所以说阿弥陀佛这个教法彻底地回施，才能使我们这个粗重的烦恼真正地暴露在阳光下，使它无从藏身，能使它消化掉，能使我们真正看清它的面目——苦、迷失、埋怨、对立、对待、多疑、烦恼、疲惫。那么学佛的这种因缘必然给我们带来内在的宁静，因为它是平等的，必然带来圆满、满意，这种满意是由心而发的一个事实状态。就是业习反扑过来你也会了解它的背后是圆满的一个东西。习气只是一个惯性，实在它没有根了，它的根、根源已经彻底地斩除了。因为我们了解它是无自性的事实了，我们不断地在这个事实面前串习运用，那你这样争执的必要、对立争执的必要，必要的这个理由就找不到了。我们这个生死轮回的根、烦恼的根、对立的根，这个根就拔除了、所以称为横断于生死，闭塞恶道，通达善趣。
净土教法的这个特定十分不可思议。当然需要我们每个人不断地去实践、去观察、去觉悟。因为我们那一天讲到了，阿弥陀佛是一个思想佛，是一个可以让我们对比、反复、甚至烦恼，用烦恼来看看自己，陷入自业他业共业可以纠结纠结，你用五分钟冷静冷静地随顺佛陀的清净平等的果地觉来观察观察，我们这些纠结的意义何在，它的意义是什么？我们就可以从根本上来解放自己，或者说从这种无始以来的业力纠结、业力交织中解放出来，作为一个心无挂碍地、平静地、平等地守护着生命或者生命的环境，或者说用平静的、清净的状态来调整自己生命的这样的一个作为者、觉悟者，而不是埋没于烦恼之中不能自拔，纠结、坚固于烦恼中不能自拔。
就是说我们有希望。因为净土教法给我们带来了真正法的喜悦、法的机会、法的实践。那么佛陀的出世对我们每一个人来说无疑是一个不可思议的消息、好消息，或者这个教法传到我们这样一个时代，无疑对我们来说是福慧具足的给予，或者印证或者印契。就像《华严经》讲的那个偈子一样的：“诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。”他这个诸佛两足尊就是知法常无性而彰显出来的这个两足尊，福慧具足。佛展示这样一个教法，就是回施一切众生，印契一切众生皆有佛性的事实，令我们站立起来，而不要委屈地活着。我们委屈地活着就在烦恼中、对立中、矛盾中、疑虑中、埋怨中，自业他业共业的这种名言后面受一些无益之苦。我们是受过了很多这样的苦了，我们遇到这个法，我们遇到这个法我们才能有感激的心，我们才能有真正出离的心。甚至我们现在还在运用这种埋怨、烦恼、自业他业的纠结，这个也没问题的。就是因为我们有这样一个教法才没问题。假设我们没有这个教法，会无端地徘徊在、犹豫在、陷入在自业他业共业这个交织的烦恼中、积累中不能自拔。
这一点，可能我们大家通过这一段的学习，或者观察，或者我们日常生活中的烦恼、交流、自业、他业，一会念佛、一会念业力，念自业他业共业，出现的忧、喜、如法、非法等等，就是这个妙观察智就在这样的观察中、对比中我们才能真正地产生发无上心这样一个真正的尊重的心、有力的心、抉择的心。我们这个对比对我们来说很重要。因为净土法门的学习，我们有安居这样一个环境，有这样一个自然环境，我们能成熟这样一个次序的讲法，希望我们在这个教法中要认真，就是真枪实弹地面对自己、面对他人、面对共业来运用佛法，来运用自己的业习，要清晰地面对。我在运用自业他业共业交织业，我在面对运用佛陀的果地觉为因地心的回施、顺性的清净平等、顺法性的安住、顺着觉性周遍的安住，觉察了知一切因果无有自性的事实，这个解脱相与我们纠缠自业他业共业的这种轮回相、沉沦相、堕落相，我们不断地要对比。这个对比是十分有意义的。因为我们生活在二元世界，你不对比你那个心是不甘心的。我们让它主动地去运用我们这个二元心，顺着二元心的这种主动观察的清晰，把妙观察智纯熟地运用在我们的生命中，自然地、纯熟地就会随顺着佛陀的教导，来往生安乐国土，远离堪忍世界。
我们休息十分钟，继续学习。
这五种果地门，这第一门，所谓的“以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界，是名入第一门”。那么这个即心即是，或者说果地觉的教法在这个地方彻底彰显出来，即做即是不假任何的这样一个相隔，像我们前一段学或者说去年我们学习五念门，尚有心作心是的这样一个空间。在净土这个教法中呢，这个果地觉为因地心，直接地这样印契我们一切众生的本具——本具的清净、本具的庄严、本具的功德，阿弥陀佛亲证来印契我们，使我们每一个有情真正地认知、了解、确认一切众生本具的这种清净、本具的圆满、本具的无碍心。我们运用这个无碍心，无碍心就会起到作用，运用九界的染着、徘徊、矛盾的心，染着、矛盾的心、业，它就会起作用。
即心即是，这个即是，它给我们一个抉择的机会。我们身业礼拜阿弥陀佛为生彼国故得生安乐世界，这安乐世界由清净心、圆满心这样一个所谓的平等心的事实而成熟的。那我们要拥有这三样的心，就是清净的心、圆满的心、无碍的心，就是现行的清净国土的这种事实的果报，人未动本地心智已换。我们把清净的、本具的这种圆满清净的功德运用得出来，远离纠结、对待，远离矛盾、习惯，那我们就现世不用转身，在这个安乐的心智中来调整我们的依正二报。说人虽未生灭，虽未我们没有这个什么、什么样的转换一样，就路还家。还什么家呢？安乐、清净的家，圆满平实的家，无造无作的家，真正休息的家。这个家具足庄严，说一切法界皆含纳于其中，无亏无欠。
这样呢在现行中我们能觉悟人生，能正确地、恰当地运用我们这种生命的相续。我们依着自业、他业、共业或者九界的业，这种不完整性、不圆满性、不清净性、不平等性它会时刻地表现出来，表现出它的多分的、少分的、厚重的、粗重的、细微的烦恼、痛苦。我们运用阿弥陀佛的这个教法来印契我们本具的、一切众生本具的这种觉性、或者法性、或者说它的无碍性，来在此处起心动念，令心相续，那我们这个所有的作为就与佛无二无别。此作为选择不假我们的生死变化，只是心里抉择即产生了一种依正二报的直下的变化。所以近代的印光法师说，若念佛人仰仗佛力即以现身往生彼国。这个现身往生彼国不假于生死，也不假于我们舍弃了这个生命、这个世界到另外一个世界，不存在这样的作为。何以故呢？一切教法的圆满实无来去、实无增减，只是真如之再现、烦恼之舍弃，如此而已。说烦恼尽处即涅槃，那不假于生死，生死是众生之概念，是对立的设置。我们作为一个觉悟者或者念佛之人，只是依佛心印契自心，以果地觉为自己现行之觉，这样一个如实的运用方法使我们即得往生之利益。这个往生就是即行安乐之事实，远离堪忍界的自业、他业、共业的这种交织、这种迷失、这种负重。
弥陀这个教法的这种真实、贴切、简洁呢，所以古代善知识称它是一个易行之道、特别之法，仰仗佛力、佛力住持即得不退，现行横断生死，散坏一切纠结，这样一个殊胜的功德教法。实际揭示了一切众生本具的如来藏，就是把我们推到与佛平等的法位上去。让我们如实地审观我们的、乃至说共业的、交织业的、他业的这种纠结、染着、对待、痛苦等等。使我们依一颗佛心来感知世间，佛眼观察世间，佛智来滋润世间，佛悲摄化世间。这个没有离开我们的心念的这一个现行心念，此心本来是三无差别的。净土这个教法它不断地来揭示、来提醒我们在我们日常的现行中，若徘徊在自业、若徘徊在他人的业力、交织的业力、共有的业力这种纠结中，我们的苦必然会现前。大家不断地可以去思维。
一旦我们随顺了我们众生本具的清净、本具的圆满、本具的庄严、本具的殊胜，再看这些纠结是毫无价值的，就没有必要去纠结这些无端的烦恼、无端的对待、无端的交织。因为它的这个纠结的理由已经散坏了，我们找不到这样的支撑了，它的根源也就彻底地被拔除了。说法无自性，揭示了生死不可得的事实，法性平等安住了一切众生的心，法性的圆满庄严了一切世间，无碍的功德回施了一切随顺的众生。我们想去有障碍，想去不圆满，只是一个习惯的惯性，没有实质，它不能真正地障碍我们。那个障碍不过是习惯的暂时的假设罢了，就像你刹车一样，你看到前面有一个障碍了，你虽然刹车了，它还要跑一点点的、一点点的空间，还要有一个关系。
我们了解了这个教法，世俗的惯性是无所畏惧的，甚至你可以清晰地觉悟这个事情。你鼓励下你看，你运用你的世俗的惯性会达到什么样的一个结果，一定是伤害。我们强制呢，要是给它一点点的强制地断灭它、截断它呢，也会带来心理的压抑与强制的创伤。阿弥陀佛这个教法呢，给我们了一个极为宽松的、极为富有弹性的指导。你可以观察业力，但一定要觉悟它。烦恼、困惑、莫名、怨、忧、沉重，这是它的事实。不管谁做，不管你是什么样的人、什么样的名声、什么样的作为，一旦这样做一定是那样的苦难、那样的莫名其妙、那样的心烦意燥、那样的负重、那样的纠结，越纠结越不可思议。
我们随顺着我们本具的法性，依着佛陀给我们作证的这样一个事实来开启我们本具的心智的光明、心智的圆满、心智的平和、心智的庄严，把它运用出来。那我们所有的过患我们就及时地可以忏悔、可以调整，周遍的业也可以调整，也可以转换。你不转换你就受其苦，转换就得其方便。这一点，这教法如是，我们实践看看是不是如是。实践要不如是，可能是教法有问题。要是我们在实践中它有对称的东西，那大家的实践已经对自己是尊重的，是负责任的，是有效的。因为佛陀所说的法是真诚的心，是彻底的一个慈悲心、智慧心所流淌出来的性德的光明与修德的光明，它照亮我们每一个人是平等地照射的。
我们在下面的习气、作为、自卑、自慢、扭曲、怨恨、误解、疑虑等等无量无边的这个东西没问题的，只要不去用残酷的手段对它，不去陷入其中，去观察观察它就好。也可以运用观察，也可以站在旁边观察，也可以真正地陷入其中多受一段苦去观察，也可以彻底地走出来笑一笑观察，这种种方法对我们来说都是有意义的。就像三辈往生是一样的，或者九品往生是一样的，是允许的，是敞开的，当我们彻底随顺佛愿那是彻底的喜悦。往往我们的习惯还不行，还想再找一点苦，找一点交织的业，去纠结一点什么，去搞个什么是非，明知道这个是非得不到，要争论个什么，哎哟，这样那样。我经常就这样子的，我经常看到这一点。明知道说这个事情不可计较，有时候，哎呀、哎呀，还是要计较计较。因为啥？习惯性。有的时候明知道这个说是不合适的，结果说了以后下面忏悔。还是要说，为什么呢？这个习惯性、这种惯性是不可思议的，我们要是强制地去堵截它，就像洪水一样，会决堤的。我们不能堵截它，还不能那样迷失于其中，我要觉悟它。觉悟它是十分重要的，觉悟它不去强制它，觉悟它、觉悟它、觉悟它、觉悟它。我们这种本具的清净心、本具的圆满心、本具的庄严心、无所亏欠的心就会在我们生命中不断地表现出来。我们对世间的贪求、对世间的莫名其妙的追求，贪这种、种种无尽的欲望可以得到少许的休息、深层的休息、完整的休息，逐步趣向一个究竟的解脱。这一点可能我们每一个人都在实践。
因为这个教法的简洁与明快，它是透明的。我们没办法遮盖自己的任何的这种（业习），我们只要染著了，只要习惯在造作，你是没办法蒙蔽，你没办法把它遮拦起来，它就像太阳底下的影子一样，无从逃逝，你站在那个地方，马上就会出现影子。你在这个地方举心动念，你马上能觉察它，这就是阿弥陀佛的这种无边光、无碍光、无对光、智慧光、欢喜光、不思议光等等无尽的光明，使我们身心一如地会了知我们自己的业、他人的业、共业、交织业的这种苦、这种纠结的苦、这种怨、这种矛盾、这种二元的割裂，我们在这个地方一定是苦。
阿弥陀佛这个教法的事实就是印契我们，就像一个盖公章一样，说我们每一个人都有这种本具的觉性，这个觉性是周遍的。一切无尽的众生生命的这种觉性，它是无二的、是无所对待的。佛陀他证实了这样一个教法的事实，完成了这样一个修证的过程，所以化佛无边，度生无边，住法界身入一切众生心想中，一切众生的作为皆是诸佛如来觉悟之庄严。那我们看一切众生呢，一切众生的作为皆是烦恼、颠倒，所以众生见众生一定是众生相。诸佛如来见一切众生皆是清净庄严相，因为无所染著故，所以无所染著只是清净，只是清净故，依报清净。说正报圆满，依报随之圆满。我们的正报不圆满，我们正报出现个什么？唯识所现，就会出现我们心中的世界、依报等等。
这一点，就希望大家在这个业习的泛滥中，共业、自业、他业的这个泛滥中不要害怕，但是你这个觉悟它，一定是事实。念佛、随顺佛愿、随顺法性的这种印契，我们来回归于此、运用于此，你来看一看，他这种彻底性、他这种究竟性，那我们对世俗的、一切世俗的作为无所畏惧，当然也不能陷入其中，也不会放逸，放逸是不成立的，只是在觉悟。所以在苦难中、纠结自业中、他业中、共业中、交织业中，在这个苦难中你会觉悟；我们在念佛中、随顺法性中、清净中、圆满中、庄严中会觉悟。这两种觉悟对我们来说都是必要的。
假设我们放弃了我们对业力，自业、他业、共业、交织业的这种苦的觉悟，那我们没有悲心；我们放弃了对清净、圆满、无碍的觉悟，就会无力，就不能真正地回归，我们会堕入世俗。这两种觉悟，出世入世的觉悟，才能圆满阿耨多罗三藐三菩提。所以说，真正地礼拜阿弥陀佛，愿生彼国得生安乐世界。此安乐世界不在天边、也不在十万亿佛土，只在你举心动念一念之间。这个堪忍界亦复如是，所以我们觉悟堪忍界，觉悟极乐世界，此二世界本是名言。
无方净土的教法，实际就是阿弥陀佛照十方国无所障碍的教法，一切国土莫不是阿弥陀佛所摄化。这样我们不动本地啊，就路还家，安心归命于圆满、清净、无碍的佛陀、心智的佛陀。这个佛陀是无所对待的，是圆明朗照的。我们这样念佛，念三身佛不离现前这一念，现前这一念圆摄于三身如来、三身佛的功德。此一念也包含着十法界、此一念也包含着地狱、恶鬼、畜生。我们怎么来择取，你这个权利交给你了。我们每一个单体生命的意识，在这个地方怎么来运用，那我们有极大的方便。
阿弥陀佛也好，十方诸佛也好，欲使一切众生得究竟真实功德利益，他把这个教法给我们了，我们怎么择取？有的人像地藏王一样择取，说地狱不空誓不成佛。可以的，因为你真正了解法无自性，你敢立这个愿，众生度尽方成佛道。你也可以发愿：一切众生咸得往生极乐世界，我最后往生。你敢发愿了，为什么呢？你了解了法无自性，你了解了一切众生的执著实无所得，只是说妄自执著、虚妄流转，如此而已，无有实质。你会生起无畏心，于法无畏、于现行无畏、于一切业相处无畏。我们做不到这一点，那我们还来念佛，来忆佛之圆满，忆佛之清净，忆佛之无碍，来印契自心，启发自心，回归于此处。
佛陀的这个教言，给我们出世入世、因果认知、出因果认知的极大方便。我们在这里面，实践认知、实践认知，觉悟世间、觉悟出世间二种善巧，是我们所拥有的智慧与慈悲、方便的根本参照。我们要是不了解世间，一切慈悲心无所依托；我们不了解出世间，一切智慧没有其妙用。智慧慈悲的结合会产生极大的殊胜方便，无量的法由此而产生。所谓的法、无量的法接引无量的众生，这个法是无定法的。因为众生有定法，而妄执业力相续、轮转于六道。六道众生各是执著份相续罢了，因为执著于虚妄业，令虚妄业执著相续，习惯于执著虚妄业，虚妄业相续，这样不断地流转，六道虚妄轮回。所以佛说一切有为法如梦幻泡影，是真实说。这个真实说，我们要是不能觉察了知，就会执著于自己的名言我、意见我、法我或者佛我、真我、圣我等等。不知法无自性之究竟事实，而迷失于外道。这个外道也很昌盛，因为人一说到“我”容易兴奋。我们习惯于这个“我”了。
所以，佛陀世尊啊、或者一些善知识啊，这个“我”只是一个方便流布、揭示众生心智的真实而实施教法的这样一个设立罢了。像释迦佛世尊也说“我”，阿弥陀佛世尊他也说“我”、药师佛世尊也说“我”。他们这个“我”，你看药师世尊说“我”：设我来世成就阿耨多罗三藐三菩提时，光明照耀无量无边无数世界，具三十二相八十种好，令一切众生如我无异。他誓愿背后这个“我”是一个流布教法的我。像观世音菩萨说：众生依什么身得度，我就现什么身。你看他这个“我”还是流布教法的一个我。阿弥陀佛说我这个国土、一旦我这个国土，设我成正觉立名无量寿，众生闻此号俱来我刹中，如佛金色身妙相悉圆满，亦以大悲心普利诸群品。他这个“我”还是流布于教法，但宣化于教法，他这个“我”只是为了宣布教法的设置方便。
我们众生份这个“我”呢，就是一个色身高低、丑美、年龄、知见、贫富、成败、男女等等。这个流布的是什么呢？流布的是业力。佛流布的是什么呢？是大愿。诸佛如来安住的是随顺法性而得真实的安住。我们安住的是什么呢？是我身体好受不好受、健康不健康、顺心不顺心，这个安住是变异的安住，是坏苦之安住。一时之乐，很快就坏掉了。这一点，我们每一个人都应有一个这样的观察。
这一节课，我们还按照原来的形式来提、来碰撞。我希望大家碰撞，为什么呢？这个不觉悟世间、不觉悟出世间，我们没办法真正地使我们的生命意识纯正起来。我们还像以前一样，大家可以来碰撞。这个教法的这种撞击，对我们每一个人来说都是十分有意义的。就像那个打铁一样，有很多杂质，不怕的，只要我们有锤炼的愿望，不断地锤，纯熟它。
问：师父，您曾经说过，就是十法界皆是我们唯心所现。我就想，娑婆世界跟极乐世界也是我们唯心所现的一种幻象罢了，自心就像电视机一样吗？然后我就随时转换频道不就可以了吗？我就常常作意：虽然我在娑婆世界，但是我心意是我转换到极乐世界去，安住在阿弥陀佛国土庄严里面，安住在他的大愿里面，不就可以了吗？或者是我有时候会作意自己安住到东方净琉璃世界，因为频道转换……
师：好，我听得懂了你说的什么。坐下。这个妄记与随顺的差异是十分十分地大的，大到什么程度呢？印光法师说，天地悬殊。我们怎么来分辨什么叫妄记与随顺呢？我们学习这个法门从开始到现在，一直在说随顺，这个法门是个随顺法门。我们这个五念中，五念门，五种果门，现在我们在讲五种果门、功德门。不管是五念门或者五种功德门，莫不是随顺佛的果地觉，而不是打个妄想。“我想”，没问题的，随你想，但这是妄记。
我们在这个讲课的中间，提到这个提很多次，不是不允许大家想，但是“我想”这个妄计，与随顺佛的果地觉为因地心的这样的作法，是天地悬殊的。打无穷尽的妄想，这个没人反对，你会造出来无尽的妄想法界。这个妄想法界，也可能你加一个佛的名字说：“这是极乐世界，这是药师琉璃如来的世界。”但这是你用妄想、妄计而生。妄计而生，跟随顺佛的果地觉、佛力住持、我们以五念门的这种随顺而得入的世界，是完全不一回事情，完全不一回事！完全不一回事！
我们谈到这个妄想的问题了，用了三节课还是两节课谈论这个妄想。允许大家妄想，这个妄想跟佛的果地觉是毫不相干的。因为啥呢？我们用妄想、用自己的心、用自己的所知来推测，不是休息的，不是随顺的。自己想象的一个极乐世界，想象的一个法界，这个想象称为妄计——你用你的意识、你的记忆、你的所知的一个业报状态去设置一个东西。你设置一个东西总跟佛法不相应。这个随顺果地觉，以果地觉为因地心，跟“我想”是完全不一样的。这一点，希望各位一定在这地方引起高度的重视。
我们上两节课专门就谈了这个“我想”的问题。不是不允许大家想，你想象的结果一定是你的业报结果，自业、他业、共业、交织业，这一定是这个业力果报。哪怕你想无尽的想，都没问题的，允许想。但是这个，我们说阿弥陀佛这个想佛，是以果地觉为因地心来随顺。我们把身业、口业、意业、智业、方便智业，来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，通过这五种门的修行成就，而达成的一个正念，就是愿心庄严，而了解了自己这种的五种功德，使我们入功德门。这样我们才了解极乐世界的清净、平等、圆满、无碍的事实所在，就是彻底地让我们的妄计的心休息下来，展示法性的清净，展示法性的圆满，展示法性的无碍。
妄计这个东西，跟随顺，它不是一个结果，不是一个结果。因为这个“我想”，我们还在这个地方一再讲，是允许大家想的，允许你想，可以没明没夜地想，没问题，但是这是妄计、妄想。随顺，它是休息的，是安宁的，是具足的，是从容的，是博大的，是含着法界而无所表，彻底地表达了这个庄严的事实。跟我们心里一种妄想的推测与择取，是完全不同的。但这个地方不拒绝大家的想法，要是没有随顺这个佛的果地觉为因地心的事实，所有的想法都是妄想，因为你安立在妄计上了，这个妄计可以无量无边，但总是无效果。因为啥？你得不到真正的宁静、真正的清净、真正的平和、真正的圆满、真正的无碍，只是在妄想纷飞中去假设一个妄计的世界。我们自己可以画很多图、蓝图，但毕竟是你自己设计的。因为极乐世界是阿弥陀佛愿力摄化所设立的世界。
像我们读到《阿弥陀经》说，彼国有什么孔雀、迦陵频伽、共命之鸟等等，它们的叫声皆是令众生念佛、念法、念僧，皆是五根五力、七菩提八正道。它宣化的什么呢？是令我们随顺这样一个音声，而得到一个法的随顺与法的休息。那妄计分不是，它令心迷失、令心高举、令心疑虑，最后这是个疑虑。我们上一次用了两节课讲这个“疑虑”的问题，它归结到疑虑上了。就是你不怕你讲得再好，只要是妄计所设立，疑虑是必然的，疑虑的事实是必然的，你会最后落到疑虑上，就是你不确定这个东西是不是真的、真实的，不能得到真正的安乐、清净、如实。哪怕你就是说我自己的想象，这个想象它没有休息。
在佛陀的教言中它分成几个，好比说声闻乘啊，像这一类是闻教法而得度脱的；像独觉啊，是深观十二因缘而觉悟的；像菩萨啊，它是广行六度万行而达成的事实，他没有说我想的。你看包括我们看到佛发的大愿、菩萨发的大愿，他这个名字、他这个东西都是顺性而发，他有个顺，顺性而发，就是顺法无自性而度脱于执著有情这样的大愿，这是一定的。他所有发的愿，都是顺着无自性性这个事实而立的大愿。度脱固执执著于业相、执著于名言、执著于事业这样的人群或者说有情而发的愿，称为顺性大愿。没有这种“我想、你想、他想”，他不这么干，他不这么做。
妄计呢，疑虑是它的必然结果。刚才这个菩萨可能有这种习惯，因为她这都是疑虑。好比说我们在歇心的情况下，无所用心、无所得失、无所计较的情况下，你观察世间，你根本没有这样的看法。你对很多问题呢，只要随顺法性来观察，只能付之一笑；要随着业习，那我们啥都有。随顺了法性来观察，人都会付之一笑。这个，我们可以再一次地提出来，你下面要多念念“随顺佛陀的果地觉”，不要“我想、我想”。我们不反对你想，但“你想”可以在下面想，这么人群中一想，大家都跟着你想去了。
弟子：师父。我谈自己的一点体会。这次听了师父这个开示以后，我自己有一个毛病，一个很大的毛病，就是什么呢？老是这眼睛看着别人的缺点，一睁眼就看着别人，看得清清楚楚。我就用很多办法改这个毛病，就改不掉。但是听了师父这个，就是说你把念佛的功德回向给他，叫他往生西方极乐世界，先你往生。我听了师父这个办法，现在就做，觉得这个办法还挺灵的。现在我念了佛，就把功德回向给我看不上的人。
师：好！
弟子：现在看得就比较顺眼了。这是一点体会，师父，还有一点体会。就是我这个身体不好，有毛病，有毛病它不老是痛苦，有时候就觉得很轻安、很舒服、很好受；但有时候一念佛，毛病就来了，就搞得你很不舒服。它来的时候，我就觉得很麻烦，甚至我觉得不念了吧，等舒服了再念。现在听了师父的开示，我不埋怨它了，并且啥呢，我包容它，我感谢它，我说啥呢？你还真是我的恩人，为啥呢？你点化我，不要叫我懒惰，不要叫我放逸，要叫我精进念佛。哎，我觉得这个方法又挺合适。
还有一个体会，就是师父刚才这个开示，我也有新的感受。过去有句话叫“苦海无边，回头是岸”。听了师父这个开示，我觉得不用回头了，当下咱就解脱。为啥呢？就是万事万物皆是法无自性，那你想到法无自性了，当下就解脱，解脱当下就往生，当下就就路还家，当下就是极乐世界，也不要再过那十万亿佛土了，这就太方便了，我觉得。
师：顺性说，此话成立；顺业相说，不成立。我们在自业、他业、共业、交织业中，这个苦乐的觉受，是每一个人都在用的。我们只要用他人的业力，不管是谁，用交织的业力、用自己的业力、用共有的业力，烦恼是必然的，这个烦恼是一个必然的结果。这个烦恼是必然的结果，你只要用这个东西，不管是谁，我们可以马上做实验。我们议论这个现在社会共业，保证大家一议论了以后就变成那样子了。我们可以议论任何人一个业，包括我的业，大家也会都烦恼。我们议论任何一个人的业都会烦恼的，不相信试一试，哪一个人再伟大，给他放在这台子上一站，让人议论一会，保准烦恼，不管这个世上多伟大的人。就是他业，一旦交织在我们这个生命中，他就会烦恼。为什么呢？说九界，说九界不系，就是九界不可纠结，自业他业共业交织业不可纠结，这就是念佛的一个唯佛是念的这样一个功德。
为什么要唯佛是念？这是我们通过观察审视，九界的业只要去纠结它，就会烦恼。那我们这个唯佛是念，变成只有这样选择才真正自尊尊他、自利利他的这样一个途径了。只有这样一个途径了，我们才能真正地去认真地实践这个教法，消除我们的徘徊、犹豫的这种习惯。因为我们择法，总是用得失、大小、人我、是非、交织业、共业中，我们在这儿衡量，衡量就烦恼。我们要走出来，就是念佛了，念佛清净、平等、无碍、圆满、真实、轻松、简洁、明快、自足。我们只要念这些业力，我们可以试验，现在哪一个人说：“你念我，保证让你欢喜。”站出来，我们来品头论足就行了，我不让你烦恼出鬼了。
不要说别人看着我们不顺眼，实际我们看着别人也不顺眼，交织在一起老是不顺眼。不管你是个什么样的人物，呆一呆久了，不顺眼的东西都多了，大家一熟悉了都不顺眼了，为什么呢？交织业产生纠结了。很多人刚刚认识都很欢喜，哎呀，大家在一起真好。十天以后不好了，二十天以后就开始找矛盾了，三十天以后要动拳头了，四十天就分开了。不要笑的，我们自己可以观察，这个没问题的。这不是要逼我们来念佛，是自业、他业、共业、交织业，我们不能沉沦其中了，再沉沦是没办法了，没办法自拔了。我经常用这个业力，我用十分钟，我下去要忏悔二十分钟，要不然这十分钟的痛苦太受不了了；然后就祝福三十分钟，要不然洗不干净啊，呵呵！这太困难了，这个纠结他人的苦、自己的业，埋怨自己、埋怨他人、埋怨这个环境，反正是很苦很苦的。
我做了很多尝试，自己去尝试计较一点点事情，找个最小的事情，好比说吃饭、睡觉、环境，反正就是别人的一个眼神都去计较，去计较一次，一计较心里，噢，真是难受，太难受了。有时不计较了，责怪自己这样那样，对自己总是不满啊：我怎么业障这么深呢？生活在这个时代，生活在无佛的时代，你说我业障这么深呢？一样烦恼，越责怪越烦恼，越无所适从。这个我想大家都有同感的，都有同感。
我们在这个念佛法门上的实践，就是让我们对比入世出世、出世入世、念业念佛、念佛念业，不断地对比认知、对比认知，就让我们对比认知的，不怕你对比认知，认知到最后就一定会有一个究竟的意乐在我们生命中抉择出来，但一定要觉悟。你要说我念世间，就沉沦于世间了，像有些人说：我被阿弥陀佛救度了，我可以似乎什么都可以干了，绝对不是这个教法。我们观察世间之沉沦的苦，观察念佛之乐、之自由、之自在、之单一，观察世间之复杂、之交织，之沉沦。很多扣根本解不开，越解越纠结，结越多。一句南无佛，结束了；随顺法性，一眼九法界观察完了，简洁明快。但是在九界里，你想纠结个清晰搞个明白，实在是难上加难的，包括自己，自己的业、他人的业，一旦纠结，越纠结越糊涂，越纠结越糊涂。有的人纠结感情，有的人纠结环境，有的人纠结人我关系，有的人纠结母子关系、父子关系，有的人纠结身体，有的人纠结……反正纠结的东西太多了。现在的一个名词叫“纠结”，越纠越结，越结越纠，纠结纠结，就是苦不堪言哦！要是纠结明白了，我们都去纠结，关键是越纠结越不明白。大家可以对比啊，这个是一定允许大家对比的。
我在跟大家讲的时候，没有草稿，没办法去写草稿，我写了几次这个讲义一样的东西，我都把它又抛弃了。为啥呢？我没办法跟大家去面对面地去用它，因为它的内容总是我自己闭门造车的东西。这个即心即佛，是现行彰显，非是假设。所以我们都要真正地碰，就是撞击，大家碰，多碰。自己多去世间出世间、世间出世间，念佛念业、念佛念业，多去对比。
问：阿弥陀佛！师父，冷热是不是二元对立呢？
师：是啊。
问：冷热是怎么来的？就是人的身体感觉到这个冷热？
师：你这是十万个为什么，你坐下。我们可以找一个科学家回答他这些问题。二元，是我们这个对立的心习惯了，是无量无边的，十万个为什么可能是少说，它这是一个假设。我记得中国我们以前早期，可能文革以前出过一本书叫《十万个为什么》，我以前有一套那样的书。我建议这小伙子买一本《十万个为什么》，就可以解答了，基本上可以解答了。
问：师父，我有个疑虑。
师：嗯，好！
问：就是你讲的这个……
师：我讲这个？好，说。
问：佛心印契，很直接很干净，甚至连佛号都没有。
师：没有这样说，我没有这样说过，我没有这样说过。
问：那是我理解错了。
师：佛愿的印契，我们讲的这个法界的实相性，说六字洪名即实相。这个“即实相”啊，这个“即实相”是什么？它是不假设任何对立的。我说你这个实相不要念名了，那还是对立了。它这个“即实相”，法界印契平等一味，不假言说。我们现在所有的言说就是为了泯灭大家的造作，或者让大家造作的这种习惯得以稍微的休息，我们让自己的心稍微宁静一刻钟，然后再去思维再去观察，就是用我们冷静的、不带情绪的、不带爱憎的这样一个心去坦荡地感知，舒展在这个世间。要是说我就要用一个造作的东西，或者说我要用一个坚固的实法，这个是不可得的，没有实法可得。
佛说无有一法可得，这是个真实教言。要想非得要坚固一个东西说，要一个事实的东西、不变的东西，那你就坚固自心，你这只能说自心坚固，而不是有个实法，没有实法的。所以佛说，无一法可得。这个需要引起你的重视，“无一法可得”需要引起你的重视。因为像你这样性格，或者说我们比较认真的人呢，会认为有一个真理的东西，或者一个状态。实际，佛说法无自性、法无我，都是为了解放我们这种思想。这种思想是大部分人都有的，表现得轻重罢了。这个法不是我讲的，是大家每时每刻的举心动念、作为、依正二报，所有幻现都是法。我没法讲法，讲法绝对是无言的，没办法讲。我们大家的每一个作为都没有离开法。所谓的法者，万事万物者是，举心动念者是，语言交流者是，哪个不是法呢？但是无一法可得，是释迦佛、阿弥陀佛、十方一切诸佛所亲证的一个事实：法无我。你要非得要我们定一个什么样的东西，那就法有定法了。
所以佛说付法偈：“法本法无法，无法法亦法。”说什么呢？本无一法可得啊。
佛嘱累法的时间，说“今付无法时，法法何曾法。”实无一法可得，是解放我们固执执著有情唯一的方便。你说我就要得一个什么实法，这就是所谓的外道了。所以外道现在说，有一个什么真神、有一个造物主、一个真主、一个大我等等。这个实有，他以为这个“有”，而沉沦于一个骄慢与自卑。这里面一定是有骄慢与自卑的影子——实法，就是他想找一个正确、一个不正确的东西。
净土教法、诸佛教法也好，无一法可得，无一对待可设立。《金刚经》讲：过去心、现在心、未来心不可得；说“是法平等，法无高下”，也是为了泯灭实有法这种心这种真正的给予、智慧的给予与提示。因为我们习惯了，我们的习惯、我们所有人的习惯，就要执著一个“有”，执著一个“正确”，这就是我们建立了这个烦恼世间的支撑，它推动着这个世间。所谓的“正确”、“好”， 结果就有很多不好、很多不正确，开始战争了。像西方人打仗、打什么，他们都是为了正义而战。以前我看很多日本人拍的片子，他们说：“我为了正义消灭他！” 大概都是这一句话。为了正义消灭他，消灭谁呢？消灭他的，叫什么？敌人什么的，或者说他假设的敌人。为什么呢？他有一个实法，什么实法呢？就是正法，他认为的正法。
佛教的是清净的、平等的、圆满的、无所对待的。所以智慧无染，法无所得，是法平等，真实饶益世间，消除了这种恭高与下劣的心智，彻底地铲除了这样一个机会，它这个土壤是没有的。要是有实法，有实法就有上帝，就有真主，就有真神，就有真我。一有这个东西，我们就开始自卑了。你看，我们不是真神，我们不是主啊，开始自卑了。佛陀的教法说：“大地山河一切众生皆有如来智慧德相。”这是佛平等心性的给予，来泯除我们心性中的自卑与骄慢。自卑骄慢它俩是一个东西，一虚一实，你站在这个骄慢的时候，这个骄慢看着是实，但你这个影子就是自卑；你站在自卑的这个视力角度的时候，你的影子就是自慢。你放心，它俩一定是孪生的，绝对不会分开。所以这个以为实有法会造就自卑与自慢的东西。菩萨们，我们来学习佛陀的教法，是平等缘起，尤其是这个教法是清净平等缘起、凡圣同修的缘起、法界同归的缘起，一定要审思这一点，从这个角度审思审思。我们学佛人要依佛教来思维，要依教法思维。你这个造作，这个意识思维习惯呢，我们不反对，我这个不反对，那是你自己的思维习惯。因为我们每个人都在生存啊，都在表达着，不反对。只是我们要依法思维，就完全改观了我们的生活意识所依。要是依着自己的妄想去妄自设计，只有疑虑、烦恼，只有骄慢、自卑，没有其他东西。所以生死相续，烦恼缠缚。
诸位菩萨，净土教法这个平等啊、清净啊，实在是我们心地的事实。我们业习蒙蔽没问题的，但你心地的事实不运用它，你就又运用了虚妄之业，痛苦交织。佛讲无一法可得，法无自性，法无我，是法平等，等等这些言说就是让我们清净平等地回归与安住。说我就要对立一个东西，我管不了，我就要对抗一个东西，我也管不了，我只能祝福你，不随喜。
问：阿弥陀佛。师父，《无量寿经》上说，只要发菩提心，一向专念阿弥陀佛就可以往生净土。那是不是如果按照师父的这些法门也好，或者说其他法门修习的这个方法，能够正确地修习自然就会得到这个菩提心，而且是佛力加持我们得到的菩提心，而不是说我自己想象得到了这个比较清净的菩提心。我很长时间以来想，菩提心不是自己能够想象出来的一个状态，是通过修行的不断地渐进，自然的这个烦恼就轻了，或者烦恼越少了，这种状态就慢慢地菩提心会自然出来，在这种状态下念佛才能往生净土。
师：这个果地觉因地心不是我说的，不能说是慈法讲的，不是我设立的，这是历代祖师都这么讲的。这个菩萨的来源，我今天知道他学的啥。因为啥呢？这个净土教法呢，它的缘起是佛的果地觉为因地心，我不懂这个果地觉是不是慢慢修炼的。阿弥陀佛十劫以来已经成佛，他把他的这个果地觉回施出去，说我为大施主，我为大施主，这个《无量寿经》讲，“我为大施主，救济诸贫苦，惠以众生真实之利。”阿弥陀佛在因地就发这样一个愿。什么大施主？把所亲证的、完整的佛的果地觉回施给每一个众生。因为每一个众生都有佛性，这个佛性周遍于生命之中啊，这个是事实。佛陀根据这个事实，顺性发心，把他的果地觉回施给每一个众生，让众生每一个现行中运用果地觉来作因地心，就是现行果地觉。当然这位菩萨会说，你不慢慢修，你怎么能会有菩提心呢？我不反对，还是不反对。你刚才说你打妄想我不反对，你忘记我也不反对。你说我慢慢修一个菩提心，我也不反对。但在净土教法中，讲得很简单，现行就是果地觉。
我们忆佛念佛，忆佛念佛就是说果地觉的现行作用，是忆佛、是念佛，而不是念自己的业力走到哪一步了。所以龙树菩萨提出来，说念佛之人犹如乘船，顺水而下了。你要说我这个修行慢慢烦恼少了，菩提心就生起来了，这个因地之因地，这样的修行没人反对，可以，很好。但这不是净土的（传授），净土的传授都是果地觉为因地心。我们可以读一读，净土的这些善知识们的教言。你要想，我不反对，不反对，我们不反对任何人的想法。只是说净土教法是以果地觉为因地心的这样一个教法。你坚持修持，成就菩提心，不反对，我也不随喜，只能说我祝福你。
问：师父，即心即是这个地方跟往生怎么理解，怎么联系？
师：往生这个词本身不复杂。过去的古德们，就直接给它这样安立了，说往生即无生。实际是不复杂的，因为一切诸佛如来的教法，诸佛如来亲证无生法忍。他这个无生忍，对我们凡夫来说太遥远了，我们不知道怎么样是一个无生，那佛就讲往生，就是生命的转化、思想的转化的一个过程。这个往呢，说固有，说固，说法性，说因法性而生。我要说念往生就是因法性而生，因法性而生就是往生。大家可能对法性，通过这一段学习，大家对法性这个名词，可能有一些概略性的认知，但它实质的教法，这个往生就是法性之生，顺法性之生。过去人说，一切觉者、智者，由诸佛口中生，就是教法而生。我们要说直接讲，像过去祖师讲，有这样的说，往生即无生论，有这样的论。大家可以去看一看，《净土十要》中有这一篇文章，它怎么揭示这个无生与往生的事实的。因为一切众生本来往生，我们不知道，就是一切有情本来是无生状态。因为我们的妄想、造作出生种种执著习惯，种种认知，种种相续而造成了九界的炳然、十法界的辉煌。当我们不了解的时候，就迷失在各自的作业之中、各自的习惯之中，相互地推波助澜，或者说同流合污，或者说随波逐流。回去可以看一看，《往生即无生》，《净土十要》有这样一篇文章。要是有这个兴趣的人，可以下去查一查这篇文章。因为我们这个时间真是很快，这节课时间太短了，经不得名词的解释，经不得的。
问：师父，我想问一下，果地觉因地心的时候，我这一念的时候，是不是都具足了佛陀的四十八大愿，分别的时候是不是就没有了，还是我念的时候就有？
师：坐下坐下。我们因为对这个法性，说这个无自性性，无自性的这个性，我们的认知不够，所以我们就不太了解所谓的性具、性德、性相与性的作用，我们不太了解。不了解这个事实，我们就通过念佛来了解性具、了解性德、了解性相、了解性的作用。这个无自性性，它是有性具的一面，当然也有我们亏欠的一面；有性德，当然也有业力的埋没；有性相，当然也有浑浊的世间；有性用、平等一昧，当然也有骄慢、自卑。这个是不对立的，所以称为性具、性相、性用、性德。它是无自性的，所以你那个说法也好，你世俗的说法也好，出世、世俗的说法也好，它是一味的。建议你读一读《圆觉经》，《圆觉经》对这个四种觉性讲得很清楚——菩萨随顺觉性、登地菩萨随顺觉性、众生随顺觉性、诸佛如来随顺觉性。因为我们现在运用的是如来觉性，来认知念佛法门的。可以下去读一读。
谢谢大家，明天我们继续学习。
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