慈师2012年结夏安居开示0803
《往生论》学习的时间，从去年（2011年）开始相续到今年，是拆开来的。所学的五念门乃至五种功德门，是希望能渐次引导我们来进趣净土这个教法的实质的内涵，来达成我们与佛果地觉相应的这样一个事实。来解放我们，或者说让我们在每一个现行中真正得到觉悟，或者来表达它最真实的一个自显自解脱的实际功德。
这样一个因循渐进的以果地觉为因的教法，每一个次序虽然看似有由浅深入的过程，但实质它没有前后差异。因为净土一法的教育是善始善终的，的确是初善、后善、中善的这样一个完整教法，或者说我们在实践这个教法过程中，从初发心接触，乃至说到逐渐地了解实践，其内容莫不如是——欲使我们这个凡夫心、众生心、佛心一如地融汇贯通、了解、认知、实践，消除我们无始以来的贪嗔痴慢疑。可以说是从根本上来解决我们的现行烦恼。贪嗔痴慢疑可能是我们这个时代每一个有情的一个共有的特点。随着世尊的取灭，人类的这种共业的炽盛——五恶、五痛、五烧在我们这个社会的大环境中表现得尤为的充分。我们每一个人从每一个角度中都有所体会、观察、认知。
那么净土教法在这个时代，无疑给我们带来了远离五恶、五痛、五烧的这样一个事实的教法。人寿百岁的这个短促可以说是不可思议的，因为生命的无常，这种无常在逼迫着我们。因为我们不知道用什么方法，或者说用什么样的一个事实因缘来真正地、主动地、清晰地处理我们的这个生死大事。
释迦文佛说八万四千法，的确方方面面在种种机缘中，利益着种种机类的有情。唯有净土这个教法，有平等展示、平等回施、平等印契的这样一个功德藏的回施，它免除了我们这种对根性的担忧。因为许多人对学习的教法与自己的机相应不相应总会有疑惑。若遇到一个教法真正地契机契理，能使一个修行人去接受、认知、实践、成就它，那在我们一生中要有这样一个机会，那真是无始以来最殊胜的一个功德了。
净土这个教法，它不择取修法的人群，而是平等地回施给每一个有情、每一个有缘。你只要来运用它、随顺它、实践它，与它的成就是无二无别的，彻底地展示了诸佛平等利益世间的这样一个情怀。 我们能看到方方面面的佛法实践者、学习者、世间的善人，或者说一些守护者，但是真正能把平等的心，或者本净真正的回归运用得成熟者，是十分难见难得许多人在某些法门中可能有一些成就、有一些守护。但若法门真正能使我们身心平和，如实地安住下来，乃至于说展示法性周遍的事实，或者说令我们的心、作为、变异回归到一个平等周遍的法性事实上来。那我们平时的躁动、迷失的疲惫、业力的积累所造成的负重，就会由此而得到解脱。这个解脱对我们来说是十分重要的。
在世尊取灭两千多年或三千多年这样一些说法中，来真正施教予有情的善知识，他们指导的力度越来越弱，或者说人的疑虑心——这个疑根、疑虑的分量越来越重。那么在这样一个时代，净土这个教法，唯依佛师，来随顺佛的果地觉，或者说随顺佛的大愿，来使我们的身心有一个随顺融入、体验证实的一个胜缘，实在是值得我们每一个学习者庆幸的。不是为了强调而强调，因为净土一法的教法十分简明。那我们相互的影响、业习的认知、共业的交织或者说知见的交织，或者自我知见的未决定，或者说习气，它不断在这个地方相互地有影响。或者说许多人学习净土法门多年因为这个反复性，所以我们不断地来做这样的提示，或者说不厌其烦地来做这样的提示，就一个目的，使我们真正学有所用，学有所成。
一生得遇一个能抉择我们生死的法则，上士者一定是真正欢喜踊跃的。我们做一个将信将疑者也好，或者说像下士闻道那样子也没有什么。因为净土教法这种极大的耐心，正表现了我们法性的真实——就是法性的周遍性和平等性。若我们真正得到法益，阿弥陀佛与诸佛回施就达成了事实；若我们得不到法益，它还是在平等地朗照着我们，回施着我们，孜孜不倦地作不请之友，回施以无上的功德与利益。那当然也有迷失的有情误解曲解。阿弥陀佛的教法亦复如是，无间地、不舍地来摄化着每一个有情，令有情的心智真正地有一个究竟的回归。
我们前几天把第一、二门做了一个简单的文字提示，第一门：以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界，是名入第一门。我们作为念佛人，怎么来勘验自己对念佛这个法门实践的利益呢？怎么来消除我们的思维习惯或者说疑虑的习惯呢？所以这个“随顺得入”一定是它的口诀，一定是它的要点所在。要是依我们的习气、知见、疑虑对它产生了对抗，或者说不随顺性的自以为是，或者疑虑，那我们就要觉悟这个习惯、这个疑虑，或者说不随顺的这种好行乖戾的末世的共业的习气。可能我们这个时代的人——从小孩子一直到成年人，甚至一直到人没有死亡之前——都有这种好行乖戾的陋习，就是你这样引导，他就那样对抗。这个也没什么，但是我们要警觉这种乖戾心、这种对抗、这种疑虑，或者说我们假自己的业自我蒙蔽，甚至蒙蔽他人的陋习对我们对他人、对共业带来的麻烦是什么，我们要觉悟这个。它的本质原本不可得，那我们为什么还要用这个原本不可得的妄想、习气、疑虑来蒙蔽、麻烦自己他人呢？反复地去这样觉悟，去审思，那么面对这个随顺佛愿、随顺佛的果地觉、随顺清净平等的法性、随顺周遍的觉性、随顺本净的缘起的作为，我们慢慢地也就能有一个随顺接受，接受随顺，乃至说没有加随顺不随顺的概念，也能自然地去运用法性本净的事实，运用我们如实地觉悟等等的事实。
我们在每一个现行中，在自然的相续中——所谓的临命终时也好，过去现在未来也好，那这个一味的法益就会成熟、圆满、滋润我们的过去、现在、未来，照耀我们的过去、现在、未来，从容我们的过去、现在、未来。那也就像我们第二门所讲的一样：赞叹阿弥陀佛，随顺名义称如来名。我们所有的——礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这些念门的引导，使我们能真正在第二门中，以彼光明智相来调整、认知、转化我们自己的现行。令每一个现行与阿弥陀佛的光明智相完整地、无间地融入，因为这个光明智相，只是彻底地表达了一切众生的本具的功德，或者说本有的法性，它是一个事实的内涵，而不是说佛陀比我们多些什么。只是佛陀展示了一个事实，并把这个事实的亲证如实地、完整地嘱累给我们。或者印契了我们本具的法性、圆满的觉性，让我们在每个现行中真正地随顺觉性、随顺佛陀的果地觉、随顺佛的大愿，让每个现行如实地、平和地运用出来。我们不再用烦恼、无明、自他业力的疑虑相互地蒙蔽。我们已经脱离了这种蒙蔽的伤害，或者说我们来觉悟这个蒙蔽。这样我们来接触这个教法，实践这个教法，虽然我们的身心没有离开这个娑婆世界，但我们的心、我们所随顺的力、所运用的法则与阿弥陀佛极乐世界的这些菩萨、清净海众们，无疑是一同平等的
说去者实未去，生者决定生。因为心里已经升起了与佛陀同样的智慧、同样的清净、同样的悲智方便，也就是所谓用果地觉来融入了我们世俗的心，我们世俗的心与佛的果地觉完整地、无间地表达了它们的平等性。净土法门现前实践的利益——也就是通过我们平常的简单的生活、学习而达成一个不可思议的殊胜事实。教法简洁明快，基本上达到了 “一加一等于二”的这样一个简单的数码的演算一样。我们在这个不二的、心佛众生三无差别的这样一个平等的法性中，得到了一个彻底的安心——心里的一个究竟的回归，一个法性、觉性周遍的回归，那我们的身心、意识法界、心地法界的觉知，完全融入了这种平等，与这种平等与周遍无间地结合。我们再看到有情无情，再感知到见闻觉知，都莫不是这种周遍的平等、圆满的觉性。那我们心底的宁静与无所对待的真实本净，它就会周遍地显现出来。那这个“入大会众数”，就会成为我们生命中的一个平常的法益，事实的功德。
那我们平时分别、对待、取舍、爱憎、大小、凡圣的这些理念，就会融入这种一味的法益中。我们整个身心世界就会平满地休息下来，所有的有为就会回归到无为的、休息的事实上，或者说我们所有的有为就会在无染、无住、一味中得到相续。有为即无为的这种事实会在生命中表现无所住的功德。我们学习佛法的利益一旦现前，每个人都会有一种直接实践与印证的觉受，这对我们无始以来极为疲惫、挣扎、对抗、对立的人群来说，无疑像饥渴的人饮到甘露、中毒的人得到甘露、种种杂缘疾病遇到甘露一样。使我们能用这一味无上的药，来把生死问题、烦恼问题、对立问题彻底地解决。像天亲菩萨所讲：“我以修多罗，真实功德相，说愿偈总持，与佛教相应”，念佛的总持法门，使我们在每一个现行中都可以直接完整地来运用佛果、佛的觉悟。
那“入大会众数”就不仅仅是一个简单的名言了，而是一个利益的直接提示。来印契我们对五种功德门实践的契合相应程度，或者说作为即心即是的参照。净土教法的揭示完善究竟，因为你任何的用力，或者说对立对抗，都会被它无限地接纳，你任何复杂的业力都会被它包容、融化。它的本质、法性就会在我们习惯展示、业力展示、念佛不念佛、相应不相应中袒露出来，就像我们所面临的巨大虚空一样，包容着所有的世间。阿弥陀佛广大的果地觉心智、果地觉运用亦复如是——包容、接纳着每一个众生各个角度的作为、业相，使它回入到一个平等的事实上来。称为“入大会众门”。
我们看它第三门的文字，第15页的倒数第4行。
入第三门者，以一心专念，作愿生彼，修奢摩他寂静三昧行故，得入莲花藏世界，是名入第三门。
五种功德门【编者注：近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门】，表达的是渐次成就的五种功德，这种引导他讲得十分简单——以一心专念。我们前面对这个一心、一念的问题，也讲了许多。许多人因为一心一念这个名言不安稳，若我们真正了解了阿弥陀佛这种周遍的功德，或者说法性周遍的事实，那一切名言都会给我们带来安稳，实相也会给我们带来安稳。过去的一心，可能会给我们带来一些蒙蔽性的东西，但现在的一心就是一个清净圆满无碍的果地觉的记述，或者心佛众生三无差别的记述，或者佛心、众生心一如现前运用的事实。
我们用一心就认为是——像佛陀在经典上讲的“制心一处、无事不办”这样一个教法。这个地方的一心，最初可能会说心作心是，用心作心是的方法引导一心专念，达到制心一处，是一种修持方法。那么五种功德门的一心专念呢，是它的事实一心、本净一心、法性周遍之一心，或者说是它事实的模样——就是随顺事实来运用我们的知见，运用我们的想法，运用我们的现行。这个一心是无为之一心、即心即是之一心、有为即无为之一心，不产生对待，不产生割裂，不产生爱憎、凡圣，一切分别执著在这个地方都会休息下来。
这个地方的一心，彻底地揭示了即心即是的无间相、真实相、清净相、圆满相。所以作愿生彼，此愿如佛愿无异。因为佛愿令一切众生往生阿弥陀佛清净国土，若我们现在来随顺这种顺法性之一心，那一切众生往生实为事实——就是一切众生本来往生。那本来往生它的作用何在呢？就是引导、启迪、印契那些还执著在自己的业力、他人的业力、差别的业力、在业力中徘徊的有情纯净地回归。所以此愿即佛愿，何以故呢？此愿已是顺性而彰显，非是我们造作所设立。
在五念门的作愿门中讲得十分清楚，作愿就是——用专注来使我们对自己的心念，有一个心作心是作为的训练认知作烦恼时即烦恼，作佛时即觉悟，这样一个实质的用心的方法训练。这个地方但说一心之愿——，佛与众生之一心、往生与往生之一心。此一心之大愿是平等愿，是法性之愿，是本来具有之愿，心佛众生究竟处是一如的这样一个愿。若我们能从这个地方去审思，去观察，去认知，就会达成我们真正以果地觉为因地心的即行事实。这个随顺佛愿、佛力住持，阿鞞跋致的事实没办法颠覆，就是无所退转。何以故呢？它是一个远离造作、对待、生灭，的纯净法则。就是说，一切众生入莲花藏世界，心智只有觉性在周遍地舒展，在无限地舒展，就像盛开的莲花一样。
它已经成熟、相应了，如法身大士所行之法则——法身大士已经入无为善巧。而弥陀的教法、果地觉为因地心的回施，亦是令一切造作有情回入无为的休息，这跟断灭、死寂并不相干。许多学佛人，或者说自认为自己学佛的人，在这个寂静无为的言说中往往会堕入断灭、死寂地理的认知，堕入空寂断灭或者说解脱的这样一个法执上来，反而会生起断灭与死寂的恐惧，因为大乘佛教它所揭示的是不住生死、不取涅槃的这样一个活泼的教法。
阿弥陀佛所证的果德具足悲智方便，具足庄严清净，它不仅有休息一面的事实接引，还有广大庄严的种种功德。我们许多人读过《无量寿经》、《观无量寿经》，也读过《阿弥陀经》。像《阿弥陀经》讲的“饭食顷，一时供养十万亿诸佛”等等，都是它的广大作为，那《无量寿经》讲得就更加细致了——说彼国人民以什么样子，什么样的功德，具足五眼六通、巨大方便，可以分身无数，可以在无尽刹土中展示诸佛的愿望、菩萨的愿望、自身未了的种种愿望与业缘因缘，来圆满成就这样的作为。因为在无尽的法界中有无尽的作为，或者像《华严经》所说：“一花一世界、一尘一刹皆有诸佛如来转妙法轮，在一微尘中转妙法轮”。那在我们生活的这个空间中有多少微尘呢？什么在微尘中转妙法轮了呢？这是诸佛如来清净、广大、庄严的方便法界，也是他们的妙乐的作为与实质的内涵。
不是断灭与空寂的、令众生畏惧的这样一个所谓的趣向。对极乐世界的广大描述，就是为了遮有些人用自己的所知、习惯、认知、交流、假设，把诸佛亲证的果地善巧当成死寂、断灭的这样一个假设，使我们无所进趣。所以彼国种种清净庄严美妙的功德利益，是为了使那些声闻有情能回小向大而提出来的一个名字。《无量寿经》上说：“彼国次于泥洹之道”，次于——就是它跟这个所谓的涅槃道法界、声闻法界是不能相提并论的，与实际谛理亲证者的法界是有异的，是不证于死寂的这样一个有广大行愿的法界。要是我们学习净土之余有时间了，大家可以下去读一读八十卷的《华严经》，这样对诸佛如来的广大作为我们就会有一个清晰的认识，，或者有一个体验，或者有一个文字的体验也好。那我们对随顺阿弥陀佛这个果地觉的“随顺”二字，就不会产生一种凡夫知见的、下意识的、推测性的一种困惑或障碍，就会整个身心休息地、通身放下地来随顺佛愿、随顺觉悟无为之力、法性周遍之力来去深入这个教法。
所谓的莲花藏世界是个无尽藏世界，有极大的殊胜功德，有无尽的妙相庄严及广大作为。我遇到许多这个学习净土的菩萨们，对实践净土的教法中有一些莫名的、心灵深处的一些抵触，或者下意识的抵触，大概就是在断灭、实际谛理、非生灭智的这样一些推导认知上不敢去深入，为什么畏惧呢？这种畏惧自己的作为，会让自己空过，或者会让自己进入一种自己都不了解的一个空档状态。我们学习净土为什么要读《三经一论》或者说《五经一论》呢？它的目的，是让我们的身心了解阿弥陀佛次于泥洹之道的圆满报土接纳十方众生，使我们所有的作为不虚设不空过，不会落到死寂、空寂或者世间认为的声闻道的解脱相中。
不是为了高抬净土这个教法，它说的是诸佛如来实质的自他二种受用。像阿弥陀佛所发的四十八愿，就是为了众生能得到受益和受用，而展示的佛陀布施于世间的、回施于世间的这样一个广大的誓愿。用愿望让众生体会到这个愿望里面的内涵与实质、功德、利益。但佛陀有密誓或者内誓的自受用，若我们在实践净土法则中不了解佛陀的真正功德，就有很大的局限。
在早期，遇到他们用一种对抗心来传播净土，或者用一种自赞谤他的方法来传播净土的时候，开始感到很震惊，说为什么有这样的说法呢？后来接触得多了，逐渐地了解到大家是用凡夫心、分别心、高下心，，把分别对立的知见套上佛法的名言来表达自己世俗分别的心。而不是传播一个真正清净平等、随顺法性、揭示法性的教诲。有这样一个了解之后，也就没什么了——那不过是众生业分换一种包装后的样子罢了。
这些因缘更提醒我们，若真正学习净土就要整个身心都在随顺上用功夫，来超越九界的不究竟。我们虽然犹如从生盲，不了知佛法这个大象的整体性，但是我们在随顺中，会逐步地了解——开始也可能你摸到腿，但不说是柱子。因为啥呢？你还可以继续盲人摸象嘛，然后摸到尾巴，摸到耳朵等等。因为你并不留住，而是随顺地去感知，逐步地就能了解大象的完整性，逐步地就不再说大象是个柱子，大象是个扇子或者大象是个鞭子。因为我们这个随顺，慢慢的就真正能了解它的全貌，而不会只留住在一个固执的、执著的知见上。
虽然我们也可能没有睁开智慧之眼，但若我们在随顺的过程中，慢慢放下了自己的执著，心地也就会慢慢地在无为中渐次地清净下来，那慧眼也就睁开了，也就能真正地观察到世间种种的本质。开始一定是在随顺中才达成的这样的事实，从心作心是过渡到即心即事，这样一步一步地走来，让我们得入莲花藏世界，让我们在每一个事情面前都能舒展自心。使自己的身心没有世俗得失的忧患、高下的忧患、凡圣的忧患、邪正的忧患，使自己的心不紧缩、完全地舒展，接受着光明、智慧、慈悲，得入莲花藏世界。
从五念门慢慢过渡到五种功德门的学习过程中，这个过渡还是会有一些痕迹的，因为心作心是必然有它作为变化起伏性的痕迹。即心即是则是让你在法性周遍的事实上，来真正彻底地随顺，若离开了随顺二字，这种作用力就很难观察、认知得到。过去实践心作心是，若随烦恼、随习气、随对待、随凡圣、随正邪，我们会有一种警觉。即心即是要是没有这种随顺的纯熟过渡，我们甚至会找不到它的作用力。因为我们有为习惯了，染著在见闻觉知习惯了，计较习惯了，突然让我们彻底地休息下来，可能是有点不适应。所以它这个渐次成就给我们作了一个提示，大家要在对这个教法不太清晰，或者对作用力不太清晰，或者说对随顺的安乐住不太清晰，都可以返回到心作心是的念门中去提示自己。再来尝试让自己休息在法性的平等一味上，远离造作的一味上，或者对即心即是的彻底随顺上。实际即心即是的这种描述也好、教导也好、法则也好，本来就彻底地表达了随顺二字。
我们在五念门中读到随顺，感觉到还有一个心作心是的作为，还有个佛力不可思议摄化的影响。认识这个心作心是——我们在随顺中认知，在认知中随顺，似乎这个种操作性就比较容易能感知得到。若把这种随顺直接回到即心即是上——那就是一切造作生起即回施到休息上来，就是所谓的自显自解脱。显现就是解脱，对立、习气就是清净，回到这样的教法上来，我们会不会有什么样的一个不习惯呢？
很多人读过《圆觉经》，《圆觉经》中如来藏的提示特别多，就是如来随顺觉性——如来在法性的随顺上彻底地平等一味的表达，他随顺了法性，他的觉性也随顺了法性，法性与觉性无二，愿望作为与法性无二。《圆觉经》讲到如来随顺觉性，说“地狱天宫，皆为净土”、“诸戒定慧及淫怒痴，皆是梵行”，它这个即现行即本净而表达的这样一个无间的功德，对心理脆弱的人来说，就感觉到要有一个慢慢地消化的过程，这也是一种习惯。要是我们真正在即心即是或说即显现即解脱上认知了，那五种功德门的学习就很简单，一心专念也很简单，莲花藏世界也很简单，于光明智相来校正自己的现行也很简单。那赞叹弥陀也势在必然的了。
我们早期提出 “现行总集自解脱”这样一个休息的口诀也好、昭示也好，若我们能把它纯熟地运用在每一个现缘中会是个什么样子呢？以前在（象王）山上大家集的那个偈子说“从容处处妙吉祥”，用此来做总结，那我们的一切时处就会出现吉祥从容，那平时我们世俗分别对待的习惯会突然完整地休息，会出现一种无对待的璀灿，多彩的世界突然会在我们现有的生命中表现出来。很多人真会受不了，或者说不接受，有的还会产生恐慌。
这个地方需要我们碰一碰，这是佛力不可思议的接引——就是阿弥陀佛世界的召唤，来导引我们回入到心作心是的这样一个觉悟者的法门上来，来运用业习随顺觉性，或者说来随顺觉性觉悟我们的业习，或者以业习来觉悟认知佛陀的圆满功德，一直回施到心佛众生三无差别的这个偈子事实上来、即心即是的事实上来、佛陀的教法体性的事实上来。我不能证于实际而运用于实际，这真是不可思议的一个地方。
一旦说到证于实际，那就像阿罗汉一样会取灭的。很多人都读过佛陀的经典、教言，像七地的菩萨一旦成熟，那就有诸佛菩萨的威德者去劝请他们不要取灭，不要取证于实际。那我们现在很多学佛的人就在证于实际与不运用实际的这个间隙中去运用业力了，被业力习惯所牵制。这是一个空隙，对这个地方的认知要有一个机会，或者说学习、实践。要不然用我们自身的作为、思维是没法跨越的，这个地方是个死角。
我们无始以来这个妄想纷飞，六道轮回的思维意识，或者说学一点教言的思维意识，往往都是在一种业力现量的状态下、制约下，没办法超越。用古人的话说就是：我们自身不能把自己举起来，没有一个人能把自己举起来。若你能把自己举起来，那你来处理自己业力思维的死角可能还有方便，若举不起来，估计你也处理不掉。现在我们能不能把自己的身心世界举起来呢？大家可能都有自我审视——骄慢者也有审视，自卑者也有审视，平净观察的人也有审视。骄慢也好，自卑也好，平等地观察也好，若是没有一个教法的引导，这个地方很难突破。
我遇到许许多多在世间比较有学问，或者自认为聪明伶俐，或者说有一些善根，解读无碍者，或者是自我剖析能力很强的人，都跳在这个死角里。认为证于实际，要么就是断灭，毁心灭智；或者他涉及到一个极黑暗的黑洞，就是无间的甚至比无明还要黑的一个黑洞。实际也不是，阿罗汉证的意识法界虽是化城，但他们所证的那个寂灭法界，如佛一样解脱的事实也不是我们任何人能想象得到的。只有阿罗汉亲证了，他才能去挥泛这种所谓的清净法界，若有大乘因缘或者诸佛的悲心召唤，或者说授记，就会把他们唤醒，回小向大。
所谓的唤醒，是唤醒他的作用，而不是唤醒其它的东西，他们不是断灭在一个断灭的法界。我遇到很多这样的学佛者，他们都认为会这样，或者说假设就是那样。为什么一些大乘教言提出来说宁堕地狱，也不发这样的所谓的声闻之心呢？它就怕入于这种实际地理，无有悲心利世反而就证得了解脱道，没有把解脱的这种方便、慈悲给予那些苦难的执著有情，所以就可惜了。往往劝我们要从因地随顺佛的果地觉，或者因地随顺菩萨的愿望，来发种种利益世间的心。
我们前面一开始学习谈到的“不为自求”，修行净土法门或者大乘佛教的这样至关重要的一个点，就是不为自求——不为自身求安乐，但得众生得离苦，这样一个心灵深处的一抉择性的认知。在这个地方不可含糊，一旦含糊，那我们就会虽然修的是大乘教言——有的人在修金刚乘，有的人在修大乘，有的人在念佛，有的人在学禅，但都是自私自利的一个极狭隘的发心，就是为自求的发心。结果他违背了大乘的佛的果地觉为因地心的种种教言机制的根本，因地的东西就违背了，那怎么能相应呢？
像现在很多学习净土教法的人，也都走入了这样一个临终往生时自己的功夫能达到什么样一个状态，这样一个狭隘的寻求自解脱的声闻心智的结果上去。那你虽然修的是大乘教法，也得不到大乘的结果。这一点希望引起我们的重视，我们在交流即心即是的教法中，可能对大家会有一些真实的传承体系的，或者诸佛如来的这种智心悲心的加持，来开启我们心中的这种自在的如意宝藏，出生一切佛法的功德。而不是埋没在自以为是、自卑自慢、狭隘割裂状态中，受那种业习封闭对立之苦。来让我们真正地从各个角度得到解脱，入佛法功德庄严，真正地有悲智善巧。
这可能是我们学佛、交流佛法的一个特别重要的因缘所在。
问：想分享一下在疏通一些实践过程中的一些意识上的断点、或者说死角的一个东西，我想在黑板上写一下可以吗？
师：可以、可以。
弟子：内容稍微有一点多，对不起大家。虽然说自心、众生心本不可得，或者说自心、佛心、众生心三无差别，但是在我们这个凡夫心智中已经设立了割裂，割裂虽说不可得，但它起着作用。现在，我们所有的实践就是要解决这个问题。
净土教法大的基础就是佛果地觉的回施。通过这个思路的疏通，好多问题——包括我自己的，包括大家的很多问题，一对照就清楚了，现在是在哪个地方卡住了？回施，这是一个大的地方。我们一开始在实践的时候，着重是在自心和佛果的这个随顺上，一开始我们接受随顺，也可以说接受佛果，然后在这个过程中很多问题就产生了。就是这一步和下一步这两步很关键，经常就卡在这个地方，就是说自心融入佛心，接受、融入这两个过程实际是发生质变的。
先看这个接受的过程。我们大部分的问题——比如说我觉得我怎么样、做不到、用不上等等，都是在这个角度打转，包括说我很烦恼、我很开心等等的自我的见闻觉知，都很强调我怎么样，包括交织的、他人的怎么样，都在自我的见闻觉知这个角度，而在怎么来接受佛果这上面没怎么用心。还有的人呢，包括我自己，可能有时候有一念随顺了、接受了，感受到了佛果的圆满回施能令心休息下来，这一念圆满平等的心，这种休息能体会到。但是我们又容易体会到一点就认为哎呀我又得到什么，比如说我能感受到一种美好的感受，或者是像有的人说什么都没有了。然后他又回到这儿来了，又在自我的见闻觉知这儿开始打转了，这个反正是我们转的时间特别长的地方。包括有的人说，想接受佛果，也愿意往生，但是心里还是说怎么做不到呢？怎么用不上呢？实际都在这儿。这些佛果是端出来给大家的，随手可以取用的。但是他还是在这儿转，其实就是这一步的跨越，也就是这一步用了很长的时间。
在对佛国的平等回施、平等圆满有一念触动的时候，会有这种接受的感受。但是接受之后，因为他这个底色（给大家说，你对着黑板说，他们听不到。）还是在自心上，所以又染著于自己的这种有所得、见闻觉知，又回到这儿来打转了。为什么这一步的跨越特别重要呢？就是融入，那这个融入没有别的，只是继续接受、随顺而已。不要我们的自心偶尔刚触碰到并接受佛果，就染著了，还要继续随顺。其实法则是一样的，继续随顺，然后自心融入佛心、全显佛心，全显佛心就是自他不二，就是自心佛心不二。若在这个地方有舒展的感受，底色就偷偷地开始换掉了，割裂就悄悄地灰飞烟灭了。不强调感受了。这个融入的点在随顺的过程中有两个，通过这种融入的过程的观察，它代表了两个内涵：一个就是自心本不可得的这种确认，因为全显佛心了，而佛心是本具的，在这一点上确认的时候，我们就入佛的愿心庄严。入佛愿心庄严了，自然而然就会随顺佛心、佛果，自然而然就会生起用佛果回施众生的这种心。
在有的人生不起为一切众生成佛而念佛的这种不为自求的愿心的时候，其实是对自心融入佛心这个过程还没有完全融汇，还需要再串习。佛果和众生心的融汇也是一个以佛愿为己愿的过程。净土法门是佛果圆满、平等的回施，那众生心融入佛心，就需要在众生心不可得、佛心为一切众生本具的这个地方有所确认。如果确认的话，这个割裂（自心佛心的割裂）也就没有了，那就是三无差别的显现，这个果地觉为因地心的底色就会越来越清晰。然后这个佛果会彻彰性德。
接下来我们就开始顺性德觉悟现行——这个现行在这儿可以说是九法界行，也可以说是十法界行。觉悟现行即佛果，这里面就没有过程了。用佛果来印契也好、住持也好、载负也好，一切现行即性显，是即心即是的运用，心智在这个地方就疏通了，不需要思维了。现行同样是了不可得、本具的，就跟上面自心融入佛心的确认是一样的。那它的运用也就是直指究竟了，整个的底色也就在这儿了，那顺性德、顺佛果在这个地方就是来印契自显自解脱的。师父常提到的一些词，在这个地方就可以有自然而然地感受或体会到，比如具生、后得、妙用等等在。
所有的这些全都不离随顺佛果，这个随顺它特别妙就妙在所有的，性德都融入在六字洪名里，这一句“南无阿弥陀佛”可以彻彰所有的功德，贯通整个过程。我们也可以很明显地看到，比如在自心接受佛果这个过程中——前面是五念门心作心是串习、接受的过程，是身业礼拜愿往生接受的过程；那接受了之后自然就生赞叹，赞叹就会融入；融入不能完全锲入的时候，就可以通过观察门来串习多观察；，然后会作愿，生起以佛愿为己愿的意乐；最后是回向，回向的利益其实在众生心融入佛心的过程中也可以体现出来。
在即心即是的串习过程中整个都是心在起作用，是举心即是。当然我们没有运用那么纯熟的时候，会有自心等等这些现行的生起，那不可怕，现行生起的时候即是佛果。就是善也好、恶也好、无记也好，都很好，这里面反正只有欢喜的份了。实践中如果觉得自己哪儿卡壳了，可以回过头来去看一看就可以疏通。回答：给她鼓鼓掌！
分享：我跟师兄们分享一下自己的一些感受——心佛众生是本具的，心佛众生三无差别，以佛的果地觉为因地心，一切众生本来具有佛性！我们若被自己的无明所包裹，就会说对佛力还有些不得力、用不上的地方，对自己、对佛法还有一些疑惑的地方。要是剥离开这种表象，那师父说的即心即是，也许就是师父常讲的即心即佛？这种感受对不对？
师：不慌的。用这种表格的方式把我们凡夫对五念门、五种果地门的认识，，格式化地一格一格区分开来，可以使我们梳理一下自己纷纷攘攘的自心、他心、自业、共业、交织业的这些东西，也包括修德、性德等，慢慢地梳理起来。一旦我们有像 杨 居士讲的与法的契合——即现行即佛果，或者即现行来彰显法性，或者法性即是一切现行的彰显，那我们就会具有法的喜悦与法性的载负的省力。古人讲省力处精彩，这个所谓的精彩就是让我们过去的所有不调理的、执著的、扭曲的、矛盾的、对立的东西消融在光明之中了。
所谓的光明就是理事不二，也就是心佛众生三无差别，也就是所谓的性修不二，也就是因果不二，也就是即心即是，或者说我们称为因彻果海、果彻因源的这样一个事实功德。能纯熟的列出这样一个表，可能是她自己生活中有比较细腻的锤炼。可以梳理一下把它打出来给有缘的人，让他们有这样一个相互的交流。
格式化的梳理，有时候比较容易给我们带来对相对对法的认识的稳定。处理一个问题我就丢掉，不再回头，再处理一个疑问，又丢掉，不断地丢掉，丢掉……同样遇到一个回头的问题了，你可以回头 看一看，再去处理一次。一步一步地来，一直到我们真正的无对无待的心，或者说即发心即佛果即现行的这样一个自显自解脱、自圆满、自具足的净土教法彻底的利益，怎么能少分、多分或者说完整分地去体会它，就需要不断地丢掉我们的一些习惯、一些认知、一些问题，不断地这样去作为。使我们真正地在心灵深处生起对佛陀的赞美、礼敬。如佛陀一样来发愿、观察，乃至于说发利益一切众生的这种大愿，并真正地在我们生命中纯熟这样的大愿——以佛愿为己愿，或者己愿如佛愿，皆顺性而成，圆满安宁。那么可以朗照于法界，恒常于诸事，理事无碍，这是个很好的方法。
有时候我们处理学习经典的问题会回头，会反反复复，那格式化可以使我们不回头，你一回头马上就知道自己回头了，你在重复一个业习，重复一个习惯，你马上能认知或感知得到，这样就比较省力一些，像以前我在北京给他们讲过意乐人生的五个格式一样，让大家一步一步地增上。我知道 杨 居士写的这个也是格式化的一种东西，要是能再规范一点，可能真给人一个很好的辅助。我们在某一个念佛的状态下也给人一个辅助．像我们在学佛中这种自我消化的功夫、因缘、过程，对自己对他人来说无疑都是很好的一个增上缘。
像 杨 居士这样的作为，一个次序一个次序的，可能在私下她也给别人分享过。以前她也给我提过自己对念佛法门的一些感动、认知什么的，但一直没有详细谈过，我说最好在这个地方来给大家共同交流。因为我们每一个人的学习的方法是有差异的，像我早期接触净土，基本上是用对立的心去学习。因为在我们早期的意识中，大概认为念佛都是那样子，就是普遍的世俗认知觉得是愚夫愚妇、斋公斋婆的事情。但真正在学习实践过程中常常会受到震撼，常常会受到不可思议的加持。每个人的角度真是不一样。但阿弥陀佛教法的耐心、教法的究竟性与功德的无碍，受十方诸佛所摄化、赞叹、守护、给予。
就像《阿弥陀经》和《称赞净土佛摄受经》给我们说，这是一切诸佛所守护的教法——一切诸佛如来皆以通力、神变力、广大无碍的悲力、顺性的法力、不共的这种善巧力来摄化着十方念佛众生，使我们直至无上菩提。在这个地方阿弥陀佛是不会撒手的，所以以无量光寿的摄化十方，来唤醒我们本具的觉性，或者说让我们回归到本质的心智上来，远离幻化的纠结、对立对待的烦恼、业力染著积累的负重，使我们真正做一个快乐的、有意乐、有智慧的学佛者，净土法门的“但得诸乐，无有众苦”的这样一个法的说法也就变成事实。好，大家还可以继续提问。
问：师父，我想提问。我也写一下吧？
师：好。
问：就是关于一个即心即是的问题：比如我昨天做梦请某居士吃饭，但这位居士她还没睡觉很清醒，没做梦。我想问一下，既然众生心都无差别那他的心是不是也去一起吃饭了，只是他没意识到呢？
师：这个没问题，他讲的是一个表相。我们大家已经习惯以表相思维，就是我做梦你也得做梦这才平等，对吧？我吃饭你也得吃饭，要不然就不平等了，对吧？
问：我请他去吃饭，是两个人一起去吧？
师：没问题，你这个梦是一个表相，你说的不是它的本质。按表相来想也没问题，因为我们大家基本上都这样想。好比说一个贼，他认为天下人都是贼；一个贪官，会认为我不贪别人也会贪的；一个杀人犯会考虑到极致以后才去杀人的。他所有的作为，就是根据一个他当时心下的现行的东西，他会去把它做实的。
他要求的是一种表相的所谓的平等，佛法要不从本质上或者说本性，或者说法性来谈，那这个差异在十法界是没办法泯灭的，一旦泯灭就杂在一个实际上了。实际一定是平等的，要不实际它所有平等都是不建立的。，像他说他在梦中请某某吃饭去了，回过来某某一定也在梦中，在梦里头吃饭，要不然就不平等了，心佛众生三无差别就是胡说的了。实际这是他染著一个表相，把自己的这种割裂的东西强制在一个所谓的染著上——他认为我这样做梦别人要不这样做梦，这心佛众生三无差别说不过去，对吧？但从表相来分析就会淹没无自性性的本质。无自性是平等的，你做梦她没做梦是平等的，它的本质是平等的。你的心、某某的心，吃饭不吃饭都是平等的。
无自性性才有平等性，要停留在表相差别上你出生在新疆，她出生在四川；你是男性，她是女性，你们两个怎么平等呢？要把这两个身灭掉才对，放在一个身，要把男女性消灭了才能平等。
某某常出奇招，不过挺感动的，讲得很真——我想到这了就这么表达。这个是允许的，因为啥？在这个场合，我只希望大家把现行的一个状态拿出来，这样我们就知道现行是多么美妙了。若顺业习，若顺法性，若顺佛的果地觉，若顺我们自己的习惯，或者共有的习惯，这个都拿出来晒一晒，就是见见太阳它就有明亮的东西。某某常出奇招，他这个招就容易感动大家，你看大家多欢喜，令众生欢喜，佛就欢喜了。
问：师父，次于泥洹之道啥意思？
师：啥意思？它没啥意思。现在学佛的人有一个很大的问题，好比说世尊在我们这个世间示现了取灭的这样一个佛陀的化身，我们都看到佛陀的化身有成佛、住世、转法轮、取灭的过程。很多人就在这个地方有畏惧，我接触了很多这样的人，所以太多人需要读读《大般涅槃经》了。《大般涅槃经》中对这个取灭，讲了一个很完整的故事。就有比丘说：世尊你要取灭了，我们咋办呢？世尊说，就像一个长者啊，拥有极大的财富，有无量的眷属，但他看到子女过于亲昵溺爱，教育不成。他就去极远方他乡，儿女或者眷属再也找不到他了，干什么呢？以唤醒他们自己的生存作为的能力，或者说回忆长者对他们的教育等等。佛陀取灭亦复如是，佛的报身是无以取灭的。
这个地方，对我们这些薄地凡夫有情咋个比喻呢？化身的取灭是应众生的业缘，要是他久久住世，就像有比丘，世尊取灭了，老比丘这么说：“可去世了，瞿昙可离开我们了，我们可以自由了，要不然要求我们这样那样、那样这样……。”人相处久了就会在教化方便上就会受到阻隔，何以故呢？众生心染著故，他认为自己天天跟世尊在一起，就生烦恼。我们说佛法难得，要见一个世尊多难！你看我们就是生在佛后不能见佛陀的这种。但他们在佛陀在世的时间却会这样认为，像善星比丘一样，他作佛的侍者，佛陀在前面走，他就在后面嘟囔：“你还有啥啊，你不就是比我多个光圈，有啥呢？”因为他也会讲三藏十二部，啥都会。就在背后嘟囔，几十年都这样子。
就是太亲近了！要是世尊不取灭到现在，会是什么样呢：第一个，可能是美国人先发动战争，干什么呢？来把他绑架走，然后建立一个什么实验室，对不对？把他装到里面，看你这个人为什么有光呢，对不对？一定会这样子。因为美国现在有隐形飞机嘛，对不对？派过去就可以把他抓起来，然后把他怎么样，一定会打仗。你看，鸠摩罗什时代，就是十万大军过来把龟兹国一灭，说“你就跟我走”。那世尊在世咋办呢？要现在世尊在哪个国家都不行，对不对？你说在哪个国家行？啊所谓时代的应化，就是人心不许了。那世尊就会应化取灭，所以称为应化身——应大家的需求而显现生灭。
报身无以取灭！举观世音菩萨的例子，可能我们大家就知道没办法取灭。观音菩萨的因地发了这样的愿望，以什么身得度，我就现什么身。谁能把这个愿望给泯灭呢？它是顺性设立的一个誓愿，没有灭的理由，也没有灭的机制。我们怎么灭掉 “以什么身得度就现什么身”的这样一个愿望呢？谁能灭呢？你怎么灭它？因为他的报德就是顺因地的愿望，无量劫以来实践积累的成熟而达成的这样一个事实，所以没办法，他不存在这个灭的东西。若是以我们这种生灭的认知发愿，就会顺着我们的这种私有、割裂、分裂，这样一个虚妄的执著而造成生灭变化、无常变化。
这样一个顺性之愿你怎么灭它呢？我们下面可以去思维。你随顺法性发个愿，你看怎么灭它？你可以去思维去观察怎么灭它呢？，它是顺性设立的，就是没有所谓的自性，故无从建立，你怎么灭它呢？若它是违性的，就一定有割裂的成分，就是所谓的有它坚固的一个升起的状态。所以蕅益大师在他的著作中谈到报身无灭，说有始无终为报身；这个化身是有始有终的，应众生需求而现；这个法身是功德圆满，无起无落，就是无始无终。有始有终、有始无终、无始无终——这三身的功德就这样彰显出来！
我们现在要了解佛菩萨所有发的愿，都是顺性之愿，所以它没有被灭掉的理由。像我们说一个树木，它可以长一万年、一千年、一百年、三十年；一个草一个季节就结束了——这都是一个生灭相，若长久若短暂，但它都是一个有生有灭的这样一个过程。那这种无所得的法性，像“以什么身得度就现什么身”这样一个随顺无自性性所设立的誓愿，无从灭，因为它无从生。它没有这样所谓的自性，没法灭。你可以下去思考，也可以用种种教言，或者大乘经典、教法不管你哪一乘的教法，都可以拿来去审视它，没问题。所以称为“次于”，因为泥洹是取灭的说法。这个地方“次于”的翻译，不是比它弱，是跟它不一样的意思。极乐世界这个报德、报身土、报土是有始无终的，尽未来际广度众生，无有生灭相。
有的人拿一些经典来说，阿弥陀佛也有取灭的时候，为什么呢？后面有候补观世音嘛，有这样的一个经典。就是说阿弥陀佛还是有灭嘛，对不对？他还是应众生需求而应化示现，讲的是阿弥陀佛的应化土，就像我们现在这个娑婆世界一样，是世尊的一个应化土。所谓的应化土——就是执著于生死、分别、对待习惯的这一群众生，在这个习惯的意识下建立的习惯的国土。在这样的国土中，这种生生灭灭无自性的状态下，大家在求一个常生，求一个干净，求一个不变化，结果跟这个法性是违背的，所以大家就苦，对立产生了苦。因为他不对称。休息不能产生苦，若对称了，这个苦就无从建立，对不起？次于，就是“不是”的意思。
好，今天的学习就到这个地方，明天我们继续学习，谢谢大家。
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