第十八集 闻法的方式：六垢、五不持
南无本师释迦摩尼佛
南无本师释迦摩尼佛
南无本师释迦摩尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实意
各位尊敬的法师，尊敬的居士菩萨，大家阿弥陀佛！（众：阿弥陀佛！）好，请大家放掌。
《佛法概论》，我们今天继续来学习闻法的方式。上一节课我们学到闻法方式的发心，大家还记不记得？应该用什么样的发心来闻法？还记得吗？记不得了？有两种闻法的发心是我们应取的。第一种呢是发起广大菩提心的发心。所以我们现在来闻法要为了成佛、度一切众生而闻法。第二个呢，是发起广大方便秘密真言的这个发心。这个发心呢，实际上它也是一种发心，也是一种用心的方法，也就是说是做“清净观”。观我们闻法的处所，是清净庄严的极乐世界；观我们所闻之法是究竟了义的法；观所讲法的人是极乐世界的教主；一起闻法的道伴呢，是清净大海众菩萨。要做这样清净的观想，那么我们的闻法呢，就会是非常殊胜的。所以这个“意乐”非常要紧。闻法的意乐，比闻法的本身更为重要。所以很多时候哇，我们忙着听法，却忘了我们闻法的发心，这个是前方便一定要做的。那后面呢，就是我们闻法的行为，因为第一个说到是我们的义谛上的意乐，那后面就是我们身口两个方面。就闻法的行为,闻法的行为上第一个讲“所断”，就是不应该的，不应该的第一个是“器之三过”。上一节课就讲到“耳不闻如口覆之过”，就是我们是一个“覆器”，你根本就没有听，所以说呢，像倒过来的一个容器，它是什么都装不进去的。第二个呢，“意不持如漏器之过”，你的义谛上面不去受持，不去意持你所闻的法，所以说法是不入心的。第三个“杂烦恼是毒器”，这个就是说我们虽然在闻法，但是在闻法的过程当中哇，动机有名闻利养，或者在闻法中，有贪嗔痴慢这些烦恼，就会对修法有障碍，日久就是像毒药一样，它会发作的，这是法器的三过。
那今天我们来学“六垢”，这个是第二个方面所应断的。“垢”是污垢的垢，有哪六垢呢？第一个就是傲慢；第二个是无正信；第三是不求法；第四是外散；第五个是内收；第六是疲厌。在《释明论》当中说呢：“傲慢无正信、于法不希求、外散及内收、疲厌皆闻垢”。他的意思就是说傲慢又没有正信，与佛法的义理没有致力追求，外散或者内收，或者是说疲厌，这些都属于闻法的垢障。
我们看第一个就是“傲慢”。在所有的烦恼当中哇傲慢和嫉妒，这两种是最难认识的。我们应该很仔细的审视我们自己的内心有没有这两种烦恼？如果因为自己在世间或者是出世间有一些方面有一点超人之处，就认为自己怎么怎么了不起而产生执着，这样呢我们就看不到我们自己的过失，我们也看不到别人的功德。所以应当断除傲慢呐，应该有谦虚谨慎的态度。我慢呐是“恃己于他,高举为性,能障不慢,生苦为业”，这是对我慢的一个定义哈。就是说我们认为自己胜过他人，它能够障碍我们这种谦卑，是身苦的业，我慢是非常严重的一个我执的表现。我们会因为哪些方面显现我慢呢？第一个“无病”。我们很健康的人也会傲慢哦，因为你看到那些病歪歪的那些病秧子，我们就会觉得“你看，我多么强健”，你们这些人呢身体这么不好，它会自然而然的生起一种慢心。第二个是“年少”。年少的人气盛，他会认为年纪大的人呢，动作非常的迟缓，各个方面呢，在身体的机能上都衰减，所以年少的人他也会自然的显现一种年少之慢。第三就是“色力”。我们身强力壮的人，对于那种色力很差哦，我们说报力很差的人又没有劲儿，动不动体力非常差，就是看起来非常弱，那色力强的人也经常有这种优越感。第四个就是“族性”。也就是说在社会上，他这个家族是有地位的，出身高贵这些都会带来慢心。特别是有一些家族哇，在历史上曾经是名门望族，所以出生在这样家庭的，都会自然而然的会有慢心的。还有就是财富，有钱，特别是在现在这样一个时代，有钱的人他的那种慢心特别的严重，特别是超级有钱的。但是呢，有一些人他也是又有钱，但是也很有修养，这样的人也有，但是大量的有钱的人，他有一种内心里面非常严重的慢心，看不起什么穷人，笑贫不笑娼就是一种社会现象。那么还有就是“贵”，贵就表示是身份，这个就是说有社会地位，高官这样的，比如说官位，现在在我们这个社会呀，在以前是有贵族的，他是世袭的贵族也好，或者是说是封的贵族也好，总之呢这就是贵，他是表示身份。贵和富，我们经常说富贵逼人。为什么逼人？它就是有慢心，你跟这样的人在一起呀，时时刻刻感觉到被压迫，是非常不舒服的。他走到哪里，他都有一种盛气凌人的那样一种傲慢。最后一种慢呢是“多闻之慢”。见多识广，他也觉得你们这些人呢，都是非常孤陋寡闻的，像我是见多识广的，走到哪有一种优越感，这些都是慢心，他经常会表现出来的几个方面。我们可以来对照我们自己，有没有这样子的慢心。就在听法之前，会不会觉得我有这样子的那样子的就是功德会超胜于别人，甚至说超胜于讲法之人，所以它就会产生这样一种高高在上的那种心理感受。
第二个呢就是“无正信”。无正信是对于佛陀、正法或者说法者这三方面都生不起信心，甚至呢生邪见，这个是很要命的。如果不具备信心呐，其实已经阻塞了迈进正法的大门。我们在这个信心方面来看一看。一个是对佛有没有信心。在这个世界上，有很少的人知道佛陀。实际上，很多人都不知道,知道的人当中，很多人对于佛没有正确的认识，不知道佛陀他到底是什么。特别在有一些封建迷信很严重的地方，大家都把佛陀当成神，在民间的信仰上面，是把佛和神乃至于鬼神混为一谈的。所以这个什么是佛陀?怎么来认识佛?这个其实是非常重要一个信仰的认识。像那次我们是昨天还是前天，我们到唯因的家里面，跟她的先生呢，我们明悉法师也跟他讲，什么是佛陀?也就是讲这一期，释迦摩尼佛示现应化的，以王子身份来出家，最后觉悟真理这样的一个身份，表达出来佛陀的这个概念，其实就是觉悟人生的这样的一个“人”。这样的讲法呢，就会让他生起信心，因为他排除了那种盲目崇拜呀，或者是鬼神信仰的那些迷信的成分。那么正法呢，是因为佛觉悟了真理，就把这些真理讲述出来给我们，让我们可以沿着真理的轨迹呀，最后也证悟到佛陀的那样的彻底觉悟的地步。所以这个正法，它也不是说是一种迷信的说法。至于说说法者呢，我们要对说法者有信心，这一点不容易。我们说我们可以信佛、信法，但是对于说法之人，我们很多时候生不起信心。为什么呢？我们会观他的种姓，甚至看他的长相，种种的方面呢会去挑拣。但实际上在末法时代，能够宣说正法的人，一定是受到诸佛加持的，他才有办法能够讲出来。所以应该对说法者生起信心。只要他讲述的东西是符合于法的，而不是讲述他自己的个人观点，或者是邪说，我们应该要生起信心。不应该观法师的种姓，乃至于他是不是有种种的特长呀，他的相貌是否庄严呐，这些方面都不应该去以分别心来判断的。就像我们大家以前听过慧律法师讲经呐，他经常自嘲，自嘲什么？他个子很矮，是吧？会不会因为他个子矮就对他讲的法没有信心呢，有的人会说去看一个热闹，说看看慧律法师是什么样的，结果一看呢，说这么矮呀。难道佛法是高个子的人讲出来的吗？所以不再说个子高矮哈，一定要看他所讲的法到底是不是正法。那法和所讲的人实际上它是紧密的联系在一起的，如果你对说法者生起了傲慢，其实他所讲的法你也无法真实的受益，而且你、法和法师都结了恶缘，这个是非常不好的一种现象，所以我们应该生起正信。
第三个是“不求法”。希求正法是一切功德的基础，一个好要佛法的人，他才能够有一个求法的心，以求法之心来闻法，才会得到功德的基础。求法它有上中下三品了，所以修行人也根据他求法之心，也是上、中、下,它有分等级的。如果对正法从来都没有向往希求的心呐，也就谈不上成就正法了。像世俗的人说的“法本无主人 谁勤谁得大”，就是说法它是没有主人的，它不是系属于谁，但是如果你的希求心很大，你对于法的这种应求心很大，那么你就会得到法。像释迦摩尼佛也曾经仅仅为了四句正法，他就经历了挖出身肉，做成千盏灯以后又插进了这个灯芯，最后纵深跳入火坑，身上钉入数千的铁钉。这种百般的苦难来做什么呢？求正法！像我们经常诵的一首偈叫什么？诸法无常。“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”。这一首偈呀，就是佛在因地的时候，他只知道上两句，不知道下两句，但是他非常想知道下两句，后来有一个罗刹呢就告诉他说，佛当年讲法的时候我也在场，我知道下两句。那你告诉我可以吗？罗刹说但是我现在非常饿，你就是这么自私，你就光想求法，你就不管我，这么难受。那你要吃什么我供养你。他说我要吃新鲜的血肉，我是除了这个我不吃别的。你供养我之后我有力气了，我就告诉你，要不然我说不出来。那佛呢一想在哪去找新鲜的血肉呢，他也是不忍心杀生的。他就只有这样说了，那你把这个偈颂告诉我，告诉我之后，我会把自己的身体供养给你。罗刹一听，那还差不多，你说话要算数。好啊！他就告诉下面两句，“生灭灭已，寂灭为乐”。就如果没有佛讲出来，其实我们就知道上两句呀，“诸行无常，是生灭法”，就讲的佛法四法印当中最根本的一个见地，诸行无常。所有的万法都是刹那刹那在生灭当中的，它是无常法，这个是非常非常基础的一个见解。因为我们普通的人的倒见，就是希望什么都能够长久，所有一切我们认为美好的东西，我们都希望它能够固定下来，不要失去。
所以当我们的亲人离开我们，当我们的青春年华不在，当我们的财富失散，或者当我们种种的这些所谓的很好的世间的享受，它散坏的时候，我们都会生起非常大的这种苦感。是因为我们不知道，其实诸行是无常的，一切都在生灭当中，所以我们就为这个产生极大的苦。那佛法是要我们离苦得乐的，但是有这个认识，那后面呢？后面两句是“生灭灭已，寂灭为乐”。这两句的意思是非常深的，“生”和“灭”是所有的现象它都具备的，它只要是出生了，它就一定会灭。有生就必定有死，有出生它就有灭亡。但是生和灭这两种现象，都只归于寂灭。其实呢，所有法它并未出生，所以说它本来就是不灭的。佛法的道理是给我们揭示了超越于生灭法之外的，寂然不动的真如本性，所以寂灭为乐。很多人不知道寂灭是寂灭什么，是灭这个“生灭之苦”，最后获得大自在的安乐，就是超越生死的安乐。所以这后面两句特别的要紧，那佛用他的生命来换这后面两句。当他得到后面两句过后，他就跟罗刹说，可不可以稍微等我一下。说你要干什么，要逃跑？那不准！不是！我好不容易才得到这两句呀，你允许我把它写下来。然后哇他就去找一些能够写东西的，然后就在这个石头上面，在树上在他能够写的一切地方，就写下了这四句偈颂“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”。然后都写完了之后，这下他爬上一个峰崖，然后就往下跳，他说这下我跳下来，我把我这个血肉供养给你，我说话是一定算数的。结果当他往下跳的时候呢，这个罗刹一下变化了，原来是帝释天呐，为了来试探这个世间有没有真的为法忘躯、舍身取义的人，他终于找到一个，这时才显现出来。所以佛在因地这种求法之心，为什么他成佛非常的迅速？就是因为他的求法心是上品的心。作为追随释迦摩尼佛的我们，也应当以强烈希求的心，不顾一切艰难困苦严寒酷暑，我们都应该无所畏惧而听闻正法。像我们听法呢，有时候来、有时候不来，不来的时候我们要知道，如果是不可抗的力量，可能发生地震了、洪水啦，这些来不了也没关系。但是有时候是属于我们，我觉得这会有点不舒服，就像我们下午讲，我们说午觉还没睡醒呢，我再睡一会；或者说家里来一个客人呐，我就不去听法了。种种的原因呢，我们都可能会说今天就不去了吧，或者我们自己说再睡会儿，待会再去也无所谓，就是一个开头听不着没关系，迟到没有惭愧之心，稍微外面一看看刮风了、下雨了，就算了，或者说这会太阳挺大的，顶着大太阳去给我晒坏了怎么办？或者一看开始下雨了又淋湿了；或者身体不舒服哇，这些违缘就畏惧放弃，觉得哎呀，这些法我听过好多回了，就是不听吧后面有录音呐，我等听录音就可以了，这些都属于“不求法”的一个心态。他不生稀有难得之心的呐。实际上听法，现场听跟听录音或者是看录像是完全不一样的。现场听法他有心力的摄持，有三宝现场的加持，跟你后面再来听录音呐，或者看录像是完全不同的。而且还有一个呢，我们现在人就是闻法太容易了，而且呢非常非常的贪图我们身体的享受。如果因为闻法让我们不舒服了，我们很难有人忍受的。想一想我们有时候看到啊，以前我在网络上看到，有一些藏地的他们闻法的那种辛苦，我看了以后心里面都是很久都不能平静。比如最早看到在亚青寺呀，他们去闻法，那个时候天下着大雪，因为他们闻法的时候都要脱鞋子，好多鞋子脱在外面，全部埋在雪里面，但是为了重法，他们都把鞋脱了。那大雪，这时候把鞋脱了，而且呢都把帽子摘下来，还不能打伞，就在雪中这样挺，那真的看着令人特别的震撼。我们是稍微有一点风雨，身体不舒服，我们就放弃了。但是呢，有些儿为了闻法是翻山越岭，突破了种种的艰难困苦，然后才去闻法。其实我们要知道在无始劫以来，我们不是第一次闻法了，但是因为我们的懈怠懒惰，或者是说我们身见很重，我们犯了非常多的慢法的过失，导致我们生生世世不能闻法，或者闻法不能够受益。种种、种种的法障都是由我们累生累世的慢法的这种过事带来的。那如果我们今生因为闻法，而遭受一点违缘或者是说身体的不适，其实会消除我们无始劫以来的慢法之秧，这个大家一定要知道。我们虽然说闻法很方便，甚至给你送到门口，然后你不冷不热，没有蚊子咬，然后坐在这里听，你觉得这样子蛮好。你看那些在大太阳下面晒着，或者是在风雨当中受苦的这样闻法的人，你觉得你比他强，实际上不一定，就是他们呢即使是这样受苦，也丝毫不退却的这样的心，可以消除无始劫以来的法障，而且可以增长非常大的功德，而且他听闻的时候，他求法的心就特别特别的猛利。因为这样子一种猛利，它与法上面已经得到甚深功德，还不是说他有多么的聪明呀，他对于法义善于去理解或者开演，其实就在于那颗求法的殷重的心，所以这一点是非常重要的。
我们如果有因缘能够听到人现场讲法，你一定要尽量的去，而不要什么？而因为种种其他的原因就放弃。甚至说迟到在闻法上面也是一个慢法，它这样子的一个过失。我们都希望能够更早的成就无上正等正觉，但是呢，我们都会慢慢吞吞的，与法呀生不起那一种殷重。应该说所有闻法的人在法师没有到的时候应该先到场，如果法师已经到了你才来，你就种下了一个慢法之因，而且将来必定会成为一种你很久都无法成道的这样一种缘起。迟到嘛，你的果也会迟到，就是这样。所以呢，我们这些细节都应该注意，他都是对于法义呀，没有力求之心的一种体现。
那么我们看下面一个就是“外散”。外散是我们普通的众生一种心理的特点。就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，我们这个六根呐，我们都是外散于外境的，成天都是用这个六根去捕捉外境，去攀缘外境。这个刚好呢，就是心是散漫于外境，是轮回一切迷乱的根本，一切痛苦的来源。像我们眼睛呢，喜欢去看外面的色法，东看西看的，我们就不会去看这个说法者。这一点大家要注意哦，像你们坐的时候为什么要叫你们靠前坐，而且要正对说法者，这也是一种缘起。包括这个侧坐，这个都是不太好的一种缘起。正面就是正面受法，而且你一定要眼睛看说法人的脸，这个时候诸佛会加持他的容颜的。为什么佛一讲法他就要面部要放光，他是摄化你的。你一定要看着他，你看着他的时候，你会被三宝的力量所摄受，你马上会得到限量的加持。倒不是说喜欢谁都来看着，但实际上这个时候不是一个私人的事情，这个很重要。为什么很多时候听着听着，心就开始没有力量了，或者就开始昏沉、散乱，是因为你没有看说法的人，这很重要。特别现场听法要尽量往前坐，要尽量正面的对着说法的人，眼睛不要看别的地方，一点都不要看。就像以前我们有个闻法的人，他说我都恨不得好像是要拽住你一样的，要有那样的一个心的话，那他讲的所有法义呀，你会滴水不漏的受持在你的内心，这一点很重要。要缘说法的人，那我们的耳朵，很多时候就会没有去缘这个法音，就会东听西听的。比如说外面这会突然出现一个声音，我们有时候听法时，外面突然来了一只鸟在那叫唤，然后大家伙都去听那边去了；或者是说有一些装修的那种噪音呀，大家又觉得好烦，怎么这么重的这种噪音呐，其实都是我们的耳朵没有缘法音。然后就去缘了外境的声音，这都属于外散的。那我们心也会去缘外境不缘法义。对外境的这种贪著，实际上是我们漂泊轮回之因，所以在闻法的时候，为什么说它实际上是在修一座法？一般来讲我们闻法都是一个半小时或者两个小时，这都是修一座法的时间。在这里收摄我们的眼耳鼻舌身意，也就是在修行。所以呢，我们在这个外散上面，如果能够集中在法上面，比如说我们的眼睛就缘说法的人；耳朵呢就去缘这个法音；我们的心就缘法义；乃至于我们的鼻子，我们讲法的时候都有点香哦，去缘这个香；乃至于我们的身体坐在法座上，它也是呢端端正正的，是有威仪感的，不是东倒西歪的。很多人坐一坐这么也不舒服，那么也不舒服，就东倒西歪的，这些实际上都是因为我们整个的没有一种把我们的心，凝聚在一起的那样一种力量。
那我们呢不论是听法、传法还是修行，还要断除追忆往事。有的人坐在那听着听着想自己的事去了，这也不行。这也是外散的，或者就开始做白日梦了，妄想未来或者是有现在的分别念散于外境，这些都不可以的。所以我们这个六识哈，它这种散乱本身就是轮回迷乱的一个现象。如果我们能够缘法呢，其实当下就是出离。闻法的时候这种修行它实际上是非常殊胜的，因为它是限量的、现前的受三宝的加持，佛、法、僧，这个时候包括龙天护法全部都在。所以很多人都不知道，其实任何一场讲法，不管是规模大还是规模小，三宝龙天全部要降临来护持。所以在这个时候哇，一定要专注来听闻法义，不能够外散。如果你能够在一个半小时或者是两个小时之间，你都能够把你的身心投注在法上面，这一座法下来你是戒定慧一起同修的，是非常好的，那在法义上面也会有进一步的深入。如果我们说眼睛贪这个色法，我们耳识就是贪这个声音，我们鼻识贪这个芳香，舌贪美味，或者我们身体贪所触，人就像一个大象，在淤泥里面越陷越深，最后都无法出离。
这里有一段无著菩萨开示说，“昔日感受苦乐如波纹，已尽无迹切莫追忆之，若念当思盛衰与离合，法外何有可依嘛尼瓦，未来生计如旱地撒网，舍弃无法实现之希冀，若念当思死期无定准，何有行非法空嘛尼瓦，暂时琐事如梦中生计，精勤无义是故当舍弃，如法食亦以无念无贪印持，所作所为无义嘛尼瓦！后来调伏三毒分别念，一切念境未现法身前，非思不可之时当忆念，莫纵妄念散乱嘛尼瓦”，这个是无著菩萨的一个教导。就是说我们过去所感受到的苦和乐，其实就像是水上的波纹一样的，它随时在生起，随时也在消灭，现在已经都找不到了，这些痕迹我们就不要一直去追念它。也就是说我们的心呐，在听法的时候不要追忆往事。若念当思盛衰与离合，如果我们呢，就去回忆我们过去呀那种得意的时候，或者是说在感念我们现在这种非常失意这种情况，或者我们人与人之间的悲欢离合，其实呢在法之外没有可依止的，所有的一切现象，它都是有这样盛衰离合的这种现象，是没有办法可以给它固定的，你就不用再去追忆了。未来生计你要想去设计，这个时候在这里想来想去的，就像是旱地撒网，就是在干旱的地上，干地上去撒网，想要能够把鱼捞上来，那根本就是无法实现的一种空想。如果我们要想呢，应该想什么？死期是没有定准的。我们每一个人呐，时时刻刻其实都面临着寿命无常这样一个事实，那么我们还在那里空想，想什么都没有用。那里有一个故事也是以前给大家讲过的，就是月称之父他的故事。有一个穷人哈，他种了很多的青稞，后来他把这青稞都收起来了，收起来之后他就想把它卖了，可以赚一些钱。但是他很担心这个青稞会被人家偷了，他就把口袋挂在梁上，然后自己躺在下面守着，他躺在青稞袋子口袋底下呢。他就在想，我终于种了这么多青稞，我可以把它卖了，卖了以后我就有钱了，我有钱了以后我怎么办？我要娶一个妻子，我娶一个妻子，然后我们生活得非常快乐。后来呢我们生一个儿子，这个儿子一定是非常可爱的，我给他取一个什么名字呢？他正在这么想的时候，突然，他就看到窗外月亮从东方升起来了，这个景致非常的美，他就想我儿子就叫月称吧。我们知道有一位很伟大的月称菩萨，他起的名字跟月称菩萨一样，但是大家要知道月称菩萨可不是他儿子，为什么呢？因为正在他想的很美的时候，有一只老鼠跑到他家的房梁上面，就去咬他挂青稞袋子的绳子，咬咬咬就咬断了，然后这老大一口袋青稞哐的一下来压在他身上，一下子就给他压得一命呜呼了。月称在哪里呢？这是说明什么？我们人很多时候坐在那开始打妄想，是吧？我将来怎么怎么我要怎么，这就是月称之父，它的意思就是打妄想。还想了儿子都想出来，结果婚也没有结，然后粮食还在那，结果自己先死了。壮志未酬身先死，这就是月称之父。很多人实际上都是这样的，所以我们不要打太多的妄想。暂时的琐事如梦中的生计，我们世间琐事不断的，就像是梦里面的生计。我们就是非常的精勤，就是成天都在忙活，忙得不行，也是没有什么实际意义的，应该舍弃。应该什么呢？如法食亦以无贪印持。就像我们在接受佛法的时候，也应该以“无贪”来印持。所作所为应该随顺于法义，应该来调伏我们贪嗔痴的分别念。一切的念尽了，就是没有现前法身的时候，我们都不要去放纵我们的思想，脑子乱想。所以莫妄想未来，如果妄想未来就像这个月称之父一样的。
所以在《金刚经》里面讲过，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。因为这都是妄想，根本没有值得信赖的，只是我们自相续，它这种散乱而已。我们要全力以赴地予以消除，具足正知正念，不放逸而听闻正法，所以闻法实际上是消除散乱非常重要的一种方式，也非常的有力量。比如说我们有的人，如果让他一直念佛，他要做到不外散是非常困难的，是吧？我们要求一个功夫成片，不知道是几片呐，有时候十句都念不到就散了就跑了。不信你试一下十念法，有几个人可以从一念到十，一点儿不散的。但是你闻法如果带着非常大的好要，你可以整座法我们说一个半点之内完全都不跑。你这个心都一直缘于法，是完全可能的，对不对？特别是比如说你对于所闻之法是有非常大好要，你已经想了很久，你特别想听这个法；或者你对说法这个人有非常大的信心，你就特喜欢听他讲法，他一讲法什么烦恼都没有了，然后超级高兴，其实呢，你就在不知不觉当中两个小时很快会过去，是吧？这个时候你就无勤，就是你不需要太费劲，你就实现了一座法修得非常好，你就获得了这样功德利益，所以不要外散。经常如果是说有些人来的比较晚，他从门走来，我们大家都喜欢去看他，你看他干啥呀，这都是我们外散的一个习惯。还有的人起来上厕所，他去他的呗，我们都要去看一眼，随时说明我们定力都非常差。所以我们要在听法当中来训练自己的定力，就是外边有鸟飞过来，飞过来是它的事情，跟你没关系，所以不要随便的让心散于外境。你如果内收惯了，这种不散乱呐，慢慢你的定力就会越来越好。以后你闻法，你就会一坐在法座上，开始闻法就会进入状态，因为它也是一种熏习。
第五呢是“内收”。刚才讲的是外散，这时候讲内收。内收是什么状态？就是五根内敛，它把眼、耳、鼻、舌，包括他的意全部都往内收，照顾自己的念头去了，无法铭记这个教言，他也不缘法音，它就会导致昏沉迷茫。我们在闻法的现场经常会看到一些菩萨，特别坐在法座上看得很清楚，什么样的菩萨呢？他坐得很端正，但是他不看说法的人，他眼睛是闭起来的，然后他坐的超级端正，像正在入定的状态，然后眼睛闭着在那打坐，这样的人你们见过没有？见过不少吧？我们上一次在丛柏庵的时候哇，师父在讲戒律，下面有一位师父就是这样的，眼睛一闭就开始入定了。这样菩萨基本上是老修行哦，因为一般刚刚开始闻法的人他都比较好奇，他就会看着说法的人或者东张西望都有可能，但是那种老修他觉得他听够了，但是今天呐不得已还必须坐在这，所以他就借这个机会打坐，根本不听你在说什么，是不是？然后自己呢，就在看自己的念头或者是念佛或者是持咒，总之他自己觉得自己在用功，其实不到一会儿，他就会陷入昏沉。你就会看这样，就开始昏沉了，进入一种半睡眠状态，其实这个也是慢法，一种慢心呐。如果我们在闻法的时候仅仅受持佛法个别词义，就会像马熊挖血珠子一样，得此失彼，不可能了知一切。如果心思过于内收，就会出现这样的弊端，要松紧适度。有的人又生怕是好像是听错过了，而又太过紧张，这样也没有必要。在佛经里面有一个故事，就是昼辛吉的故事。当时阿难尊者教戒昼辛吉修法的时候，昼辛吉他紧张过度哇，而有时候他又非常的松懈，所以修了一段时间，根本没有产生任何修法的境界，所以他就前去请教世尊。世尊就问他说，昼辛吉你在家时候擅长弹琵琶吗？其实世尊是明知故问，知道他以前是干嘛的，他在家就是弹琵琶的，然后他就回答说极为擅长，就是说我琵琶弹得很好。世尊又接着问他说，那你弹琴所出的这种妙音呐，是在琴弦极度绷紧的时候发出，还是在十分松散的时候发出呢？昼辛吉就说这两种情况都不是，只有琴弦松紧适度的时候，才能够发出最美妙的乐音。世尊就说那么你修心也跟这个是相应的，就这么说他马上就知道了，他就依教奉行啊，最后证果了。所以玛吉拉准空行母说过，“不紧亦不松，彼具正见要”，就是说我们闻法的时候也是这样的，不要过于外散，不要过于内收。心是处于一种不松不紧刚刚好，然后诸根悦愉悠然而住这样的一种状态是最好的。
第六种是“疲厌”。疲厌主要是因为闻法时间太长；或者天太晚；或者刚好到吃饭的时候还没吃饭，肚子饿得咕咕叫；或者这个时候呢刚好降温了，天太冷，然后冻得哆哆嗦嗦的，你就会什么？感到厌烦。或者是烈日暴晒快要晕过去了，都会产生，“哎呀，这个人还在一直讲一直讲，你要讲到什么时候哇？快一点结束吧”。他在讲什么你已经完全听不到了，你完全希望快一点结束，这类心态有舍法的过失，犯舍法罪的，这个是漂泊之因，甚至会堕恶道的。这个时候应该怎么想呢，就是我应该以此时受的痛苦，来消除我和众生无始以来冷热之苦、慢法之罪，这样来加以对治的。我们现在闻法都比较注意了，讲法的时间也都不会太长，但有的地方呢，讲法的时间是很长的。妙舍曾经听说益西彭措堪布有一次跟他们讲法，一时兴起一直讲到快要过午了还在讲，下面的师父们全部都是持午的，然后就开始心里在想：上师，什么时候结束啊？到点了，你知道吗？心里面已经很难受了。结果上师呢，他知不知道？他完全知道，他就不动声色一直讲，讲讲讲彻底过点。这些人完全都已经死心了，这下是今天看来就不能停止了。然后继续听，他后来超出了他原来设定的讲法时间一倍以上，然后才结束的，最后大家全体没有吃午饭，就是这样，就是考验你对于闻法，能不能够有一个正确的心态，就是考验大家会不会疲厌呢？你们不是舍生忘死来求法吗？上师我身口意的供养给你呀，现在我就这样子讲法，你要不要听呐？你会不会就舍弃了，所以这个是很严重的一种考验。很多时候哇，我们最开始都有很重的一种殷重，但如果讲法时间过长，或者我们饥饿难耐，或者是有风吹雨打或者烈日暴晒，我们很容易生起厌烦，就不愿意再继续听法，就算这个法再好，就是说现在听完法之后立刻成就，也没有几个人想听了，就想马上舍弃。我们人其实耐苦的能力非常差，我们忍力啊，法忍生忍。特别是我们说这个法忍，我们生到这个世间，我们必须要忍耐风吹日晒、冷热饥饿种种这一切，还有生忍，我们众生之间呢，因为我们宿世的恩怨经常会互相折磨的，这个也要安忍。这个安忍在什么时候培养？就在这个时候培养，因为这个对境非常的殊胜，不允许你在对境面前生这样的心，所以这种时候应该要忍耐，要应该怎么想呢。所以这是修法，当你产生烦恼的时候，你要对治，并不能说你不能产生，因为这是很正常的，我们的色身是如此的羸弱，当他遇到这样的一些外境呢，包括还有蚊虫叮咬哇，你要听个法一个蚊子就一直嗡嗡嗡围着你转也够烦的，是不是？那我们要怎么想呢？就是现在我已经获得了暇满人身，而且非常荣幸的遇到了具有法相的善知识，拥有听闻甚深教言的机会，实在是三生有幸，这是无数劫当中我积累的资良的一个福报现前了，能够听到这样甚深的妙法，就好比是享用非常丰盛的美餐，这是千载难遇的。就像是我们说一个饥饿的人遇到了王膳，就是遇到皇帝的饮食了，这是多么令人高兴啊，所以说为了这样的妙法呢，我应该忍受一切的艰难困苦、严寒酷暑，欢欢喜喜来听法。而且因为我这样子的忍耐，我回向一切众生，消除他们无始劫以来的闻法当中，由于疲厌所产生的舍法之罪。你如果能够用这样子一种心来听法，就会消除疲厌，就会再度的升起殷重。而所有的那种什么饥饿呀，或者受冷的时候感觉到的冷和受热的时候感觉到的热，它这一切呢，其实只是一种业感，就犹如我们未来，如果因为我们闻法的懈怠而堕落恶趣的时候，堕落到地狱的时候，我们去感受的那是更加惨烈的。现在因为对境的殊胜呢，它应该是一种重罪轻报，所以虽然在相同的一个地方或者相同的是我一座法，但是我们很多人因为宿世的与法的因缘，他可能说感受个体感受是完全不一样的，有的人觉得超级享受，哎呀，怎么就讲完了，我还觉得特别的没感觉，这么长的时间一瞬间就过了，但是有的人坐在里面如坐针毡，你看那屁股就挪来挪去的，难受死了，腿也疼盘不住，这咋整啊？这都是我们过去闻法，它所带来的这种业感。凡是就像是如饮美餐的这样的人，他都是好要佛法的人，所以时间长对他来说也无所谓。我们看很多佛经上面，包括讲《法华经》好多劫只是在一瞬间，很多时候如果你能够全神贯注的听的时候哇，讲法的人和闻法的人都会进入到三昧的境界，在佛力的加持下面，真正的就超越时空了。也不在这个空间，也不在这个时间之内，这是完全可以做得到的。但是如果我们没有这样大的一种殷重，和在我们这种六根上面真正能够如法的话，不能够如法摄持，你一定会感受这些业感所带来的痛苦。但是如果你能够去对质它的话，也可以去消除的。在《瑜伽师地论》第三十八卷“菩萨帝利种姓品”当中说，“往法师所，无杂染心无散心听闻正法”，它也是说对于菩萨闻法的一个要求。无杂染心听闻正法当中呢，第一个“其心远离贡高”，也就是说傲慢，傲慢是一种杂染。它有六种相，其心远离贡高杂染，应时而听，殷重而听，恭敬而听，不为损害，不为随顺，不求过失。就是应该按点的去，就是应时。守时是我们人很好的一种修养。不守时，这个是很不好的一种坏习惯，而且是非常损减福德的。比如说这一场的闻法有一百个人听，然后你一个人来晚了，然后大家伙如果要等你，这个时候呢你就是一乘以一百，你对于一百个人都是有过失的。这个过失就是扰众的过失，动众的过失，是非常大的，将来呢他感受的果报都很重。所以守时是非常重要的，不管是闻法的人，还是讲法的人，都应该如时而至，应时而听。
第二个殷重。有殷重心，恭敬心。不为损害是什么意思？就是不应该对说法的法师做障碍违缘。比如说你对法师有很深的嫉妒心，或者是嗔恨，种种的内心里面就想要障碍他说法，所以说呢去制造了很多的违缘。我们以前碰到过这种情况，本来可以如期讲法，就有的人制造违缘让你讲不了。这样的人非常悲惨，因为呢，他不是说对于一个个人造成违约，而是对于将要闻法的这些众生将来的解脱在制造违缘。所以如果有的众生因为闻法而受益而解脱的话，那他将来可以利益人天，而他所利益的人天所受的苦和他自己没有解脱所受的苦，都是因为这个人给法师制造了障碍而造成的，所以这些苦统统会由他来承受，非常可怕。以前有一个菩萨呢，因为他不懂这种道理，我们讲法他就数次做出种种的这种障碍，导致大家无法闻法。那么后来他就现前非常迅速，现前了极大的障缘，就是吃不下饭，然后呢出现了全身浮肿，种种的这种好像是生了绝症。但是上医院又检查不出来有任何问题的这么一种病，说是病真是不好说是什么。其实他都在境界当中梦到韦驮菩萨对他呢很严厉，他自己不知道是为什么，因为他在做这件事情，他只觉得我很讨厌这个人，他根本不知道他在做什么事情。所以后来他这种境界现前，他仍然不知道是怎么回事，旁边也没有一个人知道，所以大家都把那当病治了，然后就给他打点滴。点滴一打那就要了命了，一打点滴就过敏。其实就是说障法的这种业，所有法当中所有业当中是最重的，最终他个人无法承受这种果报，后来又就闭长关了，闭了很久很久，出来之后哇，见到妙舍的时候说跟你求忏悔，还没反应过来，就给我磕三个头。我当时就知道，他已经知道他是为什么了，但是仍然不是说你现在忏悔了就好了，当然我不会有任何的觉得这有什么，马上就说，我也给他跪下求忏悔了，但是他后面还会有很多余报在等着，所以这个事情是千万不能去做的。
第二个不为随顺。就是与听闻的正法，没有了解它的真实的义理，或者有疑惑。不为随顺，是说必须以求其悟解的亲近心真诚地请问。你看在菩萨戒里面就有哇，如果我们又不懂这个法，那不懂还不知道去下心地请教，我们还装懂，不懂装懂；或者因为傲慢，就不懂我也不去问，我看不起法师，或者是显得我多没学问了，这样子都是要结罪的。应该要什么？为了求悟解，以真诚心去请教，如果受菩萨戒的人呢，不去向法师请教第一义谛，要犯轻垢罪的。所以这些呢，特别对于发菩提心的人是非常重要的。如果自己在正法的法义上不能悟解，或者是怀疑，你不能够去请教师父，那就说明什么？你心里面对师父有意见嘛，所以肯定你要观他的过失。所以后面说不求过失，不能够观法师的过失，这样也会损害到你自己的，你就不会去请法，就会损失法益。
第二个其心远离轻慢杂染。有四种相，其心远离轻慢的杂染。四种相就是听法的时候恭敬正法，恭敬说法的补特伽罗，不轻正法不轻说法的补特伽罗，就是要恭敬所闻的正法，恭敬说法的人。补特伽罗是数取趣，这主要是我们人道的法师不要轻慢正法，不要轻慢说法的人。所以以前有一个菩萨也挺有意思，他说你讲的法可以，你这个人不咋样。他把这个分开，实际上这是很愚痴的，因为这个实际上是分不开的。这个不能说，当然说法的法师他不是圣人，他有事先种种的过失，但这个时候是应该不求他的过失，不轻慢他，然后呢以恭敬正法之心来听闻。这个没有什么过失，并不是说他是有过失的，我就是装作没看见，这个不是说你装作没看见，而是不去“求”，意思是你不要去执着他的过失。因为这些过失实际上也都是一种不可得的，不可得之法，你把它装在你心里就染污了你听法的恭敬心。由于不恭敬，一切法的法义不可得，而只能够得到罪过，所以你不听还好，你以这样的心去听，越听你罪过越重，所以这都是非常愚痴的人。所以后来呢，他现在就想老是想还要闻法，还要亲近法师呀，由于过去犯过这种过失，所以由这个业所决定的，他没有再机会亲近法师或者在听闻法师所讲的法。真的。这在法上面这是非常严重的一种过失，但是很多人不太知道，我们有时候经常下来会妄加评论，这个人说的好，那个人说的不好，我都不喜欢听他说，我喜欢听他说，某某什么，其实这些都会给我们自己的内心里面造下很重的一种业，将来与法与法师都是结恶缘的。
其心远离怯弱杂染。怯弱，听法的时候我自轻蔑，由此一向其心远离怯弱杂染。有的人说啊这讲什么？空性？我很笨，我听不懂。你讲甚深的法，我是一个初学，我都不知道我不想听。怎么怎么……这是什么？就是其心怯弱。其实我们每一个人本来是佛，你本来具备佛的智慧，你不要有这样的妄自菲薄，自己来轻慢自己的佛性。那么你在坐下放下一切的执着，你当下就能够领会。总之像呢妙舍讲法这么多年就有一个体会吧，很多人说空性的义理不能随便讲，确实是不能随便讲。但是呢并不是说众生，特别是一些我们看起来好像是没有多少知识文化，也没有久修佛法的人，他们就不能懂。我经常感觉到有一些文化程度很低，但是他的心非常的淳朴的人，是非常容易直接的领受空性的道理的。真是这样。而好多文化程度很高，而他的傲慢也非常的高啊，他的分别也非常的严重的人，你就是跟他讲，讲来讲去他领会的也只是字面上的意识，很难真正的去领受空性真正的义理。所以这个时候大家不可以以学识呀、地位呀或者是你能不能够思辨、会不会讲、有没有辩才这些来认知我们自己和别人，要知道我们所有的众生都是佛。所以我们闻法的方式里面呐，我们前面说到以这种方便秘密真言的方式来听，就是要知道，其实这个就是说以我们的本来面目来听，我们的本来面目全部都是佛，你讲的什么我都能听得懂，要有这种自信。你有这种自信，你就是一个真正合格的法器，你就堪受甚深妙法，什么法都能听得懂，这个很重要。如果有一念的自卑，其实马上就与法是相隔的。在世间人来看，好像比较喜欢自卑，觉得自卑比傲慢好，其实不然。对于法来说，狂狷之徒可能很容易契入，那自卑的人永远契入不了法义。因为狂狷人他说我就是佛，虽然我们要知道现在我们是“理即佛”，从理上来说是，我们还没有究竟的证悟，但是你有这个心，至少你肯定了佛性。如果告诉你你本来是佛，“我咋可能是佛呢，像我这么业障深重的人，我这么笨的人，我造过好多好多恶业，我不可能的，你别乱说”，他连佛说的根本你都不承认，这样的人的谤法是更严重的。所以狂捐之徒还有的救，自卑的人可没办法救。所以在这里呀要能够自肯，不可以妄自菲薄。就是让我们的心，一个要离开高慢，一个也要离开怯弱，这就是远离两边能够行走中道的闻法之意。
那么下面谈到云何菩萨无散乱心听闻正法。它有五种相，第一个呢求悟解心、听闻正法。你为什么要听闻正法，愿解如来真实义。在开经偈，这个是我们中国历史上唯一的女皇帝武则天所作的开经偈。武则天是非常好要听闻佛法的，也经常请这些法师呀、博士在皇宫里为她讲法，她就写了这一首开经偈：“无上甚深微妙法”。无上，再也没有比得上的，甚深微妙之法就是来比喻佛法，在世间佛法是最尊贵的，是无上甚深微妙的。“百千万劫难遭遇”，就是说我今天能够听闻，它不是一件容易的事情，而是百千万劫难遭难遇的这么一件事情，所以它表示我们的这种殷重。“我今见闻得受持”，就是闻法的人呐见到法师，听到法师所讲的法。最后一句是最关键的，“愿解如来真实义”。前面这一些都是为了烘托最后这一句，我们一定要去领会佛真正的意思是什么，言下之意是什么？愿解如来真实义，所以我们听法，我们不要说我们是听热闹，听他讲这个法是怎么一回事呀，看看法师长什么样子，讲的好不好听，这些都不可以。一定要愿解如来真实义，所以我们为什么每一次要一起诵开经偈。在威仪门里面呢，我们说微细的威仪里面，如果诵经不诵开经偈是要结罪的。为什么？就是你发心不正，任何一次听闻佛法或者是来诵经了，我们都要以求悟解的心来听闻。那么由于你发心的正确，后来得到的一个结果，就是你能够解如来的真实义。如果你都没有发心就听了好玩，看看这个人怎么讲，你由于是一个这样的心，你绝对得不到相应的果。所以为什么听经都在听，效果却完全不同呢，会听的人他一定是会用心的人，他用心就是一定要了解佛的真实义是什么，不是止在字面上，也不是看热闹，所以这一个很要紧的。
第二个呢专一趣心、听闻正法。就是要专注，这个时候不能干两样。我们经常说的不能手里拿念珠哇，拿着计数器呀，又在那里按又在干啥，这个都不可以的，因为一心不可二用。作为凡夫来讲，一心一用这已经都够呛了，那一心多用的时候实际上就完全都散乱了，两边都失去，你在闻法上面你是结罪的，你没有办法说真正的得到这个法的利益。另外一方面，其实你也没有办法专注地念佛，是不是？第三，聆音属耳、听闻正法，就是要把你的耳根摄受起来，完全的就用在法音聆听上面。第四，扫荡其心、听闻正法。就是我们心上面跟前面所讲的其实是一个，因为《瑜伽师地论》，它跟前面我们讲六垢，它是做一个对应。《瑜伽师地论》里面的这一卷，它是针对菩萨种姓的人讲的，就是发菩提心的人应该怎么听法，因为对发菩提心的人来讲，闻法是非常重要的，一个菩萨是以法来摄受众生，以法来利益众生。不是说很多人说你发心了吗？就是你干活不干活，你发心干活了吗？这是两回事儿。我们要知道怎么样是度众生，自觉觉他。怎么觉？如果没有法，我们怎么觉悟人生呢？所以你自己能够觉悟是因法而觉悟的，你去觉悟别人，仍然是把法带给别人。所以很多人都不太知道菩萨是怎么做，所以为什么说在菩萨戒里面就是说在四十里范围之内，如果有讲述佛法的地方，除了某一些的开缘，你不去听闻的话，你就犯轻垢罪，是必须去听闻的。因为菩萨是非常需要广学多闻，以各种各样的法药来疗治众生的病苦的，而菩萨在听闻的时候对菩萨的要求就很高，所以呢他应该扫荡其心，听闻正法。不应该心里面有种种自己的见解，比如说这个菩萨他已经是一个广学多闻的人，他有很多的见解，也可能说他讲法比上面那个人还讲得好，但是不能因为它就像满满的杯子，它已经装满了，然后他把这个杯子拿过去，叫人家给他往里头倒茶，能不能够倒得进去呀？一倒就溢出来，这就叫什么？它已经自满而溢了，所以说我们听闻再多，有甚深见解，我们去听法的时候应该扫荡其心，让你的心空空如也，就像这个杯子一样的，我们把里面的东西全部倒了，它是一个空杯子，它就可以来承载佛法的甘露。所以我们呢，一定要把我们的心把它放空，然后来听闻正法。第五摄一切心、听闻正法。也是说我们要收摄我们的意根，让意根来缘法义。
下面呢，“菩萨如是求闻正法。菩萨何故求闻正法？谓诸菩萨求内明时，为正修行法随法行，为广开示利悟于他”。菩萨为什么要求正法？求内明？菩萨是什么？五明的菩萨。五明佛学院，五明是哪五明？哪五明？要知道菩萨应该具备哪些素质。他必须具备五个方面的素质，其中这里讲到闻法，主要是内明。内明啊跟一切外道法不共的，所以佛法称为“内典”。就是我们修行是在心上面修，向内求证的，是为了来修法、修心呐、证我们的佛性，然后起种种的随法行，而且为了能够用这个法，能够真正的令众生觉悟，是因为这样的原因，才来闻法的。所以我们要知道一个菩萨如果不好要闻法、不好要求法，这个菩萨一定很糟糕。不能说他不是菩萨，但这个菩萨很有可能误导众生。以前我们见过很多这样菩萨，他非常发心，世间才能发心哈，他比如说有钱，他就很愿意花钱用在弘法利生的事情上面，还有他有精力的话，他成天就在外面奔波做一些事情，很愿意护法，但是呢从不听法。我们有一个菩萨就是这样的，有一次要求参加共修，我就是很疑惑，我说你能听法吗？我就没见过你听法，你就是带人来听法，你也不会坐在这听。两秒钟不到你就消失了，你又忙活去了，你又带人来听，你就不会来听。他说我一定要听，我听他们说这个共修非常好，很受益，所以我一定要来。我当时就跟他说，我说这样吧，你可以来，但是我也要考一下你。如果是说你有一次没来，你下次就别来了。他说我一定做到，一定做到，我说别人有三次，你只有一次机会。结果后来吧，他有一次给他也逼得很厉害，当时他在东北他是陪两个大德，就是我们叫来很有名的大德在那边弘法，突然他就请假把两个大法师撂在那里，他说我要回去听课。他们就说什么课就这么严重，他最后还买飞机票飞回去听这一节课，你不知道，我要是这节课不去听，我下节课再去不了了，所以他就买飞机票把这两个法师撇下了，然后回来听课。那次赶回来的时候已经都上课开始了，迟到了，迟到一进来啊就跪在那里，就很老实听了一节课。后来才知道这个经历，因为我们不知道他是干啥，他成天就是飞来飞去，反正很多的事务。但是，他后来确实还是没有坚持下去，因为对他来说太难了。因为他理解上面，极乐世界不可以少善根福德因缘得生彼国，所以他觉得他必须要做很多很多的福德事，才可以真正的是多福德多善根多因缘才能够升到极乐世界。所以说呢，他在闻法上面它就没有下那么大的心。虽然他曾经一度想努力，最后他还是放弃了，最后还是东跑西颠的。因为这个人如果你闻法闻习惯了，你就非常喜欢闻法。但是如果你跑惯了，你的脚也再停不下来了，你的心也停不下来。所以他虽然做了努力，后来还是不行，还是东奔西跑，到处是去做所谓发心的事情，但是处处呢，都结很多的恶缘，起很大的烦恼，就是因为没有闻法。做事情不知道怎么做才是如理如法的，到底你是在利益佛法，还是在损害佛法，却不知道用的是什么，用的是自己在做人的时候，那些常识来判断，用的是世间的人情世故，所以后面特别特别的伤心。经常一打电话就哭哇，觉得他付出很多，但是没有几个人理解他，总是出现很多的违缘，自己身心超级疲惫，不知道错在哪里，这都是来自于菩萨不闻法的过失。所以后来他才告诉我为啥这样拼，他自己还是一个残疾人，其实很不容易的。但是我不能赞叹他，因为为什么？他做了很多不如理不如法的事情，其实呢，功德不能说完全没有，但是可能将来他会先去感召无量无边的罪业的果报，然后受完罪了之后再来享福。但是这一切都不是解脱业，这个罪也不是解脱业，他的福报也不是解脱业，所以没有自觉，也没有真正的觉他，只是在中间种了无量无边的轮回之业。是非常非常不可取的。在这一点我们发菩提心的人，一定要重视为求内明，为正修行法随法行，为广开示利悟于他而求正法、听闻正法，有这个发心。这些意义在《瑜伽师地论》里面八十四卷“摄异门广说”当中都有详尽的描述。
下面呢，我们来看一下法器当中的所应断的第三个方面叫“五不持”。五种“不持”，第一个叫做持文不持义；第二个是持义不持文；第三个是未领会而持；第四个是上下错谬而持；第五个是颠倒而持。这个也就是说到我们在闻法的时候，对于法义这个上面是最重要的，前面我们也讲了愿解如来真实义，应该怎么来解才对，主要是对这个进行了一个分析了。
第一个，持文不持义是什么意思？我们要知道佛经实际上它是甚深优美的，很多的词句都特别的优美动听。如果我们仅仅是为了优美动听而不去观察、去分析他甚深的义理，那么就像是小孩子一样的，他到处去采鲜花，但是看着这个花很好看，看一看最后就扔掉了。或者是说我们推敲词句，不能够让内心获得收益。因为背它能够背下来，文很美，所以我们也能够去背诵它，去经常的在人家面前去表演一样的朗朗上口，但是要问你什么意思呢？不知道。你看我们很多菩萨，有一个老菩萨以前接触过的，很佩服她。她是大字不识一个，但是她净土三经倒背如流，家里很苦很穷，农村的一个童养媳这样的。因为我接触她已经很老了那个时候，但是他们告诉我说她净土三经是倒背如流，所以我就问她怎么背下来的，她说那些字她就是纯属就是祈祷佛菩萨加持就这么干认，认下来的。我的天，这怎么能干认。她就是那样的，她谁也找不到人请教。她在农村吧，家里面上有公婆，下面有儿女。一大堆家务事，要喂猪，要种地，要煮饭，她的经是怎么背下来的？拿一个小本子净土五经一论揣在上面衣兜里头，就是一边砍猪草拿出来看两句，然后呢就背那两句。然后这样揣着一边煮饭在锅台上面，有时候烧火的时候，就特别辛苦，这样背下来的。但是你要问她什么意思，因为我觉得她很了不起，要叫我，如果是文盲，有人教我，结果就这样认出来，我可真认不出来。她是着急，她说她第一次听人家说《无量寿经》，如果诵多少遍，诵一千遍指定往生，她是因为太苦了，她超级想往生，然后她说我无论如何要把它背下来，但是不识字啊，而且他们家乡一个学佛的都没有，村里没有一个学佛的。着急，没有人教怎么办？就急哭了，就在佛像前哭哇、磕头求，就这样她就能一下子就知道这字读啥，你说那是不是佛菩萨加持的？真是不可思议！经常都是一看又卡在这一个字上了就哭，一哭就认识了。就这样的话，后来居然把净土三经都背下来了。所以你叫她背，你从任何一句开始一提她就嘟嘟嘟就往下了，但是你问她啥意思，一句话不知道，不知道啥意思。真的。所以呢她也是特别喜欢闻法，你要跟她你说这一句什么意思？不懂，你跟她讲她就特别欢喜，要哭了，看着你眼睛泪汪汪，而且特别感激你。你就会知道那种得不到的人他那种珍惜。但这种持文不持意，我们有好多人，比如说诵《地藏经》，在现在诵《地藏经》是很时髦的。地藏菩萨是我们的本师释迦摩尼佛在涅槃之前呐，把苦难的众生托付给他的，所以呢，他对于苦难深重的众生有着甚深的这种悲悯和极大的神力加持。所以从来没有学过佛的，他第一遍读《地藏经》都会有很大的感受，所以像那天遇到菩萨也是诵《地藏经》，昨天也有人在问诵《地藏经》的问题，他们诵来诵去呢，就是什么？诵给地藏菩萨听的，诵给鬼神听的，他要加持哪一个众生送给他们的。你问他《地藏经》什么意思，不知道。好像有好多地狱，这个地狱那个地狱搞不清楚，其实他都不知道受持地藏经为什么地藏经有这么大的威神，是来自于地藏菩萨的大愿。里面讲故事一样得，讲了很多地藏菩萨因地所发的愿，你才会知道怎么样《地藏经》会起作用，怎么样去尽这个孝道。其实地藏菩萨早就在经里头教给你了，你读了半天，结果你还是一个不孝不义之人，你就以为就读一下就好了。所以有好多人最后他开始也挺有感应，后面就一直读一直读，读到后面都读皮了，都不知道地藏经什么意思。反正一说谁得癌症了，诵《地藏经》；谁遭车祸了，《地藏经》；谁最近好像是特别不顺，读《地藏经》。这就变成了一种迷信，这种迷信就来自于持文不持义，一定要了解经文的义理。所有的经文，除了净土无问自说的，其他的都是弟子请问，然后佛陀回答。是这么一个问答路，他就是解决问题的。所以一定要知道是解决什么问题，怎么来解决，这个持义非常非常的重要。
那么下面是持义不持句。那我们又走到另外一个极端，就认为文字它只是一个表法的符号，那么我们知道它的义理就可以了，就不用去记这个文字。这样我们就记住他的义理，这样是不是我们就已经理解了佛的真实义了，这样子可不可以呢？还是不可以！为什么？你说，你这说话刚刚你才说必须要持义，现在你又说这样子不行，为什么不行呢？就是因为佛经啊，它就是一句话它有无量义，就是这个意思。比如说“如是我闻”这四个字，它有无量甚深之义，你从哪个角度去开显，从哪个程度去认识，它就会展现不同的义理。可以说从原教的观点来说，一句话就是整个法界所有的法都有。你说我理解了，你理解是站在你那个角度，你那个层次那么一点点儿。然后你就觉得不用原文了，你就把这个义理就当成是佛经究竟的义理去讲给别人，去这样受持的话，这也就是“挂一漏万”了，是不是？它漏的不止一万，可能更多更多的。所以说呢，我们既要持文也要持义，这样子就是最完美的。我们持义其实也就是说，除非你将来彻底的证悟了无上正等正觉，你可以持住所有的义了。要不然呢，作为一个从凡夫位开始起修的，不管你现在证悟的程度如何，你只能持到其中的一部分，它是不究竟不彻底不圆满的。所以持义要不要持？要持！为什么？你通过你对于佛经的理解，去指导你的行持，你去行持的时候，会加深你对于佛经的理解。然后你再进一步的再去行持，然后它再会加深。这样子行解相知，慢慢的就走到修行的终点，所以一定是这样子的。那么如果是说你满足于现在，我现在所持之义已经究竟了，其实你就停步不前，而且也有谤法之殃。因为佛经并不是说你理解到现在那么一点点儿。所以我们应该说去受持原文，对于它的文我们也要持，然后呢我们去解的时候说，我是这样子理解的，我的理解现在只是部分的、不全面的，将来可能会进一步的深入，提供大家是作为一种参考，这样就没有什么过失。随着我们修行不断的深入，这个佛法它会向我们展现无量无边的甚深含义出来，所以不可以说就是义理嘛。所以现在我看有些新华书店卖的书，它就是现代的一些学者，对于佛经的一些解释，然后他就把他的这样的一个解释当成原文在受持。所以那天有个人跟我说，法师呀，我们现在在读有一种《地藏经》是白话《地藏经》，可不可以？我说不可以！他说哎呀，我不认识那些生僻字，还有的都读不懂，读完了都不知道说啥，但是白话可好懂，超级好懂，而且都是用我们能够认识的拼音注音，然后那些很明白的大白话写的，我比较喜欢受持这个白话的，这样可以吗？不可以！这些人干好事变成坏事了，就按现在有些人说那个咒语特别难懂，我们读半天不知道啥意思，不如翻译成中文，我们把《大悲咒》翻译一遍，我们把什么《楞严咒》翻译一遍，我们来受持，我们就读中文的义理，这样一读下来我们就知道什么意思，这多好，有些人就干这个事儿。所以说这就是持义不持文的最典型的坏佛法的一种方式了。因为你那个翻译就你那个学者你那个理解，其实有时候我真是看不下去。有时候超级高兴，我说现在佛法都在市面上流通了，我也来看一下，一看就解释完全是错的，甚至是反面的意思。但是他也出书了，人家还标价卖呢。我们好多佛法内部的还不要钱，他这个都是卖钱的。根本就是错的，这个会误导众生的。而且到后来的话原文就完全湮灭了，这个吧就会真正的灭法。所以我们不要因为佛法的艰深而不去受持其他的原文，但是我们也不要因为我们有浅薄的理解，就把这个原文废除了，这都不可以。这里有一句话是“意义的老人必须依靠词句的拐杖，若没有词句的拐杖意义的老人寸步难行”。要持文也要持义。
第三个是“未领会而持”。就是如果没有领会，了义、不了义，或者是具有密义的各种说法而受持，就会误解词句和意义而违背了正法。就是领会要怎么领会，因为佛曾经给我们讲过，佛法是依“了义”，不依“不了义”。一定要大家要知道“四依法”非常的重要。因为我们在对于佛法的领会，上面就会出现是了义的领悟还是不了义的领悟，甚至佛法里面有“秘密”，有“秘密”在里面，这个你有没有领会，这个需要我们往里头钻的。如果你只是理解了不了义，你却当成了义来受持，那你肯定你修持最后得不到一个究竟的佛果，一定是一个相似的东西，或者甚至是走到误区，走到歧路上去了，那么甚深密义是更难能够受持的。很多时候我们不了解佛甚深的密义呀，我们最近在学戒的时候，就发现戒律有佛甚深的密义在里面，确实它不像我们以前所认为的，好像只是一些身、口啊，怎么规定你这样做那样做。有时候觉得很难理解，或者是说现在去圣时遥了，是不是佛那个时候是那种社会生活方式是那种现象，就是那样做，现在是不是不需要了。我们觉得现在时过境迁了，应该与时俱进了，这些就废除了吧。其实我们不知道佛的甚深密义是什么，这个时候一定要去解他的“秘密”，这种密义，这种说法呢，你就不会违背正法。要知道文字它只是一个表面，它里面所蕴含的义理，我们一定要去不厌其烦的去求解，去了解他的了义、不了义以及秘密的各种说法，然后来分别受持。然后我们对于众生在讲法的时候，或者是说去解开他们思想疙瘩的时候呢，我们就知道用哪一层的义理会是最合适的，所以一定要领会而持。
第四，上下错谬而持。这个主要是违反了佛法的规律，就是说佛法是次第、循序、渐次深入的。佛法就像是大海一样的，我们在大海边一定是什么？往海里面去的时候，先呢，水很浅，它淹到你的脚脖子；然后你再往里头走，淹到你的小腿再往下走；再淹到你的腰。最后啊，慢慢一步一步最后我们就在大海里面去畅游，所以它是从浅到深的，是循序渐进的，一定是按照次序来修学的。如果我们上下错谬而持，比如说在学习佛法上面，在佛经里面，我说佛以前的教言里面就讲，要先受持威仪戒律，要先学“戒”，然后才来学“教”。如果先学教，违背了佛所规定的次序呀，再来学戒你可能一戒犯就嫌麻烦，因为你学教的时候，你觉得你自己非常的善于融通义理，所有的一切能够抓住总持，你觉得很方便嘛，但是学戒的时候你发现有很多在身口意智上面的一些要求，必须这样必须那样，你就觉得麻烦死了。我何苦如此呢，我现在是知道义理的，所以我就方便吧，我就怎么样我按照自己的来，所以呢你违背了这样的一个次序，很可能就会造成修行上的一种颠倒，最后哇，也会得不到修行真实的利益的。所以现在的修行很多时候就出现这样的误区，因为在过去的修行上面，特别是佛事的时候，我们从佛讲法就会知道，佛最开始他成道是讲华严的，但是在这样的境界当中呢。今天就讲到这儿，半天不敢打罄。上下错谬而持我们下一节课再讲。因为其实这个非常重要，这一节课要讲也讲不深。好了，我们今天就学到这里。大家一起来回向：
愿生西方净土中，九品莲花为父母，
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴
阿弥陀佛！
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