「一生起行。乃至七日一日。十声一声等」，这个地方就有差别了。我们都知道阿弥陀佛有这样的愿：
设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。
设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍诸深总持者，不取正觉。
设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名宇，不即得至不退转者，不取正觉。
设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，不即得至第一忍，第二第三法忍，于诸佛法不能即得不退转者，不取正觉。
阿弥陀佛发的四十八愿很细微，但对菩萨发的愿都是闻名即得。我们读读四十八个愿，也就是阿弥陀佛的愿力的具体内容，这个力是什么？所谓上品上生者，一闻即入无生忍位，一闻即得不退转，闻名即得，不假其它方便。读读四十八愿，那就是阿弥陀佛名号的功德，就有这样大的利益与善巧。
就象六祖大师一闻「应无所住而生其心」，当下就得到心地常生光明，识得本心就是个大光明心、圆满心、具足心、无亏欠的平等心。那么我们通过南无阿弥陀佛的听闻，知道真心不二，与阿弥陀佛的光明绝对的相应，真实的皈依。不相应，皈依可以吧？南无可以吧？南无是不是相应呢？南无是真正的相应，如水投水。
“一生”与“一声”这中间的过程是九品的差别，就是说人根性的行持差别了，或觉受差别，佛的回施不是此类。「我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中」，这是阿弥陀佛的真实愿望。他的大愿的根本利益就在这个地方。就是太阳一出，黑暗消除，佛成佛了，众生决定成佛，阿弥陀佛成佛了，众生决定往生，这是阿弥陀佛名号的真正的内涵、究竟的内涵，也就是佛的果德的究竟圆满所在。佛的圆满，任何亏欠都没有。所谓的平等者，任何差别都没有，这种差别不是佛给我们的，是我们自身的差别心。
在我们这个时代，人的差别心极强，所以就苦难，差别心越强的人，苦难就越大，执著心就越强、越刚烈。你的心越平等，也就越圆明，也就具足万德，具足慈悲。圆明的心也就是智慧的心，那就会平等地饶益一切有情，这就是一个解脱相、安稳相，会得大休息的。一遇到任何杂缘，你不会为之所动，不会为之惑乱，何以故？心地圆明故，也就是归命阿弥陀佛的万德故。
②明心见性
这与禅宗的行持方法不一样。我们知道禅宗不明心见性不行，你明得心、见得性，要以明心见性因缘发起，顺性修持。
净土法门明心见性就是阿弥陀佛，你愿往生就是见性，你愿往生就是菩提心，你愿往生就是所谓的开悟，悟什么呢？人人都能往生；悟什么呢？阿弥陀佛已经成佛；悟什么呢？阿弥陀佛所谓成的佛是标志着一切众生的智慧德相，阿弥陀佛成佛的国土就是我们大家的本家本国。这个地方不悟，就得悟的利益。不见性，自识自性，法性圆明。
在这个地方顺着南无阿弥陀佛的万德给予、光明的遍照来行持，来照化一切世间，这不就是顺性起修吗？这样的起修极为地方便，有佛力的摄护，直使我们成佛，无有退转因缘。为什么呢？我们已缘上佛，怎么不能成佛？你已经生王家，你是太子，怎么能不坐王位？所以念佛人舍弃一切杂缘，就是说也不作县官，也不去作省长，只作太子，一生即压群臣。
净土法门就是这样的教诲，一念佛，知道佛的这种究竟功德的给予，一发心即是太子位，就是未来的王位。这不是比高低的，一切众生皆亦复如是，没有高低，这个法门就是这样给予的，佛的果德的给予、王位的给予、无尽宝藏的给予。这给予是启迪我们众生的法藏罢了，或说是惠利，怎么惠利呢？佛不标出来怎么能得见、得用呢？有无尽宝藏，但封于地下、海底，不能引发、不能得见。
阿弥陀佛成佛，站立起来，让我们看自己，这就是你的真实面目，光明遍照的身相，清净的国土就是你的本家。哪个不生，哪个不去？这个地方要反复地认识，若不然我们还会走九品的
路子、修持的路子。
③滴水入海
修持，不是不好，不是不行，但不是净土法门。
净土一法是惠利的法门，《无量寿经》一开经就这么告诉我们，「如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教。欲拯济群萌，惠以真实之利」，这个真实之利是佛果，菩萨果不能称为真实，它不是究竟故，声闻、缘觉不究竟故，况且我们凡夫的善恶有对的作业？更是不可及。
我们打个简单的比喻，我们每个众生就象是一杯水，一碗水，你把它投到池塘里，它就是池塘水；你把它投到河流里，它就是河流水；你把它投到湖泊里，它就是湖泊水；把它倒在地上，就会被大地吸收；我们把它投到大海里，它就是大海水。我们这一杯水不要乱倒，倒的不是地方就会丧失大利。你把它投到大海里，永远不干枯。
这个念佛法门，就希望我们这一滴水投到大海里去，不要投到湖泊里去，你说湖泊够大了，够好了，水够清了，但也可能干枯。大海不会干枯。佛证的果德就是不可散坏的果德、究竟的果德，一切法益的究竟所向。
《无量寿经》还告诉我们“此法如大海”！就是一切果德的最究竟的归结处，这究竟的归结处，一次性地告诉我们，究竟地回施给我们。现在许多人都用一个分别的、情执的、取舍的心，就是投到池塘里了，投到湖泊里去了，那你不能得见大海的这种利益，亦不能融入大海。不能说没有利益，一杯水倒入池塘里，也比这一杯水要保持得久，也许千百年不干枯，但它不知道大海之博大。
我们希望用大海这个比喻对比一下，若不然我们经常用分别心、取舍心、有对心，就象我举那个例子，“他就不愿意往生了，这是庇护恶人的方法”，不是那样子的，若是家里有个病孩子，父母就把他扔掉吗？不会吧，我们作一个人就不会，佛的确是偏重于苦难众生，在岸上的众生，就是菩萨贤圣，有善巧、有自立能力，佛可以暂时不管他，尤其是象我们末世的人，行法不知法，不知什么叫正知正见、无依无托的人、无家无归的人，阿弥陀佛偏重于接度、教化、回施给我们，我感觉到这正是佛的慈悲，就象父母对自己的病孩子特别照顾是一样的，这正是好父母；若是自己的儿女有病了，把自己儿女弃掉，可能这不是好父母吧。
佛是大慈悲者，一定不要用自己有量的、有限的那种人情分别心来衡权佛的无尽大悲、究竟的饶益、平等的饶益、无差别的饶益。九品的差异是争论最多的地方，近代印光法师在这地方讲的最多：“若凡若圣同时修行”，这句话内涵特别地深刻广大，就是一次性地打脱我们众生差别心，这本身就在念南无阿弥陀佛。“若凡若圣同时修行，咸得往生，等蒙摄受”，这三根普被的教化就是平等觉。
「命欲终时愿见佛者。若现生乃遇善知识。行人自能心口称念弥陀佛。佛即与圣众华台来现。行人见佛。亦见圣众华台等。又以此经证。亦是弥陀佛三力外加故得见佛。故名见佛三昧增上缘」。
一定要明白佛的这种三力是果德的外力，阿弥陀佛的大愿力、禅定力、光明力皆是果德，这果德的回施是佛的外力加持、恩德给予、惠利真实，若不然我们没有办法见佛的，若是没有太阳，我们没法见太阳的光，这是决定无疑的。没有阿弥陀佛的加被，我们决定不能见阿弥陀佛，这也是决定无疑的。很多人在这地方疑惑，认为自己念的是自性佛，若没有阿弥陀佛，你怎么知道是自性佛呢？你怎么能运用自性佛？自性佛是怎么样的运用呢？什么样的功德善巧呢？众生不见不知，没法发生利益。
第十种见佛三昧增上缘：外内因缘和合故即得见佛
原文：又如下经云。佛告阿难。此经名观极乐国土无量寿佛及观世音大势至菩萨经。汝当受持无令忘失。行此三昧者。现身得见无量寿佛及二菩萨。又以此经证。亦是弥陀佛三力外加。致使凡夫念者乘自三心力故得见佛。至诚心信心愿心为内因。又藉弥陀三种愿力以为外缘。外内因缘和合故即得见佛。故名见佛三昧增上缘
①现身得见无量寿佛及二菩萨
「又如下经云。佛告阿难。此经名观极乐国土无量寿佛及观世音大势至菩萨经。汝等受持。无令忘失。行此三昧者。现身得见无量寿佛及二菩萨」，现身，实际我们在观的时间就是得见。得见这种应身虽弱，报化无异，只是不知罢了。我们用平等心、圆明心观一个佛像，就可以见佛的三身；我们若以平等心、清净心、圆满心看一花一草，皆是实相身，佛的这种法王身。你若是不以光明圆满心，你就是看到佛，也丧失利益，不能见佛。
佛在《金刚经》上反复告诉我们：「见诸相非相。即见如来」，这个如来是法身如来呢？还是报化身如来呢？「诸相非相」，我们见这尊佛像，把这个像的因缘回施到一切众生，处处见佛，那是不是见报身佛？以无相见一切众生、见一切相、破一切相、不染著一切相，是不是见法身佛？见一切相种种平等施化，转化一切相，是不是见化身佛？
「见诸相非相」，可以见法身佛。见诸相、见一相，平等回施饶益一切相，可以作报身相，处处圆满。以圆满心平等对待一切有情，转化一切外境，成就应化相。这是一相具足三相，本来不二不别，为了施教，使大家有个增上的利益，有个引发的利益，有个接触的因缘，可以令我们见佛。
「行此三昧者。现身得见无量寿佛及二菩萨」，我们往往以色身为身，不知清净身，往往不以清净身为身，不知清净心。若是众生运用大悲心，此是观世音菩萨现身；若是运用智慧心，那就是大势至身。我们现在说印光大德是大势至菩萨再来，因为他一生持念佛名，单提佛的正印，大家都称他为大势至菩萨再来。是不是呢？有没有实际的利益呢？决定有，你认为是大势至菩萨再来，那么你念印光法师的名号，就可以得大势至的摄护。你认为没有意义，直接念大势至的名号，也可以得大势至的摄护。
我们的色身能不能实施诸佛的教化？藏地的教化比较多，说某某活佛是观世音，某某喇嘛是阿弥陀佛的化身，某某是某某菩萨的转世，他就代表这个因缘，你只要礼敬他，就会得到他这样的利益摄护与给予。他也是个色身，所以色身可以表法身、报身这样利益的给予，作提携增上因缘。
我们见佛的相能不能作增上因缘？一样可以作。我们见一切众生都作为是大悲的使者，你可以处处见观世音菩萨，人人观世音。你见一切念佛众生，感觉到都是大势至菩萨再来，听一句南无阿弥陀佛，感觉到当下就是阿弥陀佛的三身功德，当下就可以具足，得见不得见呢？这个地方我们要深思，要把我们常规的思想、常规的意识放一放，就方便一些。
②自三心：至诚心、信心、愿心
「又以此经证。亦是弥陀佛三力外加。致使凡夫念佛者。乘自三心力故得见佛」，佛的三力外加，使我们自己发起三种心，就是自三心。这自就是与佛相应而引发的三种心，所谓的至诚心、深心、回向发愿心。
至诚心、信心、愿心，为内因，我们凡夫贪嗔痴慢疑的作业往往没有至诚心，没有信心，也没有愿心，这内因不真，那就引发不出来利益，佛外力的加被引发我们自己的至诚心、信心、愿心，还是佛力的给予，若不然引发不出来这种相应。
「又籍弥陀三种愿力以为外缘。外内因缘和合故。即得见佛。故名见佛三昧增上缘」。善导大师在他的《观经四帖疏》中把这三心给我们作了一个解释，他告诉我们至诚心者——至为真，诚为实，真实心就是至诚心。怎样叫真实？就是一切处、一切时不作变异的运作，一切处、一切时都是一样的运用，那叫真实心。若不然你对张三用的是慈悲心，对李四就不慈悲了，你对善人用慈悲心，对恶人就不慈悲，这不叫真实心，是有对待的心。
至诚心是个真实心、不二心，也就是光明平等心。这样的心，我们有没有？凡夫本具，但是不知，以分别执著丧失了这清净平等的至诚心，以佛的外力加持可以引发出来这种心，以我们称念南无阿弥陀佛的这种平等的智慧、圆明的智慧引发自己的至诚心，来运用这种至诚心。若不然，就会发起这样过失。
善导大师在他的文字上是这么说的：「欲明一切众生身口意所修解行。必须真实心中作。不得外现贤善精进之相。内怀虚假」，什么叫内怀虚假？内还执自己的得失有对、善恶是非，不去归命一真光明，这就是虚伪处。有对就是虚假、有漏、有为，它就是虚假的生灭法，不是至诚心。「内怀虚假。贪嗔邪伪。奸诈百端」，什么是奸诈？老在变，老为了迎合自己的善业、善缘，伪装自己。道宣律祖有一个《静心戒观》的文字，希望我们真正学习佛法的人看一看，主要告诉我们末世许许多多所谓的善人，为了自己的善而外现善相，内怀虚假，这个地方对佛法的危害特别的大。
「恶性难侵事同蛇蝎。虽起三业。是名杂毒之善」，外面看着很善，心里却不真实。我们若真正地看看自己，若是不念佛的平等圆明万德具足，我们的行为基本上都是杂毒之善，为什么？有取有舍，有对有恶有善；对这个人好，对那个人坏；对这个人爱，对那个人恨，这都是杂毒。认识不清楚，这地方对我们学佛危害特别大，清净平等觉不能现前，那个万德具足的真心是不能发露出来的，光明遍照亦会被黑暗所遮蔽。什么黑暗？取舍的黑暗，爱憎的黑暗，善恶的黑暗，就是有对的黑暗，这叫虚伪心，不叫至诚心。杂毒心就是虚伪心，这是善导大师给我们判的，感觉还是比较真切。我们凡夫的作业基本上都是这样的。
这个地方要严格地审视自己，若不然，我们不敢超越自己，或者不愿意超越自己，往往自己有一点善都不愿意舍弃，那叫珍宝牢狱。佛在《大宝积经》无量寿会上就是这么告诉我们的：「不入一切种类珍宝成就牢狱」，就是菩萨执著自己的法，不愿意舍弃的时侯，不愿意南无阿弥陀佛的时侯，也是珍宝牢狱。
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