这是说在家过患，就是激励我们在家人的一些法则罢了。我们在平时遇到法则不能细细审观的情况下，基本上看到的都是哈哈镜，一看，人长了、短了、方了、圆了；这些法则是平面镜，它就细腻地如实地把我们现状表达出来了。
你自己的现状你方正不方正，你自己来审观！我们自己看自己的心，提一条你自己看看，是什么样？又提一条，看看。就比较容易平面地来看到自己的心。
以前我遇到许多出家师父，说阿弥陀佛对我们有恩，他说什么恩？他一学戒，把这二百五十条戒一学，一身汗从毛孔里出来了，害怕！怕什么？这犯的太多了！他就知道佛对我们什么恩了——阿弥陀佛允许我们这样的人成佛！要不然你犯一条戒是什么地狱你自己找去！他是因果相讲的。
我们念阿弥陀佛，凡圣同修，三根普被，利钝全收，乃至一生造恶、犯戒之有情，舍报之时称念阿弥陀佛，亦得往生彼国，成就无上菩提，这样就称为大恩大德啊！要不然你想出生死苦海，你戒律不清净，你守护不成就，不断见思二惑，你轮回去吧！因果是这样的。
阿弥陀佛给我们一个大恩大德！你持戒清净的人，成佛，现下利益，称宗作祖都行。你现在持戒不清净，念佛一样可以消除无始劫以来的沉沦之业，也可以横断，也可以渐出，这是你的选择了。但是你一定不要忘了阿弥陀佛真正欲使一切众生成佛的大愿，就是大恩大德！
学了戒，我说你知道佛恩了吗？叫他看一看，自己持戒、禅定、断见思二惑来成就太难了！这不是感叹出来的，是审观出来的，对比出来的。我们在这个平面镜、哈哈镜上，要用哈哈镜一照，长了短了笑一笑，但你不知道自己的现状，你不知道你的荷负力究竟是什么样子。我们讲这二十条就是让我们作为一个人来知道自己现状的法则。
你说这些女众走了一年，有几个人得三昧呀？你可以对照对照，这一年功德不可思议，业缘也不可思议，但是你是不是跟它相应？不相应，那还在哈哈镜上变形，没有了解自己真正的自心状态。
大家不厌其烦地听下去，我感到就是用平面镜照一照自己的心理、业相、承受力，这样对我们修法无疑是正面的辅佐、正面的审观、正面起步的好缘起。
要是在哈哈镜面前，明明自己是方脸，一看，刚好适中——实际不是，是哈哈镜给你带来的好处。本来是个长脸，哈哈镜一搞，还挺美的。你要到一个平面镜一看，哎哟，这么丑。那一天我给自己照一个相，我感觉太丑了，自己一照才知道自己太丑了。
我们大家都照照相，我们真正能不厌其烦地把这些事情照得出来，就能正确地面对自己。这些菩萨这么细心地审观这些法则，给我们罗列出来，让我们来洗涤、照耀自己的心垢，令我们进趣与成就，我感到是不可思议的恩德的加持！
【十六，不悭吝法】
这实在是不容易做的，一个好的法则轻易传达给人，有时候不愿意。以前在出离心上刚得到一点法味的时候，别人问我，说法师讲讲出离心。我说你厌离心尚不能成就，什么出离不出离的。不想给人说，不是贪也不是吝，但是机遇不成熟，说了他也不去接受。
后来审观细微动念中就有吝法的东西，就是舍不得给他说，凭什么给他说啊？有没有这样细微的贪心与遮吝心？有时候有，有时候我们会找很多好理由把自己的好东西覆藏起来，尤其是实践的法则。
【十七，于说法者深爱敬心】
我们能不能有这样心理呢？
【十八，于说法者生父母大师想】
“于说法者生爱敬心，于说法者生父母、大师想”，生，一定要明白这个“生”，这是十分有意义的心理培养。我们作过唯识观：一条河流，修罗拿着就是兵器；天人，是琉璃甘露；饿鬼，就是火焰；人类，就可以饮用、洗涤；鱼类，就是住宅。
这个想是谁想的？唯识所现！你这地方生大师想、父母想、法身父母想，还是你的唯识所现。这是十分重要的修行法则！一般我们会认为这样说什么意思啊？但你要知道唯识心智所择取。
中国有一个比较有名的典故，说一个人丢斧子了，他看他邻居的儿子，看他走路的样子、说话的音声，怎么看都像是这个邻居儿子把斧头偷了。最后柴火垛烧完，他那个斧子在下面露出来，已经朽掉了。这时候他再看，走路也不像偷斧子的人了，说话也不像了，什么都不像了。为什么？唯识所现！
这个识就是我们动用的那个量、那个状态、动用的那一种感知，它本来是没有任何自性的。在没有自性的法则中，我们作父母、大师想，就会得到父母、大师的加持。“第十八，于说法者生父母、大师想。”
【十九，于说法者以诸乐具敬心供养】
这些细微的法则，可以照出我们平时的粗糙。平时我们很粗糙的。“于说法者以诸乐具敬心供养”，在我们汉传佛教，这样的因缘少一些。在盛唐时，说法者应升狮子座，狮子座极为高大啊！狮子座很威严！下面有种种供养形式，很大的。
过去在盛唐时，法宴不断，到处都是讲法讲经的地方。为什么六祖大师那时在广州能广传这个顿悟之法？就因为那种法宴的炽盛，令许多教内有情熟达于教言，熟达于经论。他们对经论了解透彻得很、纯熟得很。这是顿出法门，顿教法门就能广泛流传了，那个机制成熟了。
现在我们要说顿教，哎，现在人对佛法教法似是而非的，你说顿他顿什么地方去？轻许于顿，越顿越糊涂，没法顿了。因为啥？他不通达于教理。过去法宴炽盛，诸乐具敬心供养是很清净的。
现在讲法，法师是站着，听法的人是坐着——这在过去不允许的，那还了得吗？一讲就说听法者下坐，讲法者上坐、高坐，何以故？香花供养，罗列种种诸乐具，令心爱乐，入于悉地。像我这刚才累的，要坐在这个地方喘气，就不能入于悉地，就是他不得安乐。
你说那你跟我讲的是不是佛法呢？实际我用学习的心态跟大家学的，就是大家都是菩萨，我来学习的。要不然不能入悉地，就是我心不欢喜呀！这个说于诸乐具恭敬供养，令善知识说法者心开，就是入于悉地——他心开了，他这个悉地的成就表现出来了，就能传达出来。
在藏地现在还可以，我看他们去求法时候，拿一批锻子，拿一打羊皮，拿这个那个，哈达什么的，说一段祝福的话，说喇嘛慈悲，接受我微弱供养，要眷顾于我，不要舍弃我在生死海中沉沦，你悲悯啊，我接受我的供养！在我们汉地谁那样说？哎呀，我供养你？你供养我吧！
明具他们跟我走，知道我到哪讲法，就先供众。你看有多少人，查一查，一个人先给一百块钱，干什么？令众欢喜再讲法。那怎么办？就说大家都是菩萨，我来学习。我这不是故意说什么的，我只能用这种心态来跟大家交流。你说大家是不是菩萨呢？我把自己学习的心得传达给大家，还可以。
要是我们真正作一个求法者，真正求法者，令善知识心开，就很容易入悉地，得三昧，得以成就。尤其是对凡夫，一旦善知识真正把自己看家本领拿给你，你马上就改变了！
我举个例子，好比说一个人，财富充盈于阎浮提，一个最贫瘠的人遇到他，他可以把他阎浮提的财富给他一部分，说你拿去花吧！这个贫瘠的人就变成很富有的人了。一些智者圣者他们极有善巧财富，可能我们一些乐具、敬心供养看着是讨一个喜欢，实际可以受广大加持，这个地方是不可思议的。
前面说对善知识生大师想——大师者，佛世尊，在果地教这是必须施教的，视师如佛，受大加持。必须有个前提——你要视师如佛！你不能视师如魔，那你就惨了，魔来加持你。好比说我们以疑虑心、诽谤心、嗔恨心、亏欠心去思维师父，那也是大加持，加持你干什么？颠倒，妄想，罪恶。
我们要是视师如世尊，这也是唯识所现。你要从这下手，你在唯识法中可以深入修持。实无一法可得故，一切假相莫不是无有自性，我们的色身假相、音声假相、周围假相皆是无自性所现，那么我们见法身佛。
世尊讲诸相无相即见如来，这就是法身如来！你在此作唯识观，你受大加持——清净平等加持，大圆满镜智加持，法界体性智加持，洗涤你的心地。这个地方没有陷阱，不要害怕。当然前面这个次第不能逾越。
【二十，知恩报恩】
知恩报恩这是什么说法？先要知恩，再报恩。假设我们不知恩，何以谈报恩呢？所以知恩十分重要，报恩十分方便！你知恩因缘不足，报恩无由啊！你不知道他给你带来什么恩德，你报他什么恩？所以知恩报恩。
【如是在家菩萨，住如是等功德者，则能学是三昧】
前面二十法，后面还讲六十法。“在家菩萨住如是等功德，则能学是三昧”，他讲得很清楚——学是三昧，我们这个学称为因。现在行人在因三昧中不透，所以果三昧不可得。
因三昧的下手处究竟是什么？就是这些细微的法则。因果本来是同时的，但不知细微法则每一个都是具体内容，就会丢失这个因，其果不现，不得三昧力。实际每一条也都是三昧力，知恩报恩也是三昧力，因为知恩者是力，报恩者更是力。
【出家菩萨修习是三昧法者，所谓一，于戒无瑕疵】
“于戒无瑕疵”，这就细致呗，就是“毒辣”呗。这对出家说的。
【二，持戒不杂污】
戒中有三聚戒，人不清晰的时候会产生杂污。举个例子。声闻戒是威仪戒，就是形象上表现，行住坐卧的威仪，表现出来是犯，心里想则有遮护。但在菩萨戒，心里想，不做出来，也犯。菩萨戒中举心动念特别重要，声闻戒在威仪上特别重要，三聚净戒这个善法戒就是动念的问题。
威仪戒就是表现出来了，身三、口四，七支上表现出来——我说出来了，我做出来了，那是犯。菩萨戒不是，嗔心、嗔意、嗔业、嗔缘、淫意、淫业、淫缘，你这一动就犯了。这称为善法戒，也称为正念戒，他这个正念特别重要！威仪戒呢，行为、语言特别重要。他有时候融通不恰当会产生矛盾，就是此处持彼处又犯了。
好比说一个妇女掉到水里了，不会游泳，在水里挣扎。这时候来一个比丘，这个比丘要守声闻戒，因为他不是个圣者，他尚有动念之说。他知道是女人，他有染欲心，这个心不净，他就可以不去救她，放弃。人家说你这个出家人怎么不救人呢？他说菩萨，你当去救他。他劝人救，他为什么不救？怕自己失威仪。这样不犯声闻戒，但他犯菩萨戒。
菩萨你一切时处要利乐有情的，要悲心修持，不能舍一切众生于苦难中，令众生离苦。那他这个地方就是菩萨戒有问题了。说一切男人是我父，一切女人是我母，你应该了解举心动念的抉择。看到自己父母被水淹了，你怎么想？你怎么不去救他？这个矛盾要是通融就简单了，圣者就更简单了。
对一般凡夫来说，这个戒是杂污，很难做到，所以他要给自己特定。你看我们汉地比丘就比较难，有菩萨戒，还有比丘戒，这二种戒法中若不通融他就经常会出问题。
所以在道宣律师的制化二教中，他就把这个教理通过圆教判、藏教判等四种判法来判。就是你要是用圆心，你怎么修证声闻戒，你用什么心地？于假有中、如幻中、实有中怎么来评判这个戒？所以四分律就通过几种评判来作这种修持。这是一个大课题，这就不杂污。你杂污，就是相互矛盾了。
【三，持戒不浊】
不乱的意思。以前我讲过戒法，安过居。很多比丘没有安过居，来到这，怎么办呢？我要跟他们讲戒。讲戒呢，这菜地也不能荒芜，因为云南这个地方土地稀少，这里老百姓极为关心这个，你要是一块土地荒在那个地方，大家的心就不平啊！
我第一年来的时候，他们就跟我说：法师啊，你要住在这个地方，菜你一定要种，你不种菜不行！我说为什么？他说云南土地少，你要是荒了土地，谁来就唾骂你。我说行。我答应了。它以前就是菜地，那边地我们也开一开，让农民把地犁一犁。
结果我说种菜，全体反对！说我们安居来了，学戒来了，你怎么能让我们种菜？我说行行，大家都学戒安居，我来种菜。但是我来种，我每天要讲戒啊，讲戒就有很多过失，你要于戒不浊呀！什么叫浊？你不能玷污混乱这个东西。好比说比丘是不能搞这个的，很多戒律都不能搞这个。
我说我是菩萨——就把自己定位到菩萨那儿对不对？定位呗，给自己定一个可忏的菩萨，我就去种。为了避免大家对土地爱乐的讥嫌。因为所有到鸡足山的人都会看到这块地，你说怎么办？人会说你看看这个出家人懒不懒！亦禅亦农也是我们中国人的习惯，把地荒起来，不知道多少人唾骂你！
就种吧，给自己定好位，说我做个菩萨，就种了。种好了，一洗手，上课了。上课怎么办？先忏悔，给大众。我说我忏悔，我犯了某条某条戒，大家忆我清净，受我忏悔！若受我忏悔了，我跟大家一起学习；不受我忏悔，我再去忏。那是什么？就是不污。
你不能污的，你不能说我持的是菩萨戒，令众生不谤不讥，爱乐佛法——但是你在声闻戒上浊了，你染污了这个地方，你怎么办？去忏悔。所以持菩萨戒犯声闻戒，就去忏悔。忏完了，他们说法师讲吧。我就说你要忆我清净啊，你可不要忆我犯戒，忆我清净我才能给你讲。
所以那时候，天有特别多的吉祥征兆，每天都很吉祥，经常出现十分吉祥的征兆。因为每天我都在那个忏中，忏着给大家讲。你不讲不行啊！那一年这菜大丰收，白菜都窜这么高！以前这个地方种不成菜，这么长的虫子一片一片趴着，所以每天下课时候我念大悲水“南无喝啰怛那哆啰夜耶南无阿唎耶……”天天用心养啊，养的白菜长得很大很大。
现在长不出来这么大的了，他问我为什么？我说你没有行菩萨道。我这是自赞谤他，你们不要听了。
不浊。我们对戒律若不清晰，有时会造成“我这是持戒，我这对啊……”那就不行了，会产生佛法的浊乱，就是不清晰。因为在三乘教中，这个戒差异很大。好比说我能杀，我可以利人——他杀都可以，对特定的业结。有人不要说杀人了，说粗恶语都不允许。为啥？不能利人！出家人法中差距很大。
【四，清净戒】
我们出家人受二百五十条戒，女众受三百多条戒，你说戒律这么多，怎么清净啊？所以他无漏心智之守护必须得清净。出家人戒法以无漏为根本！无漏，净心为要，无漏为本，净心为要，清净为相，令世间爱乐，纯白之法，称为圣法之乐。像我们建的白塔，就是清净戒相。无漏是根本，净心是十分重要的方法，清净心是个表相，清净戒是表相。
【五，无损戒】
不能减损的，你持多少条戒就是事无巨细你都要守护的。
【六，不取戒】
不能说我是持戒他是犯戒——不能取这个相，心中无染。心中无染，依戒清净守护。
【七，不依戒】
就是不依戒来标榜。为什么说不依戒？但以无漏为根本。不依戒，就是不依表相而守护。所以在僧法中，许犯许忏。
但现在在世人眼中是不许犯的，他说出家人怎么这样，实际不是，佛法住世就有犯相，要没有犯相佛法不能住世；大家要是都持戒，没有犯戒的，就不是这个世界了。所以许犯许忏是佛法住世相。在僧中有时候大家也是不许犯——犯是许的，但是一定许忏，许犯许忏是令佛法清净住世。往往人不许犯，就是不允许人有过失，那样佛法没法住世。
所以现在我们汉地出家人特别难，他不许犯，不许自己犯错，也不许别人犯，一犯了大家相互不包容了。许犯、许忏，佛法清净住世！
【八，不得戒】
不认为己得。你要认为己得就出事了，你有对待心智，无作戒体你就出问题了，出什么问题？出现染污。所以不得戒。
【九，不退戒】
在戒法中有个名词，跟宗下一些善知识的教言一样，是什么？就是一旦你知道这个戒、受了这个戒，不应该去提这个事情了，不再管这个事情了，不再疑虑这个事情了。就是在这个地方彻底放心的意思。
过去说一信永信，一受永受。你不要认为我今天持戒明天会不会犯戒？我今天有戒明天会不会退戒？会不会犯戒啊？会不会退失戒法呀？那样人就混乱了。一发不碍再发，有个初发，也就于法生抉择了。有人问这是出家一辈子还是出家几天啊？出家一辈子，就是一发不碍再发，就是抉择了！
【十，持圣所赞戒】
“持圣所赞”，圣者所赞，我们知道在声闻法中寂灭为乐，在大乘法中大悲为乐，在金刚乘教言中自性守护为乐。你说用哪一个？哪一个有因缘？圣者所赞，就是智慧的人对你现状的一个赞许，说你应该如是守护。这样会引发我们对戒律的抉择。
有的人才十岁，只能拿五斤东西，可以了；有的人三十岁了，身强力壮，可以举一百五十斤的东西；有的人已经衰老了，让他去逛一逛，烧饼吃吃，挺好的。就是自性的自由，不需要负重了。有的人就需要大悲的修持。有的人需要寂灭的安乐。这是圣者所赞，圣者在不同的观察角度来实施法则。因为有时我们自身不会择法，戒法不会择。
【十一，持智所称戒】
为什么这是智者？圣者与智者的差别是什么？在佛教中，智与圣是有很大差别的。依菩萨次第来说，入地称为圣者。智者是比较广泛的说法了，有人证得一切智，有人证得种子智，有人证得一切种智——一切种智是世尊，这个智者可以说是佛；阿罗汉证得一切智；菩萨证得种子智。智者的含纳很大。
好比说一个人已经证得三贤位了，他遇到一个智者，这可能就是一个入地菩萨，要不然不能教诲于人。智者是上对下所说，因为一地不知一地，所以我们对上一地的人一般称为智者，对下一地的人称为愚者，智愚有别。
【十二、随波罗提木叉戒】
波罗提木叉戒给大家稍微提示一下，这是特别大的问题。“随波罗提木叉”，这个随波罗提木叉是个名字，强翻译可以说是保解脱。保解脱，它有细分，称为各个保解脱。这真是很重要的一个说法！要是对这个名词不了解，很多人在持戒细分不能爱乐。
举个例子，世尊在世时，有二比丘去见世尊，走到中途，没有饮用水。很多水生虫子了，生虫的水比丘不能饮用的。他用这个衣——我们这个衣可以过滤，或者用网子过虫，现在南传比丘还是有的。吃生水，我们中国人没有这个习惯，要把水煮开了喝，印度人吃生水。
这二比丘去见世尊，一个比丘说我不能渴死，为了见佛，这水有虫我也喝，要不然我死掉见不成佛。他就把这水喝了。另一个比丘说世尊制的有戒，不允许有虫子的水饮用，是杀生，比丘应慈护一切生命，宁舍身命，我死了算了。他就死了。
世尊见到第一个比丘到来，说愚者，汝二人同行，汝未见我。就是活着的这个人你没有见我。这个比丘说世尊，分明我来见，怎么说我没有见你？佛说死掉那个比丘，因持波罗提木叉故，得生于天；汝因破波罗提木叉故，虽见我形，未见我法，所以不名见佛，你没有见我。
深呵这个地方！因为他随一戒而得成就了，说生天实际就是个果报罢了。就是你虽来见我，你是犯戒人，你没有见我，你已经堕落了。这个持戒的人因持一条戒而生天了。说生天是对我们一个鼓励说法，因为在印度，天的说法很广泛。
波罗提木叉就是因为我们细微持戒，每一条戒都可以保我们得解脱。好比说临死时候你想到一条戒，你念戒，这一条戒就能保你解脱。你说有这么厉害吗？真有这么厉害！但你一定要守护它，这称为保解脱戒。
戒一般不翻译，称为波罗提木叉，就是持戒之力是十方诸佛所守护，力量很大，你持细微戒可以使你成就无上菩提，称为保解脱戒。一般不太翻译，波罗提木叉。
时间到了，谢谢大家给我这个机会！
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