弟子：
我就想请教一下师父，我们在平时生活中运用随顺法性、随顺佛性、随顺自己的习性、随顺自己的业力，在这个地方不是很清晰。 我想请师父在这个地方开示一下，阿弥陀佛。
妙果法师：
就是怎么样来随顺是吧？
弟子：
对。 随顺体。 是随顺性德。 随顺性德，因为有时候就是在这个地方有时候可能会……
妙果法师：
你这个可以不用说了，我知道，你不用说。 是因为我们在现缘当中，我们经常就随顺习气，对吧？ 所以我们就把这个随顺，很多时候就直接成随顺了我们的习气了。是在实践当中，这个地方运用是非常重要的。
所以说为什么我们要去实践观察门？ 因为观察呢，我们才能知道它到底是习气现前了，还是说是我们随顺性德而产生的身口的行为和言语。 因为我们外在的表现，这个是现象，但是里面它有一个推动力。 所以这个地方呢，不为自求，是一个非常重要的观察点。
因为我们每天都要说一些话呀，做一些事啊，这些包括我们日常的生活当中基本上见惯不经的一些行为，比如说起床啊，吃饭啊，上班啊，做家务啊，处理日常啊。 那么还有一些呢，遇到重大的一些事情，我们也会去做出反应，然后我们的言语呢，也会对这些事情呢，做出相应的一些表达。 那在我们身口未动之前，其实我们是意地先动的。 大家这个观察，首先是观察自己的起心动念。经常说，举心动念，那个心一起的时候，你要看到这里，你起心了。 那这个起心是随顺不为自求的性德，因为性德它一定是不为自求的，因为性德无私嘛，这是一切众生的本性，心佛众生三无差别的本性就在这个地方，它的特质表现出来就是不为自求的。 那我们举心动念那一瞬间，我们观察到我们是随顺了自己的习气，这个习气呢，它不一定是有害的，大家也要知道。 比如说你吃饭，你要吃个饱，你说这是为自求，那从今以后不要吃饱，它不是这样的。 就是我们不伤害、不损减其他人的利益，不属于那种自私自利，正常的范畴的这个习气，其实我们也有很多。 习气呢，它同样的是分为善的习气、恶的习气和无记的习气。 比如有的人就喜欢，有时候挠挠头啊，眨眨眼啊，你不能说他这个习气是好还是坏，它是无记的。 那有一些呢，它就是善的。 有些人一跟别人相处，他总想，我怎么样能够服务于你啊，我能够给你什么帮助啊，他是心里特别善良，总想关心啊，支持别人。 那这些善的，它是符合性德的、不为自求的这个层面的。 这个不需要你说，啊，这个我的习气现前了，我不能随顺帮助你的这个习气，不是这样的。 不是说所有的习气我们都要去违逆它，我们要在这去观察它。 那我们恶的习气呢，就是会伤害到别人，同时其实伤害到自己。 很多时候我们是看不到那个对自己是有伤害的，比如说就像是犯盗、犯杀身这种事情，或者是说好逸恶劳，总想把事甩给别人做，看起来短时间仿佛是利益了自己，在这种短期利益的支配下面，但实际上长期是自他俱损的。
那这个我们要去观察。 所以不是说所有的习气啊，我们在这里我们都没有办法随顺，其实人呢是一个习气的动物，就是习气的奴隶。 我们基本上都是按照习气来做事情的。 我们只要对习气进行观察，我们不要害怕它，我们就是如实的去观察，不要掩盖，也不要减损的去观察，如实的观察。 那我们自己就是最好最好的镜子，因为你本具性德。性德除了不为自求以外，它就是有一个大圆镜智的这个观照力，这个观照力是天生的。 这就是经常我们说的与生俱来的，就是具生智。这个妙观察智，是具生的。 但平常我们不用它的时候呢，就像那镜子蒙垢，你就照不见东西了。 所以为啥要运用观察门呢？ 观察内外其实都是要观察的，但是我们对于外面的观察呢，如果没有对内心的观察的基础，那基本上都迷失在外境了。 我们大部分人都是先看外面，自己是怎么想的不知道，一开口就是别人怎么怎么地了，这事怎么怎么地了，我这样做是有理由的。 他没有观察到自己的内在，所以修行人呢，其实跟普通的人他的区别，就是他在这个地方会观察自己的起心动念，他是内外都是明了的，但是呢，观察这个内在的这个是必须的。 如果没有观察内在，就叫做迷失。 我们每一个人天天地，不管你是修行人还是不修行人，你都在处理各种各样的事情，你都能通过你的眼耳鼻舌身意，对于外境做出判断。 但是区别的就是，修行人他会观察自己的起心动念，他知道内外的关系。心生万法，外在的现象是由内在的举心动念投射而成的。 所以说呢，观察起心动念就能够找到这个根源，就是我们一个事情的缘起，是在那个起心动念的那一瞬间。 这个相当重要，作为随顺、实践、传播南无阿弥陀佛，你有没有随顺南无阿弥陀佛？ 南无阿弥陀佛的本质是什么？ 一切法本来不可得，一切法本来清净、圆满、无碍，这些都是随顺我们在观察心念的时候，必须要去观照的。 这就是以阿弥陀佛作为明镜，来观察我们现前的心。 所以我们的所有的习气都在这个上面，一观察呢，就会发现有的呢，它是顺性得的。 就像我们很多人有的那一种菩提心啊，或者说在现缘当中处处能够为大局考虑啊，为别人考虑啊，甚至是舍身忘死啊，都是不为自求，舍己从人啊。 这些我们大家观察到了，那这样的习气，我们就在这里去随顺，随顺这个是没有问题的，因为它就是同时随顺了性德。 那一些无记的呢，我们要跟它消融在弥陀愿海，因为有时候那个痴痴呆呆的那个状态，我们现在随着众生无名业的增长，这种状态也挺多的。 就像我们现在说到有些是老年痴呆症啊，那种无记业过多的时候，人累积这个无记业，它后来也会是就变成了去随顺无记业。 很多人觉得思考太艰深了，让自己做选择太困难了，那我就选择一种浑浑噩噩，无记的状态，那最后也会就变成越来越无记了。 所以这个呢，也是不可以在这里去放纵的，去随顺。 那么随顺那个恶习，这个是我们作为修行来讲，是肯定要在这里去关照的。 这一个呢，可能是很多人在这里是觉得比较逼促的，因为我们本身本来是佛，所以实际上他对于这个恶习，他自己会有一个反应。 为什么很多人要掩盖自己的恶习，要假装呢？ 因为就他自己来讲，他都知道这东西是有害的，不仅是对自己有害，又对别人有害。 但是呢，为什么又抑制不住呢？ 就是我们着眼前的利益，或者眼前的境界为实，这是处在一个不正见上面。 就是执实了，你那个贪呢，贪是执实过后的产物，如果不执实呢，贪是无从生起的。 所以这个是根本上来说，是邪见，邪见导致的贪。 我们又说到贪、嗔、痴，总觉得好像很羞耻这些习气，但实际上它来自于不正见，来自于不正见。
所以我们说为什么不可得的这个正见，一切法本来清净，也就是说本来不可得。一切众生本来成佛，其实它内涵就是一切法不可得。一切众生呢，它在这里，它没有一个真正的可执着的东西，就是正见而已，随顺就是随顺正见。随顺的邪见就是这东西是实有的，所有的我就要占有它，然后我占有的多，比别人占有的好，怎么怎么怎么，它的根源是邪见。就像我们说，我就是要照顾我的身体，然后呢，就在这个身见上面，天天来捯饬这个身体，它也来自于认为身体是实有的。
所有我们的所谓的这些不好的习气，贪，嗔，痴，慢，疑，它来自于不正见。 所以人的六大根本烦恼，它实际上是来自于不正见，为什么说所有的修行，它不是看功夫的，它是你有没有正见，无上正等正觉，是指的是无上心，就是这个正见，一切法究竟不可得，这个是内外道的一个分水岭，所以随顺于阿弥陀佛，就是随顺了这个无上心，随顺了这个正见。那么你在这里就会看到，由于你具备了这样的一个守护，其实就是持有正见，然后这个由邪见所引发累积，而让你迷惑的习气，让它就逐渐就淡化了，逐渐就淡化了。这个地方呢，它是我们随顺。我们说到实践，其实实践第一个就是在随顺上面。你如果连个基本的观察都没有，我们就是在表面去念那一个佛，在这个内心深处没有动摇过，没有任何的改变，这个地方是真实修行处，就是在内心深处去观察你的起心动念，不管是哪一个法，不管通途法，还是说是特别法，这个地方在实践上都是不可少的。一切法不过就是心，不管你是什么法门，它都是心的问题。
那心呢，实际上就是什么是心？认知这一个，对我们净土行人来讲，就是南无阿弥陀佛。所以为什么念佛，它是要念它的实相义呢，要念它的光明智相嘛，我们这时候就知道念的是什么，念的是这个实质，你只有知道这个实质，你随顺的时候，你才有办法随顺呢。要不然嘴上念着阿弥陀佛，心里是很茫然的，我怎么随顺啊？我碰到这件事情，触犯了我的利益的时候，我应该怎么办呢？我们就念佛啊，希望它保佑我这个利益不要失去，或者能够更大的获取，完全就相背离了。所以这个随顺呢，它是彻底的随顺一切法不可得，一切法本来清净圆满无碍，随顺于阿弥陀佛已经给予一切众生究竟圆满的佛果，印证我们本身本具佛性，心佛众生三无差别，是在这个地方来随顺。你用这个地方一直用一直用，它确实就像摩尼宝一样的，它就像是清水珠，它就在洗刷我们的这种恶业，洗刷我们的恶习，洗刷我们在这个就是无知沉沦当中，无意识之间积累下这个厚重的业习。所谓的洪炉片雪，也就是说这个大圆镜智的这种照耀，它有这种作用力，它就会让我们的这种各种各样的习气，它能够融化。它是融化，它不是对抗，它也不是消灭，它是融化，因为它本身就无生，所以它没办法灭，只是消融，只是消融。这个地方就是我们在实践上面随顺得入，你看入什么呢？ 入佛功德，但是你怎么样是表现了你入佛功德呢？ 那就是随顺佛性的特质，佛功德的特质，那这就随顺了。这个确实是要我们把，如果是说在这上面没有深入的去观察，我们就要把我们的日常生活当中起心动念，这些都真正的把它放慢。对于真的开始来实践这个随顺的人，很多时候起心动念之间就萎靡了。我们经常说，已经水过山穷了，我就一直这样萎靡了很久了，突然才发现好像是这个，然后再回过来。很多时候石火电光之间，因为习气它已经成了一个惯有势力，他在指使我们，我们每一个人都特别像习气的傀儡。就是习气是一根线在拉着我们动手，还是动脚，有时候张嘴，比如人家骂你了，然后你一口就还过去了，都不经过大脑，习气在指使我们。很少有人说，我考虑一下这事，我再来应对，其实我们现在是需要把我们的心放慢，慢一点，不要慌张，不要一下子就让习气冲到前面，你要观察。所以为什么我们说先念佛，这个就是实践当中的一个，你先不知道怎么办的时候，你就先念佛，回到这个佛这里，令佛力住持，然后冷静下来观察一下，你刚才起的那个心，动的那个念，是随顺于佛愿的，还是说是违逆的，还是是无记的，然后我们的内心里面，在佛力住持的这种平等的心下面，心平气和的，来面对一件事情。怎么样去守护你的誓愿，去不为自求，那么这个很简单了，很多事情你这样一观察之后，发现没有什么纠结的事情。因为守护誓愿是前提，是你的人生已经决定了这个方向，那么这个方向是很清晰的，没有什么纠结，斗争，挣扎，只是看不清我们的起心动念，是这个。所以说我们看清起心动念了，你那个起心动念是想往这个沼泽地跑，是想去往那个娑婆世界的无名业习里面跑，你已经发现了，那么你就南无阿弥陀佛，把心归到阿弥陀佛这里，去做自利利他，自觉觉他的事情。那这一念就随顺了，这也实践了教法，这也传播了教法，就真正的在这个过程当中，去实践你的莲社誓愿文里面，向十方诸佛表达的这个心愿。所以随顺是第一个环节，你看我们莲社誓愿文是师父当时结社的时候，给我们，应该说也是给予我们的一个誓愿，那么我们要很认真的去实践这个誓愿，守护这个誓愿。那么第一个随顺，这是一个关卡。如果没有随顺，其实谈不到实践，我们很多人拼命拜佛，拼命绕佛，拼命的念，念念念念很多，最后还是我说了算，念了一个很大的坚固。那这谈不到实践，因为实践是随顺的前提下面。
你最后很熟练的时候就可以运用，运用这个誓愿，就是主动的了。随顺呢，它有这个一个被动的这个运用的一个过程，就是来自于我们的习气，往往大于我们在誓愿上面的这个运用的力量，所以我们的第一步是随顺。随顺习惯了，其实这个也是一个很大的力量，就像佛菩萨，他们已经完全生活在愿力里，他就是在运用。
那么传播呢，就是在你真正的随顺了佛力，实践了佛力的前提下，才能谈得上你在传播佛愿；否则我们天天去劝人家，你念阿弥陀佛吧，然后我们内心里面非常多的那种，就是完全随顺自己的业习的那种现行的作为，让别人一看，别人都看不上，对你所说的这些表示深刻怀疑。这是有很多人遭遇过这个的，是因为我们的随顺和实践都还没有。应该说没有，很多人都没有，还不是说到了一定的程度。那么这个呢，就是我们现在如果要认真的来守护这个誓愿，就第一个就训练随顺，大家发没发现，我们最喜欢说的就是不，不管谁跟你说什么，你都喜欢说不，因为顺你的心的人也少。我们对师长也经常说：”不是这样的，师父！是这样的，怎么怎么样”。只要一指出你什么，（你就）说不是、不是，say no，no。这个一字箴言就是“不”，我们向这个世界也说“不”。我们这个乖逆的时代，我们大家很多都有这个忤逆和乖逆的这个信，那么学会随顺是在我们日常生活当中特别重要的，特别重要的。不是说你到哪突然就变成一个大菩萨了，你在行佛的愿了。
你就你家里这几口人能不能随顺一下？就是眼前的每一个小时，比如说是吃这个还是吃那个，今天我们这个窗子该开还是关，怎么怎么样的，就非常琐碎的这些事情，能不能够随顺一下，我们会看到我们这个心里面那种地藏菩萨说的“刚强难化”。刚强就是不随顺，所以说就难化嘛，难以把你融化。你不是一片雪，你是钢铁，钢铁是这样炼成的，所以我们要多多观察，多观察，在我们的这个起心动念处，我们衡常观察它的时候，其实佛力就住持了。因为观察本身，你只要一观察，任何人一观察，就在启用你的具生的妙观察智。平常你都让他睡着了，给他覆盖了，不观察。我们做事情都是凭习气，干，去，怎么怎么样。第一反应的全部都是习气先出来，所以我们先让我们的妙观察智现前，就是我要看看，看看我要怎么起心动念的，要养成这个习惯。
你看为什么好的修行人，他比较寂静，其实他不是啥事没干，他在观察他的心，外面的人看不出来他在做什么，他的言语比较的那种调柔，是因为他看了心之后，他再来表达的时候，自然而然就调柔了。
你看我们经常那个言语非常激烈的时候，都是不经过大脑的，一下就出去了。
所以经常在观心的人，他就是寂静、调柔。然后所有的事情来了，他有个缓冲的这个余地。然后他也能够记得起来，这个时候先把法拿出来，让法，让这个誓愿作为你生命的引导，而不要让习气，像一个就是脱轨的列车一样的，就把你拽到业力深渊里面去了。这个是非常重要的一个地方，而且他非常的微细，除了你自己能看住你自己，没人能看得住你，每天的起心动念，千千万万，你只有自己，在这个地方，秘密的去行持。为什么说，净土其实是密中之密，他其实只有在内在里面，起心动念那里去用，其实别人看也看不着，抓也抓不着。你说你嘴上，你念了一个阿弥陀佛，好像别人还能听见，还能看见你张嘴，但实际上他真实的运用，是在内心深处，而且是秘密守护，这个地方是不间断、不夹杂。
不间断的，是恒长的，这个地方是常精进，这个地方是不懈怠。用在这里呢，其实现缘上面，看这个人就是比较的随意，他不会固定哪一种形态去修行。就是我们身体怎么样了，我们嘴怎么样了，不是那种，就是他的内心深处，他一直在运用这个。密中之密，所以他是不需要灌顶。像这个净土法门，不需要前行，他只是在内心深处，把这个阿弥陀佛的誓愿放在这里，来观照自己眼前的一切的身口意的造作，也观察这个世界，观察众生相，他都是同时的，就是内外明彻。我们就已经是在极乐世界里面，是用极乐世界的这样一个明镜，照耀世间。我们的起心动念，跟一切众生的起心动念，实际上它都是不可得的；但是你在观察的时候，这个镜子就像是越来越亮，越来越亮，它就会真正的显发出它的这种光明智相。所以为什么要与光明智相相应，因为光明就是你照见，智相就是无染。你虽然观察它，但你不染它，你不要说这是一个业习，这是一个恶业，这是我的恶业，或者这是他的恶业，然后你就在这里算账。它不是这样，它是照就了，照就了。照，了。你不照，它就蒙着；你一照，它当下就了。所谓的了了分明，并不需要我们去咔哧，就是我们说我要把这个改掉。因为它本来没有实质，这也就是《圆觉经》面说的“如来随顺决性”。它实际“于诸妄心，亦不息灭”，因为它不需要息灭，它本来不是真实的。“住妄想境，不加了知；于无了知，不辨真实“。都是因为它本来如幻，但你要知道这是幻境，就是这个知，如实知之心，它启用的就是妙观察智。特别是我们西方极乐世界所代表的妙观察智，大家用的时候，这就是与光明智相相应；你又知道这是如幻的，同时你又不染于它，因为幻境你就没办法染。如果你认为实有，瞬间就染了；染了之后，再来做一个评判，然后就是你的各种对策就出来了，种种的。这些地方它的运用实际上是非常微细的，是越来越微细，越来越微细，所以你就越来越光明了。就是那个心就一点点不被这个阴霾所覆盖，你就会知道阿弥陀佛照十方，无有障碍是为真实。确实是光中极尊，佛中之王，他的真实功德会显现出来，最主要就是令我们的心没有丝毫的阴霾，完全在佛光的照耀下，所有事情你看的都是纤毫不差的。
这个时候确实就内心里面那种自在，一切万法在你内心里面，它不再成为障碍，它就是法界的繁荣。你内心也是不会在这个评判，分别，执着，这个上面去纠结，而是处在一种欢喜当中，平等、舍。这个是真正的进入到禅乐，我们说轻安，法喜，就是在这样的一种生命状态当中。所以随顺呢，它不需要要到哪一个地方去修。可能我们有的人自己跟自己过不去，自己也跟自己较劲。在任何时候，有人没人，有事没事，我们都是在这个地方去随顺的，所以这个点是实践上面很关键的一个点。
