慈师2012年结夏安居开示0729
我们来继续学习。把《往生论》打开第十五页，我们来看文字。
复有五种门。渐次成就五种功德。应知。
这一开章就开始给我们提出来，因为我们前面学的是五念门，这有五种门。成就五种功德，应知。它这个“应知”是我们每一个学习者应该去了解、实践、观察、运用的这样一个提示。
何者五门。一者近门。二者大会众门。三者宅门。四者屋门。五者园林游戏地门。此五种门。初四种门。成就入功德。第五门成就出功德。
文字讲得十分简单，把礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，在这个地方它就直接描述成近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门此五种门，初四种门成就入功德。我们所谓的入功德就是谈自力的这样一个修行、实践的过程。虽然是即心即佛，依一切门皆为实相门。因为去年学习五念门这个心作心是，我们前一段大家在一起做了一个复习、温习一样的各个角度的提示。那么这五种门呢，所谓果地门也好，即心即是，它不假于道理，不假于喻说。那这前面的近门、大会众门这还是喻说，但它的这个实际的功德是不假于喻说。喻说还是让我们来接受，它的实际利益呢，那后面就不来做喻说。
初四门成就入功德。因为我们对阿弥陀佛的果地觉的这种回施与随顺，若能安住无疑，像礼拜、赞叹、作愿、观察，那我们自力呢，可以成熟一个自力的这样一个完整的实践、修行的这样一个机制，或者说学习实践的这样一个完整的体系，在我们这个四念门中就可以达成一个自力的这样一个状态，或者一种功德。
第五门出功德，就是回向门。以利众生故，欲令一切众生成就大菩提故，导引一切众生往生安乐国土，那么这个是出功德门。因为这个即心即佛的教法，不管是在什么时代传播呢，它有一定的特质性，就是不离现行。离开现行谈这个即心即是，是无以言说的。因为这个教法我们不能隔着靴子挠痒啊，那会实不相干。
所以这前四门也好，第五门也好，出功德、入功德也好，没有离开身、口、意、智、方便智，也没有离开这个五念门的所谓的礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，是以它作为这样一个基础，有一个心作心是的基础，那我们再来认知即心即是的事实。
为什么心作心是是一个基础呢？因为大家有这样一个法，这种法无我，或者说业无所属的这个确定的认知，那我们已经在这个地方有一定的纯熟或者说了解，那么即心即是呢，可能我们有一个接受的这样一个缓冲，要不然直接就去以即心即是，大家可能是在接受的这样一个过程中会感觉到茫然，或者说会体会不到它的作用力。
为什么我们一直在提这个现行？不管是身业、口业、意业、智业、方便智业，皆以现行来随顺、运用，那我们可以变成礼拜、赞叹、作愿、观察、回向的五种作为。那么这个作为，跟我们平时运用身、口、意、智、方便智的作为，它有一个极大地变化。这个变化就是随顺了佛的果地觉、随顺了佛的愿望，或者随顺了佛的这种佛力摄受，那变成的这样一个特定的念门，或者改变我们的心意所依，来导引我们的行为所依，那造成了一个新的因果的这样一个次序。
那么即心即佛呢，说即因即果、因彻果海、果彻因缘、因果同时的这样一个特定教法，它就改变了它的角度，这个角度是不可思议的，是不可思议的！是九界有情不可思议的，就是菩萨、声闻、缘觉这些圣者，有无量的功德善巧，乃至无量的三昧力、等持力、神变力，乃至说分化无方，教化无方，但是于这个所谓的，这样的功德他也无以言说。
即心即是唯诸佛如来亲证法性周遍之事实，一切皆是实相。它表达一切皆是实相的这样一个作为即是真实，作为即是法聚，作为即是圆满。这对我们每一个人来说，无疑是一种教法上的猛利的震撼，那你要是用思维的角度是极难达成的。所以这个教法是不可思议的一个教法，那对一切诸佛如来说是可以思议的，所以别设方便来让我们了解身、口、意、智这样四种作为，导引我们直入如来功德藏或者说第五门这种入园林游戏地，来使我们出功德，来行佛之大悲方便。
你这个即心即佛的教法的思维角度，在凡夫、圣者、恶道，那都是无从下手的，犹如从生盲不知日月之相，好比说盲人摸象一样的，各人会凭着自己的感觉来说，总是难以表达它的实际的状态。所以说我们学习这个前五念门，反复地心作心是的观察、观察认知、观察认知，无疑是使我们有一个过渡，这个过渡就是休息的过渡、远离造作的过渡、远离对待的过渡，让我们用心作心是的这样一个随顺回归到心智的休息、法性的平等，或者说觉性的周遍这样一个事实上来，不再去割裂我们的觉性，不再割裂法性的这种周遍。所以我们在这个现实生命中来运用这个周遍。
那么一真皆真的这样一个教法，在佛陀、释迦文佛出世所有的说教中，那就是归终结顶，一个称性之极谈，再也没有余地了。所以“无尽大悲，矜哀三界，惠以众生真实之利”，这个真实之利是毫不掩盖了，或者说彻底畅佛普度众生的本怀，或者说出世的本怀，丝毫不再遮掩。
那你说世尊出世为什么还要有遮掩呢？在教法未成熟之初期，好比说对人类的教法、对龙天的教法、对种种杂缘众生的教法，种种根性、善恶根性、利钝根性的教法，各是有异。如阿含说，很多人都读过《阿含经》，它特别的人性，人性地来表达，顺应我们这个思维、意识、作为的习惯，甚至爱憎、凡圣的知见、认知来施教，逐步使我们走出自我，认识了蕴我，然后走出蕴，认识法，走出法我回到清净的法性上来。这一路走来真正地在佛教成熟的时间，世尊才讲这个所谓的畅佛普度众生本怀的顺性教法。
若是早期，像佛法传到我们华夏大地是一样的，若是不与本土文化，或者说本土的儒道思想结合，那无疑它就没有根基，或者说不被人接受。很多人都读过早期佛教一些翻译的经典，很多文句像“大仙说”、“金仙说”，早期对佛陀的称呼都这样称的，说出家沙门、说现在的出家众，都说“道人”，没有说沙门，也没有说僧众等等，它早期的经典翻译完全是依止着我们本土文化的这种文句、习惯来表达的。那你要是直指这种畅佛本怀的教法来宣化呢，无疑是天方夜谭，那我们这个本土的有情是不会接受的。所以说它就有这样一个教法生起的次第，先对我们这样一些对机的、权巧的、互融的教法，令广大的有情有一个接触教法的机会，逐渐深入了解它的实质，所以开权显实，惠以众生无上教法，但说一乘,舍弃方便、予以究竟利益。
那么净土这个教法，尤为真切地、平白地展示了一切法具、性具、一切这种功德藏的事实。那我们从五念门中，它最终会达成一个我们所有的身业、口业、意业、智业、方便智业，或者这么说，我们所有面对的依正二报的一切法则，莫不是实相，莫不是法性之彰显，莫不是觉性之事实。它不再做任何的假设,所以去除一切权巧，但直指真实。这个是无从允许我们去用我们的这个举心动念去造作、去设置、去接受或者否认。
那么这个心作心是的教法无外乎是来接引我们这样一颗心，就是让我们逐渐地有接受、休息、彻底远离造作、回归于这种平等法性的这样一个进趣，达成一个真实的安心，或者究竟的安心、无所散坏的安心，所以称为入功德。
那你说五念门本身是很究竟很方便的教法了，那我们在这五念门的学习中呢，很多居士、出家师父乃至不学佛的人接触以后，都有很好的身心的这种受益与提示，那这种五种功德门对我们会有这样一个即心即佛的昭示，大家一定要有一个休息的心理准备，或者说彻底休息的一个接受的一个心智状态，那我们让自己的身心真正地休息，以休息的状态，远离造作的状态，远离对待的这种舒展的，像一个盛开的莲花一样地接受着阳光雨露，接受着风，接受着种种的成长的因素，那我们在接受这个即心即佛的教法，无疑是受益无穷的，或者说我们会彻底地来接受这样一个事实的教法。
权巧的教法是比较适应我们的，对我们的思维、作为——昨天我们讲说阿弥陀佛是个思想佛，是个妙观察的佛世尊，是允许我们动脑子的，允许我们观察的，允许我们去体验的。那这个即心即是允许不允许呢？是允许的，你先休息再来思考，先来接受再来消化，这就是它的前后次序了。那么心作心是呢，你可以先思考，思考接受，接受思考这样的，可以用思考中来接受一点，接受多点、多份、全份，这都是可以的。那这个地方一定是先接受，接受了以后你去在这个接受的、休息的、彻底休息的、远离我们这个举心动念的这样一个，像一个承接者一样的，完整承接以后，你再来去体验它、观察它、思维它，这是有意义的。若不然，我们稍一举心一动念，就会关闭我们这个即心即是的这样一个教法的接受。
在南传的许多寺庙中，殿堂两边都有两个接甘露的台子，很大很大像一个幢像一样，平平的，然后就有一个导引这个接下来的雨水呀、露水呀，把它接下来，承接这个甘露也好、什么也好，表示一个完整接受法则、皈依法则的一个象征性的一个形象的提示、教法，就像我们汉传佛教的天王、哼哈二将，或者说弥勒菩萨、韦陀菩萨这一层一层的一个像的教化。
我们在接受这样一个即心即是的教法中，我们的心要全然地休息，全然地松开，不能设任何的防线，不能设任何的用思维、意识、作为的这样一个预设，那就像一个防火墙一样，你就没办法相互切入，就会形成很大的障碍。
我们在学习五种功德门中，之所以作了许多前期的准备或者交代，无疑是希望大家能全然地接受这个即心即佛的这样一个事实的教法。事实！所谓的事实它是不可颠覆的，不可毁坏的，不可动摇的，他这教法是一个究竟、完整的这样一个，揭示究竟的一个事实的这样一个真理或者说实相。
因为这几天反复在提示这个心作心是，也在提示这个果地门的这种用语言什么的难交流的一个状况，比较难交流，因为它是一个揭示性的，或者说印契性的，就像过去结一个手印，结一个什么样的手印来表达一个什么样的心理，它不需要任何的语言，因为这个时候的语言是十分地苍白的，十分地苍白。
今天在磐陀石的时候，他们有出家师父上去，我在那儿用鞋子把纸焚掉这样一个形象的作为过程来说了一个比喻，说一切无常、一切如幻这样一个事实。那通过一个东西、一个动作、一个作为可以表达这样一个真如实相的教法，或者说如幻的教法。那我们在这个语言上怎么来表达这样一个事实呢？这一点我们看看天亲菩萨怎么设置的方便。他说——还说喻说：
一者近门，
那你念佛人要在这个念佛的法门上实践，那你称念南无阿弥陀佛，或者忆佛念佛，或着接触这个法门，那你第一步就要近门。比喻，这个比喻我们在日常生活中一定会经常遇到这样的事情，回到家里了那你要近门，要进门啊，要进房间，要进大门、宅门等等，它这个地方先提示近门。
那近门是入功德的第一门，它后面的文字有解说：
以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界。
那么这个近门，你看他毫无解释毫无道理，就直接来提示我们以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界。这没有丝毫的语言的谄曲与空间，就是实实在在说一个即心即是的、因果同时的这样一个事实，或者说因彻果海、果彻因缘的因果同时表达的这样一个教法。这文字十分地简洁，那我们前面有五念门中的念门，看它五念门中的念门是怎么讲，在第四页：
修五念门行成就，毕竟得生安乐国土，见彼阿弥陀佛，何等五念门
你看，前面有很清晰的对比，第四行：
何等五念门，一者礼拜门，云何礼拜，身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。
你看这个作愿门，这个五念门中的第一门礼拜门是“为生彼国意”，那这果地门完全就不这么讲了，“以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界，是名入第一门”，这样一个很大的教法的反差。那心作心是呢，我们感觉到有一种中缓的引导，这一点我们可以对比，当然我们也可以对比现在的人念佛的心理，或者说发心、感知的状态是什么样一个差异，它的距离究竟有多大。
那么念门中讲“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故”，那这个礼拜，往生彼国意就是礼拜的事实，礼拜的事实就是为了达成往生彼国意这样一个事实，这样表达的一个礼拜。这个礼拜它是有内容的，就是往生彼国意，那这是个所谓的心作心是的这样一个念门的提示。
我们因为通过去年的学习，包括前一段的提示，可能这个很好接受，因为这个心作心是的理念我们已经认知了，这个教义也认知了，实践似乎也逐渐由一个从生到熟、从熟也可能到自如的状态，那么心作往生彼国那就往生彼国，这样一个意。
那这个地方呢，果门中、功德门中不这样讲了，说“以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故”，没有“意”了，把“意”给去掉了。这是一个很大的事情，诸位菩萨！要是我们不知道这样一个即心即是的特质，那我们来读这样一个文字就感觉到特别地没有味道，因为我们的想法、觉受是我们习惯性的一个——接受东西呀、有增有减、有得有失、有对有待，这样我们感觉到接受一个东西有味道。
那直接地接受一个东西，不假我们任何的思维与感知，直接就这样接受了，难免会使人有一种尴尬，或者说没有味道的这样一个状态。那我们怎么来体验、或者说勘验这样一个“礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界”的这样一个即心即是的事实，而不造成一个理事割裂的这样一个，我们常谈的所谓的“理是理、事是事”？说“这是一个道理，道理我懂，事我做不到”，这个地方它不允许你做不到。那不允许我们做不到，我们得不到利益，那你这个不允许也是没有意义的事情啊！那我们怎么来突破这一点障碍呢？所以它指导我们的唯一的东西啊，就是即心即是的这样一个事实的接受与训练。
那我们先来假设自己接受，不要说你真正地接受，假设，令自己作意接受。所以我们先通过心作心是来做一个概念。说，自己对自己说：我接受了这样一个“礼拜阿弥陀佛，为生彼国，得生安乐世界”这样一个事实。我接受这个事实，我不去思考它，我只是接受它，我接受以后再来说。
那么这个即心即是成了印契的这样一个教言，就是直接把我们从冷水池子里搬到热水池子里来，你来体会热水。那你要是还蹲在凉水池子里，就是蹲在自己的业力思维、生活意识习惯中呢，你永远没办法接受这样一个教导。那我们的思想与生命修证呢，是不会改变的，那我们还像以前一样固步自封，走老路子。学新的方法还是走的老路子，穿新鞋走老路毫无意义。那这个地方我们要学了即心即是的这个教法，我们不妨借着心作心是来导引自己，我先接受这样一个事实，因为阿弥陀佛这个果地觉为因地心的教法就是一个事实教法。
像天亲菩萨费了很大的力气，来翻译成我们能听懂的语言，设置了这种五种法门，或者说五种念门，以阿弥陀佛不可思议的功德力来导引我们心作心是，来导引我们归入即心即是的这样一个事实教法。那我们不妨——还是不妨——可以假设，可以提示自己，先来接受这样一个即心即是的事实、不把理事给分开的事实。这个道理就是事实，会有什么样的体会，或者说这之后会有一个什么样的呈现。这问题肯定就很多了。
本来我们一开始学习就可以这样真枪实弹地来作为的，开始我总是感觉到我们的弹药储备不够，怕一打起仗来自己要赤膊上阵，缺少弹药。因为什么呢？所以我们就复习复习这个心作心是这样一个五念门。我们用了一段时间，希望大家有很多心理的储备，或者说心作心是的储备，我们再来面对这个即心即是的挑战。
这即心即是对我们普通的凡夫有情来说无疑是一个挑战，它彻底地推翻了我们过去的生活意识，实践生命的这样一些习惯性的、或者说我们教育性的东西。我们所有知道的道理找不到这样一个依据——即心即是的依据。那我们在佛教中虽然遇到即心即是的这样一个教法，但运用出来……前几天我们还一直在下面讨论，我说：“一个人说：道理是这样的，事上可不是这样的。”大家都点头。为什么呢？说即心即是太遥远了，他把理事要对立，因为我们二元世界的众生，二元心智就是我们守护的东西。
我们放下二元就解放了，就汇入了圆融、汇入了清净、汇入了平等。那若见性之人、明性之人，自然妙用无穷。那要是无有明心见性，没有这样的善巧，那就随顺心作心是的善巧，亦可步入。虽是步入，若不随顺佛的果地觉，那我们马上就会退失，退失到自己的业力、业习的习惯上去，就会建立二元对立的这种对立、割裂、分裂、矛盾等等这样的一些生活意识习惯。
那么这个即心即是无疑是一个很重的拳头，要砸碎我们所有的对立，粉碎我们所有的边见。依这种强有力的东西，直接把我们推到圆融的一个世间、无所对待的世间、平等的这样一个佛的法界上来，真正地让我们认识果地觉为因地心的这个事实，或者说真正地让我们以佛眼看世间！
这无疑对我们每一个现前的学佛有情是一个特定的一个招呼，它不是一个泛泛的道理。这时候再讲道理，那我们就贻误自己，贻误有情。所以这样一个非常之法，一定是非常之因缘，我们才能接受、才能运用这样一个非常的事实——这个常，我们说的是世俗之常。
所以这个五种功德门的教法是十分猛利的，毫不夸耀地猛利，可以荡尽一切众生的业力的蒙蔽，摧毁一切邪见，乃至说九界徘徊的业力一时散坏，六道轮回的业力不可寻觅，三恶道了无踪迹。这个地方是不假于你举心动念的，你那个举心动念不造成事实了。所以我们再举心动念，只能在这种圆满无对的心智中挥泛出来，周遍的事实中表达出来，这才真正的是即心即是的这样一个事实教法，才是果地觉为因地心的实质内容所在！
那大家都知道净土一法是果地觉为因地心的教法，是让一切凡夫有情平生、现行中，来直接运用佛的果地觉，作我们的一个现行缘起的这样一个事实的功德藏的给予。那我们过去在修行中要运用功夫啊、要一心不乱啊、功夫成片啊、达成一个什么样的善人啊、一个恶人啊、一个什么事实……全然无关！这地方一切名言、一切说教、一切假设、设置荡然无存了。这时候没有事，没有设置了。它全然地赤裸地表达了一切众生的法性、一切众生的觉性、一切诸佛亲证的果地的事实！
那么这样一个殊胜的、难得的、究竟的这种施教，对我们每一个众生来说，无疑是一个冲击，也是一个昭示，也是一个印契，也是一个开启。那这样一个金刚事实的种子，那我们每一个人这个种子是一定有的。那若没有呢，这个非常之语、非常教法是无以在我们生命中，或者在我们的有生之中能得见得闻的。
那这样一个究竟的教法的功德所在，就彻底地彰显了历代祖师所称赞净土“了义中之了义之了义，圆顿中之圆顿之圆顿，一切教法莫不归向于此教法。此教法为大海，一切行门莫不从此教法中走出来，一切行门莫不还归于此法。”这是事实，这毫不夸张它，因为果地觉为因地心的教法的实质内容全在这个地方彰显出来。
因为我们这个心理准备有一点点了，那我们就来把这个事实的教法给大家作一个交流。那在后面的五种功德门的学习中，希望我们大家承受这种印契，接受这种印契，也承受这种冲击。因为我们有些人的这个思维习惯、对立二元的思维习惯已经极为坚固，这个没问题的，因为预防针我们很早就打了，一开始来我们有这一堂课就开始打这个预防针，说一定是真枪实弹的这样一个学习机会。这个地方是刻不容缓的，不允许我们有丝毫的自我假设，或者说丝毫的自我蒙蔽来蒙混过关。你要蒙混过关，那危害的一定是自己。那我们要真正地赤裸自己的心性，来面对这个教法，一定我们是一个受益者。希望引起大家的重视、思维、认知，当然我们这个真枪实弹的交流一定会开始了。
休息十分钟，我们继续学习。
净土这个教法呢，这个彻底或者说究竟的一面，我们通过学习啊、认知啊，慢慢地来接触到它的实质的核心教法，或者说它实际的内容。我们常谈果地觉为因地心，但它怎么来充分地表现出来这种果地觉在我们生命中现行中的这样一个作用？这就是所谓的这个五种功德门所真诚揭示的这样一个教法事实。这个事实，是每一个承接者必然会体会到它厚重的这种内容，或者说这种一真皆真的这种印契的事实。那要开启我们每一个有情的这种圆满心智的法界，或者圆满的这样一个法界，平等的一个法界，或者说完全休息的、具足庄严的这样一个法界，无疑这个教法它是一个很好的导引者，乃至说是这样一个来摧毁我们的这种坚固的对立心智的这样一个重拳。
每一个教法能给我们带来多少的利益呢？教法的设置是真实不虚的；我们每一个人来接受运用，那这样是千差万别。我们要是完全随顺教法，那么随顺者的结果一定是同一性的，是圆满清净真实的。那要是我们有择取的，假于自己的业力思考，或者说自己的智力，或者自己的习惯、所知等等，那可能我们会取其一分，少分多分，也可能是全部。
诸佛如来出兴于世，或者实施教法，他们唯一的愿望就要把他们全部的功德、全部修行的功德、亲证教法的内涵回施给一切有情。所以他视一切有情视若一子，对一切有情像世尊对待罗睺罗一样地毫无保留，又像对待自己的父母一样的。因为一切有情在诸佛如来心智中，都是往昔之父母，因为生生相惜故。无始以来的轮回，若用说一切有情犹如父母，是最真实最亲切的。因为我们可能是了解我们一生多生的亲缘或者说父母的模样，或者说他们的作为。但是我们不知道旷大劫以来、久远劫以来、无量劫以来，我们所轮回的进趣、每个生命的单体的交织，实是一切众生为父为母。因为我们这种透视力不够，所以说大家有亲疏这样的一种分别的感受。
那诸佛如来他亲证了这样一个法性平等的事实，又证得了旷大劫以来，种种生命现象的轮回的这样一个事实，所以了解了一切众生如父如母，或者说皆为父母这样的一个事实。所以佛陀对一切众生犹若父母，对一切众生犹若如自己。因为一切诸佛如来亲证这个法性周遍的事实，所以住法界身，入一切众生心想中。众生心分莫不是诸佛如来功德分，众生觉分莫不是如来正觉分，众生的一切的这种如幻的作业莫不是诸佛如来甚深庄严。那对一切众生视若自己，亦是诸佛如来的诚实言、真实语。
像净土这个教法，惠以众生真实之利，莫不是畅他诸佛如来本怀的这样一个事实。因为他证实了这样一个视众生视若自己、视若父母、视若一子的这样一个功德相，或者说这是一个无间的事实、不可改变的事实。那我们要用我们的凡夫心智来思考，随顺思考是有意义的；若是用我们的习惯思考，知见、我们的这种习惯知见、受教育的知见，或者说我们记忆的一些能挥泛出来的这样的来认知这个世界，肯定是对待的，就有亲疏的、有善恶的、有凡圣的、那有爱憎、那有要给利益的、也有要给予语言抱怨的这样一些，那什么样的人都有，那造成了一个我们现在的纷纷攘攘的这样一个大千世界，就是多彩的大千世界。在诸佛如来，这是平等一味的庄严；我们看到的是杂乱无章的，是业力的冲击与交织。
我们遇到净土这个教言，实在是诸佛出世，所有的功德集中在阿弥陀佛这样一个世尊，来度化十方众生的这样一个特定的教法。阿弥陀佛观察二百一十亿个佛土，用了四十二劫，来观察审思诸佛如来度生方便与教法事实，所立国土用了四十二劫观察。那要就这一点，那用我们凡夫心智来说，像我们人寿百岁，四十二劫是个什么概念，大家可能是不可想象。
那要是我们以一个愿、用一个愿，来多生、穷其生命来实践它，就像观音势至文殊普贤乃至诸佛如来所发大愿，以旷劫的生命去实践一个愿望，那他的寿命就是旷大劫，就是恒河沙劫。相续之中以愿导引生命故，所以以愿导引生命，生命以愿而安立，这个生命无所中断，寿命渊源久长。那我们凡夫以业力分别知见，割裂时空，割裂自己的业力，六道轮回，所以寿命短促，总是空过，妄造妄做，以不可得法中，往往希望有所得。诸佛菩萨乃至诸佛如来以大愿而承继生命，令生命相续守护，所以他们寿命无量而绝不空过任何一作为，说无所得中，总是增长觉悟，一切作为成所作智而建立。所以习尽一切法，度尽一切众生，完成一切这种所谓的方便，成就最上乘的佛道。这就是他们心智中的事实，这个事实是什么呢？依愿而达成的旷大劫的相续作为，无量大劫以来的相续作为。我们的生命短暂一期，何以故呢？执著分别故，割裂前后次序，割裂人我次序，割裂智慧次序，建立这种色身我、妄想我、业报我、名字我、男女我、善恶我、凡圣我、区域我、皮肤颜色都成“我”。这个地方这个“我”是很短暂的，这一期生命很快就结束了，结果又投入一次无明，又投入一次无明，唯有业识相续中，一次一次在无明中或没或出，在六道中沉沦徘徊，所以说不能建立殊胜功德。
诸佛如来一切菩萨皆以大愿相乘，生生世世唯愿力而住世，纯熟愿力，在大圆满镜智、妙观察智、法界体性智、平等智，乃至说回施于现行，令一切现行顿做不空成就，所以入不空智。这个五智圆满安立世间，圆满法界清净现前，所以庄严如是，本具功德一时彰显。没有假设，他们所有的生命因缘毫不空过，乃至一念头、一作为、一言说，所以无有空过者。那我们作为一个普通凡夫有情，这种自我坚固、分别意识等等，这种习惯把我们无始以来的生命剁成了无量个碎段，被投入到了无明的业海之中，在无明的业海中不断地沉沦，不断地变化，无有实质功德相续。
所以我们要是真正地了解人身的价值与诸佛的悲心，诸佛悲心就揭示我们作为人身难得、难得人身，我们得到这个人身，又遇到难得的佛法，又得到究竟的教法来认识我们这个人身最难得的机会，来证实这个最难得的教法，产生最难得的一个结果，真正地认识人身最重要的价值，容不得再空过于人生，乃至说种种生命的示现，那样我们必然依大愿而承续。
若不然，那我们的生命就是一个阶段、一个阶段……就像被打碎的一个完整的东西，就像沙金一样，抛在尘土中，了无价值。诸佛如来把一切沙金已煅炼成金锭了，纯正无疑，用在什么地方都是有价值的，都是纯正的、不可散坏的，不管它是什么形象，它只要展示出来，都是极为珍贵、难得、超出常伦。
那我们接受了这样一个教法的事实，它不是，它没有丝毫的世俗的夸张，或者说有些——我们说对一个教法、对一个认知，我们站在这个教法的因缘上去盲目地赞叹它。不是这样子的，它对每一个众生是公正的，是可以让我们去实践、去理解、去认知、去观察。当然可以怀疑，但是怀疑要有方法，那我们要用一个准确的东西去认知它，去了解它。因为你要是在我们这个贪嗔痴慢疑的法界中，你要排除人的疑虑，你不让他疑，反而排除不了他的疑虑，干脆让他敞开他的怀疑，没问题的。
净土教法决定是这样一个教言。所以从佛力不可思议，到心作心是，乃至回归到果地觉为因地心的这个即心即佛的这样一个令诸佛如来的心智来完成我们的现行，乃至广延于未来，洗涤于过去，充实于法界，彻底彰显法性的事实、法具的事实，那这样一个修法、这样一个教法，实在是难得，实在是难遇。
我们有幸遇到这样的教法，我们大家来参与它，来了解它，来学习它，来实践它，来真正地达到一个成熟或者成就，这样不辜负诸佛如来对我们的悲心的嘱累，也不辜负诸佛如来对我们这样一个无量劫以来修证的一个大功德的回施，那我们来知佛陀的恩德、来报佛陀的恩德。在我们现行中，运用佛的果地觉，使我们真正地身心世界休息下来，摆脱无始以来的无明的困惑纠结、得失的劳累、徘徊的迷茫，使我们真正地身心明亮灿烂起来。那对每一个有情来说，这是公正的，是有益的，是真诚的，是健康的，那当然是智者所取啊。
所以说我们在这个夏安居中有这么一节课，希望大家有这样一个机会。那提示也好、交流也好，希望真正地让大家自己对自己的生命的单体的真诚能激活，对我们智慧的心智能激活，对我们每一个生命的单体的趣向与尊重，能生起真正的尊重，能生起真正的价值感，而不是盲目地自卑、自慢，盲目地自许，盲目地自毁。这正是这个教法的彻底性、究竟性、圆满性、不可思议的功德所在。
好，我们还按照过去的这个学习方式，这一节课我们还是大家来参与，来提问题。都可以提，信、疑都可以提，那我们就通过我们现缘中来交流。
问：师父讲的果地觉非常震撼。我这儿有一个疑问，就是说，有一句话说“举心即错、动念即乖”，那么这个时候有没有佛号之说？
师：我们的思维习惯是对待的思维习惯，这个对待的思维习惯不是一天养成的。我们的这个对待的思维习惯，就是说一个问题出来，马上一个对待的问题就跟着伴随而来了，这个没问题。
阿弥陀佛是无对光，那这个名号它也含着无对的事实，那我们可以通过名号的无对——名号、这个名号呢，有为即无为。这样一看可能就简单一些，我们在持名的时候，本来无得无失、无增无减，只是无对待地随顺，那有名号也没问题。因为这个名号的功德，我们称为说“此名号为万德洪名”，揭示法性之周遍，广传于法界，洗涤一切众生法染，就是对相的染著，令众生还归于无对待的这种事实上来，或者说无障碍的事实上来，或者是说清净的事实上来、欢喜的事实上来，所以称为名号功德——德，功德，名号功德！没问题，持名亦方便，不持名亦方便。
问：师父讲的那五种，这里面有四种是俱生智，想祈请师父您详细地阐述一下这四种智慧，特别是如何在现行中运用这些智慧的问题。
师：我们先还是说，来用这个即心即是的这样一个教法、方法，好比说我们说这个方法，像我们徒步、走路是一个方法，骑摩托是一个方法，坐公车是个方法，坐飞机是个方法，依神通力是个方法，这都是方法。这个法呢，法是无自性的，但是法的这个无自性，这个疾速缓慢、圆满与亏欠、偏圆它是有无量无边的。
所以这个即心即是是一个法，这个法它可能说，就像我们运用这个不可思议的神通力一样的，那不管是有多大的距离，若是有通力者，举心即是，不假方便的。我们坐飞机还要买个机票呢，还要到什么候机厅去（等），可能还要登机牌等等。这个法则是不一样的。——那当然也有老牛拉破车呀，也没问题，对不对？两个轮叽歪、叽歪、叽歪，我们都这样。我来云南，早期的时间十年前还是这样的，一到宾川，还是牛车的，“驾——”，两个木轮子，上面坐一老一少，拉着西瓜就过来了。那一样是速度，没问题的。那么那个教法可能就是说我们常规谈的教法，一步一步地走来的教法。那么这个即心即是的教法，可能就是以无碍的通力，转心、动念即是、动念即是的这样一个事实。
这样一个事实，过去谈俱生、后得，只是一个言说方便，这为了提示我们，给我们设置一些教言方便。说俱生、说后得，实际就是为了让我们区分一个怎么样来即心即是的一个事实，或者来心作心是的一个事实。那么这个俱生，你用不用它，它不可毁灭；这个后得呢，你用不用它，它显、不显。你要是不用这个俱生智，这个后得智是无力彰显的，它没办法彰显，俱生可以烘托、彰显出来这个后得智。我们一般称后得智为“不空”，对它有这样一个称谓。
因为我们这个地方讲这个只是个假说，要是过多地讲这个，可能会——慢慢地在后续中也可以多提一点，因为现在谈阿弥陀佛这个教法，是为了使大家在这个地方真正地休息下来，而不是增加更多的学问。让我们的身心真正地休息下来，因为它堵截了你的所谓的思维，举心动念的这样的一个思维，它给你这样一个堵截。干什么堵截呢？让你在这个即心即是上休息，就是安住。就像我们坐在大地上，你不要考虑坐地日行八万里，你坐在这个地上，这个地一样地载负着你八万里来运行，你思考它也是八万里，不思考它也是八万里，干脆让你休息休息。
因为我们这个时段的人生，最辛苦的就是劳累、疲惫，心灵的负压太大了，那我们的休息反而是我们真正的一个需要，需要这个。那这个教法的对机最主要的是我们现行人员的需要，是最重要的一个入手处，我们真正地需要休息，需要休息。更多的学问呢，学问好学，学问十分地好学，就这些名词名相啊，现在随便可以下一个《大藏经》。前几天一个小伙子来了，给我一个什么光盘，写的什么《大正藏》啊、《龙藏》啊什么，“送你一套藏经。”“唉哟，”我说，“这么大方啊，小伙。”那你现在很好学习，学问太好学了，现在。但是我们需要休息，休息的机会我们不拿得准，这个机会就会檫肩而过，会使我们忙叨起来，因为有的人忙叨就无所适从。所以现在我们学习，先学会休息，休息下来了，有我们学的，未来无量劫都是我们学习的时间，没问题，先休息。
问：师父，我想问一下师父这里说的这个休息，跟我们经常做早课念的“当勤精进，如救头燃”，这之间应该怎么去会通呢？
师：好！很好！刚才对待，这个对立。这个没问题，这是我们的思维习惯。为啥会让大家参与这一节课呢？就是我们的习惯一定要把它拿出来，习惯是我们觉悟的一个根本动力，没有习惯，觉悟也就没有意义了。对待、对立都是我们的习惯，因为我们生活在二元的这样一个法界。这我们都看得很清楚的——男女，这太二元了，对吧？天地、里表、善恶、是非……你掂出来一个，一定有两个东西跟着你来了，这是二元世界。所以某某讲的是个对立的东西，你说休息，他说如救头燃。——这个没问题哦，你这个一提出来，他这个习惯马上就对上了，就对立上了。这个就是我们比较充分地表现了自我的肌肉，像健美一样的，这就是我们的肌肉，就是我们的习惯——大家都有这个习惯，所以说倍感亲切，这很亲切的。
那这个休息，绝对不妨如救头燃，这个如救头燃是对那些放逸的有情，于法放逸、于世俗中的这种作为上多行放逸的人，来提示他依法而行的这样一个鼓励。这是《华严经》上的经句，应该是，这个没问题，——或者说这是功课上的一个经句。对我们，尤其出家人、做功课的人，是一个鼓励，这是个角度。像这个即心即佛的教法，如救头燃的人也来休息。对，一样拉来休息就行了，拉来休息就是真正地如救头燃了！就不再被无明所焚烧，不再被烦恼所焚烧，当然最主要的，不再被对立所焚烧了，我们那种对立、狂躁的东西就休息下来了。
因为这个教法之异，刚才说了，可能他这个说法可能就是一个鼓励性的教法、权巧、对策，一个对懈怠、放逸的人的这样一个鼓励的教法；这个即心即佛是大海一样的教法，含纳一切法，所以这里面也可以如救头燃。
问：师父，在这个究竟圆满的法界里面，怎么为利众生而成佛？
师：所以这个渡与未渡的问题了。说一切诸佛菩萨知无众生可渡，他们是知道的。知道什么呢？无众生可渡，他们是知道无生这个事实的，知道无生他才能渡众生。为什么呢？因为众生妄执有生——这个妄执太厉害了——妄执各自的业，妄执各自的业相续。这个呢，诸佛如来已经知道这个无生的事实了，证知了法无自性、无众生可得的事实，他们入智慧门了，已经入智慧门了，无染于世间——智慧门，我们前一段学的这个智慧门——入智慧门，无染于世间，所以这个时候观一切世间有情，或者说观九界有情徘徊、六道众生轮回、三恶趣众生苦难。他们这样一观，这都是因妄执而产生的。在这如幻的业相中，或者说因缘和合的业相中，一切因缘皆是和合相，所以缘生缘灭。那么众生妄执各自的业相，妄执相成而产生业流——这个业流是因为妄执产生的业流，这个业流是无生的。
诸佛如来亲观无生，这些众生妄执业流而徒受无益之苦——这个虚假的果报啊。这个果报是虚假的，是不实的，所以在如幻因缘中受虚假果报，因为妄想执著故而造成业流相续。诸佛如来入智慧门，以智慧观察，了无一法可得，所以顿生悲心，他开始渡生了。这个悲心是因为众生的业分而产生的事实，不是说佛真需要悲心。因为众生业分的执著，这种虚假的业，这些业本来是因缘和合，一种妄执相续的这种业流，所以一切佛菩萨因为众生业分的执著、无益之苦，因为同一法性故，你在妄业中流转，诸佛如来的悲心就会生起来了。这个顿是因为众生业力的召唤。所以，观音菩萨显现一切诸佛如来的大悲心智，说“以什么身得渡者，我现什么身”、“我现什么身令其得渡”，那么这个就是顿生的意思，就是以什么身得渡，或者说他们虚妄的、虚假的执著是什么样子的亏欠，他就现什么样的悲心，来表达一个渡脱众生的方便。实无众生可渡的，因为啥呢？从究竟意义上说，无一众生可得，而这个六道众生或者九界有情、三恶道众生，各执自己的业相，若徘徊，若轮回，若苦难不堪，皆是各自业流的这种虚假的果报，无有实质。
因为这个地方无有实质大家执著，佛的悲心才会生起来。就像一个孩子做了一个无益的事情一样的，父母就会生起爱护他的心理，希望他远离这个无意义的事情。那么一切诸佛如来视一切众生视若一子嘛，他会这样子。因为众生业分之性、之本性，与佛阿耨多罗三藐三菩提之性，是无二无别的。所以同一性体故，无缘大悲心、大慈悲心会生起来的。它同一法界故，他的这个法界——佛的法界称为一真法界，不像我们这个法界，一显九泯，因为业分坚固故，我们就一叶障目了，诸佛如来是彻底地张开了心智。
师：嗯，可以，好。
问：师父，我们平时对业力的无意识的那种随顺，是不是也是一种即心即是？
师：是，所以本质叫做表里说，还说表里说。说里说本吧，说本就好一些。表象呢，我们一般的是纠结的表象。所以六祖大师有句话特别简单：若识本心，本自解脱。他称为本自解脱，对，本自解脱，就是它本来不可得。那若识本心本自解脱，那我们要知道这个表象、里象呢，你这个业相升起就解脱了，说自显自解脱是念佛方便。好比我们念一句南无阿弥陀佛生个烦恼，你念一句南无阿弥陀佛，你这个烦恼呢你就会观到：我烦恼了，妄念了，妄念来了。
那一天我们讲了五个次序要记住，你下去可以去复习复习。他有些教法的理念运用得不纯熟了呢，可以读诵它八万遍、五万遍的，他就熟悉它了。应该那样子，要不然我们记忆中啊，记忆中它老是用这个表象、染著于表象，而不归于里、不归于本。所以呢，若识本心本自解脱，这是个事实。事实的教法是刻不容缓的，就是没有道理讲，但就是个真正的理事一如的一个表达。这个理就是事，事就是理，理事一如。
问：师父在木香坪讲法的时候，讲了一句话：相尽性显；《金刚经》上一句话：若见诸相非相，即见如来；《圆觉经》上讲：知幻即离，离幻即觉；师父在《安乐集》上讲释迦牟尼佛唯观无缘的时候，讲了一句话：无失无得，自显自解脱。我想，师父，以无对心念佛、用清净心念佛、用休息心念佛就是五果门？
师：对，这是果之一角。因为这个佛的果地觉是大圆满的，就是周遍圆满。因为我们若染著于清净，是清净一角；若染著于平等，是平等一角。这个地方不能堕，一染著这个东西就会堕、堕入世俗。这个染堕对我们来说十分厉害。染堕，就是很好的一个教法，好比说，有人为了清净心念佛，染著于清净心了，别人：“张三，有个事情。”“不要烦我，我在念佛，我这么清净，对不对？”有人在打坐感觉到：这一会太清净了，这太相应了，对不对？别人说上殿了，“去，不要烦人，对不对？”染堕，我们一旦染上了这种所谓的清净也好、圆满也好，染著这个名言以后，他就会落入事相，落入事相就会染入世俗的这种、我们世俗的这种所谓的自身安乐、自身心安乐。
染著这个地方我们就知道，那就是障菩提门，这个染堕一定要注意。就是像你提这个，这些角度就是这也是一种法执。那你说我们怎么念呢？真正的休息，而不是名言的休息，念佛，真正的无染，不是名言的无染。名言的无染呢，要是名言是实相，名言也可以。不要把它当成一种执著，然后染上这种东西，然后堕入世俗，障我们的菩提道业。
问：师父，是不是在每一个起心动念中，就是在每一个现行中，然后觉悟、印契，就是即心即是啊？
师：这个地方她有混淆的地方，这个一提，可能给人压力比较大。我以前看这个《要解》上面有讲，称为：一念佛时一念觉，念念佛时念念觉。我看到我吓了一跳，因为这个可能是被文字就困着了，困着了。因为这个现在要是让我理解这个一念，就简单了，这一念就是贯穿始终的一个愿望，就简单一些。一个愿，一个愿心，一个愿行，一个愿的得，或者说一个愿的果，都可以。愿行，要是我们把它当成，这一念是贯穿始终的意思，就简单了。一现行启发一切现行，这是一个最重要的修行、修行方便。
一现行，好比说我们现在的这一念，这一念贯穿于我们未来的相续念中，那么这一念呢就为方便。要是说把一念一念地砍断：这一念、下一念，念念相续，这样的念呢不是不行；这样呢，可能就是渐次的一个修行状态。若是以这一念愿心、愿行、愿果呢，令其贯穿于我们作为的始终，贯穿我们的从现行开始，乃至说相续未来，乃至你说你对过去的回忆、你洗涤了你对过去的回忆，那这一念可能是有意义的了。说一念三世，这一念呢是一个贯穿现行的这样一个一念，就来得安乐、来得实在，也究竟有意义。这个地方希望大家有审思，这一念是贯穿、贯穿于始终的这样一个修法，而不是把它砍成一个段一个段。
我们大家的一般作为会一个段一个段地来，一个段一个段地来，人心就起伏变化了。说一个段一个段地来呢，就是我们凡夫的分别、割裂的心。这样的心（贯穿始终），实际就是果地觉的心，果地觉周遍。果地觉，它是周遍的，周遍圆满的。你就不把它……这就是，这一念就方便很方便。我们现在学的这个果地觉的教法呢，一定要把这个果地，你认知十分地清晰。把我们那个分别、割裂、前后、过去、未来、现在这样的思维习惯呢，化作一念，善始善终，始终如一的这样的，有这样一个愿、这样一个果、这样一个力量摄化于此。说佛力住持即得不退，这个佛力实际就是一念贯穿于始终。
问：净土是平等的缘起，没有根性的差别，那为什么还有即心即是、心作心是的根性差别呢？
师：那不是根性，那是一个教法方便，那不是表现根性。说有畅佛本怀的法，畅佛本怀；这个说即心即是、佛力不可思议、说这个心作心是，这实在是，这是蕅益大师为了使有情接触这个教法，给我们的一个进趣方便。畅佛普渡本怀，是他的平等缘起。佛这个，一定要知道佛的果地觉跟众生心、善知识心、跟我们接触的方法有一些这样表达的一些差别。净土是畅佛本怀的教法，畅佛本怀不知道怎么立根性。九界同归怎么立根性呢？凡圣同修这就是不立根性的一个平等回施的一个事实，教言事实是有的，对。
他这还是多疑，这也是我们的一种生活习惯，多疑。这个多疑是学佛人的一个最大的障碍，但又是我们最大的动力。念佛可以用这个的，你敢疑就，你敢于实践可以破除疑虑。有疑了就破除它，或者就觉悟它，也没问题。疑，啥叫疑呢？跟对立、对待还不太一样。对立就是出来个张三，又来个李四给你打一拳。这个它不是，他多疑就是他不相信。不相信，那这个净土教法它是畅佛本怀、平等救度、平等利益、平等回施，所以九界同归。九界同归，这个同归它怎么能立根性呢？它没法立根性，所以它不立根性。凡圣同归、九界同归，它这样的九界，九界是哪一个根呢？九界是哪一个根呢？
凡圣同修，九界同归。这都不立这个根性，在佛这个角度不判定我们的根性，只平等回施。你接受之异，那是说三辈九品是，你坚持自己的业力的接受割裂了，没有随顺佛的愿力；随顺佛的愿力呢，三辈九品是不设立的，三辈九品是我们众生业力分的确认，或出家、或做诸功德、或者什么功德也不做，但是呢我信大乘教言，这三辈，是顺着自己的作为而设立的，还不是佛设的，佛不设立这些东西。多疑，小伙，小伙子多疑的性格，可以去深观察观察，挺好的，知道自己的性格就很好。嗯……
问：师父，现在是这样子，我也随着师父讲的实践作愿、发愿，感到还是有点进步，但是我同时体会到，有的时候会有疲惫的感觉，我想是不是还是没有舍的原因，就是有三个东西。
师：我们在实践任何法的时间，可以用七觉支分，啊，可以运用这个七觉支分，就是，对，你看看你在哪个觉支分上，很方便，对。
问：那乐受一般就不想舍，但苦受来的时候就想舍。
师：不是这样子的，因为假设你说你有乐觉支分，你有乐觉支分的觉受了，你这个乐觉就是一旦产生觉受了，你还在令它相续的时间，有这个它他相继的概念，你就产生放逸了，就堕入世俗了，就染堕成了。觉支分就是不令它堕，它自然相续，他一个会揭示一个的，对，因为我们在觉支分中它会达成这样一个事实，这个呢，就私下里有个小金库呗，没啥。
问：师父，我自己体会到，比如说对我的亲人我很放心,对比着，结果人家是特别地发达，然后就是对自己好像有私心要照顾一点，对我自己好，对有一些人就不太好，还是就是那种越执著什么就会滞在那里。
师：嗯，染堕，一染堕它就会变得沉重。
问：师父，那能不能就是教授一下这个七觉支具体的妙用，就是正念、择法、精进、喜……
师：可惜时间，可惜时间。我们现在只能就是从业力的角度相互地撞击一下，就是就那么一会儿，嗯，讲一个名言就结束了，就没有意思的。可以下去查一查，查一查哪一天我们高兴了可以设立一个七觉支分的课，因为他们印的有《七觉支分经》，就是专门倡印有这个经典，可能快发过来了，发过来到时候每个人发一份，我们可以学习学习。
问：师父，请问一下这个近门这个近，为什么是这个靠近的近？应该是进去的进啊。
师：啊……这个这是翻译人犯的过失，这个，啊，过去在译场、译经场上经常也会闹矛盾，这个昙鸾法师在他的这个《往生论注》上就提到，说这个《无量寿经优婆提舍愿生偈》要是他翻译他就不这么翻译了。像那个如什么 “宝性功德草，柔软左右旋，”他就不用草来表达佛的功德。嗯，对，他就不这样设立了。但是它这个，你看，这是有争议的，那你说他为什么要用这个近呢？我感觉他这个近呢，有一种作意啊、推动啊、拉近啊，有一种动态的意识。他希望我们从这种啊，由这种凡夫的心啊来进趣的这种，进趣这样一种动态的一种啊，这应该是个动词，啊，应该是个动词。他用这样一个概念来使我们远凡夫的心智、作为啊、业力的作为，进趣这样一个佛的国度啊什么呀。
问：还有一个问题，就是这个礼拜门，礼拜门准确仅限于礼拜这个动作，还是我所有触的感知？比如说我做的……
师：好。可以可以可以……因为在果地教言中他这个身业、口业、意业、智业、方便智力是对我们众生的一个身、口、意的作为的一个说法……因为这个是最亲近嘛，对我们来说这个东西最亲近了，对不对？我们最亲近的东西，那我们最亲近的来提示我们最亲近，或者说不需要太复杂的这种教法，要说讲六根六尘六识等等又麻烦了，它用最简单的身、口、意、智、方便智，好比说你认为你有智慧那你就观察；你认为你有方便你可以回向；你认为自己意念啊比较发达你就可以作愿；你认为你口业比较通利你可以赞佛；你认为你身心比较健康，你躁动多动症嘛，拜佛。
哈哈，他利用他就是直接接触我们比较亲近的这个三业，啊，对，他不再假设任何过多的东西，学问啊、知识啊，不假设这个，直接把你接近过来，让你去实践一个东西，就是我们人人都可以去做为的，对。再讲得一多，又麻烦了，我们又变成一种遨游，学习很多知识，才能去作为。这个不，你的这个身口意直接就可以作为，是这样子。你说这个是不是局限于就是身体礼拜才礼拜的？实际我们的见闻觉知都可以礼拜的，那我们的依报都可以礼拜，舍依报而供养嘛！对，就这么说，好比说你到一个特别繁华的地方，好比说喧哗的地方，你说一定要供养诸佛菩萨，啊，因为这个东西呢，把这个东西供养佛菩萨，令佛欢喜啊，或者说因为这个看得像花一样的世界了愿生彼国，都一样，没问题。他是举一反三、触类旁通的东西，这个这个，没有那么坚固的一个，一个实法。佛法的这种活泼是一个教法中有无量的方便，都可以实施作为，但凡有法的相应就可以了，法的相应。
问：师父，我这个本子上记了十多个问题……
师：哦。嗯，就一个问题吧，就一个问题要3分钟。
问：但是，但是我觉得有些问题，可能比较可笑，而有些问题大家可能知道，所以会浪费大家的时间，所以一直都没问，我想请师父帮忙分析一下，让我看清这种本质。
师：本质，好，你坐下，所有的问题呢，所有的问题严格地说都是实相，所有问题也都是我们自己挖掘出来的，对，宝藏；所有的问题呢也都是障碍我们的，迷失我们的业力、业障。啊，要说所有的问题都是我们觉悟的实相呢，那是依本而说，依本而说。要是说所有的问题都是我们自己挖掘的这种宝藏呢，就是每一个问题你都觉悟它，觉悟它的实质。要是它是每个问题都是我们的障碍呢，你迷失在每一个问题上，它像一堵墙一样挡着我们，不让你走动。
问：师父，我刚才问的问题是，就是我为什么会有这种想法。
师：哦……那很简单，没有问题，这个不可怕啊，嗯，没问题，甲乙丙丁不出这三个东西，最根本说是无明、业障，业障有所知障、烦恼障、习惯障、疑虑、徘徊……分析不清楚，搞不懂，疑惑。本来你自己有什么问题，为什么存在问题，你该问自己呢，你问我也把我问糊涂了。
明天继续学习，谢谢大家！
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