念一个名号，不为自求，所谓的不为自身的安心也好，利益也好，定力、禅定也好，身体也好，不为自求，这个不为自求你会体验到所谓的法喜，或者说我们超越自我执著的那个轻安，如是实践法则就很容易得到喜与轻安。
一旦为自求，为自己的安心啊，禅定啊，福德因缘啊，为自己什么，不管为什么，一旦这个东西生起来，后面相续的就会沉重，轻安喜悦十分困难。因为你举心动念就在我执或者无明相续中，你那个举心动念就是一个无明的种子，你以无明的种子为中心，土壤越肥，无明就长得越大。
所以菩萨发誓愿，六度万行普利有情，诸佛如来为利有情所发的阿耨多罗三藐三菩提心，他就顺真相而发心，超越了众生无明我执的这样一个动念或者最初的一个因缘。那很容易得到所谓的法喜，法的喜悦，法的洗礼，洗礼我执的尘垢。
所以往往不明发心者就是为了自身，为了自身的安乐，为了自身的往生、功夫，一切一切都为了自我。改头换面说了很多的名言、很多的句子，但根本还是我执，结果修法无益。
很多人实践法一年一年一年的，为什么修行的多，真正体会到法益的少呢？就是我执，或者为我某个角度某个愿望如何如何。
这个愿不是顺性之愿，皆是所谓的在这个虚假的自我中，建立一个所谓的安乐也好，福德因缘也好，禅定也好，功夫也好，通力也好，虚妄生起这样一个妄想，以妄想为因，在相续的作为中产生诸多的恶果。
很多人很费心啊，很费力啊，不是不用功夫，很用功夫啊，结果“我怎么修来修去还是个烦恼呢？还是个沉重呢？还是个嗔恨心、怨恨心、迷失心、不满的心呢？”就是不明发心，不明自心啊，修法，那个无明业、那个我执在相续、在壮大。
所以世尊在《无量寿经》上提出来“从明入明”，果觉因心就是从明入明，他的缘起就是果地觉，就是光明啊，具足啊，就是利益一切啊。
念念十号，十名号，或者说我们可以实践一个最简单的方法，好比说现在这个世界战争多，在战争战火下面的人们生存是个问题，居住环境啊，衣食啊，生命啊，都没有保障，乃至说诸病难缘，瘟疫难缘啊这些有情，饥馑哪这些有情，那我们念念佛，念十分钟的佛，来回向给他们。
你真要发这样的愿，你真要这样的认知，认知这些在战火下，在瘟疫中，在疾病饥馑中的有情们的这些苦难，就像在其中那个位置上是一样的，在那种因缘中是一样的去念佛来消除这些，或者说来回向于这些有情，令他们得安乐住。
去念十分钟的佛，比你求功夫成片、求禅定、求安逸、求健康等等，你试一试，是不是从明入明。
要实践，不实践不行，光想象，一想象就会产生逆反心理，乖戾心理：你说东，大家想西；说为众生，你说高明。要实践的，实践才能了解这里面的内容。不实践，我们第一个概念就是乖戾，你这么讲，那么想。实践。
所以佛教的传递交流最重要的是依教奉行，欢喜奉行，去实践这个法则。
因为这个六字洪名也好，什么也好，很多人念着念着思想就会容易跑，十号的念诵很难跑掉，就是你那个想法很难跑掉的，你坚持几分钟是很容易的。就是我们这个执著习惯的心，你坚持几分钟很容易的。
但我们要是不为自求呢，就是刚才我举那例子，为这个三灾八难的有情念佛回向，令其安乐、得安乐住，或者令其成就菩提，或者回到真相中来，脱离现象对他们的制约，我们发这样的一个心去念若干分钟的佛，去体验体验。
你可以对比对比，你过去你念这个、念那个，为了自身这个那个，它的结果效果是什么样子，是不是有差异，有差异了你应该怎么来选择。
十号。这不是为了摄心，是为了满我们这个想法，我们去念这个佛。什么想法呢？欲使三灾八难的有情得安乐住，成就无上菩提，我们念这个，念若干分钟、念若干时间。
我们念这个东西，就是为了满足这样一个想法，为了这个想法，我好比规定念五分钟，我就念五分钟，为这个想法去念这个十号功德，去实践我这个念诵。
顺性修持不是一个话题，是必行之路啊！但是我们那个个人的安乐，个人说坐得舒服，身体健康，能得禅定，或者说功夫成片，或者说什么什么，不管你修什么，只要是为自己，你那个再好的名声、再好的说法、再好的修行掩盖的都是无明我执的一个种子，培养的都是无明那个种子结果，结什么果呢？苦果。
许多莲友修行不是不用功，用功夫，用用就走上死胡同了，说那我也很用功啊，读经啊，什么磕大头啊，这个加行、那个礼拜呀，为什么做做就不愿意做了呢？
因为你在为自求，为自己的安乐在作为，为自己的功夫在作为，为自己的某个目的在作为，都是为自身，所谓我执相续的一个作为。坚持不下去，深入不了法则，得不到喜与轻安的支持，得不到定的支持。
所以很多人都半途而废，或者很多人实践一点，实践一点，最后落入烦恼。说不修行烦恼，修行一样的烦恼，为什么呢？会自求故。
说菩萨行此巧方便，是智慧心，慈悲心，方便心，这个心能生“妙乐胜真心”。
天亲菩萨这么讲，我们要不这么实践，就会堕入无明我执，我执无明，无明我执在引导着我们去作为，那结果一定是无明我执的一个结果，就是烦恼，不能深入。
所以道业无所成就，不在乎其他的，就是发心未明啊，行诸法则，堕入迷惑。
说我也做啊，我也实践啊，我也很认真实践啊，我也用大量的时间精力啊，我也参访善知识啊，如此如此。
在不为自求这个地方，没有用过功夫，就超越不了自我，或者超不了我执无明；我执无明在引导着你的作为，你产生的结果一定是我执无明下造成的所谓的种种烦恼业力、业果。
发心、发心，这不是个提倡的问题，这是法则的唯一途径，不明发心，修法无益。
你那个我执的心再去修、再去实践，就像我们那个包装里面是一个脏东西，是个煤块，你把外面包的再多再多的干净的东西，里面还是一个黑色的东西。因为你那个因在那放着呢，再换包装、你再换作为，都没有用，你那个种子出问题了。
过去说出家人，说如来种性。授记啊，释迦佛所施教或者诸佛所施教的、设置的这些应作不应作的种性，以此因缘改变了你的种性。
为什么这么说？印度人就有种性制嘛。种性，发心就是种性的一个依止啊，什么种性什么发心，什么发心就会产生什么种性。
顺性发心就称为“如来种性”，说我们这个戒律的时候无漏戒、具足戒，就是如来种性。不为自求的法则，就是如来种性，顺性的一个作为，说佛法不顺性无以起修啊！
十号，就是我们以前也讲过，今天再次提一提，十号的这种念诵很方便，你可以拿出一段时间来为这些三灾八难的有情去念一念，回向给他们，尤其是无上菩提的回向，是顺性回向，是真心回向。
我们试一试，不为自求，明确地不为自求，实践几分钟，体验体验，是不是从明入明的一个法则，或者说从乐入乐的一个法则。
你为自求，就像人引领自己投向黑暗、更黑暗的地方是一样的，其结果必然是黑暗，无明啊，幽暗处，我们可以下去实践实践。
其他都是一样的，我们什么都是，生命的本质自性是一样的，种种现象作为是一样的。唯有不一样的就是所谓的发心，这三界六道，九界有情，就因为不同的发心，所造就出来的事业相，心如工画师嘛。
我们每一个人的心都在画他自己的，或者自编、自导、自演着一个人生。人生的舞台都是我们自己自编、自导、自演的。人生这台戏，大家善于观察就行了。
我们要是不善于了解我们的自心，就是不自觉，往往就把这个“我执”当成自己的爱憎守护，全来于此啊！
人际交往、人际作为都是依那个东西来的，所谓的学法、习法都是依那个东西来的，结果用了一生一生又一生，未跳出无明，未走出无明，所以无明蒙蔽常以为伴，光明自在不能现前哪，轻安喜悦不能现前，所以负累、沉重、迷失、困惑常依为伴哪！那就是为自求所带来的。
所以在我们汉地功课中，文殊菩萨那个誓愿，天亲菩萨所写的三种违菩提门法，就是说你再实践，你是违菩提门的，你跟道业是相违背的，就是所谓的为自身求安乐嘛，无有饶益众生心嘛！你实践得愈多，你那个我执越坚固，无明业——那我们这个无明业的投入，越深广。
早晚课中，出家师父都会念到，“我今发心不为自求人天福报，声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩”。
这是一个修行的缘起啊，所谓发心嘛，发心就是修行的缘起，就是举心动念的一个缘起，就是我们作为事情的一个基础啊。
果觉因心，那不是不为自求吗？阿弥陀佛整个誓愿中，没有一条是为自求的。所以我们不能坚信，就是这个我执啊，我执把我们困在其中了，我执把你困在那儿了，死死地困在那儿了。
我执跟无明是划等号的，那我们就是在用无明业推动着自己的生命，推动着自己的思维，推动着自己的言说，那无明业流浩浩荡荡的。
南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊。
南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊。
南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛世尊。
念一声十声、三声五声，为饶益三灾八难的有情离苦得乐，究竟成就菩提，以此因缘，念十声八声，念十分钟、二十分钟，体验体验，要去作为。
现在打七，很多地方道场打七，开始大家都会热情很高啊，要打七、打七，这么多年这个现象经常见到，“哦，我要打七。”
结果打着打着人就没了，打着打着人越来越少，这个事、那个事，这个事情、那个事情，为什么呢？为自求啊，为自己的安乐呀，为自己怎么舒适啊，为自己怎么自由啊，不是为了一个所谓的世间有情来投入，念佛、修行、实践都是如是啊。
一个私心，一个为自求的心，就把整个修行的路子给堵回到无明业海中去了，堵住了，把这个路堵住了，回流于无明业海。
说菩萨发愿、诸佛发愿干什么呢？就是不为自求，这真是个很有意思的事情；众生所愿，就是为自求。
所谓的众生若是不为自求，那就是菩提萨埵。无智亦无得，他还为自求干什么？他了解了实相、真相，何以为自求呢？所以不为自求者，那就是菩萨。那我们发一念心不为自求呢，亦是菩萨。
谁众生，谁菩萨啊？皆是名字，没有实质啊。那我们行菩萨道，我们行诸佛甚深功德，那是名菩萨，是名诸佛；那我们行无明业，为自求，那就是众生业。
哪个众生，哪个佛，哪个菩萨呢？都是种种业缘所显现，因缘所生法呀。“说名众生，是名众生，即非众生”，真实不虚呀。
实际我们现在修学最大的障碍、最大的困惑就是这个为自求的问题，人不愿意直下地面对，总是回避它，担心的特别多，所以点滴的尝试都很少，那就很难步入。
以前我遇到天主教、基督教他们传教的传教士，我们聊天说这个。他们很多很多在传法的过程中都受益很大，但他们一旦稳定下来，熟悉这个环境了，熟悉了自己弘法这个环境因缘了，人都熟悉了，开始想自我的时候，突然感觉到整个过去的作为很傻，这念头一生起，过去所有的法益、受到的加持，全部都荡然无存了，开始产生疑惑、烦恼。
当然在佛教徒中也是这样子，很多刚刚接触佛法，或者说刚刚接触弘法的这个事业，去传播的时候，那满心的是为这个法则的时候，为他人的时候，的确有不可思议的法益。
沉淀下来了，熟悉了，环境熟悉了，利益、利害关系现前了，亲疏关系现前了，为自求的东西慢慢地建立了，法益一时就消除了，一时就退失了，世俗的怀疑呀，乖戾呀，猜疑呀，烦恼啊，都来了。
为自求是个……我们每一个有情在这个地方是行菩萨行，还是行诸佛行，还是行凡夫行，我们自我择取的一个关键问题，就是顺性还是违性，如此而已。
为自求，不过是违性的一个作为罢了。不为自求，不过是顺性，所谓性本具足啊，性本不可得呀，性本自清净啊，我们顺性实践法则，那就是不为自求的法则。
违性就是为自求，你认为你自己缺失这个、缺失那个、缺失什么，你就拼命地索取。有人缺失禅定、智慧、因缘、福德、财富、事业等等等等，不管你认为你缺失什么，你就得拼命地为那个东西，填补那个东西，那就是违性作为啊。
依现象违性作为，就所谓的无明蒙蔽着你了，让你在这现象上当真，就来做违性之作为，背道而驰嘛。说背道而驰，我们不能把背道而驰当成你修行这个那个。
很多人为什么对佛教、对同参道友、对善知识、对教法、对周边的因缘那么多埋怨呢？因为是违性的作为陷得太深了，不负责任，自己对自己的作为、果报不负责任，承担不了自己的果报了，恶报现前，自己心理、身体、意识都承担不了了，就开始责怪，推脱责任，埋怨，对其他人发狠。
为什么呢？自己承担不了自己的恶果、恶报了，承担不了了，累积得太多了，所以开始造违性的恶业。不是违性的一般的行为了，造诸恶业，身口意造诸恶业，不以为过。很多人很猖狂啊，在这地方，结果呢就会受到不可思议的自我伤害，甚至夺去生命。
悖性而为！所谓的我执无明，悖性而为，以减损相、不圆满的东西、缺失的一个状态以为是“我”，所以要填充那个“我”的缺失。
说果觉因心就是让我们了解“一切众生都不缺失”，这样一个事实，让我们来起修这样一个佛观、佛见、佛的所谓的佛业、佛的功德力。
我们心中那个坚固的“我”缺失这个、缺失那个，缺失的状态就是我那个执著，就是我们把自己定在那样一个业力的十字架上了，怎么不痛苦呢？你把你自己的业固定在那儿了，你怎么不苦呢？不苦才怪呢？
所以诸佛菩萨、贤圣有情、一切凡夫、苦难有情皆是名字啊，没有实质啊！就是我们以为有实质，把自己固定在那儿了，把别人固定在那儿了，但这无常变化、缘生缘灭，谁都挡不住啊！
没有实质的真相，人人真是垂手可见哪，垂手可得呀！不愿意运用，那我们就被现象蒙蔽。
久劫以来，我们一直被蒙蔽着，还不够吗？在其中受多少苦、多少难哪？多少伤害自身伤害别人的话语、意识、言说？有多少言说、多少意识？浪费了多少时光？人生这百年，一年才三百六十五天，一百年才多少天？几万天时间。几万岁差不多，几万天时间，很快啊！
举心动念，举心动念。实践法则，不过是把我们举心动念——我们主动运用一个方式方法，把自己的举心动念，自己去主动地运用它。好比说念十号，好比念阿弥陀佛，好比念一个什么经，念一个什么真言，主动地去用一个方法观察运用自己的举心动念。
哪一天举心动念不为自求了，不在自身的得失、是非上用功夫了、用力了，你就解放了自我，如此而已。
十分钟、八分钟都可以去实践实践。实践实践你就知道，为什么那些为法捐躯的da德们，为什么那些有成就的人那是为法捐躯的人，他们整个生命跟法契合了，就是在法上有所成就，超越了色身、业力对他们的制约，他们就超越了生死制约、无明制约，成就了种种的所谓的功德。
观音势至、文殊普贤之类的，龙树、天亲、善导、远公之类的，为法捐躯，我们是为无明捐躯；他们是顺性起修，我们是违性轮转、轮回。
大家可以体验体验，就闲下来用几分钟体验体验，清晰自己一个愿望去念，不为自求的一个愿望去为某个事去念、念、念若干声佛，试一试。
不断地去在生活中放大，一个事、两个事，就是不为自求地去做一做，去实践实践，看看是什么样子？一点一点地做，看看是不是从明入明、从乐入乐？
那我们要依无明，就是为我去作为，看看是不是从暗入暗、从苦入苦，自己去体验就好了。不体验，永远就是一句闲话，与自己不相干啊！
太长了我们不习惯，短一点时间，自己去把它记录下来，去做对比，慢慢地，我们就会喜于顺性作为了，远离违性的作为；喜于破除我执或者破除无明的作为，心智明了地、明亮地去作为，心生光明地去作为。
心智光明、心智喜悦地去作为，那就是所谓顺性的作为；心生幽暗，心生痛苦，迷茫无明，迷茫无奈，那都是违性的作为。
一旦为自求就是违性，你好好地观察可以，为自己没问题，但你要明明白白你是在为自己，看看结果是什么。
一定要看看这个结果，我们要是清晰这个结果了，人没有不好乐于法则的；不清晰这个结果，就在似是而非中迷迷糊糊地，或者在私心中强化自己的私心理念。
我们在幽暗中徘徊得太久太久了。世间人的这个我执也好，我见也好，大家在这里面主要是太久太久，所谓的太久太久就是太熟悉，所以它特别容易引起人的共鸣啊，引起人的相互牵制啊，相互引发啊，引导啊。
顺性的作为呢，我们没有去认真实践过，或者偶尔地碰见一次、碰见一点，人一带而过，不熟悉。不要说精通了，不熟悉于此，不能深入于此，所以多在非法处行法。
见了很多菩萨很认真地实践，实践这个那个，一说就是没有啥受益，就是这个我执的问题，昧失菩提心，行种种业，受种种苦。
我们要经常去读一读那些贤圣们的修持过程，他们就是为法的一个概念、一个因缘，一旦引导成熟，那作为就是所谓的菩提萨埵，就是勇猛无畏啊。
那么为自求呢，做着做着就疲惫了，做着做着就厌倦了，做着做着就感觉到没有味道、没有意思，那就是为自求啊。做着做着，投入到无明的疑惑中了，到这个无明蒙蔽的法界中，无聊啊，没意思啊，没劲儿啊，没有杀盗妄淫不正见的刺激了。
就是说没有满足自己某些欲望，贪嗔痴慢疑不正见这都是欲望啊，满足不了，就感觉到没味道。你不知道满足你这欲望，那欲望更加地深、更加地广、更加地大，你越来越想去满足它，越来越难满足，那就造成了所谓的业不匹配啊，与自己所谓的愿望不匹配，造成更大的失落、痛苦。
现在人追求的都是这个，世间人追求的都是财富、事业啊，就是违性的一个追求，逆性的一个追求，不满足嘛。说世间人，大家共同掉在这个苦海中了，就是违性的苦海，相互地诤讼，相互地斗争，相互地危害，相互地剥夺，相互地霸凌。
念一句南无阿弥陀佛，为饶益一切有情离苦得乐，成就无上菩提。
念一句，有这样的概念，你试一试，两句，三句，一分钟，两分钟，五分钟，你体验体验，真要体验，真要体验，要认真，没有这东西，我们总在法外啊！
所以一切经典、一切教法都要劝我们发无上菩提心，尤其大乘教中，一定要劝发无上的菩提心。
所以净土教法就直接让你果觉因心。念佛就是果觉因心嘛，佛就是果地觉嘛，直接让我们来念这个无上心的成就，来指导我们的因地，就是指导我们的现行，指导我们的当下，指导我们每一个起步。
常话呀，“不明发心不行”“没有顺性实践不行”“违性是造诸恶业”“我执造诸恶业”，这都是很通用的名词名相。但我们一定要实践，才能知道里面的作用、它的内在的作用，我们才能受到所谓的法的加持，才能了解如来法力，破除无明对我们设置的障碍、无明给我们带来的情绪烦恼。
南无阿弥陀佛！
许许多多的莲友们都是想度化别人，度化别人的心都比较强，但是自度的心很差，自觉的实践很差。
对其他莲友、对其他人的要求很多，对自己实践法则的要求反而不多，存在着一种危险，就是利生无由啊。想利生，不知道从哪儿利生，就多诸责怪，多诸看别人的过失，多诸陷于业相。
这两天接触许多莲友，跟我来就是，哎呀，他哥哥怎么的，她妈妈怎么的，他妹妹怎么的，能不能帮助这个这个那个，就是帮助别人的心念都很强，但自身就没有去认真解决自身的问题。
不为自求，是个很重要很重要的一个自利利他、自觉觉他的所谓行地的一个实践，一定要认真于此。
不认真，我们就很无力于这个无明业力、无明我执，我们对这个东西很没有力量去除，你对它是没有办法的，它对你是处处把你给制约起来。
众生业力不可思议，如来法力不可思议，如来愿力不可思议，我们要用如来的愿力这个第一力，一切力中这是最不可思议的力，来导引有情、导引自心，顺性观察、顺性起修、顺性处理一切因缘，就是一切缘合乎于性啊，回归于性德。
弥陀报德的彰显，清净、圆满、无碍地彰显，无外乎令众生顺着他这个圆满、清净、无碍的因缘，融入到自性海中，回归到自性海。他彻底的顺性的成就，我们再顺着他这个果德，就能了解自性妙用，回归自性究竟安乐。
果觉因心，让我们直下地运用真相，直下地了解真相，直下地传递真相。
揭示法界的真相是那么重要一个事情，揭示生命的真相是那么重要的一个事情，真相能让我们破除真正的所谓的无明蒙蔽啊，真相就是一切智智。
无量光寿网站
http://wlgs.zhdh.org
管理员微信：zhdhtv
学习交流群：
