轮回业果自然由此而发。“顶礼佛足”，舍弃自己的一切执著，归向清净不动的总持之尊，即所谓顶礼佛足，但是整体的加持，圆满地给予。因为一切众生本具佛性故。假于佛的提携教化，使我们全体照见自己。像我们拜佛时放一个佛像，具三十二相八十种好，令我们生欢喜，不过是启发自心之圆满，如此而已。若不如是，堕入外道迷信中，象鬼神教一样。
今天早上有个居士说我们鞋子把佛给熏臭了。我们九孔常流不净，没有一窍是流净物，常熏法界，作为分别，所以有不净之气，这是轮回之根。何以为净？以戒定真香方能普熏法界，利益群萌。何为戒定真香？清净平等的智慧，是为戒，是为戒香；无作无起，是为定香；广大方便回施，于无差别中实施种种差别梦幻教化，度脱梦幻分别众生，是为慧香，是为悲香，是为方便之香。
如是种种示相，皆是方便权巧之语，何臭何浊？过去禅宗大德深知佛性真实，别人问何以为佛？干屎橛！此话震动天地，非实证者不可言说，决定是谤佛之语。声闻教在威仪戒中有入佛塔、绕佛塔，不得向佛塔漱嚼、吐痰、吃臭物等。这在沙弥戒威仪中与居士学法中都可以学。如是无量说法都是通过威仪欲使众生发起对佛法的向往与恭敬，得见真实利益。若强执事相，佛法身遍于法界，我们的鞋子何处放？我们排的不净物又有何投放地？
所以净与不净皆是众生分别心性引发出来的分别作业罢了，皆是有对之幻化，非实有此物。若实有此物，我等学佛无益；但知世间有对善恶小计，不出三界六道，不知三界六道之外是何物。禅宗祖师所开喻的公案，无对光明啊！何为佛？庭前柏树子！何为佛？干屎橛！禅宗祖师这样公案特别多，无一定向，无一浊垢，无一清净，无佛无魔，但是光明，但是放下，但是无有执著，但是一相一行，直取般若，直归王家，非是分别。
分别之善巧只是世间逻辑之善巧、善恶无记之善巧，就是六道众生之执著。这个地方可以是随顺教，释迦佛也实施此教。在声闻教、律仪教的行动坐卧威仪中，为了摄护无善法众生、不知佛法尊贵之众生，发起威仪教，使众生皆有归向。如是归向是权巧引导，非是真实安立。若强执此相，反被法害，是为法执。如是法害反而不如一般凡夫轻松自在。虽然同是无明，他有一个少缠缚的因缘，我们却多一层枷锁。本来欲治病者，若强执于药，反受药害。像药过量，会把人药死或者加重，病不得脱。
现在许多所谓学佛人，走的是这个路，比一般世间病人病得还重——多了一份法的病、药的病。下面在四相中专门讲这个，释迦佛早就想到我们这个地方了。你说我们对佛法僧尊重、恭敬、小心翼翼还要得要不得？一定要得！这是报佛深恩，使法住世的善巧所在；不是执著，执著反成毒药。这是作为善巧，会使更多人向往、恭敬、归顺，成就佛法利益。这个差别很大，主要是发心问题。
前者产生执著，反而会出现斗争、排斥、异见，认为别人不如法的因缘会发生，心生分别，反受分别伤害的炽盛因缘。这样是非分明的人是阶级斗争者，不是学佛者，不是解脱者，不是得清净平等智者，不是善妙观察者，不是破除种种梦幻、觉醒出离者。若知诸幻化相，无一物可得，但以幻化相中示现恭敬，示现赞叹，示现一切随顺，以接度无知、愚昧、颠倒、狂妄众生作为方便，是为大威德者，是不可思议者，是佛法住世者，是众生之眼目，是众生之导师。
虽是一法、一行、一事，运用处天地悬隔，一个是利，一个是害。这个地方要善自思维，莫作人执，莫作法执。
释迦佛在世时，有个大长者去礼敬释迦佛。他特别欢喜，沐浴、新装，把自己一切庄严具卸下来，手持鲜花，奔佛而去。世尊见之亦喜悦，说长者放下——长者已经把花献给佛，说长者放下——长者看看自己两手，顿时证得须陀洹果，得法眼净。过去人就是个放下，别无他物。放下什么？分别、佛魔、如法非法、我正确别人不正确，这是病根吧！
所以末法时代学佛，要完成不动智，发生得见一切智。即是知总相方便，知一切法如梦如幻，必不可得。深证此处，方有善巧，能提醒、指导与利益有情。若不如是，自己多被境所转，被别人作业所转，反而因为别人作业差别而堕落。
所谓不见一切智，不为行法人；举心动念即乖，张口即错！这个地方善自思维！大家都是菩萨来实施种种提携，所以此善知识给我们开一个方便，通过这个事情，来辨别这个因缘。佛像是为启发我们心灵内外不二真实的光明——如佛的庄严、如佛的具足、如佛的平等、如佛的慈悲、如佛的智慧、如佛的究竟智，并不是教我们迷信或者五体投地——通过这个因缘引导、启发我们真实的光明智慧罢了。
否则，学佛法也是迷信。现在唯物主义者认为佛教是迷信，因为许多所谓传法人或宗教士自己迷信、引导人迷信。什么叫迷信？不是正信，不是清晰、明了、得见法益的信，是盲从、不得已、业流的信，叫迷信。如是迷信在现在佛教界极为昌盛！这不是众生过失，是所谓宗教士的过失，所谓传法者的过失，所谓认为自己是佛教徒的过失，非众生咎。
佛教不是鬼神教。佛教有唯识宗，讲万法唯心。《大方广佛华严经》中有如是宣化，我们每天晚上功课都会念这样的偈子来启发心灵，启发我们的佛性。心灵只是对佛性的一种认识取向；心灵的东西彻底舍弃，才能得见佛性的不动、佛性的安稳、佛性的非假修证、非有来去、非鬼非神、非魔非佛非众生。灵性只是个启发罢了。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性——法界有什么样性？一切唯心造！十法界皆从心想中生，法界差别唯心所作，唯心所造，是为绝待说，不是究竟说。究竟说是什么？法无起作，法无生灭，法无差别。所以有方便、有真实，就是权巧与真实之说。
权巧与真实，二者不可断裂，是一体。如∴字三点，不可缺一。若人说涅槃是佛法，是为外道，是为邪见；若人说智慧是佛法，是为外道，是为邪见；若人说解脱是佛法，是为外道，是为邪见。这是佛在涅槃经上讲，佛法是智慧、涅槃、解脱缺一不可，如∴三点，如鼎三足，缺一不可，一缺全废。这个地方要审思。
现在众生执著于自己的一些知见、理解、觉知上的差别，自以为是佛法，早已堕入心外因缘，所谓外道知见、外道法或者鬼神教中。他把佛当成鬼神一样，佛教成鬼神教了。在许多地方，佛教与鬼神教分不开。就是灵性与佛性不知是何物，第一义谛与俗谛分不清，方便说与真实说分不清。分不是裂开，是运用过程罢了。如果认不清晰而予人说法，不光瞎却自己眼目，也使无量众生眼目瞎却——日日锥瞎千人眼目，你有多少过失？
末法时代，若无善巧者，但念佛号，直归无上觉路！但提正印，不作解，不作释，但念南无阿弥陀佛归于净土。何为净土？无所择取，无所差别，同得往生，同得饶益，同时修行，无解无不解，无有言说，但劝人念佛，是为殊胜方便，暗合道妙，不假言说，不假分别，是善巧、殊胜之处。劝人念佛，但归无上觉路。许多人不明任何理，自己也说不出什么，但受觉清净，现下得安稳与喜悦，临终决定往生阿弥陀佛圆满国土，一生成就阿耨多罗三藐三菩提，这不可思议啊！
在不晓佛法这种整体教化因缘的情况下，但念阿弥陀佛！所谓打得念头死，许汝法身活。若得法身活，即是不假分别，不假言说，无取无舍，但执名号，归向万德，成就万德，度脱一切，同归照十方国无所障碍，同得光明遍照，同得无量寿。如是之得是无所得，何以故？看看当下，南无阿弥陀佛，念念即是光明藏，但的确是无所得、无所动、无所生、无所灭，以此究竟道业回施众生，了了分明，了无所得，是为清净修持，真实法益。
所以念佛时就是成佛时，就是度生时，就是往生时[24]，就是一切利益得见时——彻悟禅师如是教诲，此处不假理论。要不然是瞎却人眼目啊！业报太残酷。净土一法的确是暗合道妙，若说理若不说理，皆可度脱众生，趣无上觉路。所以现在念佛者是不可思议之人，纯净念佛者更是不可思议之人。念佛法门祖师们过去提出来的很简单：老实念，莫换题目，直归觉路。没啥说的，死心塌地念就对了，没有啥方便，就是不假方便，自得心开。
大势至菩萨念佛圆通章中说：过去有十二如来相继一劫出现于世，其最后佛教授我念佛三昧。为什么加个“授”字？就是给我念佛之正受。什么正受？但念佛就是正受，不假言说，不假觉知，不假得失——我得到什么、我失去什么、我身体好或者不好……皆不留住。善导大师说住者即亡！应无所住而生其心，就是念佛心。所以觉性无住，是为真实教诲；念佛无住，是真实利益。住即亡——你认为你有所得了、理解了、有所证了、可以教育人了——肯定出问题了！
下面着重讲四相，认为有法可讲或者有得、有证、有悟这样的过失。现在人根本不出这个数，所以特别痛苦，称为末法。
“右绕三匝”，但作随顺供养。普贤十大愿王不可散坏，一切众生的作业唯以忏悔作为方便，别无他物。你认为你有所证、有所得，有所善巧之时，早已堕落。普贤行愿品是普贤菩萨于等觉菩萨宣明的教化因缘。等觉菩萨最后一著，再往上是圆满佛果。以天台所判，住位菩萨即可显现八相成道转法轮了。四十一个菩萨次第，每一个菩萨次第都可以于十方佛国显现种种教化，显现八相成道，转法轮。但这个地方还不是圆满佛果者，还是菩萨行业[25]。
证得等觉菩萨了，普贤菩萨开明十大愿王，以期使等觉菩萨一生成办无上菩提，就是佛果。十大愿王中没有任何我得我失，是说供养、请佛住世、请转法轮、随顺众生等等，只有一个我的作业——忏悔业障！忏悔我还是忏悔众生？本不可分故。所以一切都可以散坏，善根与恶业都可以散坏，唯有此十大愿王不能散坏。所以若人听闻十大愿王、行持十大愿王、读诵十大愿王、忆念十大愿王，此人临命终时，一切善根、一切作业、一切威德、一切眷属全部散坏，唯此十大愿王，导引此人速生无量光佛刹，极乐国土[26]。
文殊普贤尚需依靠此类教化来得临终之因缘，我等凡夫若作知见，若作有所得，若作自己有所证，决定是堕落因缘、轮回六道因缘，或善的轮回，或恶的轮回，如此而已！有业迹故，有因就有果。
绕佛三匝，但作供养、赞叹，但作不坏根源，是为不坏之善根。有人看过《右绕佛塔功德经》，大威德世尊于舍利弗所宣化。“尔时，长老舍利弗即从坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，以偈请曰：大威德世尊，愿为我等说，右绕于佛塔，所得之果报。”佛于是说了几首偈子赞叹绕塔功德，从求人天福报直到无上菩提，皆可因绕塔而成就。即是供养礼拜等因缘，别无他物。
有人认为总要得到什么玄妙、高尚、奇特的东西才是佛法，非也！佛法无有高下，是法平等，是为佛法之发起。若不如是，是骄慢法、修罗法、外道法。
右绕三匝——右绕，是随顺、供养、归命之意，愿得如此安稳不动之意。绕佛、绕塔庙，都是供养、随顺、成就之义。
“长跪叉手，而白佛言。”每位菩萨出来都是这个格式，决定无疑的，都要礼拜、供养、随顺。长跪，是皈依相；叉手，是和合相、相应相；而白佛言，与佛相应，受佛威神加被方能白佛与启教。如是启教是佛正教，是众生不能问处、不能知处。所以菩萨承佛威神加被，与佛相应，才能启发或启问这样问题。
“大悲世尊！为我等辈广说如是不思议事。”这个地方是众生无法思议的。因为下一地不知上一地。在菩萨次第中，十信不能知十住，十住不能知十行、十回向，一直到十地，下一层不知上一层，上一层可知下一层。行持功德有差别。就像五年级学生知道一年级学生的学习内涵，因为他学过、运用过。但是一年级学生不知道五年级在干什么，也不知道二年级在干什么。三年级四年级亦复如是。
我们薄地凡夫众生用自己轮转心去思维如来不动光明、思维如来广大运作，可怜！就是妄想劳虑，白费心思，还多生邪见；认为如是是佛法，反而是对佛法的扭曲，以轮转相来诽谤正法。
所以末法之人不依阿弥陀佛教诲很难出离！阿弥陀佛告诉我们：阿弥陀佛出世，主要是为了破除五逆谤法——接度成就这样的人。因为末世人中多有五逆、谤法。不相信？可以好好审视自己，基本上在谤法之中，还都诽谤的正法。
未证言证，未得言得！佛法究竟处无所证得。但现在人老说自己的证得——我以为、我认为、我看……这么说，佛法分都没有，多是谤佛正法。以知见、邪知邪见、众生轮回之见、颠倒之见、妄想分别之见，说佛圆见、安稳见、不动见、光明见、无作无起见，多是谤正法！阿弥陀佛所以出现于世，就是为了接度这种众生。
佛在悲华经上授记，到末世众生，基本上是他方或者十方罪恶众生汇集到此娑婆世界，作罪恶之大汇集。一切诸佛皆作舍弃，一切菩萨皆作舍离，唯作罪恶之汇集，释迦佛方显现五百大愿，入此娑婆，入此罪恶世界，作狮子吼，摧毁邪见，以阿弥陀佛大威德教化因缘，净土摄护，使一切众咸有归向，乘佛愿力，同生极乐，得以饶益。基本上我们这个时代人的修持力没有，多是邪见炽盛。第一步都没有——没有正见，怎么能有正行？
如是不思议事——不思议事不是断灭。诸佛如来不可思议的东西，一切众生一切菩萨不知，佛都可以思议、可以善巧；贤圣可以思议的，众生不可思议。像教授可以思议的，入学新生没法思议，没法想象教授在思考什么；他无以归向故，无法发起故。但老师可以告诉他说我们是怎么想怎么做的，对你们有什么愿望。
可思议是佛之成就，是智慧之善巧；不可思议是众生不知——你那个思虑多是颠倒妄想罢了。
“一切如来因地行相，令诸大众得未曾有。”我们的感知多是妄想产生出来，不是法益。人真正得未曾有之法益会生大喜悦。这种喜悦是无牵无挂的喜悦、不动的喜悦、清净光明的喜悦、一切众生本来是佛的喜悦。不是自己得到什么、自己感受个什么、自己荣华富贵现前了——不是！
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