“得心轻安。”善境界真现前,人会轻安。我们举一个最简单的例子，好比说打坐这个事情，可能会腰痛、腿麻，我们这个色身都是父母所生，有种种觉知，是各种器官所组成。但是获得轻安的人与不获轻安的人就是不一样，他运用不一样。你坐下来浑身要晃、要扭，痛苦，这叫粗重受觉。获得轻安的人，这个受觉随意调整一下就可以过去——他也可能有痛、麻、酸、胀，有粗重与细滑之说，但是随意一调整，就可以带过去或者运用它。他这个受觉叫轻安。轻者，远离粗重之义。什么叫粗重？它把你阻碍到这个地方，你就要痛，超越不了。
我们从言词上这么讲，好接受一些。好比说我痛，我稍微调整一下就过来了。它不是不痛，不是没有知觉，没有知觉可能是砖石瓦块吧！大轻安，痛、麻、胀等八触因缘都退失了。八触是欲界众生的受觉，八触一过会得色界受觉；色界受觉就特别轻安了，是一种空灵的无我的轻安。一般没有出欲界定的人没法与说，从内涵上可以提示一下，但也没意义。超过欲界定，八触因缘消失了，四大成了色界的细微四大，境界无量无边。像种种天宫、种种妙相、种种听法因缘，皆是无量无边，也根本没有什么骄傲不骄傲的因缘，他那是一种简单觉受了。他再看一些人的过作——不知法益之广大，夜郎自大，自以为是，特别可怜！现在这样的人特别多，法益不得增上。
得心轻安——心轻安，身也就轻安，周围环境也会轻安。轻安功用的发生不可思议！我们现在人学法，法益比较弱，容易留步，容易骄慢。
“过三七日，一向摄念。”得轻安、得瑞相之后，修持方法就变了，要调整一下。释迦佛直接给我们说怎么修持的方法。
【若經夏首三月安居。當爲清淨菩薩止住。心離聲聞。不假徒衆。至安居日。即於佛前作如是言。我比丘比丘尼優婆塞優婆夷某甲。踞菩薩乘。修寂滅行。同入清淨實相住持。以大圓覺爲我伽藍。身心安居平等性智。涅槃自性無繫屬故。今我敬請。不依聲聞。當與十方如來及大菩薩三月安居。爲修菩薩無上妙覺大因緣故。不繫徒衆。】
“若经夏首三月安居”，四月十五称为夏首，四月十五以后不称为夏首。“当为清净菩萨止住，心离声闻，不假徒众。”不聚众，清净安住就要远离徒众。应远离这个因缘，作个隔离、隔开的因缘，不能在自他愦闹中运用了，愦闹不能成就。
“至安居日，即于佛前作如是言。”就是立誓。我们出家人安居都要立个誓，在这九十日中要怎么做。“我比丘比丘尼优婆塞优婆夷某甲”，前面是身份，后面称自己名号。“踞菩萨乘”，要安住在菩萨乘利益中。“修寂灭行”，因为寂灭行是断除烦恼、断除生死根的方便。现在一些人说寂灭话而不行寂灭行，叫相似语，一点力量都没有，一点烦恼挡不住；烦恼一现前，根本不能自制。寂灭行发生功用以后，则能自制；虽然有业习，也可以烦恼，也可以表现其他因缘，但能迅速调整——不隔念的调整，不隔时的调整，不隔日。
“同入清净实相住持。”与诸佛菩萨同住，入寂灭海。“以大圆觉为我伽蓝。”就是以大圆满觉作我所安住的地方、和合的地方。“身心安居平等性智。”身心寂灭，称为安；九十日具足，行不易处，是为居。身心安居，平等性智会现前。“涅槃自性无系属故。”这样通过外缘引发内在之寂灭行或者说平等性智。若在关中，亦是无起无作，寂灭游戏，人会方便一些。
“今我敬请，不依声闻，当与十方如来及大菩萨，三月安居。为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。”自己立个誓要这么做，这么做能迅速成就法益。这样做必须要种种因缘成熟，内护外护因缘都要成熟。若不成熟，不但不能成就法益，还会出现其他过失。过去说内护外护都要圆满成就。
【善男子。此名菩薩示現安居。過三期日。隨往無礙。善男子。若彼末世修行衆生。求菩薩道入三期者。非彼所聞一切境界。終不可取。】
“善男子！此名菩萨示现安居。”以这样形式来显现安居真实内涵。比丘安居也是这个内涵。所以许多人真正安过居以后，对安居极为向往，到安居时会特别振奋，感到自己生命又会有个改变过程或者改变的因缘。没有得到利益的人，对安居会麻木不仁。或者一听到安居，就是说九十天不能做其他因缘，不能那么随便，反而生烦恼。
这个地方是对七众讲，不是单为出家人讲。释迦佛在经上所讲是摄七众；在戒律上所讲，是于比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼的针对性戒律，要有相应实施，不能逾越。而在这样经教上，大家都可以通学、通用。
“过三期日。”三期，百二十日、百日、八十日——根据自己因缘，或者一百二十日，或者百日，或者八十日，都是可以的。“随往无碍。”我这个感觉特别强，安居以后下来走动就轻松一些，或者随意性大一些。这几年安居虽是相似安居，没有实利，但相似利益还有；走动没什么障碍，没什么惧怕，见什么样人、什么样修行、什么样道场都容易适应，没有什么挂碍，比较方便。
“善男子！若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者，非彼所闻一切境界。”不是你闻，也不是你想象，你听别人讲也不顶用。这种闭关修持，听别人讲什么都没有意义，到时境界根本不是那回事。许多人听人这样说那样说，其实听了对你没有用，有的反而成障碍。讲一点只能当故事听或者作个公案。境界是别人的宝贝、别人的受觉，对你没有意义。
你说能不能启发一点什么？你向往怪异，启发怪异，到里面会出现，可能会疯在里面；喜欢智慧、善巧之类，可以讲一点。向往神奇怪异，这样人不能闭关，静观都出问题。有时特别静，像一盆静水，马上会照见许许多多因缘。发心不正，那么扭曲的因缘基本上会现前。这样事情很多，公案也很多，公案就是大家可以参考的例子。
非彼所闻一切境界——一定不要把法定到某一格上！你认为是这么样，这会出问题的。关内境界非自我设计与想象，许多利益你根本不可想象。我虽然没有闭过关，但从自己一些关在房子里住的受觉上、十天八天或者几个月的感受上，也强烈感到不能设计、不能预计，许多利益没法设计或想象。收获都是意外的！自己想象或听人说，到那地方不起作用。“终不可取。”
【善男子。若諸衆生修奢摩他。先取至靜。不起思念。靜極便覺。如是初靜從於一身至一世界。覺亦如是。善男子。若覺徧滿一世界者。一世界中有一衆生起一念者。皆悉能知。百千世界亦復如是。非彼所聞一切境界。終不可取。】
“善男子！若诸众生修奢摩他，先取至静。”从奢摩他上说。“不起思念。”其实不起思念是极易的。人一般认为这个很难，说我妄想纷飞——妄想纷飞不是思念，是过去业力的一种惯性罢了。思念是你发起的或者是你随顺妄想流转的。要是妄想生了，淡淡地看一看，可以不起思念。这个方法很简单。若作行持，这个地方不复杂，心里很快能寂静下来。
我们看虚云和尚经常披一个厚厚的衲衣。一般在关内，至静发起，身上基本没什么暖气。最初基本上是这样，身体上温度很少很少。因为他这个思念少，生命活力自然静下来，暖力也就弱，所以穿大袄也很正常。
至静，的确是以不起思念为方便下手处。不起思念不是无记、昏沉，它是清清明明、明明利利、轻轻松松、无挂无碍的状态。这个状态若一生起，可以永远运用它，可以尽未来际运用它，当然也可以不运用它，因为它是自家宝贝。你要是在这个地方能运用起来，这就成你自家的宝贝了，可以随时取用它。这个地方不是占有——它没法占有，但是可以随意取用，就是开发的这种宝藏。
“静极便觉。”静极这个觉与我们想象、与我们现在这个觉不是一回事。根本上是一样，但运用就不一样！
“如是初静”，最初发起这种静。这种静有什么内涵？佛在此处给我们表现得极为充分。“从于一身至一世界。”先从自己身相的受觉达到至静，然后至一世界。这一世界是一小世界、一中世界还是一大千世界？还是无量尘沙的世界海？还是种子世界？还是华藏世界？还是一真无界之界？这是法益差别，不运用者不知，只能说释迦佛在这个地方说得极详细极丰满。“觉亦如是。”
“善男子！若觉遍满一世界者。”我们可以审视自己有多下劣、有多迷茫了！你的觉能遍满一世界吗？这个房间你能遍满吗？若能觉遍满一个房间，此房间内任何举心动念你能知晓。你能吗？要有能遍满这一个房间的纯净的觉，这里面每一个人的想法、任何人的举心动念，你都能察知。这不是开玩笑，不过是从这个地方来说这个觉的真实、直接、清明罢了。
佛法不是我们以自己凡夫心能想象的！像说他心通他心智其实都没什么，这种定的因缘，就是涉足奢摩他、三摩钵提、禅那，都会引发这样利益，没什么骄傲的。真正得到这样利益的人，根本不会骄傲，他没有骄傲资本，他只有清净的因缘、光明的利益、给予的悲心，没有其他东西。若不是这样，多是鬼神入体，因为只有鬼神才有骄慢的生命现象。这个地方只是觉性的清净，没有骄傲因缘。所以真正证得大方便的人，特别地平和与随顺！一般人得点小方便、相似方便或者有魔障，反而特别骄慢横行。
这个地方为何要反复提？因为若能真正这么行持，会发生这样功用，极容易。以前有个法师和我在一起住，别人想什么他马上知道。他跟我说，我说这不过是相似因缘；如果生骄慢，会危害你。他不服气，后来出现魔难了。别人想什么他马上知道——这个地方一定不能有骄慢因缘，一定要把心歇下来，因为这个地方你遏制不了因缘。假如随师学，师的棒喝、呵斥经常加持你，使你不敢动心念，能迅速进入这种状态。所以说不辨师之善恶、随顺师教者，能迅速进入这种状态——至静。
过去沙门叫求寂。什么叫求寂？随顺师教，能迅速得到这样利益。但对我们现在学佛人来说太遥远了！骄慢、邪知、不随顺师教、不请师教，根本不能发生利益！这事不难，与我们极为亲近——一定要这样认为，才能发生这样功用。许多人高推佛法，于佛法也不得利益。我们这个地方审视一下。
禅那、奢摩他、三摩钵提这三种行持法门，佛在结三期中，先为我们提出来的是奢摩他。奢摩他下手最易、最简单。因为我们众生最怕业习，结果业习越来越炽盛；最想把握业习，谁知业习是虚幻影像，越想把握，越产生疲劳、虚妄的因缘。所以奢摩他是个极简单修持，就是不起思念。不起，很简单；不起，不复杂，一般人把它看复杂了。妄想纷飞，那只是过去的惯性，与你现下的不起不相干，不能扰乱你这个不起。不起有不随之义；你随了，还是起了。现下就是运用佛性之义，佛性是不动的。
所以看妄想就像看戏，你看就对了，也不随它，也不取它，也不舍它，自然融入不动的平等智，久久地就会至静，觉就会露出面目。觉性即是佛性，佛性会发露出来全体面貌，先充塞一身心、一世界，逐渐波及到一中千世界、大千世界、无量无穷世界，乃至到华藏世界，乃至到不可说不可说之种子海世界。你说行持有这么厉害？本体是这样，法性无二，法自然是这样的。但若不通过不起思念，遍觉、见觉、用觉的因缘不能发起。这个方法极简单极简单。
一般的念佛是通过一个声来不起念：南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛……参话头也如是：念佛者是谁……他没有作取，也没有作舍，前念没有生，后念也没有灭，就是念佛者是谁、念佛者是谁、念佛者是谁……久久地不作不起，自然会得所谓的觉，就是破除无始无明。什么无始无明？他的业流，起思念或者随思念——就会扼制住这种不能自止的因缘。
现在人管不住自己，活个生命，意识管不住，色身管不住。为什么那么多得三昧的人生命可以随时住，可以调整？晋朝慧持法师与其兄长远公大师同时出家，到宋朝时有一个大树被雷劈开，他还在里面坐着[33]。人的生命、时空本来无意义，是种幻化的以妄加妄的交织的业流，形成一种所谓暂存实体。实际它不是实体，是个幻化的体。但我们把它当真，被它左右，被它主使，所以人命百岁，不能自制。
像虚云和尚活一百二十岁，不算难事，因为用心念少。少食少欲的人，生命长；喜欢炫耀张扬的人，生命短一些。生命可以调整，大家可以在不起思念上好好运用。要用观察的因缘看，什么事情与自己不相干系的时候，心里不作取舍、不作爱憎的时候，这种因缘很容易发起。包括自己妄想纷飞的时间，也可以不作取舍。向内的因缘叫自众，外面的因缘叫他众，自他二众不作取舍，就不会起思念，能迅速得入寂念。我们可以试验一下，静一静，不是压迫自己不思想，也没有什么压迫的，人本来没有思想。这么看简单一些。一切思虑都是劳虑，是妄想纷飞出来的东西，是过去痕迹的波涛、波澜；水本无波，因风而生波。你那个心风一息，它也没有波了。
这个地方可以运用！我们不妨用八分钟十分钟地试验，然后三十分钟五十分钟地试验，然后一天两天地试验，可能真会发觉。这个地方可以破除根本无明，能得真正智慧与善巧。
修法不出此三路，没法超越。不管你是念佛、持咒、结手印还是行般舟，乃至行持无量法门，都离不开这三类，这是决定说。这是诸佛如来十方菩萨决定的三种业。你要认为这三门之外还有别法——邪见。所以这三个法可以说是总持法门的一个分别表述罢了。
“善男子！若觉遍满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知。”像刚才举的房间例子，这决定没什么可怀疑的，也没什么信不信的，就是这个事情。像广播站可以通过卫星向全世界广播，全世界任何收音机都可以接收，调到那个频率就可以。我们人这个觉、至静达到某种状态，全世界任何众生举心动念，他都能收到信号。这是一种物理比喻，大家要去实践！若不实践，佛说、我们说都没有意义。若实践，真正成法了，有意义了，有功用了。
有人把神通看得了不起，作为资本，其实神通不过是佛法的下脚料。在做正品时自然会产生这种下脚料或边角料，不是正用。我们不用这么淡的看法，就会被一些妖魔鬼怪所左右 。像山上的一些山神、树神、千年狐狸、万年蛇或者千年万年的蚂蚱、蜘蛛，也可能有五通；你只要动个念，它收到这个信号就可以附到你这个因缘上，来指挥你的命运。现在被这种东西左右的特别多，他还张狂、嗔恨心大、危害人厉害，使很多人感到自己特别下劣，甚至丧失学佛法信心，使许多人认为佛法就是怪异，所以贻误无量众生，瞎却众生清净眼目。末法时代这些东西猖狂，因为这些东西能吸引人。
这些东西有一些人力不可及的作业，调整人的因缘也可以，把你的环境作个幻化因缘也可以，没有什么！如果不起思念，无所需求，这些东西对你一点意义都没有。它再大的蟒蛇、再厉害的妖魔鬼怪，对你来说没有一点伤害。请神容易送神难，沾上这东西，想甩掉特别难，但现在人反而想请这些。前几年流行的一些功也是这个时代因缘的感召，因为信仰危机，人们出现心里空白阶段，所以这些妖魔鬼怪纷纷出世。
它不像佛法，佛法是正教！那些是一时的因缘。但许多人就被妖魔鬼怪所利用，借着大家思想空虚，输送一些过失、罪恶，不是真实利益啊！佛法为什么能长久住世？因为是正教，他能利人、利社会，能给社会带来安稳，能给人类带来安稳，能给人带来自尊，给社会带来庄严，带来清净的善法。掠夺性的、杀鸡取蛋性的不是佛法，大多是妖魔鬼怪或者天魔外道的因缘。佛法决定不是那样。佛法是极平和、真实、安稳、安详、柔和、随顺、利益、光明、自利利他，佛法都是讲自觉觉他、自利利他。
一世界中有一众生起一念者，皆悉能知。大目犍连能到地狱中寻找其母，你没有这个本事不要说你有神通，欺骗自己。大目犍连随时可以到他方世界，可以领其弟子到阿耨楼池去打坐、到他方世界打坐、到忉利天打坐、到四大天王园林中打坐。那叫神通，四大随意自在，叫如意通、神足通。佛法告诉我们真实，不搞虚假，也不搞相似。如得天眼，能见无量世界。你要想知道东方琉璃世界，有天眼者可以随时给你讲东方琉璃世界，说现在药师佛在讲什么法，有多庄严；有神足者可以随时到。当然这是大神通，是佛教讲的神通。如密勒日巴大师能随时到十方佛国听法，是为神通。
现在人胡乱说或者编故事多一些，没有传承因缘，自以为是，妄自发明，把许多人思想搞混乱，扰乱视听；使许多人迷茫无依，不知什么是法。我经常听人说他天眼开了、慧眼开了，能看见自己的骨架、能看到别人内脏、能透过墙壁……这不叫天眼、慧眼，根本不相干！这些人自己愚昧罢了，还要把这种愚昧传播给别人、压迫别人，还要把这些东西发扬光大，愚昧可怜！我们一定要学佛，不学佛太可怜了。
“百千世界，亦复如是。”大目犍连往那一坐，三千大千世界下雨的雨滴数他都可以知道。他可以看到帝释天和修罗界打战——别人听见雷声，他看见是胳膊腿乱飞。在经典上记载这些故事很多。
一定不要未证言证！一定不要自欺欺人！我遇到一些人说自己怎么样了；也遇到一些真正有善德或者神变方便的人，反而一语不发，没人知道。在社会上跳来跳去那些人，像幼儿园的孩子在大学教授面前炫耀自己那一点学问，特别地可怜！说我有多大本事，特别地无知，但又特别能欺惑人。这个地方要审思。此处释迦佛所说是真实的，人人能做到，静下心来都能做得到。
“非彼所闻一切境界。”不是你想象的，也不是听别人说的。我也没有证过，但我以前看过几本经书，对经书深信不疑，所以看到那些连佛法边都不沾的话，感觉特别可怜。我也感觉自己可怜，生活在这个相互欺骗、未证言证、未得言得的末世。一些人欺骗，大家反而崇拜，被欺者与欺骗者都可怜。
“终不可取。”张扬自己这个因缘，或者自以为是，就取了。自认为有所得。
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