阿弥陀佛教诲是从平等心智中审观世间，不脱离我们这个现实社会。有的人把佛法世俗化，就是把佛教与现实分开，或者与现实混淆起来，这都是不允许的。若与世俗分开，佛法是佛法，世俗是世俗，我们学到的在现实中不能运用。这是世俗化的一种特定作为。

尤其净土教法，很多人说那是临终或死后的事情，那么你还在这个世界上生活的时候怎么办？你就只能做一些准备，为了等到临终或为了来生来世而准备。这就是一种强制分开，脱离了当下与现实作为，我们对佛法的体验就变成对未来虚无缥缈的期盼了，所以导致很多人学净土感到学不下去，他迷失在对未来的说法上。他现下都搞不明白，未来怎能有体验？

在中国这一百多年以来，人们对宗教认知的变异特别大。经历了清末洋务运动、新文化运动、军阀混战、抗战内战、破四旧、改革开放等等，佛法在现实中的运用受到很大制约，离我们的现实逐渐遥远。有的人把遥远当成一种恭敬，认为这样才能高尚化佛法，其实是高推于佛法，使之脱离现实。这个高推就是可望而不可及，似乎使佛教与现实的人类没有联系了，我们学习的意义与价值也变得十分模糊。

所以我们的学习首先要认识佛法，知道他在我们每一个举心动念中起着作用——依着佛陀的正见教诲法则，在我们的现实中在当下就会起作用。离开世间法去寻找佛法，或者离开佛法在世间的作用去寻找佛法作用，是没有意义的。

另外一种世俗化认为这世间的一切都是佛法，然后他就去讲《古兰经》、《圣经》，说这里面都是佛法，使许多人产生混淆。这种混淆又给我们带来一个新的麻烦，就是佛的经教、戒律都不用学了，因为世俗就是佛教嘛！他把佛法世俗化了。这面临着一个很严肃的问题，我们稍不注意就会跑到这两边来。

这两种谈的都是表面现象，而没有谈到我们的心地作为，没有解决现行的烦恼或迷失，没有佛法针对性的智慧慈悲的开示与引导。所以一旦离开佛法对我们现行烦恼的对治与超越的正机，我们就开始走到边上去了。一会儿把他分开，高不可攀；一会儿混于世俗，清浊莫辨。现行烦恼不能自知，又增加了新的问题。

佛法是让我们越来越轻松，不管是大悲轻安、至静轻安、寂灭轻安，莫不是解放我们的现行负担，没有一个使我们更加沉重。他使我们越来越轻快，直接解决我们身心世界无意识业力的积累、沉淀、迷失、执着的一些事相，把这些负重的东西通过一些方法有一个方便解（jie）脱或解（xie）脱。南传佛教讲于梵行，就是解脱世俗与多欲的烦恼，令众生在清净梵行中得到轻安与喜悦，在寂灭海中得以安乐，不是断灭。

迷失就是我们的见思惑，执着是我们对种种作为的自以为是，自赞谤他是这个时代的主题。在这个时代，对任何人的思想与作为都不要评价，因为已经分不出是非。你再去分是非就多有烦恼，所以先放一放，念念佛再来看世间的作为，除了斗争之外没有太多东西。离开这个如梦如幻的固有化，它就是个因缘，若把这个当真当假，就把自己固定在某种事相上，结果就是负重与烦恼。人不堪负重就开始烦恼，人心是不堪负重的。邪见的烦恼是最大的，知见上的迷失、坚固都不好休息过来，但不转换过来心灵深处总有痛苦与挣扎。

这些现行的解决，就是佛法直接运用在我们现前的表现中处理问题，而不是增加学问或累积新的东西。我们平时心里一旦有一个固执所在，外在的东西再来增加或表现，马上就会对抗，产生新的负重与事相执着，或新的自是非他的东西，这些惑乱的东西就会相互伤害。

希望大家认识到佛法在现实生活中对我们的作用，就是解除我们的负重，消化我们的迷失，使我们清晰起来，破除我们对思想的执着，破除我们对是非人我斗争心的躁动不安，使我们在积累沉淀的陋习里变得轻松，在清净平等觉中能得到真正的如实的安心与安住。这样我们来学佛就逐步走向轻快的人生。