慈师2012年结夏安居开示0728
我们还来继续学习。
因为我们学习依止的文字——无量寿经优婆提舍愿生偈，他这个文字，这是一个教法的载体。通过文字的叙述，能使我们透过自己心理的一种自我的认知，或者剖析，或者随顺，或者说是法名，或者说是印契,能使我们每一个众生心目中本有的法则，本有的法让它生起作用来。因为佛陀所说的教法是无有定法的，只是为了利益有情，解开众生种种无明妄想的这种心结、疑虑，或者说种种的习惯。使我们的心智清晰、明了，回归到这样一个真正的休息、自在，一个清明的广大空间，那我们对这个世间的同类、异类、杂缘有情，生起智、悲二心的这样的一个所谓的方便。
佛陀的教法说了八万四千法。像净土这一个法，是十分成熟的这样一个时期，在释迦佛说法四十九年中，净土教法是十分纯熟的时期才宣化的一个方等会上的教法。这个教法之所以能在我们这个时代源远地流长，或者说在我们这个时代大家有幸接触到这样一个完整的、又简洁的修行机制，实是我们心中的，原本是这样子的。只是外围的因缘，自业也好、我们常谈的他业也好、共业也好、交织业也好、外围的环境也好，已经给我们带来了这样一个机会。若是我们在自业、他业、共业、交织业乃至环境这种业中去纠结，或者说去计较。那我们趣向，一定是痛苦的、迷失的、挣扎的。那我们来反观自心，来如实知自心，来觉悟自心，通过念佛这个方法，来达成我们超越自业、他业、共业、交织业，乃至说我们依报给我们带来的巨大的困惑，使我们真正地走出这样的一个堪忍界的一种业报的事实，或者说业报现象，使我们成就这样一个觉者，或者说这个时代的一个能离苦得乐的这样一个学佛的这样一个事实。
净土法门展示的这样一个内容，我们可以不断地去实践，来观察。虽然反复地在讲一些比较粗浅的一些引导也好、提示也好，看似呢，可能是大家平时都会思考、观察、运用得到，但是往往它这种模糊、似是而非的东西给我们带来了一些沉重的教训，或者说令我们的心里许多地方不能真正地抉择。那么在这个生死路上，这个险途甚多，我们现在可以看到我们这个整个我们生活的这个时代依报环境，乃至说人与人之间的这种交往啊，或者说我们自身业力的相续啊，共业所共同守护的世间的事业相，变得十分地不可把持，或者说没有什么稳定的、次序的、清晰的这样的一些，他的这种原本、本应该有的这样的状态。已经变得自然灾害就是频繁发生，这基本上我们这个可能是要有人去看看新闻什么的，没有人看新闻我们周边的也不断地发生一些。像我们中国的暴雨什么，很多城市都是，在城市中间都可以抓鱼，可以开摩托艇一样的，就是很多地方都被淹掉了。虽然没有真正地动摇我们生活的大的稳定，但是给人带来了很多的冲击。
那我们周边呢？我们自身的心智呢？乃至说业、业的交往呢？要是不如法地思维呢？要没有法则守护呢？我们人跟人之间的这种谈论也好，事相也好，人跟人之间的信任啊、尊重啊、爱戴啊，要是没有一个法的联系，似乎这都是不可能。已经变得，就是人跟人之间出现了一些，包括自身对自己的这种尊重啊、认知啊，或者信心都很模糊了，或者说许多不可思议的这种业力都浮现出来了。那国际形势，我们很多人因为生活在这样一个时代都有一些了解，我们周边国家可能，大部分都是虎视眈眈的，整个社会生活在一个边缘的状态。这个边缘呢，不是某个人，也不是某个国家，也不是某个群体的心理，是一个大的国际、社会、群体、时代的一个现象。许许多多的地方就有一触即发的这样一个不可思议的，乃至说很难预测的这样一个未来。那有的人有禅定啊，有天眼啊，可以预测未来，可以了解未来。但大部分有情都在揣度、迷茫，或者说这样的生活意识状态下。
那我们这个时间学习净土为什么提到这个现行中的重要性？因为我们不知道，或者说整体性很难去把握我们以后的、或者说现行中的每一个过程。若是没有一个法则，这个现行，在我们身边不断地丢失。一旦有大的变故，或者说我们不可思议的因缘成熟，可能就会给许多人带来一些这种轮回上的险途，或者说轮回上的不能自制。
净土教法它这个现行的修持，要是我们在现行中，学会来运用我们的身业、口业、意业、智业、方便智业，那就是有什么变故，有什么因缘，我们一样能安详地、坦荡地、清晰地去处置它，或者说去完成这个生命的相续的自主，或者说我们在这个相续中有自主自由的能力。要不然这个被迫性，业力的被迫性会给我们带来一些想象不到的伤害。
六道轮回必然是险途，可能是我们每个学习者或者不学习者面临着轮回的这样一个很实际的问题，都摆在我们面前。也可能有的人有这种紧迫感，也可能有的人认为这不过就是一个说法，不管是说法还是一个有紧迫感，但我们人类的生老病死这个业力相续是人人都需要认真观察，认真了解，认真运用的。学习一个教法它的目的不是增加我们的谈资，也不是说我们增加了一些什么更多的想法，实在是为了使我们的生命真正地从根本上休息下来，使我们来完整地重新认识生命，认识业力趣向。这样极乐世界对我们每个人的感召就变得比较灿烂、清晰，这个目标比较广大，方法比较可以遵循。那我们出轮回也好，出九界的徘徊也好，对我们每个念佛人来说，他必然会有一个实际操作的，现行中认知、实践的这样一个具体内容。这一点我们反复提示，还是希望大家有一个自我的法的实践的警觉，不是一个泛泛的学习。
我们把过去学的文字重新读一遍，给大家有一个复述一样的。往生论的第12页，有书的可以打开，我们可以把这段文字读一遍，我们从文字上来再过一遍。往生论的第12页最后一行。
如是菩萨，奢摩他，毗婆舍那，广略修行，成就柔软心，如实知广略诸法，如是成就巧方便回向，何者菩萨巧方便回向，菩萨巧方便回向者，谓说礼拜等五种修行，所集一切功德善根，不求自身住持之乐，欲拔一切众生苦故，作愿摄取一切众生，共同生彼安乐佛国，是名菩萨巧方便回向成就，菩萨如是善知回向成就，即能远离三种菩提门相违法，何等三种，一者依智慧门，不求自乐，远离我心贪着自身故，二者依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故，三者依方便门，怜悯一切众生心，远离供养恭敬自身心故，是名远离三种菩提门相违法，菩萨远离如是三种菩提门相违法，得三种随顺菩提门法满足故，何等三种，一者无染清净心，以不为自身求诸乐故，二者安清净心，以拔一切众生苦故，三者乐清净心，以令一切众生得大菩提故，以摄取众生生彼国土故，是名三种随顺菩提门法满足，应知，向说智慧慈悲方便三种门，摄取般若，般若摄取方便，应知，向说远离我心不贪着自身，远离无安众生心，远离供养恭敬自身心，此三种法，远离障菩提心，应知，向说无染清净心，安清净心，乐清净心，此三种心，略一处成就妙乐胜真心，应知，如是菩萨智慧心，方便心，无障心，胜真心，能生清净佛国土，应知，是名菩萨摩诃萨随顺五种法门，所作随意自在成就，如向所说身业，口业，意业，智业，方便智业，随顺法门故。
那么这一段文字，我们通过前一段（时间）反复地提示学习，大概有一个意识。对自己的生命、生活、交往，自己的身、口、意、智、方便智这几个角度，有一个自我碰撞与了解。因为即心即是的教法，我们不从自己的每个现前有缘的心灵中去冲击自己，它是毫无价值的，因为即心即是是每个众生的心理的现行的状态，这样一个教法。前面我们讲的这个身业、口业、意业、智业、方便智业，这五种法门随顺，随顺法门成就，这种随顺成就，是引导我们随顺业力与随顺佛力、随顺佛愿这样一个差别的观察对比的一个心作心是的择取方便。依随顺来导引我们走出无始以来的身业、口业、意业、智业、方便智业的作业的习惯，我们习惯性的作为在自己的身、口、意、智、方便智中的作为，假设是没有随顺佛的功德，果地觉为因地心的这种随顺引导，我们很难体会到我们在一种生活习惯、这种习惯意识的推动下的作为，很难警觉。因为我们已经熟悉、纯熟了这样一个生生世世的积累，它很难警觉我们的身口意的这种觉悟，那智业、方便智业就很难达成。
通过我们学习五念门的这种身业、口业、意业、智业、方便智业，来随顺佛的功德，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，达成这种随顺法门，而得到的随顺成就的利益，对我们超出我们无始以来的业习，他人业习、共有业习、交织业习的纠结无疑带来了一些方便，那我们实践实际相应不相应呢，关键问题在于随顺法而得到的身业、口业、意业、智业归入于礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，这样会使我们在有意无意中超越无始以来我们的这种世俗的，六道轮回的这些习性、秉性，回归到这种清净的法性、每一个现行的觉悟的觉性上来，让我们的本有的法性与觉性，在现行中，发挥他应有的作用，而不是受业力的蒙蔽，
这个通过学习，它的要点在于随顺得入的这样一个教法机制，这个角度我们反复地提示，大家也各有争议，也各有审视，也有所实践，包括去年的学习、今年的提示，这个心作心是的法在佛陀的教法中，在净土的教法中，都是一个不可思议的极殊胜善巧，我们怎么把这个善巧运用在我们生命的现行中，这个往生论对我们都有提示、对称的提示。所谓的身业的礼拜、口业的赞叹、意业的作愿、智业的观察、方便智业的回向，我们随顺着佛陀教法的这种指导，就会随顺法得到一个法的满足，而超越了我们世俗的这一种自我埋没与业力的相互的侵夺。我们无始以来的这个业、业与习惯、所知障、烦恼障对我们每一个有情的蒙蔽，它有温水效应，我们是在这种生活的，无始以来的生活状态中，不知不觉地养成了这样一个生命的单体、共性。
我们看到，像包括我们受的这个果报，我们这些因缘，都是大家无始以来的业，包括一场雨、一阵风、乃至我们用的这个大棚啊、地毯啊，我们外边的土地、高山，我们的这种所有的用品、饮食、服饰都是我们无始以来的业的造作，或者说业的一个相续所累积成熟的。要是觉悟其因缘就是一个福慧的业相续，要是迷失其中就是一个业分的这种堕落与沉沦。
因为学习净土的这个随顺教法，这个随顺把我们的身、口、意、智、方便智来转化成礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，这样的随顺、随顺的作为、实践对我们每一个人来说，都会使我们的生命发生一个翻天覆地的变化。那当然你要去实践，不实践它跟你总是还是不相干连。教法十分地简洁，因为它直接跟我们每一个人都有那么直接的联系，最重要的是你要去运用它、实践它。这运用实践不能有被迫性，我们要有意乐，解决自己生死烦恼的意乐，乃至说无染于世俗的，利益世间的悲心与智慧，包括利益众生的方法，就是所谓的方便，方便门，在这个文字中都对我们有一些很具体的提示。当然大家在不同的角度或深或浅，或专注或不专注的都有实践，这无疑的对我们大家都是一个无上的法的供养，也是一个福德因缘。因为我们随顺了法，或者随顺了这样一个净土教法对我们的身业、口业、意业、智业、方便智业作了一个礼拜、赞叹、作愿、观察、回向的引导，这样的引导无疑使我们脱离世俗的这样一个巨大的功德力与善巧，或者说方法。
你要是不依止这个方法，虽然业力——我们也有出离生死的愿望，脱离烦恼或者解决自己的疑虑烦恼的这样愿望——要是没有法的修持，这愿望是无以达成的。那我们怎么来使自己真正地来出离生死轮回、九界徘徊，乃至说三恶道对我们的制约呢？这个五种随顺法门，对我们就很直接地付诸了给我们每一个学习者，下面关键就是我们的实践与认知，实践、认知。随顺实践实际是十分省力的一个修行方式，处处提到这种所谓的随顺法、随顺菩提、随顺法的这种满足，随顺就像我们净土法门最早龙树菩萨提出来的话说，“如人乘船，省力，因为顺水扬帆，那么被载负的人就十分省力的。”那我们真正地实践净土教法，每一个人就会得到一个十分省力的这样一个，不是放逸，是十分省力这样一个休息状态下的一个觉悟机会，使我们回到这个纯净的无造作的休息的状态，使清静的法性在我们生命的现行中彻底地浮出我们的生命的表面上来，不再被我们的这些贪嗔痴慢疑，这种陋习所蒙蔽。
无始以来法性载负着我们，只是说我们因为没有随顺这样教法的这种给予，我们造作的、或者说贪嗔痴慢疑的这种习性、秉性的厚重，蒙蔽了我们本来清静的这个法性的心智。觉性呢，就是说我们说每个现行中觉悟的机会，变成了一些烦躁、迷失、挣扎、排斥、对抗、自卑、骄慢等等的这样一些苦处，这样一些我们每个人都在面对的一些心结，或者说我们轻安、喜悦、明快的人生就被这些东西所障碍住了。那么这五种法门的随顺实践，给我们每一个人带来了莫大的恩惠，就是我们无始以来的造作习惯得到了瞬间的休息，当然你随顺这个教法，会得到这个教法给你带来的休息的机会与实际的内涵。那我们对这个法要是没有去实践，那可能这样的说法它就是没有意义的，所以这个随顺法而得到满足，随顺法而得到的喜悦，随顺法而得到的轻安，是净土教法一个十分特定的，或者说它独特的这样一个不共的优势。
也可能大家都修过很多的，接触过很多其他的一些教法作为，广谈随顺教法，唯有净土有这样一个特质。因为我们大家平时修行作为，往往都根据我们自身的习惯或者秉性的记忆中的一些索取啊、愿望啊、亏欠啊，或者说一些想法去做为。放弃自身的这些习惯、知见、作为，乃至说共业的知见、作为、意识，或者说他人教导的引导的知见认识、交织的知见认识，都打包放一放，来随顺弥陀的这种教诲，果地觉为因地心的这种来导引我们的身业、口业、意业、智业、方便智业，来礼拜赞叹、作愿、观察、回向，这样一个很彻底的从零做起，从最初现行中做起的这样一个彻底究竟的提示，在世尊说四十九年法中，这样的教法的确是很难遇很难遇的。
因为也可能我们很多人在实践这个教法中，也在认为自己在随顺，但你要静一静观察呢，我们大部分还是根据自己的业力习惯去审思去作为去实践的。这个自力的修持的速度效果，与以果地觉为因地心这种佛力住持的修行效果的差距，是不可言喻的。当然我们真正地认真地实践了，会了解它，会有一个对比，大部分的所谓的现在的念佛、学习、实践者还是基本上以自力的角度来作为审思。我们学这个五念门，是随意随顺成就的这样一个教法。要不是引起我们高度的重视，就是我们这样说，往往我们在实践中还会倒回、返回到我们的自力上去，就是我们的思维习惯、意识习惯、秉性习惯上，或者说，还会回到其他人的这种语言诱导、提示、一些业相的认知上。因为那我们太熟悉了。
随顺是一切凡夫放弃的两种忍。佛证了三种忍，一个是信忍、顺忍，一个是无生法忍。阿弥陀佛观察到十方众生的这种信忍、顺忍的修证机会是没有的，所以在阿弥陀佛的因地，他发了这样一个不可思议的愿望：“设我来世，成就菩提，十方众生闻我名号，皆得二种忍，入总持之法。”像我们今天能对这个教法有稍许的随顺，或者说信顺，这样的功德力完全来自于阿弥陀佛的誓愿成就的加持与给予。若是依我们现行每个人的因缘与业报，信顺二忍跟我们是无缘的。这一点我们可能通过实践佛法、实践净土教法，我们慢慢地去观察。假设我们脱离净土教法、脱离阿弥陀佛的誓愿力的摄化，我们去实践其他的修行方式，你这个信顺二忍很快就退失了。我们心智的这种信顺的愿望、作为、感知很快就会变成疑虑、对抗、矛盾，很快就会出现那样一个退失的状态。为什么呢？净土教法特定在佛力的果地觉的回施，把他的果地的功德，就是他以无量的资产、福德因缘一样的回施给我们每一个有情，令每一个有情在现行中因为闻到他的名号，依他的报德的这种事实回施给每一个听闻有情。在每一个听闻有情听闻到这个六字洪名的这个不可思议的功德名号这一刹那间，这个信顺二忍在我们每一个有情的心智中就会迅速地成熟，展示它的信顺的作用，这是不可思议的。
因为学习净土我们要是忽略了佛的愿力，就是所谓的佛的恩德，或者说佛的报德的回施、愿力的摄化，我们修行的进趣的善巧、生命意识的变化是微乎其微的。我们一旦了解了阿弥陀佛的愿力、果地觉为因地心的给予、这个报德的给予摄化，那我们的生命与意识会发生不可思议的飞跃。这一点我们在提醒这一段文字中反复地提示，只是希望引起大家的警觉、观察、实践。那一旦我们融入阿弥陀佛的这种愿力，或者说融入阿弥陀佛的愿望中，或者说被他的愿力所摄化，或者随顺他的愿力，那我们现行的这种修持，这种作为与功德，的确是十分不可思议的，或者说，经常会出乎我们自身的意料之外的。那我们要是脱离了这样子，好比说我们依自身的自力，自以为是的，或者自身要达到某种功夫、某种状态，在人面前要争个面子、争个名、争个利，这样去修持，那个效果是微乎其微的。真是印光法师讲“日劫相倍”，这个地方的功德、作为。
因为这个随顺法是随顺佛的果地觉、随顺佛愿、随顺佛的摄化而达成的一个不可思议的效果。这个随顺对我们每个人来说，我们可能要是千百次地，或者说百万次地、千万次地去思维观察这样一个名言、这样一个动态、这样一个心理。要是我们不在这个地方引起高度的、反复的、深入的、细腻的，在每一个现行中去观察这个随顺的力量与效果，那我们这个自以为是的东西或者说意识呢、作为方式呢，就会制约我们，把我们制约在——或者说冷水池子、热水池子是一样的。你在你那个冷水池子里你怎么都感觉不到自己的变化，因为我们没有随顺着佛的愿力走出自己的原来业力的一个氛围。
那我们修持的这种效果、作为的这种状态往往就是不那么令人欢喜，或者说总感觉到这样一种徘徊，徘徊的一个状态，这一点是十分致命的东西。就是我们念佛法门中得不到真正的利益这是一个最致命的地方。随顺佛愿，佛力住持，随顺佛的果地觉的回施，来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，这种随顺法门成就是不可思议的大功德利益，它会现前。这个现前一定是我们在实践现行中才能现前的，而不是说我听一听，或者说我心中还认为自身能如何，可以如何而达成的这样一个实际效果，它的确是日劫相倍。那我们不妨可以去做这样的实践的，你用自力求功夫，好比说我们求功夫成片，求断除妄想、功夫成片、亲证三昧……这个东西都没问题的，这样去修持；再一个就是随顺佛愿、随顺佛力、依佛力佛愿住持故，这样的，我们再礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这样的修持。你可以用几天去修那个方式，或者用一个小时、两个小时去实践那种方法，那么用两个小时去实践这个方法，你去对比它的效果。
那我们一定会有一个共同的共识，就是随顺佛愿、佛力、依佛力住持我们的心智会充满了轻松、休息、喜悦、无为而治的这种清净、无为而治的这种觉悟现行的实际利益。那么人会得到现行意识、身心的轻安、喜悦乃至说种种不可思议的等持的这种征兆或者说现象。那我们再来观察智慧、慈悲、方便，运用这个就很容易成为事实。那要是依自力去修持，来抑制或者说转化我们的平常的这种妄想、执著，或者去求功夫成片、一心不乱，是完全可以修持的。但是这个修持，你人一个小时或者两个小时以后，你一定会有你特定的感觉与感受的，可以对比。因为不对比，我们在二元世界中生活习惯了，不对比我们对法很难生起决定的认知。
因为“随顺”二字实际是信忍与顺忍的这种阿弥陀佛直接给予的功德。我们要能礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，把我们身、口、意、智、方便智转换到这个礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这样一个随顺法门上来，那我们不自觉地就接受了阿弥陀佛的信忍顺忍的二种功德的给予，不自觉地就接受了。但你要是用自己的心念、自己的一种习惯修法去作为，你这个是不自觉的，因为我们一般凡夫有情根本不具信顺二忍，不具这样的功德，那我们就多疑、烦躁、压力，修来修去会产生疑虑、迷茫，丧失对法的信任、对自身的信任、对传授者的信任等等。那我们要依这个身业、口业、意业、智业、方便智业来随顺佛愿，来礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这样地实践了，我们很快的就会生起对法的喜悦轻安，会在这个等持现行中会安乐住，得安乐住。
很多人可能在法中会得到一些喜悦，但这个喜悦一定要确定这是来自于佛力的住持、佛愿的回施、佛功德的回施，虽然揭示我们每一个众生本有的法性与本有的觉性，但是没有离开佛陀的报德的给予与摄化，这个恩德与智德二法我们不能丢失。一旦丢失我们就会蒙蔽，受到自我自以为是的蒙蔽。自以为是的东西一旦蒙蔽，我们刚强难化、多疑、烦恼的东西就会生起，就包括我们在所谓的口念阿弥陀佛之时也会同样生起烦恼、疑虑、妄想纷飞。那要是随顺佛陀的果地觉为因地心，来以无所得失心随顺念佛、赞美赞叹念佛、作愿念佛、回施众生念佛、观察世间念佛，那我们这个修行的轻安、喜悦、等持的利益必然会现前。这一点不厌其烦地给大家提示，希望大家在这一点有一个不断的、清晰的剥离与认知，不断地去剥离、去认知，不断地去实践、剥离、认知，不断地去在我们现行中极大的耐心对自己负责，对自己来用这种真诚的对法的认知与实践，来使自己的生命的归向、未来的去向有一个清晰的、自主的、抉择性的这样一个实践。
这一点，虽说是反复地提示，下面还是我们自己要不断地观察、冲击、实践、对比，因为净土一法的这个特质就是自力、佛力融为一力，回归法性。或者说单依自力，那我们自身业力的这种妄想、无信、烦恼、贪欲等等就会不断地颠覆你的修行。那我们随顺佛力，它这个东西也来颠覆，但是你在随顺中得到的随顺的喜悦就会使我们的这个颠覆，我们马上能觉悟这个颠覆。因为这个颠覆是沉重的，是烦恼的，是障碍性的，你会觉察到它的无自性的这种习惯，你能了解它、认知它、超越它。那我们完全沉浸在自身的业力的状态下，就很难觉知我们的这种烦恼习气，或者说我们这种无信的一种生活状态。这一点反复的，我们要在下面或者日常生活中去体验、碰撞。
休息十分钟，我们继续学习。
我们这一节课还来随着提问题这种方式，来使大家撞击撞击。为什么说撞击呢？因为还是从我们的现实生活中、一些习惯意识中怎么来对这个法有一个正面的心灵的交流。因为我们这种无始以来的习惯，它是不自觉性的、不自觉的，那我们怎么来走出自己的这种生活意识、思维习惯，来随顺佛陀的功德力，来觉悟世间，来休息我们无始以来造作的陋习，的确是不断地交流，因为在下面每个人的作为都有自己的一个小的意识圈子，一旦我们真正来面对社会、面对大众的时候可能是就会有一些心理认知，或者说突破。还可以提提问题，我们找个话头。
问：师父慈悲，上次师父提到他方国土众生，闻我名号，即得信忍、顺忍，乃至无生忍。师父能否详细地把三种忍……
师：那是菩萨，三种忍是说的是菩萨。
问：请师父把三种忍展开讲一讲，然后跟安心、起行、作业它们是什么关系再讲讲。
师：好，好，行。因为我们学习净土，它特定的一个传授的仪式一样的，或者说次序，在我们东土过去善知识讲的，我们在法上对自己的一个所缘有个认知，昙鸾法师他提到三个“在”：在心、在缘、在决定。他为了使我们对这个法有一个随顺认知给我们提出来这样子。因为真正的有根性猛利的有情，一闻教法他基本上就是实相印即印心，就是一提他就会印契自己的心智，闻法即得休息，这样的上上根性呢，一般就说即心即是。此是“在心”，就是刚才这个居士提出来这个事情说：“阿弥陀佛最后一个愿，四十八愿中最后一个愿，他方菩萨闻我名号，即得三种忍，这三种忍就是信忍、顺忍、无生法忍，那么闻即得不退转。他这个闻就与阿弥陀佛的报德、亲证的报德，完全与他的法性的心性、觉性完全就契合了，就是即心即是的这种完整的印契，天衣无缝一样的。
那我们一般的作为者可能这个心做心是，对我们来说比较普遍的，“在缘”，所依所缘，会产生一种作用。好比说我们刚才讲到的身业、口业、意业、智业、方便智业，来作为礼拜、赞叹、所缘、观察、回向，这样几个角度去实践，随顺佛的果地觉，就像十大愿王一样，也都是成佛以后，这些佛后普贤所宣化，法身大士所守护，他们去实践这十大愿王，他们就会得到不可思议的不退转的圣功德，每一个作为都不会空过；但是我们凡夫业都是虚妄业，作为了只是一个虚妄的轮回，执著了一个虚妄的轮回。很多人读过《普贤行愿品》，上面讲说有人闻此愿王，无始以来的一切业缘，一时散坏，这是一个究竟的说法，是一个真实不虚的说法。要是我们不了解佛陀的教法的事实啊，我们就会认为这话说得到……那我就去闻这个愿王就会这样子，那我可以造业了，你看他又回到了世俗的业力、好染著的习惯。那这些觉悟者呢一闻法呢，他就印契了与佛同一法性的事实，他就回归了。我们一般的心智晃动的状态的人，这个心做心是是很容易观察到的一个方便。
在心、在缘、在决定。我们人生一旦有一个生活的主题的决定。好比说我们发一个愿，说拿此一生生命，来实践某一个法则，来达到某一个作为，一旦有决定了，就是无疑的决定，那这个人的人生会变得清晰，明快，许多杂缘自然就会散坏了。那犹豫徘徊就不会再侵害他，昙鸾法师这么提出来。
实际像龙树菩萨提出来就更简单，他这样说：若人愿作佛，心念阿弥陀，应时即现身，是故我顶礼。他这个传法就很简单，若人愿作佛，他直接就给你提出来了，你要愿意做佛吗？心念阿弥陀，应时即现身，是故我顶礼。这最后一句话就说为什么我来修这个法呢？若人愿作佛，那就念阿弥陀，应时即现身，就说念则即现身，他这个教法就是即心即是的一个直接的提示，他根本就不讲第二个东西。那么若人愿作佛——有心做心是的提示了，那回归到即心即是——心念阿弥陀，应时即现身，直接回到这种即心即是——所以念佛即觉悟这样一个事实上，是故我顶礼，他顶礼的是愿作佛之人、念阿弥陀佛之人、现身之人，那么这三个人是同样的，功德、作用是一样的。
我们在这个修法中要知道像净土这一个法，它的特定就突出在阿弥陀佛的这个愿力上了。他方众生闻我名号，即得二种忍，这个二种忍就是信忍、顺忍，入总持法。这个我们自身的修持是十分困难的，愿力所成，那么就是在缘了。我这个心念所缘，缘什么呢？缘佛的佛愿，以佛愿力那就会达成一个事实，就是随顺佛的引导与愿力的作为，达成一个事实。但我们一般都在达成自己的想法，我认为，我应该，我能怎么样，这种往往就回到自己的业习、我们的烦恼习惯、骄慢自卑的习惯上来了。那么缘佛力是一个不可思议的事情。善导大师提出来就比较简单了，他把这些东西汇总了一下，给我们念佛人做了一个特定的一个修行的模式。他是从安心来做起的，我不知道大家怎么安心，我不太懂，每个人安心方式可能不一样，但是安心不安心很重要！不管你怎么安心，安心不安心呢？你可以看看自己安心不安心。我们平时看看，说平时心情很好的时候、很健康的时间安心，烦恼的时间、受冲击的时间安心，梦中安心，生死来了安心，那就真安心了，极大变故来了还是安心，那就是真安心，那就是一个安心就彻头彻尾了。有人的安心、所谓的安心呢，就是你给我说好话我安心，我身体健康安心，不顺心了不安心了，遇到烦事儿了不安心了，病来了不安心了，梦中不要谈了，死亡一来或者大的伤害一来，不要说安心了，可能找不到北了，那就不能说安心。
那么这个安心呢在净土中安心很简单，依佛愿而得的安心，说一切众生咸生我国。安心了，安心什么？必然能生！安心了！阿弥陀佛把果地觉为因地心回施给众生，平等回施众生，表达一切众生皆有佛性也好，一切众生本具圆满也好、本来清净也好。我们接受这个佛的愿、愿力、愿力的住持，这个呢都会安心，这样是真安心。随顺佛愿、随顺佛力、依佛力住持来作为安心的(方便)，就是依佛力的载负来作为安心方便，这个人很容易观察到安心的，因为你找不到疑虑的对象。我们说自己安心了，你很容易冲击，你一下你就安心不了了。可能要真有安心了可能是你骂他一顿他心可能就浮躁。但要是依佛愿，你骂他，他可能也能把持得住，也能认知得清晰。因为他在这个无我的认知上呢，他能通过佛愿、佛力、佛力住持能超越人我与法我。你骂他可能他认为你骂的是那个名字，是他心目中的、或者你心目中的那个名字；你去冲击他的法则，他可能认为是你想象的法则，而不是他真正心目中守护的法则；你对他赞谤他可能是会……，所谓的八风吹不动的安心，可能会达成一些角度的事实。
但要是在自力安心上呢，这个就比较难了。有的人提出功夫成片、一心不乱或者种种三昧力得到安心，也有的，历史上是有的。现在有没有，我们可以拿出来晒一晒，完全就，你，不管是国内国外，我们都可以拿出来晒一晒，不管他多大的大德，我们可以拿出来晒一晒。就是你说你自力安心了，你可以拿出来晒一晒，你可以表达表达。那说不行哦，这得是真枪实弹的东西。因为这面对生死大事，这个容不得我们去自欺啊！一丝自欺都容不得！你说我骄慢，我自己给自己装着安心，那没用。装着安心很快就垮了，那一点用都没有。你自己骗骗自己可以，鬼神你都骗不了，他心通的人你骗不了，业力你骗不了，诸佛菩萨你还骗不了，最后自己把自己骗到了。没啥用。
安心这个，依佛力、依佛愿、依佛力住持、依佛名号等等，我们这个安心都没问题，因为它没有疑虑的对象。所以这个安心能令我们除疑，那你说我通过佛愿、佛的果地回施我随顺法性安心，那是真实安心。得见法性、随顺法性。你说我随顺法性安心那行不行呢？完全是可以的，那亲证法性或者说依佛愿力故得见法性有安心方便，那也是不可思议的。那就是说人就不晃动，这样你啥业力来了他也不晃动，他于这种根本寂静、于清净的法性的实质得到了彻底的回归，这你动摇不了他了。这时候，佛菩萨都动摇不了这样的人。那这是真实安心的，这样是金刚心一样的心，没办法动摇。
那我们因为依顺着佛的愿力、佛力住持我们得到彻底的休息，法性的这种清净必然会彰显出来。这个可以令我们真正地安心、真正地安心。我们这个念佛的第一步呢，或者说第一个需要观察的是不是安心呢？有的人依凡夫心、对抗心、是非心、骄慢心、功夫心、求什么心去念佛，那是不安心的。没有安心那去念佛，那么这个后面就麻烦了。所以这个起行不离于安心，作业也未离于安心，安心为基础。就像其他的修法一样，说，发心，发心要明确。这个地方是安心要彻底，安心要清晰，安心要有方法。那后面起行作业，就是我们念佛呀、作为呀等等都有依据了、有根了、都有根了。
安心也就是所谓的如实知自心了，如实地了解了心的真正的回归与所依止的东西了，对。这皆是依（佛愿力），因为佛愿力、佛的愿力的住持、佛愿的住持，会令我们心意的归趣达成一个无造作的事实。你在这个地方去观察、去实践、去念诵、去供养，就像我们说那个礼拜、作愿、赞叹、观察、回向是一样的——你礼拜为生彼国意，那也是随顺阿弥陀佛一切众生咸能往生这样一个愿达成的一个净心意、安乐意，你那个意识开始安乐、清净下来；那赞叹与阿弥陀佛光明名号相应、与光明智相相应，还是安心、还是佛力住持；以佛愿为己愿令一切众生毕竟往生彼国，还是在安心，还是安心；观察阿弥陀佛依正二报、二种清净、二种庄严，来令自身庄严，实际还是愿心庄严；回向，导引一切众生往生彼国，出离生死轮回或者说九界的徘徊，完成无上菩提，那还是佛力住持，它离不开这个安心。五念门它所有感召的东西都是在这个随顺佛愿这个作用下而产生的一个修行的事实，来校正我们无始以来的业、九界的业，这是个巨大的场面。
那我们把他在这个南无的这样的一个名词的引导下，回归了无量的光寿的本性、觉性上来。因为无量寿是他的本性，因为无量光是他的觉性、觉性之妙用。它描述的这个东西，怎么描述呢？就是我们通过南无整体的回归、九界的同归，同归于光寿，实际就是九界皆在光寿之中，无一脱离。我们因为这个念佛的实践没有离开这个佛的这种平等回施、平等给予的这样一个广大愿望、这个愿力的摄化，这个愿力一直在引导着我们，也不管你有意不有意的，你拒绝还是接受，它一直在引导着你的，它是像一个巨大的一个磁铁，我们像一个含有铁分子的很小的这样一个状态，被它巨大的这种吸引力在吸引着，不断地在趣向于这种事实。
因为阿弥陀佛的果地觉来揭示一切众生的无量光寿就是它的法性与觉性，让它生起真正的现行的作用，揭示这个，说它依承佛的这个愿力达成的事实，这个愿力是周遍力，也是法性成熟的一个作用力，就是依弥陀的这种因地的愿深入地实践产生的一个报德、这个报德的作用、报德。就是我们称为好比说，我们现在说我们自身有业力，六道轮回的业对我们来说是一个有的现象与作用，那弥陀的报德呢是法性，是对他来说是有一个作用、一个力，就像我们这个凡夫身的作用力是一样的，在起着作用。那阿弥陀佛的愿力的作用能令一切众生安心，那我们再去修行啊，再去作为啊，依止着这个安心，那么人就会很清晰的一个实践的一个法则的次序。所以这都是来自于阿弥陀佛的愿力的引导与加持，使我们有这样一个作为的事实。我们要是一旦放弃佛陀的愿力、佛陀的果地觉的回施，我们有得失的计较，你这个安心是很难的。因为我们自身修持一定有得失、善恶、好坏、静闹这样的择取。
那么在净土这个教法中弥陀的圆满的回施，它揭示了一切众生的本具的清净、本具的这种觉性、本具的这样一个悲智具足的这样一个实际地理，让我们回归就行了。所以，一有回归它就很简单，它不计较于得失对待，所有的对待的东西在这个地方就散坏了。说九界有为之对待就在弥陀的这种愿力中会自然脱落下来了，它不会成为一种负重。那我们要运用自己的心念去揣摩、去感知，用自力的这种作为去衡量得失、善恶、大小、凡圣，一定会困惑我们的，制约我们的，那是一个必然的事实。所以说安心来自于佛愿，就是对念佛人来说最为简单，简单！因为佛的平等回施让我们得见平等法性，这个觉性圆满的回施让我们了解了这种每个现行这种无得无失的这种觉性的妙用，没有愿力的住持我们不敢这样尝试，不敢这样尝试。你每个作为你都会计较得失的，没有得失你不愿意作为的，你没有动力了。
要是没有佛愿的清净主持，我们没有得失，任何事情你都没有办法去作为。因为啥呢？我们生活在得失、善恶这种择取的意识的推动下，这种生活。弥陀的愿力已经把它填得平满了，把你所有的得失、凡圣、忧患意识全都给你填满了，平等回施，圆满回施，令你的这种心休息下来。就是无始以来的我们这个九界徘徊的心哪，彻底让我们休息下来，回归于清净、回归于圆满、回归于这种周遍的觉性的事实上来。那么这个周遍的安心呢，就是所谓的顺性的安心、顺法性安心、顺觉性安心、顺佛的果地觉安心，所以说净土的这个安心，随顺佛愿安心是第一方便，第一方便。下手处比较简单。嗯，以前讲过三种必生、三种意乐等等啊，实际都是为了安心，提示安心，让我们观察安心、了解安心、安心的作用，虽然这样激励大家还要反复地去实践、去观察、去运用……嗯，好还可以提。
问：师父，我在世间的时候我就是别人一喊到我爸爸的名字，然后他的音容笑貌，还有那个我们家的那种环境就会显现在我脑子里，但是现在我觉得有时候念阿弥陀佛的时候，就是我脑子里就会显现像书上写的那种西方极乐世界图的那种景象，然后就是说他那个阿弥陀佛很亲切的在上面，然后他那个正、就我自身的那种正报、依报的庄严阿弥陀佛他给我了，不像现在这样子，我不知道就是说这种现象他是属于我的那种妄想还是我太取相了。
师：嗯，好好……彻悟禅师提出了一个特别简单的说法，他说这个“见性难作佛易”。他提出了这样一个说法。因为当时在彻悟禅师那个时代呢，就是参禅的人也多，念佛的人也多，嗯，那么彻悟禅师由禅入净，他就提出了这样说：“人生百年，百年如寄，终有所归。”说极乐世界是一个归向之地。作佛就是以佛的果地觉为因地心，那个作佛是随顺作佛，这个作佛很易的，那个作是随顺作。要是不随顺，我们自己闭上眼睛想一通，离开经教想一通，可能也很难，可能说不定比见性还要难。有《观无量寿经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》等等经典对极乐世界做一些我们能直接地理解的一些比喻、一些说法，让我们随顺这些教法的引导来作佛、观佛、忆佛。
忆彼极乐世界这样一个次于泥洹的一个顺性国度，让我们去忆念、去作为、去思维。所以有的教法又称阿弥陀佛称为思想佛，有的对他称为妙观察智、妙观智。不管他是思想佛也好，是作佛也好，是妙观察也好，他允许我们这个、这种习惯，他接引我们这种妄想纷飞的习惯，但是把妄想纷飞变成一种妙用。我们这个，尤其我们这个六道众生这个脑袋、这个思维是永远是三十六个主都是热的，没有一个主能静下来凉的，凉的就是，你不转这个人不死也伤了，我们脑筋转得厉害。你随便说一个问题，马上有十个应对就出来了。
因为我们的思想都在转动着，所以要是人的思想能静止休息下来人很少的，说到这个思想佛，说到这个妙观察智，说他是个思想佛，说他是个妙观察智，说他是一个作、随顺作，作就是我们可以去思维啊、观察啊、去对比啊，由于本来在这个二元世界中的对比是一个很痛苦的事情，但我们要忆佛念佛呢，反而变得很宽松很轻松，就是像那个《大势至菩萨念佛圆通章》讲的一样，说“如母忆子，子若忆母，如母忆时，母子不相离远。”它是让你去忆佛念佛，也就是所谓的作佛的这个，这种忆佛观佛很重要的。因为你坐在那儿打妄想，甚至你说我有很大的功夫，我一坐能八个小时、二十四个小时，照样去轮回，但你要是忆佛念佛观佛呢？你也可能在走路，也可能是你看，也可能是在做什么事情，但是你能忆佛念佛对此因缘清晰了知，那你可以往生极乐世界的，你可以在六道轮回中是不迷茫的、是清晰的、是安乐的、是通达无碍的。
在我们中国的这个唐朝以后这个枯木禅者比较多，所谓的枯木禅就是冷水泡石头人，拼腿子，眼一闭，那个脑袋瓜子一黑，这一坐一天半天、一星期、两个月的都很多，不生智不生悲。悲智皆不见方便，干什么了呢？就生个骄慢，什么骄慢。就像木头往那儿一坐，这特别多，这在道禅宗丛林里你要是想找几个腿子，很简单，我可以给你找，我可以跟你拼拼坐。那年有一个出家师父跟我说,反正说他多有功夫，我说我们俩坐，从现在开始，坐一星期还是做一个月？那没问题呀，你坐嘛就拼嘛对不对？关键是坐这儿有啥用啊？可以的，我说拼功夫谁都敢拼，关键是说你还真得有点功夫，要不然拼不成。但要拼功夫就是要咬咬牙、发发狠呗对不对？但那个作用力是啥呢？
我说要是真是过去人说，像马祖，说马祖一样的，说要是真是打坐能成佛了，磨砖还成镜呢！这个话看着很简单，但是这个见性难哪！有的人就是这个妄想以为这就是性那就是性，以为无思无念那就是性，你加上一个无思无念你已经错掉了，已经出大事情了。我们去读那个《瑜伽师地论》，对这种种思想、种种知见、种种作为都有很清晰的判断，它有七十二个次第的判断，你可以去观察的。我们只要起心动念啊，过去禅宗有个说法叫“举心即错，动念即乖”！很少人相信的，我们大部分人往那儿，要是一干那什么，他就嗯！可以了，可能这就是吧！很多有人就说：哎呀那一天我一坐，看见光明了是不是？也有人说哎呀我一坐飘起来。有人说一坐我身体很大了，很小了，很细、很滑、很粗，一会升天了，一会落地了，那都不是！那不过是个觉受变化罢了。他不管是八触 [5] 也好，是神通变化也好，跟生死都不相干！个个都是生死之徒，幻化之业，这里面险流太多了，我们喜欢的东西无量无边，随便都给你套进去了。
以前我在闭关的时间对自己总是就是，不忘四个字，一定要提醒自己，一上坐就要先提醒自己就是莫忘初衷。 这句话为什么要提醒呢？因为境界对我们的诱惑力啊，尤其是修行者啊，或者说自以为修行者，像世俗的东西都不注意，大家尽量可以放一放了。但是这个境界力你贪图，身体细滑啊，什么大小、变化等等，人对那个地方的染著，轻安喜悦的染著，那真是太不可思议了。嗯，不知道大家有没有认真地去实践过这个东西，但这个东西十分困难，就说这个永明延寿大师讲啊，有禅无净土，十人九蹉路……后面几句话大家都知道，为什么说见性难呢？实际当时彻悟禅师提出来这个呢，是有依据的啊，说：“作佛易见性难”。
那我想刚才这个居士提出来这个实际就是，我们在意随顺了这个佛陀的教法，在观想啊、在思考啊、在观察啊、在作佛啊……等等，这都是对我们身心的一个转化，这没有什么，只要依经教就不会出问题。不依经教呢，就要迅速调整自己依经教而行，不要堕入进入种种境界啊，种种什么的。更不要以此为骄慢，一旦骄慢这个就会有增上慢，增上慢就会使我们堕入相似妄语或者大妄语，那妄语就会蒙蔽你的这种法义的真实，就会变异成一种邪见，那就会伤害自己。当然会误，影响别人。这一点呢，刚才这个菩萨提出来，我说就是这个彻悟禅师两个话呢，包括永明延寿大师的话呢，应该要引起大家的警觉。嗯，很多人不以为然哦，这个地方是十分厉害的，十分厉害。
嗯，这个无禅有净土，万修万人去，这个是真实不虚的，像永明延寿大师是证悟之后，也是证悟之后导归净土，来宣化净土的教法的，他跟彻悟禅师，像蕅益大师，近代的，那个明末蕅益大师亦复如是。在教啊、禅啊、律啊，都有深入、都有见地呀、有作为呀、有很好的成就，但是到老了老了还是要回归净土，为什么呢？啊，作佛易见性难。
我们学教，包括学教学习很多方法，因为它最主要难在我们的自力。所谓的自力就是业力与自力混在一起，你不知道什么叫自力修持与业力修持，你在业力上纠结不净。为什么净土有干净的地方呢？把九界自业、他业、共业、交织业打打包，先剥离一下，你再处理一下自己的身心觉受，或者说运用佛陀的给予，随顺佛陀的教法去实践。那我们对这个，它就有一个分水岭一样的，我们再来看世俗的业力就很容易看得清楚了，十分容易。但要是用我们自身的业力、交织业力、习惯跟我们的修行搅到一起，大部分很难去分清楚是业力还是修持、修持力。
所以自力修道难，难就难在什么呢？你正见的彻底不彻底，教法的究竟不究竟。你的阿阇黎，因为自力修持一定要有阿阇黎，自力修持没有阿阇黎呢，那个是绝对没有成就的，这放之四海而皆准，可以说放在任何一个地方都可以作为一个真理的标准的。为什么呢？要是自力修持没有一个成就的阿阇黎给你做榜样，你绝对修行不成就！这个是丝毫地你都不用想，你不用打妄想。一定是一个有成就的人带着你去在这个业分上去增上修持，达到一种成就。要不然呢，你修持成就的是什么呢？你成就的是什么呢？哦（重读）！你想着你成就了，就成就了？那大家闭着眼想“都成就了”，那我们都成就了。不是那样子的！
在过去的比丘法，比丘法最主体的教授就称为“阿阇黎教”， 阿阇黎教是什么呢？一个亲教师，把自己所证得的法益与传承，完整地递交给下一个。要不然你成就不了。你成就的啥呢？你最多成就个自大、妄想？还是什么呢？成就不了。很多人认为自己有所成，佛给他们带了个最好的帽子。这个帽子很多人都在戴着，都顶着：未证言证。你就搞呗，你搞得自己苦死自己。佛给我们早讲了，佛法真是你认为你有所证了，那《金刚经》也讲了说，我要有所得，燃灯古佛不与我授记。（原文：若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记）那你看这些人认为自己有所得了，那他自己给自己授记了。授什么记呢？轮回的记、自大的记、还是痛苦的记？不知道。反正这个记很麻烦，就是未证言证！我们这个时代这个东西特多，自许成为。所谓的教法很多勘验的方法，实际我们突破这种障碍。现在社会上很多受伤害的人，当然出家在家的都有，外道也有，自许的人特别多。自许，自己认为自己怎么样怎么样，十分可笑，未来的果报就更是麻烦。未证言证者自许开悟，自许的东西特别多。
所以过去的人，像我们都知道六祖大师接了衣钵以后，弘忍法师让他到南方，干什么呢？隐藏自己的身份十六年。悄然无声地混在猎人堆里，别人打猎他放，他就放，别人套个老虎，他把老虎给放了。对不对？那个虽然也受了很多惩罚与伤害，但是他毕竟是把自己保存下来了，使自己的这个教法，大法难起称为，认认真真地守护下来了。那么一到这个什么，广东的什么寺庙那一个旗动（风动）、幡动、心动，结果他就把自己的法给展示出来了。没有一个自许的人能成就的！
那净土教法是阿弥陀佛承许一切众生，接引一切众生，印契一切众生，这样一个“以佛为师”的教法。它没法出现，就是扭曲、变异、削减都不会出现的。唯依佛师！那我们其他的九界众生都是一样的，你谁也不要称师，你念阿弥陀佛就行了，你以阿弥陀佛为师！你也不要骄慢，你也不要自卑。九界众生大家都站到一起了，凡圣都站到一起了，善恶站到一起了。凡圣同修，善恶同修，九界同修，同归净土。这时候谁也没啥可骄慢的，你就是比别人学得早一点，你也没啥骄慢的，比别人学得晚一点，也没啥骄慢的，同归净土故，同依佛为师故！那我们大家都轻松得多了。这个地方慢也无所慢了，卑也无所卑了。你自卑也没有理由，你骄慢也没有理由。你骄慢啥呢？你跟九界众生，你再骄慢也没有用！不学你，人家学佛哩，对不对？它就这样一个平等广大的教法给我们带来了真实的安慰。所以这个《无量寿经》反复提示那个角度：清净平等觉，令一切众生远离贡高，远离下劣，远离这两个东西。那一年我们授那个所谓的平等戒，实际就是给大家一个话头一样地，话头，“平等安心一切时！”那是一个戒，啥叫戒呢？你应该守护的东西。念佛人应该守护这个清净平等的东西，那是你应该守护的。骄慢了应该忏悔，自卑了也应该忏悔。这样你就念清净平等的法性佛、法身佛，不需要你额外的东西。
那有人说，“我就要自卑，我就要自慢。”那你自作自受呗！那我们就祝福你早点远离这种恶性的执著！有的人自慢呢，他受不了，他要不慢，他就受不了。有的人自卑呢，也是习惯了，他不自卑受不了。那我们就念佛平等回施给他就行了，因为我们这个时代的人呢，就是伴随着这个身影的东西的人比较多——自慢与自卑。刚强难化，难化在什么地方呢？就是骄慢与自卑！卑，他自卑他有很大的理由啊，骄慢他也有很大的理由，他认为总是比别人强嘛，比别人造的业多一点嘛。或者说比别人弱，比别人造的业少一点嘛。反正都是有理由吧。
那么净土教法呢，唯依佛师，这样我们就没有啥可争议的了。你骄慢，祝福你！你自卑，祝福你！你烦恼，祝福你！他没有啥了。就是大家没有啥可争议的了。他骄慢，你是学佛的，你不用去计较他。他自卑，你学佛的，你也不用去计较他。但我们要是不是念佛人，可能就会计较了。看到骄慢的人，心里有可能是有想法，看到自卑的人，心里也有难受。那我们要是念佛人呢？祝福、回向！就是第五念门嘛，回向门。把阿弥陀佛的清净平等的功德回向给这样一个具有佛性、具有平等性、清净性的人，让他早点运用这个清净平等性，远离骄慢与自卑的伤害，那就是很好了。这样你念佛有动力，对不对？多几个人你这样也多几份加持呗。所以这个地方我们要认识清楚，唯依佛师。
前年我们学习那个行愿二门，慈云忏主那个著作上讲的有这个。净土教法它最特定的就是这个，唯依佛师。你再骄慢，我不以你为师，对不起！对不对？你再自卑，我也不伤害你，我是念佛人，对不对？多好啊，你说这修行方法多好！很安乐！看见骄慢人了，就念念佛回向回向，心里多念几声佛。（看见）大骄慢人了，大声念佛！呵呵！有时候人那个骄慢也冲击人嘛，对不对？看见小骄慢人了，小声念，反正回向给他就行了。但是这个时代，人要是不拿骄慢自卑活人也很困难，对吧？感觉到没面子，骄慢也是个面子，自卑有时候也是个面子，面子活嘛！但我们念佛人不怕这个，祝福嘛！第五门，回向门！好！还可以继续提问题。你说。
问：阿弥陀佛，看《地藏经》上写着，释迦牟尼佛在忉利天上为母说法，去的什么诸佛菩萨、天众龙众多的是，说佛眼观都不知数。有一点说地藏菩萨……
师：你把话说清楚。你要表达清楚，先。
问：去的时候，佛在忉利天时候就是说去的佛啊、菩萨啊、天众、龙众、大鬼王、圣众啊，佛跟文殊师利菩萨说来的这些都是地藏菩萨已度当度、已成就未成就的……
师：好好！听懂了，可以了，好。这个佛讲法示现啊，我们一般会提出来这样一个说法，像《地藏经》，这一段（时间）这个沙弥我让他读《地藏经》呢。因为啥？他老睡觉。这个化身呢，化身无数，我们有个念佛偈子说：阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，光中化佛无数亿，要是念佛人稍微用一点功，这个就是《地藏经》描述的景象也是不难在这个世俗的幻化因缘的这种和合上，也很容易得见的。
我举一个我的例子，可能大家比较容易感觉得到，有一年他们短期出家，去橄榄坝短期出家，后来这个喀木族的上、中、下三个寨子就请我去住几天，开始说住一天也行，后面我就想一想他们盖了房子费了很大的功夫，在山上掏了很高很高的路啊，我想去住七天吧。因为他们在放火烧山啊，在种这个橡胶树。到处在烧山，一架一架的山都烧掉了。
去了就有一个征兆，为啥？我去，对不对？跟我没啥关系，喀木族我不认识啊，喀木族这个族人很少，全世界只有十万人。我怎么认识他们呢，对不对？原来他们烧山烧山，烧山烧的山太多了，这个山可能很多生命啊什么，就不知道有个啥因缘，通过一个出家人就一定让我去一趟，去一趟干什么呢？可能是这些山，这些山上生命他们没法表达了，想通过这一个出家人来给他们表达一下。去了第一天可能有一个，那么一个影像一样的，就提醒我烧山这过失很大。我就把他们的书记啊、村长叫来，我说不要烧山行不行？现在起码说把你现在唯一的水源这一带山不要烧了，其它已经烧了你就已经烧了，这个不要再烧了。他们书记、村长给他们村子里也用大喇叭广播，看着还有点效果一样，第二天第三天满山又是火，又烧起来了，那我就没办法，我就来忏悔。因为寨子上的人费这么大的功夫，在这么高的山上给你盖了房子什么的，你什么也不能做，你也不能为他们做任何的事情，我就不进食了，我说我这七天就不进食。他们每天就来供养什么的，我就拒绝供养，为啥呢？他们烧山嘛，那火很大很大的烧山，那无量的生命被烧死啊，就是因为没办法提醒他们，提醒了也不起作用。那我就没有进食，没有进食身体受了很大的，当时直接受了很大的伤害，反正就多处身上出血什么的，我就经行。这七天不吃饭就经行了，经行走了七天以后就离开这个寨子了。
离开寨子的时候，村子里所有的人都拿那个灯烛，那天还不亮，他们从那个路，很高的山上一直到下面村子里，全部都跪在那个地方送你啊、挽留你啊，但是他不听话还在烧山啊，我也没办法，就回来了。他们村子里跟我说，你什么时候还来呢？法师。我说那个脚印放光的时间。我也不知道啥叫脚印发光，就是我看到所有的地方都是脚印，不是佛像。因为在这个七天中没事就经行，我修了两个经行道，上面一个经行道，下面一个经行道。就在我住的房子那儿。因为他们为了你专门盖了一套房子，费了很大的心思。就在这上面经行，给他们祝福。经行的那时间看到所有的地方都是，所有的包括人脸，所有的东西都是脚印。都全部都是脚印，看什么都是脚印。（师父似乎是指着佛像说）脚印，不是佛。全部都是脚印，不管什么地方都是脚印。看人家的脸，反正什么都是个脚印。
因为啥呢？那七天就在经行。因为那个专注力会造成了无数的意识的这种对称的分化。我这没有化佛无数亿，化脚印无数亿。到处都是脚印。后来他们到一个地方说那个水池像脚印不像？那个像脚印不像？真都像脚印，真的达成了业相性的脚印，就是那样子。因为经行的时间就不断地在走啊走啊，专注了嘛，看什么都是脚印，再没有第二个东西了。就是他唯一亲近的就是脚印了，就是专注，所谓的制心一处。它这个化就是你专注了，专注他这种等持力会产生一个不思议的作用。那么这个《地藏经》的这种释迦文佛在忉利天讲法为他母亲，他母亲已经不是女身了，是宝像身，对吧？忉利天是没有男女的，男女是我们这个人类的一个特定。他那个已经变成那个样子了，他给他讲啊，包括地藏王菩萨，包括这些已被地藏王已度的诸佛世尊分身，都分身，化身，来赞叹地藏王这个不可思议的这个大愿的话。化，这个没问题的，化现。要是我们真用过功夫了，这个化现的说法是十分容易产生的。我讲那个脚印就是从一个角度提示一下，这没啥。
因为这个学习净土这个教法一定要把随顺，随顺佛的愿力，随顺佛的果德，我们身、口、意、智、方便智，随顺礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，作为我们修行的一个主题审观的角度。这样我们在下边实践，就比较容易从我们业力中脱离出来，共业交织业这种脱离出来，他业脱离了，包括他人的语言、意识、思维，从这里脱离出来。因为很多人的语言是很有力量的，你念了一点佛得了一点利益，突然就被人废掉，所以随顺佛的愿力，随顺佛的教诲，随顺佛的佛力住持是十分重要的。在这个教法上，忆佛念佛是十方准确的一个法门的指点，随顺呢是一个根本的做法。那样我们可以超出九界业力的徘徊、六道的轮回、三恶道的这种苦难。使我们这一生于法得不退转。
谢谢大家。明天我们继续学习。
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