慈师2012年结夏安居开示0731
我们继续学习。五念门这个学习呢，我们慢慢地过渡到这个五种功德门的学习。
五种功德门，所谓的“即心即是”的这样一个教法的表达，那我们就打了一些基础。这个基础呢，虽然不是一个很必要的基础。但对我们普通的学习佛法的这个参差不齐的，这样一个种种的角度因缘啊、受教啊、影响啊，或者说我们的实践啊，这个差异是很大的。那我们通过五念门的共同学习，把我们带到一个大概整齐的这样一个缘起上来，再来谈这个即心即是。在每一个现行中与实相契合，在每一个现行中得到真正的解脱、休息，或者说在每一个现行中真正地能做到自利利他。那我们这样一个学习、实践，学习、实践的这样一个交织的过程中，学习和实践是同样地重要。那么实践呢，虽然我们有所学习，若是在日常生活中不够重视这个教法，那么这个学习呢，往往它的作用就会在我们日常生活的习气、作为、实践中呢把它淡化掉。那我们这个本来，我们这个世俗习惯比较深厚的这样的环境啊，就会把它……对我们这一生有重大影响，或者对我们未来有一个真正的决策，这样一个抉择的教法呢需要我们在日常生活中不断地、不断地去纯正它。
教法的这个生疏呢，我们每个人可能都有体会，因为我们一旦回到这个世俗生活的状态呢，累劫的这种习惯意识就在我们生命周边呢,就那么浓厚地表现出来了。所以我们这一天的这一节课的学习，我们很认真地在学习，那么很认真地要下去能去实践。现行这个教法呢，它是很重要很重要的一个实践。所有的实践就是我们在每一个现行中，或者说在某一个现行中真正地运用这个教法了，那我们就会体会到每一个现行的实质，那我们就会产生一种抉择性的正见。这个正见就是会……，或者说是对生命的这种本质有所回归。
常规的情况下我们的生活的是非啊、对立啊、人我的概念啊，这个概念指导着我们的生活。现在我们那个即心即是的现行呢？这个“即”字它是没有前后的，我们的因果啊、作为啊，每一个因缘都是即心即是的，因果同时所彰显。过现未来就在这一念间的一个，真正的一个这样如实的展示，或者说我们生活在一个纯正的、清净的、圆满的这样一个相续中。
那么这个现行呢、即心即是的运用呢，或者说这五种功德门呢，我们对它的这种实践、认知，再实践、再认知虽然很平白很平白的，但它对我们生命的完整的整合呢，会起到一个不可思议的，甚至唯佛与佛能证知的这样一个大功德相。
因为现在人谈得最多的可能就是，我现在修行啊，未来成佛呀；现在念佛呀，未来往生啊；现在修行啊，未来有成就啊，度众生啊。那么即心即是的教法它很简单，就是我们现行的作为，不光是来展示我们的现行的心理，还展示未来的真实和它的结果，也表达对过去的彻底的觉悟，或者说洗涤，或者说庄严。那我们把过去业力的包袱呢，变成了我们所谓觉悟后的完全的一种资粮性的支持，就是功德藏的支持。我们现行的这种清净、圆满、如实的安住，也展示了未来的清净、真实、圆满的这样一个结果。那么这一念三世、三世一念的事实，或者这个教法，我们现在慢慢地去认知、接受、实践它，这种认知、实践、接受是这样反反复复、反反复复，反反复复地这样地去认知、去实践、去认知。
一个教义要想在我们生命中，乃至说现行中起到决定性的对我们生命的指导、对我们意识的指导、对我们语言的指导，那这个决定见是要很纯熟很纯熟的。因为这个即心即是唯佛与佛亲证，那么佛陀的这个心智我们通过心作心是、业无所属、法无自性的提示与认知，慢慢地我们来认知这个即心即是的这样一个省力的、安稳的、透彻的、圆明的，这样一个真实之教法、究竟教法、圆满的教法，对我们来说，也就不太突然，我们基本上夯实了这样一个比较好的基础。因为这样的知见是佛之知见，是佛在无量世界中所运用的究竟、圆满的心智，现在来传递给我们每一个学习这个教法的实践者，让我们来实践学习这种知见，来实践、觉悟我们的现行，让我们的身、口、意、智、方便智，运用得智慧、慈悲、方便，运用得自利利他。真正地做到自利利他，无所减损，对自对他都是一种，所有的因缘是纯正的。这里面的增上已经变得就像大地一样了。增上是在不自觉中的，纯正是在不自觉中的，使我们心地的这种究竟的休息与回归达成的事实。
我们在这个实践中完全是，甚至没有什么特定的感觉，但是我们在这个实践中会产生不可思议的法喜、轻安。因为对待的习惯在这个地方休息了，取舍的习惯休息了，矛盾的、徘徊性的这种劳顿休息了。那我们整个身心是休息的状态，来游戏在这个世间一样的，在娱乐着我们的生命中，娱乐在我们这个身口意、依正二报中。这个娱乐的心理不是放逸，它是知道一切法如幻的这样一个事实、无有自性的事实、无所得的事实，乃至说无生的事实。那我们在运用所有的身口意的作为，就无所染著，无所挂碍。那在平等一味的正念中，我们的生命就变得明亮起来，轻松起来，自在起来，具足了这种真诚善良，具足了自他二利的真实功德。非世俗应酬、交际、一种假设的礼貌啊这样的一些（作为），它是有它实质的能感动自己、感动他人、感动社会的内涵。
这个教法，历代祖师也好、历代善知识、历代的这些佛陀世尊，每一个世尊应化各有设置的方便。但释迦佛说这个净土遗教，实在是若佛在世，若佛灭度，但遗教存在。与佛陀在世，若不在世，它是一味的！因为什么呢？它是究竟圆满的教法。佛若在世，会如实宣化这个教法；佛若取灭，遗教会完整地记载这个教法。若我们去依这个完整究竟的教法来实践，那我们的心智必然会在这种完整、清净、圆满的功德中，体会到这种圆满、清净、真实的功德的内涵。这个实践就是内涵，即实践即内涵。心、佛、众生三无差别不再是一句名言，而是一个我们身口意所有的作为的相续。那么所谓的一切法无所得，也不再是一句名言，而是我们真正的一个抉择的认知，我们不再畏惧无所得。是法平等，那我们的心也就真正地漫于法界，平等安住，不再于骄慢，也不再于自卑的这种自我的膨胀与削减。
那么所谓的清净的法性，托负着我们的整个生命的依正二报，也不再是一句名言，而是事实所达成。那我们周遍的觉性也会产生事实，视一切众生视若自己，这已经不是佛陀的语言，是每一个实践这样教法的人，心里生起的这种觉性周遍的这样一个平等事实。视一切众生视若一子，这样也不是佛陀的一种单一的所拥有的这样一个亲证，而是我们每一个实践者都可以体会到一切众生本质与我们无间的内涵。那我们也会体会到一切众生有若父母这样的事实，这个事实是那么地清晰，是那么地真切，所以我们面对一切如父如母的有情我们应该怎么对待？这个对待，那你说我这一生来我的父母关系都不好的，它不是，这是个比喻，就是这种我们生命的这种交换、这种出生、这种成长，这样的一个比喻一样。那一切有情呢，给我们带来了这种完整性。所以我们再说视一切众生平等，来审观一切众生的作为，那善业、恶业、是非业，乃至说种种法界所安立的，我们能一味地、如实地对待。
所以是法平等的教法会在我们生命中产生一个事实，这个事实就证明了一切众生本来是佛这样一个圆满觉悟的事实功德。净土教法是净化世间的这样一个方便、净化心灵的一个抉择，证实依正二报皆是阿弥陀佛的这种圆满功德的事实所再现。那么极乐世界的描述呢，我们读《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》等等，对西方极乐世界的描述，乃至说彼国人民的描述，那么我们从那个经典中再去读诵呢，我们要实践这个五种功德门，那我们就会在现实生活中的理念中，会感知到他的这种所谓的照十方国无所障碍。阿弥陀佛摄化法界的这一个事实，说法界之世尊，就是佛中之王光中之尊，一佛来摄化无量世界无所障碍，我们就了解了阿弥陀佛与我们的心，或者说与我们究竟的心智是无二无别的，那我们真正地了解了这个本尊、这样一个本心、这样一个心地的真实相，或者说阿弥陀佛真正地揭示了一切众生究竟彻底地觉悟的功德相。那我们随顺这样一个彻底觉悟的功德相，这样一个功德的，具足清净圆满无碍的这样一个事实，来运用自心，运用这样的心念，运用这样的作为来抉择自己的言说、思考、交流等等。
那我们平等施世间，清净施世间，慈悲观世间，佛眼看世间，那是必然成为一个我们修行的一个主要的内容，那我们的生命慢慢变得充实、清净、平和、如实，从过去的焦虑、习气、对立、种种的不平等中走出来，真正地回归到法性、法无自性的这样一个事实上来，法性平等的一个事实上来，一个生即无生的这样一个事实上来，那我们现行一切有为也就回到无为的安住，一切作为也无所染著，在一切作为中而得到清净。不像我们在世俗的作为中，一切染著若沉重、若疲劳、若忧伤、若喜悦、若成若败、若善若恶，这样的对立一时就消融在即心即佛的这样一个教法事实上来。那我们再观世间，来观自身的业、他人的业，皆成为阿弥陀佛的这样一个功德藏一样的增上。所以像描写彼国国土一样，孔雀、迦陵频伽、共命之鸟，他们的这种叫声乃至极乐世界的声色等等，皆是五根、五力、七菩提、八圣道，皆是宣化念佛念法念僧这样增上的内涵与功德。
那我们在现世中呢亦复如是，我们所看到的，所波及到的，所感知到的，莫不即心即是，即行即是，即言即是，即思维即是。那这样呢我们的生命就生活在一个平等清净、圆满、无碍的果地觉的这样一个事实的状态上来，这样呢是在运用佛的果地觉来生存，来无修地修证，何以故呢？法性从未增减故，我们随顺法性得以运用于世间的一切业相，达成成佛的这样一个事实，或者说回归于清净法性的事实，那我们抉择了真正的安心。
所以一切起伏变化不过是梦幻佛事，一切善恶对待不过是名言相续，不过是度生利己的方便。那我们再来念一句南无阿弥陀佛，照十方国无所障碍这样一个事实的万德洪名呢，就是一个有实际作用、实际功德、实际内涵的这样一个摩尼宝号，能出生一切功德善巧，庄严一切世界，度化一切众生，圆满阿耨多罗三藐三菩提的事实的这样一个万德洪名，而不是以前我们所认为的这样一个名字那么空洞。所以这个名言起到了一个，这个名字、这个万德洪名、这个摩尼宝号起到了一个法性的印证一样的，印契着一切世间、一切作为、一切内涵，莫不是实相。一真皆真，一举全体的这样一个事实呢，在我们的生命中就会发出它最璀璨的光明，朗照着十方法界，佛与众生无差别的功德就会在我们这样的修行随顺中体验得到，认知得到，了解得到。那我们这样地念佛忆佛，自利利他，迅速成就阿耨多罗三藐三菩提，就如《往生论》中讲，“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”这样一个事实的教法，这个教法对我们每一个现行者、每一个佛法的实践者是那么重要。这个重要呢，我们可以去审观它的重要性，可以认知它的重要性，可以实践它的重要性，可以完成它的重要性。
为什么说重要，那我们慢慢地在实践中会发现，它对人、它对自己、它对周边，是真诚的，是彻底的，是无畏的，是无碍的，是圆满的，那我们这样来运用这个法则，那我们心中就会生起这样一个事实的力量，或者说如佛一样地守护着这样一个法性事实。阿弥陀佛的报德证实了这样一个法性的周遍性、觉性的周遍性，来印契我们，来启迪我们，来给我们抉择，来帮我们走出无始以来虚妄、习惯、业力的积累的这样一个负重，使我们整个从九界的徘徊中抉择，走出来。我们再来游化于、游历于十方法界，那这样呢像这第五门讲的一样，我们都可以园林游戏这样的一个作为。
因为这个五种功德门的教法，完全地彰显、运用、直指都是这样的一个不假任何方便，直指现行心性大用的这样一个实质的非教法的教法，实在是心性的真实的揭示。那我们作为一个念佛人，用这样的功德、用这样的教法来称念南无阿弥陀佛，来印契我们现行，来印契我们的依正二报，来传达这样殊胜的教法，那我们在未来、在现行、在过去都是一味的圆明，都是真实的，是真实不虚的。这真实不虚只有我们去运用它，才能彻底地、无疑地来通过我们的现行感知、现行的自他二利的这个事实，而达成这个所谓的事实的抉择，就是现行帮我们来抉择这样的教义教理的内涵。
念佛这个法门，在天亲菩萨的这个《无量寿经优婆提舍愿生偈》中，是彻底地、直接地、如佛无疑地来宣化这个教法的功德，令我们每一个实践者无余地来接受、来运用、来实践；或者说，无余地奉献给我们；或者说，指导我们，来让我们彻底地来实践这个真正周遍的所谓的法性。或者说万法之本，依本而行，回归于这种本质的功德，得到一个究竟的安乐住，所谓的极乐世界。这个极乐不是夸张的一个极乐，是一个事实的功德藏，若依报、若正报，若自利、若利他，它决定是圆融无碍的。若是修行此法呢，对过去清晰了知；对现行轻安、清晰、明了，那么如实、无所挂碍；对未来明了、清晰，亦是无所挂碍。何以故呢？这一念的展示可以照亮于三世，这三世是个喻说。或者说，照亮我们所有身心世界，毕竟无所残留。若有所残留，不名无量光，亦不名无量寿。说阿弥陀佛摄化十方众生，不舍一切有情，予一切众生真实之利。这个《无量寿经》的经题也好、教法也好，在《无量寿经优婆提舍》中，完整地、亲切地给我们揭示出来。
那我们在学习《往生论》这样一个简单的文字中呢，要透过它的文字来认识、觉悟我们的本质的觉性，来认识万事万物的法性，来了解阿弥陀佛乃至十方诸佛所证的果地觉，它们的大用所在。这样我们能迅速地走出无始以来自业、他业、共业、交织业我们这样的负重、迷失这样一个沼泽地一样的，使我们真正地像极乐世界所描写的一样，七宝为地啊。所以我们在这个七菩提觉支分中安立自己的生命，在相续的未来中清净、平等、一味。就是有所业力的反复、有所业力的冲击、有所共业的交织等等，那我们再来看这个所谓的现代人说的灾难、说的战争、说的生老病死，我们所不能面对的、能面对的业力、业障等等，那我们都会平缓地、自由地观察它的变化。就像看电视、电影一样的，看剧本一样的，看游戏一样的，来审观、来运用这样一个如幻的业相、如幻的现缘、如幻的三业。那我们再来观察十方世界亦是如幻，实无一实法可得。这样的十方世界一切认为有所得、有所差异的诱惑、好奇，或者说迷信，就从我们心底里彻底地洗涤一净。那我们心智的清净就像法性那么一样的，展示出它的本净的、如实的这样一个事实。本净的心就会在我们现行的生命中省力地运用出来，省力地表达出来，省力地载负着我们的所有的作为，让我们在所有的作为中得到即心、即作、即圆满、即清净、即解脱的这样一个“即”字诀。
所有的对待、所有的对待的习惯,慢慢地就会在我们这种实践教法的过程中变得松软，融化在这个幻化不实的这样一个梦幻之事中。那我们对所有的善恶、是非的争论，那就得到了休息，对待的这种习惯得到了休息，人我的矛盾得到了休息。善恶是非的休息是我们人生的一种平生轻快的这样一个，那是一个十分庆慰的事情，也可以说是一个殊胜的大事因缘。因为无始以来我们被这些是非对待、人我的这种困惑所疲惫、所劳累、所纠结，陷入其中很难自拔，折磨着自心，也折磨着他人，玷污着我们本来清净的心，也染污着社会，造成了自身心理这种负重的垃圾，也给社会制造了许多冲击和伤害。
那我们一旦称念这句“南无阿弥陀佛”，来用即心即是这种“南无”来表达无量光、无量寿，来印契每一个现行原本是法性之妙用，原本是觉性之真实，原本无生无灭，原本无所得失的这样一个真实相。那所谓的清净、所谓的圆满、所谓的无碍呢就变成了事实，在我们现行中起到一个那么贴切、亲切的这样一个作用。佛陀的功德反而变成我们最亲切的心理，佛陀的正见变成我们最亲切的知见，佛陀的作为变成了我们随顺的方便，佛陀的这种佛眼相见我们再不是一种很遥远的话。无上的菩提心是那么样一个作为的事实。因为这种无牵无挂、这种不生不灭、不垢不净的真如心智呢，在我们念佛、随顺的实践过程中呢成熟起来，完整地浮现出来，你再也不会迷失，再也不会染著，再也不会被我们世俗的亏欠心所欺辱。所有的好奇、所有的迷信、所有的对待一时就彻底地散坏，回施给我们这样一个圆满、清净、无碍的这样一个佛的三身的功德。
那在我们的现行中，我们来运用佛的三身功德为我们每一个现行功德，无二无别地来印契、来契合、来再现。那我们就是真正的一个佛子，佛子行佛行那是一个不可思议的相应，这个相应会给我们带来出世、入世二种方便，这样我们来认识生命，认识世间，认识出世间，认识有情，认识器世间与情世间，认识我们所有的过去，所谓的现在、所谓的未来，那样我们都看得十分的明了简洁，不再有困惑，不再有疑虑，不再有彷徨。那我们这个念佛，我们再来体会，后面所讲到的大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门这样的一个事实的教法，就会感觉到这不是一个假设，是人人可以作为，人人可以实践的。
所谓的觉性周遍与法性周遍，佛陀亲证的这两个周遍来回施给我们，让我们去周遍地感知，就是觉性的周遍；周遍地安乐、安心，就是法性的平等的周遍，无自性的周遍，让我们远离取舍的障碍。这样我们在这样一味的教法中真正的休息、运用，或者说有为中真正得到无为的回归，或者说从无为中走出来，入世方便，利世而无染。这样不为自身求安乐但得众生得离苦就离我们更加亲近，为利众生而成佛就不再是一句高尚的话，而是一个智者、慈悲者、随顺法性者应为、所为的事实。那这样我们就感觉到佛陀，佛陀的教法，是我们心中的心声，是我们知见中，是我们本有的觉性中所产生出来的一个事实。所以佛说三藏十二部，说显密二法等等，莫不都从我们自己的心智中流出，这种流出的东西与佛所说的教法无二无别，何以故？它本来无差别。
差别是我们的烦恼执著习惯所虚假设立，无有自性。如是认知，如是观察，如是实践，在这个观察认知实践的过程中，那我们自称佛子也好，别人称我们佛子也好，那是一个无愧的，我们不会再去脸红，不会再去说为利众生而成佛是一个高尚的话。原来我们所有说学无量的法门，学无量的善巧，运用无量的作为等等都是为了利益那些苦难执著迷失的有情而作为。何以故，不为自求故，原来为自求无所得故，彻底认识了无所得、无生无灭的事实，那么他这个为自己是不能设立的，没有理由建立这样一个为自求的,一个所谓的设立的方便没有了，这样彻底地走出了自我。我们才知道佛陀所宣化的教法为什么谈诸法无我，这原来是一个真谛，原来是一个事实。那使我们彻底地得到了解放。
我们彻底地解放了，转向于度化，转向度脱、利益那些执著妄想，还为自己，以为有所得的这样的有情，帮助他们走出这种沉重、迷惑，走出这种困惑。我们真正地圆满阿耨多罗三藐三菩提，或者说真正地可以顺性发心，像阿弥陀佛、像药师佛、像释迦文佛，乃至像十方诸佛一样地发佛所发的心，佛所发的愿，我们敢发这样的愿。为什么呢？你了解了这种法性的真实，了解了觉性的周遍，了解了这种无畏的内涵所在，那我们再读地藏王菩萨，说地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方成佛道。这样一个为利益众生而作为的这样一个彻悟世间、彻悟法性，或者随顺世间、随顺法性的这样一个依法性、依觉性而立的大愿，我们也会发如是的大愿。诸佛菩萨发什么样的愿，我们也可以发这样的诸佛菩萨的无量的誓愿，我们而生起喜悦，对称的喜悦会从我们生命中真正地表达、运用出来。
如此净土教法在这个地方，我们要多思维，多观察，这个文字十分地简洁，就这么几句话，但它的内涵一旦我们顺性观察，顺着觉性来思维，顺着五念门、五种功德门来实践，南无阿弥陀佛这样一个持佛名、念佛功德、忆佛功德的这种简单的修行方式，我们可以真正地完整地彻底了解一切诸佛出世的真正的本怀，那我们也会真实悟入佛之知见，入佛之道业。那我们说南无阿弥陀佛，这就是真言，这就是诚实言、事实语。我们以前念南无阿弥陀佛，念的是一个名字、音声，是一个不对称性的一个言说，只是一个虚假的语言，是一个不对称的语言、不真实的语言、没有印契的语言，那我们现在再念南无阿弥陀佛，就彻底地、无疑地照十方国无所障碍，口念心亦回归于无量光寿，运用于无量光寿，安住于无量光寿，乃至说依无量光寿真正地做到自利利他，这样的一句南无阿弥陀佛，是真正的摩尼宝号。这一句南无阿弥陀佛就是释迦文佛嘱累阿耨多罗三藐三菩提的一个传法心印。那我们再称念这一句传法心印，印契自心，印契众生，印契出世，印契入世，各得方便。
休息十分钟我们继续学习。
这五种功德门，第一门我们把它的文字已经做了一个念诵。所谓
入第一门者，以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界，是名入第一门。
这个入、未入呢，对我们修行五种功德门的人来说，十分重要的一个自我对这个教法的认知、随顺与勘验，要是真正地有所认知了，有所实践了，你就看自己在这个功德门中是不是有与教法相应的认知与觉受，或者说实践。
我们来学习这个教法，他的目的一定是我们这个离苦得乐，去除现行烦恼，出离生死苦海，自他二利，乃至说愿成无上佛道。那么他的整体的次序也好，内涵也好，一切诸佛出世，都这么样一个，这样一个实际利益的给予，或者教法的给予。佛陀证实的果德呀，他没有一点点的保留，这就是我们这么多有情来依止佛陀、来实践佛陀的教法的这样一个、一个殊胜的一个源头一样的，因为佛陀他这个，他所证这么多不可思议的功德，我们常称为十八不共法、四力、十无畏等等，他没有使用于此，他反而把这种功德呢，或者说这种内涵呢，这种亲证功德的过程呢，如实地供养给一切现行有缘，令大家在这个实践中，乃至一直达到阿耨三藐三菩提这样的功德事实上，这样一个过程中都做了一个完整的指导。
净土这个教法的这种，所谓的净土，他就是即心即是的一个完成式，就是毫无保留地、彻底地揭示了诸佛的他们的心地，他们所观到的、所感知到的、所运用到的法则、心智、正见、做法等等，来回施给我们。就像很多出家人啊，或者菩萨啊、在家人，受比丘戒、菩萨戒，或者说受三昧耶誓愿戒是一样的，我们称为三聚戒。那么这个戒呢都是佛所行、佛所证，佛证实了这样一个行地来回施给他的这些眷属，或者说随顺他学法、习法的有情，授予他们，让他们亦复如是地这样随顺作为，而成就出离生死烦恼，完成无上菩提的这样一个结果。
像我们现在念这一句南无阿弥陀佛呢，要是依三聚戒来讲呢，这个南无就是誓愿，南无皈命呀、皈依呀、供养呀，他们真正了解了供养、皈依，礼敬的事实，那就是我们要运用无量光呀、无量寿呀，要纯熟无量光、无量寿。我们的思想一旦在这个地方单纯起来，清晰起来，那么我们运用这个法则，是丝毫不困难的。但我们要是不纯熟，还被自己的妄想习惯、分别习惯、执著习惯、亲疏习惯、善恶这种二元的习惯所蒙蔽，你似乎运用这个法则呢就很难相应。所以这个教法心作心是的这个随顺，所依的法则、所依的缘起、所依的回归让我们对即心即是，逐渐来接受这个即心即是的事实教法。一切权巧都不讲了，只讲真实！
就像很多人读过《妙华莲花经》一样，《妙华莲华经》就是佛果中之果，佛以果地觉来揭示果地觉的受用，令一切众生无碍成佛！乃至一点头、一合掌、乃至说聚沙为塔、乃至嬉笑中等等，皆已成佛道。他讲的是事实，乃至说龙女成佛，像大的声闻、舍利弗，这样的智慧第一的弟子，不堪了解。这其中也有很多大菩萨、善知识，他们是随顺成就者，他们的心地，在信忍、顺忍二法中完成了这样一个彻底的功德。佛说无量的法，他们都不会退席的。为什么呢？他们听法无厌，乃至说习法无倦。这些大菩萨他们的心，他们真正地体会到自心与佛心是一如的，虽是一如，启用有异，就是后得智有异。
像我们现在了解了这样一个以果地觉为因地心这样一个教法，你说我们怎么没有圆光呢？我们怎么没有三十二相八十种好呢？我们怎么不会神变呢？哦，对，那是后得智，它所折现出来的，为什么会有这样的制约呢？那我们来念佛成佛，不是即心即是吗？这个是真实不虚的。那即是即是，即心即是也是事实。只是说我们现在分别执著的根尘意识深深地还蒙蔽着我们，很多人读过如来藏经这样的教法，世尊在这样的一类教法中都会这样提到，说一切众生本来是佛。世尊看到我们这些业力的有情呢，看到我们原本的样子，都在坐着不可思议的这种像白莲花、红莲花或者五彩的莲花，在这个本觉的法地、清净地里都在放光动地。再久久地观察呢，我们就开始从自己的习惯、我们自己的分别执著，使我们所坐的清净的、本净的莲花枯萎凋落，我们在执著我们的烦恼，把烦恼的业力开始膨胀，开始执著，开始坚固、开始令其相续。那么在佛的究竟心智中、功德中呢，我们还是在清净的这种莲花上、本净的莲花上安住，没有动没有摇。
那我们观察到的实际是我们虚妄执著的相续的蒙蔽而产生的见闻觉知，现在亦复如是。那我们了解到这样的道理，所以说我们还要去实践这样的教法，去使我们真正地、彻底地回归到这样一个即心即是的事实上、完整的事实上来，彻底地走出我们的妄想执著、分别对待的这种习惯，或者说这种陋习，或者这种轮回、徘徊、苦难的业缘，让我们的所依，心智所依来一个彻底的改变。依止着阿弥陀佛的无量光寿来出离着法界的依正二报中的业相、业力，或者说执著的习惯、分别对待的习惯、犹豫徘徊的习惯、坚固地受种种恶报、种种刑法的习惯。
这些习惯是无始以来所养成，那我们就要有耐心，乃至无量光、无量寿这样的一个作为，我们要有耐心，要有广大的作为，那就是在我们的每一个现行中去这样如实地实践，这个实践呢那就是我们的未来际。我们未来际有多长呢？有多久呢？世尊说往生彼国者寿命皆是无量。那我们要想完成，我们真正地透视法界一切众生本来是佛，证实这样一个事实，完整地像阿弥陀佛、释迦文佛、十方诸佛一样亲证这个事实，那我们从现在的这个即心即是，运用到无量劫以来，无量劫这样一个过程，一样是即心即是。它只是说越来越畅明，越来越真切，直至呢完整地再现出来这样一个清净法界，如诸佛净土，说印证，达到一个所谓的真正的像诸佛一样的，一个圆满的报德，依正二报，都是这样清净真实。
一切诸佛成佛的因地的莫不如是。就像我们今天一样，有这样一个因地作为。因地的作为都要有大愿所推动，我们的这一句南无阿弥陀佛呢，实际就是大愿，是戒律，也是大愿。南无就是个愿望，应该守护无量光、寿，这是个大愿，又是个戒律，又是个，这样一个不可颠覆的誓愿，所以我们有意无意地去南无阿弥陀佛、 南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……
在佛眼里这样的人早已成佛道了，在我们眼中呢，我们还有很多很多漫长的处理业习的过程，那就是我们的生命的相续，恒河沙劫，久远劫以后我们能成佛。那你说即心即佛，你就成佛嘛，那在不空成就的相续中呢，或者说现行的作为中，还是需要我们很多很多的运用我们这个俱生智，佛给我们这么一个印证，使我们这样一个相续的作为中。所以我们展示未来，无疑是成佛，那我们把成佛的功德运用于我们烦恼凡夫的现行中，是一个什么样的作为，我们自己可以去审观。
今天有几个居士、出家师父在一起坐，他们问了我一个简单的话题，我说，还说起这个一念的问题了，人对这个一念一念很琐碎，一念一念很琐碎。我说这一念不是这样琐碎的，一念就是我们那天讲的贯穿始终的。这一念放在现在合适，放在未来合适，放在过去也合适，那才是真正的一念。我们真正地认识了这一念，那我们就了解了所谓的法性。真正我们能把自己的现前的一念随顺法性如实地安住，或者说让我们的念念随顺法性安住，这原来这法性是真实一念。要把这个法性作为我们一念的这个底色，我们这个法性，我们所有的作为涂在这个底色上了，那我们会得到一个究竟的、歇心的一念。那么这个所谓的起伏就是如幻的起伏；所有的得失，如幻的得失；所有的人我，如幻的人我；所有的善恶，如幻的善恶；所有的苦乐，如幻的苦乐，那我们就真正的会得心灵的解脱与自在。那我们学习念佛呢，无疑就是为了达到这样一个现行的利益，乃至说未来的究竟。这一点希望我们在这一节课的讨论中呢，大家用用心、用用功夫。
我们还是来碰撞，因为不碰撞呢，我一人在这里唱独角戏，自娱自乐一样的，有时候对大家不负责任一样的，所以希望大家参与。我们还用提问题的方法、交流的方法、冲撞的方法。我并不是说希望大家就是什么样地盲从啊。因为我在接触净土的时候呢，早期也有很多疑虑，也有很多想法，似乎我感觉到可能我们在凡夫的这个角色上、角度上，可能都会有很多的想法、疑虑。因为这些疑虑，越是这个疑虑坚固，也正是你解决问题、觉悟问题的一个最好的关键所在。当然你说我本来就没问题，那就不需要设置。真正的这个问题在你心中，哪怕就是一个疑烦恼、很粗重的一个疑烦恼制约了你的心，那也可能我们会通过这样一个大家祈祷的这样一个环境、三宝加持的一个环境，我们来把它这个疑虑的烦恼给它能有一个真正的一个解开的过程，这一点呢，参与最为重要。我们所以说还用提问题的方法。
问：师父，我能问一下吗？观察这一个念头，有的时候很快，有的时候很慢。我看经书上说，不怕念起就怕觉迟。那么在念佛过程中，这个觉迟如果长达一天、两天的时候，在这个时间如果生命结束了，会不会造成轮回的事实？
师：会，因为你觉迟本身就在轮回。因为我们所有的作为，本来是一味的，你用一味来观察就很容易产生方便。所谓的一味呢，若觉若迷皆是一味之果报。你觉悟迟是个果报，觉悟疾速也是个果报。
问：那学习净土，如果说不能功夫成片念念觉知，那是不是就不能往生了呢？
师：往生极乐世界这个教法，你能提出这样的问题真是挺好的。谁能跟他交流交流呢？谁有啥感受这方面可以给他谈一谈？哪个菩萨可以站起来给他说一说？没问题，你给他讲一讲。
问：我给他讲。我说这位菩萨，你不要再往生极乐世界了，当下就是极乐世界，你还再过那十万亿佛土太麻烦了。当下当念，心净则国土净，念阿弥陀佛的当下就是成佛，就是往生，就是解脱，就是就路还家。阿弥陀佛！
师：可是你说服不了他，他要的不是这个，他要的不是这个，他要的不是这个。哪位菩萨还有方便？可以给他讲讲，有时候我们这个可以讲一讲，挺好的。没问题啊，这个于法无畏么，你要是真正说我是在表达法则，那就没有畏惧了；表达自己的知见就会有畏惧，表达法则就不会有畏惧。
问：阿弥陀佛。弟子是这样来思维这个问题的，平时也有这个问题。那么就我们一念在抉择回归阿弥陀佛的本愿，阿弥陀佛本愿实际上是我们佛性的彰显嘛，我们在一念抉择的时候，其实我们在观念头也好，观不到念头也好，其实我们的心是停留这个抉择上的，而不在这个念头上。这个念头它是能觉不能觉，它只是我们的一个业习，是个业的显现。但是我们所有的导归啊，都是归到我已经一念抉择了和阿弥陀佛的相应，我已经归命于阿弥陀佛，我祈请阿弥陀佛。所以这个念头觉迟觉早，它对这个往生没有决定意义，对我们现下的、现世的安乐也好，或者你明白这个真相，这个有意义。这是弟子的体会。阿弥陀佛！
师：某某，你听了没有？
问：哦，这个问题是这样的，就是说如果证悟的人，去看待这个问题肯定就没有问题，但是如果说不能念念抉择，你去讲这个证悟的话，这就没有意义了嘛。因为如果你有烦恼就证明你不能往生嘛，因为你这个烦恼迅速就轮回了嘛。
师：好，没问题。念念流转是他说的话，他说这个话呢是念念流转，念念的一个流变过程，这个没问题的。很多人会把教法当成大话，这个大话是什么呢？就是不如实的意思。那我们念佛人他有个最致命的地方，他是随顺佛的功德，因为要是我们自己说自己，一定是大话；但是要是随顺佛的这种愿力呢，这就不是大话，这是个很轻松的事情。好比说佛说：一切众生愿生我国，或者说闻我名号俱来我刹。你要随顺这个力量呢，你要随顺这个力呢，那你的趣向、心理趣向，它就不会像你这样念念迷失了，你的心理的趣向就不会迷失了；但你要感觉自己的烦恼呢，你念念是流变的、烦恼的、对立的，你念念是这个东西，它的趣向一定是不安稳的，一定是虚假的、变异的。那我们就不能说：那你安心，现下就安心，他这个现下安心，是随顺着佛的愿力而达成的安心，佛愿。佛说众生能往生，我念佛了，我随着佛愿的趣向安心、认知，那这就不是大话，他在这个现行中就能安心的。但我们要随着自己的分别执著的这种烦恼呢，它的趣向就是分别烦恼，这个是没问题的。
就像你说这个念念的问题，那我念念的确是流转嘛，在流变、流转，因为这是凡夫的分别流变，它在不断地变化。你的底色是烦恼建立的，就是我们自身称为自身的一种业、业力的一个趣向。这个趣向是什么呢？你这个业力的趣向是什么呢？就是你所依。因为你思考问题啊，这个所依的东西你不清晰，这个东西你不清晰，你就不知道你在说什么。你也会表达自己的烦恼、烦躁、分别，你认为自己的烦恼、烦躁呢，别人都会这样子。就像佛陀亲证了阿耨多罗三藐三菩提一样，他看一切众生都是佛，他也没有错，你也没有错，对吧？你不过是你是分别所见，他是清净所见。那我们要随顺佛的愿力呢？就像我们坐上飞机了，那就是飞机的力量，它可以达到那个速度。别人说：我一天可以跑 一万公里 。你说，胡扯八道，对不对？因为啥呢？你是徒步量的，对吧？你说我一天分明只能走 一百公里 啊。这个没问题，但是你不能说他在随顺一个载负的力量的变化你不能否认，对吧？世间有这样的善巧，出世间一定也有这样的善巧。
佛在经典上举一个例子啊，海中有很大的一鲸鱼，称为抹香鲸啊，这个鲸鱼体型很大，很大很大的，它游的速度也很快。有一种小鱼很小，大概就是有像一爪这么宽长的小鱼，它会附在抹香鲸的这个鲸鱼的身上，它要去远方它自己不游泳的，它就把它那个身体一附，附在它身上了。那这样的小鱼要说我一天可以游八百里，肯定所有的，它自己也不相信，所有的东西也不相信；但是它依附在这样一个大的鲸鱼身上呢，它一天就可以游去八百里，所以它这个借着……
我们现在就是仰借，仰仗着佛的愿力，随顺着佛的愿力的进趣，得到的安心、得到的方便。当然你要说，像这个菩萨说现在就是极乐世界，一万个人都不会相信，一万个人都不会相信的，他不管有受用没受用，所有的人都不会相信。因为啥？这个世界这么苦，你看，对不对？他心里不在取舍得失上用功夫的时候，念佛的时候，他随顺着佛的这种功德念佛的时候，他说：这就是极乐世界。实际上也没有错，当时心境没有错，但他一表达出来就错了，怎么错呢？它不是共有的，不是共有的。像佛陀教法、佛所宣化的东西呢，他宣化的是一个平等心智，是共有的心智，这可能得说到原则上的问题了。像我们现在所说的，大部分都是个人的知见、个人的感受，那就成了十法界嘛。
这个没问题，但是十法界一定有它的共性。佛所宣化的、教导的是引导到共性上来，才来解脱我们。共性就是，你不管你是凡夫、还是佛陀、是菩萨，这十法界中不管你是哪一界，它有一个共性，他指导的是个共性。好比说我们说共性、无自性性，也就是所谓的法无我，或者说法无所得，或者说是法平等，但它是一个内容，这是它的共性。你要不利用这个共性，你永远解放不出来，佛也没办法证、成佛道，我们念佛也没办法念佛。他就找到这个共性，佛陀所宣化的教法、设立的大愿、愿力等，都是运用的这个共性。
问：师父，那利用这个共性的时候，有的时候比如说要一天觉察过来，如果中间突然死亡了、轮回了……
师：没问题，我听得懂啊。我讲了这样一个词——九界徘徊，这个没问题的。但是在佛陀的心目中，或者说佛陀的教法中，他认知了这个东西：你徘徊它有它的不可得性，轮回有它的不可得性，度化众生有它的不可得性，烦恼有它的不可得性，六度万行有它的不可得性。这个《心经》上讲“无智亦无得，以无所得故。”他运用这个共性，你这个徘徊没问题的，你敢放心徘徊吗？你要了解了这个法性的事实，你敢放心的，放心的时间你就可以觉悟它了。
弟子丁：那是不是一个决定见的作用？
师：OKOK，底色。实际佛陀把我们这个画板的底色、人生的画板的底色，全部改成“你就是佛”，你再爱画啥画啥，反正画啥你也是佛。先让我们安心，就是一个大的底色把你托起来了，你在这里面乱涂乱画都行的，因为啥？这个底色不会改变。就是我们做什么呢，这种如幻的业中我们这样做那样做，不过是苦乐交织、分别、烦恼这样的东西，凡圣等等，这都是徘徊之相，不究竟不圆满故。所以佛揭示一真，实际就是共性一真，于十方法界各得方便。
徘徊犹豫？哈哈哈哈。真是敌败，敌人必败，烦恼必败，因为我们一定要了解这个。这个问题不怕提哦，这很好的。因为这个十法界啊，它有它的共性，共性就是所谓的无我性、无自性性，或者说如幻性、因缘和合性、缘生缘灭性，但它这个本质是无生性。一旦我们证实了这个东西，那我们在无量的幻化业中，你知道实无所得，你在这个无所得马上就会休息。你说不行，我还在徘徊，还在犹豫；那你就再忙叨一阵子，再徘徊一阵子，再轮回一阵子。但是这个毕竟成佛的授记，深深地吸引了你，就像一个抛东西一样，必然落地，反正你怎么地扔得再高，它也要落地的。
那我们就对这个所谓的生死困着我们了，才叫困惑的；生死觉悟了，还是同样一个东西。我们陷入了苦乐的选择、善恶的选择，对吧？这就是凡夫，你看徘徊——这样那样；觉悟了苦与乐——共性。这个很重要，菩萨们，很重要！我们想从任何一个现行中解脱出来，一定要运用这个共性。没有这个共性的认知，就是没有这个决定见，你就没有底色，就是你所有的思考、作为都不安稳，都是在变异中，这个共性你放在十方法界都可以的。
问：师父讲三种必生嘛：依法性必生，依佛愿必生，依我们自己的愿力必生。那这个法性必生，师父讲这个。那自己决定必生，是在佛的启发所决定，那佛的这个愿力它起一个什么样的作用呢，师父？
师：凡夫所见只有分别对待，我们没有见到法界的共性，我们要见到法界的共性，我们也是佛，没问题的。你现在你说我真是我对这个地方有彻底的证知了，你就不用说佛，那佛都给你授记了，那就一定会给你说：如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师，未来世某某世某某世你要成什么什么样的如来世尊，决定给你授记。你要一佛授记你不信，十佛百佛来给你授记。关键你要运用这个共性，那么净土这个教法有个特定，他有个次序。你看：果地觉是1，因地心（是2）。我们发愿往生，要是没有佛的果地觉，我们发啥愿啊？没有极乐世界，没有阿弥陀佛，你生啥？生烦恼。
我们这个所谓的愿生阿弥陀佛极乐世界，实在是佛的愿力的加持、国土的设立，给我们带来了这样一个意乐。我们观来观去，还是极乐世界好；观来观去，还是极乐世界真；观来观去，还是极乐世界方便；观来观去，还是极乐世界安稳；观来观去，十方诸佛都这么说；观来观去……观的太多了，说，哦，我们的究竟意乐升起来了，这升起来了，它不会变了，不会变的这就是一念。说一念贯穿始终，这一念的生命呢，过去也好，过去了，我还是用这一念，现在我用这一念，未来我还用这一念；烦恼了，也还是这一念，觉悟了也是这一念；贪也是这一念，嗔也是这一念。这一念是底色了，就是它不再变了，所以称为究竟意乐，它已经完成了。你看，皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟，“竟”——一个陶土已经烧成陶器了，定型了。所以这一念贯穿于我们的生命，说此一念彼一念，与佛一念，说“世尊我一心”，跟世尊是一心一念了。
问：就是随顺一念？
师：对，随顺，还是随顺佛的果地觉，来作究竟意乐了。没有佛的愿，你说我们咋办呢？所以这个地方，虽然我们有觉性，有法性的事实，有共性的事实，但我们不认不知不用啊。佛不成佛，我们怎么知道佛这么自在、这么威德、这么善巧、这么广大、这么慈悲、这么方便？我们了解不到啊。
对，烦恼常败。为什么讲三种（必然）往生，讲到我们这个究竟意乐的这种必生？实际你要真正是一个负责的人、对自身的生命的相续负责任的人、深思熟虑的人、依法思维的人、真诚的人，不是一个真正自欺自骗的人，一定你会有这样一个意乐，因为我们了解了佛果的真实功德。实际现在我们所有占到的便宜是什么呢？我们有这个觉性，我们有这个法性，但我们埋没在业习的蒙蔽下，根本不去启用它。现在我们把这个打开了，通过佛的亲证、佛的作为，我们打开了，我们开始用了。用一点用一滴用一点用一滴，所以用我们本具的功德来指导现行，现行即是不空成就，这个是没问题的。那我们用烦恼指导我们的现行，现行即是烦恼，也是没问题的。大家真正地需要负责任地深思熟虑的地方。
某某说那个问题，实际是凡夫心、因地的心了。我们在讲的是什么呢？果地觉因地心，随顺佛陀的愿力，思维观察生命意识的进趣；被愿力载负安排自己的心情，安排自己的作为，安排自己的思考，安排自己的交流，安排自己的未来。说“哎，你要去迪拜吗？”你说：“我要走着去迪拜。”我说：“我不相信，你肯定坐飞机。”假设我们要去阿弥陀佛极乐世界，一定乘佛愿力，而不是说我要徒步走去，这十万亿佛土咋走啊？一个亿的佛土、一个佛土是个啥样子，你咋走啊？你那个业力上哪儿走啊？一个佛土你都不了解是个多大，这个三千大千世界是个什么样子啊？我们用自己的业力，我们感知不到一个大千世界，不要说三千个大千世界是一个佛所住持的一个国土，况且是十万亿佛土，你用你的脚力、业力，你够吗？心力够吗？
我说你想去阿联酋这么个地方，就这么一个地球上，你要跑去，你徒步都走不到。你划个小船，说我去，谁去？刚才你运用的分明是自己力量对不对？没有佛力嘛！分别、执著、烦恼嘛，对不对？就是你自己划船嘛！不怕太平洋里的大浪把你打翻了。
问：师父，要是去迪拜的路上看到哪里好玩了，这时候就玩一会了？
师：淹死你也没问题。（众大笑）
问：这里有一个相续的问题，要不要再注意那个……？
师：因为这个究竟的知见呢，说这一念贯穿于三世，因为共性，我们说共性啊它是周遍的。像这些提法都是放逸的一种借口啊，这个借口是特别找理由，说：哎呀阿弥陀佛来了，我可以放逸了。这个共性的周遍事实就是我们念佛人所谓底色，这一底色就是这一念贯穿着我们过去、现在、未来，把过去业贯穿到里面来，不要说未来了。那你这样就运用这样一个果地觉为因地心，建立一个究竟的意乐的这样一个念，这个念是随顺共性的，随顺法性的。而不是像刚才这思维，都是我要放逸一下，完成一些无明的好奇、无明的喜悦、无明的染著，这都没问题。但他没有依着这个究竟的意乐，没有随顺着法性审观，就是没有随顺着共性审观。所以我们这个妙观察智为什么我们人人都具有这个妙观察，妙观呢？但我们不用它呢？因为我们染著自己的分别、执著、贪欲的习惯，没有妙观成就了。你都是沉重观，越观越沉重，越观越累，越观越辛苦，越观越迷失，越观越不满足。你要是顺法性观察就会产生妙观察智，这个智就是观察而无染、运用得方便。你会观察得到的，没问题。但你不会染著它。
问：师父，就是还是要运用就很清晰？
问：师父，刚才这里谈到一念相续。所以我想举个例子，就说好比如果我们在看电影的话，虽然我们知道这是一场电影，但看得时间长了，我们无形中也会被这个电影所吸引。但是在人生这个剧场里面，如果我们了解到人生是一场剧场，但是如果我在看电影的时候，你知道这个电影院的外面还有一个班车在等待着你，你看完这个电影，不管什么时候结束，这个班车它会接引你去，到比如说西方极乐世界，那你心里就会踏实。你有一个抉择，就是你了解是个电影，并且你知道你的归宿，那这个就是安心，这个就是你的业消，这个就是知道你到哪里去，这是一个点。
第二点就是说就好比一个小孩在这里玩游戏，你沉浸于游戏的时候，但是你知道你的父母在旁边看护着你，虽然你在这个游戏当中沉迷，但是仅仅是因为你对这个父母他的了解。（师：依赖）对父母的这种踏实。你就不会被这个游戏当中的喜怒哀乐所迷惑，那么这是第一步。第二步，当你了解到父母在看护你的时候，那你发现跟你一起游玩的这些孩子，他们沉迷这个游戏，他们会被这个游戏当中的喜怒哀乐给牵引，那么你就会焕发出一种愿望说提醒大家，“这只是游戏啊，旁边父母一直看护着我们，我们随时可以。实际我们一直在父母的看护之下。”那这种一念就是我们所谓的安心的一念，就是不管我如何在这个游戏当中，不管我还是在电影里面，但是我始终有一种了解，我始终有一种归宿，我始终了解这个世界的实相，而且我知道我的归宿，那这个就是一念的安心。我是这样理解的。
师：安心实际是个事实的状态，我们不安心是一个虚假的状态。安心本身是一个事实的皈依一样的。某某举这几个例子呢，是一个我们现实生活中的假设。实际我们现在也在这儿游戏，哪个人不在游戏呢？实际在游戏。我们游戏的什么呢？游戏我们的思想理念、观察力。游戏这个话要是用不庄重的话说就很麻烦，用佛教理念认为就是知世间如幻，如幻之游戏。有个药师佛的歌子就是个赞子，说什么水月坛城啊，什么梦中佛事啊，可能很多人看到这个词就有点，说，哎，这是啥呢？实际就是讲的这一个，度脱众生是个游戏，在诸佛如来眼中绝对是个游戏。
我们所谓的烦恼呢我们就是实执一事，或者实执种种因缘，这个实执就是把它抓得死死的，患得患失地计较了，用功夫了，结果就开始痛苦了。要是你知道这是游戏如幻，你也可以参与也可以不参与，说看戏、演员、导演都可以。那是由你自由选择的，实际也是很自由的。但我们现在呢演演演进去了，根本不知道自己在演戏，演什么戏呢？一切因缘和合戏。这个因缘灭了这个事也结束了。说缘生缘灭啊，实在是如幻不实！这根本不是大话，也不是教理，就是现实的这么实际的一个状态。比我们抓那个烦恼、分别、执著那个东西要实在得多。这是真正的一个状态，我们可以去观察、观察。净土教法都希望我们观察，希望我们参与这种思想作为的游戏，可以参与。
我给大家讲一讲，这个在藏传佛教中很多灌顶，实际都是游戏。我对这个我感觉都是游戏。他们穿上好比说释迦佛的服装，弥勒佛的服装，阿弥陀佛的服装，观音、势至、文殊、普贤、金刚萨埵反正谁的服装，然后结上他们的手印，戴上他们的骨饰、璎珞，说他们说的话。这个谁来教授那个所谓灌顶的人呢？就教授他，你这样说、这样穿、这样做、这样观想，那样就是灌顶了，灌顶就可以这样修了。干什么呢？你跟他无二无别。演一遍来说无二无别嘛。这一脱衣服还是有别啊，对，一脱衣服又成你了；忘的时候再一穿衣服又成你了，又成他了。所以灌顶是个游戏。就是换位的游戏罢了。
很多人受过比较多的方便灌顶，这二十四个人他轮流的可以观二十四个本尊，咋观呢？你这一日做这个阿弥陀佛，你这一日做这个宝生佛……反正换来换去，换来换去。把你所有人都换一遍，你把所有的佛都做一遍，然后一下来一看，嗯，还是这个人。没问题，这个人一会儿是这个佛一会儿那个佛，一会儿拿这个法器一会儿拿那个法器，又念这个真言又念那个真言，又做这个观想那个观想。
所以过去灌顶是个大事，灌顶就可以称王啊，这个地方灌顶呢给你法位啊。实际纯粹都是一个换位的游戏，让你认知法无自性、法无我、人无我这样一个事实，这样一个事实。我们一旦抉择了这样一个自性共性的事实，那我们就很方便了。方便在什么地方呢？可以从你心中出生，安心从你现缘中出生，噢，我这个作为很苦啊，我做了一个很坏的事情，很快恶报来了，你欢喜面临你那个果报。你顶戴它接受它，那这个果报使你大彻大悟了，为啥？你自作自受啊！
现在我们世间的人呢自己苦了就去埋怨别人，环境给我带来的，父母给我带来的，师长给我带来的，或者自己什么什么。去推脱责任不面对自己的财富，什么财富呢？自己做的因果自己受报。那要是我们真正地、完全彻底地、真正认识到我们自己在这个如幻的作为中，我们择取什么我们就受什么样的果报，你坦荡地就面对你自己的作为、自己的果报就行了，你一定会觉悟，一定会大方、会安心。
哎哟，我总想赚点小便宜，从别人那儿捞点什么，贼头贼脑的那样你怎么觉悟啊？总想推脱责任，哎呀这样是别人那样不好这样不好，结果自己心里空落落的，总是不安。你要真正了解到这个所谓的法无自性，你真正地认知了这个地方，那你在这个世间所有的苦乐游戏都是你自作自受。那你这个怨人的东西没有了，说有乐无忧，有喜无怨，何以故？自作自受故。你只有喜悦了。你受再大的灾难，说，噢，这是我自己召唤来的，太好了，哎，你终于来了，对不对？哎呀，自己受了一个不好的东西又指责这样那样这样那样……
有一次我做了一个事，他们说，哎呀师父，我真不了解个什么。就是有一个出家师父可能是骂我几句不好听的话。我就跟他说：“小伙子，我挺祝福你的。”我说我祝福他啥呢？就是我感到我再不祝福他，我感到他受不了了，有点。因为他这种烦恼啊、那种诅咒啊、那种心智不能忍受的那种，就是对你不能忍受的那东西，我实际意思是你不能自己忍受你看到的一种业相，实在是跟别人真没有关系的。那人一旦是不能忍受别人的时候，那种苦啊、熬煎啊什么，不得了不得了，要炸了一样，实际别人没有事了。我说我祝福你，你不要生气我祝福你。你看，他骂你，你还祝福他？我说他够苦了，你再给他一点啥呢？那我们自作自受啊。在这个如幻的法界中你自作自受，你看到这一点，你一定是无怨、有喜，无怨无悔地你做人了。因为都是你自作自受，你还悔啥呢？怨啥呢？那我们念佛，跟念烦恼，念业力都是一样的。我念人之善、念人之恶都没问题。但是你一定是自作自受，即心即是嘛。这回真是了。什么呢？是自作自受。
这一点呢主要是我们对这个，本来讲课之前我写了一个很简单的教纲。大概用了二百多个愿望来祝福给大家一样的，或者说让大家去学习一下，后面想想太复杂了，就一直没有拿出来。但是想一想这个，那么多愿从哪儿生起来的？就从一个共业的本质的认知上出来的，就是说还是说顺性，你越想你越欢喜，越想越清晰，只要你顺性发愿，一定是自他二利的东西，很实在。那时候你再看三十七道品也好，诸佛的愿望也好，你都能了解他们在做什么。他们都不断地在亲证法无我、人无我、事无我、事事无我的这样一个事实。那无我，你说这个生命现象是啥呢？作用于利世，作用于方便，作用于慈悲，作用于无染。说解脱中行诸善巧，那我们世间的人为我为我，真是有个我真是有我，我要保护自己、坚固自己、站稳自己，结果就越来越苦，越来越苦，越来越迷失，越来越……反正就很多烦恼很多苦难。因为啥？违背了法性，违背了共性，就会越来越苦。这一点我们大家可能都有这些切身的体会。
净土这个教法，我们这个参与也好，讨论也好，什么也好，作为也好，一个是我们要知道十法界的共性，佛陀所说的这个事实，来指导我们的思维观察，来抉择我们的语言交流，那我们逐步地会对法有一个纯熟的、自显自解脱的、自作自受的、自娱自乐的、自性无染的这样一个大悲方便。愿大家在以后的现实生活中做一个喜悦的、无忧的、无怨的这样一个念佛人。
谢谢大家！明天我们继续学习。
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