学习净土的过程，实际是一个体验、认知我们与现实生活的交往、互动的难得机会。要是没有法则或教法作为主题来引导我们的日常生活，那生活就会变得很混乱。
要想使生活有序化，教法对我们每一个人来说就十分重要。因为生活是无常的，不可预测的事情时常在发生。就像我们难得的人身一样，它会被种种业力——交织业、共业、自业、他业制约和缠缚。生活的无常、业力的制约在每一个生命中必然会表现出来，而死亡是必然的。世间又没有我们想追求的那种真正的乐趣。一切有情就在追求所谓的安逸、快乐、喜悦，为它们而生存着，但我们可以细致地观察，这个世间实在没有一个真正安稳相续的所谓“乐”的东西。若没有教法引导下对生活的观察、审视和处理、调整，我们在世间的业缘、种种业力的纠结以及生老病死的逼迫都会给我们带来许多痛苦。
净土教法主要是在生活中比较容易实践，没有什么特定的要求。尤其是持名念佛这种修持，不管是依五念门或五种功德门，是没有任何繁琐的仪轨与限制的。它可以随顺我们生活的每一个现行来作为和体验。所以这个教法有它的平等性、普遍性、究竟性和真实性，能使我们在每一个现缘中，假设愿意运用它，都可以产生导引我们回向于清净、真实的法益的殊胜功德。教法最真实的利益所在，一定是指导我们的生活，或者说引导我们的现行。它让我们从业力、烦恼的纠结中不断调整自己，令身心真正变得清晰、有序，乃至说能真正地随顺法性，得到如实的安乐住。
佛法中是有许许多多真正的乐趣的，比如世人所谓的乐、出离的乐、大悲利世的乐、禅修带来的无负重的乐、远离造作这种休息状态的乐。若我们不实践，这些乐趣就与我们无关。我们的贪嗔痴慢疑、业力的交织和纠结就必然来困惑你。在实践法则的过程中，我们的世俗习惯就会随顺消融于法则之中，得到佛法的摄化或者说回施，令我们主动调整身心、从而达到身心柔软的效果。要是我们一味地依照自己的业力习惯、思维和做法，苦难和障缘就会时刻出现。
刚才有出家师父告诉我说，挖了个水坑，想把这个地方的水导到下面的路上去。要是有救火车呀什么的，他们方便用，可能又要填上。我想想说，挖也好，填上也好。世间就是这个状态，没有任何一个好坏的评判标准能附加于其上。我们所面对的，有的是顺缘，给你带来一些做事的增上缘；有的是违缘，直接地使你这件事情散坏。那我们作为一个学佛人严格地依法来审视的话，什么也可能就是一个因缘而已。尤其在念佛法门中，什么也可能就是一个增上缘，让我们了解世间诸事的无常。世事不可以用顺心或不顺心来作为，只能以有为回归于无为、不计得失的态度来完成这个现缘，要不然世俗的烦恼就会伴随我们。所以我们通过前四种功德门的学习，慢慢来体会怎么依法审视现行。我们再把它重述一遍。
看文字，15页的第3行，我们从第一门再复述一遍。
入第一门者，以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界。是名入第一门。
念佛之人，在第一门的抉择中，即所谓的“近门”的跨越中，实际要有一个横断生死、九界同归的威智心德，或者全部靠倒的理念。要是没有九界同归的理念，那我们还在九界的徘徊业中寻思、寻找，观察自己应该在哪一种作为中达成事实。
这第一门很真切也很具体，“礼拜阿弥陀佛为生彼国故，得生安乐世界”。“为生彼国得生彼国，以礼拜阿弥陀佛故”，此处不作他说，在这个教法中彻底摒弃一切、回归一切。这个“南无”，是彻底回归、即心即是的抉择，不假我们无始以来的业力积累与纠结。你有多少业力，善恶是非的业力，一概摒弃，唯回归于阿弥陀佛国土，唯此是念。以礼拜阿弥陀佛的事实，造成往生彼国的事实，所谓“十方众生，闻我名号，俱来我刹”。阿弥陀佛把他名号的功德，他修行的所有功德，回施给每一个听闻众生，令一切众生往生无碍，达成“即得往生”这样一个“即得”的事实。这个事实在五念门中，是从意念引导，愿生彼国即得往生。此处对愿生即生的事实没有引导了，就是如实安住。就像从冷水池直接到热水池一样，去体会阿弥陀佛极乐世界的功德氛围，是名入第一门。
入第二门者，以赞叹阿弥陀佛，随顺名义称如来名，以如来光明智相修行故，得入大会众数。是名入第二门。
随顺阿弥陀佛的无碍光、智慧光、炎王光、无量光等十二光明，使我们心智的一切障碍、对待、分别、执著等一时消融。依此光明智相我们来修行、观察，阿弥陀佛照十方国无所障碍的法益是真实的、究竟的，那我们在现行中能体会到这种光明智相的无碍照射。我们在此无碍照射的利益的加持下，如亲见佛陀一般，赞美阿弥陀佛的光明功德和真实智相。入第二门，这个“入”是一定要使我们的身心去观察，与其相应，此处道理就十分（难以说清），用任何我们自身思维的名言就会与法产生阻隔。所以即心即是直接使我们主动地趣入这个事实上来，就是说你首先要这样做，然后再去思维，要不然我们就会阻隔自己与彼光明智相相应的机会。
入第三门者，以一心专念，作愿生彼，修奢摩他寂静三昧行故，得入莲花藏世界。是名入第三门。
我们完全随顺阿弥陀佛的愿望，令自己无始以来所有的愿望得到真正的休息。就是说我们依佛愿为己愿，令自己无始以来的习惯、愿望、想法等等，彻底融入阿弥陀佛的愿望，从而得到休息。这个“寂静三昧行”实是依佛愿融化我们的一切想法，以佛愿代替一切愿、圆满一切愿，达成一个随顺愿力的观察、修持和实践。
“得入莲花藏世界”，这个“得入”十分重要，“依此作为得入”，这是每个功德门中即心即是的引导——你这样的作为，后面就有这样得入的事实。所以它以这个“入第几门，得入什么样的世界”，来作一个直接的教法引导。此处没有教理的说法，即心即是不假思维。就像一个人要游泳，你站在岸上，想了许久而不下水，就没办法体验游泳的实质内涵。你直接跳下水去，在水里你再去体会水对你的托负、游泳的速度等等，那都有了实质的内涵。要是我们自己不直接跳入弥陀的愿海，或者说随顺佛愿，那我们就体会不到佛愿对我们的托负，体会不到他广大无边的慈悲方便。所以“是名入第三门”。
入第四门者，以专念观察彼妙庄严，修毗婆舍那故，得到彼处受用种种法味乐。是名入第四门。
这个教法中每一门的即心即是，就是直接跳水，毫无保留。按过去禅宗的说法，百尺竿头更进一步，悬崖前撒手，就是不允许你有保留。一旦有保留，那我们就完全失去了接触这个教法的机会。你要是用自己的妄想心，或者说声闻心、菩萨心、善心等种种心去思考教法，那是无从接触它的。只有彻底舍弃自己的种种想法和观察，一次性投入，即所谓的悬崖前撒手，才能体会到整个撒手过程的实质内涵。所以“南无阿弥陀佛”的“南无”有供养回归之实质，就是我们作为一个凡夫有情撒手随顺的体验。在日常生活中，就某个因缘而言，直接撒手奔向一件事情，往往是出于利害关系、生命的保护或者习惯的推动所造成的。那我们在这个法门上怎么来体验它呢？稍有保留，人类是很难进趣这样的教法的，所以阿弥陀佛用“南无”这个名号来不断地劝导、引导、推动，使我们有所抉择、决断，进而横断九界的纠结与徘徊，直归无上道。这就是随顺阿弥陀佛的愿力观察彼妙庄严，以达成彻底撒手的事实。
从礼拜阿弥陀佛，依彼光明智相，依彼愿来作愿，乃至观察彼妙庄严，这四门都是由“入”——入彼庄严，入彼国土，入彼随顺彼愿力而达成的一个法则的事实与利益。若依我们平时作为的疑虑性和保留性，想去思维观察这样的实际利益，是很难达成的。这一点我们在学习过程中应该去观察和体验，看看我们在念南无阿弥陀佛时是不是真正的顺性，或者真正地随顺佛的果地觉来作圆满、清净、无碍的回归。若我们稍有保留，就能觉悟我们的业习——圆满的情况下我们有不圆满的心，清净的情况下我们有染著的心，无碍的情况下我们有有碍的举措和心念，你马上能观察到这是自业、交织业、共业。那我们就能觉悟自身的现行，从而随顺法则，回入清净、平等、圆满的事实的功德相上来。这个教法的彻底性，十分容易让我们照了觉知我们现行中的某些习惯的状态。
若是亏欠的心，不管是骄慢还是自卑；若是有障碍的心，无论是畏惧、徘徊、矛盾还是疑虑；若是不清净的心，包括贪著、种种占有欲等等，那我们从这个清净、圆满、无碍的南无阿弥陀佛的名号的缘起上、实相的缘起上来印证我们的每一个举心动念，选择我们的作为，这样我们就能透视它。这一个关键口要是运用得纯熟了，慢慢地我们就能把自力，或者九界众生的徘徊、轮回、苦难这样一些习气、作为和方法认识清楚。随顺阿弥陀佛圆满、清净、无碍之力的结果，是能真正地把——不管是圆满、无碍、清净的觉性，还是障碍、亏欠、有碍的业习，在它们一如的自性处做一个究竟平等的回归。这样我们就能得到究竟的安乐与安心，彻底突破众生与诸佛如来作为的差别的表相的制约，真正地回归于实际一味的佛法上来，达到顺法性的究竟安心。
此即心即是的五种功德门无外乎是想引导我们达成运用法性的事实。因为即心即是已经导引我们超越了有为的做法，只是这个地方彻底地使一切有为回归到无为的安住上来。所以这四门称为入功德门，即自利分之完成。我们在这四种功德门中反复地去实践、观察我们的现行，身心的安住势在必然，那么世间的种种杂缘、迷惑、困顿、畏惧、制约，就会有一个真正消融的机会。我们大部分的作为，若是有碍、不圆满、有染著，实际我们马上就能自我警觉的，哪怕从这个名言背后，我们能自我警觉。我们若真正随顺圆满，你会看到所有不圆满的作为障碍、染著的景象，你都能了解并觉悟它。
这种运用实际是十分简洁明了的。我们已经学习很长时间了，但有的居士和出家师父说，这是道理，道理我是懂的，事情我是做不到的。这个的的确确是众生业分，是我们的一种思维习惯，理事对立就是源于人类业分的徘徊习惯。我们之所以没有大雄大力的善巧方便，就是因为我们人类这种徘徊的普遍习惯，造成了自我对身心世界与福德因缘的消耗，所以人类就变得越来越无力、徘徊，越来越计较于善恶得失、人我是非。当人的内耗达到极致的时候，基本上就是一个迷茫、徘徊的生命，他的主题就是迷茫与徘徊，所以他在世间的作为就受到这种迷茫、徘徊的直接扼杀。
我们通过净土教法来走出人类的徘徊习惯，直接来随顺法度。不要说“但是”，在“但是”面前撒撒手，直接来回归法则，或者说刹那间鼓励自己随顺，来体验和觉受。要是没有随顺、回归的过程，就直接用妄想、思维、分别，说“但是”是必然的。前面学了很多东西，一个“但是”彻底就把它否认了，那教法对我们的载负和加持，对我们生命的转换就彻底封闭了。我们在学习包括大家交流的过程中，反复都看到这一点了。要随顺佛法、随顺佛愿、随顺阿弥陀佛的种种功德，在随顺的过程中再去思维、体验。就像我们从凉水池到热水池里一样，你真泡在热水池里，你再去感受热水的温度，那你就能很直接地体会到热水池对你的影响。你在凉水池里，思考热水池里面对我们会有什么影响和转化等等，思考得再久，也是毫无作用的。因为一到热水池里，你所有的想法都变得毫无意义了。
我们身处自己或九界众生的业力的凉水池，你不随顺佛力，再怎么样去思考阿弥陀佛的功德门中的温暖、力量、无碍、圆满，也永远体会不到它的实质作用。想象是毫无意义的。许多人都走过般舟，在走般舟之前有许多美好的预设，但一旦到般舟道里，所有的预设、想法都会散坏，人就变得那么无助，只有用无畏的、本净的心去休息、观察、对待，方能突破。要不然，你所有的设置都变得那么荒唐，毫无支撑力了。所以前四门的入功德，是让我们随顺教法，走出自我，入种种功德，使我们的身心世界得到一个感知性的、认知性的转变，或者彻底的、随顺休息的转变。那我们所有的平等法性或者说圆满觉性，会在我们生命中真正地表现出它的光辉与事实。
因为这一类的教法，文字这么简洁，又没有什么特定的仪轨与套路，实在是很难宣化，也很难交流。我们只是凭着一颗对教法的真诚心与供养心，祈祷佛陀的加持，顺着文字来给大家讲解，希望大家多少对教法有一定的契合与认知。那在我们日常生活中，就能达成调整生命与轮回、出离轮回与烦恼、真正圆满菩提的鼓励、增上缘和法的剖析。
时间就这么瞬间而逝，我不知道大家对这四种功德门的学习与认知的体验是什么。去年在学习五念门的时间，我听到大家感触是有，但是比较少一些。下去以后，他们重复学习，有几个地方的居士、出家人团体跟我说他们在日常生活中，通过一段生活、学习、念佛的体验之后回头再学习，就有感触了。为什么呢？第一次对法感到特别生疏，就是有一点点的听闻、喜悦、碰触了，但是深入不了。我不希望五种功德门的学习也是如此，希望大家在现行中真正得到利益。即使在现行中得不到利益，起码也过一过我们的耳根，在我们心灵上种下一个圆满究竟清净的教法的种子。这无疑是我们作为生活于此世界的念佛人，在佛陀的加持下产生的愿望和真诚。我们在功课结束以后回到生活中——或在寺院里继续念佛修行，或到社会上生活工作等等，希望大家不要把它丢掉。我们在这个自利分中还是需要不断实践、认知。
最好能把《往生论》的文字好好读一读，在反复地读诵与了解的过程中，它会真正启发我们，来指导我们生活中的作为，令我们超越现实生活的业力分的制约。我们在现实生活中，要观察到整个大的社会实际状态——人类命运的无常性，众生被业力制约的苦难，世间没有真实的乐趣。我们在世俗生活中没有真正所谓乐趣，你要能真正找到一个恒常不断的乐趣，或者说一个真正能让我们安住的东西，那佛法也就没什么意义了。实际上我们在世间真是没有什么究竟的乐可得，只是被业力所制约，死亡所逼迫，大家真是一步步走在死亡之路上，无人例外。
我们遇到如此殊胜的佛法，又具足人身，有用智慧意识思考的机会。从这些角度去思维、观察、认知，我们就可能会在生命中不断培养自身学习教法的主动愿望。因为要是不去观察、不了解生命的必死和无常，业力对我们的制约，世间无有真乐的事实，我们就还会陷入自业的习惯、迷茫和捕捉中。再看一看无量无边的有情，不管是哪一道的，也都没有真正地得到令其安住、安乐的东西，都在犹豫、徘徊、轮回、挣扎之中。我们要是生起了真正利益一切众生的广大愿望，将念佛的功德回向于一切众生而不求回报，但以利众生作为念佛利世、欲拔一切众生苦的方便，那我们在这五种念门、五种功德门中，会慢慢体会到阿弥陀佛教法的殊胜功德与方便。
你要是没有这样的发心、体会或者观察，想运用得纯熟是十分困难的。所以今年我们这一堂功课提供给大家一个交流、学习、认识、听闻、碰撞的机会，这实是祈祷十方诸佛加被我们。我们自己也要经常祈祷阿弥陀佛、观音势至、清净海众乃至此土释迦文佛及一切净土的传法者，来加被我们，启迪我们的心智，令我们与法相应。这个祈祷对我们每一个学习净土的有情来说，十分地重要，甚至是一个特定的修法重点。因为我们有愿生极乐世界、离苦得乐、出离生死、利益众生的心，就要有方法。前四门给我们的提示说 “观察彼妙庄严 ，修毗婆舍那，得到彼处，受用种种法味乐，入第四门”，这个第四门的果德就是所谓的观察彼而令心随顺观察，得到这种法味乐，也就是随顺法性之乐、法具之乐、觉性圆满之乐。
当我们看到一束鲜花的时候，对鲜花的香气就会有感知；当我们看到一些肮脏的东西的时候，我们的心智也会受到影响。我们看到一个有条理、健康的东西所生起的心智，与看到一个混乱危险的东西所生起的畏惧等等，都是源于心的同一作用。我们在念彼妙庄严的过程中，会启发我们平等的法性、圆满的觉性，或者本具的功德、本净的回归的安住，达成我们即心即是，即彼功德为自现行功德的功德事实，来学习自利分中的入功德门。这个“入”一定是我们每一个生命的单体意识的作为而达成的，别无其他的方便，你自己要不去实践，这个方便在我们生命中就无以现前，其作用也无从表达。此处希望诸位菩萨善加思维、观察与抉择。
学习很快的，就是过了今天，明天诵戒，再有五节课的时间我们就结束了。说着说着这个课就结束了，说着说着我们就应该自身就又回到自己的修行、提示、作为的环境中去了。那法益或者认知在我们生命中能起到多少的作用呢？我们尽量最大程度、最虔诚、最彻底地回向给大家，希望我们有缘人在法上得到真正的启发和运用。净土的教法至简至明，实践最为重要。然而因为这个法太简单，许多人不以为然。净土一法没有太多的要求，它是减法、回归、休息这样一个难得的至明至简的功德藏，不去实践难免可惜。我们在功课中不断地提示、劝请大家在这个法上务必要引起我们自身实践的意乐，这实在是出于一颗对大家的供养之心。
希望教法在我们生命中起到它真正的作用，就要靠我们在学习生活中善加思维与观察。依法思维观察或依业习思维观察都没问题,但是要了晓自己是在依法、依本性、法性来思维观察，还是依业习，等等。我们一定要从心底里，把这颗观察、思维、作为的心激活。一旦激活了，我们在法则上回归的利益就必然会现前，这一点希望引起大家的深思和关注。
在这一段的学习过程中，我私下里对我们大家学习遇到的几个问题做了一个总结。比较突出的问题，第一个就是大家在提出问题、交流碰撞时把佛法及其作为归结到自己的见闻觉知上来，用自己的见闻觉知去衡量佛法，这个习惯是比较普遍的。或者我们称之为把佛法改造成自己的知见，这样的作为和现象是相当普遍的。它会壅塞我们真正的智慧门，闭塞我们的慈悲和方便。因为你染著到自己的安逸、自以为是、自诩的习惯之中了。第二个问题就是干脆直接用“我想、我认为”这种自我业习的思维习惯来表达所谓的对法的观察和交流。那么智慧门就直接闭塞。这对于没有接受过佛陀教法的这一类人来说是很正常的。我们都受过三皈依，受过佛陀的教法，有教法的回归所依，了解所依力的训练，我们思维的障碍应该稍微少一些。但是在初接触佛法的人群中，用自己的想象、思维的还是比较多。那么这两个问题，会交织表现在我们学习的人群中。有时候我们学习得比较纯熟了，又回到世俗中去，突然用世俗的意识来衡量这个法则，而不是随顺法则去思维法则及其作用，去实践教法，这是一个交织性较大的问题。
第三个问题是一个比较大而严重的现象，即相似佛法的问题。就是说将佛法用在滞后的因缘上，这是一个天大的事情，在我们的学习中表现得也是比较充分的。要是我们最初学佛，接触一些相似的教法和认知，似乎是允许的。但要是我们深入到实际的谛理上，欲想真正地得到佛法的完整利益，那相似佛法就变成障碍了。
所谓的相似佛法就是一种存在于现在世间的把佛法当成自我解释的理由的现象。好比说，有人说阿弥陀佛救度十方众生，那既然被平等救度了，我就可以去杀盗淫妄了，可以去放逸了，这就是一个相似佛法的说法。那就是把佛法放在一个包装里，而没有改变他的心灵、作为的所依，他就会造成一个特别大的麻烦即苦果相续。因为外面包装是阿弥陀佛的接引、救度等等，但他实际的心理还是对世俗习惯和作为的渴望，这就造成了世俗因果的相续。当这个久久的相续积累到一定的量时，就会招来更大的苦果。因为深陷其中的人，会更加地肆无忌惮。肆无忌惮会给人带来很大的麻烦和伤害。他一旦有恶的作为，却没有这个对恶果的承担，就会责怪佛法，认为恶果是佛法带来的。实际是他没有执行随顺过佛法的教诲，而是把佛法当成一个滞后的包装，或者说解说权。一旦有什么业障因缘受不了了，他就说：佛法怎么会这样子，怎么不顶用呢等等。这种滞后的意识实际就是没有真正地融入佛法、实践佛法，而是用佛法包装与纵容了自己的业习，这一类人的苦果是相续的，其恶报积攒到一定的时候就会毁灭信仰，乃至于诋毁佛教。这是一个十分要命的地方。
这种人在下面谈论交流的时候，把过失推给佛陀，没有觉察道自己放纵业习的心地的动态。他把学佛当成一种解说权了，如同话语权一样的。好比说做了一件自己不能忍受的事情，别人一问，他说“法无自性，无所得，平等，一味！”然而他的业报因缘已经成熟了，那么又再这样回答，做每一件事情之后就这样来解释。但他的因果在心目中、作为中、习惯中还在相续，这只是利用一个跟他不相干的名言做自我解说。如此造成的伤害在我们汉传佛教中或者说在中国大地上是十分地普遍的。
过去的善知识给这一类人起了一个名字叫：附佛外道，他只有解说权。儒家的王阳明先生讲知行合一，佛教讲行起解绝、理事不二、性修不二。尤其像净土教法一定是一个不二的功德藏，一个完整的理事、性修的整合。我们的一切现行，皆是实相的指导、推动，以及法性的作用力。要是我们又回到自己的业习，对其或压制、或纵容，跟佛法是了不相干的。这一点若能剥离清楚，那我们学佛就会有真诚的表现，就会真正地把法则运用出来。要不然有很多人走了不少弯路，学了很多，不过就是一个解说权，增加了许多谈资；但心地上还在骄慢、自卑、人我是非、放纵自我的坚固中去作为，那后面的果报唯自知、唯佛知。你自知不自知呢？很多人不能自知。因此相似佛法的危害是十分大的。
我们在日常生活中，可以观察得到这种相似佛法，或者把佛法改造成自己的知见，或者从世俗的角度干脆拒绝佛法，自己发明一种对立的状态。这都是由于我们的生活习惯的蒙蔽而没有真正得到佛法乐趣的一些业相。希望引起大家的高度重视，要不重视，那我们真是空过一生！拿着佛法，却空过了佛法对我们的摄护，反而去造更多的恶业，这就是所谓真正的空过了。有的人为什么会肆无忌惮地去做一些恶性作为呢？就是在所谓的相似法的认知上产生了偏差造成的危害。这一点要引起我们的重视。这样的事情经常发生，就是所谓的佛法不顶用——道理是这样子的，事上是做不到的等等，这类对佛法相似的学习和运用，把佛法当成解说权是一种根本上的危害。它会斩断佛法对我们心灵的教导与引导，以及给我们整个生命所带来的真实利益。把佛法当成我们抵挡或者逃避自己因果责任的一种理由和包装，这实在不是我们真正接触到佛法了。
相似佛法对我们这个时代的危害已经达到了一个特定的状态。希望我们大家在这些角度上去观察和思维，不要在这似是而非中危害自己甚至他人。有的人因为骄慢的包裹，有下不了台的东西，一次次会使自己进入那种虚假的骄奢，那会有极大的危害。真正地希望我们每一个学佛的人，不管是久学还是新参，一定要认真地在这个地方引起我们的注意。
好，我们还用常规的方法来交流和碰撞。
问：阿弥陀佛，祈请师父再具体讲讲，何为相似法。在这个现行中，事前觉悟和事后觉悟与教法相应与不相应的利害关系。
师： 这是个很大的事情，因为有一天他们在谈论一个话题，什么样的话题呢？就是不怕念起，就怕觉迟。因为在有些菩萨的文章、作为中，对此就有批判，所谓的批判就是对这个言说的批判。在禅宗而言，待悟——就是所谓等待着开悟的这种言说是必然被批判的。佛法的滞后状态，实际就跟“待悟”有很大的关系。或者说我们念头起来了，念头已经知道我们生命里有个作为了，后面我们感觉到——哦，这是业习呀，就是恶业、善业，某一类业，它滞后了。这个在初学者来说，是一个滞后的状态。要是我们不沉浸在这种滞后中，它就有增上修持。要是我们在这个地方没有增上修持，就会出现一个滞后的事实，并在你的生活中不断地达成这种滞后的事实。事实一旦养成习惯，相似法就出现了。我们经常运用这种滞后的东西，就会产生相似法。慢慢的佛法就成为对自我业力的一种解释了。他慢慢地就在解释中感觉到佛法对他的作用，因为他在这个地方不彻底、不究竟，他不是以本净而引发出来的作用，他有他的不完整性，所以这个相似就会使人染。最后成熟人的染著与虚荣，培养这个骄慢。好比说：哎呀这个人是个大德呀！第一个人说、第二个人说、第三个人说，这个人慢慢地就会染著这个东西，相似的东西就会出现。
我们大家可能记忆犹新的是文革，文革以后突然出现了一段空档（信仰的真空期∕宗教断层期）。当时全国上下都在学气功，流行锻炼身体热，这样那样很多很多，所有的地方包括社区、学校、科研单位、城市，大家都在学。那一段空档大部分就会落到一个相似的地方。开始有一些有真功夫的人，出来给大家交流，慢慢的功夫被削弱了，渐渐的功夫所附带的因缘退失了，他就开始用世俗的、虚假的东西来支撑这个东西了，支撑就会出现这种由染著与名利造成的虚荣。相似法就会作为佛法的解说而出现，或者用法来解说自己的行为，而不是说在现行中真正地运用法则。这是事后的一种包装、装饰、粉饰一样的东西了，却没有在每一个现行中，真正地运用本净、运用法则，或者说像净土上运用果地觉来觉悟自己的现行，如此方为彻底地觉悟现行。相似是一个解说权。解说权一旦建立，那他的烦恼就慢慢地装在匣子里面，他会不断地把烦恼装在匣子里面，匣子外面的包装是佛法，里面就是自己的因果、放纵和习惯。那么一旦累积到特定的状态下，就会出现一个特别大的问题，就是会生疑、诽谤。先是生疑，然后他就感觉到这个法没有作用，因为他的苦报成熟了。他说我学过我这么多年，我这样那样给人交流，怎么突然会受这样的果报呢？
我有一年得了癌症。我的家人、我周边的人、认识我的人——他们都是些世俗的、不学佛的人都给我这样讲：“哦，你不应该得癌症。因为你的作为，就是在为大家服务，在做所谓的善事等等的。”这是他们这样认为，就是说我不应该得癌症，因为癌症应该不是我这样子的人得的。
这一点出现了一个很奇怪的东西，要是人稍微不警觉，这个说法就把你拉过去了，稍一点点不注意就会被拉过去，为什么呢？就是因为有相似的东西，那所谓的相似法就是它不起作用，但它又是这个东西。它在我们现实中，不能处理我们的烦恼、犹豫、徘徊，但是你又在说这个法、表现这个法，而它又不能对你的生命、心灵做真正的指导。你心灵世界没有得到真正的解放，没有回归到这种清净与调柔的事实上来。这相似法就此开始了，有的人就用这个东西来纵容自己的业习、包装自己的业习。一面感觉到有佛法的这种东西了，一面去纵容自己，一面又用佛法来保护自己。因而这种伪善、虚荣的东西，都随之而来了。所以敢放纵自己行诸恶、，却不敢承担诸恶之业。那么他就会诽谤法则，诽谤周边环境，诽谤他人。
这种结果是必然的。他自己会一定会生疑，生疑是他的结果和状态。生疑就是生起疑虑。要是我们在学习法则中除疑清净，则心智清净。因为洗涤这个疑烦恼，完全是要依法水的。如果这个人心里常生疑虑之烦恼，常生这种倒见，那肯定是在运用相似佛法了。像我们学习净土的人，最容易落到这个地方。为什么呢？即心即佛特别容易使我们了解到，我们稍有一点点的染著、作为、迷失、骄慢和自卑，那就马上就能警觉它了。开始我们可能真是有滞后的东西，但是你不能使它成为习惯。这种习惯导致他会堕入这种染堕，从而造成一个新的业。
所以说这个待悟——这是个名词——是要不得的。净土教法的即心即是、随顺佛果、以果地觉为因地心或者运用本净，是刻不容缓的一个修行方式。要不然，相似法必然会蒙蔽着我们。就是我们拿佛法来包裹一下自己，然后内心深处还拿着自己的习惯，纵容自己的贪嗔痴慢疑，那苦果必然相伴，业力必然相随，苦乐交织必然还会纠缠在你的生命之中。
这个角度务必要引起大家的重视。相似法在净土这个教法上可能是比较普遍，因为净土教法它太简单了。我经常听很多人说现在满天下的人都在讲净土，我说都在讲阿弥托佛有什么不好呢？但是我听到最多的就是用不上，或者说不能往生。我遇见很多出家师父、讲法的人跟我拍桌子，“不能往生”是他的决定见！那我说你这念佛，跟人家讲净土干什么呢？因为他在这相似法中实践得特别多，跟人家交往啊，讲啊，开示啊，结果自己心中无从生信。为什么？他与法不相应。因为与法不相应，他就坚固起来了。我经常遇到人跟我拍桌子说：“法师，你那个讲法有问题。”我说：“我讲法有问题，阿弥陀佛没有问题就行了。”讲法肯定是有问题的，为什么呢？你要说万修万人去，那他嗔恨心就起来了，因为他的疑虑在他心目中已经成为事实了，他所有接触的，或者说接触的大部分都是恶相，一小部分是善相等等。大部分是死亡啊，或者说念佛的状态啊，或者说这种人越念佛自慢、自卑越强。
我到杭州的一个寺庙去了，我事前不知道，事后他们不断地跟我通电话跟我讲，说一个年龄很小的女居士在那里训斥一群人——我们那一桌子坐了九个出家师父，稍微长一点的出家可能二十几年了，短一点的也十年、八年、三年、五年了。她说：“你们要注意！”这样那样的！我不太清楚，因为我可能是当时忙着听电话。他们跟我说：“刚才有个菩萨训了我们一顿。”我说：“挺好的！”为什么呢？那种骄慢心是从哪里滋养出来的呢？就认为自己是念佛人了，你出家人也好，什么人也好，当来受我得训练和教育。她教育你什么呢？她自己并不知道！说什么“施主一粒米，大如须弥山！”在座的出家师父出家这么多年了，他不知道大如须弥山么？她为什么会出现这种慢心，会自诩呢？会去教训他人呢？明明他人不需要却去教训他人呢？就是出于慢心，无端的慢心。因为啥呢？用不上，佛法用不上，清净、平等、调柔用不上，但是骄慢用上了。那就是放纵自己，说的是佛法，但表达的是骄慢，说的是佛法，表达的看着像是出于慈悲，但不是别人的需要，就是用骄慢心来放纵自己！这样的例子太多了。希望大家要认识到，与法不相应而产生的自卑与骄慢，心灵深处充满了疑虑、顾虑、畏惧和纠结。不管你表现出的外相的样子是什么，但你的内心世界出现了一个大的障碍。
关于用不上这一点，我们在学佛中经常会听到说“这个道理我懂，但是我用不上”。其实就是没有贴切地在每个现行中去真正地、无畏地实践它，或者在现行中认真地与法来相应，或者万一不小心就及时来调整。我们还可以在这个地方，最好是大家多提一提。
因为这种现象十分普遍，所以过去教法就有所谓的停心方便的说法等等，就是说如果你要跟人交流法，你要在贪嗔痴慢疑上有所休息，这样你在给充满贪嗔痴慢疑的有情交流的时候，就会对他有一个清净的、增上的影响。若大家都是贪嗔痴慢疑，那相互地只有业力的交织，而没有增上的教法。所以过去教法中有停心方便、持戒方便、教法随顺方便、悲心方便、悲愿方便、禅定方便、通力方便等等。那么有停心方便就能施教于人。好比说我们自身的贪嗔痴慢疑比别人要重，那你若是与别人交流佛法，给别人带来的一定是更大的热恼。别人本来可能还是个清净的人，还挺好的，结果跟你交往之后就更加热恼、更加迷失了。此处我们就不得利人方便，所以这个时候需要发愿，需要顺法、依法思维，需要种种禅修，需要种种忏悔包括代人忏悔。我们依某一个教法的共同交往，就是要放下慢心与卑心，依法交流。
净土一教，只能依法交流。这里不存在谁给谁讲的问题，这么多年来每次给大家讲法的时候，我都有一种很真切的感受，尤其是在下座那一刻，感觉到大家有这样一个交流佛法的机会，真是十分地庆幸。你必须得依法交流，不依法就很难，因为在大众中，你怎么去交流呢？因为每个人的业力、思维、作为都参差不齐，依其他你是没办法交流的，只能依法交流，才能使我们这节课持续下去。要是以业力交流，我们很快就崩盘了。三天、一星期，大家谁也坐不住，我也讲不下去，你也听不下去。
我们都没有那种业力碰撞的耐心，因为我们的嗔心、慢心、自卑心都很重，所以只有依法交流，才能使这一节课能持续下去。不相信的话，那一天我跟一个出家师父说，不相信，我把你请到法座上三天，你可以试一试，你拿自己的习气也行，说三天，要大家都能听着，耐着劲听着，三天就行，三节课，第四节课要还有人听了，那我来听。我们要是不依法交流，依自己的爱憎、习惯，人我是非来交流，相互的业力的侵害与挤压，是十分痛苦的，那大家在一起共住就没有增上的机会。这一点，还希望大家从这个角度在心灵上去碰撞碰撞。
问：师父，刚刚你讲的这个滞后，什么叫滞后？我们一般觉悟的时候，是不是就是在恶念生起了以后，你才能觉悟啊？在没有念起之前怎么能觉悟？
师：为什么我们说教法、正见、思维在前，你所有的起心动念，就会产生一个净化、回归、方便，要是我们动念以后再用法则，那正见没有，正思维、正语就没有，一张嘴就会出现骄慢语、自卑语、邪见语等等。你要是真正地依本净、了本无，此处你真正地去用这个正见，正思维是必然的，那正语、正命、正业也是必然的。像净土教法，把佛的果地觉来回施、印契众生，令众生安住本净，回归平等法性，圆满、圆具能成熟在我们的生命状态中。它都是引导你的正见的，即无染著之正见、真如之正见，让它来起作用。不让它起作用，就是滞后。滞后这个词我们就能读懂，滞什么后呢？滞作为之后，滞发心之后。所以念每一个现行之前呢，你去依法、依正见思维观察，再去做事。所以善道大师称之为“安心，起行，作业”这样三个阶段。
问：师父，那有时候习惯已经起了，这个是不是还是觉悟？
师：所以说这个时候就去忏悔啊、觉悟啊。不要在这个地方，堕入这个地方，就是不要把这个地方当真。最主要是有的人在这个地方当真。就是“我用不上！”这是当真了嘛，就是堕到这个地方了，又堕入自己的知见上了。而没有依自己的正见，或者说依本净，依着教法的程序安心起行作业。那我们做每一件事情前先用三分钟去梳理自心、梳理知见，再去作为。那就是在修行啊！
问：这个地方可不可以把它先确定底色，然后再来去做事？
师：嗯，对！所以不明发心，修行无益，古人这个话说得很准确。你要是不了解自己的这个心、心地——这个发心可以说是心地，或者说，我们说发菩提心也好、知自心也好，要不了解这个心，你所有的修行就是造业——这种无明业、习惯业，那一定是业。所以发心为要，一切教法都把发心放在很重要的一个角度，所谓皈依、发心。我们要不皈依，没有正见，那业、业力、业习就起作用。那你要用正见来思维观察。所以凡是遇事，我们真正能观察几分钟、几秒钟、几刹那，再去做事情就完全不一样了。或者念两三声佛再去做事，也就改变了，它所依的底色就改变了。这个地方可以去自我观察、实践。这些过去善知识说的话都是很真切，很真切的。
像净土这个教法，要是我们不在做事之前随顺佛愿安心，那你这种业力的止滞与迷失必然建立；那我们要用随顺佛愿来安心，一切众生咸能往生、咸能成佛。阿弥陀佛照十方国土无所障碍，令一切众生一生成就阿耨多罗三藐三菩提的功德的这种圆满回施，是不可思议的，这种回施就是所谓的愿力的回施和摄化。在此处安心，就像一个孩子是个孤儿，他在喊妈妈，越喊他越苦；而一个知道妈妈的孩子，他在叫妈妈，他知道妈妈在忆念他，他再去呼唤他的妈妈，这个母忆子、子忆母，母子相忆，他必然就会相应。你要是没有随顺佛愿安心，我们念佛就像孤儿喊母亲一样的，越喊越凄惨。
也可能我们不知道这个时代有多少孤儿。我看过一篇报道，一个拾荒的老人家拾了二十几个孩子。像这些孩子假设是他们去叫自己的妈妈，你说悲惨不悲惨？肯定是很悲惨的。那我们要是念佛，我们不知道阿弥陀佛时时刻刻地在念我们，就是我们不知道佛念众生，我们不了解佛念众生的这种周遍无间。我们不在这儿安心，那我们念佛无疑就像孤儿叫母亲似的，谁听到都是悲惨的。所以我遇到很多念佛人说他们不能往生，我心里就生起那种很凄惨的感受。那我说你们念佛干什么？佛念众生的这个功德周遍与无间的事实，就是“佛住法界身，入一切众生心想中”，佛以无碍力来摄化众生，但你放心，他不会强制我们。
你关闭自己的业力，你关闭自己的因缘，他不会强制你。因为佛陀没有这种恶性心智，所以说诸佛如来以广大方便恒顺众生，因此就有十法界之庄严。因为若依无染心，十法界皆是庄严处；若依染著心，每一法界都有它的苦处，或者说，每一法界都有它不同的表达。那我们要是随顺佛念众生、随顺佛愿来安心，你看你自己的心有什么不安的呢？那样我们念佛的正见自然就会生起来，我们放纵自己的理由自然不足——知道恶业、虚伪、欺骗、骄慢他理由不足了，因为这些都是必然有苦果之苦处，他没有必要这样去做了。要是说，好比说，一切业无有自性，那我们为什么要放纵自己的业呢？没有理由了，所以放纵与压抑都不成立，随缘消旧业，自在行方便。每一个因缘他一定都是都在对称地觉悟它，以随顺、实相的功德，来自显自解脱。我们不再用所谓的借口去放纵自己，不再堕入这种相似法中，危害自他。
那一年我们讲，顺佛功德、顺佛愿安心，顺性安心，顺究竟意乐观察而安心，你究竟有怎么样一个意乐呢？十法界中你究竟有一个什么样的意乐呢？那择取佛法界，无疑是一个最究竟的方便。那你说我择取人法界、声闻法界、天法界、修罗法界行不行呢？关键你这个择取的准确性会出现问题！会不会达成事实？因为净土教法的择取性是究竟的，它有可依，有随顺，有佛愿接度，有极乐国土接引的事实；其他的法界你去追求，去认知，不知道你能不能达成，就是没保障。
这个地方有妈妈，或者说阿弥陀佛给我们做的保障——愿力的保障，这个是不可思议的。就像我们在接触净土教法中，阿弥陀佛的愿力就是他的责任，我们随顺愿力就会得到他这个责任的加持，要不随顺愿力，就受不到加持，那就是业力在牵制、推动我们。我们可以从这里面角度去观察、思维。
可能是今年讲一切现行皆是实相这样一个即心即是的教法，我们比较容易照见我们自身、他人每一个（现行），若依法，若不依法。若是我们不依法，及时调整就行了。调整，它就不会落入，就是不会著实。你自己认为有所得，自己认为自己的名利、修证有所得，完了，就著实了，一著实就染，一染就堕，这个堕就必然现前，染堕就会造成伤害，因为心堕落而现缘堕落。这个地方我们可以去观察去了解。今年我们这个现行学习比较容易使我们在某些角度中去观察、认知到这一点。可以提一提，讲一讲，这地方不怕，你要说出来相似法也不怕。
问：师父，都说直心是道场。我是那种眼快、手快、脚快、嘴快，心直口快的人。师父说什么事都要考虑三分钟，还没做事之前我可能已经忘了。
师：这叫做直快，直快并不见得是直心。直心就是我们说真如起的作用，没有增减，真如心智，这是直心的一个作用，所以这个心是真如心、顺性心、慈悲心、智慧心。可能就是他不考虑自己的得失，称为直心。心直口快是一个习惯，这种习惯说话就是不太动脑筋、不经过大脑，张嘴就说，但后面你要担责任。用真如的直心说话，也有责任，但它是利生的责任。你要是心直口快，有时可能会冲击别人，它是种习惯。
问：那以后做事之前要考虑三分钟。（众笑）
师：要是正见没有确立，考虑三分钟很有意义。念几分钟的佛再去做事。用念佛安心，随顺佛愿安心，随顺正见安心，安了心以后再去作为，这样就很方便了。这样起码说，会远离相似法的危害，就有一个好的缘起，把缘起看清晰了。以安心、念佛、佛功德、法性、正见作为缘起，起码不滞后了，那我们再不会在做了事以后掩盖自己的作为，因不愿意面对它而去掩盖它，这就没有必要了，会避开这样一个过失。
问：阿弥陀佛。师父刚才讲有了停心方便，然后方能施教于人。如果我们碰到一个以慢心来讲课的老师，他没有停心方便，那我们应该怎么做，是走还是？
师：挺厉害了。过去要请施教，称为请教对吧？过去有请教的这种东西，就像我们像看病，要去找好的大夫一样，要请一个好的大夫。像我们现在有时候施教，要有一个请教的心，就是解决自己问题的心，将自己如病人想，真是像遇到良医一样。你先不管他讲的好坏，你有这种心，他某句话可能对你有好处，对你有意义；你要是挑剔他，可能是现在明师难遇，挑剔起来很麻烦。但你念念佛，他要真不行了，你念念佛回向给他，开启他的心地，（众笑）真是个很好的方法。你看他这个心没有停，让你停心了。（众笑）
问：师父，我来也没几天，前两天听老师讲课，我也不知道我说得对不对啊。首先，我们要依法。法既然是法，它肯定是有规律的。我们在遵循这个规律的过程当中，比如说，我们去学戒、定、慧，然后得到解脱。我们都是为了要往生去极乐世界。师父刚才说，有出家人他到最后都没能得到往生。或者是刚才师父讲到，捡垃圾的那个人养二十个孩子，我不知道他们是不是也遵循着，他们有可能没有遵循着这个戒定慧然后到解脱，他们没有做到这一点，也没有依法来做，那是不是他们也能去极乐世界？（众笑）
师：他讲的是共、不共法。好比说讲这个戒定慧、解脱、解脱知见，是一个通常的声闻法的次序，像你们短期出家你作沙弥，是一定要学习这个次序的。要是我们以念佛人的心智来观察，好比在讲教法的时候在这儿讲教法、说一些现象，但要是严格地来审视世间，一切众生皆是化佛、化菩萨。我们会讲到一些现象，这些现象有共与不共的东西。好比说有人提出来这种现象了，我们要不去分析它、认知它，那么这个问题就会堵在人的这种心理状态上，就会做相似法之类的，或者说，用“我想，我认为”的习惯等等，他这有共不共的东西。你说的戒、定、慧、解脱、解脱知见这五分法身，是我们作为一个出家人要守护佛法、实践佛法、传播佛法、令佛法住世的必修课，这是出家人的一个特定的不共的功课，世俗人可能不这样。
佛灭度以后，赖僧令佛法住世。我们可以走很多寺庙，要是里面没有僧众了，再金碧辉煌的寺庙你进去，也感觉到空落落的，只是像旅游一样看一圈，什么也没有，就如同没有灵魂一样。要是真正遇到一群僧人，做功课、诵经，哪怕诵简单的经典，你一听就感觉到，哦，有灵魂。所以佛在世，由佛来住持佛法；佛取灭后，以僧众住持圣教，令圣教长久住世、广利世间。所以戒、定、慧、解脱、解脱知见是僧人必守之分，这样做本分事，你要不这么守就不是本分，这是不共处。那世俗人呢，我们把他看成佛菩萨的化现，来启迪我们。好比说那个拾荒老人就是观世音菩萨的化现，他有那么那么大的悲心，自己在生活上尚不能自足，还要去养活那么多孩子，我看了真是十分地感动，我说这不是菩萨，还要上哪儿找菩萨？这是不共处。
因为世俗人没有对道场、戒律、环境、服饰、规范的守护，所以说他不能住持圣教。僧人有戒定慧、经律论的学习、实践、守护、传播，哪怕我们就是啥也没有，就住在这个地方，守住这个房子，这堆书，这个教法，它也没有灭掉。所以，《地藏十轮经》就讲到这一点，世尊说最后的比丘那样的作为，仍可以使佛法相续，因为经典还存着、誓愿还存着、佛像还存着，这个功德是不可思议的！我们通过学《出家功德经》会有了解，因为这就是佛灭度后，僧法能令正法住世的一个特定的不共处，所以它有其高尚的地方。
我们鼓励僧众来做本分事，完成道业等等，你要做不到，只是现个僧人形象也不可思议。
问：以法界为底色的话，法性是不生灭的，为什么一定还要往生呢？
答：生即无生啊！
问：但是好像还必须要往生似的？
答：往生是生即无生之回归，即法性之回归。这个菩萨是用取相思维，反复多次了，她的心没有休息。主要是你在表现一个没有休息的东西，就是心中的一种对抗，你没有在这儿休息下来，好比说，往生即无生，我在这儿休息了，我令心休息与随顺，可能这个取相思维的毛病就不会出来。
因为你反复地提这个问题，就是说既然是无自性，那我们还往生干什么呢？那我们就造业吧！不是，这个苦乐分、解脱分，就是烦恼与诸佛涅槃的本质一如，但我们作为凡夫有情，若没有去亲证这本质一如，还是在烦恼业分中。她讲的是本质一如的无自性，法性平等，你证实到这一点了，就可以不必往生了；没有证实到这一点，往生是必然的，就是南传佛教所说的“烦恼尽处即涅磐”，我们随顺佛愿即往生，悲智圆满即成就。你随顺你的妄想，你拿你的这种取相思维来认知这个东西，你永远没法跟它互融，你融入不了这个法则。你想，我怎么也得死了才能往生啊，没人反对你这么想。这就是《阿弥陀经》中所说，“其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。”那你好好在这地方用功就行了，取相往生是没问题的，是允许的！你不必要去管那个“往生即无生”的说法，你不要操这个心就行了，我操不了那一分心，我一定取相往生，我一直念到那个最后一口气，我就结束了，我就阿弥陀佛了，这完全可以。“其人临命终时”，就是取相。
生即无生，实在是一个随顺的当下即得往生的利益，此是心性所抉择的。随顺佛愿即是往生！因为啥呢？我们无始以来的烦恼一时融入佛愿的不可思议的利益中来，就像滴水还海一样。这个问题并不尖锐，是她自己设计出来的。一个是依本说，一个是依表相说，那你把表相回入本质就行了。这是你自己制造的一个矛盾的心理罢了，就是两种边见在斗争，自己的心就是一个黑影跟一个白影在打仗，自己给自己制造了个矛盾。这样子用功太过了，精神会有问题的。人真是的确是这样子，很多人逼着自己二十四小时念佛，一面又说自己不能往生，结果就精神分裂了。
我到西安的时候，看到两个就是。一位博导精神分裂，他经常会幻视幻听，经常会呕吐，因为啥呢？一面就感觉到自己不能往生，一面又必须往生。因为不能往生，他就很痛苦；但要不念佛又很害怕。所以说用二十四小时念佛、听佛号来让自己安心，这就是自己极端的对立心理造成的。他是以此来取相，“诸相非相即见如来”，你说我要取相见如来，行不行呢？舍报之时，相无所取了，你没有力量取相的时候就可以了，那时候相就尽了！你只要念佛，佛力最后来接引，真正地把你从这个自相的业力中拽出来，往生极乐世界。为啥呢？业力是你一生的积攒嘛！虽然将信将疑，但是毕竟还有一个愿生的东西在驱动着你。活着的时候业力包围着你，一直不受用。到最后了这一点点愿望，就被佛牵制过去了。所以很多人，就是念佛一生，疑虑一生，最后能不能往生呢？愿往生，还能往生。但是疑虑一生，没有念佛的受用，如清净、安乐、喜悦、慈悲、无染，所以生邪慢国，把他安排在邪慢国里，放在花苞里，不让它开，闷住他！这个闷住是他自己制造的，就是因为疑虑，《无量寿经》中有写。
因为现在大部分人接受的是临终往生的概念，他不了解依佛愿、愿力这个事实。他是取一个东西，外寻而不知自心，所以，他没有依愿力而达成对愿力的随顺。这就如同船载人是一样的，你随着船力就行了。你在船上面怀疑说，哎呀，能不能到啊？船还是把你载到了，但是船载你的过程的喜悦与轻松，你却体会不到，因为你在那儿挣扎嘛。你把自己装在一个黑舱子里面，别人赞赏一路风光之美时，你在那黑舱子里挣扎，“能到不能到？能到不能到？”船已经载到了，因为啥？你命一终就到了！这种怀疑的业力散坏了，再支持不了了。所以呢，我们随顺愿力就像龙树菩萨举的简单例子中，顺水乘舟是一样的，就是省力，为什么呢？依佛愿故，佛力住持故，即得不退转。这其中的要点我们不用，我们就要抓住一个话头，抓住一个自己取的心外之物。
那一天，有个出家师父跟我说，说：“法师，你说往生，这是个道理，不能往生是事实。因为啥呢？我经历这个事实太多了。”我说：“往生真还不是我讲的，往生是依靠阿弥陀佛的愿力，我只能随顺阿弥陀佛的愿力来观察自心和现缘，而不能随顺众生的业力分去观察佛的愿力，那我就制造了矛盾。”我们是学佛人、念佛人，而不是坚固一个妄想的自我。你不断地在这个想法中用功夫，你再用功夫，也是心里堵得慌、难受，自己堵自己呗，就是自己把自己装在业力的黑舱里，不过你还放在佛愿上了，为啥呢？你还在念佛嘛，还在学佛嘛，就是享受不了这一路风光，很多人念一辈子佛，就享受不了这佛力载负的一路风光啊！省力、丰富、多彩的东西体会不到，就在那黑匣子里折磨自己，这样那样，那样这样，一天夹一个板子！
善于随顺佛愿，超越业力的纠结，是我们大家的念佛方便。
无量光寿网站
扫下方二维码或加管理员微信5599341入群学习
集生活、学法义和念佛一体的佛友圈上线，点这里访问
评论 (0)