五念门和五种功德门的学习，这个过程可能很快的就会结束。因为安居可能后十几天要打个七啊，要准备盂兰盆会什么的,大概就是剩有，除了今天可能还有六节课。大家这个学习机会，很短暂的就过去了。世事无常，是我们应该常观察、常运用的这样一个，对学佛人来说十分重要的观察的角度。像我们大家能以有暇的人身，来到娑婆世界能听闻佛法，来实践佛法，实在是不可思议的事情。我们要是对这些东西观察得不够，可能是遇到教法，人生的这种放逸与空过，在我们每个人的现实中是很自然地就会表现出来。
像我们人寿百岁的这样一个阶段，减劫这个阶段，放逸是人们的生活主题。因为人的这个无始以来的记忆、或者种种杂缘意识的记忆，对这种安乐的需求，人是有一个极大的心理的需求、需要的。但我们世间没有真正的安乐、也没有长久的安乐，它充满了无常与业力的这种侵害。这个业力是我们每一个人在无意识的放逸下，所累积出来的，这个业力必然牵引制约我们的未来。要是没有得当的佛法的教法，没有一个人自然地能越出来，没有自然的这种逾越的东西。我们无始以来的累积，再加上我们人生的这种短促，放逸基本上是每一个人的生命的主题。只要能得过且过，人生基本上就一带而过，的确是会令人惋惜的。
在过去的善知识思维观察中，或者说以无碍智来观察中，每一个人生命的这种尤其是人生的积累啊，这种资粮百劫中有一次机会，好比说无量的生命，百劫中有一次人类的机会，就是很高尚、很了不起的了。人类这个主题的徘徊性，就是矛盾、犹豫、徘徊性，他就会疲惫。疲惫，人就需要放逸或者休息，结果给我们带来许多昏沉啊、无记。这种无明的根引发的力量，就会蒙蔽我们每一个众生本具的觉性，（人生）就这样很快地就过去了。过去了，无始以来的业又交织、又催熟一个新的业果；这个业果，再得到人身还是百劫难遇这样的一个因缘。
千百劫有一次人身的机会，因为没有观察力，所以我们就会不珍惜它。不珍惜它，你像我们看到世俗的人，可能这一段来山上走动的一些世间的这些人，或者在不学佛的角度上的这些人，他们来到寺院走一走，问一些生活的东西，我一对比，跟大家我们在寺院里学一点点佛法一比起来，心里承受的东西、我们跟他们承受的东西，的确真是有那种天地的悬殊。世间人的压力、生活的压力，就为衣食而奔波，为攀比而奔波，为自己的情感的维系而付出，为寻求乐或者说安稳斤斤计较。再跟寺院里我们哪怕就点滴、哪怕是放逸的人比起来，你真是替他们感到他们真是那个苦啊。
我们遇到佛法，得到这点滴的清凉或者说福慧，我们能不能珍惜它呢？这真是我们每一个人能不能去如实地观察这个短暂的人生？因为我们没有这种三明四智的方便，不是明白人，我们只能依佛教、善知识的教诲引导来透视、一些方法来透视人生的难得性、人生有生有死的这种必然性。死是时刻在等待着我们的真实性，可能我们（就会）对生命、对生命的现行的尊重生起少分或者多分，或者真正地生起尊重。
每一天就听到这个短期出家，跟我们常住都在做功课，听到大家在敲钟、打板什么的，我们对比对比世间的人都在干些什么呢？就是我说出家，我们在这个寺院的道场中唱着歌来过日子；世间人是杂乱地、交织地、很痛苦挣扎地在过着日子。就是虽然出家人在寺院里唱着歌过着日子，但是这样的机会我们又有几个人真正地爱乐它？你看社会上的人挣扎、痛苦、对比、纠结，但又有几个人知道厌离呢？这一点要不引起我们的警觉，我们就是趣向的东西我们基本上都能清晰自己的趣向。
阿弥陀佛这个教法揭示了九界的徘徊，三界的这种轮回的苦，乃至三恶道种种的刑罚、灾难、逼迫。我们作为一个人类的这个生命，这个单体生命它来之不易。来之不易，不是单单的你说一说，你要认真地去观察、去思维它，这个如理的思维很重要。要是我们跟其他生命一比，我们人类就太少了；要是跟这个不学佛的人类一比，学佛的人太少了；学佛的人群中跟觉悟的对比，觉悟的人太少了。这个要提起使我们每一个人引起自己的警觉，要不警觉（就会放逸）。净土这么普遍的一个回施的利益的教法，就是阿弥陀佛是个布施者，我们只是接受布施，来运用他布施的福慧，来使我们的这个法性彻底的展示，或者说觉性的彻底的舒展，放下我们任何的这种无始以来这个九界的造作的蒙蔽。这样一个直白地揭示我们本净心智的简单的教法，我们在这个时代能得遇得见，不去实践，还去放逸，或者说去用种种业习来蒙蔽自己，蒙蔽他人，那实在是我们这个自尊心、或者说自我的如理的观察，这两个都是不够的，对自己生命的珍惜爱护还是不够的。因为大家都是同一生命状态，有时候想起来或者观察起来，人就——会产生莫名的这种忧伤。
阿弥陀佛明明回施给我们的都是喜悦的、快乐的、明亮的这样的教法，若是我们不珍惜它，言说之下就过去了，不自觉地就过去了。所以一切诸佛因为精进而成就阿耨多罗三藐三菩提，是他们遇法勤而行之了；一切凡夫有情就是放逸无度，不知自我的觉醒与节制，那这个轮回势在必然，乃至说堕落也势在必然。这个业唯是个体相承，无有它缘的。一旦你的业力成熟了，其他因缘它代替不了，就是所谓的水到渠成这样的一些事实。这里面的苦与乐，似乎每一个人都多少有观察，生老病死在我们身边随时都在发生着，死亡的这种不可知、不可观察、不可把持的=轮回的必然性在我们身边。可能我们在这个高高的山上简简单单的，但要在社会上生活，这个频率是十分高的，车祸、灾难、火灾、水灾什么。要是有时间到那个殡仪馆去看一看，太平间去看一看，没有老没有少的，没有智与愚，没有好与坏，只有死亡的一个一个地排队地等待，等待着这个死亡。这个死亡就像数数一样的，一个一个地都进去，这样地如实地进去。我们的死亡，这种死亡的一个交替、一个相续究竟是什么内容呢？
阿弥陀佛的确是悲悯无量劫以来轮回而不自知的有情，无量劫以来的这种业力的纠结与自他、自我的蒙蔽，所以设立这样一个简单、令一切众生都愿意操作都可以操作、愿意实践都可以成就的，这样一个往生启迪、印契、抉择于现行的究竟的法则。通过我们的身业、口业、意业、智业，通过持“南无阿弥陀佛”这样一个六字的万德名号，直接地开启一切众生如意的心智，顿超无始以来的生死业力的这种纠结。这实在应该引起我们每一个人心灵的警觉与自我的责任，这个不是泛泛而言的一个说教，而是我们生命事实面对的一个必然的归去。并不是说我们用麻木不仁就可以遮避，或者说就可以达成对自己不负责任的结果。
看着这个时间的流逝，我们要警觉自己对法的实践、与相应不相应的这样一个认知的清晰与不清晰，这是每一个人自身对自己的责任。我们要是对整个教法负荷起有这样的责任，对一切众生、对一切有情——如母的有情也好，如父的有情也好，一切这样一个生如自己的有情也好，真正担起这样的令一切众生得到解脱的责任，这样的一个殊胜的心智，所谓的不为自求的心智，你即下就会来思考观察这个教法，或者说拿自己的现在有余的生命，投入到这样一个悲智方便的运用，超越无始以来我们自我纠结、狭隘放逸的这样一些陋习，对自己这个生命的单体或者群体性、时代性，负起真正的点滴的责任，或者说负起真正的责任，那我们就没有辜负我们这个难得的人身与难得难遇的教法。这一点虽然是反复地讲，实在是下面我们在日常生活中、功课中、早晚课中，我们每时每刻真正要引起我们真正的尊重、作为的这种相应与喜悦。
要是一直用着一个不对称的心理去生活，这种放逸与浪费——对资源的、对财富的浪费，对自己生命财富的浪费——你等于摒弃了你这个难得的人身与难得的教法的得遇，或者环境的得遇。未来你的恶缘必然会炽盛，何以故呢？你摒弃了你的自尊、善缘与环境，不管你是有意无意识的，它会造成无尽的这种流转的业流的这种回归一样。因为放逸是这样一个巨大的事实，我警觉这个放逸，那我们就要有一个法则的随顺与实践。我们一天的时间有多少对称的意识，就是说自己实践佛法与这个心智的对称——就是说知自心而运用于法则，或者说知自心觉悟于现行，或者说现行就犹如真如一样的，这样广泛地、平淡地、如实地安住呢，或者说本净的袒露照耀着十方无所挂碍呢？可能这是我们每一个学佛的人应该不断地思维，应该孜孜不倦地这样观察与运用的。
净土教法的确就是依这样一个，尤其我们汉地这个净土教法，就是依万德洪名的这种依名号方便，来直显实相之真实，来摧毁一切世间的这种业力的蒙蔽、缠缚、纠结，使我们顿超生死、顿出生死。方法极为地简单，我们在这个持名中运用往生彼国，与运用与彼光明智相相应，运用入佛愿，运用自心自意，依佛清净功德观察依正二报，令自己真正地归入现行实相，或者说即显即解脱的事实，来不舍一切苦恼众生，回向众生，令一切众生明晓心地的这种觉性，或者说法性的如实，回归到本净的安住上，远离生死轮回的这种无穷无尽的纠结。方法至简至明，不去实践，它又离我们很遥远；去实践它就在你的现行中会表现出它的作用。
我们人生的疲惫，或者人生的放逸懈怠的理由，充满了我们生命的周边任何一个角落、任何一个事一个时，为什么呢？大家都看得到的、运用得到的。但我们一但投入到热闹的社会，走下山去，我们看看社会的状态，也可能真是我们做一个对比，我们有一个教法的学习，心地相似的有一个回归，有一个方法的点滴的加持与引导，要没有深入，不纯熟、不纯净的情况下，业力对我们的颠覆，还是时时常常地会表现出来。因为大家面临的东西，就是这种生死无常的必然、世间业力的必然的制约。我们面对这些东西，要是没有法则的这种意乐与身心投入的向往，这个业力的牵制与死亡的牵制制约，这种必然就在我们这个生命的相续中，产生它不可思议的结果。
我们作为一个人身啊，睁着眼睛来看自己的现行，假设还不能用方法来调整它，来运用它，一旦业力、恶业、蒙蔽的业力成熟，一旦死亡的业力成熟，因为你没有最基本的简单的法则的认知，或者纯净的认知，这些东西就会蒙蔽我们的整个未来，交织业的牵制就会把我们整个生命的福慧给摧毁掉，使我们在六道中永远地进入一种不能自制的无限循环中，实际是十分令人怖畏的一个现象。我们的机会都不是那么地多，因缘也都不是那么地厚，但遇到净土这个教法，他孜孜不倦的，好比说十劫对我们的呼喊，对我们的呼唤，对我们的这种无偿地、无遮盖地、和盘托出地把佛陀大悲的心智与功德，平等地回施给我们每一个有情，等于说替我们作办了一切我们不能作办的事情，让我们现下因为闻到弥陀的万德洪名而具足于万德的心智，现行表达出来，不再有亏欠，不再有纠结。所以以名昭德、以德显心、以心致用，是万德之用即在现行现心，不假其它方便。弥陀这样一个教法的功德与悲心，真是彻骨彻髓，不假我们任何的积累与作为。
我们很多人学过许许多多的教法，一定要有许许多多的前行。在净土这个教法，就是你接受南无阿弥陀佛这个万德的洪名的回施，就听闻持诵，你接受这样一个以名号之德印契自己心智之德，而直接用心智之德的这样一个事实，他就会达成顿出生死的方便，真正即得安顿、安心的事实的这样一个大施主的布施的一个给予教法，给予我们。这个地方聚集的资粮，是阿弥陀佛在这个万德洪名的这个传播、持诵、听闻的刹那中是为具足的一个事实。我们一旦认证、接受这个事实，你心智的万德即下就会成熟，就来运用这个即下成熟的万德的心，就是本净的心、本具的心、如佛不二的心智来照耀、觉知认知我们每一个现行，超越九界的这种徘徊的纠结，或轮回的不可思议的这种巨大轮回场，比银河系、比无量的银河系的这种旋转的力量要大得多。阿弥陀佛以这种无碍智顺法性而展示的真实功德，是每一个听闻有情直用当下的真实心智，顿超无始以来的业力蒙蔽，这实在是不可思议的。
因为我们这个时代是非常的时代，所以这个非常的教法，或者这种非常的果地觉为因地心的事实教法，才能真正地彻底展示出来，来应急一样的，应什么急呢？我们生命的短促，善根的薄少，自制力的薄少，放逸的这种周遍的作为。阿弥陀佛这种功德给予我们，不是说我们让你放逸，是在放逸有情这种无力修持的情况下，一种彻底的给予。你要有自力修持，你刚好去修持；没有自力修持，他回施给你一个清净圆满的无碍的功德，来印契我们现在每一个将接近麻木的、迷失的、挣扎的心、沉重的心、疲惫的心，令我们的心休息安乐下来，舒展下来，平和下来。这就是阿弥陀佛的这种真正的恩德与慈悲智慧所在，也是他的教法的方便与殊胜所在。
我们怎么来珍惜这样的教法呢？我们就在自己的身业、口业、意业、智业上，去作礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，去随顺佛的果地觉来认识自己的现行，或者说通过这五种功德门来了解我们的现行，来运用我们的现行。若这个法不实践，真是这么至简至明的因缘，我们一样会溜过去放过去。你还有什么更好的方法，来解决你无始以来的生死大事呢？许多人说我的生死我是麻木不仁的，我没有引起这个重视，那现在就希望大家能引起自己的重视。
你看看哪个生命不死呢？哪个生命的死是自在下安排好的呢？哪个人不被业力制约和牵制呢？我们在这个世间真正的有什么乐趣吗？真有真正的长久的乐么？没有，你为什么要付出这样的生命代价呢？我们未来的去向要不依佛陀的教法，未来的去向你能清晰吗？我们一些思观只是我们个体的一个责任，要是为一切有情发一个令一切众生往生阿弥陀佛国土、一切众生成佛的这样的大愿，或者荷负这个如来的家业，来利益一切有情而习种种法，不管是我们的身业、口业、意业、智业、方便智业，我们所有的作为、所有的善缘，或者说以果地觉为因地心的所有的作为，来回向一切的众生，那可能你的修持就会更为地直白，动力就会广大、周遍地发起。要不然自身的放逸与狭隘，或自以为是的这种自卑与骄慢，必然在我们生命中不断地作为、不断地作用。无始以来的业力制约着我们每一个单体的生命，制约着你，让你受什么果报你不得不受什么果报。当然有法则，我们就可以解除这种制约，解除这种禁锢，解除这种不可思议的业力的纠结，使我们真正得到身心的解脱。
净土教法的这个简洁，基本上是没有什么可讲的，就是我们像五念门这样最简单的安排，像五种功德门最直接的直指。我们稍一用心，在某一门、某一念上用用功夫，以果地觉为因地心的现行，接受阿弥陀佛万德的回施与印契，直接直下启用这个自心的圆明、自心的清净、自心的无碍，摆脱无始以来的业的蒙蔽与纠结，那我们所有的对待心、骄慢心、自卑心、苦乐心，那一时你能认知觉悟它，或者一时就能去超越它。不断地在这个超越的过程中，在我们这个现行中了解、认知九界的这种徘徊、六道的轮回、三恶道的苦处，我们会细致地观察的。
但你要是没有阿弥陀佛果地觉为因地心的这个万德的启用，你必然还蒙蔽在你某些业力的这种业习中，这种对立、这种自卑骄慢、这种下劣贡高等等的这些纠结，必然还制约你，你还以为真是有实，你还以为有什么乐趣。无常的这种业力的造作分呢，在每个人的生命中都不断地完成过、作为过，实在是没有什么可以乐的。我们人类所谓那一点点的那种占有的乐趣也好、作为的那些、成败的那一些感知也好，都在这种和合的瞬间、无常的变化中不断地丢失、不断地转移、不断地种种纠结示现，实质是苦。所以佛说世间之三苦：苦苦、坏苦、行苦。正因为我们对这个人生的苦痛、苦处，没有深刻的认识，大家行于放逸：年轻人行于年龄的放逸，身体健康的行于健康的放逸，无知的人行于无知的放逸，固执的人行持于固执的放逸，自许的人行于自许的放逸。后面的业力还是自作自当、自作自受，别无它，真是没有其他的因缘可以止。
所以我们来接触到佛法的这种一点一滴的实践与听闻交流呢，都是难能可贵的，十分地可贵的。我们要对比对比我们在世俗中，或者说我们在自己关住房门，自己在自己的那个业力的状态下，你对佛法的思维、你对人生的思维与观察又有几分增上与善缘，一定要警觉自己。要不警觉自己，自己的生命浪费掉了，谁为之惋惜呢？谁能为之惋惜呢？只有那些智慧的人、慈悲的人、有善巧的人、有通力感知的人，去悲悯这些自己残害自我的这种有情们。但往往我们不自知啊，不自尊啊，没有生起自爱自知的这种真正的警觉没有生起来。时光的流逝，我们都看得见的。你看这一个夏天，像安居这一个夏天，今年是闰四月，一百二十天一刹那就过去了，这一百二十天中你留下了什么呢？我们人生也是一刹那就过去了，我们又留下些什么呢？我们又作为些什么呢？我们对自己人生的主题，尤其是说我们到寺院里来了，一定要有一个准确的、清晰的认知与抉择。这个生活的主题，就是发心的主题，若是认知不清晰，我们这个生命的浪费是极为痛苦的。尤其是跟我们有亲缘的这些善知识们、这些佛菩萨们，世尊说种种法呀，皆是以众生的苦难而展现的悲心的给予啊！
放逸是我们这个时代的一个特质，不管甲乙丙丁，大家的共业中所现。但这个放逸，引起我们警觉分呢是十分困难的，引起我们自身的警觉是十分不易的，十分不易。要真正地引起你的警觉了，你这个人的自尊心、这个习法的愿望、出离生死的愿望，必然地就会在我们的生命中表现出它正面的、灿烂的，或者说本质性的作用就会成熟起来。轮回对我们来说，大家都太熟悉了，所以我们要鼓励自己忆佛念佛。依五念门也好，依五种功德门也好，来了解这个万德洪名在现行中，是万德的启迪与运用、万德的印契与真实。所以令我们的念念行为作为中，真正地在圆满、清净、无碍中展示运用出来；不是沉溺于在放逸、迷失、颠倒、世俗之中。
世俗、沉沦颠倒，无始以来我们做的无数次了，已经纠结了无数劫了，每一个人都是如此。你这样的观察，你要是能把我们发这样一个愿望，来为利一切众生来忆佛念佛，礼拜赞叹作愿观察回向，来所谓的入五种功德门——近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门，我们来去实践它，依这种简单的教法来实践、回向一切众生，我们再来对比我们的放逸、迷失的这个业力的趋向。这两种趋向呢我们可以对比。一定要清晰它，什么是在放逸，什么是在忆佛念佛？什么是在发无上心，什么是在运用业力的迷失与去使自己放逸与丢失我们生命的这个真正的价值？
昨天我遇到两个，不是学佛的，就是来旅游的人，一个是个大学的老师。他说：我活到现在，我不知道我人生的价值是什么，你能不能告诉我人生的价值是什么？一个世间的老师活到四十多岁了，突然体会到人生的价值是什么，找不到人生的价值了。那我们学佛的人，人生价值是什么呢？我们的人生价值是什么呢？我们真正能像佛陀一样，在这个十法界中，人生的价值可能就最大价值化了，像佛陀一样。念佛法门，就（是）要我们像佛陀一样的。南无阿弥陀佛这个万德洪名，就把阿弥陀佛的果地觉直指地印契每一个众生的本有的觉性，或者说每个人的佛性，直接把它激活，此处正是万德所在，犹如摩尼宝，能出生一切。一切是具足的，是现成的，不假于增减的，一切增减皆是众生执著分、分别分造成的业相。直指这样一个大用，来让我们直下来取用这种圆满清净具足的功德心智。
我们无始以来的这个意念烦恼，的的确确是我们这个意念心分别、对待、对立、执著所造成的一种习惯罢了。解放这个习惯用谁呢？还得用这个心意，还得用我们现前这个心意来解放它。现前这个心意，究其本就是具足万德，清净无染；究其表相，造作、分裂、对待。所以依本即得解脱，依表相即是迷失。我们要知道这个心念的确他造就了很多的东西，分别习惯的感知、分别习惯执著的感知、颠倒妄想的感知，就是这个心念所造成的。此心念如虚空，广大无碍，它也容了无量的业。此心广大无碍清净圆满，也具足广大的功德，就是觉悟的功德。
阿弥陀佛这个教法，它就印契了这样一个事实：果地觉为因地心。它很简单地我们有一个契合点，这个契合点十分地简单。我们怎么把它运用出来？我们这个心意与诸佛的心意了无差别的。我们这个心意不过是固执、烦恼、颠倒，制造一些所谓的苦、乐、对待的业，割裂世间，这是我们的心意制造。但我们这个心意也是广大的、清净的。为什么呢？我们的心也如虚空一样，佛陀的心也如虚空一样，佛陀的心清净周遍觉悟，实际我们的心智亦是清净周遍觉悟。你只要放松你那个对立、妄想与执著，心智的这种周遍的觉悟，现行即显。这个地方是没办法割裂开的。割裂是我们的习惯，就是意识割裂，造成对立、人我、骄慢自卑、苦乐、智愚等等很多名言，都是，就是从我们这个现前的如虚空这个心智中造出来的。佛陀把这个虚空的心智周遍觉悟，我们把这个心智运用在对立分别、高低人我、善恶等等。
我们要观察两个点：一个是圆满的，一个是我们割裂的、对立的。这里面有一个共同点，它的本质是一样的平和的，它们的本质是无二无别的。表相的差异，是我们因为执著于、习惯于表相了——人我的躯壳子、生活环境、个人的拥有等等，我们会把它著实著真，造成了我们对整个法界认知的割裂。这个割裂越坚固的人，这个沉沦的、这个苦难的东西就越难击破。
佛智、佛心如虚空，佛智觉悟周遍，我们的心智也如虚空。这个没问题，你可以去细细地观察，你的心智是不是像虚空一样。我们需要观察的，我们怎么来接受阿弥陀佛的果地觉、十方诸佛果地的觉悟呢,这个事实呢？佛的心智如虚空，一切众生的心智原本亦如虚空。佛陀的觉悟是周遍的，我们的觉悟怎么会不周遍呢？你找找你哪个地方可以不觉悟呢？我们可以认知自己哪个地方可以不觉悟？或者说不能觉悟呢？我们只要没有固执的纠结，没有人我的纠结，没有割裂的纠结，没有颠倒的纠结，觉悟是在每一个现行中，都可以运用出来的。这两点它是事实，所谓的事实，我说业无所属，不是我说业无所属；说法无自性，不是我说法无自性。是这个事实，也不是佛陀说的，实在是事实所揭示出来的这样一个状态。我们要运用这个法无自性，运用这个业无所属，那以果地觉为因地心，也必然成为我们现实的可以运用的一个法则。
这一点，希望我们诸位念佛者、学佛者要反复地、耐心地对自己去思维去观察，怎么来接受这个果地觉。因为它有共性，说诸佛如来，心佛众生三无差别，本来是无差别，因为我们的对立习惯造成了分别执著的差别。这个分别执著的习惯刹那间随顺着佛的这种平等愿望、平等回施，我们这个妄想执著就会休息下来，这种习惯就会休息下来，这种苦处、割裂对立的苦处也就会休息下来。我们再来运用这种空净的、本具的心智来观察世间的一切现行，我们就像佛陀一样的做一个智者、具足慈悲善巧的人。
大家需要不断地思维、不断地观察。我们念佛这个法门，就是六字洪名来透过自己的身口意智方便智，礼拜赞叹作愿观察回向，不断地去实践，来入大会众数，来如见佛一样地来赞美佛陀，如往生彼国一样地来安住无疑，把这种广大的功德与庄严的受用的法味乐回施于一切众生。教法至简至明，实践一定要真心贴切，就是每一个现行，尽我们不放逸之因缘，就令现行真正地随着无得无失的这种平等法性，如实地安住下来。再来看我们的生活习惯、意识习惯、分裂习惯等等，我们真正地做与现行高度和谐的这样一个对称的生活状态、觉悟状态（的人）。
继续学习。因为交流净土这个教法，我们的时间或者对称的这个机会不多，所以希望大家珍惜这样一个（机会），反正就六节课，珍惜这个机会。（提醒）珍惜这个机会并不是我坐在这个地方给大家交流，才提醒大家珍惜，那是换任何人呢，我也感觉到大家应该珍惜。因为一个法的这个对称的交流或者认知的这样的过程都不是太多，我们这个时间一结束大家应该会体会得到，很快就结束了。我们在这个短暂的时间中怎么样把自己、真正地阻碍自己的问题，或者说在实践这个法中的问题拿得出来，我们使自己这个实践佛法的这个纯净度呢，它就会在某一个阶段有纯正的、纯净的这样一个理解、思维、观察、交流的这样一个过程。我们再回到世俗中，或者说再回到没有对称的因缘的情况下，可以用这个教法来调整自己的生活的一些因缘，就会得到法则的方便。所以还是鼓励大家在这个几节课中，交流中、或者思维中尽量在这个五念门中、或者五种功德门中，这样的一些思维、观察、实践过程中的一些内容，或者说一些感受、障碍都行，疑虑也可以，这样就针对性比较强。因为换换这个环境，大家谈净土可能机会也就真是不多，就可能有其它的说法就来了。这种果地觉为因地心的净土教法，或者说这种究竟的净土教法，我们要是不去在这个学习阶段去认真地去锤炼、思维、观察或者碰撞自己，走出这个大棚之外，或者安居结束之外，大家各自的因缘可能真是千差万别了。
我们这几节课中，大家可以放放松地去了解自己在这个法则上的一些认知、作为、疑虑，或者就像某某他们把自己实践的一些方式拿出来供养大家。在这个群体中，这些五念门中的修法，我们学这个功德门中的一些实际认知，在这个地方思维、交流，它的机遇就恰当，或者因缘就充分。所以这个地方还是希望大家能提一提啊，讲一讲这方面的问题，比较对称一些。好，我们还用提问题的方式，来把下面这一节课去完成它。
要思考过啊，问题要是没有思考过，张嘴就说的问题，往往是模糊不清晰的，要思考过自己的问题。有时候我们问问题、说问题会表达不清晰，就是把一个似是而非的东西，它不是问题。问题是什么呢？是一个阻碍，就像一堵墙，堵住自己了；一个障碍，障碍着自己了，是问题。张嘴就说就不是问题。要说问题，不是问题了，自己想一想。要真正我们思考过、实践过，遇到障碍了，它特别有意义。要是你没有实践这个教法，你没有去思考这个问题，一表达出来就是一个混乱的、没有秩序的东西，或者说是，不是问题的问题，我们就要先设计问题再去回答问题。问题要是思考过、观察过、实践过，你遇到这个障碍了，你没有解决，拿出来就是个问题，大家看这真是个问题，一解决就可以给大家带来帮助。
问：师父，我提一个。师父，这个五念门，它那个心作心是实践好像还可以，但那个即心即是、即心即佛，这个好像也没有什么具体方法，是不是一定要求心作心是慢慢实践到纯熟，才能运用这个即心即是呢？师父，您能不能再继续开示开示，这个地方模糊的。
师：好。即现行即实相，它主要是没有办法去用一个假设来表达它。就像一个人从甲单位调到乙单位一样，他到一个部门去盖这一个章，介绍信一样的，这章一盖，这就成为事实了。这个事实，这个即就像印一样，印契一样。世间要做一个什么事情，有个介绍信，有个证明就可以了。证明就是一个印契，印契它不假其他的表述了，拿来就是了。我们的现行，每一个现行很简单，我们可以分析一下。好比说一个言说，我这个言说就是实相，因为言说无自性，言说本性空，那我这个现行言说就是实相。这个言说呢，它这实相是什么呢？它就是万德具！它无自性故，它所以说具万德，它可以展示一切实相故，可以消融一切业力。阿弥陀佛这个万德洪名，这个洪名它是假音声以显实相之事实，说本性也空、也无自性、也无所得失、也无所生灭、也无所来去，所以称为它本具本净。
这跟理解没关系，这个地方是没有理解的，就是一个运用，运用。像我们拿照相机拍个照片，你说这个一拍，它因为啥呢？它是现成的一个完整的机器，傻瓜相机一样的。你说你一定给我讲讲这里面的技术、这里面的道理，实际也可以讲的。但是这一拍就出来照片了，一拍就出来照片了，就这样一个即显即用的事实，它不假言说了，只是表达一个事实。拍出来就有照片，拍出来就有一个像，就有一个影像，就成像了。我们每一个作为，实际每一个现行都是实相。你要是找出一个现行不是实相的，你可以给我举个例子就行了。没问题，你可以找，大家也可以找。就是某一个现行不是实相，你可以给我找一找。我们要是找不到，那一切现行都是实相，你就认同就可以了。谁可以举例子啊，你说我看到一个现行，那你说，没问题。这没问题，对。
问：师父，是这样子，当时我在经行的时候突然之间眼睛（看到一些境界），当时自己心里也知道这是一种幻觉，有时间对治，有时间不对治。但是明明知道自己在经行的时候但还能出现，知道自己在经行还出现另一种境界，这个是不是实相和这个分别，还是它是一体的？
师：现在我们这都在幻觉中，哪个人你说你现在不是幻觉？你说你是实际的觉受你给我讲一讲，可以说的，现在是不是幻觉？哪一个人说你现在不是幻觉？什么是幻、什么是实，关键是。说无自性为实啊。业相表达、刹那生灭，哪个是幻、哪个是实呢？我们不用含糊它。刚才这个小伙子讲，心作心是这可以理解的，即心即是不可以理解，那是没法理解的。但我们要用法性无自性可以理解；无所得失、无所增减可以理解；其性也空可以理解；无所属可以理解。佛陀这些教言就是让我们在无所理解处可以理解，无所交流处交流。所以佛是一切智者，要是没有这些教法，谁敢相信这些东西呢？
阿弥陀佛万德洪名即是实相，实际来引发一切现行即是实相的这样一个佐证罢了。我们说，哦，南无阿弥陀佛，万德具，你这样来印契你的心智，启迪你心智在一切时处的万德具的运用，使这个万德周遍。所谓的万德就是周遍的事实功德所显。本具本净不是假设出来的，是讲我们的每一个作为、每一个思考，哪怕就是一个恶念，你举起来看它是不是实相。一个善念、一个对立的念、一个执着的念，没问题的，都可以。
问：即心即是的问题，就是你看我们一动手，好像心在操控我们的肢体，很自如，想左、想右、想低头、想抬头，都没问题。但是你突然看远方那个树叶在飘动，根据六祖大师的理论也是心安排的，就是这时候觉得这个心是不是很无聊呢？那么远一片树叶飘来飘去，跟我也没啥关系，我为什么要指挥它飘呢？难道就是为了使自己有一个……？
师：好了，好了，知道你说的啥了。我们的心十分奇特，《药师经》上讲，我们这个时代的人，好行乖戾，乖戾。乖戾，什么叫乖戾呢？就是背叛、对抗。刚才讲的那个实际无聊的话，是他自己设置出来的，谁看那个树叶子，拿心指挥那个树叶子呢？没有一个人那样干，就他那样干。他自己设计了一个对抗的语言、语言机构、一个故事。实际我们每一个人都在心作心是自己的意境。你自己作为的一个东西，实在是跟别人没关系，你知道吗？就你这个故事就在编排，这不是别人编排的故事你知道吗？不是六祖大师编排的，还把六祖大师搬来了。心作心是什么呢？他这个故事也是自己心作心是的，所以唯识所现，这个识是他自己意识所造成的一个状态，这个唯识，唯识所现。就是你的识心所泛出来的你自己的意识境界，跟他人不见得相干。就像你做个梦请人吃饭一样，人家没去，对不对？没问题。因为你这个识心中所显现出来的一个东西。
它本质是空的，你相信吗？你这个唯识的东西它本质是空的，你的作用是有相的，对吗？它这个本，他讲的本就是你归结到归结处。你归结它是空，对吗？现在它不空吗？你运用前它不空吗？归结处是空的，归结处是无自性的。归结，它只是归结，就是溯本，就是它归结处。像一个树，像我们看到一个树叶子，找找找到树干，找找找找到根是一样的。你去寻求它的根源。所以说我们说皈依皈依，就是寻求根源罢了。要是你不在这根源上去观察，我们就会胡说八道了，就会思维混乱。但是归结到根本上，马上就能静下来了，条理清晰了。所以刚才这个小伙子提这个，就是说这个实相，就是即心即是似乎不假于思维与理解的。我们要思维了，佛就可以说教法了，说法无自性，说是法平等，说法无高下，说无生无灭、无来无去，说无所对待。实际就是泯除我们那种对待、生灭、来去。
我们这个造作的习惯，是无始以来大家每一个众生所择取的一种状态。这个你就像同振了一样，人类有他的共振的波段，畜生、天、种种的这种微小的动物生命等等，它都有自己的生命状态。我们这一类的生命状态就是徘徊、犹豫，你自己可以下去观察，你每思考一个问题或者说做一个事情，你都有徘徊与犹豫的过程。不相信试一试，包括你思考一个问题，你都会徘徊。绝对没有徘徊犹豫的人十分地罕见，过去称为等持力得见者。就是他所有的言说与意识不出三昧，就是在一个等持下所建立的功德，就是一个等持心所表达的东西，就是它完全是对等的，没有任何的间隙、空间，等持力。这样的人十分难见。
就像龙树菩萨，介绍龙树菩萨的一些文字，说龙树菩萨因为他对种种法的修持呢，入欢喜地，无量百千三昧一时成熟，依三昧力利益有情，诸作为无碍。他这个三昧力就是等持力，他能深入一切众生心性。你看我们因为种种的亲疏的阻隔、善恶的阻隔、分别的阻隔、男女的阻隔、大小的阻隔、人心的不能周遍的觉知，我们自己给自己和一切有情我们自己建立了割裂，就是建立了防火墙。现在每个人心中很多防火墙，他没办法舒展与周遍地去觉知一切心智。因为佛住法界身入一切众生心想中，那么一切众生的心想与佛陀的心智是（一样的）。他是——你这儿一动他就觉知了，觉知了察，觉知周遍。周遍，这个周遍的觉知是不可思议的。我们的觉知是局限在一个我、他、对立、善恶，每一个框框子里面都有，在格式化的生命状态中。真正地彻底解放自己、放松自己，让所有的意识舒展开来，用舒展的这种觉知性去感知世间的人就少了。
阿弥陀佛的这个名号来印契我们的心就万德具，让我们的身心休息下来，不假于割裂、执着、分别、对待，用它的舒展、用它万德的舒展来畅明法界的真实。那是另外一个做法。这个佛性的周遍是不可思议的，我们只能用舒展来表达它，比较准确一些。造作的习惯，我们就会对抗、挤压、装到匣子里面，有的人就把自己封锁在一个所谓的正知见、不正的知见中，就把自己封锁起来了，匣子里面一样。你要是不打开这个东西，就是瓶子的空气一样、瓶子的水一样，你不能与这个世界互融。我们现在每一个人可能都有一个很坚固的自我的瓶子，把自己那一点点水、空气，用盖子深深地把它严密地封在一个地方，认为那就是我。哪一天你这个瓶子打烂了，看你这个我怎么找、怎么安立。
分别执著这种割裂意识是不可思议的力量，所以佛陀用这种万德洪名来昭显这个实相真如、真如实相，令我们的现行——每一个现行亦是万德之事实，实相之事实，令我们身心的取舍对待休息、安顿下来，身心安顿下来。就是佛力这种大恩大德令我们真正地身心休息。
在这个躁动的、多变的、生灭的、割裂的世间突然地融入一切世俗中，彻底地解放一切众生、一切有情、一切对待，彻底地解放！能不能彻底解放呢？不能彻底解放我们就来学习，不断地学习实践，不断地学习实践，使我们有这样一个殊胜难得的机会。
我们要是即心即是我们没有了解，我们就观察观察，哪一个作为不是实相？你就寻找哪一个作为不是实相？哪一个作为真是有自性坚固不坏？它本质不是空的？它真有一个坚固的所属？你可以去觅寻，觅寻得到来提示大家，觅寻不到那你就安心休息。
问：师父，那个第四门是叫屋门，这个入第四门它就是说这个专念观察彼妙庄严，它说是屋门，就是说彼妙庄严其实就是自己家里心地庄严的一个相应的状态。
师：OK。极乐、极乐世界，来折射，用极乐世界二十九种庄严来折射我们本质的心，折射一切众生本具的心智。折射，我们通过这个地方的折射了解了极乐世界的种种庄严原来是我们自心庄严。依彼庄严，依彼庄严了晓自心庄严，它是个折射。这个折射真是个委屈的说法，就这么说吧。折射表现了我们内心的庄严、本具的庄严。阿弥陀佛这个功德就这样回施给我们的，来印契。所谓的观察彼妙，专观察彼妙庄严而印契内在自心的妙用，这个妙用是唤醒它了。“净光明满足，如镜日月轮。备诸珍宝性，具足妙庄严。无垢光焰炽，明净曜世间。宝性功德草，柔软左右旋。触者生胜乐，过迦旃邻陀。”他所有的宣化的内容整个都是法性的法具的庄严、妙用与事实。折射，你在这个读诵、念诵、观察的过程中，使自己本具的心智生起了作用，它印契它了，唤醒了。
问：受用种种差别，它的当下就是受用的。
师：OKOK，实际它是对称的，它本身是，这个折射是对称的，或者说是印契的，或者说把它激活了，种种言说都可以。把它激活嘛，因为它沉睡了，我们的烦恼、执著、分别、对待在好好地起作用；我们的这个本净的心、安乐的心、无碍的心沉睡了，通过这二十九种庄严的观察呢把它激活了，像激光一样把它激活了。我们说那个封闭它的那个密码被解码了，它可以运用了。它这个宝函打开了，实质的内容激活了。它这个主要的作用就专念彼妙庄严，为什么要专念呢？是通过好比说这一南无阿弥陀佛万德洪名来昭示一切音声皆是实相，那一切的色、声、香、味、触、法皆是实相。但你要没有这个万德洪名的透视与昭显印契，我们不敢运用一切皆是实相。你用不出来，你没办法昭示出来，所以透过这一点点使我们真正回到了家、实相之家、实相庄严的家，所以依彼庄严了解自心本具庄严。因为我们心灵深处所有的庄严，与佛是无二无异的，但我们分别执著的习惯蒙蔽，尘垢把它蒙蔽，把它沉没在业力的海底了，我们不能取用。阿弥陀佛这个极乐世界的庄严等于一个大手把它取出来一样的，偿还与你自己了，你可以来运用了。我们的业力的海，可能不是 七千公尺 、 八千公尺 ，我们那个蛟龙号取不出来的，太深了。要用极乐世界的功德庄严才能把它取出来。
这个专念，依专念观察彼妙庄严，以达成事实，像很多人念持佛名一样。今天我还思维这个事情，我说哎呀，这个修行方法一定要有一个数量要求大家的。实践净土这些善知识们往往以数字来唤醒大家，干什么呢？实际就是让大家不断地提醒一切皆是万德，一切皆是实相，一切皆是心灵印契的召唤，让你不断地运用这个，不断运用这个、运用这个，达成一个事实。
以前我实践过一段用这个念得清、听得清、想得清这三个清，三个清楚的方法，用这三个清晰的方法去念佛。念了一段以后，的的确确它是把外面的因缘处理干净了，再看外面的因缘也清晰了，做过一次处理一样的。不断地那样念念念，一日一日一日……慢慢地进入那种觉知的状态了，但这个觉知是通过一个法来认知。这个觉知就消融了，就是我们执著分别的觉知就消融了、清晰了。印光法师讲你要口念，吐字要清晰，要听得清晰，心里要觉知清晰。这三个清晰你再念佛，你念佛念佛念佛，就无意识地使事件清晰化了，使心清晰化，事件清晰化，内在的清晰达成了周边的清晰。内在清晰，外面的业力再也不会转动你了，内在的清晰照耀着外面的种种事情，可以转化种种事情。
净土这个教法简单就简单在它是以这个实相功德名、摩尼功德名、万德功德名来直接地昭示一切现行皆是万德、皆是实相、皆是本具、皆是清净、皆是无碍的这样一个事实，它揭示这个事实。我们清晰认知了这个法，那我们运用就会无所障碍。因为我们习惯中的对立、分别、障碍、人我，这我们已经习惯这个东西了，怎么办呢？用念佛的万德洪名，以名召本具之德，以本具之德回返于世间。
第四门说受用种种法味乐，这个法味乐就是每一个现行。我们观察彼妙庄严达成一个事实了、一个确认：“观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生”，我们真正观察到这一点了。“净光明满足，如镜日月轮。备诸珍宝性，具足妙庄严”一直到这个“何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”这样一个心智来转动世间，而不是被世间转动的一个主动者。
二十九种观察就这样来处理了一遍。干什么呢？以达成清晰。清晰心智的本具、本净、令本具本净的这种作用力在现行中表达出来，而不是分别执著对待——这个很严肃的地方。所谓受用种种法味乐在现行中，就是我们的现行中。要是你没有这种二十九种观察的深入、实践与锤炼，你回到现行分别、对待、爱憎、人我马上就陷入了。因为我们这里面这个人群中就是这样的环境，就是这种温床，制造分别，制造对待、人我、亲疏这样一个温床。我们不管是谁一旦投到里面都一样——分别、执著、爱憎等等。
我们在观，在专观察彼妙庄严的这二十九种庄严，这个情世间、器世间的依正二报庄严的过程中，了解了本具的功德、本净的功德，真正地回归、休息、安住、运用它，敢于运用它了，再回到现实中，现实对我们已经没有作用的能力了。它作用的能力或者淡化了，或者说揭示了它的虚伪性了。我们这个念佛人就真是个快乐的念佛人。但得诸乐无有众苦那是个事实，是无障碍的事实。
所以第四门很重要，它是入功德分的一个结果所在。就是前三门礼拜、赞叹、作愿是个过程，第四门受用种种法味乐是他的结果，就是入功德的这样一个果。入功德的这样一个事实就现在第四门了，前三门是一个推动，与光明智相相应，愿生彼国即生彼国，作愿，自心愿与佛心愿一如安住，运用自己的心愿来观察世间，我们不会在世间的善恶、是非、人我、对待（中了），它转不动你了，它没有理由转动你了，转不动了。
问：师父，要是按着次第来观察的时候，前三门很快的就可以过去，然后在第四门……
师：你看，他讲得很清楚，天亲菩萨这样讲：“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国”。前四句占三门。后面那么多句才是一门，一直到“何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”这才是结束了菩萨四种正行，就是彼眷属之正行，就是你要是弥陀的眷属你要按这样做。干什么呢？“何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”前面又说“化佛菩萨日，如须弥住持。无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。”——这些都是一种菩萨的作为。就是以本净心、以本具心而发挥的作用。“雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。”
这个四种菩萨正行，这么大量的篇幅干什么呢？让你受用种种法味乐，印契自心之事实、本具之事实、本净之事实，开启这样一个宝库，来看现实现行之功德。要不然我们打不开现行的功德，一打开就是熟悉的、业力的、分别的、对待的、执著的、人我的、凡圣的。我们这样一打开这个窗户一看，这个人是好人，这个人是坏人，这个人是什么什么，马上都来了，因为太熟悉了。我们已经定论了。所以专念观彼二十九种庄严令我们的心智真正地开启了，把我们这种心灵的本具的、庄严的、清净的心智，成熟了激活了，我们在现实中完全是另外一个状态，这些是至关重要的。所以我们说佛的果地觉为因地心的回施，这是回施、回施、回施。回施的内容就在观察门是最为重要，要不然它是一种空洞的教法了。
这二十九种庄严往往在我们念佛人中看《往生论》，学习《往生论》会带过去，特别容易带过去，因为啥呢？认为跟自己没关系，恰恰是印契自心庄严、自性本具的这样一个具体内容——受用种种法味乐。要是我们在第四门中认真地实践过，这个人在现行中一定是多智、少忧、方便。
问：师父，我有一个教理上比较含糊的地方。就是这个即心即是，一切现行即实相的作用力，它是不是这个作用就达成了一个我们周遍的休息，一个平等无对待的这样一个事实？也就是说这样一个即心即是一切现象即实相，即是表示果地觉为因地心的事实，可以这样去理解吗？
师：净土这个教法，我们看《往生论》它没有讲，它不讲理。它没有讲理，就是没有用理教来给我们说教，都是来实践的。从五念门礼拜、赞叹、作愿、观察、回向都是作为，没讲道理。你找不出来丝毫道理的痕迹。“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。”没有道理。“我依修多罗，真实功德相，说愿偈总持。”啊，总持！“与佛教相应”。我的总持这个作为是与佛相应的，这个要看到，不讲理，没什么教理这样说，教理那样说，没有这个。你观察观察没有道理，他没有讲道理，这里面没有任何道理，只是说佛的果地觉回施给你，和盘托出，你取用多少分。你说我和盘接受过来，你和盘接受。我取少分口业、身业、意业、智业、方便智业我取一分，一样地入总持，因为它是总持作为。没有道理。所以讲净土谁说道理我们就找他麻烦。我们可以看一看这里面没有道理的，就像一个父母把自己的财产交给自己的子女一样，是没有道理的，因为他是唯一的继承人。一切众生是佛果的唯一继承人，没有道理，这是以世间的比喻说。对，没有道理。你一讲道理，我们开始歪理出来了。顺，随顺思维、顺法思维，不是对抗思维。好。
问：阿弥陀佛，第四门的观察门，我们如何去作观察呢？随文入观还是念佛作意来观察？
师：好，可能你去年没听，没问题，坐下。观彼有两种清净，这两种清净是器世间与情世间。两种清净的文字你下去可以读一读，这两种清净是用二十九种庄严来表达的。去年我们学过二十九种庄严，有十七种国土庄严，有八种主庄严，有四种眷属庄严、眷属功德，那个写得很清楚。你去年没有听，可以补一课，可以把这个地方补一课。这二十九种庄严来揭示了情世间与器世间的庄严、清净，就是阿弥陀佛的依正二报是圆满的，唯有这个圆满才能揭示众生的本具的心性、本具的功德。揭示，才能真正把它彰显出来，就是以修德而显性德。它是这样一个过程——佛陀的种种情世间、器世间、主、眷属的庄严来陪衬来表达一切众生本具心智的功德，让我们在这种本具的功德上休息下来，运用出来，不再去造作，不再去对立、割裂。
问：师父，弟子们是在随文的净观上去观察他的各种庄严，还是比如说是用念佛的方法，然后来作意观察？
师：二十九种庄严中，可以依念佛随文字，都是方便。因为念佛即是实相门，念佛即是万德，念佛即是真如，念佛即是往生，念佛即是成佛，念佛即是度众生，念佛即是功德具足的这样一个宝藏，所以称为摩尼宝号，出生一切功德。人动什么心，就会出什么功德。你在平等一味的法上一旦安住，举心称念就会事事如实。
问：师父…
师：想一想，再说话。
问：我昨天想了。您昨天说我这人很急。我昨天仔细想了想，我为什么本来已经安住一味的法性当中，为什么还在意前一念是什么，后一念是什么，后来突然想起您的一句话，一念圆满为三世，我就想可能是我把过去、现在、未来给割裂了。然后就想当我安住在清净圆满的法性当中，其实它已经过去未来十方三世都已经融入当中去了，我们现下当起的这一念，可能就是已经圆满于过去未来现在和十方世界，就不用再去割裂了、分别了、对立了。是不是这样理解？
师：实相，不是理解，是运用。实相，没办法理解。一理解又出问题了，说落于名言而心智不相续，但是运用、体味清净法味之乐、如实之安乐、无造作之安乐。你的心一旦造作，就会出现名言，出现分别、对待。所以实相妙用呢，多去运用它、随顺它，运用、随顺、了知。这个法是随顺得入，这个纲要一定还是要认知它，一定是随顺得入，一定在这个地方用功夫。“我想，我想……”，疑虑又出来了，因为我们对立、分别、割裂的习惯在我们生命中太周密了，随顺、得入，这是一个很重要的一个关键词。“我想”没问题的，一旦“我想”就会疑虑。
问：刚才某某提问您讲的，还有结合我对前四门的串习，我就感觉到不是太清晰。前三门是在不断地在，还是在体验即心即是，在体验第一门，以这个方式即生彼国；然后第二门，以光明之相，入大会众门；到第三门，以一心专念这样一个作为，我觉得还是不断地在用以这样一个“以”的方式在不断地体验它。到了第四门的时候，弥陀回施，回施给你，给你一个认证，第四门就是一个肯定、确认，就是佛来给你作证的一个，肯定了，决定了，一定了。
师：嗯，对。假如做个比喻说，开花、结果，你这个开花、结果的这过程，前面三门就是一个开花、开花成形的过程，花落掉的一个过程，那么第四门就是结果的一个过程。它实际上说前三门是把你拉过来——你看，进门，花开了，进门，往生彼国即得往生，拉过来；第二门，以彼光明智相，与光明智相应，寂静三昧，相应，心智光明无所挂碍；这个（第三门），止一切恶，扬一切善，这个善是完善之善，无所挂碍，所以它是寂静行；第四门就很简单，直接趣入，彼妙庄严，如数家珍，这是结果了嘛，受用种种法味乐，这个法味乐是自心本具之法味乐。但是通过彼二十九种庄严以达成这样一种自性本具的这种妙用的事实，
对，说，啊，那就是你心地庄严的结果。所以入功德，结果嘛，就是入功德。他这个文词都很简洁，也很明亮，很准确的。你要读读《往生论》，你要细读，你在实践的过程中细读，它都十分都准确，都是讲的作用、方法，作用、方法，方法、作用、结果，它不讲其他的。优婆提舍这个名字就是对这个法的直接论述，或者说如佛一样的对法的直接论述。优婆提舍没有翻译，无量寿经优婆提舍，优婆提舍——对法的直接描述，对法的作用的直接描述，对法的作用方法的直接描述，对法的作用、方法、结果的直接描述——称为优婆提舍、优婆提舍。对，回去查查那个字典就行了。
弟子：师父说优婆提舍愿生，愿生的话，就是发愿的力量不可思议，它功德力也不可思议，而是说要珍惜自己的人身，人身难得……
然后说发愿的话，能不能大家，就是愿生嘛，主要要有一个愿，就是……
师：可以，要是我们最后一节课、两节课，大家可以把九十六句偈子读一读，发个愿嘛。 “何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”尽于未来际守护这样的誓愿，太好了，对不对？大家可以每个人都来荷负阿弥陀佛的功德回施之力、这个责任，来利益一切如母的有情，这个没有问题的，我们真是这样认知了，我们可以立这个誓愿，也可以找人拟个誓愿，我们大家来锤炼锤炼，也可以直接用《往生论》。因为啥？以前都是用《往生论》来起的愿，没问题，大家只要有这个意乐，就是共誓。这个共誓，我想我们就是尽快选个地方建一个共誓的塔，不断地发愿把那个誓愿装那个塔里面，金盒子、银盒子、铁盒子、石盒子封在里面，或者刻成碑放在里面。这样可以使我们的身心真正地依托、警策、提示、供养都是有意义的。现在我们看看，哪个地方合适了，我们可以慢慢地筹划建一个立誓塔。
（众：母亲塔，母亲塔可以。）母亲塔就是缘起塔，就是要找人去批啊，因为这个工程稍微大一点点，装到母亲塔里也很好，我们以前所有的发愿文什么，都保存着，现在。到时间可以装进去，也可以把它刻到碑文上。这个没问题的。一个共誓，对大家无疑是一个真正的鼓励。就是你此一生迷了，未来生不见得迷，此一生不迷，最好。作为一个未来生的度化者，要是此一生迷了，未来还有人去抓你的小辫子，掂你的辫子把你拽出来，业力的辫子。我们在这个誓愿的指导下，使我们的心地畅明，在佛愿的心的印契下呢，使我们的心得到畅明，我们用这个畅明的心来觉悟、运用，或者说，展示我们的每个现行。
谢谢大家，明天我们继续学习。
众：南无阿弥陀佛。
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