我们继续来学习。
五种功德门的文字是十分地略简，十分地直接、简白。即心即是，原本是不需要假借任何东西来表达的一个现行的实际教法，也就是一个究竟利益运用在一切众生的现行表现的实际究竟的状态。另设文字，可能是描述它的梳理过的一个一个角度来提示大家。
就每一个有情在现行中的每一个实际谛理的作为，不管是我们无始以来的善恶、是非、人我、习惯、知识等等的积累，依本而言，一切作为原本都是圆满的、清净的。因为我们染著了执著、分别、习惯、对待的这样一个染著、这样一个一个执著、一个对待，造成了这种这个染著、分别、执著的相续。这个“相续”显示了它的割裂、对立、区分、矛盾，它的完整性就受到了减损、蒙蔽。它的清净性受到了染污，我们才去来提示一个教法，欲使我们回归到原本清净、真实、具足的实际谛理上来。我们学习教法的目的全在于此。净土这个方法，它就是直显一切诸佛如来亲证的圆满、清净、无碍的果地的觉悟、果地的智慧、果地的慈悲与方便，来启迪一切众生本具的、平等的法性，使我们每一个众生真正地在我们的现行中如实地来运用它。
诸佛如来之所以成就阿耨多罗三藐三菩提，就是为了予一切众生做一个证明，做一个启发，做一个印契，做一个回供，做一个知恩、报恩的广大报恩者、布施者、印契者，或者说一个教导者。他是我们一切众生的原本的心智的整体地浮现出来的样子，就是一切诸佛的圆满无上菩提的功德，来展示一切众生原本觉性的真实相貌。
若是没有诸佛如来出世，来证实一切众生本具的如来智慧德相、本来具有的清净法性、本来可以运用的周遍的觉悟，那我们无始以来的生死循环是无有穷尽的，没有理由出离。因为习惯于此、认知于此、作用于此，因为这旷大劫以来的轮转，乃至说三恶道的种种苦难的逼迫，也是觉性有情，或者说具足法性的有情，在妄受妄想、执著、分别的割裂，妄受其苦！
这个“冤枉”，诸佛如来顺性立大愿，来展示我们的性德的真实。怎么展示？就是依他的顺性的大愿、圆成的大愿的报身功德，展示的清净的法身、法性，来印契、唤醒一切众生原本具有的法性。使法性起作用，我们的这个清净的随顺，就是法身的作用，就会在一切现行中表达出来。他圆满的报德就展示了一切众生无始以来觅寻的周遍的、如实的觉悟，但我们不知道怎么来真正地寻找、确认它。诸佛如来悲悯我们就真正地证得了这样一个圆满报身，光明朗照、具足功德，来揭示这样一个真实功德藏，令一切有缘众生得以印契，揭示了这样一个事实，来使我们有一个觉悟的参照、圆满觉悟的参照。要是没有诸佛出世，我们也不知道什么叫圆满的觉悟，无从下手与认知。
我们学佛，实际就是佛来顺应众生的因缘——一切众生皆有佛性这样一个殊胜的、共性的因缘，我们才能有学佛的机会，佛才立这样的誓愿——圆成无上菩提、展示法性清净，这样一个共誓、这样一个共同拥有的功德，或者圆满的报德来揭示众生圆满的觉性，或者说无碍的应化来使一切众生了解法无自性的事实。我们之所以学佛，从这几个角度——诸佛如来的揭示也好、运用也好、回施也好、教法也好——就一个目的，让我们一切有情不再受业力的委屈、冤枉的苦难、减损的果报，不再去枉受这些辛苦，或者说重复这些轮回的业力，使我们身心疲惫。
念佛法门整体的教诲，直白地或者说直接地畅明了诸佛如来的悲智心智，毫不遮盖，就是一点点的遮蔽、遮盖，也没有这样一点点的东西，所以说是真正的大慈大悲。我们学佛的大慈大悲，我们心性的慈悲就会对称地运用出来；我们学法的真正的方便与无碍，我们心智中原本具有的无碍也会显现出来。它是对称性的，因为法无自性，所以一切法无我，它是诸佛如来，无量兆载永劫以来的一个亲证的事实德相，就是这个样子，就是这样子。我们一旦接受了这种真实的教法，随顺这个教法，人人必然成就阿耨多罗三藐三菩提，随顺这个教法必然会有这样的功德圆满的事实、清净平等的事实的回归与运用。
所以一切众生的觉性是我们学佛、接受佛教法的一个事实的缘起所在，事实的缘起，这个缘起是不可毁坏的。不管我们作为一个轮回有情有多么地固执、多么地自卑、多么地愚痴、多么地自慢，就是我们那种种烦恼所蒙蔽着我们，阿弥陀佛也好，诸佛如来也好，他这种悲、智、方便就以极大的功德善巧，以这样的善巧，来消除我们的固执、烦恼、纠结、自卑、自大等等，就是来解除我们自我毒害的，就是来解除这些东西。
所以作为一个真正的佛教徒一旦有信仰，真是会产生一种感激、感恩的心。佛陀所施教的东西是利益一切众生、饶益一切有情，没有拣择。尤其是净土法门，它不拣择你出家、在家、凡圣、智愚，它不拣择这个。平等的印契每一个众生本俱的觉性、原本的平等的法性、原本无碍的心智，就是所谓的无我心智。他所有立的誓愿、所有修证的行为、所有展示出来的令人生信的教法，唯一的目的，就是欲使众生获得这样的无上大利，做一个究竟、圆满、清净的回归。净土法门原本就是佛陀的知见所观察到的一切世间、一切众生本质的心智，我们表相千差万别——是非、善恶、好坏、智愚等等，它透视了这一切表相的虚伪性、变异性、无我性，认知了我们平等的法性、原本具足的觉性、原本无碍的无自性性，它透视了一切众生皆平等地拥有觉性的事实。
所以在诸佛如来所证的果地觉中，他所见皆是圆满清净，依正二报皆是圆满清净。因为我们无始以来分别、执著、虚妄、择取，造成了种种对立、割裂、分别的世间，或者说我们每一个人无始以来相续业中，这种差别业报中表现得参差不齐，你说不尽。我们这个世界地球上现在是七十亿人，有统计是七十亿人，那么这七十亿人，每个人的业报，很难把它放到一个共同的状态上去，每一个单体都有自己单体的无始以来的业的相续的轨迹。在无始以来相续的业力轨迹中，好比说黑皮肤的人有他的共性，黄皮肤的人、白皮肤的人、棕色皮肤的人等等，他们有他们的共性，有民族的共性、区域的共性、气候的共性、文化背景的共性，这些共性又造成一些局部的，东方西方，什么五大洲等等，这样那样的区分方法。学佛之人，他把心智彻底地松开了，面对一切有情，乃至说无情，以平等心智对待。所以他的平等、清净的心在现生中，从启发到稍微作用、多处的作用、周遍的作用、事实的作用、乃至说究竟圆满的作用，这就是成佛的一个善进趣的方便。
我们来看文字，打开第15页，还依文字来做最后一点点的读诵，那么还从第五门。大家找到第15页最后一行，我们还看“出第五门”。
出第五门者，以大慈悲，观察一切苦恼众生，示应化身，回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力回向故，是名出第五门。菩萨入四种门，自利行成就，应知。菩萨出第五门，回向利益他行成就，应知。菩萨如是修五门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。
往生论的文字很短，从九十六句偈子到后面的长行，文字量都不大，五种功德门的文字就更加简略，基本上就是几句话就带过去了，出第五门的文字稍微长一点，前四门都是入功德，入第一门，入第二门，第五门他直接就是，第一个字就是“出”第五门者。昨天我们把出第五门就是讲到我们世俗有情，学佛过程中的一些障碍，是因为我们在入功德中，或者说接受一个教法的过程中，有的人我们会直接用我们的意识、知见、想法来把佛法作了一次自我处理，这个障碍比较大，也比较普遍。
第二种方法，看似接受了佛法，但是慢慢地用自己的知见跟佛法融在一起，再慢慢地把佛法的东西挤出去，完整的又成了自己的见闻觉知。那么这个也就是说我们在自力份中，不完整、不究竟的一些残留，染堕于安逸，很多学佛人在第二个问题上特别容易出现麻烦。在世俗中很多纠结、感情、事业、家庭、很多交往、负重、攀比，给自己带来很多烦恼，遇到佛法了，突然得到少许的轻安与相似的利益，就感觉到这太好了，眼一眯，这一天一天就过去了，可以不为衣食去操心了，可以这样、那样了，就可以打发日子了，结果很快就堕入了为自求、贪图安逸、放逸、世俗的这种放逸业、恶业之中去了。又堕到世俗中去了。这是十分普遍现象，因为啥呢？他没有真正地深入实践佛法，没有真正地得到佛法究竟利益，所谓的不为自求的利益，所谓的原本无有自性。你追求的安逸，就会变成一种私有的占有的贪婪、这种割裂、这种对抗，为了自身的安乐而去起嗔恨、烦恼。
有的人念佛你要是跟他说一句话，他见你，都像见仇人了一样，为什么？因为“我在念佛”；有的人正在修行，你要和他说句话，他像遇到仇人了，为啥呢？“我在修行啊”；有的人在打坐，你要是有什么打板出坡，他说：“我在修行，我出家人为什么要出坡呢，对不对？”或者说“我修行人我为什么要出坡呢？”这种自私的、自以为是的，而不是护持教法、护持道场、护持大众的利益的智慧心、慈悲心、护法心完全都丧失了，很快就堕入染堕上去。看似修行，此人心智自私、狭隘、多生烦恼、多分别对待，于常住事情、于大众事情不屑一顾，于自私自利处斤斤计较。为什么呢？堕落了，堕落什么呢？狭隘的自私心上来了，你这样学佛就是第二种障碍。
为什么说入功德容易这样呢？人这样安逸，头一勾一天过去了，眼一眯一天过去了，爱干啥就干啥了，对，那就成为这样一个事实了，你学佛的利益从什么地方真正地能生起来呢？他在这个不究竟的地方染著了。因为刚刚我们遇到佛法，每个人在学佛的过程中，都有少许的轻安与利益，刚刚遇到宗教，在世俗中的纠结、烦恼、情感，乃至事业种种碰撞，自己很多不顺心的事情，突然遇到佛教了，似乎又没什么计较，似乎大家在一起可以平平和和，似乎自己又有个法可修，安顿下来，这个也是很容易进入自诩的一种自力状态。
第三种问题，像我们拿佛法来解释自己，而不是来真正地用佛法解决自己的烦恼、业障，真正地来解决自己的烦恼、生死问题，只是把佛法标立在自己事后、身后，所以佛法滞后，依附于佛法，形成了一个口中说佛，心中是另一套东西，这样永远没有出离生死的机会了。所以多是坏法、坏佛教，乃至说直接地谤法，这样必然进趣会达成这样的事实。一旦到恶报现前，积累得太多了，不能忍受的时候，就是“我学佛的下场”。这三种因缘，正是因为我们没有发这样的大愿——不为自身求安乐，为利众生而成佛。若发这样的愿，这样的过失一概都能避免。
所以说这个“出功德门”，是一个很重要的无染的悲心、无染的方便心、无染的利世心的修持的一个完整方法，所以它称为“出功德门”。“依大慈悲”这个“依”，我们要知道缘起它殊胜，以佛的果地觉展示的大悲心就是平等大悲、无缘的大悲、不分亲疏爱憎等等。这种悲心，是对法的一种随顺实践的事实。所以“以大慈悲心观察苦恼众生”，它最主要是设立方法，所以“示应化”——对方的需求，展示对方的需求的法则，令彼步入佛法的事实利益。就像观世音菩萨发的愿一样——以什么身得度，即现什么身令其得度，得度是目的，需要是方便。那么观世音菩萨这种大慈悲，展示了佛教的一切法的根本作用力所在——就是大慈悲。所以大慈悲能出生一切陀罗尼，就是能出生一切教法方便。我们修千法万法，一个大慈悲的心，就会能生、繁衍出来无量的方便与善巧。真正地有慈悲心，我们不用很具体地去学习某些方法，它就会在现实中有种种利世的方法，自然地在现实中展示出来它的作用。
在果地教的教法是全然地令我们休息，所以前四念门最主要是令我们真正地休息下来，或者四种功德门一定是我们彻底地、即心即是地休息下来。你休息下来若无所事事，这个人就会堕入死寂、死寂谛理。要么就去取证死寂，证阿罗汉；要么就又堕入世俗，无所事事，人就会迷茫，然后昏沉，然后就进入这种放逸，自然会堕入放逸。所以前四门“入功德”，此功德呢，但令我们的身心得以休息下来，休息的必然理由——所以不管是近门、大会众门、宅门、屋门，让我们受用种种法味乐以达成事实，什么事实呢？真正休息、安心、庄严、具足的事实上来，远离虚妄心智的躁动。
我们再看第五门，所谓的真正地身心休息下来，身心具足的安稳的守护者，发这样的以大慈悲饶益世间的心，一定是观察一切苦恼众生，是为增上方便。若我们但发利益众生的心，不去观察苦恼众生的现行的苦恼与痛苦，它没有对应的方便，就是所谓的安众生心与乐清净心的事实不会产生出来。所谓的“观众生苦、不舍众生苦”是十分重要的慈悲心的一个运用、修行这样一个过程。我们不用说是去观察我们去依报众生这样种种的苦处，就观察我们自己的妄想心智的众生，种种妄想颠倒习惯等等，这里面的苦，你多做观察，它的无常性、你的执著“受”这个苦性、你这个强执的相续性，你以为里面有乐的染著性，你去观察这种种苦，你一定会生出来愿意出离，或者说来调节、调整的方法。
“示应化身”
这个“示”，那一天有居士提出来说，是不是我们死以后到极乐世界了，阿弥陀佛给我们摸摸脑袋然后授个记，再回到娑婆世界分身无数来示应化身度化众生呢？这么说是完全可以的。那我们现行即得往生利益者呢，可以现行如是修持。随顺此菩萨四种正修行，就现世就可以以佛的果地觉，随顺佛的愿力，来观察一切众生之本、一切诸佛之本，依本度化众生，就在现世完全可以做得到的。你说我就等到死了以后见到阿弥陀佛给我摸摸脑袋，我能分身无数百千陀罗尼再来度化众生，完全可以。它两个不矛盾，这不是个矛盾的问题。因为我们现生得佛法的利益，跟来生得利益，它不矛盾。你要坚持来生的利益，这没问题；我们要坚持即生的利益，也没有问题，因为教法如是。心作心是如是，即心即是如是，这个不矛盾。因为很多人就接受，看到很多过去祖师写的，尤其是莲池大师写的发愿往生的文字，很长很长的，以前我们也都常读的。有的善知识是这样教化，这个角度、那个角度，我感觉都是没问题的，都没问题。各设方便，各有所摄。但阿弥陀佛的慈悲方便是什么呢？欲令一切众生，若凡若圣同时修行，即生即得往生之真实利益，这是诸佛如来的悲心，果地觉为因地心，是令现行得以圆满、清净的守护与运用的。你说我一定要临命终时，一定要色身散坏，这个没问题。因为许许多多的已经受到这样坚固的教育了，就是已经那么坚固了，你要改变也很痛苦。怎么办？不改变也行，那样坚持也是很好的。我们随顺阿弥陀佛的圆满、究竟、普摄九界的教法，我们不能去遮盖其他的教法。我们只能随顺阿弥陀佛的经教，阿弥陀佛的愿力，以果地觉为因地心，平等回施一切众生，若凡若圣，九界众生同归彼国，同生彼国。对那些就是要坚持临终如何的人，我们合合掌祝福他就好。因为在这个地方绝对不必要去争议、争论，因为各有其教法守护，各有因缘之相续。我们学佛的人勿与人争，但随各有缘之法而得其利益，这就好。这样学佛的人就比较松散，也比较大方，也不要计较，学佛的人不是计较，是祝福天下，随顺教法，这样一个松散、安乐的心，这样的心智。
“回入死园烦恼林中游戏神通”
你说我现在一点都不游戏，我怎么神通呢？啥通也没有啊，一点通变力也没有。我们要依佛的果地觉为因地心，你看这些名词，就没有什么了不起的事情。因为业无所属，法无自性的事实，我们假设运用在现行中，因为佛把他证实的现行的事实，就是法无自性的事实，回供给我们了，来给我们作证，把这种清净性、平等性、圆满性回施给每个众生，我们现行中可以实践这个。你可以看到什么人，以什么身得度，以什么因缘得度的，你可以尝试着去做的，这个没问题的。你只要是为了饶益众生，真正地饶益众生；你要有染著，不是饶益众生，是跳水同时淹死，就是自己不会游水去救人。就像龙树菩萨在《大智度论》举的例子是一样的，为什么希望人习法得方便呢？就是说像人会游泳一样，再去救溺水的人，溺水的人就会得度。要是你自己不会游泳，看到别人在溺水你跳下去了，你把他害了，你自己也把自己害了。因为你自己不会游泳，你跳下去，别人一看有人救了，就算了，对不对？你不救别人还救，对吧？（众笑）那我们自己就把自己给淹死了。许许多多的出家人、居士就在这个地方出问题，因为自己对法了解得不清晰，认知得不清晰，就急忙去救人去了，结果救人不成，反被人救了，救下水了。原本还好，还有法益相续，这一救都溺水了。
“游戏神通至教化地依本愿力故，依本愿力回向故”
一定要认清，阿弥陀佛的教法是果地觉为因地心的回向、回施、印契、启发，他来给我们作证，一切众生原具的觉性，原具的法性，原具的方便，他给我们来作证，这是你原本具有的，不过是佛用修德证实了，展示出来了。这样一个不可思议的一个镜子一样来让你照见心智的功德，让你来照见、认知心智的功德。这一点，我们可能是在慢慢地学习、实践的过程中，会逐步地认知了解，逐步地认知了解到。
“是名出第五门。菩萨入四种门。自利行成就。”
前四种功德门我们都读过，每一门的学习与认知，我们大家都有若深若浅的了解，希望我们不光这个时间学习了解，下去了我们还可以继续地、细致地、深入地交流学习。“出第五门”，我们也看到，说“菩萨出第五门，回向利益他行成就”，一切诸菩萨也好，什么也好，利生是以利他为自利方便的。像我们现在所谓的利他，实在是一个自利的证实，就是自我出离法执、人执，人我执，破除二种执著的一个以利他作为一种出离法执与我执的一个方便罢了，这个实际是自利所达成的善巧回向。这个善巧回向使我们直接超出无始以来我们自我的纠结习惯——就是我的知见、我的作为的正确的执著，与我的色身、名字、名言、男女等等执著的习惯，直接超越了它的制约。
这个制约使我们的生命生生世世在轮回中无有出离的增上缘，所以菩萨行第五门，或者出第五门实是自利之真实，利他只是方便。这一点我们要能了解，有的人就会生起——“我自利还不成就我怎么能利人呢？”的想法。说利人实是自利方便，所以“回向利益他行成就。应知。菩萨如是修五门行。自利利他。”“如是”——依法修持，对我们每一个学佛人来说是十分地重要，十分地要准确、严谨地依法来实践的，不能依我们自己改造后的佛法，那是没办法实践的，或者说我们慢慢消化中，为了达成自己的安逸而所谓的佛法，那样一样会出问题。再一个用佛法来解释自己的作为，来包装自己，而没有来改变自己的烦恼、对立的心智。
依附，依附在教法上而没有起到真正的自我身心的改变的这样的人，一旦脱离了这个依附，这个人的果报是不可思议的；没有脱离，他的果报也会展示着不可思议。就像大鱼小鱼的问题一样，像一个依附在鲸鱼身上的小鱼，他一旦摆脱了这个依附，他所有的东西都散坏了，速度什么的；要是我们知道依附，你要是融化不了这种巨大的功德、作用力之中，你永远是一个依附状态，达不成庄严清净的真实功德相。所以说，“如是修五门行，自利利他。”利他分在一切菩萨分中、利他分中，抉择是于自利的，这一点我们要真正地了解，不过是巧方便的功德所在，也是佛惠以众生自利的真实的一个善巧角度罢了。
因为我们学习的净土教法是大乘教言的一个归宗结顶的教研，是一个不可思议的功德藏的揭示，所以他一定有自利利他的广泛的大乘心智，速得成就阿耨多罗三藐三菩提。要是在其他地方写这样的文字，你没有啥亲切，或者说认知与体会，在五念门中、五种功德门中、果地觉为因地心的教法作用中，我们依此教法来修持，速得成就阿耨多罗三藐三菩提，是真实语，是真实语、是诚实言。因为果地觉为因地心缘起殊胜故，就是教法殊胜，过程殊胜，结果必然殊胜。《无量寿经优婆提舍愿生偈》的正文，我们通过去年、今年，还不是完整地学习，就是为了学五念门、五种功德门，这样把它脱离出来，提纯出来，来给大家做了一个提示。以前《往生论》给大家都讲过，也有提示，重点就放在五念门、五种功德门，方便提携就讲三种伪菩提门，远离三种伪菩提门，成就三种顺菩提门的无染清净心、安清净心、乐清净心，来达成妙乐胜真心的果地觉为现行心的事实的修法。
文字的学习本身就是个借助，实质还是希望我们在现行中来了解现行怎么运用果地觉，使我们在每一个现行中达成运用果地觉的事实，这是我们学习这一堂课或者这一节课的主题思想，我们出家也好、在家也好、学佛也好、人生也好，人生要没有一个主题，生活的主题、修行的主题，学法要没有一个法则的主题，我们都无从下手的。我们今年学习五种功德门，主题是“现行运用果地觉来饶益一切众生，或者说来实践这个自他二利的教法，以迅速圆成无上菩提。”这是我们这一节课的主题，也是我们所交流的一个中心思想所在。
休息十分钟，我们继续学习。
我们继续用交流的形式来学习，完成这一节课。
在下面提问题，人就比较踊跃；实际在这个地方提问题，有它的特定的意义，就是拿我们一个人的问题，可以使很多类同的人的心理状态，通过一个解决问题的过程，又有大家共同的气氛的环境，来解决一些个人的问题也比较简单，又能启发大家。当然也可以把我们学佛的喜悦、善巧，来供养给大家，我们还来提问题。
问：阿弥陀佛，师父，弟子请问一下，大乘的发心，祖师们经常强调要勿落人后，大乘的作为可能很多祖师也在强调不能轻举妄动。这两点在平时日常当中的话，在这两个作为的协调上、把握的分寸上，应该怎么样子？
答：净土对法门的评判，它很简单，它很特定的有一个评判：易行、难行；它把这个判成两个道：一个是圣道，一个是净土。龙树菩萨这样评判以后，到我们中国逐渐地清晰化。圣道，一般的我们通过是说是修持而成，不管他怎么修、依什么教，他都是修持而来的。净土教法是随顺而成的，随顺佛的果地觉来往生阿弥陀佛的净土，或者说随顺果地觉来印契法性清净平等，或者说法无自性的事实，来现行中来运用，来印证它。
圣道一定是通过修持以达成，修持当然也有自力、也有他力分。像我们这个时代自力修持者，所谓的自力修持者，自力修持他有个特别的要求就是阿阇黎。你再好的学生或者再好的修行者，没有一个真正成就的阿阇黎来指导你的自力的修持，你的结果是什么呢？大家就可以自己问自己就行了，不需要问别人。阿阇黎就是亲教于汝，教你什么呢？他所成就的教法给予你，使你有同等的成就。这是自力修持分的一种必然，你只要走这个路。你要是逾越这个东西，你说我自己做了就成了，lzh肯定是这样的，对吧？lzh还有他的机会，你不见得有他的机会。因为圣道修持他是不许的，他怎么不许呀？他这个地方不许的焦点是什么，你知道吗？你不能自诩。
在我们中国汉地，很多人自诩自己开悟了、成佛了、这个样子那个样子，实际都很可笑。他因为啥呢？他充满了自慢的、染著的、固执的一种知见，很沉重很疲惫，很自大很迷失。圣道修持就是一定要有阿阇黎来施教，阿阇黎一定有两个东西守护——一个是清净传承的教法的守护，再一个就是清净教法实践的成就的内容，在他身上会表现出来。这样才能一代一代地传下去，就是有他的实际的利益的教法体系与内涵，缺一个都不行。你说我往那里一坐，我就成佛了。哎呀，我们历代的祖师、历代的教法都不需要费事了，大家往那房间一坐，就说我成佛了就行了，省事简洁对不对？
圣道修持，它的难行，我们这个时代龙树菩萨授记说，有五种障碍圣道修持。这个时代的五种障碍是：外道乱善、无记恶人坏人善德、只知自力不知佛力、断灭慈悲的心智等等。就是此世外道乱善是最麻烦的，只知自力无有慈悲也是很麻烦的，唯知自力不知佛力也是很麻烦的。障碍的这五种障，在我们学《往生论注》中有讲五种障。这个时代修圣道难，它这个难，并不是说不能成就，是难。你再修行的好，一群枪手把你就给打倒了，把你的名声几天就坏掉了，这是无记恶人坏人善德，你没办法的。易行，净土为什么说易行呢？仰仗佛的果地觉的回施，随顺佛力住持，依佛愿故而得安心，这种随顺它是易行的。
因为我们这个时间，成就的阿阇黎是谁呢？因为大家的标准太难找了。像过去阿阇黎是一代一代的，好比说你讲经的阿阇黎，你的文字教理清晰、判教清晰、传承清晰，再有上座的讲经师作结考试。过去最少有五关的考试，给你设五种障碍，来看你这五种障碍能不能个个过去。好比说以前有人讲经，我也给他设过障碍，我搬过去的书上写的有，第一种障碍很简单说，“法师，若你讲经之时身放金光何以觉受？”就是你这个时候怎么办呢？要是人说这个地方稍有染著，他就认为自己有功夫了，那就麻烦了，就打×了就不行了。说“圣缘和合、功德昭示如是，这是很平淡的事。”所以过去一个讲经法师要过种种关口，才能去讲经。要不然你往那座子上一坐，我就可以讲经了，不相信放在上面你会吐血的，不信吗？有的人放焰口，“袜日啰斛（普供养咒）……”后面一样会吐血的。为什么呢？那不是你随心所欲就可以作为的。
自力圣道难，这个难在什么地方呢？就是你真正的作为，与法相应的作为不能有一丝的虚假，不能有一丝的不相应。一丝的不相应，马上就会出现大的伤害与颠覆。他说圣道就是全看个体作为的相应与不相应，这是十分不易的。像在南传，现在我们在南亚国家，他还有很大的僧团的团体护持、戒律护持、戒法修行环境的成熟。好比说信众的成熟，你托钵，大家就很欢喜地去抱个锅放个什么等着你，给你来一碗饭什么的。到我们中国，“年轻人怎么不好好地工作呢？二流子嘛，好吃懒做。”——他没有这种环境，就你托钵的环境都没有，不相信我们可以试一试。但要是大家都有点宗教理念了，那是没问题；要是没有这个，就会招种种的非议麻烦，不要说信仰，没有给别人作福田，反而作恶田了，伤害了别人，令人诽谤于僧法。
在我们中国的这块土地上，圣道难度就加大了。因为持戒、禅定，像我们禅修的外围因缘，也是多有不足。现在的信息发达，大家满脑子都是网络信息五花八门，不要说禅定了，你让他休息五分钟的眼睛他都不干，禅定？很难，因为啥？外围环境已经被破坏了。我们很多人去过南传，南传他有那种外围环境。我到仰光的时候，我最大的感触是啥呢？哎呀，我说出家人真幸福，禅修人真幸福。因为啥？我在大街上走了一圈，去到他们的禅修的大厅里一站，哎呀，顿时感觉到超然世外，为什么呢？太凉爽了，外面把人晒得就出不来气，一般的人还要去劳动劳作，要去劳作，在烈日下面去劳作，人就是一动就一身汗，还要去劳作要生活。这些出家人、禅修人一坐，凉风一吹，房子高高的，真好。环境好，出家尊贵，禅修好，自利还有方便，你看避暑了。最热的天，你作为在家人你要去工作生活，你要去作为。这些比丘、禅修的人往那最高的房子里面一坐，最凉快的地方一坐，眼一眯：“萨比迪呦……”很现实，他很现实，他禅修的基础好，人家崇尚也尊重，还有机会还乘凉，还避暑了。这太现实了，圣道修持中，阿阇黎的教授是十分重要的。阿阇黎要求是十分高的，过去对阿阇黎要求十分高。
我们这几天读律藏，上面什么叫阿阇黎讲得很清楚。阿阇黎要具十种功德、或者说五种功德等等，来施教于僧众。起码他能知法之因缘、之善巧、无有爱、无有憎，他有诸多的法的掌握与熏修，有这种传承。那不是说谁熬到年头就成阿阇黎了，没有。过去最简单像比丘的阿阇黎，通达二部，于开、遮、持、犯，安居、自恣、受戒、除罪、忏悔等等一切教法中通利无碍，这样可以了，可以当一个阿阇黎，可以给人剃头，做七众之首是可以的。
所以在我们汉地的教法中，尤其是经过一次一次的战争、政权的变故、政治运动的变故，佛教的恢复，就像我们大陆佛教的恢复，整个机制实际我起码说是很了解很了解的，从文革以后有几个僧人，当时僧人都是什么，都怎么受的戒，是哪个寺庙派的什么什么，我都很熟悉。因为啥呢？天天在那里面就那么几个人。现状、发展的趋向是会什么样子？我认为汉地佛教不能关门自守，因为过去是封建国度，它过去叫封建社会，就像现在的不丹一样的锁国政策——我不跟你来往。我们汉地的佛教慢慢地变得像夜郎国的一样独立的存在了，它的交流就很少。所以现在在全世界到处都是南传禅修的禅修中心，到处都是藏传的禅修中心，在欧洲、在非洲、在拉美国家等等，大乘佛教或者汉传佛教、不二乘这个体系的佛教的修学中心也有，但是一个庙子里有一个人就不得了了，在那儿蹲着，就是一种那个相。这个相，实际真是我们应该上进、应该勤奋、应该认真的一个地方。
净土之所以在我们这个时代，尤其是在我们汉地，它能显示出一个不共的优势，这个不共的优势就是它利世的优势。它能令僧法住世，因为它必然是护持于僧法的。有的人讲净土就不让人去上功课，不让人诵戒，把所有的功课都废了，那是什么？他肯定不了解阿弥陀佛的教法是利益十方世界，无遗利益十方世界。好比说往生他的国土他并不是说我坏你这个国土，而往生我国土就行了，不是这样子的。他都是以护持他方僧教方便而利益世间的。
我们可能是很多人比较广泛地接触了一些净土的谈法，大概就是排他性，有的法师或者说讲法者表现得十分地强，那么这个“净土”违背了阿弥陀佛的自受用，若这个人在念阿弥陀佛的修持中得见过阿弥陀佛的教法或者得见过本尊也好，得见过阿弥陀佛的垂示也好，这个自誓他必然表示他的平等性、无诤性、维护性，他于世间的恶性尚不诽谤，况且是佛法呢？这个是十分重要！阿弥陀佛自誓也是他的自受用，自受用是十分清晰地展示了阿弥陀佛的这种无诤根本，无诤根本。他守护的这个根本，就是清净、平等，实际外面展示的是清净平等圆满的回施，内在的是平等无诤事实的守护——就是他内誓的安乐。
前些天我们讲，下去我们自己可以做一些誓愿、想法，短期的长期的，不告诉第二个人，你悄悄地去做，你做完之后它自然就消失了。你再去发愿，你慢慢地就知道自己密护一个愿望去作为是多么有力量。你自己发了一个誓，给别人说了，很快就散坏了。要是自己对自己的一个调整，那好比这么说，有的人说话做事情急躁，或者说有人说话就容易去责怪，或者说有的人就会随喜，有的人就会染著，有的人就会怎么样？我们挑一个因缘，好比说我这个人说话容易急躁，你给自己立一个誓愿，以后说话不急躁，怎么不急躁呢？好比说我念十声佛我再去跟别人交流，你找到一个你认为能引发与守护这个誓愿的地方，或者说人面前，你心里这样做一个祈祷，要是在一个地方你可以白出来，不要别人听见，你可以就讲出来，然后悄悄地去守护它。很快就改变你内在的习气、烦恼、作为方式。
这种自誓十分重要！一切诸佛如来他们的作为中就有两种，一个是利他的誓愿，一个是自利的誓愿。所谓的自利就是改变或者认知自己的过程的一些操作方式，是不与人说的。阿弥陀佛这个无诤的誓愿是不是与人说呢？在《悲华经》中，大家可以去读一读，他称为无诤念。他本身就是因为无诤而引发的自誓，阿弥陀佛平等摄化利益一切众生。当然他也平等地爱护十方一切诸佛世尊的教法，就是本土的教法。不是说你们都来我国，不要那个国家，你们诽谤它、把它搞坏就行了，没有这样的东西。所以说它有不共的优势，净土教法。
我们这个时代说盲目利人是很麻烦的，拿自力去利人很麻烦，因为你的修证有问题。假设以净土劝人用五念门修持，用五种功德门念佛，这个是没问题的。导人共同熏修净土教法没问题。这个地方不成为障碍，为什么呢？大家赞佛随顺法性无所障碍，随顺教法无所障碍，但要说起自己，我们人人都有障碍。因为在自己的业分中，它多形成疑虑的障碍；我们在赞佛，在十大愿望中或者五念门中，尤其五念门身业、口业、意业、智业、方便智业，随顺、礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，你用这种方法来忆佛、念佛，来自他二利是没问题的。是没问题的！
要是我们是以僧法利人，以我们平时的修行，好比说四念处、四正勤、根力（五根、五力）法或者三十七道品种中，你要是没有证实你去教导别人，是很困难的，或者说你是给别人讲是没有意义的事情。依净土就很简单了，很简单。我们可以把这个法门推荐给别人，可以共同学习，共同实践。因为它是随顺佛愿而安立，所以它有它特定的优势。像我们在僧人的身份上，我们主要是守护三宝，守护教法，守护佛法住世的整体性，这一点我们的本份能做得到是不可思议的。但是说我们要是弘扬僧人、僧法这个角度就要探讨思维了，就不能轻举妄动。要是弘扬净土，人人在这个地方都可以共同熏修、共同实践、共同交流。这个没问题。
所以这个时代的宣化，尤其是有些人比较喜欢给别人讲，但要是讲我说、我想、我认为很麻烦。依教、依经典、依体系来说就有方便。我昨天谈了三种障碍，尤其是附佛外道是最容易给人讲的。第三种就是用佛法来解释自己的人特别喜欢给别人讲，他自己不会做，他给别人讲是最对门的，做肯定做不到。放心，这也是最普遍的现象。不相信下回谁讲，谁咬舌头了，你把他抓出来，他一定是这一类人。就是头头是道，头头不到，这一点要认知清楚。
问：师父慈悲，感恩诸佛菩萨龙天护法的加持，得以成就今年闻法的机会，想跟你做一下祈请，师父慈悲，把《往生论》从头至尾给我们口授一遍，让我们有一个完整的接受的机会……
答：最后一天，最后一节课，可以。最后一节课大家统读一遍。
问：师父，我想问一个关于一念法的问题。我在实践一念法的时候，我就是一旦有什么烦恼，或者不好的念头生起的时候，我就马上把它供养给阿弥陀佛，然后那种感觉好像就是把自己的业力扔给阿弥陀佛了，我自己就不管了。好像就自己就不承担责任了。
师：嗯，听得懂，好，不承担责任了。今年我们提出来现行问题。昨天这个居士提这个问题了，因为这个现行，是即心即是的或者功德门修持的一个最重要最重要最重要的优势所在。现行我们讲过过、现、未来，这一个现行是可以舒展开来的，我们要是动了一个恶念，这恶念一般我们可能说是杀盗妄淫之类的，称为是恶念。或者说就是恶念吧。我了解了一个恶念的时间，谁来给这个恶念认名呢？谁来定是恶念？你能告诉我这个就好了，就是我动了恶念，谁来定它是恶念？是谁来定义这是恶念？
问：比如说生起一个贪心啊什么的，自己知道这是贪心。
答：知道贪心，相续呢？说贪心交给阿弥陀佛？
问：把那种所有的不好的东西都交给阿弥陀佛，就让你觉得不太舒服的那种。
答：不舒服的交给阿弥陀佛，舒服的交给自己。
问：舒服的可以自受用（众大乐）。
答：大家欢喜，诸佛欢喜。很好很好。她讲这个没问题，就是我们所谓的为自求，还是为自求的问题了，为自求！要是我们有利益众生利益自身的愿望，肯定就是来处理这个了，恶念生起，那一定会观察，谁来定是恶念呢？就是谁来判定这是恶念呢？这个是特别重要的。我生起一个恶念，我生起一个恶念，这谁来判，是什么来判定他是恶念？这一点真是很重要，是谁来判定？关键是，谁来判定？实际都是我们自己的分别习惯，对吗？分别习惯的一个自我认知。说这是个恶念，它一定是分别习惯。你去观察分别习惯，分别的习惯是什么呢？它的主题是什么呢？是妄想执著，不是吗？是不是妄想执著，妄想执著是什么呢？再下定义，运用了什么？定义。
弟子回答：无自性。
师：无自性，它的本质是无自性。但我们因为妄想执著令这个恶念相续了，或者令，认为它是恶念了，给它认名为一个恶念了。要回到无自性上呢？这就南无阿弥陀佛了，这是真供养给阿弥陀佛了，此处无量光此处无量寿。实际就这么一个简单的观察过程，它就是妙观察智的一个生起，就在现行中运用了妙观察智。因为妙观察智是俱生的，你不须要怕，你说我会不会有这种方法呢？不会，你只要用，它就会产生妙观察的方便，就会产生智用，就是无染的智用。无染、无自性，它这个无染的作用就会产生出来事实。所以不怕恶念起，这个地方。不怕恶念起，这个观察是负责任的，这种观察是负责任的。我们可以尝试着去做，你很从容，在这个地方很大方。因为这是你生命中的庄严分、具足分，因为它无自性故，它庄严了生命，它使我们的生命变得从容、庄严、具足。
念佛法门它很充分地运用这一点，身业口业意业，这个地方的意业可以用了吧？意业可以观察。它这个心常作愿，心常作愿，一心专念，作愿干什么？还是观察，观察世间。这一个点不要草率、笼统地带过去，是我们觉悟的现行缘起，不要草、不要太草率！我就草草地推给阿弥陀佛就行了。那一推，实际就自己等于躲过去了自己的一个很好的觉悟因缘，不需要，所以不舍一切，这个一切包括自己的妄想，包括依报、正报中的一切现缘不舍，不要草草地推脱，当得担起这样的一个自利利他的一个责任。
净土教法它很从容，很从容。许多人说我的妄想多、我的杂念多。因为我们学这么久了，实际这个地方早已经处理过很多次了。这个妄想、杂念本身它都是你觉悟的很好的机会、很好的机会。每一个妄想都是很好的福慧资粮，因为它无自性故，你有什么可怕的呢？可怕的就当真了，这真是个什么恶；为了使自己做一个善人，要回避这个恶、压抑这个恶、或者是说逃避这个恶等等，结果丢失了觉悟的机会。
问：师父，还回到刚才这个问题，这个恶念生起来之后，然后现在去觉悟它，这个算不算是有一点滞后呢？
答：对初学者，跟这个滞后没关系。因为你要是纯粹是为了解释自己，而不是为了运用佛法那是滞后的；这个是为了解决自己的问题，不能谈滞后，这个地方没有前后，它要解决问题，对。滞后是什么呢？我已经做了一个恶事、一个事实，造成了一个自己不愿意面对的东西，然后用说无我、无自性，来解说自己的行为，已经种下了一个因。这个地方是就这个念头来觉悟认知它，它跟那个问题不能混淆，有相似的地方。
问：师父，我们作为一个在家居士，回到现实生活当中，面对自己的亲人、周围因缘，或与人交往，怎样运用随顺弥陀的果地觉、无染清静心？
师：这也是昨天在下面提的问题。因为可能是我们一旦安了居以后，大家回到世俗的生活中的人还是很多的。世俗的生活是我们大家要面对的，有些人可能是在寺院里也过的是世俗生活。什么叫世俗呢？就是没有觉悟的生活，就是我们说世间的这种浑浑噩噩的生活。我们什么叫学佛的生活呢？学佛的修行呢？那就是要觉悟人生，你要是个佛教徒，你就不会过世俗的生活，在世俗生活中你觉悟人生。这个可能是人生的主题的改变。这个主题需要明确的，我们人生的每一个因缘都是觉悟的一个机会，我们就告别了世俗的生活。世俗的生活就是浑浑噩噩，它主要的标志就是浑浑噩噩，就是迷迷糊糊又一天，迷迷糊糊又一天，颠颠倒倒又一天，颠颠倒倒又一天。学佛的人就是觉悟每一个现行，我这一天觉悟不了，每一个现行它觉悟不了，我觉悟某一个现行，觉悟某一部分，我人生的主题就……在世俗生活中我去觉悟人生，那也就是学佛的，那也就是世间的修行者。
主题要看得懂，像出家人的主题，他要守护三宝、守护道场、守护教法、来实践教法、乃至说有成就教法、传播教法的这样的机制等等，他就有出家人的主题；在家人，他就世俗生活中去觉悟它，不再浑浑噩噩地生活，这就很重要。
问：刚才法师提到的这个问题，净土门是随顺法门，就是仰仗佛力；圣道门就是自力修持。但是我就疑问，就是圣道法门的自力修持，它是在哪个点上修持？是在有我的点上修持？还是在无我的点上修持？
答：听得懂了。不管它是圣道，还是净土，它依的一定是释迦佛的教诲，这个是没问题的，知道吗？圣道中，三十七道品它也不能违背。诸行无常、诸受是苦、诸法无我、空寂涅槃，谁也否定不了这样一个大的方针，你知道吗，这个没问题。
但在净土，它的一个特定是什么呢？它有佛愿摄。这个是不可思议的，就像你的父母保证说：我一定把你养大，让你安稳地成家工作生活。给一个孤儿这样一个保证，一个孤儿也需要成长，没人给他保证。阿弥陀佛有一个愿力摄化、摄护的愿望，这是净土的十分特定的内容，这个地方谁来给你打这个保票呢？所以过去有师长，就是过去说圣师，就是成就的师长来给你做保证。你到南传，每一个师长都会这么说：你是我的责任，你是我的责任。干什么呢？我的所有的作为我都会负责任的，对。在我们这个凡夫心中，对自己都负不起责任，怎么对别人负起责任呢？
在净土教法中，佛愿摄化是不可思议的，他导引你，就是他有一个健康的路子一直导引着你，清晰地给你接引过来，我们说接引导师阿弥陀佛。现在我们这个圣俗，这是个圣人还是个凡夫呢？你的辨识能力有没有呢？我们这一生辨出来一个凡圣来可能就过去了。因为这个时代，就是它有它的特定性。所以，你看现在南传，他一定要去寻找一个不可思议的导师，他才能去成就，要不然，他也就没办法。没有一个很好的教法，没有很好的一个师长，是根本没办法成就的。这是圣道特别特定，一定要一个人间的导师来亲教你，这是圣道最特定的地方，没有就没办法。
净土教法大家共同学习都可以，是绝对没问题的。当然你要遇到好的因缘，能纯正这个教法体系、教言体系，那是大家的福德；没有，大家共同学习也有方便，只要依佛愿，他都见方便。你去读一读《往生论注》，有一段故事在这个地方讲得特别地清晰。《往生论注》，昙鸾法师的《往生论注》，就在这个地方的解释特别多，你下去了可以看一看。你要用用心的，不用心不行，对，用用心。就大概是有几百字的内容，对这个地方的介绍特别多，就是净土与圣道的差别。
问：师父，以前因为对于死亡不知道，然后还有各种各样支离破碎的知见，然后充满了恐惧无能为力。然后在这段时间的学习过程中，我觉得对于超越死亡这个问题，我意识到需要改正的只是自己的心里的知见，就是了解了死亡，然后放弃了对死亡这个问题的一个执著，然后安住在本质的无量光无量寿的事实上，就是说现在觉得是自己的一个虚妄的执著造成了自己的这样一个困惑，因为无知，然后知道了事实，超越了这个执著。这样是不是就是可以作为对于这个问题、对于这个困惑的一个解答呢？
答：那你就遇事勘验，遇事你来测试它，你来遇事，在遇事的过程中，你看看自己是不是真安心了。你去体验它，就是遇事我不是真安心，看看哪个地方不安心，是不是回归到这个本质的无量光、无量寿上来了。生死幻化、生死游戏、对待游戏，我真正在这个游戏中游戏自在了，生死不过是个游戏罢了，真正地看到这一点了，那你真安心了，就是你真正地遵照回归，或者运用了我们的本心的、或者说本质的光寿。实际阿弥陀佛的教法，完全是导引我们回归于本质，回归于本质来透视一切表面现象的游戏，在一切表象的游戏中得自在，安住于本质的事实，以本质的事实照见一切幻化业缘的这种梦幻之事，使我们真正的在现缘中能出离所谓的梦幻生死，对。这一点可以去审观。问题有点严肃。
答：师父，接着刚才那个问题，你说一念法是要观察的，是不是这个一念法可以配合意乐人生五步观察法？
师：可以可以。
问：就好像还是要观察，因为那时候在我们共修小组的时候，我们大家讨论下来好像觉得就一念法属于那种快速解决打包法，属于那种一扔就行的，根本就不需要管里面。
师：它有一个内容，你看啊，“诸佛菩萨证知我。”这一个过程本身就是一个观察的过程，诸佛菩萨证知我，证知我什么呢？下面就是我要做的事情，整个都是观察，这里面所有的理念都是观察：我若过去、现在、未来，身、口、意业，若自、若他、若共、若交织业等等，无余供养阿弥陀佛。整个都是观察，这个祈祷过程就是观察过程。
没有一个地方不是观察的，没有草率的地方，很如实地去观察的。把自己的业、把他人的业，把共有的业、把身业、口业、意业，把过去、现在、未来无余地供养阿弥陀佛，实际这个就是空净的心智，回入到平等的法性上来的一个过程罢了。这完全是一个观察、回归的一个过程，回归到本净的事实上来罢了。不过是假着祈祷、观察的过程，依它达成的心里本净的认知。达成、以达成心地本净的回归与认知，这个是十分重要的。这里面没有一点草率的东西，这就是作用力，回入心智的空净，达成对本净心的一个认知、回归。诸佛菩萨证知我什么呢？我要空净自己的心智回归到本净上来，运用本净的心智来再起作用了。所以依此心故才念阿弥陀佛，入佛智愿海，依佛愿力称念阿弥陀佛名号。
问：师父，有时候就是时间太快了，就是来不及怎么办？就是这个需要一个很从容很……
答：你做事情都应该从容的，没有很急的事情，天塌地陷也不过是从容的事情。
问：一般用一念法我们都是自己处理不了的，看上去一堆垃圾堆在那儿，然后赶紧把它打包。
师：你这就是把观察的过程、祈祷的过程，乃至说随顺佛愿的过程全部丢失了，你只是在应付一个事儿，就是我有垃圾了赶紧给阿弥陀佛。你这个没有真正，你这不是一念法，你这是一念。一念法它有法，什么呢？就是要有法则所守护，达成一个真正的作用与事实，调节我们的烦恼，解决我们的现行，使我们的现行依佛愿力来称念佛名这样一个事实，融入佛智愿海称念佛名这样一个事实。啊，这个一念法一出来就是惹麻烦了。
问：刚才菩萨讲的这个恶念，比如说这个是时间，然后这个地方恶念，然后这里，假如这里是觉，那是不是后觉？时间是在这里恶念起之后，恶念生起，这里就后觉，然后，但是，好像我也有过一次经历，是在恶念之前就开始觉了，就一次，不太多，这个恶念还没有生起就已经觉了，但是以后就没有了。刚才听师父讲，是不是这个后觉部分它就是属于分别执著，然后在先觉就是佛性或者叫自性，但是后觉就是可以导归反观，是不是？
师：可以可以。因为我们一般地说学习佛法、好比说我们学了一个法则，我们的身业、口业、意业、智业随顺阿弥陀佛的果地觉来观察，教法的熏习已经成熟了。你动善念恶念就在这个基础上动善念恶念，对不对？像你说这个，就是说，哦，我动起了恶念我再去观察，再去回归到法性上去，这个没问题。
我没有动恶念之前我知道我要动恶念了，“因为我要动恶念了啊！”提前就知道了，对，这就是依法观察过。或者说，好比说，法本无自性，阿弥陀佛回施我们清静平等的心智，令心休息，安乐住下来了，我们再生起习惯的一些知见、作为，它生起就知道了，不生起你也知道。你生起知道，这是习惯，这个习惯里面有善恶分别等等。
所以五种意乐人生中讲的有这一块儿，它有导归，它观察过以后，它就随顺法无自性来审观一切业习，它有审观业习的方便了，人生就变得意乐了，他就游戏于善恶、习惯的知见之中了。因为这些善恶、知见都是无自性的，他在这里面就像游泳一样的，很自然了。他因为啥呢？都会习惯的，他会游泳了。像我们说从习惯、命名、善恶、具体的名字，然后冰冻起来，无自性，名言，无自性，这个过程是让我们训练万事万物是无自性、是无我的这样一个决定见、这样一个过程。决定见一旦达成事实了，你就可以用这个决定见来使自己身心安乐下来，游戏在恶念、善念、业习之中了。游戏什么呢？它毕竟无自性，它刹那生灭，所以你没有惧怕也没有排斥。你也不会被它左右了，它左右你的力量都不成立的，你只要运用的习惯。好。
问：师父，以前在家的时候，和朋友们在一起，会哪怕坐在一起，或是刚见面第一眼就能看到或者接下来也一样，在他没说、没做之前就能看出来他心里面在想什么、在说什么，接下来要做什么，心里面很多时候就证明，其实事实就是这样，我不知道这是正确的还是不正确的，或者说……
师：有预测功能。有的人有预感能力、预感能力。预感，就像预报天气一样，对吧？预感。他的预感能力比较强。没问题，这样的人还不是太……还是有一群人的，的确是预感能力很强。没有好坏，就是一个习惯。别人是1.5的眼睛，你是3.6的眼。就是看的，稍微看得远一点，感知得远一点，对。他没发生的也感知到了，别人发生以后才感知到，没问题，这个没问题。这也是一种业报，就是业报之别，这本身没有啥，没有啥。对。很多人就在十年以后发生的事情他就会知道，五年以后的事情、三年以后的事情，这样的人很多。严格地说是很多的，很多人都会知道自己的未来的，稍微一冷静基本上知道。很奇特的，或者别人的。主要是我们没有冷静下来，从来没有冷静下来。一旦冷静下来基本上都是这样。祝福他，好比说遇到不好的因缘了，可以祝福他。
问：我会多想。
答：因为你有重复的感觉，你有重复的感觉你就烦恼，你可以祝福他，来祝福他。就是提前看到不好的东西，你就祝福他就行了。你看你有这个权利别人没有这个权利。你有这个机会，别人没有这个机会。这不是烦恼事，这是一个业、业报显现。这样的人就比较简单一些，什么话都敢说，这样的人是这样子的，嘻哩哈拉的，就是比较松弛就会这样的，或者说人心里比较简单都会这样子的。正常，十分正常，祝福他，不当回事情。要是有恶缘了出现了，就祝福，祝福在心里做个调整，回向给他。对。
问：实际上预感的能力，是不是这样子，因为我们平常太习惯于用线条来看待时间，实际上每个时间它都是在原地踏步地发生，它并不是一个流水状，它实际上是一个在原地踏步的一个发生状态。
答：过去自在的人，他可以把过去现在未来倒过来用，颠倒过来用，扭曲用，搅到一起用，拧到一起用，对，拉长用，对，可以缩短用，我们一天就是一天。
问：把它太当真了。
答：哦，哈哈，对，就是所谓的我们的坚固业力，我们的烦恼就是坚固业力的问题了，它这个坚固就是执著得太真了，它反而割裂，它造成了时空的割裂、时空的割裂，就是它坚固了这种概念。
问：一旦把时光如流水的感觉不当真的话，实际上预感就很简单了？
师：简单，十分地简单。
问：师父，你说要是这样，生活中不是一点乐趣都没有了。你说什么事情还没发生你就已经知道结果了，你说这不是一点乐趣都没有了？
答：你看得太近了，再看远一点。就鼓励自己再看远一点、再看远一点。过去说对未来的发生有天眼通、有天眼智。天眼通是什么呢？就是，哦，可能是有的人有念，就是他有天眼的念力，他对未来可以通过一个念力达成对未来的了解，但这个通就是比较自在力了，智是可以调整的，可以调整的力量。
问：可以规避它吗？
答：转换、调整，重新建立。
问：就更好玩了。
师：重新建立！太笼统了？说得多真没意思。它这个就像我们普通人的眼睛就看十公里对吧？那要是有人有天眼，他就不是十公里、百公里、千公里的问题了，要是我们现在有射天望远镜就看到多少个银河系外了对不对？看得远并不是没有意思，比看的近的人要有意思得多了。
问：师父，游戏人生不是一个贬义词吗？
师：管它褒贬！祝福大家，明天继续学习。
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