《往生论》浅说（十九）
明悉法师
开示时间：2025年4月14日
开示地点：江西南昌善逝禅寺
南无本师释迦牟尼佛（三称）
南无莲池海会佛菩萨（三称）
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
各位尊敬的法师，各位居士菩萨，大家阿弥陀佛。
阿弥陀佛（众）。
好，我们继续学习《往生论》。我们一起先诵持偈颂，祈请天亲菩萨加持，愿大众共入弥陀愿海。
无量寿经优婆提舍愿生偈
婆薮槃头菩萨造
元魏菩提留支译
世尊我一心 归命尽十方
无碍光如来 愿生安乐国
我依修多罗 真实功德相
说愿偈总持 与佛教相应
观彼世界相 胜过三界道
究竟如虚空 广大无边际
正道大慈悲 出世善根生
净光明满足 如镜日月轮
备诸珍宝性 具足妙庄严
无垢光焰炽 明净曜世间
宝性功德草 柔软左右旋
触者生胜乐 过迦旃邻陀
宝华千万种 弥覆池流泉
微风动华叶 交错光乱转
宫殿诸楼阁 观十方无碍
杂树异光色 宝栏遍围绕
无量宝交络 罗网遍虚空
种种铃发响 宣吐妙法因
雨华衣庄严 无量香普熏
佛慧明净日 除世痴闇冥
梵声悟深远 微妙闻十方
正觉阿弥陀 法王善住持
如来净华众 正觉华化生
爱乐佛法味 禅三昧为食
永离身心恼 受乐常无间
大乘善根界 等无讥嫌名
女人及根缺 二乘种不生
众生所愿乐 一切能满足
是故愿生彼 阿弥陀佛国
无量大宝王 微妙净华台
相好光一寻 色像超群生
如来微妙声 梵响闻十方
同地水火风 虚空无分别
天人不动众 清净智海生
如须弥山王 胜妙无过者
天人丈夫众 恭敬绕瞻仰
观佛本愿力 遇无空过者
能令速满足 功德大宝海
安乐国清净 常转无垢轮
化佛菩萨日 如须弥住持
无垢庄严光 一念及一时
普照诸佛会 利益诸群生
雨天乐华衣 妙香等供养
赞诸佛功德 无有分别心
何等世界无 佛法功德宝
我愿皆往生 示佛法如佛
我作论说偈 愿见弥陀佛
普共诸众生 往生安乐国
好，各位莲友，我们《往生论》昨天学到三种菩提门这个地方，顺菩提门有三种：第一个是无染清净心，第二个是安清净心，第三个是乐清净心，这三种心成就了“妙乐胜真心”，也就是佛所成就的这样一个佛心——佛功德、佛愿力展示出来的实相心，它具备了智慧、慈悲、方便这样的品质。
我们念佛人，就是以佛心为己心，以阿弥陀佛的大愿作为我们誓愿的守护。我们念佛，一定要相应这样一个智慧、慈悲和方便。
智慧，就能让我们离开染著，离开分别，离开对待，离开取舍，离开人我是非，离开这些业相的黏著，这是智慧。
慈悲，就是能够拔一切众生苦，“慈”是予乐，“悲”是拔苦。大乘佛法肯定不能离开慈悲，念佛法门肯定是不能离开慈悲的，这是一个定解。如果我们念佛只是为自身求安乐的话，那它不相应于大乘法。
第三个“乐清净心”，“以令一切众生得大菩提故。以摄取众生生彼国土故。”就是他这个利益众生的大愿要到一个究竟的成佛的这样一种愿望，你要想帮助一切众生想让一切众生离苦得乐，怎么样是最究竟的离苦得乐？就是希望一切众生都能够成大菩提，再具体一点说就是“摄取众生生彼国故”，指向了净土这个唯一的弥陀大愿导引的方向——“愿令一切众生往生彼国”。要清晰这样的发愿！
所以这三种心是尤为重要的，尤其地重要，大家在念佛当中要认真地去体会、去实践。
我们说“安清净心”和“乐清净心”。“菩提是安隐一切众生清净处。若不作心拔一切众生离生死苦，即便违菩提。是故拔一切众生苦，是顺菩提门。”这是昙鸾大D师对“安清净心”的一个解释。就是这个“菩提”是佛所亲证的无上觉悟，无上大道；这样一个无上的菩提道，它就是安稳一切众生这样的一个清净处。如果我们不作“心拔一切众生离生死苦”的话，那就是违菩提，这个说得很明确，你要不这样作意就是违菩提。如果你念佛只是为了自己身体健康，为了自己一切都顺利，那是与菩提心相违的。所以，拔一切众生苦是顺菩提门。
第三个“乐清净心”，就是令一切众生得大菩提。他说“菩提是毕竟常乐处”，菩提是一个究竟的乐处，它远离一切的痛苦。如果不令一切众生得究竟安乐，也是违菩提。所以一切诸佛菩萨都是令一切众生得安乐的这个发愿，这是菩提的内涵。此“毕竟常乐”依何而得？——依大乘门，大乘门是导引一切众生究竟安乐的。所以说，彼安乐佛土它是摄取众生生彼国的这样一个缘起。这讲到的是“乐清净心”。
所以智慧、慈悲、方便，三者缺一不可，在大乘法当中缺一不可。我们常说大乘法它殊胜于声闻乘，就是在于它是把佛心的全部功德内涵全体彰显出来了。我们中国号称是大乘佛法的第二故乡，但我们在实践大乘法当中，有没有运用这样一个智慧、慈悲、方便的内涵？
有时候我们偏于慈悲、偏于方便而没有智慧的时候，那就是教内常说的一句话“慈悲出祸害，方便出下流”。因为我们没有智慧的话，这个慈悲就是滥慈，这个慈悲就是人情；这个方便就是坏佛法，就是随便地开，乱开方便。佛法这个慈悲、方便都是有原则的，它是依法而展现的慈悲和方便。如果没有佛法的正见，没有佛法的智慧，依人情、依我们个人的凡夫知见去种种得开缘、种种地随顺世俗的人情，认为自己好像很慈悲，那纯属是坏灭佛法。
大乘佛法它不容易的，就在于这三点缺了哪个都会破坏佛教的真实内涵，所以的确这是一个经验之谈——“慈悲出下流，方便出祸害。”
有时候我们就是因为对大乘的正见了解太少了，就觉得好像佛法要与时俱进，佛法要跟得上时代潮流。你不迎合世俗的心，他怎么能来呀？你迎合他，他就喜欢，喜欢，他不就能听经闻法吗？但是这个“迎合”是要有原则的，不能一味地随顺于世俗心，我们没有原则地去迎合。
所以大家学习大乘佛法，一定要先把佛法的正见了解清楚。比方说，佛制戒它的因缘是什么、它的缘起是什么、戒指向的解脱的内涵是什么，这要搞清楚，然后才谈得上“随方毗尼”。
净土也是这样。这个大慈门，净土是大慈门，阿弥陀佛所施设的这个教法是大慈大悲的一个教法，它不能随顺于世俗知见作任何一点点在法义上的改动，不可以有一点点在根本的法义上篡改。否则，就会令佛法迅速地衰落。净土教法这个《往生论》，它全都是纲骨的东西。比方说，它以什么是往生之正因，什么是“顺菩提门”，说得清清楚楚。
如果我们是自己说了一个迎合世俗心的往生标准——现在很多各种各类的说法：“要是想往生，你就先要做好人，你人都做不好，你肯定是不能往生的……”这个在《往生论》里你去找一找，它有没有这方面的说法。到底什么是好人？好人的标准是什么？这都是很含糊的话。因为大家喜欢听，大家觉得这个有道理，“你人都做不好，你肯定是不能往生”，这个“做好人”是世间的善法，世间的“好人”就是符合仁义礼智信，有的人就说《弟子规》是我们做好人的标准。这个跟佛法讲的究竟解脱的因，它有什么样的一个关系？要搞清楚！这些大根大本的东西不能一味地媚俗，不能一味地大家喜欢听什么就说什么！
凡夫心，它都是二元对立的思维。凡夫心肯定认为好人能往生、坏人不能往生，这是凡夫心的思维。凡夫心他不会认知到“一切众生皆有佛性”，他不会认知到弥陀的大愿是平等慈悲普度一切、顺性建立的，凡夫心是没有这种知见的。
唯有佛法有这样的正知见，大乘法有这样的了义的正见。
你不依大乘法来引导众生，你随顺了凡夫知见，随顺了二元分别心，取了一个世俗的标准，然后加在净土法门里面。因为你迎合了世俗心，所以喜欢听的人就很多，所以大家学净土，纷纷都去学《弟子规》去了，纷纷都去搞这些去了。这样的话，他就不来学这个究竟的解脱法，不来去依这个传承来实践，这就叫“方便出下流”，方便就出下流了。
在我们汉地佛教，它主流的佛教完全就是通途的佛法，是这个主体思想占据着主导。净土法门它是一个特别法门，这个本身没有任何问题，因为佛法兴是好事。但是如果弘扬净土的时候，不把净土法门的法幢说清楚，我们一味地揉了很多通途的东西在里面的话，其实也是一个迎合。因为你这么讲，大家爱听嘛，大家都喜欢说禅定好，谁不想得禅定啊，所以就纷纷都觉得念佛也要念到有禅定，至少要念到“功夫成片”，这样你才能有往生的把握。这个说法在《往生论》里面没这么说。净土所有的根本经典里面，没有要求你自己的功夫达到什么程度，它只是一向专念阿弥陀佛，一心靠倒阿弥陀佛这个大愿，以佛愿来接引一切有情往生。
如果我们只是单纯地依净土这个角度来讲，凡夫在二元分别心当中，他刚开始听是挺懵的，他就觉得，到底是好人能往生还是坏人能往生，到底有禅定的人能往生还是没有禅定的人能往生？我们总是愿意在二元心当中去抓一个东西，这样就符合你的感觉，符合你的这个凡夫的思维习惯，但是恰恰它就跟佛经里面讲到的佛的标准是不一样的。
慈悲和方便不能依世俗人情，这个地方是很危险的。你有一点点依世俗人情，那它就会出下流。所以，大乘法的确有大乘法的殊胜，大乘法有无量的方便，但这个方便全都是依智慧、慈悲而展现出的真正的利生的方便。
佛法确实是讲究契理契机。如果你只知道契理，不知道契机，也没有办法利益众生。你就是智慧很高，但是你不契众生的机，不设方便，那也没有办法让佛法住世；你要是只契机不契理，那就是佛法一味地迎合世俗，一味地贴近于世俗人的思维方式，那佛法就没有了，慢慢就完全变成了“世俗法”。
现在很多时候，佛法中“人天”的比重特别地重，就是大家学佛很好乐的都是人天善法。人天善法是不是佛法呢？它也是佛法中所摄。佛法从广义上来说有五乘，这五乘也摄人天乘。但是如果仅仅讲人天乘，不讲解脱道，不讲菩萨道，不讲佛的功德，不讲“一佛乘”的了义正见，那人天法就会坏佛法。大家认为人天法就是佛法，把佛法降格到一个跟世俗善法没有太大区别的这样一种水平上来，那这个时候佛法就会坏灭了。
因为佛出世的本怀不是让你修人天善法，他是让你解脱生死，以至于成佛的。如果我们的方便过于地迎合大家对人天的好乐，那就各种的——寺院慢慢慢慢地都是迎合这些东西的时候，所有道场都是迎合这些的时候，的确信众也挺开心，求升官、求发财、求啥都来佛门，“佛门广大，有求必应”。求这些没有问题，你跟三宝能结一个缘，但是它只是一个远因，只是种一个远因。如果你不发解脱心，你光是求福报、光求这些东西，烧香拜拜，它就是种一个远因，就是种一个人天小果，它跟解脱毫无关系。如果佛法一直这样下去的话，佛法就会衰败。所以智慧、慈悲、方便缺一不可呀！缺一不可！
如果我们光有智慧，不讲慈悲，不讲方便，也是不行。你光契理不契机，你不考虑众生能不能听懂你说啥，你光是自己想讲啥就讲啥，“高高山顶立”，他就不能往下接众生，众生也够不着你这么高的一个东西。
佛门办了很多接引众生的一些方便，比方说办夏令营啊，比方说用各种的语言来让不同文化的背景下都能了解佛法，要了解众生的思维习惯、语言习惯、他们关注的点、关注的烦恼是什么。你的究竟的了义的佛法，你要跟这个接轨，你要能解决他生活当中实际的问题，但是你又能把他导引到最究竟的一佛乘上来，这个才是真正的佛法讲的“契理契机”。
这个不容易的，你光是契理不契机，你不关注现在众生普遍关注的烦恼，普遍关注的这些心理问题，普遍关注的需求，你只讲老一套，就是他都听不懂你说啥，他慢慢就远离了。所以，智慧、慈悲、方便是大乘佛法核心的三大要素。
我们作为一个念佛人，要在这个地方多用心。以这个标准，佛功德展现出来的智慧慈悲方便来观察，我们的用心我们有没有智慧、有没有慈悲、有没有方便。当然没有的时候，我们就要去随顺佛愿，要去思维佛的功德，要思维天亲菩萨给我们指出来的——什么是无染清净心，什么是安清净心，什么是乐清净心。
其实在安清净心和乐清净心这部分，它是在智慧的前提下去发广大心，跟一切众生结弥陀缘，这样的一个发心。如果这个心愿发起来了，你一定是——所有跟你结缘的众生，你都把他导引到极乐世界这个法脉上来，都给他指清楚这样一个净土的大利。
我这一生学佛，最后就把心愿落到这一点上——我过去无量世结的一切因缘，此生都回归到弥陀缘上来，无论是以前禅宗的、律宗的、教下的一切的法缘。我们在无量劫修行，这些体系我们都结了很深的缘，那此生通通回归到弥陀缘上来，通通是希望一切与我有缘的众生“同生极乐国”这样一个发心，以这个法门作为此生的一个守护、发愿，面对一切缘、一切因缘。
这个，其实就是在天亲菩萨这样一个引导下去发愿、去发心。你这样发心，就会不顾自身的好坏、别人怎么说你怎么看你，不顾这些，而只是守护这个誓愿，去交流这个教法，去抉择这个教法，传递这个教法。这样，你的心就变得简单了、单一了。
当你的内心心愿明确的时候，你内心的所依是简单的，是单一的，是不会一会儿这样一会儿那样、一会儿想想自己一会儿又想想别人、原来你禅宗那些师兄弟怎么说你怎么看你，你不会想这些东西。这些年你抉择了这样一个净土教法，你会跟一切有缘去交流这个教法。
但在这个过程当中，你宿世的一切因因果果还在相续，就会有的人站出来批评你，有人赞叹你就有人批评你，有人觉得你这样一个做法是合适的、有的人就觉得不合适，因为他各有各的角度。所以这个时候我们自己要怎么样？要守护这个安清净心和乐清净心，你这个誓愿不能改、不能变！你变了，你就离开了净土这个传承。
无论什么样的众生，他说“摄取一切众生彼国”嘛，这个发心不能改变。你内心确认这样一个誓愿，确认这样一个赞谤同得解脱的弥陀大愿的事实，那你面对一切现缘，是以平等心来面对的，这个平等心就是佛功德给予我们的“智慧、慈悲、方便”这样一个平等。所以，你们在生活当中也要这样去运用。
每个生命在这个轮回中，我们都有无量无边的过去世的因缘。当你今生抉择了净土的时候，这些因因果果它会不断地成熟、不断地成熟，因为因果不会断灭的，不是说你学了净土，你所有的因果都断灭了，没有。
你唯有以佛愿来平等接纳一切善也好恶也好、赞也好谤也好，无论什么，你都是以佛愿来回施他。这个简单吧？这个看上去简单，其实它要守护，它是蕴含着智慧、慈悲、方便的。
你这样去守护这个誓愿的时候，你对别人说什么、别人怎么想，你不染它，这是智慧。你只守护你的佛愿就好了，至于他怎么看、他怎么想、他怎么说，这都是业相，你不要去管它，这是智慧。
你不改你的发心，你就是唯一地，哪怕是只见你一面或者听到声音，或者是一切与你有缘的众生，你通通以阿弥陀佛的大愿回施他，念佛祝福他往生极乐，通通是这样一个发心，那它就是一个最简单的方法，就是慈悲，是真正的慈悲。
这个弥陀的大愿，是揭示一切众生无上大利的一个强缘，这个缘太强了，他这个缘是最殊胜地、最大利益化地对一切众生的一个强缘。你以这个最大利益化的强缘回施一切有情，就在心中回施，这就是回向门。你念一句“南无阿弥陀佛”就是回向一切有情，这是在内心当中完成，这个时候，他具备了慈悲，也具备了方便，什么方便呢？就是“摄取一切众生生彼国”这个大方便。
你有了这样一个坚定的发心，在一切现缘当中就是会无所障碍，就是会无所障碍。大家想一想，是不是？你所有的障碍，都是你顾忌那些凡夫的想法、个人的情见、个人的得失、个人的好坏、个人盘算的那个利益大还是利益小，那这些全都是什么？全都是业相而已。
如果你守护的是弥陀的誓愿的话，你会知道弥陀的大愿一定是最究竟的利益，只是众生有时候自己看不到而已，或者有时候我们自己如果没有这么坚定的时候，你的凡夫眼也是看不到的。但是我们通过学习，你确认了这个大愿，你随顺这个大愿，你相信佛语真实不虚，相信佛的大愿是一切众生最大利益的一个回归处。
这一点看清楚，抉择清晰，就能够转化我们一切的凡夫知见而成为佛的知见，唯一用这个佛的平等知见来面对一切生活当中所有的现缘，那生活一切现缘当中展现出的内心的价值、生命的价值，它是最究竟的，是最究竟的价值。这就是乘托佛力展现出来的价值。
因为你相信佛，相信阿弥陀佛，随顺阿弥陀佛，以他的誓愿作为自己誓愿的守护，来面对你的生活、你的现缘，它能超越我们凡夫心的计较、得失、分别这些东西，让你能够活得坦荡无畏，能够面对所有的境界，不会被境界缠住。只要你这个守得稳，过境界是很快速的，，所有的境界你都能够只是一个游戏而已，只是狮子搏鹿而已，只是考验你是不是在念佛而已，没有实有的障碍。
这个就是智慧、慈悲、方便在心地当中来运用的一个方法，大家也要这样去体会一下，你这样去体会一下。所以，它能转一切的尘境、尘劳为佛事。大乘法讲什么？尘劳为佛事。所有的尘劳都是佛事，都是佛行事业，大乘这样一个气度，这样一个智慧、方便是很殊胜的，你说凡夫能实践吗？绝对可以实践！
你随顺佛愿，就能实践！你不随顺佛愿，你会觉得这东西太高了，其实它并不高。这就叫作“三种随顺菩提门法满足，应知。”法满足，它能满足，让你觉得内心是满足的，内心是充满着感恩的，是不会再觉得学法有什么亏欠的。
彻悟禅师说过一句话：“念佛时，即见佛时，亦即成佛时。求生时，即往生时，亦即度生时……但能直下承担，终必全身受用，可谓参学事毕，所作已办矣。”这两句话我觉得太安慰人了。就是你能够在净土这个究竟教法上抉择，你会“大事已办，参学已毕”，它就是法满足，会满足。
你遇到再了不起的大德、某某活佛转世、某某大仁波切，你都不会觉得他有什么法会超越净土这个了义教法了，他讲得再究竟也一定会去讲到这一点。所以我们内心有一种满足，就是法上的满足。
禅宗最上乘啊，直指人心，见性成佛，佛心宗。那你也不会觉得念佛法门你就不满足，就亏点啥似的，念佛法门它一样是“无上深妙禅”。所以他是会得到法满足的，满一切的愿，究竟菩提的愿都能满，何况别的呢？
所以它的确会让我们内心真正地安稳、安乐、具足，这个是要大家去实践才能体会的东西。这里面天亲菩萨所讲的每一句都是他实践出来的经验之谈，而且是真正到家的人，他是代佛宣化。
然后，“向说智慧慈悲方便三种门.摄取般若.般若摄取方便。应知。”
这个智慧、慈悲、方便三种，就是大乘佛法讲的般若与方便的并用。般若，就是透达实相的智慧，称为般若。达真之理，达真实理的一种智慧，就是般若。那方便，方便就是通权，就是权巧方便的智慧。一个是胜义谛，一个是世俗谛。
一切佛法无非真俗二谛，真俗二谛摄尽一切佛法。通达真谛的智慧，就称为般若智慧；通达俗谛的智慧，就称为方便的智慧。所以大乘法中的般若与方便，缺一不可。我们既要通达真实究竟的这样一个了义正见的确立，同时也要在事相上、在因果上、在方便上也要了解，了解种种世间相。这个就叫“智慧慈悲方便三种门，摄取般若，般若摄取方便。”
一个念佛人，对一切法，他都不会觉得有一法不是佛法，一切法都是你要念佛面对的对境，都是要去观察的，要去认知的，要去利益有情的这些点。
什么是方便呢？方便就是对现象界的不同因缘有不同的特性，不同的众生有不同的喜好，不同的有情有不同的这样一个根性，这些要后得智去一个运用。比方说女性有女性修道的难，有她的特点，男性有男性的特点，佛就会于女性去施设种种对称于女性的方便，这些都属于方便的范畴。
“智慧、慈悲、方便摄取”这样一个大乘法的核心，方便与慧缺一不可。
有时候我们误学一些了义圆顿法的时候，就会认为只需要智慧就可以了，不需要方便。早些年，在很早的时候，在《菩提道次第论》里面就有一个关于方便和慧的争论。当时有一个摩诃衍——一个学大乘的，去到藏地，他们有一个讨论，那个名相藏传佛教很大，他讨论的一个核心话题就是方便与慧缺一不可，这样一个话题。
记载不同，据某一类的记载，汉地的这样一个学禅宗的叫摩诃衍的禅师，他的观点就是你只要透达实相就可以了，一切都有了。宗大师在他那个著作里就批驳了这个观点，他说方便与慧是不能缺的，你光透达实相，不了方便也不行。不是说你透达实相了，你就一定会具足方便，在方便的实践学习上还是要注重。这个说的就是一些大乘法的核心观点，我们只是略提一下。
净土这个地方，只要你随顺佛愿这个大方向不要变就可以了。在这个点上，只要你立得稳就可以了。因为阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛这样一个为利有情、同生极乐的誓愿当中，本身就平衡了智慧、方便的一个统摄。它不是说大愿里只有智慧，没有方便；大愿只有方便，没有智慧，它不是这样的。你只要顺着阿弥陀佛这个大愿去运用，“若不生者，不取正觉”，“愿共诸众生，往生安乐国”。
我们具体来说就是这个五念门，五念门的实践其实它不会偏到一边去的。你就真正按照五念门这个传承，一门一门地去实践，它绝对不会偏于一边，它就是一个正的，方向是正的，直趋佛果，而且它以佛果为因心的这样的一个发心，于菩提道上不会有岔路、直奔王家的一个光明大道，成佛的一个捷径，就是“速得阿耨多罗三藐三菩提”。
《往生论》在最后这一段，天亲菩萨他用非常言简意赅的话语，楷定了成佛这条路的大方向、念佛这个法门成佛这条路的核心要素、大方向，他讲这个东西，这就是我们常说的“发心”。
但我们现在发心、发心只是说在嘴上。发心，有多少人把“发心”这两个字一丝不苟地、不打折扣地完全落实在我们自心当中呢？以大乘的标准，以佛的愿力的这个标准，来楷定呢？这个地方是应该重视！
我们由于缺少学习，我们一般的人认为，发心就是那个大寮里饭菜做多了吃不了了，大家说发心发心把这个吃了，这叫发心；哪块儿需要干活的，大家发心发心，这叫发心。
真正佛法讲的“发心”，是成佛的发心，是“摄取一切众生生彼国”的发心，是以佛愿为己愿的发心。这样一个发心当中，它包含了智慧、慈悲、方便的发心，这个因正，必定果就真。我们是一个学佛的人，要成佛的人，所以在这个发心处，这是最重要最重要的！
要把注意力、关注点关注到这儿，念兹在兹地在这个地方去回观自心，用佛愿来校正自心，让它不断地纯熟、不断地纯熟，不断地精准、不断地精准，这个就是真正的修行。是在这个地方用功夫，不离一切的生活来观察我们的心，观察我们的起心动念，有没有顺着佛愿的发心来思维、来表达、来言说、来作为？一定要把我们的身口意三业通通归结到这里来，这称为“皈依”，称为“南无”。你这样地将我们的生命“南无”于此，那你就是一个念佛人。
所以一个“发心”，其实就是整体的大乘佛法。大乘佛法讲的，要说简单的话就是两个字——“发心”。那发心，我们有没有这样认知地去学习实践，去体会呢？
如果没有的话，那要努力地去学，要先从经论开始，从闻思开始。你不学，你自己的心怎么可能调到这个频道上？你自己的心都是在迷乱的频道，在与恶业相应的频道，与轮回相应的频道，你一定要通过佛的引导-学习-实践、学习-实践，反复地学习实践，那就不断地相应、相应。你越纯粹，那你这样一个佛果的功德，就在你心当中展现得越圆满。
它本来一念相应就一念圆满了，只是有时候我们没有顺着这个因缘，没有随顺佛功德这个缘起来发心，夹杂了太多我们自己处理过的。要把那些剔掉，所以学法。法，就像镜子一样能照见我们的自心；就像是你去一个地方，它就是地图、航标，它把这个路怎么走标得清清晰晰的，你就不会走弯路。这个叫“发心”。
“向说远离我心不贪著自身.远离无安众生心.远离供养恭敬自身心。此三种法.远离障菩提心。应知。”
现在论主又把前面的重新总结一下。“向”，就是前面所说的“远离我心不贪著自身，远离无安众生心，远离供养恭敬自身心”，就是远离这三种违菩提门。“此三种法，远离障菩提心”，就是把这些障碍要去掉，说直白就是为自求嘛，念佛落到为自己上就是障碍。
“向说无染清净心.安清净心.乐清净心。此三种心.略一处成就妙乐胜真心。应知。”
我们如果能够远离这三种违菩提门，那就会随顺无染清净心、安清净心和乐清净心。而这三种心，其实它是一心，是一心具足的三心。这一心是什么？就是妙乐胜真心。妙乐胜真心又是什么？就是“佛心”。“佛心”就是什么？就是我们一切众生本来的、本具的那个心。
我们一切众生本具的心，它是具足智慧、慈悲、方便的，没有一法是外得的。但是你要由教法来开发出来它，要用这个方法让它起作用，那成就的这个就是“妙乐胜真心”。
为啥叫“妙乐胜真心”？因为这个本具的这样一个实相的心，它是具足无边妙乐的，远离一切痛苦的。因为它是顺性，违性才会痛苦，顺性就是安乐。我们通过一个法门的实践，让我们的心彻底顺性的时候，它展现出来的只有妙乐，没有丝毫的苦。
无量劫我们所承受的这些苦，全都是因为违性，全都是因为“为自己”，全都是因为没有运用这三心，那苦就是无量无边的。所以我们还要回到这个妙乐胜真心上来，那就是“极乐”，这称为“极乐世界”。极乐世界指的就是我们这个心的全体大用，你把这个心用出来，把这样一个心展示出来，在念佛当中，以佛功德来开启。
古人说的“清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛。”这个清的摩尼宝珠，就是这个妙乐胜真心，是阿弥陀佛的这样一个大愿业力呈现的，他回施给我们，投到了我们的凡夫心中，我们与它相应的时候，就“乱心不得不佛”，你就回到这个频道上来了，从那个轮回的六道繁乱的、复杂的、千头万绪的这样一个烦恼心，回到这个清净心、妙乐胜真心这个频道上来，这就是一念念佛一念往生，这是真正的往生。
“往生”这二字大家不要误解，不要把它狭隘地理解成“死那一刻才叫往生”。你看，我们说谁死了都说他“往生”了，这个说法从业报上来说也无妨、也无大碍。但从真正的究竟意义上来说，你看整个《往生论》它没有谈到一个死，它讲的都是《无量寿经》所揭示出来的这一法怎么去运用，运用在当下的心行当中怎么念、怎么入他的功德、出他的功德。
入、出二种功德，这个称为“往生”，就是往向往生与返向往生。往向往生就是你入佛功德，这一念心与佛心去相印契、念佛，这称为往生；那返向往生，你这一念心念佛的时候，回施一切有情同生安乐国，这叫返向往生。这是往生的真实意义。
这个，古人怎么说？古人就说“生则决定生，去则实不去”，无生而生，这是往生。往生，是毕竟我们往生，就是我们毕竟发愿，一定是要往生极乐世界，这个事上的愿是坚决不会动摇的；但是你要知道你所愿的这样一个极乐世界，它不离我们这个实相心，所愿的这个极乐世界它不在心外，它只在当下一念相应。这叫“无生而生”。
佛法，真的是你越去深入经论，深入细腻地去实践，你才会发现我们凡夫所处理过的佛法都不是佛法，全都是凡夫心想出来的一些妄想，这个不学习是看不到的。慢慢地如果大家都忽略了学习的重要，那佛法就会一再地被凡夫心处理，一再地走向了世俗化的状态，那真的就是法的衰落，就是法的衰落！
什么叫末法呀？就是不学法了，大家不学法了，都是用我们凡夫心来处理佛法，那就是末法。所谓的末和不末也是个因缘法，也不是固定不变的，也是个因缘法。这一刻我们都在实践法，我们都在念佛，而是真正的依经论所讲的真实义来念佛，在这一刻我们的心当中就是正法。
所以说大家还是要发心，不要因为说既然反正都是末法了，反正都说以后法会越来越末，那就随它去吧，我们也不用发心了，发心你也螳臂挡车。这不是的，不是这样的，众生的共业也是一个业相而已。
大乘法绝对是积极的，大乘菩萨道啊，菩萨的心绝对是积极的，没有一丝一毫的消极、颓废、无可奈何、悲壮，他没有这些东西。因为菩萨他是真正了达了佛法的正见，真正知道心外无法，唯心所现。那你一念心就是法界，你就只有全体承当，没有什么后路，也没有什么迟疑的，就是直下承当——直下承当这个究竟的教法、究竟的见地、究竟的发心，直下行去。
这样的一句“南无阿弥陀佛”，它是照十方国无所障碍的；你这样一句“南无阿弥陀佛”，就是正法住世，心外无法；在你这一句“南无阿弥陀佛”的照耀下，一切业相都回归这个实相功德。
娑婆世界显现的一个业相，从广大的实相心当中来说，仍然是大海当中的一个浮沤而已。因为整个法界有多么地广大，这个教法是整个法界中的法，弥陀佛是一尊报身佛，是法界当中的一尊报身佛，所以这个教法是普摄十方一切众生的，同时都在用的这个法。
我们眼光一定要放眼整个法界，你再以法界为量来回观娑婆世界的这样一个幻缘，那又算得了什么呢？娑婆世界无非就是这几十亿人他们呈现的一个共业，显现了一个不学法的状态而已嘛。你内心这样念佛回施九法界一切众生“同生安乐国”，就不会被眼前的这些业弄得我们好像没什么精神头儿，没有必要的。
大乘法，大乘菩萨的心永远是光明的，净土这个教法真的就是一个光明的心、赤子的心、照十方国无所障碍的心。
所以它这个后面写了很多的心，你看“如是菩萨智慧心.方便心.无障心.胜真心.能生清净佛国土。应知。”
这样的心，它对称的就是清净佛国土。智慧心，它不染于业相；方便心，它不落于小乘，以种种方便利益有情；无障心，内心不会有障碍，不会被一切的业相所障；胜真心，回到这个实相心的运用上来。
这样的发心，它对称的果报那不是清净佛国土是啥呀？！它毕竟是清净佛国土！因真果真，往生的因、正因要看得准。往生的正因是这个，是你念佛与佛功德相应。
我们在因地当中，最重要最重要的就是校正你这个心。校正我们这个心，以佛的功德时刻来校正我们的心，随顺佛的功德来用心，这个叫作“菩萨随顺五种法门”。你看天亲菩萨说了很多的随顺，随顺，随顺，就是随顺佛的发心、佛的五种法门。
“所作随意自在成就。” 随意自在，就是佛功德是随意自在的。佛是生命最自在、最随心意、没有障碍的这样一个功德心，我们随顺他，就是随意自在成就。
然后它说：“如向所说身业.口业.意业.智业.方便智业.随顺法门故。”
这个归结总结，就是说身业、口业、意业、智业、方便智业是我们能去运用的，我们在修行这条路上要该运用的。那他就只有去依这五个方面去随顺法门，随顺净土这个法门，佛果地的全体功德展现的方便这个法，就能成就往生这件大事。
往生这件大事，其实就是成佛这件大事，往生就是成佛。阿弥陀佛在因地所发的大愿当中，他把往生跟成佛绑定在一块儿了，以种种的大愿来保证你往生，就必定会成佛。
比方，他说：“生我国者，皆得不退转”，三种不退嘛，这就是用他的大愿保证你往生，再也不会于佛道有退转了，闻名就能往生。“诸有众生，闻其名号，信心欢喜”，“十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念。若不生者，不取正觉。”这是他的大愿，他用他的大愿保证众生闻到这个名号，然后闻到这个名号就能够生起随顺的心，生起随顺的心就能生彼国，生彼国就保证三不退，三不退就直趋佛果。
他完全都是以一个很缜密的思维在因地思维五大劫，把这个大愿建立起来。这个大愿的作用力，在他成佛的那一刻就任运地起作用了，就任运地在一切法界中，在一切众生心中，展现它不可思议的作用，这个作用就是佛力的作用。你随顺这个不可思议的利益，那它这个作用就能在任何一个随顺的众生心中展现出来了，这个称为往生。
往生，就趋向于一个生命的究竟解脱，从无明幻相的一个噩梦当中醒过来了。严格来说，我们所有遇到这个法门的人，我们只要去随顺的时候，我们在轮回当中都是最后一生了，都是最后一生，这点要确认无疑。这就是“随顺法门故”。
修行离不开这个身、口、意三业，离不开这个东西。我们一切的生活就是身、口、意三业，那你身、口、意三业，你既然已经确立了这个生命的方向，你所谓的修行就是在让你的身、口、意三业去随顺而已，随顺礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，这就包含了整个净土法门全体的修行见地。
在下面，说：“复有五种门.渐次成就五种功德。应知。何者五门。一者近门。二者大会众门。三者宅门。四者屋门。五者园林游戏地门。此五种门.初四种门.成就入功德。第五门.成就出功德。”
这里天亲菩萨再一次地来示现入、出的次第相，因为前面他讲到了这五门的一个修法，他在这个结尾的时候又把这个五门说出来。昙鸾大师这里面说的，它是“此五种示现入出次第相”，就是把入功德跟出功德这个次第的过程展示一遍，展示出来。
入相，就是“入相中，初至净土是近相。谓入大乘正定聚，近阿耨多罗三藐三菩提。”入净土这样一个第一门。它这个“近”，就是“接近”这个近。
它为什么叫“近相”呢？因为它是入大乘正定聚，就是当你礼拜，“以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界。是名入第一门”，这儿他是这么说的。就是我们这个时候在礼拜的当下，你作“为生彼国意”这样一个用心，它产生的结果就是得生安乐国。这里面就没有前后时间的概念了，你礼拜的当下就是生彼国，礼拜的当下就得生安乐世界。
我们常说的“即心即是”，就你这样子做的当下，这个结果就现前了，这叫“圆顿中至极圆顿”。你要这样去作意，菩萨们。你礼拜的时候你就确定为生彼国，在礼拜的当下，佛的功德在你礼拜的这一刻就随顺了佛愿，就入佛功德了。
这时候，我们就不再会有凡夫的那个时间相的着实，认为我这个时候修的功德是未来才能结果，我不断地积累一个功德是为未来临终那一刻去积累资粮，它不是这种思维。
它是说“以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界”，就是当下礼拜当下生，就是“已发愿，今发愿，当发愿”、“已往生，今往生，当往生”是对称的，我们现在就是在当下念佛、当下礼拜、当下为生彼国故。佛的愿这个时候就在与你的心印契，与你这个行为印契，那他就得生安乐国，这是入第一门。
它讲的就是即下得大利益的一个事实。在这儿善导大师就讲，我们念佛要作“得生想”，念佛要作得生想，善导大师整个的思想全都是依着《往生论》来的。“作得生想”，你这个时候就不会再担心自己能不能往生，它就是一个伪命题。能不能往生，担心临终怎么样，都是一个妄想，心不安才有这个妄想。它教你怎么安心。
礼拜的当下，就是生彼国，就是得生安乐世界。它是一个安心的缘起，你的妄想就不会再干扰你，你就能照见“它只是个妄想而已”，南无阿弥陀佛，就完事了，是不是很简单而且也很究竟，即心即是。这时候，礼拜就入第一门。
这个第一门是什么呢？就是“入大乘正定聚”。你礼拜的时候就入大乘正定聚了，礼拜的时候就是。这个大乘正定聚，它是近阿耨多罗三藐三菩提，就是你虽然得到了这个不退转，这个不退转是你直取佛果这个方向不再退，但是它跟你得佛果还要有一个……我们往生极乐世界这样一个事实你确认无疑了，但是成佛它还是要有一个如幻的过程，所以它称为“近”，是“接近”的近，近阿耨多罗三藐三菩提。
这里我们要明确的是什么呢？后面讲的这五门，天亲菩萨他不是把这个五门又列了一下嘛，他跟前面讲的那个“一者礼拜门，二者赞叹门，三者作愿门，四者观察门，五者回向门”是对称的。但他唯一有一点点用词不一样的地方，这个地方的用词都是当下就得、当下就是，这个细微处，大家要看到。
他说：“礼拜阿弥陀佛.为生彼国故.得生安乐世界。”你看他用的是“得生”，前面是说“为生彼国意”，他前面是教你怎么做，这儿是把做的结果告诉你了，这个做的结果就是“当下就是往生”。这个地方你看清楚就好了。
第二门，就是“以赞叹阿弥陀佛.随顺名义.称如来名.依如来光明智相修行故.得入大会众数。”
他用的也是“得入”。前面第二门是说：“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”那个地方是教你怎么去实践，你称名的时候要如彼名义相应，这个地方告诉你相应得到的结果，就是入第二门。
第二门就叫作“大会众数”，这是第二门，这是第二种功德相。他把往生这样一个无量的大功德细说了，就是把这个功德相细细地告诉你是什么样一个相貌。礼拜愿生彼国故，这是初功德相，这个“入大会众数”是入第二门这种功德相。
第三门，“以一心专念作愿生彼.修奢摩他寂静三昧行故.得入莲华藏世界。是名入第三门。”
第三门就是一心专念，作愿生彼，就是作愿门了，就是我们“心常作愿，一心专念，欲如实修行奢摩他故”，这里说“修奢摩他寂静三昧行故，然后得入莲花藏世界”，用的也是“得入”，就是“你当下实践的时候就是当下就入”。
所以真正的“往生意”是当下、当念就往生，这是真正的“往生意”，这是有经典依据的，菩萨们，经典依据就在这儿。真正的“往生意”是当下实践，当下就往生。这样你才能得大安心啊，这样才能得大安心。
如果我们一再地认为往生只是临终，你永远不会得大安心，你永远总是有一个担心，有一个尾巴，得还是不得？生还是不生？临终的时候有没有人能给我助念呢？我如果临死的时候，得了一个什么老年痴呆咋办呢，根本就不知道咋念佛了，那还能往生吗？我们的疑虑就会生起。
法是给你抉疑的，佛法是给你抉疑的，佛法是给你安心的，给你无上大利的，这是究竟的佛法。如果佛法不能令我们安心，那说明我们学佛没有学清楚。不是佛法不能令我们安心，是我们学偏了，我们没有去相应它，没有认真地依这个经论来实践、教导来实践。这儿处处都是给你安心的，它用的都是即下的利益。
你们以后在跟别人交流的时候，什么是往生的真实义，你要拿出文来说话。你把祖师的这些经论的话亮出来，那谁都服气。大家都是佛子，佛子一定是依经依论，我们不要说我理解的、我师父怎么说的。你师父不是佛呀，人家要听佛怎么说呀，你要把佛拿出来，我师父也是依佛说的、依经论来说的，这就好办了。
所以我们对经论的学习是很重要，不然你没有专业素质。你干什么，你要有专业素质。世间也是这样，你连专业素质都没有，那你不称职。你是佛弟子，要有佛法的专业素质，佛法的专业素质就是对经论——你所学的这个法门的经论要学清楚。
大家要培养这个专业素质，无论在家出家。尤其是你大乘佛子，要有承担的精神。承担的人，那你没有专业素质你怎么承担呢？你无法承担。
所以要把每一字每一句都认知清晰的话，那你还有什么疑虑啊？圣言量就是有这个作用，它能让你抉疑，能给你无上的信心，因为我们是信佛的人嘛，我们是佛弟子。所以这里面用的都是“得入”，你看用的词是“得入莲花藏世界”。
第四门呢，“以专念观察彼妙庄严.修毗婆舍那故.得到彼处.受用种种法味乐。是名入第四门。”
就是你在观察的时候，你在心随这个功德去观察的时候，心作心是，“是心作佛，是心是佛”，这也是经上说的，经、论说的是一样的，“诸佛正遍知海从心想生”。
观察门就是心想，怎么想。你顺着这个佛的功德去想，那就叫“观察”；顺着你的凡夫心去想，那就叫打妄想。差别只是一点，同样是个“想”，看你怎么去用它。你正向的思维，就叫正思维；随着你的那个执著、那种固执的自我意识去思维，那就叫邪思维，邪思维就在造业，就在坚固我执。
你随顺法去思维呢，那这个思维的功德无量，他在思维彼佛庄严的时候就是在修毗婆舍那。
所以佛法的修行它不压抑你，它不是说你不要想。有很多人说，你念佛的时候什么都不能想，什么都不能想才叫念佛，那会压死你，我们怎么能做到什么不能想？
它是善用你的想，让你的想从一个乱想、没有头绪的想、全是自己的妄想，回到一个依法去想，观察彼佛的依正庄严，修毗婆舍那。那你这样想的作用结果就是“得到彼处”，你看是这多大的利益啊！佛给我们多大的利益啊！而且他给我们这样一个无上的大利，完全没有说逼着你要做到一个什么样子才能得到，他就是把你的想稍微转个弯儿就好了，调到念佛这个频道上来就可以了。
好，我们今天时间到了，就学到这儿。
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国
南无阿弥陀佛
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