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提问：
再清晰一下。就我们平时在实践博物院的话，阿弥陀佛博物院是圆融无碍的。但如果实践中哪怕有一点很细微的点我们不接纳，不是我忽略的，其他地方我都阿弥陀佛了，实际上是还没有融入到那里。但是可能他没有意识到这个点，但他是不接纳的。在细微那点，他也是没有能力去分辨是否清晰，对不对？
妙果法师：
这个有两个步骤：
第一，一定要知道佛院是整体的，它接纳的是全部。我们在一切现缘当中去运用的时候，它都是整体的运用。因为你当时说到一个点，那也会有把这个点割裂的嫌疑，知道吧？就是说，我们说发生了一件事情，这个是我不能接纳，或者说有一个人他的种种恶习我不能接纳，其实这种运用还是割裂的运用，是没有完全的融入，你是没有认识到这一点。
因为实际上所有的现象，包括事情、包括人，它是一个“一合相”，它是整体的。跟所有的事情它是一个整体，跟所有的人它是一个整体，它是没有办法割裂的。很多时候我们在运用的时候，特别容易陷入说“这个事儿我要接纳”，知道吗？然后“这个人我要接纳”，接着他一用的时候就把佛院割裂了，他这个就不是真正的运用整体。我们说一滴水融入大海，他一来说海，他不说一滴水了。如果像你这样的一个角度，它就势必存在。其实我们在每一次的运用都是割裂的，就是说“这个事我要接纳”“那个人我要接纳”，其实不是的。在你内心接纳佛愿的时候，其实就是把你这个自我和面对的所有割裂的对境——他不叫“九界同归”——全部都融入到大海。
然后我们再一谈到什么的时候，其实它是起用，整个大海它是去应现的。所以以前广法师说法，“海印三昧”，他一来起的就是大海的功德、佛院的功德，然后来应现一切。所以你这样是以“投水以空应空”，它运用是完全融入的，你怎么用它都是完全融入的。如果你非要说“就这一个事儿，然后我要把它拿来融入”，洗的时候就已经是割裂的了，这个明白吗？
你看我们仔细地去体会“五念门”，他全部说的都是无障碍境界。“无碍光如来”，所有的一切他没有分个一二三四，他就是告诉你弥陀愿海的功德相，功德相，它是整体的。我们众生的烦恼最主要是分“你我”，所以当你说“我要接纳他”的时候，你已经割成“你”和“他”了，你怎么能接纳他？我的天哪，对吧？你说“这件事我要接纳这件事”，你怎么能接纳这件事？因为有人又有事，它已经都是一个缘起，是割裂的。只有“南无阿弥陀佛”，唯佛是念的时候，因为你也是在海中，你所看到、你所听到的也是在海中，它“以空应空”“以投水”，它就是超越二元的，就不会存在一个你用法用得好不好的问题。
为什么我们很多人说“这件事没有接纳”“你没有用佛愿”？这种说法仍然是很割裂的一种说法。怎么样能够“即得往生，住不退转”？并不是说你这一念接纳过后，每件事你都做到百分之百好，而是你认知了整体，你接纳了整体，好与不好都是海里面。所以你不会再说“这条河挺脏，这条河流不进去”“这条河挺干净，这条河流进去了”，没有分别了。纵深的业，它是没有属于哪一个的，就是“业无所属，法无自性”。但是我们一起就容易说“这个人造了一个业”“那个人干了一件事儿”，起处你是没看到他起初本来就有问题。
所以当我们在谈论某一个人、某一个事的时候，是特别容易迷惑的。因为在你谈到这个的时候，已经就在这里迷惑了。为啥我们经常要提到“唯佛是念”呢？因为他就是在本质处安稳，他甚至都不在这里去说到底怎么样，一说他辨识性一起的时候，你就已经落入到这种割裂的评判的状态。
所以如果我们能够接受佛果是遍应一切，它的本质是这样。我们之后其实遇到任何事情，就在本质海当中，遇事即在弥陀愿海当中，就这么用的。它就不存在说“你看这件事没有接纳，所以他没有融入”，那不就变成退转了吗？我们刚才“不退转”，是因为他一直在本质上，而本质是不分好坏，甚至你运用的好不好也不分，因为一分马上掉到自力里面去了。所以不分，因为你只认这个了，所以你就解脱了一切的困扰。
按住节约时间做个推算，你只需要认这个，那业力根本就跟你搅不上，缴不上的。住在不退转的功德当中，你就不会说“这个点没用上”“我这一点没有融入”，好像这一下“嘣”就给你踢出弥陀愿海了。要这样的话，他就一下子堕到自力了。而“一念既得往生”跟自力它是没有办法说并驾齐驱的，因为它起点是完全不同的。你这个起点它还是在自力份上，是在自力分散。
所以我们在起初是观察不到的，很多时候所以要在起处接纳的时候，任何时候你就在起处。如果你迷失了，你回到起处，因为你迷失也只是一个幻象而已，就是这样。所以不是说要我们现在就达到彻底接纳一切。因为我们昨天谈到这个话题，就像师长他给予我们的，他也是在观察。比如说他觉得你现在应该在上面来接纳的时候，你也是只想用这个去应现，好像说“以前没有接纳，现在是不是要接纳？”这些都是方便说。因为在你接纳、你确认一切的实质的时候，它上面的相就是一个游戏而已，它并没有实质。
所以在这里一直实的时候，还是就在“娑婆九品”里面了，你就会觉得“没有接纳这个地方，它是没有融入”，就会一直想要融入。但是你这样要融入，就像很多时候我们说“我要接纳”，这个命题是伪命题，因为你已经单独的列出来了，你接纳了什么？你能接纳法界吗？这个是不存在的一个问题。你只需要把你也好、别人也好、这件事也好，都“南无阿弥陀佛”。
你看，所以他就一直处于不退转。他不会去管别人怎么样、自己怎么样，他都不会在这里去要求的。他只知道这一切的本质是什么，这就是住不退转。因为本质处是无进无退的，一切是无进无退，它也就不存在说我哪个地方我是没进去了，因为他已经做了一个总的抉择。
你看这个是不是很欢喜？一念就很欢喜了，因为再不会为自己的行为来担忧。你安住在这里，在因缘法上面，你不会在这里去指使或者再给你去细抠。如果那样的话，其实会形成一个很逼迫的业，很逼迫的业，对吧？要逼迫你接纳所有的。
其实我们接纳不了很多事情，接纳不了，我们叫阿弥陀佛来接纳，就是这样的。佛力存在，我们处理不了的，阿弥陀佛来处理。我们把自力全部舍弃了，我们不会再要他们。比如说“我一定要做到什么样子”，但是阿弥陀佛做得到，我交给阿弥陀佛就完事了。就是念念融入，但并不是说你念念融入了之后你才是融入的，是因为你本来就是一体，念念融入只不过是个运用。在这样运用的时候，你能够感受到生命融入到广大无尽的功德海的这种舒展，不再较劲了，对吧？清晰了吗？阿弥陀佛。
选自果地觉问答（2024.07.21）
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