第三十九集 谨慎守护皈依体；依止善知识
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
各位同学，我们今天继续来学习《佛法概论》，皈依后的正行。上一节课，我们学到皈依后的具体学处，其中的共同学处，共同学处一共有八点，上一节课学了前面的七点，今天我们来学第八点，谨慎守护皈依体。因为我们皈依三宝之后，得到了皈依的戒体，那这个皈依体是要在我们皈依后的正行当中来谨慎的守护。
其中有两点是最为重要的：
第一点千万不要将三宝的功德和外道功德相提并论。为什么呢？因为如果我们相提并论，就说明我们对于三宝并没有生起不共的信心和坚定的信解，这些都会使我们舍弃皈依。因为我们在三皈依的时候宣誓说：“皈依佛不皈依天魔外道，皈依法不皈依外道典籍，皈依僧不皈依外道徒众。”这个誓词是从我们内心里面的抉择而来的，而这个抉择是来自于我们对三宝的功德，有充分的信解，生起了不共的信心。我们在内在里面就深深的明白，外道的功德是完全无法与三宝的功德相提并论的，所以我们才发出皈依三宝的誓言。
如果我们嘴上虽然说皈依了三宝，也进行了皈依的仪式，但是我们的内在里面并没有充分的认识到三宝的功德，也没有坚定的信心，那么在遇到一些实际的问题时候呢，我们在认知上是模糊的，我们会认为呢外道也可以解决这些问题，特别是在一些外道盛行的地方，大家头疼脑热啊，有点儿小灾小难呐，很习惯的就会去找仙家或者是算命看相，种种的用外道的方法来解决问题。其实这个时候是我们舍弃了我们的皈依誓言，我们已经自己破坏掉了自己皈依的戒体。
很多三宝弟子都做过这样的事情，而自己完全不知道是怎么回事情。那这个是我们在守护皈依体方面不谨慎，或者有人认为解决生死的大问题，成就佛道的大问题这些是三宝能够为我们解决的，但是这些头疼脑热啊，小灾小难的小事情，这个可以找一些外道来解决，其实这个都是没有真正的认识到我们生命当中出现的问题，它的本质是什么？它和了生脱死成就佛道的关系是什么？也没有认知到三宝的功德？所以才会出现这些现象。
那在这些问题上面要解决呢，那要真正的去了解三宝不共的功德，并生起信心，要不然虽然说我们想要守护，可能有时候就背不住被人诱惑，被我们内心的迷惑见解所诱惑，最后破坏掉皈依的戒体。
第二点，不能够为眼前世俗利益。比如说别人给你一点点钱，让你放弃皈依三宝；或者是说你的对象，他说如果你皈依三宝，成为佛教徒，那么我就跟你分手；或者是说你的配偶就说要跟你离婚；或者我们在单位上有人就因为这个要给你降职，或者说不给你升级呀这些；或者有的朋友说要跟你断绝关系；那么因为这种种的，你就舍弃皈依，乃至于你所受的五戒；这个现象很普遍，有的朋友受了五戒之后，又去饮酒，经不起人家一再的劝说，经不起这个人情世故的考验，就舍弃了自己皈依受戒的誓言，这些都是为了眼前的一点世俗的利益，而放弃了我们了生脱死、成就佛道的远大的利益。
在这一点上面一定要经过思维，因为这些问题在现前的时候，可能境界比较逼促，但是如果我们能够真正的如理思维，思维轮回的过患，思维利益大小的对比，我们就会尊重保护自己的信心，这个是比什么都重要的，如果这个在世俗的生活当中都守不住，那么要谈到真正的得到佛法的大的利益，能够在今生就了生脱死，那是非常困难的。
所以我们在世间看中的人际交往啊、金钱呐、地位呀、名誉呀，可能在我们接受三皈之后都会受到一些考验，那么这些考验正是我们能够坚固皈依体的一个过程。当然，如果我们不能够谨慎守护的话，也会在这样的境界当中失去皈依体。
好，下面我们来看这个第三，就是皈依后正行当中第三个悲悯有情。皈依以后我们生命的所依，已经不再是世俗的轮回之因，而是以三宝作为我们内心所依，以佛法僧的角度在看待世间的有情，所以对在迷茫当中的有情，受诸苦难的有情，应该生起悲悯之心。悲悯是让我们的刚强难化的心，能够调柔的非常殊胜的一种发心。这种悲悯跟我们说的同情谁，可怜谁没有关系。
他是基于一切众生本来是佛的这样一个基本事实，本来大家都具备一体三宝的皈依体。但是众生在迷茫当中迷失了自己的一体三宝，在业海中沉沦受苦，那么我们皈依三宝之后，看到众生的这样迷茫受苦的相状，应该生起悲悯，生起要拔众生苦的这个悲心。这个也是我们学习佛法，实践佛法，不为自求,为利有情愿成佛的一个正发心的一个初因，所以是皈依之后的一个正行。因为有悲愍有情的心理状态。我们就不再和有情斤斤计较，去对立，去斗争。当然，我们也不再贪恋有情，跟有情纠缠不清，在爱欲的长河里欲拔不能，舍弃了爱和憎，那么就是想要令一切众生都从爱恨纠缠当中，能够出离生死苦海得证究竟菩提。
这样其实我们就真正的从世间最难以超脱的轮回的，爱恨情仇的纠结里面超拔出来了。而我们悲悯有情，实际上就是和三宝是一体的。和三宝看世间的角度是一样的，也能够真正的令三宝的功德，从我们的内心显现出来。
- 应时时无间于三宝所勤修供养，这个就是我们在皈依以后要相续下去的一个作为。并不是说我们皈依以后就什么都不用做了，很多人领了皈依证之后放到哪儿都忘了，不知道在现实当中，我们怎么能够去相续的作为，怎么可以兼顾我们的皈依体，怎么能够真正的跟三宝融为一体，那么就体现在这第四点，于三宝所勤修供养，这个供养呢，它是有差别相的，在《瑜伽师地论》里面，有提到十种供养，是以如来为供养境说，于法于僧也有十种供养。
《瑜伽师地论》第四十四卷说：“由此十相，应知是名具一切种供养如来，如供养佛，如是供养若法若僧，随其所应，当知亦尔。”也就是说，根据供养对境的不同，而有供养的差别相。“云何菩萨于如来所，供养如来，当知供养略有十种，一设利罗供养。二制多供养，三现前供养，四不现前供养，五自作供养，六教他供养，七财敬供养，八广大供养，九无染供养，十正行供养。”
这十种供养的重心在哪里呢？最主要在于两点：
第一个修财物供养，应以至诚恭敬及广大菩提心为主，物品丰盛美妙则其次要。就是说我们供养财物，就是财宝或者是金钱，或者是物品，都是以至诚恭敬的心来供养，而且以广大的菩提心为发心的，那么物品具体是不是最好、最妙、最大、最多，这个是其次的，所以我们要知道，即使是财物供养，还是以供养心为主，是以财物来表达了我们广大菩提心，至诚恭敬供养三宝的心。那当然由于这个心在我们的现缘当中，尽量就会供养在我们的能力范围之内，丰盛美妙之物，是这个顺序。而不是说不具备这种至诚恭敬和广大的菩提心。我们就一味地张罗什么东西贵重，什么东西好，然后来供养；或者是非常的随意，没有那种至诚恭敬，或者是求人天福报供养这个，希望得到什么福德呀，希望能够增加什么福德呀，或者是说希望达成自己世间的某一种利益，那这个都不是真正的至诚恭敬广大菩提心的供养。
如果我们有广大的菩提心，至诚恭敬来供养，哪怕是极其微小的财物，都能够累积广大无边的福德，反之，这是非常有限的福德。
第二，应该要知道，诸供养中，以正行供养为最上。也就是我们经常说的法供养为最，如法修行供养为最。正行供养就是我们按照佛陀的教诲，如法的来修行，来实践法，这个就是最上的一个供养了。因为佛陀出现于世，就是要令一切众生能够脱离轮回苦难成就佛道。所以并不是为了来受用众生的供养，因为佛本自具足圆满福德已经成就佛道，他的报德是圆满的，他接受众生的供养，是为了令众生培福，并不是说他自己缺福德、缺供养，需要众生来供养。令众生培福，也是为了利益众生修行,能够福慧双修，所以说借以这样的一个供养方便，最后来成就众生的佛道。所以如果众生能够如法修行，这个是诸佛欢喜之事，这个是最上供养，哪怕你没有财物供养，你有法供养这都是令诸佛欢喜，无上福德之事。
下面我们来学皈依的利益。学佛并不排斥利益，他只是不执着利益，是以随缘无所得的心来看待所得到的利益。那么学佛有哪些利益呢？
第一个，是入佛子数。就是能够成为佛的弟子，皈依就像是一个许可、一个入门，你成为佛的弟子，得到佛的摄受，成为佛的眷属，已经与佛结上了无上甚深的法缘，可以说将来的解脱是指日可待的。
第二，皈依是诸戒之本。所有的戒律是建立在三皈依的基础上的，如果没有三皈依，受诸戒法无有基础。对戒的信心，其实是建立在对三宝的信心上面的。在佛的八万四千法门当中，都是以对三宝的信心，以皈依的心来得到法门的利益。虽然法门的方便不同，但是这个基础是相通的，所以受所有的戒学习所有的法门，他的基础是皈依。
所以有些只是研究佛学，或者是说一些不皈依的，但是认为自己在修行的这样的人，他们后来去受戒，去修持种种法门，实际上他们缺失了诸戒之本，法门之本，这个没有成就的基础。
第三，减灭诸障，忏悔方能消罪业。那么它所依的有四种力，就是追悔力、对治力、遮止力和依止力。这四种力可以令我们消灭罪障，其中这个依止力就是依止三宝的信心。做任何事情有依靠才有力量，我们的这个忏悔，他如果没有所依的力，其实你这样的忏悔，就像是我们某一个人在那里承认错误，这个力量是非常微弱的，它只能表示你的一个追悔的心态。但是你是靠什么来消除罪业的，实际上真正所依的，包括我们说对治力呀、遮止力呀，他也是因为有了依止力，才能够产生这样的力量，来令我们的罪业消除的，这一点是非常重要的。
第四，积广大福。皈依能够产生非常大的福德力，这种福德力，世间行善积德所产生的福德是无法相比的。福田由心耕，那么哪些是福田呢？佛教导他的弟子在福田中去积广大福，而世间人虽然也行善积德，但是因为没有这样的智慧，并不知道福田在于何处，而且由于没有真正的广大的菩提心，所以说只能够赶得人天善果的小小福德。福田包括了悲田、敬田、恩田三种。
在悲田当中，贫穷困苦，无主之人，和对自己有信心的人，这些属于我们悲心能够去积集福德之处。无主者是指孤儿呀，像古时候的失去主人的奴隶，没有人依怙，没有人照顾这样的无主者。对自己有信心的人，人与人之间的信任，是不容易的；当一个人对你有信心，他又处在贫穷困苦，需要帮助的时候，你一定要伸出援手去帮助他，不要随意破坏他对你的信心。
敬田是指对上，对佛法僧三宝虔诚礼敬。三宝是世出世间最大的福田。对于三宝的虔诚恭敬心，由于三宝的福德力，就可以产生出无量无边的福德，这个主要是从恭敬虔诚当中而来。
恩田就是对自己有恩的，比如说我们的父母、师长都是与我们有养育之恩，有教导之恩的人，或者在我们的生命当中曾经给予我们恩德之人，我们都是应该对他们报答恩德的。
由于对于悲田、敬田、恩田这些福田，我们尽量的去行佛子应行之供养。这会迅速的积广大福德。
皈依的第五个利益，是不堕恶趣。我们在皈依的时候，皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕旁生。这个皈依誓词就直接表现出皈依的利益，最直接的对于我们众生最畏惧处给予支持，给予救拔。众生最害怕的不是没吃没喝，而是堕到三恶道，受无穷之苦；所以皈依先给予众生最大的一个安慰，就是皈依可以不堕恶趣，不堕三恶道。
第六个利益，人与非人不得为灾。也就是说得到皈依体之后，不管是其他人，与你有仇的人，跟你作对的人还有非人，也就是说鬼神道的这些非人，他不得为灾，不能够随便的给你带来灾祸。世间很多人都非常的怕天灾人祸，在这个时代，天灾人祸也日益加剧，但是很多人会在灾难现前的时候，只是无端的恐慌焦虑，感受这种灾难之苦，而不知皈依三宝就可以真正的消灾免难。也就是说，三宝不仅给我们带来成佛的利益，最重要的在现实当中，它也可以给到我们现前的利益，虽然说正信的三宝弟子。并不执着于现前的利益，皈依也并不是为了要消灾免难。
但是，如果我们心里真的是有三宝的位置，能够随念三宝的功德，那么消灾免难只是小小事，是三宝的功德，皈依的功德，自然而然产生的功德利益。是不求自得的。有很多这样的事例，都是三宝弟子在皈依后，很多灾难消失于无形当中。但也有一种情况，我们不是内在真正的皈依三宝，也不知三宝的功德，平常也没有真正的随念三宝修皈依过后的正行，而只是病急乱投医，临时抱佛脚。然后遇到什么灾难，就埋怨三宝不灵，皈依无用，这样的人并没有真正的皈依三宝，他是让三宝来皈依他，他是让三宝来为他服务，这个不是皈依，这一点我们要分辨清楚。
因为我们如果内心真正的皈依三宝，那么就会有三十六位护皈依的善神昼夜的护持，乃至于你睡着了，乃至于你上厕所都不离你的左右来护持你，防止你被人与非人祸害。这是因为有三十六位护法善神，曾经对本师释迦牟尼佛发出誓言，只要有皈依的佛弟子，他们就会昼夜护持，当然前提是这些众生是内心真实的皈依三宝。
所以很多人为了消灾免难求这个拜那个，而且有些弟子皈依了之后，心里面时时的还是不安稳，就不知道你内心真实的皈依三宝，除了三宝的护佑，还有护法善神昼夜不离身的护佑，这个是非常大的一种现实利益。
皈依的利益，第七，随愿皆成的利。也就是世界人说的心想事成。为什么会心想事成呢？因为我们的心真正的去融入三宝，就会得到三宝无碍利的功德显现，就是随愿皆成。
- 是速得成佛。这是最大的一个利益，前面的利益呢，可以说是次第的阶段的，或者现实当中的利益。第八个利益速得成佛是究竟的利益，是最彻底的利益。
其实皈依法门可浅可深，通过外在三宝而认识生命内在本具的三宝品质，直至成佛。不论在家出家，皈依法门，都是修学的重心，皈依的极致就是成佛。因为我们一切众生，我们的本质就是三宝的品质，就是一切众生本来是佛的这个诸佛所揭示的生命的秘密。但是如果我们不是借由外在的三宝来开启，我们也没有办法去认识到我们生命内在本具的三宝的品质。所以皈依是学佛成佛至始至终要修学的。
到今天为止，我们已经学完了，《佛法概论》的第四章：三宝及皈依。
下面我们就要来学习第五章：依止善知识。
依止善知识是我们修学过程当中非常重要的一个内容，佛陀的言教都是指导我们修行的。祖师菩萨造的论是解释佛经的，也是指导我们修行的。但是一般人的资质不够，也就是我们的智慧浅薄，没有办法靠自己的力量去获取经论的内涵，必须要靠善知识的善巧引导，让我们从自己的原起点出发，一步一步的迈上去，让佛言祖语能够现前成为教授。要不然我们自己看经书，看论典都会觉得佛法很好，像天上的星星月亮一样美丽，但是看得见却够不着，没有办法变现为现实的利益，也就是说学的是书本落到实践当中，落到生活当中，它到底是怎么一回事情；在我们的心上面去运用的时候，又到底是怎么一回事情？怎么才能够让佛法的经书上、论点上所写的那些巨大的利益能够现前呢？
那么善知识是真正有经验的过来人，是我们和佛言祖语之间的桥梁，他知道我们的条件是什么样的。学佛的下手处在哪里，能够帮助我们对治烦恼遣除疑惑，破除我法二执，我执和法执的概念从书本上是很容易知道的，但是知道概念不一定能够破得了。修行最终就是要去破我执跟法执，让我们究竟解脱。世间的圣人要得到成就，都要寻访名师，我们学习佛法，就更应该亲近善知识，对于亲近善知识有什么好处？不亲近善知识有什么坏处？要多做观察思维，在内心要产生一个决断，就是学佛一定要亲近依止善知识，这是很重要的一个问题。
在《华严经》中文殊师利菩萨告诉善财童子说：“善男子汝欲成就一切之智，应决定求真善知识。”这里说的真善知识，用现在比较通俗的话来讲就是名师，在修行的道路上有一位好的老师给我们指导、帮助，启发我们内在的智慧、慈悲、善法欲，引导我们从凡夫地通往佛地，那是非常重要的。
我们就像是在黑暗当中摸索的盲人，在危险的山路上，不知道会掉到哪里，所以一位手持火炬的向导，是我们生命当中的领路人。像《妙法莲花经》当中说：“若善男子，善女人，种善根故，世世得善知识，其善知识能作佛事，示教利犀，令入阿耨多罗三藐三菩提，当知善知识者，是大因缘，所谓化导，令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”就是说我们生生世世能够得遇善知识，是由于过去种了甚深善根，善知识能够做诸佛事示现教法的利益，能够让众生入阿耨多罗三藐三菩提。也就是说它能够让我们发菩提心，能够通过他的教导，最后得证菩提，所谓化导令得见佛，这个是修行一个大事因缘。
在《摩诃般若波罗蜜经》当中佛这样说：“当远离恶知识，当亲近供养善知识，何等是善知识？能说空、无相、无作、无生无灭法。及一切种智，令人心入欢喜信乐，是为善知识。”这里说到的善知识，不是我们世间一般意义的善知识，也不是说是次第法当中的说不究竟法当中的善知识，而是能说空、无相、无作、无生、无灭法、及一切种智。这是说到佛法的究竟见地，空、无相、无愿三空门；以及无生、无灭法的本质；还有一切种智，这些是佛法究竟根本的义理，这些令人能够欢喜信乐，它能够解除众生的疑惑，令众生入到佛的究竟的智慧里，这样的人称为善知识。
经典上也曾经记载，“佛问阿难：问善知识在修行当中的利益，阿难说：占到一半。佛就摇头，那么阿难又往下猜，结果都没有猜中；最后佛告诉阿难说：修行的一切利益全部都来自于善知识。”这个令阿难感到非常的震撼。
可能我们一般人听了心里也有一点小小不服气。难道我们修行除了善知识的指导，就没有我们个人的努力吗？其实，因为成佛之路，对一般的学佛者而言是很陌生的，是一条完全没有经历过的心路历程。从哪里开始？到哪里结束？中间会遇到什么情况？都要有一个向导做指引。善知识能够指导我们有足够的信心往前走，使我们不会迷路，这是很重要的。否则一个人，哪怕你手里拿着地图，也不能保证你不迷路，而且也不能保证你一直有信心走下去。
地图跟现实的情况并不完全一样，你遇到的各种情况到底应该怎么办？你现在在什么样的一个境况当中，善知识他会有这样的一个经验，有智慧、慈悲和善巧，能够令你真正的抵达目的地。如果是一个有修行经验的过来人，那么你看到他跟着修，信心就容易升起来了，就不会迷路了。所以说地图只能告诉我们大概的轮廓，但是一些很具体的问题，在地图上是看不清楚的，地图上面没有标明，就需要有经验的人来引导。
我们不论是出家还是在家学佛，都要看佛经，面对浩如烟海的佛经，必须在善知识的引导下，才能够进行有次第的修学，否则大藏经那么多、那么厚，如果自学的话，从哪里开始呢？怎么学呢？是没有办法很好入门的。明师、善知识就是佛法和我们之间的桥梁，真正要体悟佛法，善知识就像是一条路，一座桥梁，顺着他的指引，能够到达涅槃的彼岸。善知识能够将博大精深的佛法体系和浩瀚无涯的佛典，善巧的、深入浅出的、契理契机的对我们进行引导，让我们能够明白人生的真相，知道学佛的下手处，以及怎样用功，所以很多经典都提到善知识的重要性。
在《阿含经佛说衡水经》当中说：“学问不止名师，安知天下有大道乎？”就是说，如果你做学问没有遇到真正的明师，你根本就不知道天下有大道。现在中国唯一能够被称为经的祖师作品《六祖坛经》也谈到：“若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路，使善知识有大因缘，所谓化导变得见性，一切善法，因善知识能发起故。”也就是说，你自己不能明悟心地，就应该去寻找大善知识。这个大善知识，是能够解最上乘法，这样的成就者来为你直示正路，就是指明心性的意思，这个善知识他是有大因缘，这个大因缘非小小善法，非小小的这种利益，而是能够令众生明心见性，一切的善法都是因善知识才能够发起。
可见，从最早的《阿含经》一直到汉地的《六祖坛经》，都一再说明善知识的重要性。一个好的善知识，能够将佛法分门别类地对我们进行引导，能够针对我们的根器，进行恰如其分的非常恰当的一个引导，让我们不会迷失在浩瀚的法海当中。否则身处其中是难免迷失修学的方向。
按照《瑜伽师地论》当中所述的佛法修学的次第是：“亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行。”所以亲近善知识，实际上是修学次第的第一步。首先从善知识那里听闻佛陀的教诲，然后思维佛法的义理，经过努力的修行，最终才能够成就。那么第一点就是亲近善知识。亲近善知识是为了从那里听闻佛法，得到教导。
善知识是如此的重要，那对于我们一个初学的人来说。我们怎么能够知道谁是善知识呢？所以我们现在要来学习何谓具德善知识；能够称为善知识的人，他必须具备德相，善知识的德相呢？在经典当中其实有非常多的记载，我们依止善知识之前，是可以也是有必要进行观察的，依止以后就必须依教奉行，否则永远得不到真实的受用。
所以寻找善知识并不是盲目地，我们一定要心中有善知识德相这样一个经典的依据；然后呢要进行观察，这个过程是必须的，不要盲目的听别人说谁谁谁是善知识，或者看到这个善知识显现某一种神通，或者是说他相好庄严，或者具有一些才艺，或者甚至是哪些嗜好跟你非常相投，你就急急忙忙的去依止，而没有进行充分的观察，那么依止之后呢，又发现这个善知识有很多的过失、很多的瑕疵，那你心里面又非常的不满意，又开始进行诽谤，这样就非常不好。
那么我们在依止之前是可以，也是必须进行观察的，特别是在我们这个时代，龙蛇混杂，善知识、恶知识在很多时候从表面上是难以区分的，但是如果我们有经典的依据，又能够进行观察，不至于盲目，不至于跟风，也不至于被蒙蔽、被欺骗；我们就能够在善知识现前的时候，真正的进行抉择，依止以后也就很容易依教奉行，不会犯到进退两难或者是诽谤的过失。
在《大乘庄严经论》清净品当中，对善知识的德相有十种描述：
第一个，是调伏。这个调伏他指的是持戒，持戒严谨，就可以调伏我们的诸根，我们普通的人我们六根经常是向外攀缘，诸根不调。戒律是用来调伏身心的。外道可以修神通，他却不能够调伏内心。调伏内心的人一定是与戒相应的，所以他的诸根出现调伏的状态。
二者，寂静。就是禅定的一种能力，寂静的人他是与定相应，由于诸根内摄不外驰故。我们没有禅定修持的人，经常都是由于向外攀缘，而显现了诸根掉举，内心浮躁，情绪波动。这些都不是善知识相。
第三，除惑。就是具足智慧。智慧可以去除疑惑，这个往往不在外表，要经过长期全面的观察才能知道，一个人有没有智慧，能不能够除惑，并不是看他是不是能说会道，是他内在的信念与智慧相应，他的烦恼断故，所以说具足智慧，心中没有什么疑惑，这种智慧的德相，心中没有烦恼能够除惑，是在现实的生活当中能够处处体现出来的。
所以这一点呢，要经过长期全面的观察，可能我们自己可以直接的去观察善知识，在生活在教导弟子的言行方面的表现，也可能从旁边去他的其他弟子那里去打听，去询问善知识的言行，以及他们在遇到生活修行当中的各种的烦恼的时候，是什么样的表现，都可以去观察，就能够知道善知识是不是能够除惑、具足智慧。
- 德真。就是德才优胜，德真是戒定慧具不缺减故。这个是不一定圆满。因为戒定慧已经完全圆满的唯有佛，那示现成凡夫的善知识，他可能在戒定慧上面，不一定示现像佛陀一样的圆满；但是有一点是必须的，就是他一定要高于所教的对象，要不然呢我们就会不服哇；特别是我们初学佛的，很多都是带有凡夫傲慢的习气，自己在哪些方面才能啊、德行呀胜过别人，就难免骄慢，由骄慢故，如果善知识在这些方面还不如你的话，也是很难生起真正的尊重恭敬的心，哪怕他实有德，而你也不会真正的尊重。所以说，在善知识的戒定慧这些方面呢，他是要胜过被教导的人，这样被教的人，他比较容易生起恭敬顺教的心态。
第五，有勇。有勇精进，有勇是指他对于利益众生来讲，是勇猛精进不知疲倦，是指有菩萨的悲心，无畏的心，精进的心，就是不畏惧在度化众生过程当中的种种艰难困苦，以及身体的疲累，或者众生的难度。
第六，是经富。就是多闻，广学多闻的意思，我们世间爱说学富五车。对一个善知识来说，他应该广学多闻，因为来求教的众生，是很多种根器，有不同的文化基础、社会背景，有不同的需求，善知识为摄化他们，为满足他们，应该要广学多闻，才能够广接众生。
第七，觉真。这个觉真，就是他的觉悟通达真实，也就是说了达第一义谛。这一点是对善知识智慧方面的一个要求，也就是说堪称佛法的善知识，不是世间教导善法的人；或者说佛门当中教导声闻法或者菩萨法的人，而是已经了达实意，证悟实相之人，这一点是善知识诸多德相当中非常重要的，应该说最重要的一点，因为实相是佛法的真相，一切世间的真相，众生解脱所依，众生的本来面目；如果没有这一点，要不然就落为外道法，要不然就是人天善法、声闻法、菩萨法，非究竟了义之法，是无从证得无上正等正觉的。
第八，善说。就是善说法，这个也就是说辩才无碍；善说呢他不颠倒说，不会偏离实相义；因为一切不究竟的法，其实都有不同程度的颠倒，实相法无有颠倒，善说实相法者称为真善说法。
第九，是悲生，这个悲是指慈悲，无缘大慈同体大悲，他就对于所教化的对象，不希求名闻利养，不希求恭敬承侍，对你无所求，也就是不为自求，纯属以慈悲心来教导你，为你说法，这样的菩萨称为善知识，这个也是很重要的一个条件。我们在观察善知识的时候，可以看它是出于慈悲来教化众生，还是贪图名闻利养、恭敬承侍，这个是在现在这个时代是很容易观察出来的。一个真正的善知识他所关心的只有众生能否得度，能否真正的离苦得乐，而不会去关心自己的名闻利养，弟子对自己是不是言听计从、恭敬承顺。
第十，就是离退。离退是断疲厌，善知识他以发无上正等正觉之心，所以于救度众生，帮助众生成佛这件事情上是无有退转的。他不会说什么时候我就不想管众生了，我不想帮助众生，也不想度众生了，一切时都能够去随顺他的誓愿，去帮助众生成就佛道。所以做善知识的人，并不是三天打鱼两天晒网的人。高兴了说要度众生，一看众生难度，那又说不干了，这样的人不能堪称为善知识。善知识利益众生之心，教化众生之心，是无有退转的，不知疲厌的。
在《瑜伽师地论》第25卷当中说：“云何名善友性？谓八因缘故。应知一切种圆满善友性，何等为八？谓如有一安住禁戒，具足多闻，能有所证，性多哀愍，心无厌倦，善能堪忍，无有怖畏，语具圆满”这八种。这是《瑜伽师地论》当中对于善知识八种德相的描述，跟《大乘庄严经论》当中是差不多的，他们应该说是互摄互融，就是名相的开合有差别。像这个寂静、除惑、觉真，这个可以是在《瑜伽师地论》八德的能有所证当中，得真可以摄入安住禁戒能有所证当中，所以这两个论当中都是善知识的圆满德相，这个是经论当中所记载的善知识的德相。
但是我们学人要知道，我们所处的时代是真正善知识难遇的时代，我们如果拿这个十德或者说八德这样圆满德相，去寻找善知识，去要求善知识，可能就很难寻找到这种完全具格具德的善知识了。那么我们呢？如果发现有具这个十分之五，或者十分之三，那么我们都应当欣求他为亲近依止的善知识了，乃至于说他具有其中最主要的，比如说觉真，就是通达实相法，能够具足悲心，对众生名闻利养没有什么希求，就是这些最重要的地方具足都可以堪称为善知识了。
在《圆觉经》当中，佛这样讲，善男子漠视众生，将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人，心不住相，不着声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，是有诸过赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人即得成就阿耨多罗三藐三菩提。这是佛在了义经典里面，特别为我们末法时期的众生，如何寻求善知识指出一个明确的方法。就是说善男子，末世的众生准备要发大心，比如说遇到佛法，想要学习，想要修行，要想要成佛，想要去度众生，但是这样想，还不是真发心，也不一定就知道这条路该怎么走，所以将要发大心，就是正因。
在现在这个时代，真正能够这样发心的人，是百中千中少一呀，这是相当相当少的。因为很多人学佛都是以世俗的知见发心，不是以佛的正见去发心的；那么如果能够依佛的正见发大心，这样的人才有资格或者说有基础去求善知识，否则以世俗的心想要去求善知识，碰到的基本上都是骗子，因为善知识还是我们能够发大心，才能感召来的，因为心境不二，如果我们的内在发的是世俗的所求，那么外在就会显现这种骗子，就是为了名闻利养，来骗取你的各种物质的，或者说精神上的这种依从的这种骗子。
所以欲修行者发大心去求善知识，真正去修行，那修行是了生死，脱烦恼，成佛道，度众生，不是为了别的，也不是为了保佑，不是为了神通，而是为了成就佛道利益众生，是断除我们生灭的心智，获得自在。那么有些人修行是想要获得一些境界，然后用这个境界来巩固自我，炫耀而已，这样的人呢，经常是得少为足，不知深入大定而开智慧。
修行是为了解脱烦恼，把我们心中的障碍执着破掉，是为了得到大自在，在人生生活里得到活泼超人的自在，由此生的自在，得生生自在，由自在才能成佛，并不求其他的什么东西，所以当求一切正知见人，我们这样发心，这样求善知识，这样修行，我们应该求谁呢？求一切正知见人，一切包括很多十方诸佛菩萨，一切正知见的人都要求，就是说我们要碰到善达，善于了达这个觉性，不应修德，但善知识要明白这个觉性，要有抉择，抉择各种道理，心中没有疑惑。这些道理和各种的佛经——像《楞严经》啊，《金刚经》啊，《心经》这些都是抉择；没有疑虑，没有搞错乱，处处直归觉性；修行的一切目的是回归觉性。作为善知识，首先这一点要明白，他不会让人越学越多，越学越复杂，他能够指路已归，这个就是得到正的知见。
在《法句经》里面说：“善解心法，空，无相，无作，无生，无灭。了达诸法从本已来，究竟平等。无业无报，无因无果，性相如如，如住于实际，于毕竟空中炽然建立，是名真善知识。”虽然毕竟空，一切不可得，但是要建立，若在毕竟空时是外道是偏空在毕竟空中炽然建立一切万法，这个叫真善知识；所以大家要注意，能破一切执着以后，能够建立缘起大悲，建立因果，建立一切微妙的法门来普度一切众生，则是善知识。
《华手经》当中说：“善知识能够善知佛法，能够知道教化，能够懂得修道，以及修道当中的过患。”这四个方面都要知道，就是善知佛法，佛法要通达，知道教化，懂得怎么样指导众生修道用功，以及能够知道众生修道当中产生的病，而且能够解了，这个叫善知识。
“心不住相”：就是不住凡夫烦恼境界，不贪求凡夫的五欲，不会在各种事务当中烦恼丛生。如果是一个烦恼很重的，指定是不能够做善知识的，自己都没修好，怎么做人家师父呢？所以他要心不住相，不住色身心，不住身香味触法身心。如果天天就是贪名贪利，在一切境界上身心搞热恼、搞烦恼，这样是没资格做师父的。
“不著声闻缘觉境界”。不但不著凡夫境界，而且也不著声闻、缘觉境界，尽管有的善知识没证到声闻、缘觉的无生境界，但起码不能够执著自了，不著声闻缘觉偏空，这样才有资格教导别人，才是大悲的体现；否则，如果引导众生去偏空，去偏于自我解脱，这些呢都是不能够做善知识的。
“应当称赞大乘经典，不滞留在小乘的寂灭境界”。所以大乘经当中说：“宁在地狱中经百千劫中，终不发二乘之心。”那么有些人说。我发发心、行行善也是好的，连二乘发心的就是声闻、缘觉乘的发心，都没有资格教化众生，不行。那么世间一般的所谓的行善的人就更没有资格；世间善比二乘还差的很远。故说明大乘心、菩提心是非常珍贵的。忘失菩提心，便同魔业。何况不发呢？不发菩提心的人，永远在烦恼苦难当中长处魔境。所以说宁堕地狱，亦不发二乘心。
“虽现尘劳，心恒清净”。就是说这个善知识在这个世界当中，虽现尘劳，就是他也会有过他的生活，表现出他有世俗的各种事业，穿衣吃饭、工作家庭，各种生存的需要。在别人看来，这个善知识是有尘劳的，就是跟一般人一样的，他也是有具体的一个凡夫的生活，甚至在家人还要谋生。有些人认为善知识就是非常高大上，很了不起，结果呢，一看到善知识，也要吃饭，也要大小便，就说怎么跟我们凡夫一样呢？其实是我们自己不能够认识到善知识不是离奇的，高大上的，像天上掉下来的，像在空中发光一样的。如果我们心里面是这样想的，永远也找不到善知识。
善知识在表面上跟我们一般人是一样的，要穿衣吃饭，要大小便，这就是虽现尘劳。但是他的内心与一般人不一样，他没有这样那样的烦恼心的系缚，不会成天说那些废话、空话、闲话，没有那么多纠缠不清的事情，所以虽然在世间生活，却心很清净。示现在染中，心却没有染著。
我们跟人家一讲话，就知道这个人有没有染著，如果一个人总是跟别人讲，家里面的烦恼啊，其他人的烦恼啊，就说明他是有染著的。相反的一个人谈话连自己都忘记了，人家要什么，就指点人家，这样实际上这个人没有染著，从现实当中可以体现出来这个人有染没染。一个人如果天天都是纠缠不清的，很多的事情，很多的废话要说，这个人是有染著的。所以心很清净，是指在染不染。
《维摩诘经》上面说：“虽有妻子长修梵行”。维摩诘居士就是这样的，他虽然有妻子，有其他的一些家庭成员，有世俗的生活，但他是以法为乐、为本的。他不贪著世间，他虽住在家中，却持出家沙门的戒律，在内心持戒律，我们是看不出来的。他不一定故意要穿着袈裟来示现威仪，内心却常庄严，只有庄严的心才会放光，才能安乐众生。
《华严经》当中说：“菩萨在家与妻子俱未曾舍离菩提之心。”所以在菩萨来说，没出家在家的差别都一样的平等。好比观音菩萨、地藏菩萨，那在家出家都可以示现，弥勒菩萨也一样，弥勒菩萨在家示现还更多一些。一般人讲出家为甚，在菩萨阶段就没有了；出家在家他是世俗的佛法，世俗佛法有在家出家，所以有团体的差别。
以真正的佛法来讲，没有在家出家，只有心的差别，心灵世界的差别。所以真正的善知识，虽然现有尘劳，而心却长恒清净。当然有些菩萨不一定是一片清净，有时候会犯过失的，但是他马上能够觉照，这就是保持清净。
“是有诸过。”就是想度有过失的众生，不可能表现得过分的清净，否则就没有办法跟凡夫一起生活了，人们会认为他跟他们不一样，所以示现过失是以同事相摄，心念中与人相亲，才能使人授教。《维摩诘经》当中，维摩诘居士说：“入诸淫舍”就是到这种烟花柳巷当中去，维摩诘居士入烟花楼中示欲之过，示现欲的过失，先要进去才能把他们度起来，这就是菩萨的作为。其实做菩萨到后来不是把自己保持的很清高，而是在内心清净，不是把自己弄在一种神秘当中，高高在上，让人觉得他了不起，而是与大家一样平凡，你低他也低，你高他也高。如果是跟知识分子在一起，他就讲知识分子能够听的法，如果与庸俗的人或者是生意人在一起，他就跟你讲做生意的道理。
所以观世音菩萨三十二应，就是体现这样的精神，是童男、童女、比丘、比丘尼、梵天这些；他就现什么身份跟你说法，现身不仅仅只现肉体的身，而是现这个平等的心智，跟你交往，再来指导你，这样就叫现身说法。菩萨到这样的程度，是不定相的，所以我们很难看的出来，有时会觉得他很好，有时又觉得他一点都不好。
“赞叹梵行。”虽然讲有过失，同时他是赞叹梵行的。好比说有些菩萨自己本人没吃素，因为他有某种因缘的关系，但是他要赞叹吃素好，若是自己吃素做不到，却还说吃素不吃素没关系，这是不对的，这样就不是菩萨。自己戒律守不住，却叫别人不用求戒，这是不对的。他在这样的情况下只好这样做，他不能做的太清高，但是他在弘法讲经上面是要赞叹梵行的。他自己虽然没有出家，他要赞叹出家是如何如何的好，住山林是如何如何的清净，这是菩萨的作为。
“不令众生入不律仪”他的目的是不让众生成为不律仪的人，就是不持戒的人，不守规矩的人。所以菩萨表现出有过失，是为了同事于众生，利益众生，或者有其他的因缘；所做不符合戒律，暂时违背佛教，把自己放低，说自己做不到，我这点还不行，把自己的过失公开；但是同时它又是赞叹梵行的，而不是用一些佛理来掩饰自己。有些人自己做不到，却找很多的理论来为自己的过失作出解释，我为什么要这样做，故意分析给人听，这样是错的。一个人越是把自己分析的好，越是在欺骗人。所以一个越是在解释自己为什么要这样做的人呢，这个人就是有问题，这就是在欺骗别人；真正弘法修行的人，他是把自己的错误公开的展示出来，让大家都看得见，而不是明哲保身，或者暗地里做坏事把自己掩饰起来，表面上装的很有威仪，很持戒的样子，这样的人是不可取的，这样的人是败坏佛法的根源。所以真正的善知识是大智若愚，屈己救人的。
“求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”这里就教大家求这样的人就能够成就无上正等正觉，就是前面说过的从正见开始一直下来的做法。末世众生，见如是人，应当供养，不惜生命。这里就是跟我们讲，如果看到这样的善知识，这样的师父应该拜他为师，应当供养他，并且要不惜生命，就是不怕牺牲自己，这种供养是最大的供养。
有些人问，你拿什么供养师父呢？有人说我用身口意做供养，身口意供养，就是任师父驱使，师父教我怎么做，我就怎么做；师父叫我背石头，我就背石头；师父叫我背他，我就背他；师父叫我去死，我就去死；叫我生，我就生；我把一切都交给师父。实际上一个人真的把自己的一切都交出来，那么这个人离开解脱已经不远了。把自己的身体都交出去了，还有什么修不起的。这叫生命布施，生命供养。释迦牟尼佛在过去生中就用头目脑髓来供养诸佛如来。
“彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，性无骄慢。”善知识在四威仪，就是行住坐卧当中常现清净，这是顺境顺行，顺行当然会令人生起恭敬供养，乃至示现种种过失，这个叫逆行。就是师父故意示现种种过失，或者现出非威仪相，其实这是考验弟子的，故意示现。师父示现种种过患，我们不能心生骄慢，说:“哎呀，师父怎么还这样，我都做的比师父好。”你不知道，实际上这是师父在考验你，故意示现一下让你看，看你能不能过这个关。
过去有个禅宗师父，他有很多弟子，但是很多都不明理。这位师父原来戒律很清净，道德很高。他知道这些徒弟很著相，就放好桌子，端来四盘荤菜，自顾自的就吃起来，坐下很多弟子都看傻了，一个个都跑了，说师父又破戒破斋,师父没用，我们怎么能跟这样的师父学佛呢？其他的弟子都跑了，只有身边的一位侍者没走，这个师父对侍者说，你是真的佛种。这个师父他不是真的破戒，他是示现一下让大家看看，考考大家，结果那些弟子都被考倒了，都跑了。其实呢，这个师父他知道这些徒弟，因为著相跟他是学不起的，不能够学到究竟了义法，反而会害了他们，所以就故意示现一下。
“匡夫博财妻子眷属。”前面讲生命布施，这里讲身外之物的布施，博是用手拿东西吃，财就是财产钱物，把财产妻子亲戚都供养给师父，连生命也布施了，何况这些身外之物，这是一种解释。那另外一种是师父示现种种过患，心无骄慢，何况那些在家菩萨为了谋生需要平凡的生活，需要去赚钱呐，需要妻子眷属啊，这样也不要生起对师父轻视的见解，觉得师父与世间一般人没两样，不要这样想；师父是心里头有真的如意宝，就像小止观当中说的，师父表面虽然不清净，但里面有真金，臭皮囊里有真法宝，我们得到真金，就要把臭皮囊扔掉，我们是为了得真金，而不是为了臭皮囊。
“若善男子于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心花发明，照十方刹。”佛对我们说，假如你对善知识不起恶念、不起骄慢之心，不起不好的念头，把自己的心遮盖住，你能够如此的亲近他，就能够得仁，怎样得仁，究竟成就正觉。因为没有恶念的覆盖呀，正觉就能成就，就会证得心花发明，照十方刹。心花开就是开悟，大彻大悟，发明就是显现智慧光的微妙境界，智慧之花自然喷薄而出，在任何境界都不染著，心花开放，体性是无量无边，照十方法界。
这里面讲是教我们如何识善知识，怎样去亲近，是讲亲近善知识的问题，那我们应该如何来观察呢？可以在善知识居住的地方附近去打听，去了解。因为一个善知识在一个地方住锡，他就会跟周围的人有一些交往。那么在这些交往的事迹当中，其实可以反映出善知识，具不具备善知识的德相。
那么第二，从亲近过他的弟子观察了解他的教学方式教法，这个也非常的重要。善知识怎么样去教导弟子，从亲近过他的弟子当中去了解是最直接的。那么每一个善知识，他的教学方式，他的教法都有其特点。我们能不能够适应他的教学方式，能不能够受用他的教学方法，我们可以通过亲近过他的弟子那里去观察了解，同时我们也可以观察亲近过他的弟子，在他的内心有多少得到了善知识的教导？他们的状态是怎么样的？我们说从弟子身上也能够反映出师父的他的慈悲、智慧、善巧种种德相。
那么第三呢，就是直接在善知识处听他讲法，听他讲种种的见地，这个是很重要的一个方面。我们能够真正的听到善知识当面的为我们讲法，为我们开演佛法，讲说佛法的种种的见地，这个是我们看善知识是不是具备佛法的正见的一个很重要的因素，那么如果是我们有这样的福德因缘，我们还可以跟善知识交往，经常的去请问，在请问当中去观察，用我们的一颗心去感受善知识，这个是全方位的一种感受。
过去对于依止善知识有非常严格的要求，师徒之间都要互相观察很长的时间，才能够确定师徒的关系，首先善知识要接受弟子的观察，在这个观察期间，师徒关系还没有确立，那么求法的人可以非常全面、冷静、仔细的来观察，这个时候的观察不能够算是不恭敬，不仅不是不恭敬，而是一种真正的恭敬，对自他负责的一种心态。如果观察了，觉得不具德，远离，也没有什么过失。如果是观察以后，觉得具德想要依止，那么依止以后如教奉行，就有了基础；因为是经过自己充分的观察，所以说也没有什么好后悔的。就可以避免盲目追随，或者是受欺骗、受蒙蔽、受误导而生诸烦恼，犯种种的过失。
但是在现在这样一个时代，很多人没有耐心也没有智慧来观察，来选择善知识。很多人都是盲从，或者是看名气大不大，眷属多不多，事业是不是非常的炽盛；或者有没有神通，具不具备才能，这个都是因为没有学习过如何依止善知识，首先要知道善知识的德相，没有依法去观察善知识才带来这样的过失。所以我们在依止善知识之前，来听闻如何依止善知识，以及善知识的德相，是非常重要的。
那怎么才能够知道善知识跟你有没有缘分呢？也许善知识是具德的善知识，但如果不具缘的话，我们也很难从善知识处得到真实的利益。
具缘有几种表现：
你见到这个人，这个是具缘的第一个表现，如果我们连人都见不到的话，那这个缘分是不具备的。
第二个是闻其名，听说了他的名号。
第三个有的时候我们会在梦中有一些梦兆；比如说从来没有见过善知识，但是在梦中居然梦到了，或者在梦中跟他有一些能够结缘的征兆。
第四个就是用占察的方法。这个是在经典里面佛有授记的，地藏菩萨教的一种方法；就是我们想寻找善知识，但是我们又不知道在哪里寻找，也不知道谁是我的善知识，或者碰到了一位善知识，也不知道他是否跟我具缘，那这样可以用占察方式，地藏占察轮来占察可以做一个抉择。现在这种方法很少有人知道，也很少有人去用了。但是古时候大家对真正的寻求善知识是非常重视的，所以一些古大德就会去采用占察的方式；那也有一些用抓阄的方式，这个是也有类似的一个作用，只要至诚心也是管用的。
那么还有一个就是你听这个善知识的教研开示，最能够入你的心，就是听别的善知识的教言，没有能那么能够打动你的心，也不容易让你懂，或者是说他没有办法给到你真实的教诲，就是说真正的对你的身心有所改变的。那么如果有一位善知识，你一听他的开示就能够入你的心，能够心开意解，让你生起极大的意乐好乐，能够改变你的身口意，能够坚定你的信心，增长你的智慧。这些方面都说明你跟这个善知识具有很深的法缘。
那么这五种如果暂时都没有生起，那么你就可以在佛前，多礼拜供养祈祷，向三宝祈祷，祈祷赐给你一个善知识。就是我们内在有求善知识的心，这个是非常必要的，如果时间很久，还是很难生起信心；采取了很多的方便，也很难相应，就是有时候我们遇到一位善知识，我们也去亲近啊，也去跟善知识交往啊，一些听开示呀，但是总是生不起信心，而且我们也用了好多方法，都很难跟他相应的话，还生起了什么抵触啊、对抗啊，一些叛逆的心，这是师徒的缘分不成熟的表现。这个时候就不要硬挺着，就这样撑着，或者生起诽谤之心；这个应该回避一下，离开来寻找自己具缘的善知识。不可以依照自己的凡夫分别心去讥毁善知识，这样就会造下非常严重的恶业。因为善知识的对境是如同佛一般的对境，是非常严厉的对境，这一点应该非常的注意。我们身可以远离，那么心不远离，不能把过失归于对方，要祝愿善知识吉祥。这个是不可不知的。
这是在现在这个时代，寻找善知识的过程当中，很多人犯的过失，就是跟善知识相处以后呢，发现生起了很多的烦恼，发现很多善知识的过失，而且呢好像没有得到佛法真实的利益，信心还在退失，就开始内心抵触对抗，种种的讥毁，就会生起说善知识的过失呀，到处去传播善知识的过失；或者是有些人更严重的直接跟善知识产生严重的冲突，破坏善知识在教团里面的声誉，破坏其他弟子对于善知识的信心，破坏善知识教化众生的事业，这样的过失都是非常严重的！也会障碍自己寻找到真正的善知识，甚至会遭受极大的苦报！所谓求生反堕！所以不相应可以远离；但是要祝福祝愿，祝愿一切善知识长久住世，能够广度众生。这样虽然远离，也是没有什么过失的。
要知道不能够值遇真正的善知识，与自己相应的善知识，还是自己的善根福德因缘薄少，应该生起惭愧。好，我们今天学习依止善知识，主要讲到善知识的重要性，还有善知识的德相，以及怎么样观察善知识，怎么样能够知道善知识是否是具缘的善知识，以及要防止在寻找善知识、观察善知识、依止善知识过程当中发生的种种过患。
好，我们今天就学到这里，大家一起来回向：
愿以此功德，庄严佛净土，
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心，
尽此一报身，同生极乐国。
南无阿弥陀佛！
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