第四十集 弟子之法相
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
各位善知识，我们今天继续来学习《佛法概论》。
上一节课我们学到善知识的德相和什么是具缘的善知识，以及怎么样观察善知识，那这一节课我们来学习弟子之法相。因为不论善知识功德多么圆满，传承多么好，或者法有多么的殊胜，但是弟子根器不够的话，也无法相应，所以了解弟子应该具备的法相是不可缺少的。
真正地讲圆满依止，弟子观察师父，师父也是要观察弟子的。所以在依《功德藏》里面谈到有十个方面：“具信慧闻大悲心，恭敬戒律三门调，宽宏慷慨净相愧。”这是作为弟子的法相。在现在这个时代，我们经常感叹善知识难遇，实际上诸佛菩萨所化现的善知识在世间是很多的，但是是因为我们不具弟子相，很多时候我们碰到了也会当面错过，无法真正地得到法益，这是非常遗憾的事情;所以我们寻找善知识固然重要，但是更重要的是让我们自己成为一个具相的法器，具备弟子相的、承接教法甘露的法器，这个是非常重要的。
那现在我们来看弟子法相的十个方面。
第一个，具信心。弟子修行成就的大小取决于弟子对老师信心的大小，“修行证悟高与低，全靠观修信愿力”。信心最重要，那性德要靠信德来开启。前面这个性德是一切众生本具的性德，但是如果没有对于善知识的信心，依善知识的教导来开启我们的性德，那么我们虽然具性德，但是没有办法彰显它的作用力，所以信心是非常重要的。
那么我们先来看一下何为信心？信心可分为两种，一种是无缘的信心，一种是有缘的信心。
所谓无缘的信心指的是什么呢？就是它是没有对境的，无对境而生起的一种信心，这种信心已经超越时空，这种信心呐，它非常的坚固，永恒不变，也称之为无为法。换一个角度来说呢，这种称为金刚信心，是我们自性本具的信心，这个信心就是性德的彰显，它跟这个信和疑这个相对的信心是没有关系的，它超越了相对待的信和疑，是实相的展现。这个无缘的信心当然是指我们本具的、和诸佛菩萨已经成就的、完全相契合的、我们本性功德的展现。
那么所谓有缘的信心指的是什么？就是他要缘一个对境，然后生起的信心。这个信心分为三种：净信、欲信和诚信。
净信就是清净的净这个字。就好像原来对佛法是没有信心的人，偶然听到佛号或者有人在念经、念佛法的偈颂，或者是到寺院里面看见佛像，突然在内心里面就产生了那种清净的信心。这个信心它跟名闻利养没有关系，就是很自然的一种清净的信心，在这个时候突然涌现在内心，就是内心深深地感动了，这个称为净信。
净信的特点是短暂性和易生灭的。这个可能我们很多学佛的朋友或者不学佛的朋友都有过这个经历。就是突然偶尔听到有人在念佛，或者是说听到一些梵呗，听到寺院的钟声，在内心里面就会生起莫名的感动；或者我们到了寺院或者一些风景区，看到佛菩萨庄严的形象，突然就在内在生起一种感动而流出眼泪来。很多人都不知道这是怎么一回事情，实际在无始的轮回当中，我们曾经亲近过三宝、听闻佛号、听闻佛经，见到过佛菩萨的形象，所以说一重新又遇到这样的因缘的时候，内在的阿赖耶识的种子现前了，那种感动，亲近的信心就生起来，它是因为这样的因缘而生起的，所以说它很短暂。那如果离开这个因缘，比如说回到自己的家中，又回到世俗繁忙的事务当中，我们可能又把它忘掉了，这就是净信，它的短暂性和易生灭性。
那第二个欲信，这个欲是欲望的欲。但这个时候是指一种善法欲，就是对佛法已生起信心，但是他还没有完全了解佛法的奥义，在行道当中经常会有波动，甚至还是会怀疑佛法的真实性，这个时候称为欲信。
生起欲信虽然具有一定的功德，但同时它也有生灭变化。那么欲信持续的时间比净信就要长，而且相对的是比较稳定，这个也是因为它有进一步去了解佛法，学习佛法，或者说实践佛法这个过程，这个就比净信只是遇到暂时的缘显现了一下就更为长久，它后面有相续的这些行为。但是因为还没有完全证悟，所以内在还是会有疑惑的烦恼，经常也会生起来。那么有时候也可能会动摇自己的信仰，那么这个阶段称为欲信。
第三种是诚信。诚信，诚实的诚，真诚的诚，就是不退转的信心。完全了知因果的含义，对善知识和法生起诚实的信心，在行道修法的过程当中就不会再产生动摇，称为诚信。圆满诚信的特点是永不变化，不生不灭，乃证悟之时妙力显现的真实功德。这个就是今生能否获得解脱完全取决于信心之上。佛法将信心作为修法的根本，在信心当中持戒，由戒生定，因定发慧；戒定慧三学都是以信心为基础作为修持，所以信心，尤其诚信不可缺少。
那么作为第三种诚信来讲，是修道所结出来的果实，就是从时进时退的这样的一个状态进入到不退转的状态，这个时候已经完全了知因果的奥义，对善知识和法都生起了真实的信心。可能在自己的业习上，有时候还会有业习现前，但是内心对于佛法、对于善知识的信心却不会再动摇了。这个是圆满的诚信，它永不变化，不生不灭。它也是我们通过修行而显现了我们信德本来真实的信心。《金刚经》称为“信心清净，即生实相”，它跟实相的功德是一如的。那么这个是有缘的信心。
对于善知识的信心生起，我们并不是所有人都是一样的，除非是跟善知识宿缘非常深厚的人，那么他也不一定对每一个善知识都能够有深厚的信心。那么我们怎么样来令自己生起对善知识的信心、培养这个信心？增长信心有很多个方面的方便。
第一，多阅读历代祖师传记。这会增长对依止法的了解和重视。因为师徒关系，它跟人世间的人情世故的关系完全不一样的。那我们从出生以来，我们有父母，有的还有兄弟姐妹，还有我们其他的亲人，还有社会上的一些朋友呀，包括我们的同事，各种各样的关系。但是这些关系当中呢，可能都没有办法是一种依止的关系，而且是依于法来修行成就菩提的关系，都是世俗的关系，所以我们其实并不了解这种关系，它在我们生命当中是什么样子，依止法的内涵是什么，而且也可能没有引起足够的重视。我们很多时候拜了师以后，就急急忙忙地把世俗中那一套搬到师徒关系当中，这个是完全不适用的。
那么我们多阅读历代祖师传记，历代的祖师之所以有成就，都是因为他们真正地去依止了有成就的善知识。在依止善知识方面，他们有很多的故事，通过我们去学习这些故事，我们就会了解这种依止关系到底是什么样的，那么他最后的成就跟这个依止关系有什么样的关系，我们就会非常地重视，就知道对于善知识的依止和如何依止，这个是我们必须要重视，必须要学习，才能够增长信心的。要不然我们可能在不如法的依止当中盲目的依止当中犯了很多的过失，不能够增长信心，反而退失信心，这是大有人在的。
那阅读历代祖师传记就像是阅读成功人士的传记，历代祖师都是在修行上的成功人士典范，所以说我们阅读他们的传记呢，就能够看到他们各种各样的依止的故事，但是这些故事最后都指向了成就佛道的这一个终极目标，所以都是值得我们去学习、去体验、去揣摩，最后一定会展现在你自己对于善知识的依止的这个过程当中的，那么这个非常的重要，是第一个方便。
第二，思维善知识的功德。能够作为善知识，我们前面谈到了善知识的十种德相，其实这些都是善知识的功德的展现，那么我们就可以在我们的观察过程当中，依照我们所观察的它展现的功德，像智慧呀、慈悲呀、善巧呀、方便呀这些方面我们去思维他的功德，我们越思维他的功德，我们越增长信心，这个是一定的，而且这个功德本身它也会加持到你的心相续，直接对你的修行是有非常大的增益的作用的。
第三，思维他的恩德。善知识对我们的恩德是非常大的，因为十方诸佛虽然已经成佛，但是他们没有亲自到你面前来摄受你、教化你。而善知识呢，他是化现为一个凡夫身，在你面前来亲自教导你摄受你，这个恩德是非常非常大的，在经典上也是有授记的。我们要想到善知识对我们的种种的恩德，比如说有说法恩呐、点化我们呐、呵斥我们呐、摄受我们呐，种种的方式来消除我们的业习，让我们能够认识到我们自己的很多的问题，最后又细心地呵护我们在成长的道路上，就像是一个辛勤的园丁在浇灌一棵小树苗，然后让它成长为一棵参天大树，这个中间是要付出非常多的辛勤、苦，还有很多很多的善知识的这种无微不至的，就是别人看不到的，具智慧慈悲的这样的摄护，这是世间的父母乃至于世间的师长，其他的朋友所没有办法替代的，这个恩德是非常大的。这个我们要不断地思维恩德，就像我们思维一个人对我们的恩，那我们这种感恩的心就会生起来，我们越是感恩善知识，那么我们跟善知识的心越容易相应，信心就会越来越增长。
那么还有一个就是可以在我们依止善知识相续的过程当中，礼拜呀、供养啊、祈祷啊，这个也是非常重要的。
像我们有的说拜师，那我拜完以后就不用再拜了，我就平常就拜佛就可以了，其实拜师跟拜佛是一样一样的，我们要去礼拜善知识，可以折服我们的傲慢，能够得到善知识的摄受，所以这种礼拜是很有必要的，因为修学的道路上，“慢床高束，德水不流”，在善知识面前最忌讳的就是傲慢。而我们现在这个时代的凡夫都非常的傲慢，很多时候我们都不知道为什么依止善知识很难相应，其实就是傲慢，所以我们多礼拜，而且要多礼拜善知识，这样折服我们的慢心，让我们的心谦恭柔顺，这样就是一个很好的法器的相。
另外要供养善知识。财物供养啊、身语承事供养啊、修法供养啊，不断地去供养善知识这个福田甚至胜过了三世诸佛。所以我们要珍惜善知识这个无上的福田，在善知识这里用各种各样的供养去修我们自己的福。不是说善知识需要你恭敬啊，需要你的钱财呀，其实是我们因为把他们看为是像诸佛一样的，所以我们在这样的真佛面前，我们去行一点一滴的供养，所产生的福德力都是非常大的。而且我们要跟这个善知识结下在这个世间，在这个空间一个缘，就是在业上有一个联系的话，我们要经常去供养，不管是财物还是身语承事，究竟的是修法供养，这些都是非常重要的。
我们很多人非常仰慕一个善知识，但是就感觉到这个因缘不足，没有办法亲近到善知识跟前，或者是说常时相随善知识的因缘非常的浅薄，有的人一生只是听闻这个善知识的名字，甚至很难见到一面，或者见到一面也很难亲自去向善知识请法，得到善知识的垂顾，这是为什么呢？就是我们过去跟善知识结的缘太少了，供养太少了，没有在业上面有一个联系，也就是我们说的这个具缘这个上面呢，我们自己要重视培养跟善知识之间的缘，所以尽量地去财物供养，身语承事供养，乃至说我们内心里面这种意幻供养，时时刻刻想着善知识，自己有什么受用啊，在内心里面去供养善知识。还有就是修法供养，跟善知识在法上相应，这一点是很重要的。
另外还有一个就是祈祷。我们不要在善知识面前装得很乖很听话，然后呢善知识不在眼前的时候，那就是胡作非为，根本心里就没有，或者是说我们遇到一些困难呐，我们就去找其他的人。其实善知识是我们的依止，我们内心里面要经常祈祷他，时时刻刻去祈祷他，我们要知道在我们高兴的时候，在我们悲伤的时候，在我们完全陷于绝境的时候，善知识的慈悲和智慧是遍于法界的，我们只要是去祈祷他就能够跟你相应，但是你要不祈祷他，就像是舍父逃逸的孩子，只能自己流浪街头成为孤儿。所以在内心里面去祈祷善知识，也是让我们去体验善知识的功德，犹如诸佛的功德一样，是遍及法界的，是周遍的。
所以在善知识面前，还是不在善知识面前，人前人后我们的内心对善知识的恭敬、供养、承事、随学，这些心都是一样一样的，乃至于说我们真正把善知识当为我们的靠山，我们在内心里面欢喜也好，悲伤也好，我们时时刻刻都祈祷善知识摄护我们，慈悲不舍我们，那么一定会迅速地跟善知识相应。祈祷是非常重要的，其实我们跟善知识都活在意识法界，而祈祷就运用意识没有障碍的作用，所以它反而比前面的很多需要有一定因缘条件的，这样的沟通更加的有效。那么这些都是一些增长信心的方便。
那么我们如果已经生起了信心，还要注意护持已经生起的信心，不要说这下就差不多了。其实因为我们这个信心还是属于不确定的，就像我们说欲信那个阶段的，它是不稳定的，有时候会因为不小心一些违缘、一些恶缘、一些恶友现前，可能会影响我们对于善知识的信心。
那么我们应该要注意护持已经生起的信心。那么有几点是要注意的：
- 不观察谈论传播善知识的过失。这个是很重要的，我们在前面为什么要一再跟大家讲善知识的德相，和应该要观察善知识，就是在我们依止之前；如果你不观察你就很盲目地跟风，大家都依止那我也依止，或者他的名气很大，我依止他是不是我很有面子，结果等到你依止之后，你就开始看他的过失，哎呀！这里也不行，那里也不好哇，都不符合你自己的一种愿望，他又没有达成你想要达成的某种目标，这个时候就是开始说善知识的过失了，这个时候是非常糟糕的，所以我们先要充分地观察，观察了以后哇，理智地决定依止善知识。如果已经依止了，这个时候你就不应该再观察善知识的过失了，更不能够谈论传播善知识的过失。
因为善知识他是三世诸佛的总集，是我们修行成就的关键，他这样一个对境是非常非常严厉的，如果我们在这里犯下了这种过失，可以说我们自己在自断自己的法身慧命，将来会受到非常严厉的果报，这个果报是我们很难承受的，那么这一点是我们要谨记在心的。
- 出现分别念的时候第一时间收回，要猛利忏悔，后不复起。因为善知识是非常严厉的对境，我们平常修行都是比较散漫，特别是在世俗的各种因缘当中，我们可能产生无量无边的分别念。分别念它所带来的就是好坏呀、是非呀、对错呀，没有一个不是轮回之因的，那这个时候修行都是不能够得利的。我们对善知识这样一个严厉对境其实有一个非常大的好处，就是它可以提醒我们时时刻刻观察我们内心所起的念头保持正念。
其实每一个人的觉照力都是很敏锐的，只是我们的心处于放逸的状态的时候，我们的觉性就被蒙蔽了。善知识他的功用就是让我们的觉性现前，所以有一个师父顶戴有一个非常好的作用，就是说他会让你很警惕，那么我们对师父出现了分别念的时候，第一时间就应该觉察，然后猛利忏悔，后不复起，这一点就让我们后面谈论呐、传播呀就没有途径了，因为我们在第一时间就发现了这个分别念，对善知识产生了一个好哇、坏呀、是呀、非呀、对呀、错呀这些，我们马上就要觉察，然后猛利忏悔。
- 即使见到善知识示诸有过，应该做清净观。这个示诸有过，前面我们在讲《圆觉经》里面说到末法时期的善知识，有这一句；就是说因为我们这个时代特别的浊恶，善知识在这个时代来示现的时候，可能也跟我们一样表现有很多的过患。我们见到了这些过患，而且这些过患好像确实是一种过患，我们也应该要做清净观。
这个清净观就是善知识所有的示现，这种过失是一种示现，并不是实有过失，这种示现来令我们觉悟的；就是他给你示现非常有道德、有修养、智慧、慈悲这些正面的，是一种教导，那么他可能会示现其他的一些过失，比如说非威仪呀，与某些戒律不清净啊，或者是有时候呵斥呀，现威猛相啊……这个时候要做清净观。要知道这是善知识来考验我们的，看我们在这样的境界面前会不会生起分别，就是内心里面会不会马上被染污，这个时候一定要做清净观。
- 不与诽谤自己所依止的善知识的人倾心共处。就是说自己的信心，要注意在周围的因缘上面要自己保护。我们最好是跟那些对善知识非常有信心，而且在善知识那里受诸法义的人相处，听他们讲他们怎么依止善知识，善知识怎么教导他，然后自己也去学习，这样会增长对于善知识的信心，而且也会知道怎么样善巧地来学习。如果我们跟一个总是诽谤自己的善知识的人在一起相处，而且还跟他无话不说，可能什么时候你说：哎呀！我看到善知识好像有一个什么样的过失，你跟他说，然后这个人马上就开始说，哎呀！本来就是这样，这个善知识如何这般的不好，怎么怎么的，你们两个一说的时候你就被他带过去了，你可能还在一个不确定当中，希望有一个真正的具正念的人来跟你辨析呀，来让你回到这个清净处啊，来保护你的信心。
真正的善友一定会保护自己的同伴，自己的道友，对于他自己所依止善知识的信心。如果一个人总破坏你对师父的信心，那么这个人不是一个善友，我们不应该跟他倾心共处，这个是非常重要的。
我们就会知道在一个善知识那里，他可能不只摄受一个弟子，那么可能在他的弟子当中有的信心就好，有的信心就不好。那么有的是尽量地去为这个团体服务，去增进大家对善知识的信心，但是有的人可能就在这个当中做很多传播善知识的过失，破坏大家信心的这样的事情，做一个恶知识。那这样的人我们应该要警觉，在自己的信心还非常脆弱，还非常幼稚的时候，我们要注意远离这样的恶缘。
- 乐处闲处多做忆念祈祷。这是说在这个时代，只要有人的地方就有是非，有的时候我们是很难避开的，所以修行是一个很严肃的事情，也不是搞人情世故，不需要维护一些表面的什么-——关系。那我们要多多的乐处闲处，就是自己一个人很清净的在那里忆念善知识，祈祷善知识，以善知识为缘呐，来令自己的心相续清净，这个也是很重要的。修行都喜欢凑热闹啊，凑在一起，前面还在讲法，后面就开始讲是非，这个是很多修行团体很失败的一个现象。所以我们作为一个真正的想要护持自己信心的呢，其实乐处闲处是非常轻松自在的，这一点也是很好的。
那么这个地方我们讲到这个信心，具信心，怎么样来培养信心，怎么样来护持信心，都是我们在现实当中很重要的一些问题，因为这个是第一点。
- 具智慧。要了知善知识善巧方便行为的密意。做一个弟子不是傻傻的，而是要有这样了解善知识，他的这些言行背后是什么用心。我们就说要了解善知识，用心良苦。他有时候的表现可能我们觉得很容易理解，就是一些比较正面的，比较具有说服力的，但是有时候他的言行可能是表现是反面的，而且非常难以理解，好像有一些很古怪的行为，这个时候我们一定要知道，善知识他唯一的用心就是成就弟子，不管是顺逆的示现，它的密意其实无非如此，我们不要想差了想歪了，或者拿我们这种视角，拿世间的这些评判，或者一些是是非非的这些角度来看待善知识。
诸佛菩萨化现为善知识，在这个世间来教化众生。众生的根器是无量无边的，因缘也是千变万化的，所以善知识的善巧方便也是千变万化的，但是我们要善于去了解他的密意，我们要知道师长他其实就是一个想要成就弟子的心，他不会说表面上跟你维护什么人情关系，所以这个智慧叫不染于善知识表面行为，它所显现的一个相，而要知道背后的密意，善于去体会师心，这一点是智慧。这一点是非常重要的，而不是我们世间说的什么聪明伶俐很会来事儿，这个他是非常地与道相违的。真正我们能够了解师心，接受师长的教化是非常容易的；不具智慧，师长不论是这样的用方法那样的用方法，煞费苦心呐，就像是对牛弹琴，这样善知识非常地辛苦，那这样我们追随善知识也是非常辛苦，所以具智慧这个也是很重要的。这个智慧，它不是学问，这一点就是善于体会善知识用心就可以了。
- 广闻博学。广闻博学的目的是什么？不是说我们每一个弟子都必须要很有学问，那么那些没有学问的人怎么办？就没有弟子相了吗？不是的。这个广闻博学它代表一种开放的心胸，就是能够受持善知识所宣讲的一切正法，因为我们要知道，善知识为我们讲法是引导我们出离生死苦海。而自从我们出生以来，我们所听闻的一切的教导都只不过是世间法，是非常低劣的，就是世间的善法教你怎么做一个好人也好哇，世间的一个圣人也好哇，都根本没有办法出离轮回，所以善知识为我们宣讲的正法是闻所未闻的，可能我们觉得匪夷所思，非常难以相信的。
比如说呢，我们只能看到人或者是畜生道的这两道的众生。那么对于善知识给我们开演，这个法界，十法界，它的森罗万象，它的因因果果，我们要知道还有地狱道哇、饿鬼道哇、修罗道哇、天道哇、声闻、缘觉、菩萨法界，乃至诸佛的刹海，像《华严经》所宣讲的无量广袤的这个法界。我们就觉得这个很难相信了，这个是玄学吧？所以曾经有的一些知识分子虽然说学了很多，但是仍然无法真正地信受佛所讲的大乘了义经典里面讲到的法界的真实相。特别是像华藏世界，我们说佛家的第一富贵在华严，里面最主要是描写了佛的报土，它的那种繁荣，它的那种富丽，那是世间人打破脑袋也想不出来的。
那么我们如果没有那种广阔的心胸，或者我们也不具备一些就是能够接受这样的正法的一些基础，那么我们可能一听之下就很难相信，就是我们的那种孤陋寡闻，和狭隘的心胸，和我们的浅薄的认识，就会直接拒绝善知识所宣讲的正法，那这个时候就在听闻正法这一块就会得不到利益，反而可能还会造下诽谤佛法之因呐，所以这个广闻博学最主要是有一个开放的一个广大的一个心胸，有一个接受的基础。
- 具有悲心。就是慈爱那些无依无怙、受苦受难的众生。因为善知识在我们这个世间，忍受着这个世间的巨苦来摄受我们。他没有别的，他不为名闻利养，也不为我们的恭敬承事，他就是慈悲我们而已，看到我们就是无依无怙受苦受难，没有人教化是永无出头之日的，所以我们作为一个弟子，要跟师父是一条心，就是要有悲心。
我们学习佛法是为了什么？不是为了我们自己长知识长本事，我们将来也去做善知识教化别人，或者是说我们就想强化自我、膨胀自我，不具有悲心，而是慢心，而是欺负别人的心。就是你很强大了，你就这样可以去欺压别人了，这样其实很难真正地契入师心，契入师心以悲心为方便也是非常重要的。
我们要知道师父的慈悲，我们也会受到这样慈悲的感化，那我们自己如果具有悲心是非常容易体会到师长的那一颗心的，也非常容易受到这一颗心的加持，所以具有悲心就是真正能够得到师承的很重要的一个素质。因为你在师长那里得到佛法，得到成就，你都会去利益众生，去救护那些无依无怙受苦受难的众生，而不是膨胀自我，作威作福，显得自己很有能耐的那一种败类，所以具有悲心是很重要的。
第五，敬护净戒。就是要恭敬善知识所传授的律仪和教诫。善知识除了给我们传授教法以外，他还会调伏我们的身、口，这个呢就是有一些律仪，或者是有一些规矩要传授。那么在我们日常生活当中，可能有一些窍诀性的教授都会有的。在每一个传承当中，可能都有它特别的律仪和教诫，乃至于说每一个善知识也有他在特殊因缘下自己制定的一些规矩；那么跟随他的弟子应该要很恭顺地去遵守他所传授的律仪和教诫，不能够说我只听师父讲的法，我依法去修行就行了，那些律仪规矩太麻烦了，我不用遵守，那这样是没有办法真正得到传承的，因为这些律仪和教诫都是能够接受到传承很重要的一个保证，也是让你和善知识之间的这种师资关系能够正常地持续地、稳定地相续下去的一个很重要的因；从另外一个角度来说，就是也是一个教团，善知识的这样的眷属能够很好的相处，能够真正地在一起实践佛法、弘扬佛法的一个基础，所以敬护净戒，这个也是很重要的。
第六．身语意三门寂静调柔。善知识是严厉的对境，我们凡夫都是刚强难化，内心是非常浮躁的，我们的行为举止很多时候都是粗暴无礼的，没有教养，这是另外一方面，很多时候主要是内在的这个烦恼，通过外在的身口把它表现出来，而这个它不是一个好的法器，它会成为一个漏器，一个覆器，没有办法承接到善知识的法的甘露。所以，我们要成为一个好的法器呢，要注意在身语意三门上寂静调柔。
这个寂静主要是指内心清净无染的一种状态，在善知识的面前，我们说了不要观师过呀，不要去观这些道友的过啦，内心保持一种寂静啊，师长的随便一句话，随便一个言行或者是什么样的表现，都非常容易让我们在内心与法相印契，要不然你内心里面是很烦躁的，充满了各种杂念妄想，那么善知识的教言或者善知识的某些行为你都看不懂，你不知道是什么意思，你也没有办法去印契自己的内心，这个可能还会造下一些过失。
那么调柔也是这样，善知识教化我们这些众生，都是要费很大的劲的，我们真的就是刚强难化，这个《地藏经》里面说的，比花岗岩还硬啊，让善知识大费力气，那么我们自己不要说我就是这样了，像厕所里的石头一样又臭又硬，那这样是没有办法真正成为弟子的。很多时候我们觉得善知识赞叹我们呐，随顺我们呐，我们就很高兴，如果哪一天呵斥我们，要来折服我们，要来调御我们的时候，我们就显出刚强劲儿来了，不听话，或者还给善知识对抗，种种的那种很刚强的表现，这种时候可能不仅错失了非常好的接受善知识教导，得到善知识加持的机会，可能还会犯下很大的过失。
这个调柔是要我们主动去调柔，那么就像我们前面说的像礼拜呀、供养啊、祈祷，都是来调柔我们的心的状态，包括我们的身、语，在善知识面前行为也不要太粗犷，讲话不要高声大气的，好像你的声音比善知识还大，或者是说善知识说了几句，你说了几百句，这样是非常不合适的行为，所以寂静调柔这样成为一个法器，是非常容易得到这种甘露的滋润的。
第七．宽宏大量。这是指我们的内心能够容纳善知识和道友的一切行为。因为我们接触善知识，善知识身边还有他的眷属，还有你的这些兄弟们，就是师兄弟们，那么会有一些因缘会显现出来，有时候善知识也会给予非常猛利的加持，或者是说众缘和合的时候会有一些事情出现，一些道友可能也不一定他们的表现是令你满意的，或者是说是顺着你的意的；那各种各样的行为表现出来，我们要能够宽宏大量地接纳，不能够小心眼儿，人与人相处心胸宽广是非常重要的，或者我们有时候也斤斤计较，善知识哪时候瞪了我一眼呐，或者是说什么时候说了一句话，又在大众中伤了我的自尊呐，那其他一些道友又怎么跟我过不去，怎么怎么样的，那如果自己是一个非常狭隘的心胸，常常斤斤计较，可能在善知识面前是很难长期的去接受教导的；在这样的一个团队里面，可能是也会出很多很多的是非，以至于影响我们在这个团体里面的相处，这个宽宏大量是很重要的。
其实这也是一个道器，我们说既然是器，它有大器还有小器。那么宽宏大量，像大海一样的心胸，能够容纳各种各样的行为，那么本身就是一个道器了。那如果是特别特别的小器，就是有法也装不进去，这是很难跟佛法这样的一个，特别是大乘佛法，或者是究竟解脱了义的果乘的佛法，都很难相应的，所以这个心胸是很重要的。
第八．慷慨大方。就是将自己所拥有的一切毫不吝惜地全部供养善知识。这个慷慨大方是去除我们无始劫以来的坚固执持的贪吝心。我们说贪嗔痴慢疑，人的六大根本烦恼，贪是占第一位的，因为为啥呢？本来对于这个我就是有一个坚固执持的一个概念，那么它体现出来就是对“我所”一种坚固的持有的这样的心；这是“我”的，所以为什么要将自己所拥有的一切毫不吝惜地全部供养善知识。
我们也看到很多这些历代祖师传记里面的一些故事，就像是《密勒日巴传》里面马尔巴上师，他要给他的弟子灌顶的时候，就叫他们把家里所有财产都供养。那么里面有一位大弟子，他就把他家的所有财产都供养上师，但是因为有一只羊又老又跛，他就想到这一只上师可能不会要，那么这一只就留在家里，其他的都供养上师。但是到了上师那里的时候，上师就呵斥他说：你还有一只羊还没有给我。他就解释了这只羊怎么又老又跛呀，上师可能不会要。上师说谁说的？你的一切财产必须供养给我。所以让他回去拿，其他的人都等着，因为要灌顶啊；然后他回去把这一只老山羊背过来，老山羊自己走路都很困难的，供养给上师，这个时候上师才跟大家灌顶。
这个我们最开始看可能会觉得很不理解，难道马尔巴就缺这么一个跛腿的老山羊吗？其实不是的，我们要去体会这里面很深的含义。当一个无上的法，确实特别是像灌顶这样的法，它是直接给予你一个果位，一个果乘的东西，那么我们如果内心里还有一点点儿，对于自我的贪着，对于自我财产的贪着，我们是没有办法真正地承接到这个无我的法的，所以这些其实是善知识的一种善巧，他用这样的一种方式让我们放弃对于自我的执着，然后就非常容易承接到善知识的无上大法。
在这里我们现代人就是贪吝的心都特别的强烈，很多时候我们供养上师供养善知识，可能都在打着自己的算盘，我供养多少，我会得到多少，我供养什么东西什么等级的，然后我会得到什么等级的教法，特别是什么无上大法，我要花多少钱，这个是做买卖，这个根本不是修行，所以这是行不通的；而且这样我们会犯另外一种过失，就是我们会成为猎人，而不是弟子，猎人是什么？把善知识当成是猎物，我们去捕捉这个猎物，我们可能用我们的身语承侍啊，我们的财产供养啊，我们去捕捉这个善知识，等到我们捕捉到了，我们学到了善知识的法，然后我其实就相当于捕到猎物，把猎物杀掉，取了我们想要的东西，然后我们自己就扬长而去，以后我们好另立门户哇，自己就要开堂接众啊，去在别人那儿去得到利益一样的，这个是万万不可的。
那么这个慷慨大方是指我们有这个舍心呐，是舍掉自我，以及对于自我所拥有的东西的执着，而真正的全部的把自己交给善知识，把自己融入善知识的心，融入教法当中，这个是一个必由之路的。
第九，具清净观。具清净观就是内心如果出现了不清净的分别恶念的时候，我们是有这样的一个认知，就是知道一切的念头，不管是善还是恶，它的本质是清净的，这个叫具清净观。不是说我们不生什么妄念，而是我们知道一切念头本质清净，这样我们就不会纠缠在这些念头的善恶上面，也不会被这些念头所蒙蔽。这个与亲近善知识来讲也是非常重要的。
第十．具惭愧心。如果造了恶业，要立刻想到我这种恶行必定会受到正士大德的羞辱。就是在自己内心里面常常保有一种惭愧，就是在人前人后，就是不要在善知识面前装好弟子，自己是什么样就是什么样；虽然有种种的恶习，但是有惭愧心，其实它就是非常好的一剂良药，让我们的心不会在恶业上面去无限地膨胀去炽盛，而会时时刻刻受着惭愧的洗刷，它越来越减弱，越来越清净。
而且让我们养成慎独，人前人后一个样子。要想到诸佛菩萨乃至于护法乃至于善知识，他们的法身是遍及一切的，他们的法眼随时都在看着我们的一切行为，我们要有这样的一个心呢，我们就不会是很放逸，就是无端地去膨胀我们自己那些恶习，这个就相当于说无时不刻地让我们处于这种正念当中。
所以具惭愧心呐，我们即使碰到一些违缘呐，碰到我们的习气现前的时候，它都有一个弹性，有一个回转的余地。这样也就是说作为弟子来讲，具惭愧心其实就没有那么辛苦，要是无惭无愧其实是很辛苦的，一定会受到善士的呵斥和羞辱，自己也是很难受的。
这个就是弟子十种的法相。我们可以对照一下自己。另外像提婆菩萨在《四百论》中谈到作弟子所应具备的资格是：“质直、具慧、求法义，是则名为听法器，不将说法师功德执为过谬，听亦然。”亦云：“言质直者，谓不堕党类，若为党类所蔽，则不能察见功德，亦不能获善说之义。”这个《中观心论》当中说：“以堕类故心热恼，终无通达寂灭时。”这个是什么意思？
就是第一个要求是内心质直，这个是对弟子的要求。质直它就是没有人情世故，这个人他内心里面是与法相应的，我们说直心是道场，这样的人是一个直心。不堕党类就是他不会跟人拉帮结派，我们可能是到一个道场也好哇，到一个善知识的教团也好，就会跟一些人比较投缘呐，跟另外一些人又不投缘，就会跟这些投缘的人，大家就开始称兄道弟了，结成一伙了，那这样的人不是属于这个质直，是堕党类；而且一定会被这个人情世故所遮蔽的，他就不能够真正的见到师长的功德，也不能获善说之义，这样的人不是听法器。因为他经常的会活在人我是非当中，你好我好，亲疏远近呐，开始看着很甜蜜，很快就会产生是非了，那么他的心在热恼当中的时候，这种与法寂静相通达就很难了，只不过换了一个场所来搞是非人我，以前我们在社会上搞是非人我，那么又跑到修行的团体里面来搞，那没有意义，这个都不是真正的弟子，弟子应该是质直。
第二个具慧，也是具智慧。
第三个求法义。他是为了求法来亲近善知识的，并不是为了到善知识这里来只是求个加持呀；或者有的人是因为善知识名气很大，拜一个师出去好跟人家说，我有一个师父是谁谁谁，这些都不是真正的弟子。那么这一点就是内心有求法，这个缘起很重要，到善知识这里是求法的，所以如果是有这种心，他就不容易堕到党类呀，是非人我呀，或者有人说善知识的过失，说这个善知识有种种的过失，他也会不以为然，为什么？他要求法，他不是说去看这个善知识好哇、坏呀。
所以在月称论师的《四百颂释》当中说：“敬法及师，善摄心听。”就是要尊重法呀，我们尊重善知识是因为善知识有法，还要“摄心听”，不要把心散在那些没有用的东西上面，要真正的把心归到这个法上面，来认真地聆听佛法，接受善知识的教导。
另外有的善知识还谈到摄受弟子的条件，还有敬信、坚忍、品善。这个其实也是非常重要，这是说到是做人的品质吧；其实做人的品质在弟子相当中是非常重要的，也许这个弟子不是那么聪明，不是那么会来事儿，也是没有什么背景呐，甚至没有什么文化，但是他具备敬信就是恭敬的信心。
另外坚忍，因为修学佛法不是一天两天的事情，路漫漫其修远兮，我们追随善知识也不是说是一种快餐文化所能体会的；他是在跟善知识长期的相处过程当中，慢慢地去体会佛法，慢慢地去调伏习气，最后当自己的心完全跟善知识契合的时候呢，就能够融入教法，能够证悟到自己本来与善知识无二无别的心，这中间的过程，它是需要我们有坚韧不拔的这种品质，不会半途而废，也不会因为中途不堪其苦，然后要不然就是对抗，要不然就是远离，这样都会让我们的道业在中途就折化了。
那么品善也是特别重要的。我们很难想象一个很恶的人，或者是说种种的不道德，这样的人可能会成就佛道，他一定是具备善良的品质。虽然善良跟慈悲呀这些还有一定的距离，但是它是一个基础，它会成为一个弟子非常重要的，乃至说最重要的一个品质；当然他还要求解脱，不能说光是人天善法的这种善，他也没有办法得到解脱的智慧。但是如果说连人天善法里面这种品善都不具备，心非常的狠毒，就是同情心都没有，还不要说慈悲心了。或者说对师长没有那种真正的恭敬承顺，非常的桀骜不驯，经常在背后诽谤中伤，或者是说暗地里使坏，那这样是根本不可能谈到什么师资道合的。
所以不管这个条件是多还是少，总之作为弟子是有条件的。我们很多时候拜师，对师长种种的要求，师长应该是这样，师长应该那样，好像应该头上长着光环，应该飞过来飞过去，满足我的各种需求，我家里面又这样那样了，你要加持一下，你要是不能加持说明你没有功德，你要给我展现神通，你要能说会道，还有各种才艺，稍微不满弟子的意，就拂袖而去，或者就是在外面诽谤。岂不知其实作为弟子也是要有条件的，所以我们说师徒之间必须要互相观察，如果没有互相观察的师徒关系是非常危险的。
就说师父他要摄受一个弟子，不是说师父慈悲来者不拒，不是这样的。他是要看一看这个弟子在现阶段是不是已经是一个成熟的法器，如果是一个成熟的法器，那么把甘露倒在里面，他就会能够有利益，就像说狮子乳如果是倒在瓦罐里，这个瓦罐它是会崩裂的，我们是瓦罐还是金盆呢？所以具德的具格的这种善知识，他会考验弟子的，会观察弟子的。
那么佛法的命脉其实就是师资关系，师资相摄佛法才能够传承下去，才能够真正的去利益众生。所以“师资道合，感应道交”，这个在修学当中是非常感人的，在佛法的实际的传递当中也是一个最重要的环节。我们自己如果真的是有心要来学习佛法、传递佛法，我们就一定要在弟子相上面非常谨慎地来修学，来观察自己，来让自己尽量地成为一个合格的法器，才能够承接佛法的甘露。好，我们今天就学到这里。
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
南无阿弥陀佛！
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