第六集、心境双忘
我们祈祷三宝传承给我们加持，形成新的依法思维、依法闻法的取用方便。 作为佛教徒，我们熏修佛法是调柔自心、觉悟自心，依法导引自心回入实相心、真如心的殊胜缘起。其缘起要通过正确祈祷，使我们放下过去见思二惑带来的障碍与烦恼。佛法有这样的利益与善巧，随顺者得入，善于听闻、善于觉悟自我者能走出自我困惑。
黄檗祖师提到“实无所得”，在阿耨多罗三藐三菩提功德中，佛“恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚”，给我们作证。尤其我们学习净土教法，在这个畅佛普度众生本怀的教法中，佛以种种说法为我们作证。阿弥陀佛这个佛中之王光中之尊，一切诸佛所赞叹的佛世尊，用佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼，通过各个角度审视、观察、了解、抉择、亲证——阿耨多罗三藐三菩提法则实无一法可得！
我们作为普通凡夫有情，在有所得、染著的习惯蒙蔽下，对此还是不能抉择。佛又说真实语、如实语、不绮语、不异语、究竟语，给我们作证，使我们生起受教，改变自我，走出烦恼、业障、困惑。不管哪一乘教法中，佛都以一乘教接引我们，三乘五乘实是众生需求业分所表达。我们接触黄檗祖师这个文字，亦以一乘教法而作展示。
（一）知幻即离，离幻即觉
【学道人秖怕一念有。即与道隔矣。念念无相。念念无为。即是佛。】
一念。我们在久远生死轮回中，对一念的重视十分不够。我们对一生的事业作为好坏得失有在意，对一个年龄段的作为有在意，对某一年、某一月、某一时的因缘可能在意——在意它的大小、成败、善恶、凡圣等等所立的、我们认为有的法则。对这一念，就是我们思维、动念，或者我们任何作为之前的这个念、念的相续、念的事实、出生这个念，十分容易忽略或者不经意。
这个不经意地方的相续事实，造成我们在六道轮回中诸多习惯，这个习惯是悄悄地、慢慢地、成年累月、积生累劫地熏修出来。对一念的真正尊重、认知、抉择，像一切诸佛一样清晰、究竟地抉择一切法无所得——这一念的触碰与认知机会往往我们在现行中一带而过。
大部分人关心的是有无法则的利益、感受、事业名利等建立，在这个角度上大家似乎习以为常了。人们传颂、交流的大概是像出家人的庙子大小、建设规模、生活细节，乃至说居住环境、社会空间，某某是什么样大德、出家人、什么样名声……没有逃出这些意识言说的依止。我们对自己心灵这一念的运用、认知，有没有真正地细微地负起责任？或者在意地在每一个因缘、每一个当下、每一个现行中仔细反思、处理、观察？这一念可以觉，也可以迷失。“念念无相，念念无为，即是佛。”
【学道人若欲得成佛。一切佛法总不用学。】
说到这里，许多人会有疑义，说佛法不用学，我来寺庙做什么？像我最初学佛时，善知识所有引导，都是让我们除已有的业习、烦恼与结惑，不再建立新的知识、业相。只处理我们已有的成熟烦恼、现缘，不再积累新知识。所有学法与交往就是为了解决已有的烦恼、习气、苦，不再累积新的知识、方法——就是备用，不会这样学习。他直下要解决生命带来的、现缘成熟的烦恼业障业习等等。
这个作用是总不用学。黄檗祖师在此处作证，历代祖师善知识真正对我们有佛法施教，是不让我们待悟或者学习积累东西，是直下处理我们已有的烦恼，或者就烦恼中觉悟，就迷失中觉悟，就烦恼中成就菩提道业，就现行中得解脱。一定是教法直指，是这样实践佛法。
没有那样的委曲：我在寺庙里学习这么久、出家这么久、住这么久，为什么还会这样那样……这有委屈！不究竟法则的学习，带来负面、知识积累性、业力积累性的修行烦恼或者业力积累烦恼。就是把学佛变成一种学问，变成所谓福慧的积累。这些不究竟法则造成修行学习的烦恼、怨恨与迷失。
现在在寺庙中的人经常触碰到这样的说法、想法。为什么？没在直指人心究竟教法上解决问题。这种负累给我们造成以佛法名义的所谓福慧业缘的积累。这种积累慢慢变成世俗积累——要么骄慢，是相应了；要么自卑，是不相应；要么感到比别人学得多，积累的福德因缘、修行得、做得久一些、吃苦耐劳一些、勤奋一些。但他认为是有所得的福慧积累，就堕入了世俗烦恼，所谓不堪负重。
我们在汉传佛教体系中，经常看到寺庙里执事，就是负责寺庙管理、教法、交往、联系等一类辛苦者，往往到一定阶段就会有极多、巨大的委屈感、负累感。善于消化解决自己问题的人，可能不生怨恨。但是大部分人没有逃脱疲惫、心灰意冷、怨恨、怨言。怎么造成的？没有在究竟法则上、在每个现行业缘上彻底作即行即解脱、即烦恼即菩提这种真实法则的实践——没有实践过，积累就是难免的必然的结果。
平时我们也是学习在现行中解决每一个意识、言说、交流，不作染著地，就事当体来觉悟它、认知它。阻碍了，我们可以缓一点解决它，但你不能著实，就是不能染著以为实有。若善、若恶、若成、若败、若是、若非、若持戒、若犯戒等等，我们先不以为实，缓冲一下。有些东西堵死了，可以放放松，但这个事情要解决。怎么解决？不积累。
我们看到社会现象，包括寺庙，学不究竟法则的人们，世俗累积是必然。人与人的交往，亲人之间、朋友之间、同事之间，开始都那么亲切，各人各方面根据需求，择取对方优势而聚到一起；慢慢久了，开始积累对对方的一些稍微意见、稍微看法；再积累大的看法，甚至忍受不了的看法；再积累就不堪负重、不能承受了，就开始分裂、对抗、伤害、埋怨、诋毁，什么事情都发生了。
这样的单位、家庭、团体、朋友之间关系，似乎千篇一律地表现着。能超越这个次序，在我们这个世间，不知道是哪一类菩萨。不管是单位、家庭、朋友、同事等等，你要真正遇到久久交流，没有积累，没有意见，没有不满，没有怨恨，没有不堪负重的，你一定遇到了菩萨！这个菩萨不管是在单位、家庭，还是在社会团体、朋友交往中，一定值得你礼敬供养。
我们可以回忆在日常生活中、学习中、工作环境中，有没有这样不可思议的菩萨？不积累，不负累，不怨恨，能化解任何现行因缘，通达无碍，一定是菩萨应世。但大部分人所面对都是逐渐成熟的。刚刚有因缘，大家相互有需求，就聚到一起，各有好感，感到的都是对方对自己有益角度。慢慢相处，对自己没有意义的东西就浮现出来。朋友、亲人、夫妻、同事等等都会如是。再久就会产生一些相互不满意的表达。再久，不堪负重，不堪负累，不堪忍受。是不是这个次序？
可能有些人会超越这个地方，那是菩萨。我们在这一生中真要遇到一位这样的人，不管是亲人、朋友、同事或者什么交往关系，他一定是我们当礼敬的世间不可思议的人。有没有得遇？每个人的因因果果、因因缘缘差别很大。
出家、居士，住在寺庙里学佛，亦复如是。开始大家各有需求来到寺庙，来到一个团体中。慢慢积累对群体的不满、环境的不满、对生活环境这样看法那样看法，对他人这样看法那样看法……所需东西得到满足了，开始积累不满的东西，慢慢有些怨言，慢慢不堪忍受，有所负累，慢慢像世俗一样产生厌倦、诋毁、埋怨等等。
我们在寺庙里若同样遇到能不计较，善化解是非，大事化小，小事化无，真正能包容一切有情的同参道友——若出家，若在家，若男，若女，皆当礼敬！大家有没有遇到？关键是业报不同。若在究竟法则中实践，人人可以做到包容、理解与及时调整，不染著任何一个不能理解的东西。为什么？他能包容，包容就能理解，理解就能化解，化解就无事，无事就回到清净本源这个佛的觉悟角度来运用我们的现行。
人人都可以做得到。因为他远离了积累，他在每个事情的念头、言说、交往、作为过程中都直下处理、觉悟它，都直下了解此如幻业缘无所得，因缘生、因缘灭，或者用即心即是、心作心是的缘起——这样来认知与交往，若以慈悲，若以智慧，皆能抉择无染无著，远离怨恨与不负责任。自尊与尊他皆能成熟，真诚心、回向心、深心、发愿心，各个心是事实。要不然怨恨心、迷失心、对抗心、乖戾心、伤害心可能在我们积累到不堪负重时爆发出来。
我们在学习过程中反观生活。尤其在寺院中生活，我们是不是真正用无染的佛心，包容的可以调整的觉悟心？相互能原谅，爱护他人，尊重自己心念、作为、言说的人，是究竟法则的直接运用者与需求者？这个地方我们慢慢来用。“总不用学。”
【唯学无求无著。】
有所求，有所期盼，一切业、业的积累必然在我们生命中成熟起来。
【无求即心不生。无著即心不灭。不生不灭即是佛。】
我们在每一个现行心念中可以这样念叨它、祈祷它。可能我们还不习惯这样直接作为，慢慢尝试着运用它。借助佛的知见、菩萨的知见、圣者的知见、祖师的知见，来尝试着学习，尝试着实践，尝试着运用。
【八万四千法门。对八万四千烦恼。秖是教化接引门。本无一切法。离即是法。知离者是佛。】
不受，知离是方便。我们现在所有学佛的烦恼、世俗的烦恼，都来自于染与积累。要是“知幻即离”，则“离幻就觉”，没有什么次序或空间。假设我们直接运用圆觉经中这样的口诀性教诲，善知识们这样的提示，就不假方便，可以直接圆用于你的觉性与法性，清净安住于不生不灭的真如心智中。面对一切作为，只有作为方便与主动自在，没有染著、积累的被动与怨恨。
在日常生活与作为、交往中，听到人相互埋怨，这个人一定是积累了——在事业上积累了，在不满上积累了，在法则的不究竟因缘上积累了。这种积累要包容，要提示，要相互尊重。要是别人生怨，我们以怨报怨，苦不堪言！别人迷失，你随着迷失跑，是十分麻烦的事。我们共同熏修团体的最重要作用力就是：若一人迷了，十人不迷；若十人迷了，二十人不迷——他有个对境来劝导他，引导他。若百人迷，有五人不迷、三人不迷，就能引导这百人趋向觉悟。要是全体皆迷，大家没得救机会了。
我们在接触佛陀教法中，这点要善于学习，不要拒绝。很多人认为疑虑、拒绝是自我高尚的一种保护。实际是自我残害，自我建立的一种伤害自己法身慧命与真正出离机会、因缘。“知离者是佛。”
【但离一切烦恼。是无法可得。】
我们的烦恼从种种角度生起，我们可以从种种角度来觉悟。也可能无量劫以来我们积累了八万四千个烦恼，或者八万四千个八万四千个烦恼，或者说更细微更细微的烦恼。佛陀的究竟教法、直指本心是佛的教法，就烦恼处，就八万四千烦恼处生起八万四千个觉悟正行，这十分有意义。
【学道人若欲得知要诀。但莫于心上著一物。言佛真法身犹若虚空。此是喻法身即虚空。虚空即法身。常人谓法身遍虚空处。虚空中含容法身。不知法身即虚空。虚空即法身也。若定言有虚空。虚空不是法身。若定言有法身。法身不是虚空。但莫作虚空解。虚空即法身。莫作法身解。法身即虚空。虚空与法身无异相。】
这一段比喻说，倒来倒去的文字，怎么倒你也不要染上。认为实有法身、实有虚空——一旦实有虚空，虚空不名法身；一旦实有法身，法身、虚空也不能互作喻。皆不可得故，名法身即虚空，虚空即法身。
【佛与众生无异相。】
前面的比喻，反衬佛与众生之无异。
【生死与涅槃无异相。】
运用法身与虚空来比喻生死与涅槃无异相。
【烦恼与菩提无异相。】
他引申来比喻——虚空法身、法身虚空，来比喻众生与佛无异，来比喻烦恼菩提无异，来比喻涅槃生死无异。
【离一切相即是佛。】
“离”字诀中，像过去人讲“无”字诀一样，是一个抉择方便罢了。我们能不能在这个方便上启用？不能启用不要害怕，要鼓励自己，要祈祷三宝加持。在加持力的影响、引导下，我们尝试着去学习。很多人直接拒绝说这太难了！就直接关起大门，与佛法不交流。说这太遥远了、这太高尚了、这太玄妙了……实际都是拒绝，把大门“啪”关起来，我不跟你来往了。
许许多多出家在家人，或者没有接触佛法的人，往往会有这样一些做法、想法，乃至自我保护的潜意识的言说与行为。我们自心审视自己，有没有这些相似的、关上门不交往的坚固执著与自我认识？
【凡夫取境。道人取心。】
过去在寺庙中经常遇到人说：道场以无事为兴隆，大家啥也不要干了。禅师就对这一类人说：智者费心不费事，要劳动的，要作为的；愚者费事不费心，就坐着打妄想。这是所谓取心与取境的问题。
【心境双忘。乃是真法。】
“真”，无衰无减的究竟法则。
【忘境犹易。忘心至难。】
以前老一代人说住山有两难。第一个难在特定教育下不为难，第二个难尤为难。怎么难？一般过去住山，不像我们现在有这个房子、群体、锅碗瓢盆饮食等等，过去人没有这个，没有宿食，就是没有过夜的粮。不会知道第二天依靠的饮食是什么、居住在什么地方。居无方所，饮食无依——这是过去住山的最简单要求，就是不准储备，你身心都不知道依靠什么了。没有饮食你能不能饿死？没有住所你身体怎么安顿？修什么法则？他不准储存！所以以前若说住山，别人会耻笑你有什么资格住山呢？
现在我们这儿住山，人人都有资格来，开个车，“滴滴”到了。走一圈，风景很好，“滴滴”走了。谁不能住山？住十天也行啊！“滴滴”菜拉过来了，“滴滴”垃圾拉走了。过去不允许的。他有两个难，第一个难是要舍身——此身为道业而生。为道业而生——我们有这样愿望吗？没有这样愿望你不能住山。此身可舍。何以故？他为道业而生。我愿住阿兰若处、寂静处，可舍自身；若福德不具，饮食不足，可舍自身。我们现在住寺庙的人，饮食稍不对口味，好吃面的人煮米了，好吃米的人煮面了，就大发牢骚。如果没有饮食，就不知会说什么难听话了！
我早期来到云南时，他们引荐我三个和尚——一个土豆和尚，一个山泉和尚，一个松针和尚。土豆和尚只吃土豆，松针和尚只吃松针，山泉和尚只喝山泉，他们这样活着。这一类人可能有机会发这样的愿，就是舍身，不惧于生命存在了。若存在，为道业；若道业未成，福德因缘不具，可以舍身。这是第一个难。
第二个难就比较难了。要是没有佛陀教法，没有清晰引导，真是难！让我们思维是绝对难，叫舍识。舍身尚易，舍识不易。就是舍去想法、意识所依。身体可以不要，你的意识或心意所依怎么处理？过去住山，意识也要舍，不舍意一样不能住山。
你舍身有方便，有依止的法则了。你舍意也要有法则，没法则还是不能住山。为什么？舍身之人，若遇到罗刹、猛兽等食色身生命者，可以把色身吃掉，你不害怕，因为舍身誓愿已立。过去人住山都住到寂静阿兰若处，很远的地方，什么事都可能遇到，所以舍身法则必须有。要不然真来个狮子熊罴豺狼虎豹把你吃掉，或者要来吃你，把你吓得跳崖自杀——你犯根本了，到哪一道去？
舍身容易舍意难。过去人勘验你能不能住山，就是你能不能舍识！舍身、舍识有方便可以住山。舍识目的是啥？就是鬼神来了，他不是夺你色身命，是夺你的意识！波旬、天魔夺你意识了怎么办？他不要你的色身，他要夺你的意识。你怎么办？你会害怕一些境相、魔障、天魔、恶神、罗刹——他不是来吃你的色身，他要你的意识，你的意识会不会不动不摇、清净安乐？要不然不能住山。我们现在住山的人，够这个本钱的还真不容易。
这个地方提示你要是“心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难”。忘心，一定要有方法。现在很多人打坐、经行念佛等等，乃至有人修安般、禅定、毗婆舍那，真正忘心至难。
【人不敢忘心。恐落空无捞摸处。】
没什么可捞摸的。所以说一般人坐在那个地方无所思无所念，没办法忍受。
【不知空本无空。唯一真法界耳。】
在这个教法中，我们若在这两处不能突破，就念阿弥陀佛，或者说念这万德的真言、具足的真言、实相的真言，就在念中回归，念中解脱，念中无念，念中圆满。愿念头安住，你就念吧！识退不掉，你就用识去“阿弥陀佛”，但它是无染的，“阿弥陀佛”是慈悲的，“阿弥陀佛”是究竟的，“阿弥陀佛”是广利世间不动法座的。你就阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，是有益的。接引这一类有缘，净土教法在有为处有极殊胜方便。这个角度我们可以在日常生活中实践。
（二）心地法门，拟心即差
【此灵觉性。无始已来。与虚空同寿。】
灵觉性。我们运用觉性——圆满地运用他，就是舒展的、大方的、包容的、无所取舍地运用觉性、旷大劫以来不增不减的觉性，我们有没有回归、展示、融入机会？这是一个重要的实践法则环节。这个环节对我们每个人都十分有益、重要。因为它与虚空同寿。虚空不会坏，无从坏，无从建立故，没有散坏的理由。我们的觉性也无从建立，也无从散坏。所以在净土教法中给他一个名字——无量寿。无量寿无量光是我们觉性的亲证事实，世尊把他证知出来、表达出来。
【未曾生未曾灭。未曾有未曾无。未曾秽未曾净。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。无方所无内外。无数量无形相。无色象无音声。不可觅不可求。不可以智慧识。不可以言语取。不可以境物会。不可以功用到。】
这段文字，不可、不可、不可、不可……我们所有染著不可！染著于有无、秽净、喧闹寂静、少老、方所内外、量相、形、音声、觅求，乃至智慧、言说等等，我们于举心动念处所运用要觉察。此处提示真正运用圆满觉性，他超越对有无的染著，对秽净的染著，对喧闹寂静的染著，对少老、内外、量与无量、形象、色相、声像、觅求、言说、智慧等等，我们所有觅求或者寻求休息了，超越了这些。
我们在现实生活中能不能超越所有对法，令心舒展？就是觉悟世间？有没有一刹那间的确认与运用？如果有，我们会得到觉性、圆满觉之事实认知或者启用，不会被多少、有无、净秽、凡圣、大小等言说所蒙蔽。觉性自然圆彰，广大运用自然成熟。此处非修证非不修证，是本具功德事实之觉悟与如实展示。在我们生命每一时刻，都有机会展示其真容、圆满形象与功德。此处亦让我们善于在日常生活中、学习中、作为中思维观察。
忆到、能听闻到、能梦想、胡扯八道到的，你这一生想做那亿万分之一你也做不来。有的人往那儿坐半天打妄想，可能多生多劫都做不完。
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