依俱生智，勿恼自他
礼敬三宝！加持我们，使学习能如法相续[16]。我们把真心正信、真心异名与真心妙体的一部分作了读诵学习。这是为了使我们对真心有个正面认识，在日常生活中有运用真心的机会或者选择，其作用力还重在每个人对他的选择。文字只是一个提示，能不能在我们生命中起到活泼的作用？这是根本问题所在。上面说到：“一大藏教诠显，盖显此心也；一切众生迷妄，盖迷此心也。”
【一切行人发悟。盖悟此心也。一切诸祖相传。盖传此心也。天下衲僧参访。盖参此心也。达此心。则头头皆是。物物全彰。迷此心。则处处颠倒。念念痴狂。】
一切菩萨所同学，是这个心；三世诸佛同证，是这个心；所有藏经记载中，也为了显这个心；一切众生迷妄，也是迷失这个心。这段文字像总结一样，对真心妙体给我们作了一个确认，这个确认十分重要！我们大部分人用手机电脑等电子用品，要有个初始化，然后选择项目，然后有个确认——确认它就会执行。在我们清净法性智海中，若没有一个作用认知的确认，思想就会混乱、迷失、无序。这个地方让我们了解与抉择这个心体。
这一篇主要讲真心妙体。妙体无始以来的状态或者样子，我们怎么确认？讲法十分多，但是确认他最为重要。若能悟、抉择、认知乃至理解此真心妙体，触者皆是。俱生智的说法比较简单，若是我们不被见思二惑所迷倒，俱生智就会成熟与表达，就是清净、平等、无染的善观。清净能照到现缘，不用爱憎、取舍、增减，认知其安乐与安稳性，以心智不动摇故，就会在任何作为上远离爱憎、取舍、得失的侵害，在平等妙观上用心与起作用，即是俱生智。用俱生智审观世间的每一个事物，每个事物就变成珍宝，就是它会以支持、增长令生命变回纯正善缘上来。
若迷失在这个心业中，它就会变成分别执著。分别执著就是见思二惑、俱生惑，就会在生命相续中起作用。那么头头事事都减损你，不管是取舍、爱憎、是非、人我，都会减损于人，使你积累与坚固一个习惯，在见思惑中更加深陷。意识陷在习惯中，越深厚越不能自拔，现行中就得到一个减损的结果。这个减损会使人负累、消极乃至怨恨，许多负面作为就浮现出来，就是“迷此心则处处颠倒”。要是“达此心则物物全彰”，就是头头皆是。
这些话十分清晰地帮我们过滤掉择取不定的犹豫，使你真正择取，依俱生智，或者说择取清净平等缘起，或者说择取真心妙体，以之作为运用世间生命、意识、言说的方便，使我们在现实生活中得到法界的支持，就会滋养法身慧命，乃至究竟无上菩提。反之就是减损现有生命，通过生命作为减损。
寺庙里执事在处理问题时，有时会用爱护尊重，有时会用情绪，有时会用法则，有时会借助法则用情绪，有时假设一个问题、挑战一个事情，有时相互支持与安慰。要是依俱生智，依这个法则来说，所有作为会相互支持——别人有对有错，他都会支持。若没有这个法则，用情绪或者对抗、挑战，就有危害人的意识。危害可以找个很好的借口，利益人也可以找个方法利益人。
我给出家众讲戒律时提到：我们共同相住，一个最起码的理念是不能相互危害。要是千里迢迢共住到一起，而相互危害——动这一念心，就应该忏悔。不管对自己、对他人还是对团体，应该忏悔调整。若说我就是恶意来这个地方，来完成一个恶意的东西——那是波旬魔女的眷属，你就是这样子了，可能我也没办法。但有一点：要是有一点点善意，大家共同居住就简单了，相互能爱护、帮助与支持。有些危害大众、动摇道场的事情，可以相互劝谏，慈心相向。有谏人五德与执事五德，莫非是爱护别人。所以以慈悲心、智慧心，遇到事情来协调处理，这样我们居住在一起就变得积极、有意义。
要一定是危害，果报谁愿意承受？我们危害别人，别人危害我们怎么办？因果就像回音一样（师父击掌），有这个因就有这个果！共同居住，善于择取此妙体，积极，利益，清净。否则学佛没有作用力。这段文字给我们提出来因因果果、大因大果，或者让我们从根本上抉择因果，不依俱生烦恼做人做事，依俱生智做人做事，这样你会有很多方便。
“迷此心，则处处颠倒，念念痴狂”，人会用狂妄不羁的东西来作为。要是真正领悟真心妙体，我们会清晰、平和、如实。无论平等缘起、妙观缘起、圆照圆用、一切皆是如实，人没有情绪，情绪的支持找不到了。有习惯或情绪来了，你知道这是习惯、情绪，能觉悟于这个习惯、情绪，而不会放纵或者扩大它。这样学佛或者出家、来到道场，都有意义。
在一起共同居住，我们来做什么？每人对自己审视最重要，其他人替代不了。这个寺庙是十方信施所建立，不属于任何一个人，包括我。大家在这儿共住，在这里护持、维护，为常住与住众相互有一点善缘善意，那在现行与未来作为中有安乐的依止、解脱的依止，是相益之事，可做可行。要是把这个东西占有，认为是自己的，像动物得到饮食，若把它的饮食拿掉，它会不惜一切代价跟你拼命。
我们要把寺庙当作共同拥有的，会相互爱护与护持这个共有环境，相互以道业支持，这有意义。常住的人要善于观察自心、调整自心。以前的作为也没什么了不起，但你若不善调整，恶性、恶化或者膨胀自己，会出现一些障碍，就是无意义的负重。有时我们的作为会借助某种说法，达成自己心中一种不平的抉择，那一定是念念痴狂，就增加许多顽愚作为，情绪越来越不能自制，做事越来越容易伤害他人、伤害自己——伤害别人同时伤害了自己。因果上大家要善思维！
【此体是一切众生本有之佛性。乃一切世界生发之根源。】
不管我们做过什么，佛性不失不昧，只是可能暂时被我们强制的东西遮蔽起来，俱生智变成了俱生烦恼。十法界所有建立莫不依觉性、佛性，离开佛性无从建立，完全是一个死寂世界。
【故世尊鹫峰良久。】
世尊在灵鹫峰。有人去过灵鹫山，那个不高的山坡子上有世尊说法台。法台西面对着王舍城，比较空旷。在东方一带比较安稳，往往有比丘、菩萨、天人、护法来围绕。在那个地方祈祷比较容易有感受，特别有感受！“世尊灵鹫良久”，就是大家都聚到一起，世尊要说法，许久就没有用语言来说。这时诸多菩萨皆知世尊觉性之善巧、心地或者心地理念之传播，以无缘之教令无量天人皆得法眼净。
【善现岩下忘言。】
善现是一个菩萨。在宗下，这样的无言之教特别多。在传递教法、以心印心与作为中，往往把无言之教作为一个特别重要环节。像我们现在这种言说，就是第二山头，早已是剩余了，就是多余之举，说的这些话、表达的这些东西早已是头上安头了。但是在交往与作为过程中，有时又是必作的这样一个现行。
【达摩少室壁观。】
达摩祖师见梁武帝，乃至在国内走动，一直未遇知音，就去中原地区。那里有个少室山，五乳峰下有个山洞，达摩祖师在这地方面壁九年。数次被人下毒，他就吃掉了，有五次中毒特别深，余两三次淡一些。他座下那个石头漆黑，现在还看得到，就是有人给他下毒。因为人心与业报因缘，善知识弘法之难如是。我们现在的很多难缘也与很多人作为有直接关系，所谓法难。
达摩祖师在诸佛传播心印之守护中安住不动，没人能动摇他这个不增减的心智。在每次下毒过程中，他都知道，他就把这个饮食吃下，然后身体就会黑，出现一些特异的状态。但是他因为依历代善知识的功德与加持，一次一次安然度过。有外道、有僧人、也有其他人给他下毒，就是对他有疑虑，甚至有危害他的心理。
所以我们做人做事不要有危害或者伤害别人的心理。这一生有伤害别人的嗔心、恶念，转生就不可思议了！比如这一生给人一个简单的恶意、恶作为，你要是生死不了——了生死那都是一个因缘了——若不了生死，因果投射，像我们看到的投影一样，本来投影孔很小，但它射出来的屏幕很大。我们动个心念很小，但是投射出来事相会很大。达摩祖师到中原地区以后就面临这个事情，但他是在等待这个善缘出现，我们都知道慧可断臂求法的安心过程。
【居士毗耶杜口。】
文殊菩萨问维摩诘居士，维摩诘居士默然无言[17]。其实此法义不可言说，无以言表，无以传递。像中国人说冷暖自知，他不表达，皆以安详宁静作为一个法的表达，所谓冷暖自知的一个传递。
【悉皆发明此心妙体。】
皆以无言之教印契心地。我们这个时代有没有这样的因缘？不知道，大家在日常生活中要慢慢体会真心妙体。若是无体，人心是散漫或者不可思议的浑浑噩噩状态。
无作妙用，授受而致
【故初入祖门庭者。要先识此心体也。】
像过去戒律授受一样。过去在三皈依戒体授受中，传播者会清晰地告诉我们：从今以往，我们依佛、依法、依僧为师，不再依止天魔外道或者心外法则，决定回归一心之安住。这个一心是无作心体，所谓从零开始、从头来等等，可能有很多说法，但是对方一旦接受这个认知，生命从此改变了，因为他有了这个体认及过程。
过去沙弥、五戒优婆塞优婆夷、八关斋戒，都是戒体认知或者权利作为范围的认识。这个权利与范围的认知就是他的戒体，就是他的责任，就是他的誓愿。这个誓愿与责任会生起无作的作用——不用故意去怎样，他会起到任运止恶扬善的善巧与作用力，这种任运作用力就是无作戒体的授受与妙用。
像在世俗中辛苦一个月，你拿到了工资，这一个月的生活费你就不用费很多力气，它自然能安排出来。因为你有资金使用权，你怎么安排使用及其作用效果，在你意识与作为中会表达出来，不需要过分的特别的设置。这个安排就是其作用力趣向。我们在佛陀这个地方，若是接受无作戒体或者说觉性、本具觉性的教法，就像得到一笔资金一样，这个资金是无量的，因为无作戒体或者觉性没有大小对待。你一旦决定、认知、了解他，其妙用会在我们生命中自然呈现出来。
体的认知十分重要！要是对体的认知不够清晰，可以用誓愿作个自我勘验。或者说鼓励自己认识真心妙体、觉性之体，可以发个小小愿望。这小小的愿望，过去人是自密其意，不让第二个人知道。为何不让人知道？你体验觉悟之体及其作用——你让他怎么用，你发个愿，你随着这个愿去作为的过程中就会体会他无色、无相、无大、无小。但是你可以取用于一个方向或过程，就是把他纯净化、单一化，把他在自己的意识作为中作一次择取处理。慢慢地我们对体就有认知，会得到真心妙体的支持。
你受菩萨戒、比丘尼戒、比丘戒或者式叉摩那戒、沙弥沙弥尼乃至优婆塞优婆夷，都有自己的戒律。过去授受不是说我一定要做到多少。“诸佛如来尽形寿不杀生，汝一日一夜，能持否？”“能持！”或者说：“不能持，做不到。”“诸佛如来尽形寿不妄语，汝一日一夜，能持否？”有人想一想说：“我今天不说话，能持！”这个授受一个是给予、一个是接受，这两个对称。不是盲目地说：尽形寿不杀生，能持否？能持、能持、能持……说完了，跟自己没关系。因为别人或者老师教我这样说的。但是自己的心能持不能持？不知道！
这个心是什么？就是戒体问题或者觉性问题。要是你说我真正思考过了，能持！只要答应过，你在持这条戒时就不需要故意说“我现在不要杀生”，不会的。因为一有杀缘现前，你的悲心会生起，自然会避开。为什么？你心里这种认取——授受的认取，所谓戒体认取，已经成为事实，它是对称的。
像人到一个单位任科长、处长或者一把手，调令给他了，办公室给了，秘书配了，作为慢慢知道了，他就会任运运转这个单位的领导机制。授受给他，他就会接受，又有这个能力，单位就会运转起来。所谓运转，就是他的戒体的作用。什么戒体？就是他这个职务应该作为的范围，它会产生一种力量。这个力量因为他是这个位子，他又适合这个位子，又知道这个位子做什么。戒律也是这样，教法给我们指导亦是这样，一定有体用。没有体用，我们学习这些意义是什么？
不管你是受三皈五戒，还是受比丘、比丘尼、菩萨戒，或者受其他誓愿戒——你受它的作用是什么？意义是什么？若不了解，就是浑浑噩噩来到这个地方，应该重新思考来这个地方干什么？重新思考，至少应该重新了解自己，觉悟自己。
这一段文字提出来，我们初入祖庭要先识自心。净土教法，果地觉为因地心——学习净土教法，开始一定要认识果地觉，善于学习与运用果地觉。那是念佛，一念融入佛陀智海，以佛陀智海作为现行的真正指导与作用力。这样你是念佛人。否则我们就是念自己的业、他人的业、自己的现量、状态、现行，与念佛毫不相干。
过去学教法与戒法，都是授受而成。现在很多人是自己拿书本来学，不是授受。像蹦到单位一把手位子上说我是一把手，别人会不服气。第二个人也说我是一把手，第三个人说我是一把手的一把手……开始斗争了。为什么？没有授受过程，他就没有平等饶益他人的心念、自利与利他的心念。
佛陀出世，利益世间是毫无选择的应世方便。包括戒律授受、教法授受、一切因缘的授受，莫非为利益世间，不会有第二个因缘。所有诸佛如来出兴于世，就是一个因缘——开示悟入佛之知见，令一切众生入清净道，就是饶益一切众生。没有惩罚众生、对抗众生之类，一定是这个根本机制。
我们要是没有清晰认知，学佛就会在漫长的自许、自认识状态中。在下面学习、努力、自许都没问题，但要不是授受，你永远无功成之日！出家人中最杜绝者是自称比丘、自称沙门。但现在许多人不融入教法——不管释迦佛的教、谁的教，我不融入！所以他会自许一个东西，说我要干出个什么名堂。许多人就在一些角落中私下努力，憋一口气，要把自己做出个什么样子给人看。
可能因为现在的这种教育形式，就是要做个好学生、做个优秀人、做人上人等等，从幼儿到成年都是这个教育。所以到寺院来学佛还是这种劲，还是私下用力的习惯。佛陀教法不是这样，他是广泛的、究竟的、如实的悲心。不会我们与释迦牟尼佛关系好一点，开个后门，然后释迦牟尼佛多给说两句教法；那个人释迦佛看不上，不给说那两句教法——在释迦佛这儿不开后门！许多人把佛法当成世俗东西了。
所以要识到心体、戒体，我们从三皈依乃至菩萨戒、比丘戒、比丘尼戒等戒中都能认知。因为从三皈依戒体，一直到比丘、比丘尼、菩萨戒体，都是无作戒体，真实不虚。就是非修非证，一切众生本具之揭示。这个揭示你要认取他——你可以通过三皈依的认取、五戒的认取、八戒的认取、式叉摩那的认取，也可以通过比丘、比丘尼、菩萨的认取。认取你这个职责，体会其体用，就是这个职责的作用力相续。
我们要是对真心妙体有个认知，在其后作为中，包括对出家生活，从三皈五戒中都能有相对真切准确的法则认知，就是自利利他的认知，不会危害自己，不会危害别人。他没有理由，丝毫危害的理由都不能建立！像佛证得阿耨多罗三藐三菩提，他不会危害一切世间。所以他光明普照，如大日轮广照天地之间，令一切生命皆得其温暖、生机、光明、善巧，给世间带来不可思议的作用。
心智要是回到真心妙体的认取上来，你的生命会受到诸多尊重、爱护、理解、敬仰与认知。否则用世俗的习惯、恶性膨胀、自大、迷失，你受到诸多自我伤害与他人伤害。这种伤害是枉受，就是白白受了。世尊出世说法，就是为了接引我们这些有情，希望我们不枉受轮回。印光法师有段话容易触动人心，他说若知心作心是，何人枉受轮回[18]？心作心是，轮回是你心作心是，苦乐是你心作心是，解脱也是你心作心是，你还怎样作为？
普照禅师通过正信与异名的解说，把我们拉到真心妙体上有个认知。认知深浅不重要，重要的是我们要有了解真心妙体的愿望。若没有这个愿望、碰触不到他，就是生活在其中而不知，我们生命就这样带过去了。
妙体人人不会失去，也占有不了，我们可以用他。他不私属于某个人，这个地方是心佛众生三无差别。你用得出没问题，你昩也昩失在习气下，他没有散坏过。这对我们每个人是那么如实与公正，我们心里就容易坦荡地面对这个事情——你过去有多少恶作、善作、凡圣作为都不管，你要认知这个体无始以来无有增减、无有衰变、无有凡圣割裂，没有割裂过，他是那样的圆明、清净、真实。一旦我们能了解、触碰、运用他，你就会生起真正对法界有情的感恩与感激。
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