还有五十多天的时间，这个功课要是从文字上来提示它，可能半个小时、一个小时都可以讲一遍，我只是希望我们通过简单的一个教法，能把我们心灵与教法的契合达成事实，那我们这个学习，或者说我们这一节课的作用就能真实地起到这样一个事实的效果，就不虚过我们这样一个学法的机会。
因为很多的学佛者，尤其是出家师父，或者说长期住在寺庙的居士，可能见闻都是比较多，学的也比较多一些，恰恰是这样子，我们更应该观察我们在学佛这个过程中是不是真正脱离了怨，脱离了推卸责任，脱离了这种迷茫放逸的习惯，使我们真正地升起了法、法的喜悦、法的这种好乐，对法产生了一种亲切感，那我们的生命就会从根本上得到一个改变。要不然来到这个寺庙里，丢失了我们那种所应该成熟的菩提心，反而去堕入世俗，那这样，严格地来讲，是应该调整调整，应该转换转换。
下面这个时间，我感觉大家应该谈一谈这个“果地觉因地心”，我们可以发挥发挥自己各人的角度，或者谈一谈我们自己平时怎么运用这个果地觉处理我们的现行、烦恼，或者说我们怎么来以果地觉念佛、修行。我们提出这样一个议题。因为净土教法的这个愿心，我们刚才那个文字虽然很简短，讲到彼佛国土庄严、如来主功德庄严、菩萨功德庄严，来表达极乐世界的这二十九种庄严，是在我们去年学习的观察门中。“智慧观察，正念观彼”，观彼的什么呢？主功德成就，眷属功德成就，依报成就，这三个成就，成就了愿心庄严，这个愿心就是佛的这种愿心，也就是他的果地心，这个愿心的事实就是他的果地觉，果地觉为我们众生的因地心，那我们这个因地怎么来运用呢？我希望我们有一个话头，大家相互地提示提示。
果地觉因地心，我们在这个问题上有没有什么样的一个感受，或者实践的一个体验，或者说有误区，或者说有朦胧的地方？我感到这在缘起上，是很应该很应该专注的一个大问题。
愿心，这个果地觉、因地心，我们知道是学习净土的一个重中之重，要是离开这个，学习净土那就是十分遥远十分遥远了。要是用功夫念佛，用我们达到某种自身的功夫去念佛，而不是以佛的果地觉或者说以愿念佛，这距离——就是所谓的佛力与自力的差距——是十分大的。佛力与自力的差距、作为的效果，近代印光法师称为是“日劫相倍”，这样一个效果。
净土法门的共与不共，就在这个地方。我们要是用果地觉来做因地心，以佛愿来念佛忆佛，仰仗佛力，能横断生死，闭塞恶道，通达善趣。那我们要是以自力，你要有累劫的修持，能不能出生死呢？还要看方法得当不得当。那个生死是渐次了脱，它是有渐次的，是一个阶梯一个阶梯来出离生死的，就像我们徒步一样，一步一步，就是一步一步地这样走。那我们被一个工具载负，有代步工具，就不是这样子，可以加速度，可以很快的速度。
这个所谓的佛力与自力的特征，也就是我们修行的缘起上，要认得十分清晰，这个地方概念上都不允许模糊，作为上更不允许模糊。那你那个自许、自我蒙蔽，或者说我们相互的伤害，那些东西都没有意义，没有价值。因为我们同一念佛，它是同样依止一个东西，这个地方没有骄慢，没有自卑，就是说骄慢与自卑是不成立的，你再慢也没有用，没人理你了；你再自卑，你也是辜负了自己。因为啥呢？佛的这个果地觉平等地回施给每一个众生了，您慢什么呢？！你自卑什么呢？！他平等地回施给每一个念佛众生，那就是我们每个人都有利用果地觉做因地心这样的一个机会与缘起，只要我们愿意这样选择，就会达成这样一个日劫相倍的修行效果或者说作为效果。这一定是一个大事情，特别大的事情。
刚才听一位菩萨跟我讲，有人说念佛了你想干啥都可以了，前几天也有位出家师父跟我谈，他在某个地方遇到一些所谓的传法者也是这样传播的，说你只要念佛，你啥都可以干了。来跟我说，法师，他讲的是不是？我说，不是。佛的果地觉不是啥都可以干了，佛的果地觉是清净圆满无碍，他不是啥都可以干了，他没有这样混乱的想法，他没有这种参照。念佛，啥都可以干了，这是众生心，一定不是佛心！啥都可以干，这是什么呢？以前压抑的太多了，终于找到了一个借口，啥都可以干了，这肯定不是念佛！
那为什么会出现这种障碍呢？就是我们不知道，往往把自己的习气，借着某个机会去无端地发挥，这不是念佛，是充分发挥了自己内在的放逸，或者说释放了自己无始以来的压抑。好事坏事我不知道，但佛的果地觉一定不是这样用的。它让我们觉悟一切现行，肯定不是压抑，但也不是说让你放逸，它是清晰地直达（一切现行）的法性的清净、法性的圆满、法性的无碍。
这一点希望大家能谈一谈，自我的认知也好、迷惑也好、感受也好，这个地方我们需要交流。如果一带过去，很容易用常规的那种自我——哎呀，我到什么状态了，我什么状态了，我什么状态了——来感知这个念佛，而没有去随顺佛愿、赞顺佛的果地觉，运用这种清净的法则去审思自己的现缘，生起那种无怨有喜，与法相应的喜悦，而他会生起那种什么呢？——放纵自己、埋怨自己的业习。
希望大家能讲一讲，因为我们在修行的过程中，一定在这个地方有模糊，有清晰，有经验，也肯定有教训。要有好的修行感受了，给大家说一说，能相互地来做一个法供养，要是有模糊的地方提出来，无疑的也是给大家做一个共同学习、审思的机会。
问：师父，《往生论》有一句，说“修五念门行成就”，这个“行”怎么理解？
师：行成就与随顺成就是一个话题，因为在净土法门这个“行”就是随顺行，没有第二个“行”。我们要是在这个信顺佛愿、信顺佛力、随顺佛的果地觉为因地心之外，再找一个行成就，那是不可能的。
这个五念门，你看从第一念门到第五念门都是以佛愿力，第五念门—— “入园林游戏地门，不舍一切苦恼众生，回向为首”，“入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力故。” （“不舍一切苦恼众生，心常作愿回向为首，得成就大悲心故。”“以大慈悲，观察一切苦恼众生，示应化身，回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力回向故。”） 它 这个行还是以佛本愿力达成事实。这个文字这个教法整个就是随顺成就，脱离这个随顺成就、以本愿力故的这种成就，就不是这个教法了。那我们就像刚才讲的日劫相倍，一日一日地往上爬，你像“阿黄阿鹂”那一首歌唱的蜗牛一样。
诸位，这个地方要小心一些陷阱，就是我们在念佛这个教法中，一不小心就会落到我们自己这个贡高与下劣的这样的业力中来。所以《无量寿经》提出来这个教法既不贡高亦不下劣，这个清净平等的缘起，在这个缘起上一定认得十分的准确。
近代的夏莲居老居士做了一个很大的贡献——汇集经典我肯定是不赞成的，但他这个经题的名字把净土修持讲得十分的明确——《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，这经题整个就是一个净土法门修持的纲领，就这一个经题的名字聚集的功德就不可思议。为什么这么说呢？佛的果地觉的形象，他描述得很真切——大乘清净平等庄严。
在这方面，有经验的、有教训的人都可以讲一讲。我主要希望大家参与，这一节课，我说半节课拿出来就希望大家参与，因为我们的参与意识都比较薄少，站起来一出这个门，感觉到“哦，刚才我听某某人讲了甲乙丙丁”，回去了，自己没有参与，没有动我们的业，没有动我们的心念，没有动我们的思考，就是你没有参与进来。
问：师父，我在这个念佛的过程中，就是在很正式的念佛过程中，我会有个愿望要念佛，但是在现行中，比如出现愤怒、烦恼这种业习的时候，
比如说我看不惯某人，我有愤怒情绪出现的时候，我都会说整个十法界就是法界一心，我是不能分别的，这本来就是一种虚妄显现，不要去分别执著，在他本质中了不可得。这样来处理这样的问题。
师：没有问题，这是观察门，你坐下吧。这个顺性现行，一定是来自于佛力，我们对佛愿或者对果地觉的随顺，我们才逐步地会运用这个随顺——随顺这个性德啊、这个平等啊、一味啊、无对待啊、清净啊、圆满啊。要是我们在这个前行中，一般远离不了这种所谓的佛力，我们有这个嫁接过程——就是佛果的嫁接，我们才有这种机会。这个佛果就是果地觉因地心，我们有这个机会参照，好比说第一念门、第二门、第三门，依佛力的身口意，我们来观察自己的身口意，达成了一种相似的相对法，为什么说念门中是相似相对的？因为是心作心是这样一个作为选择的一个运用的法则，它毕竟是一个权巧，就是它有所依，所依产生的力，就是说一个杠杆力的作用。
这个法就像我们接受一个镜子来照见自己一样——万事万物在我们每一个众生的这个主观面前都是个镜子——我们所有参照的这些对境，在我们面前显现的，都在照耀着我们自心的状态、动态、作为、选择等等，没有其他的作为。因为你后面这个作为不过是作愿念佛的一个后效应、后效果。
要是我们单一地、直接地所谓的顺性做事呢，作为一个凡夫有情是十分困难的，在知见上就很难步入。因为我们有这种佛力的借助，我们很快地在现行中敢这样作为了——顺性去观察，因为我们了解了所谓的这个性——它的清净性、平等性、圆满性、无碍性，我们了解了它的本性的状态——它有这种无我性，我们了解了，才在现行中来随顺它。要是没有佛的果地觉因地心，这个作用、使用，我们去了解它是十分困难，十分困难，十分地困难，他这个教法的特质，就是把我们从一个凡夫业力状态中直接提升到这样一个高度上来了，这是极为不可思议的，就是所谓的日劫相倍，横断生死。
若不依法性啊，不依随顺法性修持，我们没办法出离生死，因为妄业生死总是相续，无有间断，称为六道轮回。这个轮回之聚分哪，力量巨大，因为是累劫所修，每个人轮回的业都是巨大的业力，假如没有佛陀这种清净平等，展示法性的不可思议的果地觉，我们很难觉悟这个业力的深渊，从这个里面走出来，是十分困难，十分困难的。许多人很会自许的，很自以为是的，看业力一来，阎王老子那个铁算盘一打，判官笔一批，一点儿用都没有，你就是再慢再卑，骄慢与自卑，占据了众生的业分，这个就不用谈。只要我们运用自己的业力，骄慢与自卑必然伴随着你这个人，不管是谁，它太平等了。我们在念佛这个地方，没有必要去自卑的，因为阿弥陀佛平等回施一切九界众生，没有任何人，他说把这个人给漏掉了，把这个人不许了，没有的，这个群体没有，上至等觉妙觉菩萨，下至蜎飞蠕动，无一遗漏。他平等回施，也称为圆满回施，他的确是这样一个教法。
所以刚才这个沙弥谈这个事呢，还是在我们借助佛愿佛力，引导自己的心的情况下，能感知到这种法性在现行中的一个作为罢了，是一种折射出来的。要是单纯从我们自己的对法的认知，我们去悟这个法性，去理解这个法性，十分的困难。因为无始以来，我们分别执著的习惯，那有多厚呢？只有佛知道，我们自己肯定不知道。佛能观察到这种无穷劫以来的因因果果，那阿罗汉八万大劫不以为透彻，诸佛如来可以提出我们任何一个人业力的过去，与业力未来的展示。这个业力的深渊只有佛知道，观察的到业分有多深。我们现前的有情，三明未立啊，就是宿命智未成，了解不了过去，过去生生死死、作为变化，你不了解的，天眼未成，你不知道未来生生死死、变化业力，你不知道的，我们现行中没有觉悟这个法性，我们不知道现行何以作为，何以安立，就是心愿不明。这一点大家可以去思维。
问：师父，我想请问您，我在平时心理状态是这样子的：我不光念阿弥陀佛，当我感觉到自己身体不舒服的时候，我就想到药师佛的大愿，我就念药师佛；当我感觉疲惫的时候，我就想念八十八佛里面有一尊叫大强精进勇猛佛，我想大强精进勇猛佛他的愿力肯定是跟他的名号相应的；当我起嗔心的时候……
师：嗯，好好，可以，我知道你说啥，好。在佛陀的教法中，有这两类教法，也称为权、实教法。像刚才这个居士讲的这个事情，她是方便的使用。因为阿弥陀佛的名有两种名，本身这个阿弥陀佛就有这两种名——总持名与分别名。《无量寿经》的上半卷，临结尾有一段就写阿弥陀佛的这种分别名，像十二光明名号，是对阿弥陀佛的分别名号的一个提示，无边光，无碍光，焱王光，不思议光等等，反正这十二个光明，这是对他光明名号，佛之别名的分别说，这个分别说很简单地提示了一点点。
像阿弥陀佛的这个名号，有无穷名号，光中化佛无数亿，这个分别中化佛化菩萨众亦无边。那么这个总持，是以报身功德显现的，我们念说西方过此十万亿佛土，有世界号极乐，彼土有佛号阿弥陀，这个讲的是报土的佛，他就是一个总持究竟义的佛。这个佛化身无数，就是方便无数。
这个地方（阿弥陀佛名号）是事实，这个（十二光明名号）是权巧。权巧示现，是众生法界差别的所需；总持是他的真实功德相，称为圆满相。那我们念这个别号，可以分别取，这样人心的分别心容易平衡，好比说一个人心里十分容易跟别人对立，就念无对光阿弥陀佛，你很容易欢喜，就是你那个对立的心会得到平衡。这个人很忧伤，已经被人搞得、被自己搞得一塌糊涂了，念念欢喜光阿弥陀佛，你在念欢喜光那一刻钟呢，这个名号对你的召唤，就会产生一种力用。
“张三。”“唉。”
哦，到了。
为啥呢？一称呼，就可以有一个力量，达成一个事实。
那就是个分化方便，说这有两种名号——总持名号与化现方便的这种分别名号，所以一个究竟，一个是方便。方便实际是给大家方便，予众生方便，所以智慧慈悲，必产生方便。以方便为究竟，这个方便为究竟是什么呢？显现法性平等之事实效果。
问：师父，在实践的时候，觉得有一些见地还有点模糊，比如说果地觉为因地心，在随顺果地觉的时候，会有比如说喜悦啊，灿烂呀，光明啊等等一些觉受，或者一些感知。那么为因地心的时候，我用了好长时间我才明白，才感知到这里面有时候会抓住这个觉受，但其实这并不是果地觉为因地心，是把一个觉受执著作为一个因地。
师：嗯，好，我听明白了你讲的啥啊。这个是有为无为的问题。有为要进趣有染，无为是无染。
好比说我们念佛，在佛陀的很多经典讲了这个念佛、观佛的功过，你说（有）过吗？有过的，像《观佛三昧海经》中就讲到很多念佛的过失。那念佛怎么会有过失呢？世尊讲了，好比说增上慢心人念佛，他有很多过失。就是有染的人，尤其是持增上慢心的人念佛，就是以为自己有所得，那就堕入世俗了——有为的这种染着。
因为净土这个果地觉的回施是让我们趣入无为而得方便，怎么说呢？例子，来了一台车，你说我要下山，这台车子开到门前了，你就上车了，这个师傅说：“你到什么地方去？”你说：“到大理。”到大理了。在这一路上你没有操心，你也可以操心，你也可以不操心，但是你要是操心了呢，你说唉呀，你开车要这样小心，要那样小心，这个没有问题的，这样拐弯那样速度，这都没有问题的，但你染著了的时侯，你这种有为的东西就会给你带来一种烦恼。它可以跟你没关系，你可以不管它，直到目的地，若不管它，会不会把我开到沟里去啊？那你找一个能信赖的司机就好了。
像我们念这个阿弥陀佛，阿弥陀佛这个愿力载负，果地觉的载负，或者说让我们回到法性之海中的这种清净平等圆满，实际回入了一个无为的这样一个事实上面来，我们对觉受就会无染。你这个染著呢，你就会不要它（无染）了。因为你对种种现象、种种感觉、种种认知，都付之一笑了，这一笑中你就能了解法无我，不在世间种种法中而污染，为什么呢？果地觉为因地心。果地觉是让我在这个种种法则面前无染无著，平等安心，圆满安心，清净相续。那你要是依果地觉，你的作为一定是清净相续的，贡高下劣产生不了。
很多人说，哎呀，我修行不得力。——产生了一种自责；有的人认为，啊，你看我怎么样，很精进。——产生了自慢。染著了。有人认为我有什么境界，就要给人说，不跟人说就压得慌，憋得慌，产生了少得为足，或者自以为是，或者是说好奇，或者是说迷茫……。这种心都是染，染著。
若不染呢，都付之一笑，无量境界付之一笑，一路风光，由它而去，因为啥呢？你走过去了，你管它干什么？真要滞留于某个境界，那你又落在你世俗的自力上去了，这个自力就又有为了。所以有为表达这个自力，自力分的染著，说你留住在某个习惯状态上了。这个无为，实际是圆满清净平等的一个相续表达罢了。
这个地方的陷阱的确是很多。前天，一个出家师父跟我谈了很晚的时间，就谈这个，说有些人念佛怎么样怎么样，懈怠啊，闻说阿弥陀佛的愿望了，一切众生都被救助了，或者被得救了，或者是平等回施了，所以有机会了，开始放逸啊，不去正常地修行啊、作为啊，什么都不干了，就去搞一些为所欲为的事情。他说这不是很悲惨吗？我说这肯定是，怕是借口，有染。借口是一个，再一个就是打一个旗号，隐藏在旗子后面他做他的作为，他前面打着阿弥陀佛的大旗，后面做着自己业力的成分。那阿弥陀佛这个大旗，你在这个大旗后面，你可受苦了，菩萨，那你可真受苦了。阿弥陀佛的愿力回施，不是给我们一个旗帜罩护，不是我拿着个东西可以为所欲为，不是的，的确是让我们彻底地觉悟，彻底地解放。这个解放不是放纵习气，是彻底地觉悟我们的习气。放纵习气你更苦，你可以观察的，现行分中你苦更多，迷失更多。
我给这样的人加了一个名称，我说他会产生第二次不安。我见到这样的出家人很多的，以前我跟他们说，他们都是没有真实安心。很多以前我们在一起待过的出家师父，我说你们这个不是安心，这不过是一个旗号，因为你内心没有落实在佛力上、佛愿上，没有把这个果地觉为因地心的事实运用在自己生命中，你打的是这个旗号，我们称之为幌子，第二次不安你就会显现出来。因为他突然有这个幌子借助了，他乘着这个势也可以表达一些什么都可以干的那种疯狂的进趣，但是很短，果报就来了，烦恼就来了，遮蔽你的心灵，让你第二次是不安。你这个看似安稳的心，似乎安心的样子，马上就会推翻，被你这个狂妄自大，被你这个放逸无度推翻了，淹没了。
所以我们这个随顺佛愿，是十分重要，十分重要的。你要在这个随顺法性上真正安心了，那你会真正地安心。你要是打着旗号的时间，你还没办法真实安心，就是仗势欺人了，欺自己，欺别人，那这个不安必然会表现在我们现实生活中，乃至未来的业报中，这个是个必然的。
问：师父，再问一个，比如说，自己出现烦恼的时候，比较容易，或者说意乐主动地运用果地觉为因地心的这种方法来串习，那怎么把它作为一个平等缘起，就是说它是主动地自然地在运用着，在生命中相续着，这种动力是从哪里来？
师：嗯，好，这还得从究竟义上讲。本来佛所证的果地觉啊，这个佛果本来是究竟的，这个是没有一点点问题的，它是个究竟义，究竟的一个事实。它究竟在什么呢？就是法性周遍的作用，他亲证了这样一个周遍的平等啊、清净啊、圆满的作用，就是在任何时、任何处、任何一点，他都是清净的、平等的、圆满的，他证实了这个周遍的事实，所以我们称为佛果，称为究竟。
我们念佛的果地觉，是想回归到这样一个法性的周遍缘起上，或者说这个地方无用心、无用功，就会出现这样一个作用力，就是从法界中流，它会流出这样一种作用，就是任运而行。法界的这种任运而行，没有任何的造作，所以诸佛如来得到大自在，这个得大自在，这个得大自在，这个大自在啊，就是彻底地从一切造作、执著、分别、被动、主动的这种想法、作法中解放出来了，完整地回入了一种，按现在的说法就是全自动的程序了。用现在词形容形容，它不用初始化了，他不用要启动、要发动一下，这个过程不需要了。因为它是一个在法界中任运的状态，所以说法性身、法界体性智都是为了表达这样一个或者说无智，都是表达这样一个从法性中自然流出来的事实。
像我们念佛的果地觉为因地心，亦是开启，因为我们不断在现行中运用，也是开启这个法性周遍的事实，开显这个事实，它这是个事实的作用，不是虚设的。我们现在在不自持的状态下，因为我们在分别、执著、割裂，造成了不事实的一种虚妄作为，凡夫不圆满的知见的作为都是虚妄的，就是加入了虚妄分。像我们那个贪嗔痴慢疑等等，不管是根本烦恼，还是随烦恼，都是不完整的事实，就是扭曲了、残曲了、受到割裂了、分别了。那么佛果呢，它是开显了一个本地风光、实际地理，令一切众生得见得用。实际我们这个随顺佛的念法，它归结归结就到佛果的究竟上来了。
你说这个没有离见闻觉知。就是这个（见闻觉知）是很多人学佛的一个障碍，当然也是它主动的一个方面。好比说正见，对我们很重要，但是要是执著于正见，把正见当成一种执著，好比说戒律，戒律是很好的，当成一种戒见，那就出事了。正见有正思维、正语、正业、正定，步入八正道，远离边见，那这个正见是不可思议的。那闻呢，闻佛教诲，依法修持，觉悟人生，入佛知见，那是很重要的，但平时我们运用得不得当，这个见闻觉知就会落入世俗的习惯上来。诸佛如来运用这个见闻觉知来解放我们，我们运用这个见闻觉知，稍一不注意，就掉到世俗的习惯上来了——染著，染著自己的见闻觉知。好。
问：师父，五种功德门第一门是“礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界。”然后那个礼拜门（念门）是“身业礼拜阿弥陀佛应正遍知，为生彼国意故。”为生彼国意，那我这个为生彼国这个意，怎么能契入第一门，入这个第一功德门呢？
师：嗯，好。这个意业，意，我们常有三个业在表达——身口意，大家会比较经常谈论这个事情，这个身口意是被支配的一个工具。意呢，人家说这个人很有主意，那一群人没有主意，“主”，这个是个大问题。“身业礼拜阿弥陀应正遍知，为生彼国意。”这样说吧，这个生彼国，安住彼国的这个意，是身业礼拜，那你这个意成熟了，我说就是成就了，随顺成就——刚才我们讲那个信顺成就、随顺成就，你随顺这个往生彼国的这个意了，随顺成就，这个成就，就是在这儿抉择了，那么就是你入了礼拜门，你入门了。它这个修行方式是这么参照的一个方式，就是我怎么来入这个礼拜门呢？我的身业礼拜的意义在于什么呢？生彼国意。
我们这个意，藕益大师在《弥陀要解》中讲这个意业，讲得是很清晰的。我们这个意，要是我们不去制约它，不去改造它，不去给它增加份量，佛意是什么样的意，我们的意就是什么样的意。我们的意识法界是没有边际的，主要是我们给它增加了很多的制约，很多的内容都是我们给它加的，所以众生心意原本亦是广大周遍，清净圆满，我们给它增加了很多附加的东西以后，这个意变得浑浊了，变得恶意，变得狭隘。所以阿弥陀应正遍知，应正遍知，周遍于法界的这个意，实际阿弥陀佛的意是周遍的。我们的意原本周遍，就是你随顺它的周遍，就是礼敬它的周遍，也是回归这个周遍。回归到周遍，就是往生彼国意，实际就是安住歇心之意。入门歇心啊，歇心于彼，回归。
这个教法一定是这个特点——行成就，行成就，就是这个意产生事实的作用了，产生事实的作用，就是可以支配我们的身口造成的事实。什么事实呢？安住在彼国这
样一个意，在这儿歇心，在这儿回归，达成一种事实，什么事实呢？歇心的事实。哦，我这一个念头跑出去了，它休息了，落地了，它不再造作了，休息了，在往生这个关键问题上休息了。不会明天又提起来说能不能往生？他能不能往生？我不能往生？不会提这个事情了。为什么呢？有这个概念，就有这个休息了，动念就在这个往生彼国意上休息，休息就是清净，就是平等，就是法性。它这个事实就会产生作用，它不是无明状态，它不是麻木不仁，它是一个往生彼国意的事实的休息——安心。善导大师提出来，安心起行作业，他把安心放在第一位了。这个作意安心，达成一个方便。
问：我供养一个我自己比较重的一个业习，就是在作意的时候，经常就会想到感觉，比如说听到果地门就感觉自己的状态没有达到果地的一个感觉，在作意的时候，产生一个不管是好的觉知或不好的觉知，就会感觉还不究竟。这个想法一旦被确认以后，就会给自己找一个理由，放逸的借口，当时就给这个念头、这个想法带走了，其实这个想法如果观的话，它还是自己的一个业习。
师：后面我们学的这个东西，可能就会对这个，主题在这个“不为自求”的问题了。实际今年我腰伤了以后，这个感受是最大的，可能这里面现在所有的人没有我身体弱的，严格地说，它毕竟是创伤了。我有这样一个觉受啊，就是说当你最弱的时间，你来体会阿弥陀佛的时间，你能体会到我们大家平常的这种放逸啊，这个没问题的。但这个放逸里面，它同时伴随着自大，伴随着放弃，就是由它去吧，因为你无力自持了，就随它吧，无奈了，随它吧。
所以这个不为自求，就十分重要，十分重要了！这个修持，后面这个三种违菩提门中的学习，就很重要，很重要。要是我们避不开这一点，人人就要落入这个圈套，就是我们为自己的圈套，不自慢就自卑，佛力变成自力，自力变成业障，变成烦恼，原来是修行，看似修行，结果又堕入烦恼的圈套了，又进入新的一个烦恼、新的一轮烦恼了。
那要是我们了解了不为自求的这样一个事实，那就超越了法我、人我，直接归入了清净、平等、广大的法性事实上来，这是条捷径。这上面的文章（《往生论》中）称为巧方便回向，巧方便。菩萨行持巧方便回向，成就妙乐胜真心，以利众生故，而得到自我的解脱，从人解脱、法解脱，达到二种究竟。在这样一个很简单的一个理论、教法的支持下，就彻底地走出了我、法我这样的沉重与纠结。这也是一个很沉重的包袱，这个大包袱。
所以“为自求”这个包袱，是很大很大的一个包裹，这个包裹很大，很沉重。有的人可能背的是别人对我的说法、看法、想法、身见等等，有的人背的就是法、我，唯我是正确的，唯我坚持的是正义，唯我得到这个法。——什么？就是我法尊贵，外道知见，龙树菩萨讲这个我法尊贵，我这个法才怎么样怎么样，怎么样一个大法，这个是外道知见。人突破了我的障碍，反而成一个法执——我大，这样就会带来新的障碍。
净土法门呢，直接突破这两种障碍，它的教诲一缘起就开始让你远离三种违菩提门，不为自求。在这地方它十分清晰地、抉择地告诉我们教法的利弊，你运用不好，你就打旗号了，把果地觉打旗号啦，你高举自己了；运用得得当呢，就会使我们在这个巧方便中得到不可思议的随顺佛的功德而入清净法性智海的这样一个善巧方便。
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