各位尊敬的法师、尊敬的居士菩萨，大家阿弥陀佛，请大家合掌。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
顶礼历代传承上师，顶礼三宝，为了度化一切如母有情，往生西方极乐世界不退成佛，请大家发起无上殊胜的菩提心；愿上师三宝加持，所讲契理契机、如理如法，愿一切见闻者心开意解，法喜充满，生起真实的出离心，同登极乐世界！
阿弥陀佛，各位菩萨。我们今天晚上继续学习出离心的“四厌离法”。昨天因为妙舍有一点事情，耽误了昨天的学习，首先在这里跟大家深深地道歉，但是我们的传承不能中断，无论如何，我们要圆满的完成这样一个教法的学习，所以在后面的学习当中，妙舍会持续地把这个传承给大家讲完，大家不用担心。
我们已经把四厌离法前面三个都已经学完了，现在我们开始来学习“业之因果”。上一节课，我们一起修学了观察思维人道中间的种种的苦，佛法可以说是给我们众生疗苦的一种药方，如果我们这个娑婆世界是不苦的，它是圆满清净的，或者是没有缺陷的，那释迦牟尼佛就不用劝他的弟子，娑婆世界的众生要求生西方极乐世界了。佛说四十九年的法，它有一个前提，建立的立足点是娑婆世界六道轮回是苦的，它是无常变化的，它是了不可得的，它是没有主宰的，所以说是苦、空、无常、无我，它是给我们说出了世间的一个真相，这个真相就是从这四个方面表现出来。
我们前面讲了无常，这里又讲了苦，后面我们会进一步地学习，这个娑婆世界是无我的、没有主宰的、也是不可得的；我们这个娑婆世界，有缺陷，不完美，所以我们才要修行，才要众生到一个没有众苦的西方极乐世界去，达到一生补处。
因为我们在这样一个极度浊恶的世界里面要修行很难成就，即使我们有所进展，经常是进一退九，生生世世我们不是没有修行过，但是因为这个退转的“因”太多了，我们各种各样的障碍实在是太多了，而我们的福报、善根一点一点儿的却在减少，所以要了生脱死，成为越来越困难的一件事情了，这是我们必须要往生到极乐世界的一个很重要的因。
我们要认识到这个世界的苦空无常，它对于修行，特别是我们这样心智羸劣，这样低劣的众生，它是非常可怕的一个大火坑，我们没有这样勇健的力量，来克服娑婆世界的这些苦难，所以佛以大悲心为我们建立了西方极乐世界，让我们到那里去修行，到那里去完成我们的成佛的事业，所以我们来认识这个前提，是非常有必要的，因为我们是在这里扎根的人，我们如果不把这里的真相讲清楚，那么我们是没有办法，把我们的根从这里拔出来，然后我们要生到极乐世界去，我们认识不到极乐世界无尽的庄严美丽，它是我们的本心的风光，我们还以为永远都是在这样一个娑婆世界，我们非常满意，受一点苦我们就忍着，所以叫堪忍，娑婆的意思就是堪忍。
如果我们没有认识到人生，在这六道轮回的苦，我们的道行就是漂浮不定的，就没有办法真正地能够支撑我们最后去成就道业，所以我们一定要扎扎实实的、老老实实的把这个基础要扎好。为什么我们很多时候道心起不来？为什么我们不能够真正地深入到佛法当中？为什么在现实的烦恼当中，我们就打败仗了？为什么我们很多时候被自己的习气所带走？这就是不老实，没有真正地、如实地看清我们每一个人人生的真相是什么，没有深刻地去感受过这个苦谛，这个是要我们用身和心去感受的，所以诸佛都是以苦为师的。
人生当中，如果这个人没有受过什么挫折，也没有受过什么磨难，这种佛弟子也好，世间人也好，这种人基本上是靠不住的，一般来说是让人不放心的，让他修道那就更难了。
所以说富贵学道难，好像什么都可以用权势金钱摆平，可以解决，动不动就说我有得是钱，然后很难去吃苦，感受不到人生的苦，人生的缺陷，他就觉得没有必要离苦得乐，我现在很乐啊，他就不知道这样的乐，它实质是苦的；我们如果不通过深入的思维，真的不知道我们太肤浅了，我们就是满足于这种现实的，浮于表面的这种所谓的快乐。
佛法教我们认识苦谛，教我们离苦得乐，我们在前面讲了那么多苦，也来共同思维了人身来之不易，也知道这个人身很容易失去，是无常的，那失去以后去哪儿呢？无非就是在六道轮回里面，六道轮回又是种种的不如意，有很多的过患，六道轮回的处所，它的正报、依报、苦乐都不同，数量也不一样，所有的一切，导致这一切的原因只有一个，那就是“业”；所以我们今天来学习，关于业果决定的这样一个原理，希望大家一定要好好地一起来思维。
业，我们首先来看一下它是什么含义。业是身语意的造作；如果能够顺理、能够利益人，这种造作是善业；如果违背理、损害人的造作，是恶业。善业有生乐果的利用，而恶业有生苦果的利用。善恶业感召果报的功能势力，就像善业如果没有被邪见损害，恶业没有修善法来对治，纵然经过百千万亿大劫也不会消失；到因缘成熟的时候，决定感受果报不虚。
所以如来在诸经中说：“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”，这就是说业是我们身语意的造作，身体的造作身业，语言的造作口业，还有我们的思想的造作是意业；因果是非常复杂的，也不是说我们凡夫的境界能说得清楚的。
那什么叫善业？就是能够随顺于真理，能够利人的造作，就是善业；违背真理，损人的造作，就是恶业。善业有产生乐的果的作用，我们讲善有善报，其实从果报的角度上来讲它只有苦和乐，从因上面来讲是有善和恶，后面的恶有恶报，而生恶果的利用，那这个恶改成苦就是生苦的利用；善业，有生乐果的利用，恶业，有生苦果的利用，这个苦和乐，它是相对的，跟西方极乐世界说的乐，这个极乐为什么加个“极”字呢？因为它是超越了世间的苦和乐，是绝待的乐，这是不一样的。
我们娑婆世界的、秽土的，或者我们凡夫份上的这种苦和乐，它是一种相对的，这种乐，再怎么他有一个相对的苦，他有他带来利益的一个方面叫乐，但是站在佛的角度，或者西方极乐世界角度来讲的话，娑婆世界的苦也好乐也好是相对的，是不究竟的，就是会散坏的，所以它本质都是苦的。我们学过三苦，就是坏苦；我们得到一个快乐，哎呀！我们欢喜、我们留恋，但它马上就会失去，马上就会变坏，就叫坏苦，那念念都在迁流变化过程当中，叫作行苦。
那再来看一下业果决定是什么意思？佛法所说的业力在世俗谛当中，最重要的一法就是业果决定，就是世出世间的果报都是由染净的业力为缘而显现的，依业流转，依业出离，此理决定不虚，我们看业果决定这样一个原理，佛法里面所讲的所有义理来讲，在世俗谛的这个法当中来讲，最重要的一法就是业果决定，世出世间的果报都是由染净的业力为缘而显现的，这八个字大家一定要注意：“依业流转，依业出离”，此理决定不虚，这八个字可以说把我们世间和出世间的所有道理，都讲的非常清楚了。
我们世间叫作依业流转，在六道轮回当中你是因为什么样的东西来流转的呢？就是依业来流转的;那么出世间我们说的出离啊，解脱啊，它也是依业而出离的。我们要修道，要按照圣人的教法过来人的教法，我们才能够从里面走出来，这个叫作道；修道，你才能证得涅槃的境界，这个叫依业而出离。所以这个业它分为染业和净业，染业，就是刚才讲的所谓这些相对待的有漏的善业和恶业，净业包括我们念佛、观照都属于净业，或者诵经、持咒都属于净业，特别我们修净业行人来讲，念佛属于净业；当然我们也要结合我们的发心，如果我们念佛，但是我们发心是染污的，是为了世间这些利益，那还是有漏的；这个跟我们发心有非常大的关系，如果我们发心是求生西方极乐世界来念佛，那这个就是净业。
佛所说的义理在世俗谛的角度上来讲，最重要的一法就是业果决定了。世俗谛就是佛法在世间流布一切的教言，你不要认为世俗谛是寺院以外，佛法以外世俗以外，世俗人生活的那个道理叫世俗谛，它不是这个意思，它是建立的意思，比如说佛法在释迦牟尼佛证得涅槃的境界，那叫做真谛，那个真谛实际上是可意会而不可言传的，但是要怎么样才能够利益到众生呢？一定要表达出来，去引导众生，要流布，这个法要流布出去，所以，就只能形成世俗谛，他要用语言表达出来，或者用别的方式，总之，它是要依世间的表达方式建立佛法，区别于其他外道的，有一个佛法、有一个相状，这就是有一个标志，这就是世俗谛，谛是真理的意思。
佛在开演四十九年的说法，他也讲的是真理，就是按照我们娑婆世界人的思维表达出来，比如说在《无量寿经》、《阿弥陀经》里面，佛描述了西方极乐世界种种依正的庄严，实际上西方极乐世界的无尽的庄严，真如实相的境界远远超出了这种描绘出来的相状；但是，如果是用超出我们娑婆世界这些人的思维的方式，我们都理解不了，也没有办法理解，所以佛为什么要讲七宝构成的，世间人不是喜欢那些珍宝吗？认为那是非常贵重的，黄金为地，我们都认为黄金是最珍贵的，乃至于经常提到这个水，它是怎么样的清凉，怎么样的可以解饥渴，然后又可以在树上攀援而上，或者是说随人的意乐或深或浅，或者是荡起波浪发出声音，这个描写水的地方特别多。
因为当时释迦牟尼佛讲的时候是在印度，印度是一个热带国家，水对于他们非常的重要，水带来的清凉解渴，种种的这些功德也是非常重要的，所以，为引发人的这种好乐，就这样去跟我们描述；乃至于说像这个天雨妙花，然后我们想吃饭的时候，这个饮食会现前，然后我们不想的时候，就自然的消失，这个都是因为我们众生，欲界的众生有段食，我们吃饭的习气很重，为了随顺我们才表现出这些相状，顺着我们的方式来表达；如果佛是给那些净土的菩萨讲的，非常高级生活方式的那样的菩萨，他就不会说吃饭的问题了，所以我们一定要知道这个世俗谛，它就是依世俗的习惯所流布的这种真理，叫世俗谛。
世俗谛有哪些呢？包括佛说的讲因果，或者是三圣的教法，都是属于世俗谛；为什么要施设这个三乘的教法，这个也是世俗谛；因为从胜义谛来讲，无二亦无三，还有什么五乘教法呢？甚至也没有言说，所以佛说：“说我说过法的，就是谤佛。”三世诸佛那嘴巴都是挂墙壁上的，一说到那种实际理地，真如实相，其实它是离开语言、思维，没有办法用有限的东西表达出来。
那为什么还设立了五乘的教法呢？它是随着我们娑婆世界现在众生的根性而安立的，是方便说，方便就是为了达到一个目的，叫作开示悟入佛之知见，它是一个工具，带你证入佛的知见，那佛的知见就叫第一义谛，叫胜义谛，叫做真谛。那真谛和俗谛之间它是不二的，互相圆融的关系，不能因为说这个不究竟，我们经常有时候偏空，我们就会说三乘的教法、五乘的教法，它是不究竟的，我们要那个究竟的，什么究竟呢？就是究竟的它不离俗谛的，就是真谛不离俗谛，俗谛也是导入真谛的，是这样的一种关系，我们讲“二谛融通三昧印”，二谛就是真谛和俗谛，它们之间是互相不妨碍的，互相补充圆满的一种关系。
所以大家一定要有个正确的知见。不要说我们不喜欢这些低级的教法和世俗谛的，我一来我要证悟空性，其实不是说离开世俗谛之外，还有一个什么胜义谛，当然我们证入胜义谛之后，所有的这些方便你就知道了，它只是方便而已，你就不会再去执着它，或者说这个工具已经不需要了。
比如佛在《金刚经》里面所讲的：“如来所说法如筏喻者”，那个“筏”是竹字头，下面一个讨伐的伐就是竹筏子，就是船，“如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”法就像是带我们过河的船，过了河就应该扔掉，不应该把船扛在肩膀上，何况非法？更不要说那些还不是法的，就更不值得执着了。
佛四十九年所说的法，无非就是开示众生悟入佛之知见，悟入佛之知见，在你真正悟入佛之知见以后，你知道所有一切的施设，所有一切的安立都是世俗谛的，都是方便的，所以有时候我们会在法门不同上面去争论，会说我这个高，你那个低，我这是对，你那是错，其实根本这种争论就是毫无意义的；
就像比如说我们要到北京，然后我们有坐飞机、有坐火车、有步行、有骑马、有骑自行车，或者我们有神通，我们飞过去，我们绝对没有办法说谁是对谁是错，各有各的因缘。所以大家要知道守护这个无诤的内誓，是很重要的，它就是让你别去干那种傻事情，就是这一个方便，去攻击另外一个方便，这是特别傻的，因为到最后，这些东西只是暂时借用一下的工具，也是因缘法，是不可得的。
但是如果离开方便，我们众生是没有办法去悟入佛之知见的，佛当时证入了阿耨多罗三藐三菩提之后，他讲：“吾法妙难思”，就是我这个法太不可思议了，众生是没有办法接受的，一看众生这个水平啊，天哪，没有办法真正的去理解这个法，所以当时他就想入涅槃，不想讲了，那后来大梵天王几次来祈请，才开始由实施权，由实法而开出了权，权巧就是四谛法，所以我们在这个上面一定要知道，真谛和俗谛之间的关系。
我们要知道佛门高峻，真正的佛法确实是叫作不可思议。它不可以用我们的思想，去思维、推测、猜测，也不可以用我们的语言去议论。“凡有言说，都无实意”“凡所有相，皆是虚妄”，所以确实是很不好证入的。
那像果地觉就是有很大的一个方便，佛给我们施设了他的名号、他的大愿，把他的心通过这些传递给我们，这个其实就是诸佛的实相；果地觉的这个方便，是极其善巧的一种方便。世俗谛当中最重要的一个法就是业果决定，他也不离开这个；世出世间所有的果报，都是由染净的业力为缘而显现出来的，所以我们每一个众生其实本来都是佛，这个是果地觉最核心的一个理念，每一个众生都是佛，一定要把这一个理念深深的根植在我们的脑海深处，然后运用在我们看待每一个众生的现前当下，要不然这个果地觉不好用的。
你一看这是张三李四王二麻子，他有什么缺点，从小我看他长大，小时候尿炕我都知道，所以我们一来，就看到了那些业缘，那些如幻的业相，就遮蔽了我们的慧眼，那首歌唱：借我一双慧眼吧，让我把这朦胧的世间看清楚，什么是慧眼呢？就是我们要知道，每一个众生其实本来都是佛，这个就是真正的慧眼，为什么雾里看花，看不清？总是去看那些业相。
今天刚好有一个案例，就是瑄师到了深圳，慧如居士的道场，也发回来很多的图片、视频，然后还有他们分享的音频，我们在这边看了都非常赞叹！那个环境非常的优美，而且居士们素质都很高，特别瑄师还给我们拍了很多照片，让我们看到慧如居士这个用心之处，这些细节都设计得非常的完美，应该说她是非常用心地展现出一个清净道场，和这个修法修道的道场的气氛紧密的联系起来，烘托出那样一种令人身心安适的修行的环境，这就是我们佛性所展现出来的一种优雅；但是我们有另外的人，他就是从不同的角度，这个不是我们群里面的，先要跟大家说哈，是我们外面有一个人，特别特别的着急，他就会从其他的角度来看待这些事情，他脑袋里想的全部都是不好的，他今天下午也不知道从哪里得到了这个消息，或者是看到了这些发回来的东西，然后他就一直跟妙舍讲，怎么怎么地，妙舍觉得很有趣，这就是说我们眼睛里看到的世界，确实是由我们的心幻现出来的，我们看他是佛他就是佛，我们看他是一个道地的凡夫，他有种种的业障，他有好多的问题，那他就是那样式儿的，我们看到这个环境很美，基本上就是佛菩萨加持的一个地方，但是他看到的是危险，那么就是一个危险的地方，所以真是很有意思的。这就是说，其实众生确实都是不觉悟的佛，佛实际上就是觉悟的众生，这个“心佛众生三无差别”，这是一个事实，这是宇宙当中最大的一个秘密，这是我们和佛的关系当中的一个实质，就是我们实际上是平等的。
那我们世出世间所有的果报，包括我们做人做动物，其实我们做人的时候，其他的地狱恶鬼畜生，乃至佛菩萨阿罗汉等等这些因，我们每个人都具备、都有的，那为什么没有显现呢？是因为我们没有用那种相应的缘去开启。你念贪嗔痴，就有开启六道轮回三恶道的这种果；你念偏真涅槃，那就是声闻缘觉；你念菩提心，开启的就是菩萨的境界；你念真如实相，那就是佛的境界；你念佛就得到开启佛的境界；这里面所有的一切都是我们的染净业为缘的。
像崇瑄法师他心里头就是唯佛是念，处处想到这是佛加持的，这是给我展现果地觉的，来的都是佛菩萨，来加持我的，所以他开启的就是佛的境界。所以果地觉非常重要的，我们转我们的心，以佛心为己心，以佛愿为己愿，唯佛是念，不仅是说我们念这个佛，而且我们要念到什么程度，现前的每一个众生都是佛，然后我们自己也是佛，那这样当然就是佛的境界了，就住于佛的境界。
像《般舟三昧经》这个念佛，就是唯佛是念，其他出现一切的状态，包括这里痛啊，那里难受啊，出现幻境啊，一切都不着，只是什么？就是安住，所以他到后来会证到佛力三昧，十方佛现在眼前，因为一直念佛嘛，所以说唯佛是念是果地觉教法的一个非常重要的核心。
这个也就是如来藏这一系列的修法里面的清净观，像大圆满的这个见地，这一切的依正二报全部都是佛，这个是非常重要的，因为我们一心具足十法界，什么样显现，完全是靠我们是什么样的缘，这个缘就是我们的心，我们当下那个心什么状态，所以如实知自心很重要的。
每一个众生都本具十法界的功能，佛法界、菩萨法界、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、地狱，恶鬼、畜生，十法界的功能都具备，那靠什么来开启这种功能？就是靠我们造的业，我们造的业力来开启的，那么一般讲就是受果报，所以在凡夫位上来讲，依业流转是真实不虚的。
那我们为什么下地狱呢？就因为有业，因为有地狱的业来牵引；三恶道的业、六道轮回的业，来牵引我们本具的六道轮回的这个德能，所以他不是别人给你的，依业而流转，有一个引业，牵引我们投胎受异熟果报的这种叫引业。那么依业而出离这种是净业，我们念佛就可以往生西方极乐世界，佛的境界，佛的刹土，我们依这样一个净业，我们就可以跟他感通。
那么我们行菩萨道是跟菩萨的境界感通，这也是依业出离，这个道理是决定不虚的，所以，这也就是说念佛法门，我们不念其余的九界，因为其余的九界都是不同程度的不够圆满，就佛性来讲，它是不同程度的委屈，只有佛性、佛的境界，是纯粹的圆满、无碍、清净，所以我们就念佛境，就念佛，我们就会开启佛的境界，如果我们依照实相境讲胜义谛，那么其实所有的都没有，无佛、无众生，这是对的，这确实是；但如果我们有稍微有无明的话，我们无明没有断尽，那在我们当下就会显现这些东西。
所以《大乘起信论》里面讲：“一念无明生三细，境界为缘长六粗”。由于一念无明妄动，我们清净的自性法身，就会内而生心，外而世界，内而生心，外而世界它是同时聚起的，同时聚起，大家应该在这个地方好好思维一下；我们来引导大家一下：大家想一下，我们晚上做梦的时候，有时候你不知道你在做梦，一念就顿时显现梦的境界了，这个梦中的境界呢，有山河大地，还有你在那个山上走啊走，那个都是同时存在的。我们娑婆世界的人，我们的正报和依报，我们到这个世界来，其实也是一时顿现的，那么我们往生极乐世界呢？也是。
好像我们感觉有一个阿弥陀佛来接引我们，实际上我们就融入到他那里，西方极乐世界是阿弥陀佛心中开显的一个刹土，西方极乐世界的正报和依报是不二的关系，那我们梦中的那个境界，山河大地和你也是不二的关系，都是你自己叫作梦中意识的一种显现，那么西方极乐世界的阿弥陀佛，和西方极乐世界的国土庄严，都是法藏菩萨因地发的愿心，最后开显的一个正报依报，他只要成佛，他的整个正报和依报都是同时存在，它显现是没有先后顺序的，是一时顿显。
那我们来看一下这个业的规律，业因必定感果，这是第一个。我们在娑婆世界，如果造了恶业的话，一定会感恶果，它不会自动消失，我们所有造的业有两种情况会消失，第一个就是你受报受完了就没有了。第二种，就是你忏悔尽了就没有了。那善业有生乐果的利用，恶业有生苦果的利用，善恶的业报，它这个功能势力，就像比如说善业，如果没有被邪见损害，恶业没有修善法来对治的话，就是说你的恶业就会感召苦的果报，善业会感召乐的果报，这个是一定的，就是说纵经百千万亿大劫也不会消失，因缘成熟的时候，决定感受果报不虚，所以才有那个著名的偈颂：“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。
所以根本不会有说我造了业我不受果报，那是不可能的，但这有个条件非常重要，就是你做了善业，你没有被邪见损害，我们很多人还是很喜欢做善业的，但是我们不知道邪见会损坏你的善业，什么样的邪见呢？比如说后悔，我们有时候做了善业，还不被人理解，特别现在这个社会，可能你造恶，很多人觉得是天经地义的，但是你要做一点好事情，人家就觉得这个人脑袋有问题，他是有什么企图呢？那我们就有点委屈了，我是这么好的一个心，好心没好报，然后你就后悔了，这就是邪见，就会损坏你的善业。
还有其他的像我们学佛是世间最大的善业了，但是如果你被人家诽谤，被人家看不起，人家认为你是不是迷信呢？你就说早知道这样我还不如不学佛了，那你这个也是邪见；或者是你在学佛的路上遭到了一些困难挫折，你就诽谤佛法、诽谤三宝，或者包括你跟出家人打交道啊，你开始还挺恭敬，你就开始观他的过失，看他的问题，那就开始谤僧，那么前面所做的善业，它的增长就会受到限制，甚至会消退，所以我们做完善业，一定要注意，不要被邪见所损害。
那我们犯了恶业，所造的这些不好的事情，如果没有加以如理如法的忏悔，就是没有通过念佛、读诵大乘经典，乃至于我们说的这种四种对治的忏悔法：四力忏悔，那么这个恶业无论经过多久，它一定要承受果报的；所以用这个善法加以对治，它是一个对治法。它有一个很关键的要点，就是以后再也不做了，“忏其前愆，悔其后过”，“忏”是发露的意思，就是把它讲出来，我们可以对三宝忏悔，也可以对亲近的人忏悔，那悔其后过，就是说我再也不干了，要有这个决定心。
所以为什么我们讲念佛，念佛是有消业的功能，我们念佛的当下，就是把我们的心导向西方极乐世界，然后对过去的所做的事情生惭愧心，生忏悔心去念佛，这是彻悟大师讲的，我们带有惭愧心念佛，带有忏悔心念佛，声声佛号具备消八十亿劫生死重罪的功德，但是我们念佛的人，不是把注意力放在消业方面，它会自然的消业，因为佛号它具有光明，具有佛的一切的威神，我们在跟佛力感通的时候，我们凡夫所造的那种虚妄之业，它就不会再增长，这个要知道。
但是我们不是靠消业往生的，很多人说我把业消完了我就好往生了，所以成天就是拼命的去做这种功夫，我们要知道祖师在他的论著里面告诉我们，如果一个人一从生下来开始就开始念佛，他从来不睡觉，也从来不吃饭，甚至他也从来不停下来，就一直一直的在念佛，每一声都消八十亿劫生死重罪，这样子的计算，他一直念到一百岁，他也消不完累生累世所犯的罪业，可以知道如果我们要消业往生，这是很多人的理念呢，这是一条走不通的路。
所以印光大师在闭关，求证念佛三昧之后，当有人问他：“法师啊，您是不是证得了念佛三昧？”法师就没有正面回答，他是说：“我是想要消这个业，那么我只证到什么呢？就是这个业居然和真如本性一样，它也是不生不灭的。”其实从另外一个角度来说，就是印光法师他真的证到了念佛三昧，所以我们很多人想消业，消什么业？业本身就是不生不灭的。
当然这个是从业的本质上面来说，如果是从有为法层面来讲的话，我们造了恶业，它就会显现那种有为的相状，就是果报会出来。那我们造了恶业就没救了吗？不是的，还是可以用修持善法来加以对治，这个情况都是说到在有为法里面的，不让这个恶业增长，让我们的善法功德增上，如果善业被其他的邪见所影响，我们的善法也会慢慢慢慢地会消退，所感到的果也会越来越微弱，那么我们后面讲一下这个忏悔的方法，可以让我们重罪轻受，然后轻报，甚至可以免受，他有这个功德。
在果地觉的修法当中，我们是用一念法把恶业、善业、无记业、共业、交织业，所有的这一切业，自业、他业，全部都一时无余供养阿弥陀佛，是通过这样一个善巧，而且把它融入阿弥陀佛的智愿之海，这是什么意思？也就是说，我们把这个业不要自己背着，因为业无自性，所以它就没有所属，它不是说那是你的，写上你名字的，是你家的白毛兔子，你能给它叫答应没？你可以供养给佛，同时要融入阿弥陀佛的智愿之海，也就是要消融到他的本心里面去，消融到本心，他不就不生不灭吗？那不就是真正的消业吗?其实一念法的道理非常深刻，但是它非常的善巧，这样就相当于是在忏悔里面的无生忏。
在通途法门来讲，只有证入了空性，无生之理的人，一瞬间他就能认识到所有的业，本身是不生不灭的，所以不存在消不消业的问题，那个时候再重的业也就是一大团云一样的，没有什么重量感了。但是对于我们普通的凡夫，没有证入无生，业还是业。但是在一念法里面，由于我们把它融入阿弥陀佛的智愿之海，也就相当于我们把它融入到无为法里面去了，消归我们的本性，所以一念法是一个窍诀，一定要去用，不要光念一遍，要深深的去体会那个意思，然后去用，你就会真正知道，为什么说果地觉的修行人，他一身的轻松，感觉到非常地轻安，非常地欢喜，就是因为他没有负累了，他通过这样的一个方法，把它消融了，而且把他最后还要转化，从自力这一方面转化到他受用那边去了，就是以这个因缘来念佛，但是念佛不是为自己，而是悲悯世间、饶益有情，这样就开始，我们要造作这个善业。
那业的第二个特质就是：业果不会错乱。业因和果报，业是因，受报是果,它中间有一个缘，就是业、因、果，业缘果报。善恶的业因，必定是要生同类的果报的,因果更互相辅顺，因果决定无杂乱的,不是说我做了善业，相对受苦报，不会的,或者我做了恶业，我却受到快乐，这也不可能的。
有的人说，你看现在那些社会上的那些黑心老板，现在造恶业，还过得很好，还升官、发财，事业还越来越大，其实那是因为他过去的善业在增长、在现前、在成熟,但是他现在种的恶业，他将来会受不好的果报,我们要看到他过去曾经做过好事情的,这个中间有一个时间，有一个时间性，所以这就是报通三世，也就是说你作了善法以后，一定会产生快乐的果，只是时间问题，那你作了恶业，一定感受苦果。
有的人会说我到寺院里面烧香、捐功德，可以抵消我以前的罪业；比如说，我们以前也杀人放火、黑社会啦，现在我们想到以前做错了，赶紧给佛菩萨烧点香、磕点头，然后我们捐点钱，我们就认为这样就抵消我们的罪业了，警察你可别抓我，佛菩萨你要保佑我；我们要知道这是不对的，有的人说供斋啦，烧香拜佛啦，我以前贪污啦，我就贪污了一个亿，然后我捐一百块钱给寺院，我以前贪污的事情，所做的事情佛菩萨你给我一笔勾销吧，那是不可能的。这个不管在家、出家，因果关系绝对不会错乱，不会开后门，佛菩萨那要这样就成贪官了。
最早妙舍为什么没有信佛，而且那个时候还谤佛，就是因为看到好多人烧香、磕头，然后给佛供点水果呀、上点香啊，然后就在那里许愿，许了一大堆的愿，最后就带着他强烈的贪欲就走了，然后就叫我去拜，叫我去上香，我就不干，我就说这个佛菩萨就是贪官污吏啊，送点礼啊什么的就好使，那这个我不信，所以当时就是产生很大的误会，就是这样做的人给咱们造成的误会。所以呢，这样那不成了做坏事一个挡箭牌吗？我在这边做完坏事，我到那边拜佛菩萨捐一点，然后我就没事儿了，所以这个不会，绝对不会的；善有善报，恶有恶报，这个是一定的，不是说我做点善事，可以抵消我的恶业。
所以这又还引发一个问题，就是我既然造了很多恶业，那我供养三宝，或者去行善就没有意义了吗？那我现在就只有等死啦，等着受果报了？所以我们有的人以烂为烂，破罐破摔，这样也不对的；我们行持善法，这个过程当中，他有一个因、缘、果报的关系，我们现在去行持善法，我们就是感着善的缘来聚集。所谓“人行善，福虽未至，祸已远离”，你原来造恶业嘛，那你现在行善的时候，所感到善法的因缘会现前，越来越强烈，那么你后面恶业受果的那种缘呢，慢慢地它就会变得很弱，就是“人行善，福虽未至，祸已远离”，但一个人行恶业的话造恶，好多的善缘慢慢就更远离了，“人行恶，祸虽未至，福已远离”，让你产生快乐的这种果报的这种缘慢慢就退了。所以一个人如果听不进去劝，或者他造作很多恶业的时候，很多很多的好朋友就远离他了。
你看我们历史上很多皇帝骄横跋扈的时候，忠臣就不敢进言了，那进言会被他杀头的，那就赶紧告老还乡，找一个借口，返老还乡种田算了，他的这个恶因恶缘，就在感着他旁边都是奸臣；所以人行恶，祸虽未至，福已远离。如果一个国家要政治清明，就必须要有忠臣良将，那他这样做的时候，这些忠臣良将慢慢一个个都退了，消隐下来，所以我们一念心，善恶业因的心感召，它是不会错乱的。
那我们供养三宝、行持善法，对以前的罪业就不能消了吗？它是一个此消彼长的关系，你行持善法的过程当中，自然而然慢慢感来的就是善缘，这个越来越强。在唯识里面叫做种子，种子它有强势的种子和劣势种子，强势种子是什么呢？比如说我们造了恶业，肯定在我们八识田里面，就有功能种子存在，它是一种隐藏的形式，没有显现，还没有受果报。
我们不断的去行持善法，或者是供养三宝、或者是忏悔、念佛，我们跟西方极乐世界这个缘越来越强，让种子生现行，我们过去内心里面，这种寻求善法的种子功能，这个快乐的或者是善道的，或者是极乐世界的这种功能就会现前，种子生现行，现行又熏种子，念念去念佛的话，这个叫强势种子，那么你在念佛的过程当中，行持善法的过程当中，你不会跟你过去的恶业相续了，恶业不相续，你内心就会感到三恶道的这些种子功能，它就会变得越来越弱了。
打个比方，我们的第八识就像一个仓库一样，第八识叫作藏识，就是储存我们这一生，乃至无始以来的种子，善恶种子，在唯识里面就是功能的另外一种形式的表达，这种功能，你造恶业的这种功能，会感到三恶道的果报，或者六道轮回的果报；这种果报的功能会像我们藏在仓库里那种种子，我们不放到田里面去，它慢慢地不会发芽，不会长庄稼；如果我们拿出来拿到田里种，就是念佛的种子，善法的种子，这个善法的种子是长得越来越强壮，种子生现行，现行又熏种子，它就变得越来越强烈，哪一个种子强，哪一个种子就是强势种子，那么它就会得到更多的雨露阳光，那么它就长得更快，我们看那些大树，大树下面其实有好多草，还有那些草种子，为什么很多大树下面那个草长不起来呢?就是大树是强势种子，它生现行了，它吸收阳光，它会长得很快，而下面那些草，都没有容身之地了，但是你不能说大树下面没有杂草没有种子，都有，当你把这个大树砍掉之后，杂草的种子就会生起来，它当下就在，就是这么一个关系。
所以你行持善法的过程当中，“人行善，福虽未至，祸已远离”。祸已远离，并不是说你以前所造的恶就没有了，没有了，就是断灭、就是善恶抵消的一种观念，是错误的，大家一定要明白这个；就说明我们这个强势的种子，你念佛熏习你西方极乐世界的功能，西方极乐世界的功能，在你现在还没有往生之前，它是一种功能的形式存在在你的心中，那么念佛开启你内心里本具的这种西方极乐世界的功能，现行熏种子，种子再来熏现行，最后达到强势种子，就阿弥陀佛接引我们往生极乐。
那如果我们不念佛，我们就是念念贪嗔痴，贪嗔痴熏习的就是三恶道的种子功能，三恶道的种子它强势了，那么就会得到开显，就是这么一种关系，它并不是说我们行持善法，可以抵消我们以前的罪业，它是没有这样一种关系的，但是，也并不是说我们行持善法就没有用，它是有用的，他主要是让我们这种善法的功德，变得越来越强势；这个因果之间它不会错乱，但是关键是我们现在一念心，你去取哪个东西，去行持哪个法，那你将来就感什么果，让哪一个果变得越来越强烈，就是这么一个意思。
所以为什么我们强调以果地觉为因地心呢？就是我们现前的一念心特别的重要，我们抉择什么，我们将来就感得什么。所以我们要想真正的往生极乐世界，唯佛是念。“忆佛、念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远”，这个是《圆通章》里面的。也就是说这个强势的种子功能，它就能够得到开显，因为它已经被你念的很强势了，我们现在用果地觉这个方法呢，它是非常直接的，我们直接地取佛的果地的功德，为我们因地之心，所以这样，它这个果是直接就呈现出来，现下它就呈现出来，善恶之间它是不会错的，不会错乱的。
我们看这个六祖慧能大师，他成就以后在南华寺弘法，有一天，江西有一个人，就是有人，当时也挺复杂的那种状况，就想买六祖慧能大师的头，就请江西这个人去杀六祖慧能大师，而六祖他是已经早就成就的，其实这些事儿他都知道，他坐在房间里面，安安静静的，那个盗贼进去，他马上就知道了，他就很平静地跟他说：“你过来，你坐下”。他把旁边已经准备好的一袋子钱，就交给这个盗贼，这个盗贼叫张行昌，六祖就说：“多生以前，我欠你钱债，我不欠你命债，你是杀不了我的。”因为我不欠你的债，你就杀不了嘛；但是那个张行昌他是接受人家的委托，拿人的钱要给人家办事，是一个杀手，他不相信，他说：“我今天不杀了你，那我自己也就没命了。”这种职业杀手，这是他们的职业的一种职业道德，他拿人家钱得给人办事儿，那如果没杀掉，他出去可能会没命，他就连砍三刀，结果这个连砍三刀，刀都从六祖慧能大师的脖子上直接砍过去了，但是一砍过去，头都复原，一砍过去就复原，连砍三刀都是一样的，那个头没掉到地上，它马上就复原了；六祖就跟他说：“你不相信我不欠你的命债，你一定拿不了我的命的。”其实六祖早就是成圣了，圣人的境界了。六祖说：“我欠你的钱债。”就又把袋子给他，钱袋子给他，这下吓坏了，马上就跪下来，也感动了，所以他就要求要出家，六祖就说你不行，你现在要出家，你刚才是拿着刀跑进来的，那今后我的弟子知道了会把你打死的，等一下，你赶紧从后门出去，偷偷地赶快跑掉，以后你换了装再来。
这个六祖真是大慈大悲，所以我们看这些大成就者，他们心里早就没有恩怨了，但是他也知道欠的债，是什么样的债？我欠你到底是命还是钱，我就还给你，心里面只有深信因果和一片的慈悲心。那这个人就赶紧就跑了、溜了，后来就换了装，后来他也就是在别的地方出家，再来顶礼六祖慧能大师，就是后来的志彻禅师，六祖大师就跟他说：“我等你好久了，你怎么现在才来呀？”结果后来他在六祖慧能大师的座下开悟了。
所以我们要知道今生如果我们被人家偷东西，被人家砍杀，或者有时候别人冤枉我们，这些事情都不是无缘无故的，我们在无始劫以来有欠人家的情债，所以我们会为情所苦，为情所困，成天掉眼泪，就那些单相思的；欠人家的命债，总有人要你的命，欠人家钱债，总有人会偷啊、抢啊、骗啊，或者是说生到你家，用你的钱呐，这个都是丝毫不爽的。
我们知道在四川有一个高僧，就是叫做钦定上师，昭觉寺的老方丈，他原来是读过黄埔军校，后来给蒋介石做政治部主任，他是少将出家的，在文革的时候啊，因为他这个出家之前的特殊身份，就受到了很多的批斗，受很多委屈，坐牢坐了十八年，后来平反的时候，有人问他说：“你这一生受了这么多的委屈，请问有什么感想？”老和尚说：“三世因果，绝无冤假错案。”这句话，大家要记住哦，我们人生当中很多时候我们觉得受委屈了，不公平了，其实我们遇到什么人？受到什么打击？跟什么人成家、交什么朋友？拜什么人作师父？或者跟什么样人做师兄弟？都不是无缘无故的。
有的人会说：我都没有生到一个富贵之家，你看我的父母太平凡了，又没有钱，又没有势，我真是倒霉死了，不要这样子；其实这是我们的业果，不要说我们怎么没有作习主席的女儿呢？因为习主席只有一个女儿，全国其他的同龄的女孩子，都不可能再作他的女儿了，这是各自的因缘。
我们有的人很羡慕比尔盖茨的女儿，长得又很美，老爸是世界首富，但是她有她的因缘，你也生不到他家去啊，你没种过那个因，所以，因果之间、善恶之间绝对不会错乱的，不要怨天尤人，我们自己要认账，“随缘消旧业，更不造新殃”，这个是非常重要的。，们很多人就是不认账，不认账，这一辈子就生活在抱怨当中，就会造新殃，抱怨就是一种新殃，以后还会再来偿还。
所以不管是什么样的人生，一定要随顺这个因缘，一定要去消这个旧业，就是接受，我们果地觉讲的接受哇，欢喜地接受，而且要感恩，更不造新殃，就是用感恩接受，这样的心就不会再造新殃。
如果我们是抱怨、不接受，我们在造新业，那麻烦了，你就轮回不断了，所以因果更相辅顺呢，它绝对不会说搞错了。憨山大师的《醒世歌》里面说：“人从巧技夸伶俐，天自从容做主张”。我们现代人机心很重，成天都在动脑筋，搞点这个、搞点那个，怎么样才能把人家钱包里的钱，算计到我的兜里来，或者我们要什么地方都多得一些好处，少付出、多得到，那不好的东西可别让我沾上，所以“人从巧技”，就是很多的技巧，最后认为自己很聪明，四面八方都能够摆平，但是“天自从容做主张”，这个“天”，他不是老天爷，它是因果的意思，因果法则是天人的规律，它有它的主张，这个世界没有所谓法官，真正的法官就是因果法则，它自然会来审判的。
你这辈子该赚多少钱？你能够当多大的官？你交什么样的朋友？你的人事关系，这是有一个定数的，这不是宿命论，但是这是过去的业因感果的，所以我们人要认账、要认命，认了就是你的，然后要知足、要感恩，我们不要让这个欲望，让我们在驱使，去做更多的恶业，乃至于轮回无尽。
好，今天的时间就到了，我们做一个回向：
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
南无阿弥陀佛。
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