小伙伴们吉祥。师父，我想请问什么是体相用？我不太清晰，请师父开示，感恩师父。
体相用的问题，其实我们好像讲过很多次了。刚刚这个问题也涉及到体相用，体相用是《华严经》里面整个的大架构。讲到法界之体，法界之相，法界之用与无上心，它是有直接关系的。
我们一般人都是着相执着的众生，会把生命中的种种现象执实，然后在里面分别、执着、颠倒，进而无尽地轮转。要解脱就得从本质上入手，特别是大乘佛教。讲到佛法，有声闻乘从观察业处入手，比如观身不净，观心无常这些地方。但是大乘佛教像《华严经》，它是经中之王，是佛在证得佛果之后，开演自受用、他受用完整法界体系的经典，描述整个法界，讲的是生命的真相。体相用从本质而来，这是一切凡夫完全企及不了的法界之体。
我们常说心佛众生三无差别，佛证悟到一切众生虽然在无明颠倒当中，但是他们的体与诸佛无二无别。这里说的心是指心体，不是妄想心，不是起个念头的那种心，而是指心的本体。打个比方，就像大海，整个大海水就是这个体。所以谈到众生，有我相、人相、众生相、寿者相，分各种各样的相，但实际上到体上是没办法分的。
所以一谈到体，从体起用，讲的是一切生命的本质，而这个本质分不出你我他，一切生命的来源都从体上来，在佛法里叫做清净法身。我们经常念供时的 “清净法身毗卢遮那佛”，毗卢遮那佛不是指哪一尊佛，一切众生的清净法身都是毗卢遮那佛。所以这个体，不管你在地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、天道，或者是声闻、菩萨、佛，都是一如的，就是心佛众生三无差别。
我们平常讲到的信、本质，“妙湛总持不动尊”，这些讲的都是体性一如。要入到法界的体，就是一切众生从众生相回到本质，在这与诸佛无别。所以不能说谁是佛，谁不是佛，因为这种说法是一种割裂，不是从体上认知。
当烦恼业障、痛苦折磨我们时，是因为我们从无法分割的本体处，强制性把自己分割出来，认为自己是单独个体，这样就会产生无量烦恼，这是第一个烦恼，后面还会延伸出无量烦恼和无尽轮回。所以要脱离轮回、解脱烦恼，只有往回走，回到本体，就像《心经》所说：“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。” 体上是无所得的。
佛法大乘佛法讲的空性，空不是不能产生妙用的顽空，而是指不可得却能产生妙用，且不可言说。用语言没办法表述，勉强用不可得来相似描述。所有这些就像指月之指，开悟就是见了这个体，但说不出来，所以三世诸佛说未讲法，因为怎么说都只是绕着它，指向同一个地方，却没办法准确指出，只能相似引导，大家听到就知道不可思议，离言离说，言语道断，心行处灭。
在体上 “彻露真常见真空”，古时候阐释很多，明心见性、开悟的诗都离不开体。在大乘佛法修行中，见这个体是修行第一步，不然就是盲修瞎练。之前的参禅、集资、进藏等，做再多若无明行都是盲修瞎练。所以外道修行，就是没见到体，却用各种技巧。修行首先要知道什么是体，万法从体启用，有顺性的用和违性的用。
顺性的用，是以无所得的形式来用，知道体不可得，用的时候顺不可得，不执着、不为自求。如果违逆，为自求而用，大家都知道体不可分割，所以叫大公无私。因为顺性而用，一旦以 “我” 怎样的心态来用，也能用，因为体无分别，你怎么用就怎么显现。但起 “我要这么用” 的念头，就会现相应的相和用，这就是违性的，因为违背了体本不分割的特性，用了分割的性。所以师傅总提醒，一起 “我” 的念头就从体中出来，迷了发心，后面所做都是荒谬、再造业。造业就要承受作用力，用里面包括受用。
诸佛菩萨的庄严相，极乐世界的庄严相，我们看到的男像、女像、高矮胖瘦、贫穷富贵、智慧愚痴等种种相，都是 “为我” 用出来的。违性的用也有相和受用，但受用是无量烦恼、痛苦、愚痴蒙昧，一直在无明业当中，就像漫漫长夜。所以现在世间，如《无量寿经》说的 “五恶五痛五烧”，越演越烈，众生在迷惑中，执着深重，用就越来越恶劣。每天世界上发生很多事，爆炸、灾难、火灾、瘟疫、战争、黑幕等，这些都是违性严重时的相和用，每一个都从体而起，起心动念间看是顺性还是违性。
一个人思考问题，顺性思维就是正思维，为自己就是不正思维。凡是为自己，一开口就落到九界，严重为自求就在六道，更严重就在三恶道。我们知道十法界都是一心出来的，一动念，起贪念就落到饿鬼道，因为贪从自我升起。所以一般人会贪，因为微细的贪念就从自我生起。运用果地觉、佛心，一念就在佛法界，即便在地狱，体也未曾动摇、不坏灭，就看心怎么动，发心就是动了一下。现在很多人生命被动，承受各种苦，觉得问题无法解决，却不知心是主动可运用的。
所以在末法时期，大家运用佛的果地觉，打开心的力量，不再为自求。要明白所有为自求都是苦因，就逆向运用。本来是本心启用，现在不自求变成逆行，就用这个行。阿弥陀佛，别人自私自利，我们不为自私自利，为一切众生起心动念，还有 “南无阿弥陀佛” 这个总持，它是为一切众生的。在世间，说吃饭、做事为一切众生，作用有限，但心里念 “南无阿弥陀佛”，体是法界之体，不是为个人求往生。个人求往生可说是阿弥陀佛的善巧方便，是一种用，但往生极乐是不为自求的，最终会回到体上，所以往生极乐世界就是回到体上。
现在运用 “南无阿弥陀佛” 不为自求，当下就会顿超九界，与西方极乐世界庄严像对称。阿弥陀佛发愿 “愿我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中”，这里的俱来，因为体不分个人，所以说是大用。称为《大方广佛华严经》，“大” 指体大，是绝待之大，没有比它更大的，是大体、大象、大用，不是凡夫关注个人琐事、烦恼、死后去处这些。
学习果地觉为因地心，要知道是从体启用。阿弥陀佛的果地，不仅是清净法身毗卢遮那佛，还是圆满报身法界众生阿弥陀佛，是法界一切佛的总集功德。起用一定是大用，所以体相用在果谛觉上完全涵盖，念一句佛或秉持佛的愿，都是体相用圆满具足的展示。
修华严宗通过修行达到体相用很不容易，最后普贤菩萨还导归往生极乐，因为在阿弥陀佛这里实现体相用很容易，能成就无上佛果。现在直接运用无上佛果容易，这也是《华严经》归宗结顶之处，能圆满实现体相用。凡夫在天台判教里是 “理即佛”，本质是佛，清净法身大家都具，但用的时候都是违性的用，展现凡夫浊恶相，自受用是苦，他受用是损减。知道心是佛却害了自己，很冤枉。这真相是诸佛出世告诉众生的，我们接纳诸佛给予的究竟正见，就是接纳佛果。我们皈依佛、法、僧，是佛把佛果赐予我们，皈依就是全体接纳，反邪归真，接纳真相，不再纠缠邪见迷惑，皈依佛的无上正等正觉。
接纳佛果后从体启用，不为自求是窍诀中的窍诀，不为自求就能用到体上真正的启用，否则体上启用也会因为自求变成苦。凡夫的苦乐在一念之间，都是自心造作，自作自受。知道体后，用的时候区别就在于是为自求还是不为自求，不为自求一念就用出佛心，为自求念佛都用不明白，不为自求念佛，佛光普照，消除障碍。所以明体相用不是为研究佛法，而是实践时知道从哪下手，不为自求是真正用心窍诀，念 “南无阿弥陀佛” 也是不为自求，为一切众生共入弥陀愿海，把佛果回施给一切众生。遇到事念 “南无阿弥陀佛”，心怎么用只有自己和诸佛知道，展现的相和用不同。
在《无量寿经》等净土经典里，佛描述西方极乐世界的庄严和大用，因为体相用三者无法分割，说到体，相和用就会出来，运心很重要。极乐无为涅槃界有无为之心，无为就是不为自求，所以展现那样的相和用。凡夫本具这个体，但为自求展现不同相和用。若能转心，运用 “南无阿弥陀佛” 佛果现成的心，就展现那样的相用，这叫往生西方极乐世界。说极乐世界 “去此不远” 很微妙，说 “十万亿佛土” 是在分别心展现，“去此不远” 是在本心，其实极乐世界和娑婆世界不隔毫厘，就在心运用之处。
从体相用大根大本观察、运用，就比较大方从容，不会陷入众生个人琐碎无意义的事里。大家常觉得没话说，是因为很少观察体相用。所谓道行，道人求取无上真理，关心法界本体、一切生命真相，而非关注个人琐事。
净土经典里说发菩提心，受持大乘劝进行者，要读诵大乘经典，因为大乘讲的就是体相用，虽有时侧重不同，但实际一样。发菩提心就是发无上心，要切入一切生命本体，就需读诵大乘经典，因为凡夫没见过，需大量引导开显才知道什么是菩提心，才能随顺得入，接纳诸佛给予。阿弥陀佛用特别方便把佛果授予我们，从广说无量无边，从略说一句 “阿弥陀佛” 就够，所以称为就近方便，凡夫能用。念 “南无阿弥陀佛” 要知道实相内涵，即体相用内涵，极乐世界的像不是我们打小算盘或观想能出来的，随顺就能体验。所以学习体相用，最后要落到运用果地觉怎么运用上，就能相得益彰。
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