我们都知道善星比丘随佛二十三年最后还是堕地狱，常谤佛故。龙女虽是畜生之女，但因把自己的生命，所谓摩尼宝珠、生命之珠供养于佛，瞬间能于他方示现成佛之教化。圆顿之教都是如是说，常随佛学，依佛所学，依佛教所行，发起相应，才能产生功德。若不如是，虽随佛，一样可以堕落。大家有这么好的学佛法因缘，若不能依教而行，多生轻谤，其因缘就会伤害法益、法缘，使自己堕落，就是所谓随佛之善星。
善星比丘这个故事出自《大般涅槃经》。许多出家人与在家居士都看过《大般涅槃经》。这告诉我们佛法要相应才能发起利益，要不然感到自己于佛无益无利，就会诽谤佛法，说佛法无益无利，实际往往是自己的作业。末法时代人的斗争心、妒嫉心、相互怨恨心比较重，这是共业所现，我们要审视自己的行为 。
“始知众生本来成佛”，一切众生与诸佛同一法身。诸佛如来成就阿耨多罗三藐三菩提，与一切众生究竟处，相比而言，亦无增减；一切烦恼、轮回六道众生，虽然轮回六道，苦不堪言，无明遮掩，与诸佛也没有分毫减少，于光明觉性之中亦无一刻出离。
如大日出于晴空，乌云可遮一方之地，使这一方不见晴空、不见光明、不见温暖，像我们这里现在在下雨一样。其他地方，太阳还是照耀着大地，给大地带来生机与温暖。我们的一点执著、是非、分别、善恶、魔佛、大小、种种分别，像乌云一样——无明的乌云会遮蔽我们心源光明，使我们不能彻见光明遍照的本体，丢失清净法益。所谓始知众生本来成佛，诸佛所证非是新有所得，只是彻回本源罢了。众生丢失是无所丢失，只是妄执以为差别，或者贡高，或者下劣，或者无记，如是之法皆不能成就法益现前功用，多是六道无明流转，或善、或恶、或无记。
我们都知道，人、天、修罗都是持戒行善，或者是十戒、五戒，或者是持戒而瞋恨心大堕入修罗道，或者圆持十戒而堕入人天福报。这是善法，善法不是无漏，一样是轮回之业。或者破戒、毁戒，堕入地狱；或者种种吝惜、种种悭贪，堕入饿鬼；种种无记，堕入畜生道。我们众生就在这里面流转，不出觉、受、想、行、识，六根、六尘、六识的发明，就是十八界的摄护，这种依正二报使我们不得清净的本来成佛的根本利益——大家本来成佛！这是佛告诉我们的，也是佛亲证的果德，也是佛的清净觉地。这是佛的智慧慈悲方便的给予，一切菩萨不能如此给予，一切贤圣不能如此给予。
凡夫地，大家只能说贪瞋痴、善恶、是非、大小，或者说色界天、无色界天，只能说禅定乃至非想非非想定之类，不能超越，不能发生无漏智，所谓广大圆明无漏之智不能得见。诸佛如来亲证于此，诸佛出世为使我们开示悟入佛之知见——开示也是为了我们悟入，得清净道业。此道业是我们本具道业，皆因我们后天的妄想执著，就是发起无明的执染，遮蔽了本有光明，使我们不能启用本来成佛的根本利益，这正是悲哀之处。
佛说一切众生是佛，我们看众生处处是众生，这个地方要审视自己！
“生死涅槃，犹如昨梦。”生死涅槃之说只是名字合，但因顺应众生而发起的回施，犹如昨日善、恶、无记之梦罢了。有人自以为有善法、有善根，骄傲横行；有人认为自己不行、怯懦、下劣、卑贱，这都是昨日梦；有人无记，不知何作何为，迷闷昏倒。什么昏倒？像昏睡人一样，不知趣向。这三种作业都可以说是昨日梦，生死涅槃亦如昨日梦。
成佛对众生来说有意义，对佛来说是没有佛可成，所以说众生本来成佛。佛法无一可得，是根本安立，究竟清净法身。现在世人学佛法，总认为自己有个什么、别人有个什么，第一义谛教诲一听就生怖畏。所以依渐教来说，根据众生根性渐次施教，先说三皈、五戒、十善，后讲种种增上因缘，一直到菩萨戒，乃至最终说无因无果最上乘教诲。
最上乘教诲是佛亲证。许多人迷闷在此，认为无因无果——妄执虚妄之词，不怕因果，结果堕入因果而生怨恨，怨天尤人，说佛法不真。佛法就是打破我们执著、治我们病，但是众生不知，佛这么说就这么执著，那么说就那么执著，所以释迦佛说谁说我说法是为谤佛；大家又执著佛没说法，佛说谁说我没说法是为谤佛。所以诸佛如来不说法，但于众生作提携。我们要审视这个地方，若不然会起迷倒因缘，追忆昨日梦，以梦为真，以幻为实，就会苦难不堪，于无常中欲求安稳，了不可得；于混浊中欲得清净，无由发起；于颠倒中想得安稳利益，种子不真，果必不真。
【善男子。如昨夢故。當知生死及與涅槃無起無滅。無來無去。其所證者。無得無失。無取無捨。其能證者。無作無止。無任無滅。於此證中。無能無所。畢竟無證。亦無證者。一切法性平等不壞。】
“善男子！”这是警策我们出离混浊的自以为是、或善或恶、或贡高或下劣，那都是不善因缘。佛教之善是极善、究竟之善、一乘佛道之善，非差别之善，非世间认为我做好事、我帮人、我对人好、我对人爱戴等类的情感、情计交流因缘。所以佛讲善男子是对大家讲——了生死者为善男子、善女人，出一切差别者为善。善是完善，非有对之善，非善恶之善。是为善男子。
“如昨梦故，当知生死及与涅槃无起无灭。”善、恶、无记之法亦是无起无灭。我们众生的轮回颠倒乃至虚妄作业也是没法生灭的。只是我们认为有善、有恶、有无记，在这里面分别起用，才有六道轮回的幻相，如昨日梦的发生。若知一切法，包括生死及涅槃、彼岸及此岸——生死之此岸，涅槃之彼岸，两大概念，虽如是说，但都是无起无灭。这是究竟清净法身所摄，究竟利益所归。识得此处方能学习佛法，这叫发菩提心处。
若不如是，最初作业不能发起。最初作业没有，下面一切功用亦无由发起。所谓因地不真，果必委曲。你种的是焦芽败种，想得到圆满佛果，自欺欺人！真是可怜啊！佛希望我们因真，也希望我们果真。无起无作即是我们一切众生的本圆之心。诸佛所亲证果德，是无作无起、不垢不净、不来不去。
过去禅宗大德让我们参话头这么参：前念不生，后念不灭，前念不垢，后念不净。这叫话头。现在人都搞话尾，就是染著一边，或执著有，或执著无，或说净，或说浊，总在生死轮回圈子里发生有对的因缘。或说彼，或说此，人我是非，四相随身，不能发生功用，不能得见如来，亦不能得入菩萨自觉觉他的利益。
当知生死及与涅槃无起无灭，“无来无去”。佛示现八相成道，包括弃位出家、菩提树下成就阿耨多罗三藐三菩提、转法轮乃至说种种教化因缘等，这八个过程都是无来无去，但因众生所需而发起的回施罢了。什么所需？众生本来是佛，是为究竟所需。一切众生本来有佛性，这是究竟所需，这是佛的本怀，也是佛出世的根本所在，也是顺性起修的利益。
我们众生违逆于本性——无起无灭的本性，无来无去的本性，多发生虚妄的分别、染著、四相。我们经常读金刚经，说人相、我相、众生相、寿者相——若运用四相，不名菩萨，不见如来。此是真实说。若见诸法非相，即名菩萨，即见如来。这不是简单言词，是诸佛亲证的教诲和真实利益所在。现在许多学佛因缘把这当成一种文字游戏或者教条理论，与自己不相干，不拿这样教导来指导自己的行为，使自己发生学佛正因，结果不得佛法利益。不能依教奉行，多堕于口舌，真是可怜啊！
“其所证者，无得无失。”诸佛如来并不是说真有个烦恼可断、有个生死可了——他真正识得本无生死，本无涅槃，本无轮回，本无佛魔。亲证此根本利益了，是名佛，是名世尊，是为如来，是为应供，是为正遍知，是为明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
（师击掌）如是世尊，人人本来安住！但是不知，虚妄分别，强行说佛说魔，说善说恶，说是说非，说你说我，说过去、现在、未来。所以说诸佛有三种教诲：一是随顺众生说，二是畅佛本怀说，三是方便种种对机说。此处是究竟说。因为圆觉经是究竟说，是陀罗尼教，是总持教，是摄化一切众生的根本利益教诲，是最上乘教诲。
其所证者，无得无失——无得无失是根本利益，一切众生本来也无得无失。我们现在烦恼也好，无明也好，成就种种顺法逆法也好，从根本来说是无得无失的。若不亲证如是，此话也是空话，没有意义！这个地方给我们一个究竟归向、究竟指导。像告诉我们千条河流必归大海一样，使我们有个正确的究竟的归向，然后按照这个归向来行持。明确目标，再来行持，即是因真果真。若不如是，多会半路流失，迷失方向，丧失大利。
“无取无舍。”现在人多在取舍上发生功用，说这个人是我亲属或者对我好、对我照顾，就眷恋不舍；那个人我烦他、见他就够，就诽谤、诋毁……这样没有佛法，只是人情罢了。许多人失心，根据自己的爱好或者我喜欢什么、不喜欢什么、喜欢这样法、不喜欢那样法来作取舍，叫作失心。所以过去出家人第一步，在先作沙弥时，或作沙弥尼、式叉摩那时，要随顺师教，打脱自己的业习、选择以及自以为是心理，才能打个清净基础。像一张白纸一样，才能学习佛法，运用佛法。
现在一出家就自以为是的比较多一些，在家居士也一样，这是共业。对任何人我们不能诋毁。自以为是就要吃苦，吃无明压迫之苦、取舍之苦、分别之苦。贪瞋痴慢疑都是因为分别、爱憎、亲疏所产生。所以无取无舍。
但我们凡夫烦恼炽盛之时还要取善法，这是一种次第因缘，依次第教来说还是有取舍。比如我们出家就舍弃在家因缘，作出家事情，不作贪瞋痴的随缘，要取戒定慧的教诲，这是善法的增上罢了。从根本上说，这些戒定慧的教导、渐次修持的教导都是为使我们得到无取无舍的根本利益、无来无去的究竟安住、清净光明的真实利益——通过戒定慧的逐渐引发。说这是钝根也好、常规教化也好、次第修持的因缘也好。
说佛回施给我们殊胜法益，但说无上乘。当然以修持来说决定依次第而行。楞严经如是，一切大乘教诲皆复如是。下面有二十五个修持方法，都是依次第修持。圆说顿出，行持还要依次第而行。就像说活人还要一天一天活，改变自己还要一步一步来，断除习气唯佛一人。所以贤圣也好、菩萨四十一个次第也好，包括阿罗汉、须陀洹、斯陀含、阿那含，四向位亦复如是，都有习气，断尽习气唯佛一人。行持就是要断除习气！断除习气与秉性的差别就要渐次行持了。
圆教，有大根性人圆顿法益一听，圆念，圆成，圆入，成就圆法益，证得圆果，即生成就。渐次根性人听到圆教也作渐次修持的因缘。所以称为圆顿之说，渐次而行，这是通教。
圆觉经是不可思议的！像释迦佛在后面举例子说：这个教导像大海一样，蚊、蝱、小虫子来吸大海水可以饱满，阿修罗也可以使其饱满，各顺众生根性罢了。如大雨普降于南瞻部洲，大器大载覆，小器小载覆，大海容纳一切水，池溏容纳少量水，草根树叶吸收一点水，顽石不润，这都是因缘。这地方要审视。
“其能证者，无作无止，无任无灭。”作、止、任、灭是四病。现在许多人学习禅宗或者其他教导，有发生作意的教诲——作意非究竟佛道。止、禅定，乃至种种幻化、种种三昧正受的运用，也非究竟佛道。任者，任运自如，种种作业的任运，亦非究竟佛道。自然外道也可任运。灭者，取断灭，证于实际，亦非究竟佛道。因为诸佛菩萨不住涅槃，不住生死。
所以“其能证者，无作无止，无任无灭”，直除四病。这是最上乘的四病，在最上乘修持上往往会发生这四种病——有的善知识说你现在要保任、要任运、要作意、作意善意舍弃诸恶，那么在这地方可能会犯病，在这地方执持以为实有——作，在作意上堕入不净心，不能发生无上利益；止，认为禅定、三昧就是佛法，也堕入可笑因缘，不知佛法如涅槃经所云：解脱非佛法，涅槃非佛法，大般若之智亦非佛法，三者具足是为佛法。很多人一听涅槃就认为取涅槃为佛法；一听智慧，认为智慧是佛法；一听解脱，认为解脱是佛法。释迦佛在涅槃经上告诉我们真实语，作狮子吼，摧毁邪见执著，说三者某一点皆非佛法；三者具足，如鼎三足，如∴字三点，缺一不可[7]。
我们现在稍有执染就会堕入邪见执著，不得究竟道业，称为焦芽败种。这个地方我们要审视！因为圆觉经甚深甚深！特别细微，大家要深深思维。
末法时代多有犯于作、作意之不净心；或者止，以禅定为法益，为究竟道业。在佛住世时也有这样人，证得四禅八定或者九次禅定现前，就认为自己证得阿耨多罗三藐三菩提了，或者认为自己证阿罗汉果了；后来到世间一走动，烦恼业缘又现。因为他没有证无漏智，没有证断德，不知恩德，发生不了真正功用，所以后面会烦恼再现。他就说没有佛，没有阿罗汉，会诽谤如来圣教而堕入地狱。那是以禅定为能证者。
任运。在这个时代，我听到很多人给大家开示都堕入任上，说你要好好保任，保任自己现前这个清净念，无作无染，不来不去，莫生念头，莫随业流，在这个地方要任运自如——他认为这就是佛法。这是佛法吗？这叫菩提分！这个地方一执持还会堕入边见，认为自己清净了，认为自己得到佛法了，会生增上慢心，下面会生烦恼，因为这是有对的、有漏的。虽说是保任、在任，任来任去，自以为发起作意，就会犯于无作——他认为有作了，他认为自己清净、有所得嘛！有所得就会生起不净心。我们知道八地以上菩萨可以不作意，自然发起报德回施、报德的教化、报德的行持、报德的三昧，但是七地以下菩萨还都有作意因缘，称为不净心菩萨。这个次第我们好好看。
灭者，就是堕入二乘，求于实际。阿罗汉果趣于无余涅槃也好，都是证得这个因缘——一涅槃就发生欢喜，断灭大慈悲种性，不入菩萨乘，不入最上乘，堕入化城中。释迦佛在大乘了义教上呵斥这个事，这也是一病。在楞严经上也称为外道。现在学佛人不知道九十六种外道，要是看看《瑜伽师地论》就知道现在基本上在外道中，很少人知道佛法。真正知道佛法者，其利益的确不可思议，是不假起作的！一切作为都是佛法的光明，都是无沾无染，都是解脱，都是般若，都是涅槃；而于此处不著不染，无有痕迹。所以说诸佛无知正遍知！遍照于法界，而无作起。
这四病我们要好好的看一看。
“于此证中，无能无所。”能所两忘，这也是个方便说，我们现在众生都在我、我所中。
我，就是“我”能讲法呀！“我”能修证呀！“我”向往佛法呀……这个我是学佛第一障碍。加上一个所，我在修什么法呀，我在做什么事情呀，我遇到的是恶友善友……周围依报因缘就会发生“所”。我、我所，就会产生负作用——障自己清净道缘、清净法益；心有罣碍，多有得失，有得失就有人我是非，人我是非就有爱憎，爱憎就幻化无量差别境界，生死轮回由此而生。我、我所为本，能、所也是我、我所转换一个名词。
“毕竟无证。”诸佛如来证无所得，是为亲证。所谓亦无能证者，亦无所得者，是为佛的真实利益。这于初发心来说，多生恐怖。所以佛在很多经典上说于初发心说第一义谛，此人为法堕，说者听者皆受伤害。我们讲《圆觉经》是仗佛威神，犹如大海一样，给大家最究竟利益，一入耳根永为道种。这是诸佛威神加被，非我等言词，也非我们杜撰。这是诸佛最上乘教诲，是大家的善根成熟。
“亦无证者。”毕竟无证，亦无证者——这是诸佛亲证之果德。现在人稍微有一点福报，就吹嘘自己福报；稍微有一点妖魔鬼怪附体，就认为自己有神通，就欺压别人；或者自己受人欺压了，就认为自己怯懦，痛哭流涕，无所寄托，依赖于人，可怜！可悲！
搞的是外道之法、邪见之法、罪恶之法，反而认为自己在行持佛法，可怜啊！我们只能给大家相互提醒因果，提醒佛法的最上乘教化，如此而已。信不及，你自己受果报，与别人不相干。这梦幻果报，与任何人不相干，各个不相干。要相干，佛那么慈悲，早把我们都接度过来了。
今天早晨一些菩萨来给我说一些事情，我说人情不是佛法。佛法大家要认得清楚——佛法的确是一切众生本具，你再怯懦的人也是本具圆满的，你再高傲的人也不比别人强什么，大家都是平等的。诸佛如来为什么能实施教化？最慈悲、最智慧的地方就是告诉我们这个。佛教的师徒关系也是前者为师导，后者为师资，是个引导因缘罢了。大家同一师学，都学佛教，不是谁比谁高明、谁教导谁、谁是谁上帝、谁掌握谁命运——没有那样因缘，那都是外道之法、邪见之法、修罗之法，决非佛法。
末法时代，修罗之法、邪见之法特别重。人有一点因缘就想教导别人、想管别人命运，自己命运是什么都不知道。佛法不是这个，只是相互提携，告诉大家本来具有的东西罢了，谁也不比谁高明。所以同一师学，相互爱戴、相互借鉴、相互提携，极为平等、安稳、究竟。你若有下劣想或贡高想，都不能学习佛法，这是究竟佛法之处。下劣的人可怜，贡高的人更可怜，果报如是！就在这个地方提醒大家：佛法是无所得——你认为有所得，早入魔眷属了。
《楞严经》上那么多阴魔——色、受、想、行、识五十个阴域都是警告我们这个地方。但是现在人根本不出离这个东西，在这里面张牙舞爪或者痛哭流涕、迷茫不知去向，就是不出色、受、想、行、识，被五蕴所左右，被五阴所折服，可怜啊！不得佛法清净本源利益，可悲啊！还自以为是或者自以为可怜，那真是可怜处。所以说不明心地，学法无益。过去祖师古德警告我们，反复给我们说，就这么个意思。
“一切法性，平等不坏。”无量寿经上反复告诉我们：既不贡高，亦不下劣。现在人不贡高就下劣，贡高起来飞扬跋扈，下劣起来真是可怜，贡高人可怜，下劣人一样可怜。因为贡高下劣最后会带来一个无记的结果——迷茫，迷茫时更可怜——愚痴，愚痴相现前，让人感觉特别可怜。有贡高就有下劣，中间就有一段无记因缘。往往人自以为有善法的之时，就会生贡高、增上慢，认为自己罪恶、过分自责之时就会生下劣想，也特别可悲！
我以前经常听人说真不想活了，听人跟我说某某人在哪儿上吊、某某人在哪儿自杀——为什么学佛人还有这样事情？就是不明佛法罢了！不明清净法性本来是不生不灭不来不去，所以就作是作非、作得作失，得不到就生伤悲、生下劣，不想活。我遇到这样因缘多了，感到大家怎么不学佛呢？拿这么大精力来学佛多好！许多人拿很大精力搞是非、搞骄慢、搞下劣，就是不搞佛法，可怜！用很大精力去赞叹自己、炫耀自己，就不歇歇心，不知一切佛法本来是平等的，可怜！可以说现在千万亿个可怜啊！可能这是诸佛出世正因吧，告诉我们众生是可怜愍者！
大家学佛人在一起，相互爱戴与提携要的，不要相互伤害也要的。但是不要用人情，不要用爱，要用真心！要告诉因果，要告诉大家实际谛理，也就是实际的因缘、佛法的真实利益，要不然爱也是苦。何以故？爱是苦本，憎也是苦本。
我走这几年，看到的不是爱就是憎——满足我、随顺我，我就爱你，拼命保护你；伤害我、违背我，我就瞋恨你，处处给你制造麻烦。这样的人没法学习佛法，因果在那儿搁着，都是生死轮回的根，学再多言词也没意义。不运用佛法还是可怜愍者。虽然出家了，或未出家，你挂个学习佛法旗号，但是不学佛，太可怜了！比不学佛的人还要可怜，因为你会丧失以后的佛法因缘。
我经常见到这样人，给别人讲佛法头头是道，自己受用没有，到是非或者爱憎中就轮回不休了。对得住自己了，欢喜踊跃；对不住自己，就起嗔心或者其它因缘，太可怜了！
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