为什么这一个法界心中会出现众生与诸佛？
实际这皆是幻化业，这皆是有情世间之游戏，对诸佛如来来说，众生业与诸佛业皆是游戏之业。唯众生迷失于种种业相、种种自我、种种执著、种种感受，以为实，所以说他们在业力中深陷，不能自拔。
佛说无量无边的经典教法，说这么多这么多这么多法则，皆是智者的游戏。法界心游舞世间，这称为“大圆满觉”，法界心是大圆满觉的一个本体。
大家都知道，一般的人到戏园子里，到影剧院，去看戏啊，去看电影啊，博得一笑，一个时间的消遣，一个娱乐的消遣，金钱的消遣，这样的一个娱乐。
那诸佛菩萨呢，在无尽的法界、无尽的生命的这个大剧台中，法界的舞台中，就是十法界这个剧场中，他们是自在的，可以做导演、编剧，可以做演员，也可以做观众，也可以同时作为，就是所谓的分身无数，化身无边。所以他们是行自在，用自在，得自在者。
行自在，得自在，用自在，无一法可得，这就讲的法界心，法界圆明。若作容器想，若作容器观呢，就是这个大容器中，这个无量无边的容器中，包容着一切，含纳着一切，演化着一切。
印度人称为“本际”，佛教这个根本依止来破除本际之染著，本际可用，不可得。
若以有所得心，那就会陷入有限有量，法界心就会被无明执著、我执限制，产生困惑，产生烦恼，产生自我无限膨胀的这种邪见。
所以在佛教中，无一法可得，法界心亦囊括在其中。
为什么又说到观自在呢？它有其用，无其实，这真是有意思的一个事情。像风行世间，像龙卷风一样，可以破坏种种的建筑，在海中可以卷起惊天的大浪，可以把树连根拔起，但是它自身不可得。风的自身是不可得的，四大种本身亦不可得，那法界心亦不可得。
说“观自在菩萨行”，是法界心之用、之相，此相不可得。
依法界心行者，就是“观自在菩萨行”，但体没有固定的人、物、事，只有用者用时所显，所以称为“观自在菩萨行”。
“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，这一段讲的是法界心的妙用，法界心的心相。
我们通过心相、作用，可以观到法界心，就是一切诸佛如来，乃至十法界一切有情，未离法界心。如是观者，是为“自在菩萨行”。
这个自在，不会被一切诸佛如来的觉悟而增加、纯净、增大，也不会被一切迷失有情的恶业染污、减损，这就是自在者，自在的这种法界心的心体。其体广大，不可限量，称为无量，其体无边无际，不可以用时间、空间来作比喻。
所以我们念“南无阿弥陀佛”，我们就是无量光无量寿。那个“观自在菩萨行”，实际也就是启用无量光寿，觉悟世间、行化世间者，那就是“观自在菩萨行”。
你说“观自在菩萨行”，行什么呢？我说这是念实相佛。因为啥呢？这就是智慧行，这就能“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，这就是所谓的无量光寿能照见一切皆空，度一切苦厄，用无量光无量寿能照破一切生死幻化，一切世间之业相，度一切苦厄。
“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，体、相、用，我们通过相、用回观其体，原来体相用是一如的，没有什么差异。只是为了交流表达方便，认知方便，实践方便，我们来说“观自在菩萨行”之体，就是法界心之体；说“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，来说它的用。
通过用、相回观其体，其体自在，其体照见五蕴皆空，其体度一切苦厄，其体不增不减故，其体不垢不净故，其体不生不灭故，所以法界心圆明广大。
那我们讲这个“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，来认识法界心体，通过心相、心用，识其心体，那我们就了解了法界心是无量光寿，法界心体是“一切唯心造”的这个心，就是法界心，含纳十法界，造就十法界，利益十法界，无得于十法界，而运用于十法界，无得失于十法界。
所以十法界虽有其界，但它不是一个固化的、一成不变的坚固的事实，只是妄想执著的深浅、多少，表达了不同的业报的差异罢了。这一切业，皆如梦如幻，如露如电，所以“应观法界性，一切唯心造”。
十法界皆无有实质，称为法界心本自清净，就是十法界本无所得。因觉因迷，演化成觉悟世间与六道，种种世间。
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