大家私下里问题还是比较多，尤其下去（课下）很多人很踊跃地提问题。我们在课上有一个特别的作用，就是问题不怕尖锐、也不怕是死角、也不怕有什么，最主要是能提出来就好。提出来本身就是从我们心意中拿出来一个东西，尤其是有的人窝了很久、或者说有一个疑虑啊什么的自己解决不掉，在这样一个环境中无疑是一个很好的增上方便。
对二元生死的超越
问：阿弥陀佛，想请师父开示一下，如何培养对死亡的爱乐？
师：这话有点自杀的味道！（众笑）。佛教的教诲，实际是在本质上超越了生死的纠结，或者说超越了我们对生死的这样一个对待。因为生死是对立二元世间的一个特定的果报，这个果报是我们对二元认识的一个坚固、或者说一个执著造成的。我们没有必要对死向往，或者说爱乐死亡。我们都如实地面对于生死，或者说面对变化，我们在变化中能自如地运用自心，那肯定是个很好的、很有意义的事情。生死必然的在逼迫着每一个人、或者说每一个未觉悟的人。你觉悟这个生死呢，它不是个事情，因为生死是个对立事，就是造作相续而建立了生死无常这样的一个变化。我们不用怕这个变化、你也不用追求这个变化。因为啥呢？这个变化是每时每刻的我们都在其中。这个题目比较难一些——‘爱乐生死’…
问：师父，主要我观察到我面对生死的时候有畏惧心。
师： 畏惧生死实际还是对变化的畏惧、对我们未知的东西的畏惧。就是你不知道的东西你会有畏惧，你要了解了你就没有畏惧了。他主题还是这种无明的蒙蔽与纠结，说超越生死，是佛陀的一个教法的一个基本东西。解决畏惧生死，我们关键是一定要知道生死的这种分别、执著的来源。这个来源要了解，它来自于妄想、执著二元的相续所带来的一个东西。对死亡的畏惧可能是大部分人未真正了解生死、或者说没有去很好地认知、观察过。真是生死来了，可能真是大事情。
像我们念佛人呢，原来的这个往生啊、或者说死亡变化啊，它原本是一个可以运用喜悦的这样一个内容。怎么来运用这个喜悦呢？怎么来运用呢？像往生啊、有极乐世界的回归啊。一旦这个必生的心念达成事实了，你对死亡肯定不是畏惧。可能说在面对死亡的过程中，会产生一些莫名的畏惧。但要真正的了解了：“生也安住在安心之中，死也安住在必生的一个清晰的回归中”，那我们对这个生死的疑虑啊、或者畏惧就会变得从容。现在很多人念佛就是为了临终，实际也就是为了死亡的最后一刻。 过去说临终这个词讲得比较多一些。“临终、往生”，很多人就把一生的修行放在这四个字上了。
我们只能说现行的临终，就是我们把每一个现行都当成临终来处理就可以了。这个事上没有解决，把每一个现行都当成临终。你就会有一个：我现在畏惧什么、不畏惧什么、为什么会畏惧的观察，你就会在这个现行中有喜悦的东西。因为我们讲过现行的三世的延续，也可以把它说过去、现在、未来。这个临终可能是个未来，这个未来是个啥呢？就在现行中表达，现行就在你每一个现行中去认真地审观它。那我们也不必去迎合它、也不必去排斥它，就是每一个现行中去如实地观察、了解它的无常、无我、受苦、本质空这样一个实质。那我们对所谓的变化、或者死亡，这种畏惧可能就会变成喜悦。
每一个人对死亡都是很特定的认知。因为可能说我们在座的，或者周边的有情，真正地掌握自己什么时间死，这样的人真不是太多；用什么方法死，掌握的人也不太多。要是知道自己什么时间死、用什么方法死，可能有的人就自杀去了。（众笑。）有的人自杀，死亡不了的。以前我接触过几个，他们认为啥呢？——念佛念几天后就可以‘往生’，他们这个‘往生’就是死亡的意思。我遇到几起这样的事情，后来结果都没有死掉，反而活得就更好一些。这是个误区，这个误区给人心理中带来一个麻烦，‘念佛怎么不往生呢？’说若一日若二日若三日若四日若五日若六日若七日，他说‘哦，念七天一定就这样了’。很多人听了就误解这样的说法，好几个地方都遇到过。以前有一段‘朝圣热’的时候，我们国内掀起了‘往生热’。很多城市的居士团体都搞这个事，也有些出家师父搞这个事。因为有的人这样讲了，就是说他发心，你念七天七夜佛要是不能往生，他怎么样、怎么样，就许这样的话了。结果很多人就去这样地实践，真是大部分是‘越念越健康’。（众笑。）大部分是，因为啥呢？他越来越简单嘛，他还是抱着一个必死的心去念。这个“必死”不得了，这就单一了，啥都放下了，窗户门都钉上了，“阿弥陀佛、阿弥陀佛…”。结果一念精神焕发了，（众笑。）有的人真是疾病都‘消除了’。这个可能就是有不对称性。
我们学习净土，实际是超越生死的。不是爱好生死、也不是排斥生死。实际是超越生死！就是在我们平时生活的实践中，对生死的对立与染著我们心智里超然于外，不去牵挂它。那你生死来了，你就很坦荡地面对‘哦，此处是死处，此处是生处。’所以生死无外乎是个变化。变化，那你就对彻底舍弃娑婆世界，往生极乐世界，生起这种真正的意乐与向往。都没问题，但是说念佛是死亡，可能会有误区。
临命终时的这个说法，在《称赞净土佛摄受经》中有这样说‘系念彼佛，是人临命终…’。‘命终’为什么佛会说这样一个言词？或者翻译会翻译这样一个言词呢？实在是对著相有情的一个爱护，毕竟有这种特别著相的一些有情，他就要“你不死亡你怎么往生呢？”他这个疑问‘你不死亡怎么脱离这个世界呢？’他这个知见十分的坚固，甚至大部分人可能都这样认为的。那好了，那就这样等着死相现前的时候再说吧。这实在是一种彻底的悲心与方便。若是智者呢，知道世尊所有的教诲的确是逾越了生死的纠结、对待的纠结，在这个生死变化中从容的面对一切变化，对一切变化了无染著。这个呢身心安乐，对一切现行能从容安详地处置。
刚才提出来这个提法，可能是应该思维思维。实际最主要是不畏惧生死罢了，生死没有什么，但是生死这个跟我们每一个人都有关系。过去人闭关说“闭生死关”，要处理生死这个事情。“不透达生死决不出关！”很多人都会立这样的誓愿。就是要越过生死关，什么叫‘生死关’呢？这个所谓的‘关’，就是你在这个地方不懂它、不了解它，生，不知道何以为生；死，不知道何以为死，所以就在这儿纠结。过去人闭关，闭这个关的特别多。
在我以前到祁连山的一个地方住的时候，那里有几个生死关的洞。就是这个人要闭生死关了，就把那个洞插得很死的，在里面是没办法把它打开的。就说你这个问题解决不了你就出不来了，就真得让你死在里面了。他那个门插得很厚，就是好比说一层一层一层的很多层来封。好比说是十个人，用十种方法把这个门，一个人封了以后，另外一个人再来封，封很厚很厚的，把它插死，里面的人就没办法动了。给一块酥油啊、给一点儿什么东西，就坐在那里面。就去修法也好、观察也好，一直突破这个生死的认知，他就有变通力了，就以神变力出来了，要不然就死在里面。我们有兴趣了也可以建一个那样的洞（众笑）。
问：我想问一下所有念阿弥陀佛的，成佛了到西方极乐世界以后怎么称呼啊？也叫阿弥陀佛?然后在极乐世界是什么作为？（众笑）
师：《无量寿经》对这有很具体的描述，可以读一读。我们的确需要读经，要不读经呢，有时候我们不知道说啥好。读一读经去，经典对这个地方有很详细的描述，就是生彼国的人民都干些啥啊？长相是什么样子？具有什么样的功德、什么样的作为，都有的。包括《阿弥陀经》都有。下去读吧，因为我们这个时间就这么一会儿。
随因缘，不割裂，依法思维
问：师父，我现在发现我每天大部分时间还是在自己的意识心这种分别、执著的妄念之中的惯性的作用下，有些时候不能自主。所以说您说的那种本来是法性一味的，但是诸佛用智、众生用识，我现在还是用意识心哪，一看到别人就…。
师：她讲了用智、用识的问题。这个居士她很奇特，奇特什么呢？她说：我在用识。实际，本身就在用智。它两个是一个问题，反复地提这个问题了，因为好比说我妄想一动我知道生妄想了，这本身就是在用智，这个此时即为智。因为啥？它没有差别的，因为你觉悟它了，你很多问题都在这儿交织的。现行，我们不怕自己用识，‘哦，我打妄想了！’这本身就在觉嘛！你已经觉了（liao）于此了，这本身就是智慧的作用。那你说：‘噢，我怎么又在用我的识心了？’这本身已经觉悟了、觉了（liao）了，觉了就是智慧的作用。识心啊——迷失，识心是迷失的状态！迷失、徘徊的状态。你根本不会知道我在用识。
问：但，师父，智慧、慈悲和方便彰显不出来，是不是在慢慢地随顺念佛中彰显出来对吧？因为它有个惯性的作用。
师：慢慢来，慢慢来，这个地方急不得。
问：师父慈悲，弟子想问一下：有时候就比如说在实践中做事情的时候，出现那种身心很疲惫，然后呢或者四大不调的时候，那个时候因为心力就比较弱，对这种誓愿的守护就变得心力弱起来。在这种情况下弟子是用大势至菩萨那种行力来提起这个佛愿、佛心，摄持自己安住在这个佛愿中。还是比如说是身心放松，然后是调养这种色身，休息安住，然后是让佛愿慢慢慢慢地再回到或者是融入到自性里面？还是两种方式在具体情况里面把它根据随缘任用？
师：都可以。
问：还有就是这里面如果是用那个行力的话，它有没有自力分在里面。
师：有。
问：那跟教法这个有矛盾吗？
师：没矛盾。实际，我们平时理念中的这个区分是很强的，这都没问题。说自力、说佛力、说他力，实在是交流方便。若是我们运用得纯熟了，这三个力它是没办法分开的。三无差别实际是佛法的事实。就是我们要运用事实的力量，是最彻底的。那我们还说这是佛力、这是自力、这是什么力，这个呢，只是说还在一种作意的分辨中。这个‘分辨’我们对这个力还是割裂的状态。就是把它分成这样的一个状态，把它分割了。那三无差别呢，是它的事实。因为念佛人还要回归到平等、清净、圆满的这样一个力用的事实上，他力用的事实是三无差别的。所以他就会平等、圆满、一味、无碍，不管它什么来了，这三个是很重要的。过去说三身功德，就是佛的三身功德在我们一念之中都可以发挥作用的。强说自力、他力、佛力实在是个交流的说法，就是对一些比较顽固的、割裂的有情的一种交代，把他融入到心、佛、众生三无差别的这个皈依上来。我们毕竟是佛教徒，要依止佛力。依止佛力，这个佛力与自力是无别的。你在这个依止过程中佛力、自力、他力都不割裂。
问：师父，我说皈依和皈命是不一样的，然后说到皈命三宝会得到戒体，您能不能细讲一下？
师：沙滩上啊、海边啊，有人取沙走了、有人风一吹过就心旷神怡的、有的人拾到几个贝壳，那就捡了个贝壳走了。讲这些差别呀、说法呀，实在就是当时一个因缘，一个因缘！说皈命啊、皈依啊实际没有啥差别，就是一个方便。因为当时人提到这个地方了。法无定法，我们一定要依法思维！一定要依法思维，不依这个思维就是无穷地制造一些实法的这种因缘，就是把它当成一个实法了，就当成一个决定、一个坚固的东西了，不断地去提这个东西。法无定法——是一个最清晰的思维法则的一个方便。我们反复地谈不死于句下，不要死于句下，人不能死于句下。你要是抓住一句话说：噢…这样、那样、那样…。就成为一个无意义的争论了。所以说“法如筏喻”，它就是个筏子，度脱我们的。你不能去不断地纠结这个东西，纠结这个东西，那大家站在筏上打仗就行了。
问：师父，您去年讲法的时候，讲阿弥陀佛的名号有法、报、化三身。讲实相身和为物身的时候，讲阿弥陀佛的名号有法、报、化三身的功德。当我们取他应化身的一分作修行时，和取名号的报身这一分作修行的时候，他们的去向是什么样子的？
师父：佛陀的教法有权、有实，二种教法。所谓的权教呢，就是针对有情的各个针对性说法，给一个对称的、化解的一个方便。实教，就是一个真实的、究竟的、一个总持的教法。像说法身、报身、化身，实际报、法二身，一般的讲是实教。化身呢，一般的讲是权教，就是对应众生、应化众生之需求而展示的教法。我们运用、择哪个法会表达出来它的一种权、实的结果。
问：那作用力还是不一样的？
师：对，有不一样。就像一个航空母舰跟一个普通的木船、铁船、大船、小船对比是一样的，可能是一个航空母舰它具足很多很多的功用一样的。报德呢，就像是一个很圆满的一个作用力。权巧呢，就是针对某一个使用情况，渔民有渔船、部队有军舰、可能地方上有一些地方巡视的方便，他那个呢是化，需要邮政船、油轮等等。
安心为要，如实知自心
问：师父，在理论上知道这一切境缘都是如幻本空。但是仔细观察观察还是相似安心。因为很多境缘来的时候，打包好几次打不走，打了又回来了、打了又回来了，而且还有的时候随着境缘走了很长时间了，才能够意识到自己失心。怎么能够真实安心呢？或者有什么方法能够真实安心？
师：还是来说净土这个教法，安心——起行——作业。安心为要，安心是首要要解决的问题 。像我们一般的举心动念，要是能知道举心动念，我们了解了举心动念的缘起就很方便了。要是不了解它的缘起与回归，人在这个举心动念的作为上，可能就会取相、或者取用，取用某个表相，然后认为自己不安心。所以，安心呢，说顺性、说顺佛愿说顺究竟的意乐、顺究竟。要是顺性，安心会达成顺性安心的事实；顺佛愿会借助佛愿而达成心归于愿的事实，那么依于究竟无所躁动。
你说究竟跟法性有啥差别呢？因为究竟是通过观察——这个观察特别重要——而达成的所谓的究竟不究竟的认知、而达成一个安心的这样一个作为。我们09年讲“三种安心”你可以去查查这个资料，顺性安心、顺佛愿安心、顺究竟意乐安心。这三个安心能使我们在举心动念的认知上，回到这样一个事实上来。它是事实不是表相，所以依事实而安乐。
这个菩萨，她这个话是特别震撼人的：“道理我知道！‘但是’用不上！”这个转折，道理就不是道理了。你看我们随便用我们日常生活中举一个最简单的东西说：馒头可以当饭吃，可以制止我们的饥饿。你拿个石头说这不能当馒头吃，这不能挡你的饥饿，这道理呢是硬道理！对不对？硬道理——石头不能当馒头吃，不能挡饥饿。道理是真实的，没有但是。这个‘但是’是否认它了，“道理我懂但是我做不到。”所有的人都是这么说的，所有的人都是说：这个道理呀我懂，“但是”我做不到！你跟一百个人交流都是这样的口头语。我在杭州给他们讲，我说‘不准说但是，看你会思考不会思考？’。很多人都不会说话了，他不说“但是”他说不成话。硬道理——馒头、石头硬道理。我们要讲硬道理。这可能是一个普遍现象，这个现象最主要是我们养成了一种不实的习惯，不能如实地去思维观察的一个习惯。“但是”这个理由特别的大，遮盖了一切众生随顺法性的这样一个作为的动力，找了一个世俗的理由，这个世俗的理由讲得很好。一定要如实地思维佛陀的教理、随顺教理而思维。这一个“但是”她就否定它了，否定了你学这一片道理，学半天最后一个否定词——“但是”，全部就撤销了，那就浪费了大量的精力。这是我们普通思维的习惯。现在呢，不准说“但是”看我们怎么思考。
问：师父，您的意思我理解是不是这样：就是说不管它，我现在打包几次，哪怕它回来了，我还是接着用，我就这样一直用下去。
师：这个是一定的。我们开始还不习惯，就会否定这个道理对吧？用世俗的心否定了，结果随着世俗的染著的观察去观察了。那我们就随顺佛愿、随顺佛力、随顺法性去思维、去观察。又顺从世俗习惯了，我警觉它，我再顺应法则去调整。好比刚才那个居士提的一样，我说“法无我”，你以此来观察你的说法，所有的那个说法都不成立。我们要随顺法则，如理思观。
问：就不管它结果怎么样，我就运用法则，就运用法则来思考？
师：你运用法则就是结果！
问:阿弥陀佛！弟子以前听一个法师讲过一句话，刚好就在这个安心上面比较受用，他说的：“凡事尽心尽力，成败交给业力”。那么现在弟子想的是：“凡事尽心尽力，成败交给佛力”，他自然就安心了。
师：是啊，讲的很好！供养大家了啊。我们能不能在这种所谓的教法的随顺上尽心尽力？说这个尽心尽力，实际本身就是一个皈依、皈命的这样一个作为。过去说：靠倒，全体靠倒。不要保留，全部就像滴水扔到海里一样。这样他就不现方便，方便自现。你不要追求方便，尽心尽力本身也就是回归的一个样子。因为我们做事情呢，就有一个麻烦：三心二意的人比较多、或者说千头万绪的人比较多。单纯的、尽心尽力的效果一定是不可思议的，这个是很容易观察得到的。像我们在学佛中，可能是每一个人在每一个点上都有自己的碰撞啊、触动啊，最好的能解决自己心里的问题是最重要的。
实际“安心”这个词，在整个佛教里就是个大纲，教学大纲。它就不离这个，所有的教育都不离开安心，它遵循了安心作为一个事实的作用。顺性安心、顺佛愿安心、顺究竟意乐安心，可以下去看看那个文字。看一看、读一读，在那地方观察，尤其是究竟安心，你观察那个究竟的地方，你不断去观察它。人在那个地方，心就没有用力的地方了，像平等啊、圆满啊、无碍啊，佛的三身功德中这都是究竟功德利益处。在那个地方你平等处没啥可以躁动的、清净处没有啥可以躁动的、圆满处没有啥可以躁动的、无碍处你没有啥可以躁动的，他就很容易把心融入到这样一个事实上来。那我们再举心动念，噢，知道我动念了，没问题，动什么念了，不管它！噢，我又这样、又那样了，你知道“知道”。不断的这个知道呢，就会知本净。你知道这个本净，了解了再用本净，“了本无，为无常，为恍惚，”那你就不再去那么实实在在地执著于某个问题了，所以知本净很重要！
像藏性教法、或者说弥陀这个教法，离不开本净根本方便、或者说本净安心，它离不开这个！我们所有的躁动我们先抛到一边，就是把本净的东西启用出来。所谓的本净就是远离一切造作、远离一切对立，让它自然袒露。实际是随顺法性之事实，本净必然得见！教理的思维、观察还是很重要的！不断的思维、观察，碰见了、碰上了，心也就回归了。回归了，它就成抉择了。抉择的这个正见安立了，那么正思维、正语、正业、正命、正智、正定必然成为事实。那我们就行于中道，远离二种边见，入佛功德藏。
问：阿弥陀佛，师父，这实相念佛怎么念？请师父开示一下。
师：我不会。因为我们现在来随顺安心念佛的这样一个法义啊，安心为要！这个‘要’就是我们所有的修行的一个基础。或者说知自心是一个基础、依本净是个基础、顺佛愿是个基础、顺法性是个基础，都行。比说实相念佛简单一些。知自心而念佛、安心念佛、知本净念佛、依佛愿念佛、或者说依自己的究竟的意乐去念佛都很方便。不要去突发奇招，总想出来一个什么东西。
像净土这个教法，身业、口业、意业、智业各有安排，对吧？给我们提供了一个五种功德门，乃至五念门。说依法、依法深入教法是比较方便的。依法深入！不要东张西望就行，突发奇招有时候也会给自己惹麻烦。因为你这些名相呢，并不是我们心里的需要！但是这个净土教法，像善导大师给我们提出来：安心念佛、安心起行作业。我们平时说：知自心念佛、依本净念佛、依佛愿念佛，那我们就很好去实践。或者说发菩提心念佛、或者令一切众生往生念佛，等等，这个方法太多。但都是可以契入这种安心的事实、证实安心的事实、展现安心的事实，以达到安心的这样一个真正的结果。学佛不安心那是为了啥呢？安心很重要！不是光我们学的这个净土教法说安心，你说哪个教法不说安心呢？ 禅宗的整个传承机制中都讲的安心，不管它是什么破、什么参，目的都是为了安心。念佛，肯定这个教法安心为要，越是究竟，那么安心越是重要！
我们学习佛法，一定要不离自心之真实、真实所需、或者现行心智所需。这个“现行心”一定要去真正地有所依、有所明。你现行的心念是什么很重要，这一定是很重要，十分的重要！在这个地方要多用功夫，要不然我们就看到一些名词、名相啊、看到一些说法啊，东奔西跑的。但是没有解决自己的真正心地的需要，就是所谓的现行需要、状态。不知道需要知道它的状态——如实知自心。我们那一天谈发菩提心，说：如实知自心即是菩提心！实际这里面，包括我犯习气了、我动念了、我打妄想了等等，这样的觉知实际亦是知自心、亦是觉悟、亦是菩提心，虽然是比较粗重的菩提心。
问：师父，我去年来的时候，您说过吃好、睡好就安心的话。这一句话对我来说我觉得是相应的，就是说这个东西和念阿弥陀佛有没有什么关系啊？
师：你吃得这么胖肯定吃得好、睡得好（众笑）。人真能吃好、睡好也真很安心。
问：师父，如果是这样讲的话，是不是契入点？
师：嗯，可以。真安心啊，真安。不要别人哼你一声你受不了就行。真是什么情况下都吃得好、睡得好，真是很安心。我真希望所有的人能吃好、睡好。大家都吃好、睡好，吃好、睡好不亦乐乎。真正地吃好、睡好不容易做到的，很多人吃、睡都不安的。真正吃好、睡好，吃好、睡好真智慧。（众笑）
问：阿弥陀佛，师父，你以前有一次说：人所以…
师：（师父打断说）为什么说我以前说的呢？（众笑）
问：我没有解决那个问题。
师：我们出现一个很大的问题——就是说：张三说、李四说、经典上说，就不说自己的心说。为什么我们学佛会出现了麻烦呢？他不要自己的心，他不管这个，根本不管这个。张三说、李四说、你过去说、现在说、未来说，但是自己的心是咋说？不管！那我们怎么能学佛呢？噢，学的是别人说。别人说一句话，使你迷失了，陷阱！赶紧的跳出来。我看经典迷失了，我也赶紧跳出来。为什么呢？你要知道，你要知道一个什么呢？如实知自心是最为重要、最为重要的！张三说、李四说，我们天天听人说，就是不知道自己的心在说啥！这真是十分重要！
问：谢谢师父，我不问了。（众笑）因为现在也不是问题了。
如实面对现行，饱满人生
问：阿弥陀佛，师父，能不能给我们讲一讲人的情绪——喜怒哀乐具。
师：我们人生的真正的这种饱满、或者说充盈的人生，可能就是有喜怒哀乐、生老病死。这个全部的过程可能就是这个“具”，这个具可能是很重要、很重要的。要不具呢，人少一块一样的。平常的人，他会向往顺利、吉祥、安乐，这个似乎是常情。但要是说喜怒哀乐、成败等等，这所有的人生的过程，你把它当成、看成是一种具足一样的，这样一个具足是充盈的。那我们就不舍自己的每一个现行、尊重自己的每一个现行。那人生的价值，就是最大化了。充盈了嘛、真切了。喜怒哀乐，就像生老病死，肯定是人生的一个宝库。你要是把这个生老病死做成四个宝库来一个一个地打开，那人生真实是极大地富有。
对“生”、“成长”可能我们有感觉了，但对老人一般是畏惧的。吃什么钙片、吃什么营养药，想活过万万岁。对吧？怕老嘛。病了，哎哟，吃什么这个药、那个药、那个药…。我跟好几个出家师父都这么谈过，我说：要是真是药起作用了，大夫能活一万岁；营养品要真起作用了，皇帝能活万万岁。你说皇帝那儿缺乏营养品吗？你说大夫那儿缺乏药吗？我们从古到今查一查，看看有没有万岁万万岁？要是没有万岁万万岁，我说：一大包一大包子的吃药，认为这药越装得多越好，哎呀。所以我们对这个生老病死，大部分人还是畏惧与茫然的，还是排斥的。要自自然然地面对生、老、病、死，或者说恰当地调理生老病死、或者说我们最大化地来运用生老病死。那可能生命真正是很充盈的、很喜悦、安乐的。要是我们排斥生老病死、怕这些东西、怕不吉祥的、违缘的，那我们的生命就会在很多地方枯竭、逃避。
我遇到许多出家、在家学佛的，逃避问题。好比说在感情上有问题逃避、在家庭问题上逃避、在社会交往问题上逃避、在自己的过失上逃避、在一些矛盾上逃避、一有事情压到自己身上赶紧逃避。一生就大逃亡！结果这样我感觉——我说不清楚，我说你要干啥呢这一生？遇到事就逃、遇到事就逃，你要干啥呢？没事就要找个事，一找点事就逃跑事。
我们要是“无事不惹事，有事不怕事”，你就会碍中行无碍、无碍自方便。你要是没事了想找个事，感觉到枯燥无味找个麻烦，麻烦一找来就胜利大逃亡，那太麻烦了。所以我们学佛的人要真正的是一路走去坦坦荡荡、如实处理每一个现行、接纳每一个现行，那你就是一个真人。啥叫真人呢？如实呗，如实的人。你起码是要一身正气对不对？我捅个窟窿赶就紧跑了，窟窿别人来修补就行了——现在这样的做法特别的多，有的人甚至以此为荣了。那我们的人生就变得很麻烦了！就是处处留下一个不好的缘起跑掉了。现在跳槽的多呀，这个城市我混不下去那个城市还有工作的。很多出家人说：我一年混一个庙，我这一辈子也够了。哎呀，我说这是啥话呢？有的人的心里就是大逃亡心!那你生命怎么充盈、怎么能面对、怎么能如实呢？它就不丰满，它变得就是那样子。
这小伙子提的问题，大概有这一点点的成分。我们做人就是要如实地面对自己的每一个现行，打开生、老、病、死的四个宝库，我们在这里面任意取用我们生命的价值与内涵。使人生具足起来、充盈起来。那我们再念佛就能坦坦荡荡地、从从容容地、安安祥祥地。活得安心，就是死了也是从容的、也是安详的，它就是这样必然的一个过程了。要不然人就在这里面制造个什么东西，扛不住了，跑那个地方又制造个啥东西，又扛不住了，又跑那个地方又制造个东西。那活人也真是太辛苦了。因为现在方便，反正是武汉活不了（liao）了北京活、北京活不了了上海活、上海不行了还有深圳等着呢，反正现在什么地方都可以去。
像我工作的时间不行，调动个工作简直是太难了！那时候反正是铁饭碗、钢饭碗，你端着就放不下了，调动很困难、走动也很困难。现在人就满天飞，像天上的云一样，吹到哪儿是哪儿。那我们就是怎么把心念充盈起来，所以生命中的这个喜怒哀乐，都是我们生命中的如实的一个功德藏，都应该如实地面对它，坦荡地接受它，都是自作自受分。自己好不容易做出来，你还不去体会它、你还不去接受它，你不可惜了吗？我们的喜怒哀乐，是苦是乐都是我们自己做出来的，没有别人能替我们做的。这样地看，使我们的人生充盈起来。今天下去就省心了。
对总持法门的随顺
问：阿弥陀佛。我谈一下我的感受，结合刚才您讲的，就像一个作业一样，谈一谈我在念佛过程中就发现自己的弱点，也是一种恐惧。然后就找这个原因，有的就是以前的断灭知见的相续，就是对这个色身将要断灭，就是一把火烧了就有无名的恐惧。然后，既是不愿意承认、排斥它，然后呢对这个业果具这个法则还没有认识，对佛的知见行持不够，然后既恐惧，然后又不承认这个，有这个因素。然后观察到之后这点也去掉了。然后还有其他的，就是恐惧还没完全消除，就是有对死亡这个概念的一种无名的恐惧，就设置一个来让人恐惧的东西就是死亡。然后还有一个，对痛苦觉受的排斥，就比如说痛苦的东西就不愿意接受，有对抗的东西。因为我在医院工作过，看到过各种死亡状态。很不安详的也有、也给人助念过吧，特别安详的也见到过、就是很自如的也有。后来就慢慢地有一些放松了，就是师父讲的吧，就是在现行和临终那个状态是没有区别的，每个当下就是舒展，那个时候也是舒展，慢慢地这个现行会松一点。但是像以前的断灭知见啊，或者这种无名恐惧的习惯，力量还是蛮强的。所以这恐惧现在是弱，越来越弱，越来越弱这个状态。我感觉在念佛的时候很容易发现自己的死角，就是那种负面的、自己设置的圈套。然后现在就是怎么去调整、怎么去面对它。我刚才说这个过程，师父你看是不是还有一些需要纠正的内容。谢谢！
师父：我们还来谈净土教法，它这个随顺。随顺得入是一个很特定、很特定的一个言词。我们对佛愿、对法性、对本净这种随顺、随顺。对教法的随顺，这个很重要！
要是对自己的感觉的调整呢，这个调整就是对治调整，是比较浩瀚的一个工程，非常大、非常繁重的一个工程。但这个随顺呢是一个特别方便的法门。对治是十分不易的。对治看着简单，看起来是十分简单的，但你要真正地想把每一个对治做得好，是十分不易的、 十分不容易。随顺得入是十分方便的。
就简单地说这个本净这个词。我们的任何的作为，你就先把这个本净搬出来。你说，它本来是本净的一个状态，你再看这个事，你就知道自己是善、是恶、是是、是非、是记忆还是种种，就不需要对治。你随顺这个，好比说我们随顺本净——入本净，随顺法性——入法性，那我随顺佛愿——入佛愿。它不是对治，它是融入、不断地融入。
刚才你说的那个地方，就是对治的东西偏多一些。对治，太浩瀚了，就是这个工程太大，因为我们每一天的这种想法、作为呢，越是心理没有受过训练的人、不知自心的人，他这个心念就越多，千头万绪啊。千头万绪的、无量无边的想法，你对治它太复杂了！但是什么来了就随顺，好比说就随顺法性、随顺无所得、随顺一个教法、随顺南无阿弥陀佛。这个随顺特别地简单，就是总持。这个随顺有‘总持’这样一个功德，很容易运用得纯熟，运用得很纯熟。但是对治呢太浩瀚了！就是运用的方法得太多太多才能把我们那所有的因缘对治出来。好比说恐惧，这是一个问题。你好比说用慈爱，就我们讲那个慈爱，以前讲过啊，好比说我坐在一个黑暗的地方害怕了，我祈祷：我要像观音菩萨一样千处祈求千处应，令一切众生得无畏安乐。你马上你那个心就不会恐怖了。实际这就是忆念观音，随顺观音之愿为自己之现行之愿。慈悲心马上就生起来了，恐惧无所觅寻。那么这个随顺得入特别方便，但你要对治十分麻烦，对治的东西太多了。像对治这个真是得学无量无边的法门，得尽未来际慢慢地学。“随顺” 它是个总持的东西，就是我们不断地用随顺、随顺、随顺，习惯了，很容易解决自己的现行问题。这一点呢你思维思维。
有权实二法。这个实教呢比较简单，一定注意这个总持，阿弥陀佛这个教“说愿偈总持”嘛。这个总持对我们来说十分地重要、十分地重要！一定要知道净土教法是个总持教法，随顺是总持的一个方便的运用的一个入手的地方一样的。随顺佛愿、随顺法性、随顺本净、随顺知自心等等，都是很方便的。这个地方，它毕竟是表达一个究竟的教法，这个究竟也是所谓的总持，也就是彻底的意思。它这运用在任何地方都没问题。但对治呢，在此方有用，在彼方不见得有用了。像你对治贪心，你用慈爱心；但是要对染着心，这慈爱心一生起来，本来就染着了再用慈爱心就更染了，它就不通用。总持是通用的，随顺得入。
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