【即此本源清净心。与众生诸佛。世界山河。有相无相。遍十方界。一切平等。无彼我相。】
从这个地方延伸，不光众生分，器世间也如是表达：众生诸佛，乃至世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。过去常听人说有情无情同圆佛种或者同成佛道——无情成佛道是什么理念？实际是击破我们对有情无情分别执著的坚固业相。有情无情也是我们分别取相坚固相续而造成的业报环境，或者说无情世间一样，这皆是以执著分别而相续表达的一个业力相。若无执著分别，或者超越执著分别，这种执著分别对我们的制约会在我们作为中逐渐减弱，我们从制约中脱离出来，这种制约逐渐不成为制约，利根者可顿时不成为制约。
我们现在在事与理上往往有坚固心智，在意识中会拒绝无碍。像一些书中记载崂山道士的故事，他在老师加持下逾越墙没有障碍，自己做就会碰壁。我们在这个教理引导下心理没有障碍，一旦面对墙壁，障碍就会出来，因为我们无始以来分别执著造成的坚固事实与相续。这个我们慢慢理解与实践。
（二）不即不离，妙湛总持
【此本源清净心。常自圆明遍照。世人不悟。秖认见闻觉知为心。】
我们把所见所闻觉知以为是心，这个地方谈到清净本源心、佛心、实相心。见闻觉知是我们取相分别所产生的一个觉知，刹那生灭。这是个误区，是种习惯。
【为见闻觉知所覆。所以不睹精明本体。但直下无心。本体自现。】
谈到本体、觉性、法性，都是异名。此体无始以来无作无为，一切有情都在取用，都安住法性功德藏。我们往往识不得，就被见闻觉知覆蔽着。
【如大日轮升于虚空。遍照十方更无障碍。】
我们要不被见闻觉知所遮蔽，实相心智自然朗照十方。
【故学道人唯认见闻觉知。施为动作。空却见闻觉知。即心路绝无入处。但于见闻觉知处认本心。然本心不属见闻觉知。亦不离见闻觉知。】
大家又离不开见闻觉知。要离开见闻觉知别有真心，则有对法，不成为事实。所以“亦不离见闻觉知”。
【但莫于见闻觉知上起见解。】
我们能不能不于见闻觉知上动心起见解？这是修行的重要环节！早晨起来，大家唱：“妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。”这个句子的作用是什么？就是让我们在见闻觉知上总持一切法而无所动摇。我们生命中一天开始,于不动心智中行种种有为，就是妙湛总持。行一切有为无染无著，无动无转，所谓不起见解。
【亦莫于见闻觉知上动念。】
我们每天运用见闻觉知，拒绝不了见闻觉知，拒绝见闻觉知则形同枯木。你能不能不动念地有此训练作为？运用见闻觉知而不动念，这是一个美妙法则。有没有距离？运用见闻觉知而不染著于见闻觉知，不于其上动念与生解。可能我们已经习惯见闻觉知，以见闻觉知而作解、而动念，随见闻觉知而流转、而建立、排斥、取舍、习惯——这种习惯是以妄为真，流转无穷。在见闻觉知运用上不作解、不动念，见闻觉知即是觉悟处，即是真实处，就是实相功德。所以：
【亦莫离见闻觉知觅心。】
离开烦恼别有菩提——这一定是妄想，是烦恼上又增加一个妄想。所以世尊讲烦恼即菩提的真实语。我们一般认为烦恼就是烦恼，要么排斥烦恼，要么压抑烦恼，要么就随着烦恼、炽盛于烦恼——觉悟此烦恼，它即是菩提真正面目。无所得故，无一法可得故，其清净面目自然浮现出来。
此处千锤百炼方见善巧。我们学禅宗祖师语，他千锤百炼不离这个焦点。要不然我们会感觉乏味——妄想很有味道，见闻觉知染著很有味道，因为习惯于此了。我们习惯于见闻觉知的染著与动念，随着见闻觉知奔跑，认为那里面有味道。
许多人在走般舟中有这个体验，走来走去，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……突然怀疑自己了，说我走来走去干什么？一点味道都没有。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……一点点味道都没有！很多人去打坐，一坐，感到心里很空静，刹那间在这个繁杂世间得到休息了；再坐一会儿，这有啥意思？不如造点什么业，找点什么刺激、什么味道……出来了，不安分于无事状态，我们都有体验。
恰恰这时在古德眼里是真正妙处、利益处、转身处。平时每个事相都很关键，只是我们没法操作与认识。但有一些可以操作认识的关节，所谓转身处——把一些因缘积累、积累，积累到一定时候，最当真、最不能放下、最坚固、莫能动摇、最纠心的事情，那是你转身之地！一旦你在这个地方识得破、看得破、了解清晰、认识清晰，就是你转身的地方——由迷到觉的一个转身之处。
平时每一刻都可以觉悟，只是我们未曾在觉悟与迷失的交接口上真正用功夫，多在迷失中迷失而不知，以为迷失中没有觉悟，觉悟中不可能迷失——实际不是，这个地方它是当体，没办法异同。转身就是我们真正身心体验的过程。
好比说走般舟到一个关键口，有的人突然有个特别轻松的感受，从痛中、饿中、寒冷中、昏睡中——从这些自己平时的业习中突然挣脱出来，感到一种从未有的轻松。实际就是无所得。在无所得的昏沉、痛苦、饥饿、寒冷等等中突然有个观察，那个感觉为无一法可得的喜悦的认知。
我们一般在温水里泡着，就是在日常生活习惯中，见闻觉知的动念、相续、迷失中，难有转身机会。或者自认为没有资粮，没有这种敏锐，就日复一日年复一年像过日子一样在寺庙里，像在世俗生活中一样。反正别人干啥我也干啥，漠不关心的，或者在意或不在意，一天天过去了。
真正时时事事觉悟，珍惜每一个当下，抉择每一个当下，每个当下即是菩提分。不管它是迷是觉，我们都恰当地审观它、觉知它、运用它，这是不可思议的修行。若还是浑浑噩噩，像蹲在温水里一样麻木不仁，也没有啥，别人这样过我也这样过，日复一日年复一年，又堕入世俗知见、感情、交往意识、分别执著业习里了。
我们很难逃脱见闻觉知的循环，随着见闻觉知的覆盖而运用见闻觉知。我们没有透过见闻觉知去觉悟世间、不动念去觉悟世间，就是不随见闻觉知去奔波、去迷失，来觉悟世间——这个见闻觉知就是菩提，菩提没有离开我们的见闻觉知。所以不拒绝、不断见闻觉知。这一点我们在现实生活中有思维观察机会。所以“亦莫离见闻觉知觅心。”
【亦莫舍见闻觉知取法。不即不离。不住不著。纵横自在。无非道场。】
就是在每个见闻觉知的现行中无染无著。不即，不离，不住，不著，纵横自在，对我们是个提示。大家在每个上课下课过程中都实践佛法才有意义。课堂上也可能不是修法的时间，在下面也可能不是修法时间；在课堂上正思维，就是修法时间；课下能正观察、正运用、不离于正见，一样在作为中依法而行。
【世人闻道诸佛皆传心法。将谓心上别有一法可证可取。】
大家一听说传法，因为佛陀传心法，就会想：心上别有一法可证可取。是不是这样？在六祖大师的故事中，六祖大师带衣来南方途中被截，六祖就自己隐藏起来，把衣钵放下说：要衣钵你就拿走，你要我这个人没有用。这个上座说：我不是要衣钵，我是要法。这个要法就是说诸佛肯定传法，一定是传一个心法，这个心法在什么？应有一个法可证实。他就跟六祖说我是要法的！六祖大师给他讲不思善不思恶，那是上座本来面目。他说这太简单，这能理解，是不是还有什么秘密？就是可证可取的。
过去古德这个心理历程我们人人都有，这个状态你要清晰知道，不能糊涂。这个地方不清晰，就会想肯定他有个什么、得到个什么、取到个什么跟我不一样的。这样我们的修行机制、缘起就出现问题，佛种被盖在业种下成长不出来了。
【遂将心觅法。】
就是我们从心里、在心外，想再求一个法。
【不知心即是法。法即是心。不可将心更求于心。】
这句话份量十分重。所以六祖于那个菩萨讲：密在汝边！就是说“不可将心更求于心”。不可将心更求于心——这是无上口诀！但我们哪个人不在现行之外求法、心行之外求法？可以审思你每一个学习、修行、读经乃至禅修等过程，是不是心外求法？或者说心外觅心？所以不可将心更求于心，就是所谓心外无法，法外无心。法者，一切现行是。
在一切现行中别求于法，就是心外求法，是名外道。可作自我判定，来审思自心：有没有心外更求于心？心外觅心、法外觅法，有没有这样的习惯作为？冷静下来思维观察。我从我个人角度看，基本上屡屡的、多次的或者无数次的，重复着法外求法、心外求心觅心。大家可以观察自身的心理、言说、作为乃至修行、诵经等过程中的心理状态。要是不心外求法，不心外觅心，当体即显，当体即是，当体休息，当体圆明，当体具足，当体安乐，当体本源清净。
离我们遥远不可怕，离我们很近也没什么，只是这个思维过程、观察过程，若用心不用心，我们都要有这样的历程与作为。这个作为很重要！若是将心觅心——
【历千万劫。终无得日。】
你要是心外更求于心，法外更求于法，千劫万劫总安顿不下来。古德苦口婆心地讲诚实语、究竟语、真实语，我们为何在法益上没有真正把握？往往我们没有亲切感，就是没有感恩心，没有难得难遇地珍惜它，基本上闻若未闻。闻若未闻，我们日日闻法，日日法外求法，更有高尚之法——这是普通人的心理，或者我们的普遍现象。
像《围城》那个故事，他在这个法，别人认为他在这个法，或者自认为这个法，他又向往外在的法；外在的法又向往内在的法；内法、外法，总是相互出出进进，没有休息。外面的向往进到城里，城里向往出去。像现在大城市里很多人说雾霾大，就跑到乡下找房子；乡下人到城市，拼命也要找一个房子住下。
《围城》故事与我们“心外觅心，法外求法”了无差别。心不得安顿，不得歇心，菩提分就见面不相识。道业没离开过，法也没离开过。因为心没离开过，法也没离开过，当体即是。我们在围城心智下总是东奔西跑，劳作苦恼，不得安顿，不得歇息，菩提分就当面错过，日用而不知。这要引起我们重视！能不能不错任何一个时机地觉悟人生？要不然历经千劫万劫一样在这个地方苦苦挣扎，还以为修行呢！
【不如当下无心。便是本法。】
这个无心啊！尤为难依的就是，在我们作为心智成熟的惯性下，难以安顿。所以在阿弥陀佛教法中，无心你感觉空落落的可以观佛相好——三十二相八十随形，你可以依佛不共法来修持，你也可以立一念实相功德的种种喻说，或者随顺实相有没有方便？或者念佛万德洪名。空处、无心处总不落空。
古人看到这点，就用念万德洪名、口诀、真言、总持陀罗尼等，引导我们用无心、无所得来念佛，来持真言，来修种种相好。其目的是对当下无心无以安立的这类人给个接引、接度、载负。说若念佛时即是三十二相八十种好——这一类当下无心的人、无依托者刚好念佛。这是不可思议的事情！
在这种法门中，我们普通凡夫没有契入，没有当下契机，用念佛方法最为得当，他不空过。你是凡心，你怕空过，就念南无阿弥陀佛万德洪名，念时即是三十二相八十种好，即具足无上功德。你怕落空你就念嘛！你不怕落空，那你自有休息方便，无依无著，究竟安乐。
我们日常生活中已经习惯，说无依无著安乐不了，一定要有个依靠才有安乐。我们取相的安乐往往会散坏，不能有极乐功德。无依无著的安乐，所谓无心的安乐，能真正得到极乐功德于无量寿无量光中，安乐于这种不可思议的相续利益中，便是本法。很多人因为念佛、持咒、观想、数息、修安般或者修观智、毗婆舍那等等，于本法皆是助缘。
（三）知法本无，历劫虚修
【如力士迷额内珠。向外求觅。周行十方。终不能得。】
这是举例子。在佛经上讲，力士额头里有珠子，他一旦力量发出，珠子就会放光，产生不可思议的力量。这个力士迷了，像《楞严经》上讲，有人迷失了自己脑袋，说没有脑袋了，到处找脑袋——向外求。他提向我们内。普通人，佛在经典上写犹如穷人衣里珠——我们衣里有一个宝珠，无量价值，但我们不知道，就以穷人的状态去生活与作为。
【智者指之。】
一切众生皆有佛性，皆有如来智慧德相，也是“智者指之”，直指我们本具觉性或者说如来德相。在《如来藏经》中，那九喻讲得十分得当、得体，来告诉我们，就是智者于我等指出，我等皆有如来智慧德相，无亏无欠。这是十分重要的！
【当时自见本珠如故。】
我们作为烦恼炽盛的有情，迷失在见闻觉知或者见思二惑中，本具觉性或者本具功德毫无减少，就是所谓“当时自见本珠如故”。我们真正见到觉性、法性如故，他是本有的，不假于增减，不假于修行。那你能不能取用？取用本有，自是方便。这个有，就是无所得的正见方便、智慧大用。我们能不能来用？
【故学道人迷自本心。不认为佛。】
所以我们就会心外觅心、法外觅法、佛外觅佛。是不是佛外觅佛？我们慢慢在自己的思想状态、意识下去回观，去回光返照，去认知。这是个大事情。
放光寺每天上午有节打坐功课。我每次坐的时侯，过去的业习就会泛出来。好比说有时喜欢用呼吸方法观察自己、身体觉受；有时会念念佛，用念佛来观察自己的色身感受；有时会观观相好；有时会持持真言；有时会观佛无量功德，从每一个众生生命中散发着他不可思议的光明，相互朗照，喜悦运用，不假费力；当然有时也会观到自身与诸佛身乃至众生身，明相具足，各相朗照，不假用力，真实广大。
真不知道怎么来做合适，没有一个体系，也没有一个具体规范。有时候会想：这么多人在这儿坐，或者很多人在社会走动，这样的人在修法，那样的人在修法，要是不明白本具功德与佛性，处处觅寻，真是枉受其苦，真是可怜。当然同时我也怜悯自身的迷失，就是心外求心、法外求法、佛外求佛的迷失，常常也会迷失，迷失之时就会用力寻求。要是顿时回观觉悟，知道自心即佛、自心具足、自心不假方便，自得朗照，就休息片刻。在休息片刻中往往会生感恩心，往往会生无染的心，往往会生寂灭的心。这个寂灭、感恩、无染原本是一心，就是现行心，就是不心外求心之心，不佛外求佛之觉。
有时看这群人在坐，有的人腰板挺直，有的人这样盘坐那样盘坐，有的人手形这样那样，有的人身体晃动，有的人比较安稳，有的人头一勾就进入梦境，就会想：要是我们都不心外觅心，令心休息多好！不佛外求佛，自得安乐，多么有意义！歇心光明自显，不心外觅心，心自得安乐。
有时会感觉为什么要自己逼迫自己在心外又觅一个心？事外再觅一个事？觉悟之外再觅一个觉悟者？其他师父的禅修方式我不知道，我会这样。因为每节课中有一个小时或者几十分钟的思观。偶尔有与法相应时，不再心外求心，真心自显，感觉有一点点明相、安乐；一旦染著明相，心外求心，明相就灭掉，又开始产生心外求心的想法。能不能真正如实地串习、觉悟、修行？有时会给自己这个审视。
今天上午禅修时，作了一个刹那间的供养性修持。就是在心里祝福大众，乃至说放光寺禅修的常住住众，乃至说恒阳庵住众，乃至国内学佛者、国外学佛者，乃至国内的不学佛者、国外的不学佛者，乃至一切有情，皆在自心佛光中安心，光照中休息、安乐，无假外寻，休息下来了。动了那样一刹那的念头，二十分钟过去了，就那个刹那的念头。
那不是佛法，是个念头，那个念头我们可以尝试运用智德、恩德与断德——无染它就是所谓智德；休息涅槃它就是所谓涅槃之德，就是断德；我们把这个功德回施众生，就是恩德。在这三种德中稍微思观一遍，那一刻不心外求心，不佛外求佛，不再寻觅的心当下会凸现出来。他有作用，作用是以见闻觉知显现，但你不会染它。何以故？因为智观方便。你不会排斥它，因为有恩德善观，你也不拒绝任何东西。这种寂灭的广大安住，他无染无著而饶益周边有情，饶益而无染无著，安住于寂灭事实。
这样我们能在三德中修行我们的现行心，或者认知我们的现行心，就是直下无心——无心中延续三种心的作用，三种心直下显现无心。一旦说到无心、当下即是无心，我们往往会出现一个问题——断灭、拒绝。“力士”这个比喻更是让我们学道之人不要迷自本心，一定要认其为佛。所以远离向外求觅。
【遂向外求觅。起功用行。依次第证。历劫勤求。永不成道。】
话似乎很重！我以前读这语言，感到黄檗祖师特别慈悲。过去祖师在这个地方也都有宣化，都很特定的慈悲。就是他不留情地把我们外寻外觅妄受勤苦的迷失直接堵回来——你不要去外面寻求，那是无益的！
【不如当下无心。】
又提到当下无心。当下无心，若我们在当下不得休息，就可假于持名、持真言，假于作三种智观或者四种本具智慧观：妙观察智、平等智、大圆满镜智、法界体性智——我们可以作智观，智观也汇入无心，你观一遍心就休息了。为什么？虚妄取舍的心就会休息，就会回入无心。你要是观恩德、智德、断德，它也会休息；有的人持万德洪名，念下也会休息；有人观佛相好亦会休息，回归无心，回归无心之体，用无心之体而妙观世间。这一点我们在日常生活中、在禅修时都可以善于观察，去体察与运用它。
要不然一提到无心，人多惧怕落于空过。佛法的功德，像天亲菩萨在《往生论》中说：观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。他不光是无空过，还能令满足广大功德，这实是不可思议之事！在宗下这些教诲中他讲本自具足，所以他不需再讲满足什么功德。天亲菩萨又从另外一个角度提示我们——观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
观佛，观三种德——恩德、智德、断德，很容易使心休息下来。观四种智、五种智，尤其四种俱生智——平等智、妙观察智、法界体性智、大圆满镜智，很容易使心休息下来。不要把俱生智抬得很高，简单依其名言说，你那个心就休息下来。当下这个无心休息，我们就有机会借助佛报德，借助佛陀教法，回到本位的具足与清净安乐上来。借助——若无借助，这个空过的心，我们不敢迈步于此或者无由迈步于此，就是不敢无心或者无由无心的修持或回归。
【决定知一切法本无所有。】
处处给我们决定见的推动或者加持，即行抉择。
【亦无所得。无依无住。无能无所。不动妄念。便证菩提。】
许多人念佛持咒或者禅修过程中，有这些体验——无住无依，无能无所，会使所有妄念融化或休息。若是刹那间一个契入方便和体验，就会有巨大力量与善巧生起，就是感恩心生起，或者智心生起，或者寂灭心智生起，巨大的休息力量会迅速修补以前所有灰暗沉重的心。你那个心变得有力——因为无染，变得轻安起来；因为有悲悯众生心，就广大起来，有广大妙用生起。
宗下在无为法则上反复激励我们，因为他要破无始无明。无始无明在这个言说中，就是九界所有功德作为业力业相一概丢失，一切有为法则一概丢失！一竿子到底，刻不容缓的，不容一尘一毫业相残留，非是断灭，广大空净。
【及证道时。只证本心佛。历劫功用。并是虚修。】
“历劫功用”，佛在《大方广佛华严经》上提示得十分清晰，说初发心已成等正觉，讲回归于无心。无染无住，无能无所，这样一个无心的心，就是一发心已成等正觉。“历劫功用并是虚修”是什么？就是后四十一位菩萨所有修行阶梯功德如梦如幻，所以后四十一位菩萨如梦如幻。他的修行经历、所有功德、神通变化、自在广大、分身无数、度化无量众生、成就无量菩提等等，皆是虚法。这个地方为什么要这样作为或者提示“并是虚修”？因为不是究竟法则！这个地方要破无始无明，非得如是不可。
像我们说九界同归——你一定要摒弃九界所有如幻修持与染著，才能“一称南无佛，皆共成佛道”，同归安养，就是所谓法界众生一时同得。这是真正法益生起所在。不能说我成就了，他们说一切诸佛证得阿耨多罗三藐三菩提，都是法界同成，他们成时就了解了一切众生皆有如来智慧德相，一切众生本具功德真实现前，所以一证皆证，一得皆得。他这个得证是无所得证而广大实际妙用的内涵与认知。
“并是虚修。”这些菩萨一劫一劫的，像我们读到观音势至文殊普贤地藏等等，都是累劫广度有情，无量有情早已成佛，他们还在菩萨道中，六度万行，无有休止。历劫勤苦不能休息，是他们大愿所成。
但在这些有为法中，一切菩萨法如幻不实。他们广利世间，怎么如幻不实？未有真利他故！世尊在经典上于此处有反复说教，说一切菩萨以利生事业为自利方便所行，一切菩萨一切圣者无有利他之功德，但有利他为自利方便所作。利他者唯佛世尊，唯有佛陀世尊才能有利他所行。
这是真实不虚的。所谓利他所行，就是佛陀已尽我执法执，已尽一切烦恼习气，已尽一切有为执著染著，归到究竟清净圆满无碍的法位中来，称为阿耨多罗三藐三菩提。他们才能完全地、彻底地、无疑地利于世间有情，把法、法的功德，把心、心的功德，把佛、佛的功德，圆满地、无有亏欠地、无丝毫减损地回施众生，回施有情，那时才是真正利他者。
我们是佛教徒，尤其是我们遇到了净土教法，乃至说禅宗这样的教法，皆是以果地觉为因地心，因彻果海、果彻因源、因果互彻的心佛众生三无差别的直指大用的教育，直契法性的教育，直契直指安住的教育，直接了知心佛众生三无差别的确切教育。在这个角度上，我们需要、有必要反复地、认真地、彻底地去抉择，去实践，去观修。毋庸置疑，你不能用似是而非的东西去审观，那终将没有利益。我们有一次正信，利益一定会自然现前，不假修持。
往往我们在世俗中认为某个人很了不起，他不断在帮助别人，给别人一些辅助、利益等等，生起帮助利益他人的心；声闻、菩萨，有更多帮助，不可思议。在佛陀的究竟教法中，把他们一概先否认掉，让我们究竟回归，再来赞叹、利益、回向世间。这是重大的、重要的、必行的，作为佛子，认知佛种从缘起的抉择及其意识、行为、方法。
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