三心不可得实是伟大教诲，是十分慈悲的劝导。这个劝导是十分平白、亲切的话语，是给我们智慧心的妙用，给智慧心的样子，就是心地无一物可染或者无一残留，心地清净明了。我们作为学佛者，不要用习惯去思维对法的接受与不接受，先尝试接受它、观察它、体验它，不要盲目拒绝。有时人会高推佛法，把它拒之门外。用习惯意识说，用习惯意识思维，很容易拒绝佛陀慈悲智慧的给予，很容易拒绝掉了！
“三世俱舍”容易让我们观察到粗重的心理状态。你容易判别：这是过去的记忆、过去的因缘；现在，现下，所记忆、所唤醒、所作为、执著的；那是未来，期盼、假设、推导延续出来——很容易自我审观。若能从容地、心平气和地、亲切地接受佛陀教诲与引导，我们这个生命或者心理会在随顺佛陀教诲、教导、引导下作个参照，依止着释迦佛教诲来思维、作为、言说，人会发生令人感动的变化。你真正在法义上受益了，会感恩戴德，对所触因缘会生起感恩心。过去的计较、分别、积累发生了质的变化——分别成了妙观察作用，积累变成现行解脱的妙用。实际就是随顺，亲切地模仿与实践。
所以对佛法要常生亲切感。三皈依劝导我们——皈依佛，皈依法，皈依僧，远离自在天魔，远离外道典籍，远离诸多心外求法者，令我们能依法安住，得到佛法亲切的指导。这是十分有意义的事情！
（二）以心印心，心心不异
【自如来付法迦叶已来。以心印心。】
禅宗这一支，达摩祖师一来到我们震旦，他传播的就是以心印心。
【心心不异。印著空即印不成文。印著物即印不成法。故以心印心。心心不异。】
这个地方是列举，让我们对“著空”“著物”二法作个超越。只以心智印契我们，唤醒、自显我们与佛无二无别的本心。一旦提到“印心”，许多菩萨会有很大距离或者很多假设。过去听过很多故事，尤其读到六祖大师到弘忍法师那里受法的过程等等，认为很玄妙，说里面是不是有什么特定方式？这个地方列举。要是“印空”，你无所用；“印物”，你与法又相违背，会滞于相。所以“故以心印心”，惟有以心印心。
早期接触老一代人，他们启发我们晚辈时，大多是用自身的量，把你的心、你的感知拉到他那种量上来，让你产生一个变化。像现在做事业、企业、学问有成就的人，他有自己的完善体系了，原始积累完成了，这时来个最初步入这个行业、还不了解这个行业的人，这个已经成熟原始积累或者事业有所成的人就直接可以把他带到这个成熟环境中，让他了解成熟的人做些什么。他成熟了成熟人所作为、所意识、所观察乃至其环境，再走出去，亦会以成熟的心、成熟的环境、成熟的作为、成熟的结果来相续自己作为。这样一步就跨到成熟过程中了。大概“以心印心”有这样一些特质。
现在许多人误区在哪？在接触一个法则、一个善知识之时，好强，自许，自己假设一个修行路子、方法或者结果，自己给自己圈定，私下用力，悄悄给自己鼓劲，认为哪一天我就能出人头地，哪一天我要比别人强，智慧如海、神变方便、容貌姣好，就三十二相八十种好吧！最少有三明四智五眼六通吧！暗暗在下面用劲。在人前不那样，人前还行，但在下面自己设计，暗暗定下了宏伟计划。
像有人事业成就了，一个刚毕业小孩说我要像他做的那么大！于是在下面准备、用力、做呀、做呀、做呀……也可能成，也可能败。那样没有直接向成就者如实学习、了解成熟的内容再去作为来得简单。
那种摸索是未成就人假设成就的一个状态。他摸索修持，看很多书，半夜不睡，悄悄拜忏；别人说的只要听到一言半语就努力这样做那样做，感觉半年后自己就成名成家了。往往半年后就受伤了，一看，没人欣赏他！他说我做了这么大努力怎么不能讲讲法呢？收收徒弟呢？管管庙子呢？怎么不能摄受大众？还是一个失败者的心理或者不成熟心理，离法很远。这种现象在这个时代是一个特别大的弊病。
过去，僧法称为阿阇黎教，十分严格。若比丘律师，是通达二部的比丘；若比丘尼律师，通达本部戒法的比丘尼。他们在戒法上十分通达，从结界、解界、安居、自恣、受戒、忏悔、除罪等等，一切法无碍自在，都通晓了，这样的人可以摄众。摄什么众？把他无碍的实践内容传递给弟子。就是可以给人剃度，接引人出家，把他纯熟的戒法、法的实施方法善巧传递给弟子；弟子再传递，一代一代，一点点缝隙都没有地传递下来。
所以过去出家人省心省力。省心是什么？学的是现成法则，传递也是现成的成熟法则。他不会自己编造东西或者做个强人、弱人——强人弱人在这里不相干！所以过去出家人很从容。尤其佛陀住世时，大家依佛为师，成阿罗汉果；这些大阿罗汉再接纳弟子，一代一代，直到像法时代，都有禅定通力——成不成圣果先不管，他们都有很多善巧来接纳弟子。
到这个时代，大家对师资的认知……像达摩祖师往山洞里一坐，有人把手臂砍断，才给说个法则，还是单传。直到六祖，才给多人说，有七十二贤等等。慢慢地再延续出来云门、曹洞、临济等等，广泛传播接纳。经历五代人，到六祖，禅宗一支才开花结果。他们一生接引一个人、一生接引一个人，其他不接引。其他人跟着学可以，培养个善根。这样子传下来。
像净土教法广泛接纳九界，他有现成的教法。若是自己私下暗暗用力，不是一代一代人传下来的，你就会很辛苦，甚至心竭力衰，出毛病——先是心理出毛病，接着身体出毛病；身体出毛病，又会带着心理出毛病；心理毛病、身体毛病，身体毛病、心理毛病，然后环境毛病，然后大家都有毛病，不健康、不安乐、不喜悦，犹如怨怼。到一起没有法的喜悦、法的交流、法的安慰，没事找事，有事找更多事，不会大事化成小事，心中荡然无事。
身心健康来自什么？还是一代一代教化传承。你有传承，就不会骄慢，也不会自卑，因为你依法则实践自己的生命，安排自己的生命，没有焦虑的东西。承接一个成熟的东西来实践，再把这个成熟传递给周边人，不需要焦虑，也没有负累，不会责怪什么，不会计较什么。
若是自身练出一个功夫、一个能力，可不得了了！发挥不出来，你就压抑不得了，怨恨啊！一说话就会痛哭流涕。因为啥？说我这么大本事，怎么没人认？冤枉！它不省力不精彩。别人谁学你的冤枉？学冤枉也受冤枉！
传承很重要！现在我们能不能学得轻松一点、平白一点？不能平白一定要审视自身学的是什么，骄慢还是自大？还是暗暗较劲，要搞出什么？较劲的人一定很苦，心灵深处是苦，没第二个东西。真正学佛，他一定有轻松之处，依法安住故；一定有省力之处，依法实践故；一定有精彩之处，依法化解自己心中的苦与难缘，而不是建立，更不是破坏。很多人建立是为了破坏，比如私下一些积累，想达成破坏他人的权威。为什么？达到自己的权威。那更苦了！在佛陀教法中，历代人都不会传这个东西。
许多人读过六祖大师的坛经。他没修什么，就是一个行者，舂了几天米。原先是个樵夫，一个字不识。他修什么？因为闻到应无所住而生其心，他心生欢喜，心生明亮了；一明亮一欢喜，他就忍不住的去找弘忍法师，说这是真的还是假的？我们世间人都会说这是为什么？怎么会心常生喜悦与光明？你说修行，他较劲的是舂米，舂不动时给腰里绑个大石头。现在那个腰石还有。他对着米较劲，对人不较劲。他真是没有修行！但我们很多学佛人就有个误区，认为一定干出个啥东东。
不光是禅宗，其他宗也是这样。圭峰宗密大师接了禅宗荷泽宗的法——荷泽宗祖师认为他有所悟境、有所方便，把法脉体系传给他了。他认为自己不得，没有通达、无碍与喜悦，就往西安方向走，到西安住下来。读圆觉经时突然感到自己慧心舒展，得见圆解方便。他认为什么都可以用圆觉圆解观察了解了，一切事情的圆满相在他心中孕育成熟了，痛哭流涕。他认为这法若假于人与人的印心，若假于经教印心，皆得方便。
这时他又读清凉国师的华严疏钞。在读华严疏钞序的过程中，他突然认为进入了真正境界，连感动、感激、印心的影子也没了，能所双忘，一时全舍，整个生命发生了质变。这时他认为懂得了一切经，明了了一切教。他就写了遥拜清凉国师为师的祈求信，通过人传递给清凉国师。清凉国师看后给他写一个回书，说：尔之见地与佛心契故，许汝！就是许他了，你可以挂我的名字了。后来我们称他为华严宗第五祖。从杜顺长老一代一代到他是第五代，他后面华严宗称祖师的没有了。
因为他这个根利，表达的这种功德、教法、意识，其言教被后人广泛借用。宗密大师早期接受禅宗体系传播，认为自己没有那个利益。这就是一个自许与自不许。读到圆觉经感到自己心地舒展，能觉知一切法炳然现前的作用，无一尘可染的作用，但还是在理数上。接触到清凉国师华严疏钞，才真正洗礼所有知见与业习的尘垢，愿以清凉国师为师，依附彼来学习教法。没有一点点是他自己在底下用力能用出来的。要么是依师以心传心，要么是依经教所传，要么是依现在人教法所传，总没有自身要做什么的假设。
我奉劝大家，你一定不要给自己设圈套！一旦设圈套，你可能会步入自己虚妄的假设，一辈子受莫大冤屈。这样的人会冤枉得很，感到自己一肚子委屈，别人也感到你挺难受的。这与学佛、与佛陀教法、与一代一代传递下来的教法不相干！我们可以读临济祖师黄檗祖师他们的故事。每一个祖师所传递教法，以及他们所得到的善巧、实践的善巧，没有一个是自己给自己划个圈，站在里面说我成道了！
此处希望我们有抉择与认知。我们的虚妄假设是无始以来的习惯，这个习惯埋没了自己无始以来的觉悟机会。像我接触这一点点佛陀教法利益，或者自认为的一点点利益，莫不是在师长、经教、善知识棒喝中有一点一滴契合、一点点感动。过去所有自己的打拼、作为，最后就落个枉受其苦。
这地方说：“以心印心，心心不异。”
【能印所印。俱难契会。故得者少。】
契合者少。因为他有“能印所印”这种对法。若没有善知识与被教者，很难得到法益真实。所以过去在教法中，对善知识、师长、受益的感恩无以表达，那种亲切与无间无以表达！我们可以多读读祖师传记。
【然心即无心。得即无得。】
若没有抉择善巧或者机遇，你拿书说无得、无得……你还是没着落，心一点着落安稳都不会有。这样认取，你会有一种自欺的感受。
【佛有三身。法身说自性虚通法。报身说一切清净法。化身说六度万行法。法身说法。不可以言语音声形相文字而求。无所说无所证。自性虚通而已。】
很多人读金刚经，说这个不可得、那个不可得、这个如梦、那个如幻、不可以音声色相求……都讲智慧法身的作用。
【故曰。无法可说。是名说法。】
我们可以读历代祖师付法偈。释迦佛对弥勒世尊所嘱累的付法偈，让迦叶尊者传递。他守五十六亿七千万年以后，待弥勒降世，将“法本法无法”这个付法偈传递给弥勒。
迦叶尊者在守衣入定之前，也说了一个付法偈给阿难——法法本来法，无法无非法，何于一法中，有法有非法。阿难尊者取灭之前亦说付法偈。一直到达摩祖师来中国，禅宗历代祖师都有付法偈。很简单的四句话，把传递心印的语言结构准确表达出来，每一个祖师都有这样做法。所以“无法可说，是名说法。”
【报身化身皆随机感现。】
说报身随机感现，此处先放一放。说化身随机感现，我们容易理解。若非法身大士，欲见佛报身则是无缘。所以现在我们普通修行者见到的都是应化身，或者说应化所展示。
【所说法亦随事应根以为摄化。】
佛陀化身是摄化有情之垂迹。像释迦文佛在迦毗罗卫国诞生，乃至成长过程中娶妻生子，有父母、罗睺罗、耶输陀罗，他是以人类对机应化而示现。实际在六道中他都有对应色身、对应的应化身。
【皆非真法。】
真是对待而言。像我们现在学到的上座部及阿含部教法，是应化身，就是世尊示现与我们色身一样的五蕴身所说法则。这个法则是针对人类对应群体所说的诸多方便。很多人读《阿含经》特别亲切，因为其中充满了人类气息。大家喜不喜欢读经？许多人读《阿含经》就是比其他大乘经典亲切，气息特别近。
【故曰。报化非真佛。亦非说法者。】
所谓不真，是应大家的机而显现。比如三乘法中有说声闻菩萨教法等等，实际是权教方便；一切权教方便中是有为而显现，亦是如幻、无常、幻生幻灭、缘生缘灭。真实法是什么？以法性所展示之的真实教法，是不生不灭的教法。这种教法能真实究竟利益一切有情。
在黄檗禅师语录中，他所有提示没有离开法身教法，即是真实究竟教法，直捣一切众生无始无明窟——一竿捣到底，破除你无始以来的所有执著！不管好好坏坏、凡凡圣圣、自认为对认为错的东西，一竿子打尽。是这样的通透教法。
所以他说法身说法不可以言语、音声、形相、文字而求，就是非修非证，唯心印心。也就否认了我们自以为在下面用用功夫就能比他人强的虚妄心、慢心；或者自以为做点什么就有巨大回报的染著心、有回馈心。这皆是世俗心，与佛法不相应。但我们在没有真正了解佛陀教法实质的情况下，大多走这条路，在造作业习中以为有强缘建立。
在净心诫观的三十观中处处有说。此人常坐不卧、寂静处、阿兰若处、一味食等等做法，其目的是增长自己、建立自我这种慢心。乃至以种种能强胜于他人的法则取胜世间，亦是染污，缺乏智心与悲心的修持或者以心印心的传递。
我们要学禅宗，也是果地教教法、直指法性作用的究竟教法，不能对我们虚妄建立的心留情。一旦留情，你又堕入修法的疲惫、委屈、怨恨、迷失、烦恼中，不是真正纯净心智。许多人出家学法，用心不纯，落于名利而流转恶道。这是可怕的事情。假佛法的一些言说，不真正于法得到安乐与觉悟，反而假这个东西换取名利，是十分麻烦的误区。
这个角度我们慢慢地把它清理干净，走出过去的虚妄预设。没有禅宗这种猛利的教诲、破无始无明的顺法性教诲，往往我们心地角角落落的一些期盼、假设、名利内容会潜伏下来。这个教法荡涤与洗礼了我们的心垢，使我们成为清净法器，以心印心，使我们不再徘徊在业报与沉沦中，更不徘徊在假以佛教言说或者挂佛教言说而行世俗的假设中，那是虚伪业，所谓染著、希望等等。
【所言同是一精明。分为六和合。一精明者。一心也。六和合者。六根也。此六根各与尘合。眼与色合。耳与声合。鼻与香合。舌与味合。身与触合。意与法合。中间生六识。为十八界。若了十八界无所有。束六和合为一精明。一精明者。即心也。】
一精明是中国传统的语言，这是教义上常提到的角度。六根六尘六识为十八界。
【学道人皆知此。但不能免作一精明六和合解。遂被法缚。不契本心。】
若是我们住在一精明或者六和合的心念，作此认知，以为有此认知，契不了本心。真如本性实无一痕迹、言说、修证不修证来表达他。我们能逾越断常二见，对修与不修会有恰当运用。不住常见，不住断见，随顺法性而安住，远离造作积累的苦难。
他从另外角度让我们分析了解眼、耳、鼻、舌、身、意。我们平时对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根说为六根；对眼识等说为六识；于其所对的色、声、香、味、触、法说为六尘；融汇到一起说十八界。这是一个语言设定，是能所建立的对法。在百法明中、阿毗达磨中，对这些有详尽描述。
在汉地，尤其禅宗教法中，不许我们染于名相——心智、法、非法、智慧、慈悲，这些名言都不许染著。要想了解，可以静下心来学学百法明，了解心所、心王、善、不善法、烦恼与随烦恼等等，对人的生命有比较细微的认知与剖析。若在心不松散、不宽松情况下学这些，很多人会负累，被知识蒙蔽；或者说被知识支持，认为自己有知识，看不起没有知识或者说话没你准确的人，生诸多知识的骄慢乃至障碍。
有些人在这个地方细致用功，会被法、名言所负累。若是心地无一法可染，无一法可得，真正有清净缘起了，学这些法一定有意义。法是我们心地妙相的细分庄严，你各个可以取用自如。像十八界、十二入、烦恼、随烦恼、心、心王，可以自己看看，了解了解，也可以随老师学习。
【如来现世。欲说一乘真法。则众生不信兴谤。没于苦海。】
法非修非证，无一法可得。若直接高举这样的教诲，也是不易。所以世尊初转法轮，说四谛十六观智。在鹿野苑最初度五比丘，他转有轮，说苦集灭道。有，是让大家知道生老病死、求不得、爱别离、怨憎会等苦；苦谛说有，大家于此有体验。说行苦、苦苦、坏苦，让大家了解与认知苦。苦因为何？集谛，让我们审观与了解苦的来由。再让我们行灭，出离苦因与苦果，成就道。说四谛法，四谛法中每个法从四个角度阐述，就是观智。用观智细细剖析，表达阿耨多罗三藐三菩提对世间染著于有法的有情予以接引接度。他接引我们的是对机说法，对众生苦集灭道的对机说法。所以说是应化身所施教与宣化，不是究竟法则，不是真实法则。
现在有人从初转法轮经中实践也可以。这个教法因缘与我们现在所学大乘或者净土教法作个类比，大乘教法来得真实、彻底、简洁，易接受，易印心。若以苦集灭道之观察、思考、亲证，就有漫长的学习与实践路子。
所以世尊若是直接说一乘教法，取相有情会生诽谤，拒绝法则。初度憍陈如等五比丘，实是与人世间结第一个因缘，结这样一个强缘，就是他的亲人——堂亲与表亲。释迦佛舍王城出家以后，净饭王与他姨母商量怎么派人侍奉照顾悉达多太子，让他不要受太多的苦，好好修行，憍陈如等就是派来照顾他的。他们从释迦族中选出这五个人来侍奉悉达多太子。
这五个人看到他那么精勤修持，虽然都是他的亲属，对他也是特别崇敬敬仰。因为他行种种苦行，尤其是六年中一日一麦一麻，难行之行，难忍之忍。我们不要说六年，你一天食一麦一麻，坚持三个月试试？
这六年中，世尊在苦行中一直这样作为，行诸禅定，乃至运气、用气、宝瓶气，学了很多色身修法，出现了很多不可思议的力量与作为。但他认为皆非究竟道业，必有苦作。世尊当时想找到令一切众生离苦得乐、不再轮回的方法，感到此非正道之行，所以去沐浴，然后饮食牧女的乳粥[22]；吃了以后体力增长，坐在菩提树下吉祥草上立誓发愿，然后证得无上菩提。
他这个过程，憍陈如他们还生过烦恼——看世尊放弃苦行去沐浴，说这人怎么放弃苦行了？是不是退堕了？然后看他又进食了，说这人是不是受不了苦？所以舍离他了，不照顾他了，不能坚持到底了。释迦佛就去找能安坐之处，找到菩提迦耶金刚座下[23]。
他最早度憍陈如这个法则，在阿含部有初转法轮经，十分亲切感人。因为与我们生活那么贴切，又能启发我们。以前我在世尊讲初转法轮经的鹿野苑，读初转法轮经之时，痛哭流涕。感到我们人类有对称导师，实是不可思议之胜事！真是如优昙花一样难得难遇！我们生在佛前佛后，庆幸还有释迦佛遗教指导我们，使我们走出人生迷途，觉悟人生。当感激佛陀！
我们在未来学习中常生感恩心，知法难得难遇，就会珍惜学习机遇与人生的每个经历。
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