第十七集、畅佛本怀
黄檗禅师在与裴休谈话中，给我们传递的是诸佛如来以心印心的实质或者作用力。无始以来许多学佛人，在这种传递中受到种种启发、印契。黄檗禅师亦是这样传递着。有众生在世间轮回，就有诸佛出世施教的对机。所以一切诸佛如来成就阿耨多罗三藐三菩提，没有离开众生的需求；或者说众生因为迷失烦恼，一切诸佛如来于有情作教法布施，令众生得以安乐。
过去称诸佛如来是真正知恩报恩者。因为一切生命无始以来互为父母子女亲人地循环着。这些觉悟者审观了这个事实，发殊胜大愿来解决一切有情所有的苦与生死循环的根源。把这个问题清晰解决，然后回施众生，报答众生无始以来为父母为子女为亲人的恩德。
在世间有情的生命作为中，或者是冤，或者是亲，往往会有诸多相互误导、逼迫、不理解、不宽容乃至危害等等，一切诸佛如来出世的确是为利益世间一切有情。我们在利益一切有情的学习过程中，要没有对称的广大心胸与认知，往往这些教法就没给我们有一个契合。所以他不断启发我们这种正知正见，慢慢让我们知一切现缘一切众生皆是相互有恩惠有利益的。这样他才有真正报恩的正行。
（一）同登极乐，偿还真容
【你但离却有无诸法。心如日轮常在虚空。光明自然不照而照。】
“心如日轮。”我们这个小世界中，一日一月的光明最为夺目，人们容易了知他。太阳所照耀、所行之处都是光明温暖有力的。月轮与他有个对称，能折射出来光明，给我们这个生存空间带来清凉、清凉的光明。“心如日轮”充满了生机、主动、明了、照耀，是无择取的照耀。
往往世间有情在作为中，是回应性的照耀。所谓回应性，就是人们往往会这样认为：别人对我有善缘有善意，就回馈他一个善意善缘；真诚就给予真诚；反之要有恶意、不真诚、欺骗，就依这样的心情也给他一个回报。世间会以怨报怨，或者相互以怨积累。当然也有一些觉悟者，在怨中会报德，来觉悟这个事情，调整转化。
真正的觉悟者，心地像日月轮一样，充满了主动、纯净的光明与温暖，所照之处皆给予这样的温暖、生机、光明。他是纯正的心念，不会所照方向中因为回馈什么因缘而改变。此处说“自然不照而照”。
【不是省力底事。】
这样不是省力的事？是很省力！不需要看环境的、他人的反应，在自心纯正的、单一的、主动的、阳光的明亮心智中，主动纯熟它，自主运用它。先学会忽略乃至完全忽略周边回馈，把纯净、主动、明亮的心里光明普照在自己生命相续的过程中，是十分省力的。
若不如是，反过来审观，随着外缘变化我们心智在变化，作着不同反应，那是令人费力的，容易使人迷失。可能开始是阳光的、主动的、善意的心，遇到一些不好的回馈、复杂的因缘，心地慢慢就变得复杂起来，阳光也减弱了，可能会变得消极、灰暗、无光，就会费力。
要是我们学习这些善知识教诲，从这样的角度善于思维观察，观察的智慧是不可思议的，力量也不可思议，会使我们的选择作为清晰条理明确起来，不会情绪化。有情绪了你也知道是习气，你当消化它、调整它，不会无助于、迷失于习气。强化习气的作为对智者或者学佛者来说无疑是杀害自己法身慧命的行为，或者剥夺自己自主脱离生死循环的恶作，在一切修行中是无有善果的作为。
【到此之时无栖泊处。即是行诸佛行。】
“行诸佛行”，黄檗禅师把佛法说得十分简洁，简洁到没办法再简洁。要是我们在学习、实践、观察过程中，不在自己举心动念作为处用功夫，细致地反复地观察、了解、实践，似乎没有太多味道。尤其在喜怒哀乐多味生活意识习惯熏修下的人，这些话显得特别平淡无味。但他法味尤浓，十分纯正！依法而行者，这种法味会从我们生命意识与作为中真正流出来，你能体会到无尽的法的轻安喜悦，乃至自他二利的方便。
【便是应无所住而生其心。此是你清净法身。名为阿耨菩提。若不会此意。纵你学得多知。勤苦修行。】
这个地方讲得很清晰。假设我们在这个地方“不会此意”，不用这样的正见与方法，哪怕学很多知识、勤苦修行——
【草衣木食。】
很多人会修很多苦行。在云南一带好一些，到中原、北方，经常会看到这样的苦行者。种种苦行，但若是没有正见、省力、无所住生心的善巧运用，指导我们行为，那些所知、苦修是无意义的。所以：纵尔学得多知，勤苦修行，草衣木食——
【不识自心。尽名邪行。】
过去善知识说话毫不迟疑，果决，纯净，他在法则上纯之又纯。何以故？心智中一尘不染，无所畏惧，于说法、交流都是纯正抉择。他不会犹豫，不会徘徊，也不会有畏惧，或者想一想、观一观。他都是纯正如实的展示，展示一切众生与佛本来无二无别的觉性或法性，这种极大方便。此处给我们提到，若是不会诸佛如来传法的正见，正行难以生起，所有作为莫不是造业。所以说“尽名邪行”。
【定作天魔眷属。】
许多人认为修行上要满面红光，身体健康，多诸怪异，甚至多诸财富徒众等等——若着眼于那些地方，心不清净，生诸热恼，或者迷信迷倒等等，皆被天魔所摄，未出三界。染污之行令众生心智迷信，被其诱惑，这样在世间招摇过市，一定会出现大的违缘障碍，对自对他。
前一段他们给我讲了一个事情。说现在国内实践般舟法的人很多，很大的场面，几千人、几百人，很热闹，名声很大，在国内搞得到处都是寺庙，这样那样的。我说这个我第一也随不了喜，第二我也不能诽谤。因为每一个人的作为，若是未有无上菩提道业，真是不能轻易评价；没有三明四智，没有细微审视能力，也没有啥可以评价的。
他们给我推荐这些事情，甚至希望我也去这样做。我说般舟经中有清晰指导，般舟行法是寂静行、安乐行、梵行、依戒行，不是多么热闹的法会，或者多么大、怎么对社会有影响、晃动多少人心理、使多少人激动不已——不是那样的。至少我在接触老一代人、接触这个经教之时，心里也是宁静平和的。后来再接触一些人，走没走过的，也是平和的。长得走几年的出家师父或者居士也有，关键要有真正息灭贪嗔痴、生诸善缘、饶益世间、净化世间的作为，那是有意义的。如果就是一片热恼、比场面，我不作评价，只能说有这样事情我知道就可以了。
最近他们又来给我谈这个事情，说现在某某人搞这个般舟，会不会波及到我们寺院？他这个行法受到国家、一些单位的制约，会不会影响放光寺？我说有两种角度不会。第一，我们是依经典教法传承体系，一点一滴这样做，没有张扬鼓噪什么，没在社会上造成不健康影响或者对社会有什么冲击，也没对其他法门修行者有什么冲击，就是我们没有惹其他人烦恼。第二，来行般舟的人是在般舟道里，自己发心读经典，按仪轨来，都是自觉的，不是在人的煽动鼓动下。至少我不提倡鼓动人做什么。大家有心愿了，我们给人提供饮食、环境与方便。这不会落入什么或者被定为什么。
以前他们很热闹的那种做法，可能受到了一些单位制止。我说那个与我们十几年来的不是一回事。像在恒阳庵、放光寺，他们走般舟比较简单，几个人或者一个人去实践。有人弱了，需要一些帮忙。都是各人在行法中审视自己，不是喧闹地搞大活动，没有那个内容。是依经依教来，不是我们没事发明个什么。
早期在大陆，实践经行念佛、般舟念佛的也有，但都是很小的场面。后来很多人要长期走，我和他们提得很简单：你要自带护法；若是不能自配护法，寺院里没人给你守护。有人说法师能不能帮着守护？我说走九十天般舟，要一个人完全彻底地照顾这个因缘，看着容易，十分不易！
以前在东北保安寺走般舟时，有些小伙子走，我给他们照顾了三十五天，我整个意识就进入了恍惚状态，白天不知道是白天，晚上也不知道是晚上了。虽然知道吃饭，知道坐一坐，甚至也给大家一些照顾，但是整个意识像颠倒了一样。到三十五天我跟他们讲得结束了，不能再走了，再走下去我照顾不了。那才三十多天！后来有些人实践般舟我最多在旁边提示一下，就不管了。
经典上对般舟行法有说：若依戒律行持，身心比较清泰了，正见比较清晰了，过去说有所成就乃至有诸多禅定善巧了，这样的人可以走一走般舟；或者心智安住在某些法益上了，可以行走行走。也有说比丘比丘尼优婆塞优婆夷四众都可以依法而行——依法而行是不能舍离正见与教法的机制。
听到他们说这个事，我说我们依经教实践经行念佛也好，大家说般舟也好，比较平和，对社会、对他人没有太多冲击。有人遭难缘，是因为对社会有冲击，或者对其他学佛团体有冲击。像我们在深山老林，又是在小木房里走来走去，不惹人恼。所以这个地方天魔作怪或者落入不健康因缘的机遇少一些。我们再有一些正见，依经教支持，就会比较简单。若能知道学法，慢慢地使我们走出无明、烦恼、见思惑的执著，实践般舟就来得更从容安乐一些。
黄檗禅师提到，你若是没有正见，像前面说心如日轮——没有这样的正见、省力处，不照而照的省力，或者说无所住而生其心——没有这样美妙心智，而行于诸法；或者说在诸法行处心无所住——没有这样善巧而患得患失，希望自己达成什么样、比别人怎么样、能怎么样，那么难缘在等待着这一类人。
三年前我就劝一个出家师父。他们这一群据说是被制止的一个行般舟的群体。这个出家师父跟我说他发动五百人在走般舟，就是五百人在一个地方走般舟。我说走般舟念佛是好事，但发动五百人走般舟是什么概念？我说现在很多念佛堂、念佛地方、传播净土法门的地方，大家都在念佛，要是五百人一起念佛，就是一个念佛法会呀！一天七天都很好，但你不应该加上般舟吧？般舟经典上没说五百人一起念哦。他说我这是大般舟！我要行大般舟，要让更多的人行般舟……那种亢奋样子。我跟这位法师说能不能依经依教地不走大般舟？走佛所指导下的般舟去觉悟世间？你再热恼、人再多，会不会出现很多问题？
当时已经有问题。有居士与出家人来讲，大概这里面有一些人抑制不住自己的情绪。像我们这样环境，还有人会失控、受压抑，况且那种几百人在一起，就有点失控啊！出了一些问题，甚至……我提议能不能按照经典教法做？他认为我太腐朽，像以前一些念佛人也认为我这种讲法太腐朽或者太固执、太顽愚，不像他们那么灵活。随便说不叫灵活！随心所欲与灵活没太大关系。若把随心所欲当成灵活，就会灵活出来问题。
以前九十年代我在念佛，学戒律。那时我也劝一些法师：念佛就念佛，能不能不搞念佛以外的事情，给人说高说低的。但劝说不起作用！我说那容易惹一些学佛之外的麻烦。后来真有一些人惹了麻烦。
我们作为佛教徒，要遵守戒律，还要遵守国家法律啊！还要遵守社会次序啊！还要遵守方方面面规定。要不然你这个宗教作为就会出现学法之外的作用。我们学佛人应该清晰明了这一点，使我们在学习实践法则中能健康有序，或者不出学法外的乱子。这样做可能就相对平和地度过这个夏天了。
【如此修行。当复何益。】
黄檗禅师提出你就是修种种苦行，像现在人提出来以苦为戒、以苦为师等等，与这个不太相应。这段文字要点在于：我们怎么在无所住的省力处学会这样的知见与用功，远离边见，能使身心无染无著地作为，远离诸多无益之苦——远离！很多苦是无益之苦，远离。
【志公云。】
志公禅师是中国历史上很有名的禅师！他的故事很多，引用他的话——
【佛本是自心作。那得向文字中求。】
我们现在的书籍、信息网络或者很多方式都可以查到大量文字，那真不如我们依法读一读我们这个心、心地趣向、举止与作为来得直接。这个心含八万四千法，能出生八万四千法，当然也可以出生八万四千过患或业。
【饶你学得三贤四果十地满心。】
这是举果地的名字。行位、住位、回向位过去称为三贤位。在四十一个菩萨次第中，三贤者伏烦恼已得成就，伏住了贪嗔痴慢疑不正见等十烦恼，见思二惑得到伏住，他能依法使这种烦恼——不是断掉，不是超越，是不再生起，能伏住它。这样位置的人在世间，超越普通人在见思二惑上的迷失，他超越了这个迷失。我们普通人在见思二惑上是迷失的，贪嗔痴慢疑不正见会使我们迷失，生诸多烦恼，在见思二惑的惑乱下会迷失挣扎，有不安的东西。
到行位、住位、回向位的菩萨，他们已经把见思二惑伏住，有诸多世间作为的善巧与方便。常人千人万人无量人累积起来，没有一个在行位、住位、回向位的菩萨善根深厚。把所有未入果位有情的善根、慧根聚集一起，运用出来，没有一个贤位菩萨的功德作为方便！这是世间业报相的差异，所以称为贤位。
“四果”，从须陀洹到阿罗汉四果，这说的是声闻四果。“十地满心”，到十地的菩萨。从初地到十地是断除烦恼者，就是断除见思惑者。见思惑永不再起，在他们生命作为中彻底告别了见思二惑——告别了！永别生死，在生死的见思二惑中他们告别了，与他们不相干了，称为圣位菩萨。初地到十地称为圣人。
在佛教历史中记载，在这个娑婆世界比较有名的初地菩萨是龙树菩萨，他示现欢喜地。在娑婆世界，在普通人类中展示登地菩萨不易！很多人说现在在藏地，十地菩萨像云彩一样多，成百上千。这个我不甚了解，我听他们说他们那十地八地菩萨到处都是。但在佛教历史记载中，龙树菩萨也是密教的法祖，无论在哪一传佛教中他都是不可思议之人。在经典上有授记，说他登欢喜地，就是证得这种菩萨圣位。
凡夫与圣人、贤位菩萨在作为、受用上有十分大的差别，这个差别是业报差别。净土教法把这个地方处理得十分干净——凡圣同修，九界同归。恶缘有情、善缘有情、圣缘有情、贤缘有情，同修阿弥陀佛法则，同一起步，同归净土，同成佛道。这是净土教法清净缘起的广大因缘，泯平一切众生心中的自卑与骄慢，使一切法或者一切众生在同等缘起上得到不可思议的利益。这是这个时代了不起的大事！
这个地方提到的有差别。不管哪种圣果、哪种事实，都是不可思议的样子、差别样子。在一些次序修法或者渐教修法中，过去判定有渐教、顿教、不定教、秘密教。把佛陀说的整个教法作判定，也有判藏通别圆等等[43]。判教方式很多。在这个地方他举这些圣位。
【也秖是在凡圣内坐。不见道。诸行无常。是生灭法。】
此处在《大方广佛华严经》中有提[44]。说若是菩萨一发心——这个一发心，发的无上心，一发心已成无上正等正觉。后——发心之后，四十一位菩萨如梦如幻。就是所有从贤位菩萨一直到等觉妙觉菩萨，这四十一位次序完全是如梦如幻的。声闻果是不是如幻？佛说亦是如幻。世间凡夫流转是不是如幻？亦是如幻。又有人问：世间如幻，声闻如幻，独觉如幻，菩萨如幻，诸佛如来呢？世尊说诸佛如来一切作为法亦是如幻！
是不是我们所有依从变得如幻？你要知道一切如幻，就是佛所讲法无我的正见。许多人对诸佛如来一切法则的作为亦如幻不敢抉择，因为总要有一个可靠的、能抓取的法则吧，要不然心里空落落的。世尊说一切法如幻。这个地方列举三贤四果十地满心等皆是如幻，“也秖是在凡圣内坐，不见道”。这个地方提下面的话了：诸行无常，是生灭法。
【势力尽。箭还坠。招得来生不如意。】
要是在有为法则、如幻法则中，我们一旦著实，以为有实，染上了、著上了，你这个业报一尽——像很多人生天也好，有诸善报也好，福德因缘一旦受尽，因为他是有为的，一定是无常的，还会堕落到苦处、恶处。这是十分清晰的。
【争似无为实相门。一超直入如来地。】
还是引导我们在无为实相来回归。无为实相是无缝塔、无缝门、无缝的去处。你到哪里寻找个入处？古人给我们有昭示。现在许多修行者在圣果圣位有为法中比较著力、用力，这没问题。因为不知道无为法身的真实功德，不知道有为无染即是无为清净法身功德之现行，所以往往会染著于有为而患得患失，因为有为的患得患失造成了如幻作为的生灭相。
你以为生灭相有实，就会堕入九界种种作为中不能自拔，不能圆成无上菩提。阿弥陀佛在对二百一十亿佛土观察审思了解的过程中，一定审思了这一点。在无为法这个无缝无间的作为空间，人们怎么契入？所以大部分禅师善知识用休息、省力、无作等等，让我们有个回归机缘或者作为的启发。
净土全然让我们接受现行同登极乐这个直下的作为安心。或者说让一切众生同一起步，同一往生，同一安住，同一抉择——抉择审视世间，了解一切如幻，在现行一切如幻的作为中接引幻化众生步入无上道，或者进趣无上道，成就无上道。他这个做法是那么清净平等的缘起，直接接引一切骄慢自卑有情。
这个慢有时不是一个慢心。像贤位菩萨看诸凡夫有情所有作为，他那个慢心不生就生起来了，称为菩萨慢。怎么慢？他那个法优势故、无染故、安乐故，他会感到此类有缘沉溺于虚妄执著，枉受其苦。他这个慢心是因为法，法的成熟。他要是无染地接引我们，他就会得到利益；要是他稍有染著，就容易形成法堕。七地以还菩萨都有堕的机遇，大概与这个慢有关系，就是业报差异处的细微。这是十分危险的。
在净土教法中，一切凡夫有情乃至登地、行位、住位、回向位菩萨，都同一起步，一生阿毗跋致，得不退转。这个教法要是我们真正了解他的殊胜与不可思议，即是诸佛如来甚深功德教法的回施。在过去判教中若说渐教顿教，这是顿教；若说不定教秘密教，这是秘密教。诸佛如来亲证一切众生原本拥有之功德，众生迷失而不知，称为密。这个密就是来接引我们，直接偿还众生如实面目罢了。他这个教法之异。
此处说到无为实相一超直入如来地这个提示。借用志公禅师这段话，可能这段对黄檗禅师影响比较大。因为志公禅师比唐朝黄檗禅师的年代要早，所以后人引用他的文字是有意义的。
【为你不是与么人。须要向古人建化门广学知解。】
《妙法莲华经》中讲到化城，此处讲化门，是权巧方便之义。本来无为法是无门的法界，他要给你画个门来接引你，让你有得见得知的方便，有趣入机会。一切众生无有清净智慧的眼目，就要给你开一个眼目。开眼目就是化门中所显，在我们梦中给一个清晰导引，通过这个清晰导引出梦，真正大觉于世间。
（二）无量光寿，即性即用
大觉，在净土教法体系中，他并不把大觉看得多么不可思议。因为果地觉为因地心就是你一起步的依止，是必须的！所以过去把净土教法不当作其他有为行持的缘起，当成一个誓愿！南无就是誓愿，阿弥陀佛就是誓愿成就，直接的起步就是果地觉为因地心。不跟你兜圈子，直指誓愿就是作用，誓愿就可直达结果。不再兜任何圈子、设任何花招，包括一切如幻修持，直直的他就推掉了！
你在这个地方觉悟，以果地觉为因地心的觉悟随顺中解决无始以来所有现缘成熟的因缘。若依正二报种种示现，皆以果地觉来作正常思维观察。所以安住在随顺果地觉的功德中，安住在佛果地觉的功德中，审思、认知一切因果成熟的现行。这个顿超顿觉，横出生死，是真实不虚的教法体系！
有从三明四智的修行过程中，就是渐教三大阿僧祗劫修持中成就无上菩提，没有问题。有直下以誓愿承担、随顺承担诸佛如来果地觉为现行缘起的教法，就是果地教法，顿超顿出。他不是莽汉，也不是草率，是诸佛如来出世的真实心愿！这个心愿有待于遇到这个教法的人在实践中才能了知他不可思议殊胜妙用。
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