前一段我们把真心异名、真心妙体、真心妙用、真心体用一异等部分作了一些读诵学习与简单提示，希望我们在日常生活中来认识真心，来体用真心，使真心真正让我们的生活或者修行变得积极、阳光、有意义。
真心体用一异这段文字，在真心直说整个内容中起到特别大的作用。让我们在凡有情通过对世俗的作为，通过认知真心体用一异，对真心有认识或抉择，使我们能用得上力，所谓用从体发之事实，让我们每个在凡有情体会真心之体。他通过不同角度，唤醒我们心中对体用的清晰思辨、悟入、契合或者善用。所谓学习，无疑是让我们学会用真心，了解真心在于用，用未曾离真心之体。这样我们面对无始以来的生死困惑、烦恼困惑、自业与共业等，就有依真心得到解脱的自然回归，不假修证而得出离生死苦海的殊胜法则；在我们日常生活中，逐渐能真正的生活不离于修行，修行在生活之中。
“用从体发，用不离体；体能发用，体不离用。”这四句话从不同角度反复提示，从理事上让我们有个慢慢的深入实践。往往我们对这类文字或者说法开始不理解；慢慢有点了解了，但用不上，就是心力未发，业习尚厚；慢慢地从各个角度不断地学习、推动，我们的认知力慢慢增强，慢慢地业力衰减下去，真心之体用慢慢成熟起来。这是一个过程。
作为学佛人，急不得。我们无始以来的生死轮回，其劫数已难以称喻。现在拿出一点时间熏修佛法，解决无始以来的生死困惑，要有耐心。这个耐心是要认知自己学习的效果，善用于自己学习的点滴法则，不贪求作为的圆满或者作为达到什么样特定标准。有一点点认知与实践就不可思议！因为没有法的支持，我们已经久劫以来迷失、痛苦、轮转不休。有机会遇到法则了，当珍惜！勿焦虑于利益多少，耐心十分重要！
我们看后面收尾的文字，重读一遍，也给我们个后面的相续。
“如水以湿为体，体无动故；波以动为相，因风起故。水性波相，动与不动，故非一也。然波外无水，水外无波，湿性是一，故非异也。”像水与波，动与不动有异，所以说非一。又从湿性说是一，所以说非异。藉此让我们辨识体用之一与异。“类上体用，一异可知矣。”所以说一是从体上来讲，说异从用上来名，说一说异，皆是方便——提供思维观察的方便，实无一或者异的坚固，是为接引我们这种心理意识。
六、真心在迷
【或曰。真心体用人人具有。何为圣凡不同耶。】
真心体用人人具有，就是人人皆具佛性，就是性具。从性具上谈起，就是本质上我们与佛没有差别。差别在什么地方？每个人都会思维。
妄心认物，失自净性
【曰。真心圣凡本同。】
第一处，就是真心、本、根本，或者说性、体，没有差异。我们在这个地方要有透视力。就像不管是波、是水，湿性一如。因为有风来吹或者某种推动，产生波与水的形象差异，湿性未改。所以说波说水，同一湿性；而波与水形象有异，就是作用有异。有人说我和他不同，他也和他不同……就像水与波作用不同，没回到本质上来很难说同。表相作用之异，此处普照禅师也随我们说，是有异的。
一异只是除我们心中的疑虑与对待，使我们有取用、认知、契入真心之机。若无契入，大用不会现前。用真心，必然是我们修持之始，或者作为的开端、学佛的开端。用妄心而迷失于相、取相于用，就是取于异，迷失于异，就会迷失在千差万别的作用力上。体是一，用则千差万别，我们就会在千差万别中找不到头绪。
我们生活在现实生活中，就会在千差万别、千头万绪中迷失。所以简单化可以使千头万绪变得可以认知、可以把握。千头万绪的东西让人看不明白，搞不清楚，况且很多人还有烦恼烦躁的习惯，就使千头万绪更加复杂。不善于解决眼下问题，而使眼下问题变得更加复杂无序，这是普通人的一种“无事找更多事，小事找更大事”的毛病。智者会把无量无边的事归到体上来，归到相上来，了解其异同之处——异，异在什么地方？同，同在什么地方？善于分化了解，善于解决问题，超越问题，不被问题所制约，而善用于种种事相，那是智者所发明。此处普照禅师给我们讲本同。
【凡夫妄心认物。失自净性。】
我们不要忘记这段题目——真心在迷！不小心就会出问题。像古人比喻说如犬逐块——扔一个石头，狗就随着跑去了，它不找抛物的源头。若不从根本上解决问题，千头万绪，总是迷失，无疑会更加烦恼。所以心逐物相，往往失却自性清净，就是“失自净性”——本自清净、本自具足的功德，我们会丢失，丢失在妄认取事相，埋没于事相。争论往往就是事相，就是水与波。
水也是湿性，波也是湿性，两个都说自己正确，因为它们都有湿性；第三个人可能说清水也不对、波也不对，说浊水才对，因为他感觉是浊水；或者说冰对、蒸汽对……角度千差万别，各据其理，各取其相，自以为是。自己认同的东西就会守护，守护就是执著，不同的执著造成冲突，就是世间相续：烦恼、冲突、矛盾、敌对。
【为此所隔。所以真心不得现前。】
我们用一体，本来贯穿始终，是一贯的。像水没有离开湿性，波没有离开湿性。波再高、再大、再激烈，也没有离开湿性；水再平静、再明净，也没有离开湿性；浊浪滔天与清净平等的水合到一起，皆以湿性而安立，就是无离于体。若不迷失于水相、波相，人自然回归同一根源上来无诤安住，水可以继续做水的事情，波做波的事情，同一法体，各安本分，同一回归。就像我们说九界同归——法界中一切造作，若恶若善，若凡若圣，同归法性智海，就是极乐世界。阿弥陀佛以顺性功德所建立的清净圆满报土，接纳十方有情，他是一如的。
所隔，就是妄取于相，所以真心不得现前。取于波相或水相而迷失于湿性；执著水相，说波有问题，波浪高昂，说水有问题。就像做事情站在不同的角度，横看横岭竖成峰，远近高低各不同，归到一起还是一座山。指责、争议乃至伤害等等十分奇特，无端的执著建立。说波对，说水对，两个人越激烈、越执著、越坚固自己正确，杀伤力就越大，瞋恨心就越大，与湿性的割裂也越强。
我们在日常生活中常有是非对立知见，造成世俗人情的冲击与伤害，或者取相修持的冲击与伤害。取相修持，若人持戒，若人犯戒——世尊在大乘经典上提示我们“持戒不爱，犯戒不憎”。何以故？同一湿性，同一戒体故。犯戒者可以忏悔、调整；持戒者可以无染、清净安住，皆是无漏戒体。像波也好，水也好，同一湿性故，无所争议，清净安住，清净回归。这个角度我们会有正面审思。
【但如暗中树影。地下流泉。有而不识耳。】
“暗中树影”，不细心观察不到。在阴天或者晚上，你想取个树影很费力，但它一定有影子，细心者才能觉察。“地下流泉”，没在表面，虽然有，我们也看不到、不注意或者不去分析认知它。像我们下面有个穿石泉，在九十年代末他们要建一个抽水站往金顶，计算过它的年流量，十分大。但我们平时根本不知道下面有那么多水，就是有而不识。
般若之体，实无所得
【故经云。善男子。譬如清净摩尼宝珠。映于五色。随方各现。诸愚痴者见彼摩尼实有五色。善男子。圆觉净性现于身心。随类各应。彼愚痴者说净圆觉实有如是身心自性。亦复如是。】
“清净摩尼宝珠”，也不用摩尼宝珠，我们随便拿个玻璃片放在水里，通过光，无论太阳光还是其他的光，只要投到玻璃片上，折射出来投到墙上或者其他地方，都是五彩的。“愚痴者见彼摩尼宝实有五色”，以为它本身放出五彩。这种折射不可思议！
“善男子，圆觉净性现于身心。”像这个房间里面每一个人，都有自己身心所依。“随类各应，彼愚痴者说净圆觉实有如是身心自性。”固执于净觉或者圆满，都以为实有一个可得。佛说无法可得，是十分纯正的智慧慈悲的给予。一切外道或者世间之智不能辨识，以为怎么也要有个得，像净圆觉他就认为是真有这样的实性。诸佛如来表达的清净圆满觉，众生也具有，这个具有不是实有。
像拿着棱镜，透过各个棱角可以折射不同的光相，这不是实有。一旦以为实有，“我”的建立必然生起，“我”这个角度是正确的、真实的、纯正的——这个执著必然生起。像水说自己是真水，其他不是真水；但波也没离开水，若离于水无以生波。在用之异上各显，若混浊、若觉悟、若迷失、若残缺、若圆满，但非实有，没有不变的可取的实质。
真心在迷这个题目，是破除我们对圆满、对真心实有的执著。说实有神、实有上帝、实有觉性或者觉性有我，在圆觉经金刚经等经中都有驳斥，说人相、我相、众生相、寿者相——这些以为实有的染著令众生迷倒，乃至智者也会堕入世俗执著，退失于清净本源心地，就是无所得的清净根源会丢失。
在世间，因为“正确”杀害了很多生命。像苏联没有解体前多次肃反，用“正确”旗号消灭“不正确”的人——先给他们附加上“不正确”的名字。像一个国家侵略另一个国家，先给它戴上一个“不正义”的名义，再来消灭它，结果造成更多的混乱，没有从根本上解决问题。以正义之名有时候十分残酷。
“彼愚痴者说，净圆觉实有如是身心自性”，就是他会当真。这段文字是佛教与一切外道认知的根本差别所在。这个地方若不走出，虽然细微，十分容易误导于人。甚至有些教派就坚持实有圆觉性，固执“我这是究竟法则”的理念，造成派系之间究竟与不究竟的争夺，乃至宗教战争。
在中国大乘教法中，尤其净土教法中，无诤是其根与体，无所得故！般若体是无所得——无所知，无所得，无所对待。《心经》里讲二十一个“无”，每个“无”中就讲不可得的清净法性。清净法性著不实；你怎么著实，他也得不到。这样给人殊胜的无所对待、无所对立、无能建立冲突的中道，或者清净根源。一切诤法于此处不能建立，不能设置，无以建立，无以设置。在般若乘体系中，广泛传播着清净纯正的佛陀教法，洗涤所有世间一切有为法的心垢，令一切有为的心垢皆能涤荡一尽。不管什么样心垢，荡涤一尽，无所残留！
假设有一个可得的圆觉或者净圆觉，这样一个实体，人会奔着这个体去了。有人就认为自己证到了、别人证不到，那么这个“体”的守护者，就会产生一个上帝或者真我、大我、梵我、佛性我之类的外道知见。这种外道知见扼杀了许多学佛人的正行——他一定会产生坚固自心、坚固自己有所得的心理，逐渐堕入世俗的我执与膨胀。
—冲突的！示出来，越了宗教的范畴！子来此类人多是自大骄慢，后期就神化于自我，神化于个人。
在佛教中没有神化，他彻底放弃了神化对世间的造作，平等接引着每一个众生。虽然他不依平庸的凡夫知见接引众生，但他依是法平等的功德来接引众生。一旦说有所得，净圆觉就开始神秘起来了，大家就会找他是什么颜色、什么方位、什么形状、什么力量等等，然后建立这种东西；一旦建立，必然有衰坏。
所以许多人就利用宗教的迷信，在世俗上搞种种业缘或者完成个人目的。像太平天国运动等等，都是以宗教迷信或者某种实有的神、我、天、主，使人心潮澎湃——他不是平静的回归，不是清晰的回归，不是安详从容的回归，而是造成一种宗教热，在人心中产生这种波浪，很容易在世间造不可思议的业。
我们可以在日常生活中或者历史中了解这些事情。许多人做诸多的推翻事业，都是利用宗教。在大乘佛教中、教法中，智慧体、般若体无染无著，你热都热不起来，凉也凉不下去——没有凉热的体，他是空净的、光明的、洗涤尘垢的、饶益众生的，你得不到，也失不去。得不到，你可以处处用；失不去，处处安住、安乐。若有得到的体，人一定会造出来不可思议的恶业。
所以，大乘佛教能在这个国土千百年来久住于世。不管这样变化那样变化，虽有起伏，他不会从根本上被毁灭，正因为他是般若之体。一切众生，乃至不学佛者，般若之体对他也有益。般若之体远超宗教范畴，远超我们取相范畴、不取相范畴，所以称这种智慧是超世之智。世间不可觅寻，出世间亦不可得，但他可以有出世的接引作为结果，有入世的善巧与方便。
我们通过慢慢学习，逐渐能了解这一点。佛法与外道的差别，尤其大乘佛教，其不可思议智慧的体与用，就是真心的体与用。这个地方的真心完全揭示了般若的体，让我们在现实中来作用、来运用，完全的般若就显示出来了。我们透过日常生活乃至文字学习与交流，逐步有机缘来了解他、触摸他、运用他。
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