若迷，就是执于实有，取相而迷失于相，在体上没有回归、没有认知，而迷失于作用。作用是千差万别的变化力——作用力也是变化力，变化力中千差万别。若执著于千差万别，以为个个实有，生命就会变得十分焦虑、忙叨、不知所措。要是归体、知体、用体，体用一如或者依体发用，就能了解无实质的妙用。
这个体若非空净之体、无所得之体、平等清净之体，或者平满、圆满之体，其作用会出现一个问题——若不空净，全体壅塞了，无所作用；若是实有，我们的作用会僵化，也产生不了事实。所以大乘佛教中认知了体与作用相续，无有实质建立的第一义谛、无一法可得或者无生之事实，有这个抉择。真正区别了一切外道，就是染著者。哪怕极细微的染著，在佛陀究竟教法中也要超越、认知、洗涤。
“随类各应，彼愚痴者说净圆觉实有如是身心自性。”所谓愚痴者，就是固执、执著，他所表述、所认知、所运用的就是身心自性实有，这个实有造成人世间的分段死。菩萨以为有一些法的作为，声闻有一些寂灭的取证，都是因为这些细微作为、认知所成熟的一种状态。世尊证大般涅槃，超越一切有的缠缚，于无生忍中亲证此事实，亲证于此真实究竟功德。
虽在尘劳，真心未昧
【肇论云。】
《肇论》是僧肇法师所写，这段文字在中国十分有名。现在人读起来生涩一些。现在的简化文字，与《说文解字》等传统字典已经隔开了，我们不知字句来源，与文言体系隔开了。我们不知道文化历史，就是每个字都有来源。在《说文解字》中，从仓颉造字开始，为什么造这个字？每个字的相续过程成熟都有一个故事，每一句的故事都十分丰富。
现在我们看到的文句文体没有味道，没有故事，没有内容，没有点眼，没有这个力了，这是教育所造成。五四运动以后新文化运动引进西方文化，用西式教育把中国传统文化西化。过去的私塾教育是有传承的教育方式，不光教育文化，还要教育他生活、成长、人际交往、作为方式等等。或者说每个文字的来源、计算、计算的来源、作为、作为的来源，都要有出处。所以过去人故事也多，传统历史在他意识智海中是丰富的。
我们的思想中都特别简单、苍白、没有内容。过去人会写出十分美好的文章、文句，让现在人写十分费力。五四运动以后这些新文化使文字不断简化，现在大部分学的是两次简化文字，你根本不知道这个字的意义、不知道这个字的来源了。《肇论》的文字十分优美，有时间读一读。僧肇大师是十分出类拔萃的僧人，十分有名，但英年早逝。他的文采都不知怎么来赞叹！《肇论》云：
【乾坤之内。宇宙之间。中有一宝。秘在形山。】
我们特别取相、执著。“秘在形山”，就是隐藏于在我们执著分别中。“乾坤之内，宇宙之间”，他这个语言的气势特别恢宏。我们现在的思维都是你、我、他，叽叽歪歪的，就是很计较、很狭隘。他一开口就是乾坤之内、宇宙之间，人的心胸真不一样啊！就是举心动念、举止作为全然不同。因为我们受的教育就特别叽歪、小气，你没有办法，计较、在意、对待、割裂、冲击的多。要是我们一想象在乾坤之内、宇宙之间，也就轻松了，很多事情放在宇宙中就行了，随它去了。“中有一宝，秘在形山”，就是我们迷失在形象这个因缘中。他借用这四句话来表示。
【此乃真心在缠也。】
缠缚的缠，就是我们取相、昧于事相。凡夫有情的心智被缠缚着了，被蒙蔽着了。我们的真心不能发挥畅快淋漓的作用、阳光灿烂的作用，被我们割裂、蒙蔽起来了。“此乃真心在缠”，就是在迷，凡夫就是这个样子。
【又慈恩云。法身本有。诸佛共同。凡夫由妄覆。有而不觉。烦恼缠裹。得如来藏名。】
过去称玄奘法师不直接称谓，称慈恩，因为玄奘法师在慈恩寺广译经典。他去印度十几年以后，取了很多经典，然后回到大唐，以直译方式译了很多经典。有大雁塔、小雁塔，大雁塔就是存放经典与译经中心点。现在的大慈恩寺，我们到西安还可以去，可以见到。“本有”是本具的一个说法。
“由妄覆”，像把一个容器扣起来或者盖起来，“有而不觉”，这个“有”是具，不是实有。你用它，它可以起作用的。一旦认为实有，他又著到一个真神、真我上去了。所谓本有，称为法性本具。像玻璃可以折射很多光，非是实有。《楞严经》讲性水真空、性空真水、性火真空、性空真火，性具足万法，具而不有。
用文字一不得当，我们就会染著，所以“凡夫由妄覆，有而不觉”。我们经常遇到一个事情就迷失了、遇到一个事情就烦恼了。经常有人说这个道理我也懂，怎么没有用？就给自己找很多理由，说我善根不成熟等等。实际是没有抉择这个，“有而不觉，烦恼缠裹”，把它包起来了。像现在的那些包裹，一层、一层、一层……缠裹起来了。
《真心直说》的教法十分简洁，我们还会听到“道理我明白，我做不到”这样的话。你要审思为什么做不到？实际就是用习气拒绝真实功德，以习气来思维。你把习气先放一放，顺着教理去思维观察，马上就起作用。我们这个拒绝心十分不可思议，它会找很多理由来拒绝这种解脱、舒展或者真心妙用。
你可以观察，自我审思。若是用者，一定是灿烂的、阳光的、随喜的、安乐的、自在的、无所缠缚蒙蔽的、与人为善的、调整的。反之，他是消极的、蒙蔽的、相互诋毁的、伤害的、纠结的、嫉妒的、心中不愉快的、阴暗的——扑面而来就是这些东西。要是我们被烦恼所缠缚、所制约、所蒙蔽，扑面而来就是被动消极，就是不舒服，就是嫉妒、伤害，就是在迷。
每个人都有用习气的机会，但要清晰你用习气一定是消极的、不舒适的、别扭的、固执的、僵化的、自以为是的、沉重的，弥漫着消极与对抗，让自己不舒服，他人也受到莫名其妙的不舒展的气息。你要是顺性，顺着真心之体来发用、来舒展、来表达，是阳光、灿烂、明亮、生机盎然、喜悦、清净。每个人都会体验。
一旦阳光灿烂、喜悦、明亮之时，你想一想真心之体在发用；你灰暗、沉重、迷失、嫉妒、烦恼，你观察观察，一定是烦恼习气在发用，真心已经被业力裹藏起来，真心妙用掩盖、昧失、蒙蔽或者埋没在深深业海底下了。他也没有毁坏过，没有消失过，被埋在那个地方，称为烦恼缠裹。这个“裹”字比较形象，像过去中国人有裹脚的毛病习惯，脚缠的很小，很残酷的。“得如来藏名”，有被缠缚，只是个名了。被隐藏、被收集起来，但没有作用了。
【裴公云。终日圆觉而未尝圆觉者。凡夫也。】
裴公在盛唐时期是个不可思议的大居士，许多经教、许多法门都有他的故事。《楞严经》与他关系也比较大。他这句话在宗密大师《圆觉经略疏之钞》中谈得比较多，他引用宗密大师的文字多一点。“终日圆觉而未尝圆觉者，凡夫也。” 我们没有离开过圆觉。“未尝”，没有体会到圆觉的味道，就是凡夫。所谓穷人衣里明珠，我们本来心智应该明亮喜悦，结果十分幽暗、沉重、贫瘠，因为把自己认作贫人了。
许多人皈依三宝以后，学种种教法以后，还是用习气把自己扮演成一个孤儿、贫瘠者，没有体验佛陀富有的不可思议的法界功德宝藏。他不接纳、不打开、不回入这样的功德藏，还在自身业力果报的执著、坚持中受着贫瘠果报。
在前几天我们学沙弥戒中，讲到释迦佛因地誓愿，乃至成佛以后誓愿。说若于我法中行诸道业，我于毫光中分出一光，照注此人，令其衣食无缺——信者得其无尽福慧；疑者挣扎于自己的贫瘠业中，福慧皆不能展示与增长。他就委屈在自己现有的业力业报中，认取的是现有的业力、业报，不是那么富有、舒展。
本来出家人就是直接入释迦法中，释迦佛以二十岁寿命之福慧因缘回施末世出家二众，令其衣食无缺，福慧无缺。若融入、皈依，即得安乐，具足不可思议的利益，你在佛的福慧因缘中会得到不可思议的法身慧命的滋养，就是你歇心、安心于此，皈命于此，像滴水还海一样不可思议与浩瀚。若坚持于自己业力，就是贫子、孤儿、三界流浪者，无所依托。就是所谓凡夫业。
“终日圆觉”，你没有离开圆觉功德与体。体就是法界，就是我们所触及的一切事、一切物、一切念、一切形与无形。你没有运用他，所以“而未尝圆觉”，没有体味到，称为凡夫。过去说“之乎者也”十分有味道，是很方便的口语。
【故知真心虽在尘劳。不为尘劳所染。】
这个真心在迷要收尾了。“故知真心虽在尘劳，不为尘劳所染。”这应该引起我们警觉与辨识！我们在烦恼中，真心没丢失过，就是被覆了、被缠了、被裹起来了，只是没尝其味道而已。“不为尘劳所染”，不要因为种种业力、种种烦恼、种种颠倒、种种执著等事相就认为自身的圆觉性或者真心丢失了——从未丢失，从未被颠覆！
弹指顷即可以出无始以来的纠结，弹指顷即可以出无始以来的迷惑，弹指顷可以出离我们虚妄造作的生死，弹指顷就可以真正汇入诸佛如来智海，融入佛智海，或者反闻闻自性，性成无上道。道无有须臾离，在凡无有须臾离，在圣亦无须臾离。不可离，谓之道，道之周遍，法性之真实，载负一切是为道。若厌弃于众生，厌弃于恶缘，非名为道。有取有舍，其道不圆，其道不融、不广大、不真实。所以“不为尘劳所染”。
这个地方需要着眼，要在日常中审视。你烦恼中要警觉自身，烦恼中真心未昧。你就提示一下自己：我很烦恼，但真心未昧。可能你就会升起喜悦。烦恼虽盛，未离道体；烦恼虽盛，觉性未泯；烦恼虽盛，诸佛如来光明普照，未舍佛光明。你这样审思，会得到很多安慰与机遇，不至于在烦恼中再造烦恼，而在烦恼中能觉悟，未失于体，未失于道地真实回归，远离虚假与迷失的业习相续，而在现行烦恼中觉悟于现行。
在烦恼中觉悟现行，就是所谓真心在迷。他这个题目提示我们在现实生活中要有细心、真诚心、感恩心、耐心。学法若无耐心，生死轮回无量劫以来你有耐心，就那样折磨自己、折腾自己。所以在道业上、认知上要善于运用这样的耐心。所以不为尘劳所染。
【如白玉投泥。其色不改也。】
举了一个例子。中国人好玉，喜欢玉石做的东西。得到这样一块石头，他会打磨成璧，用于祭祀之类，作为供于天地的供品。白玉投泥——玉石质地坚硬，你投到里面再取出来，不会变色。我们作为具足习气烦恼的普通学佛者，不要灰心，不要气馁，也不要在烦恼中再生烦恼。烦恼来了，你觉知它，反观它，认知它的体——它没有离开觉性之体，没有离开无上的道体、清净的法性。我们一回观，烦恼即菩提！一定不要烦恼再烦恼。那样我们就了解了真心在迷这个口诀。我们在相续烦恼中令烦恼终止而觉悟于烦恼，就是一个智者，或者真正的佛陀弟子，无愧于称皈依者。
这篇文字是对一切凡夫有情的一个告慰、一个劝解、一个引导，告诉我们心佛众生三无差别之事实。再从祖师角度、智者角度引用很多教言，让我们认知“迷者真心未失，觉者真心未增”这个事实，使我们能真正有如实的亲切的回归，不拒绝烦恼而觉悟于烦恼，不拒绝习气而觉悟于习气，不断除什么而觉悟于什么的殊胜认知。有这个认知了，我们对自己的习气不会责怪，对他人的习气没必要责怪，去自觉觉他，善用于世间种种因缘，使种种因缘变成我们觉悟、认知、成就的殊胜功德藏！
“真心在迷”这个题目实际是给我们一个口诀。尤其这个时代，诸多他人的业力、共业、交织业等等，许多人因为这种迷失、轮堕之类而心灰意冷，你要真正念“真心在迷”，就会直接从这个业力海中觉悟出来，化业力海为智海，把现在所有业力烦恼的缠缚裹覆打开，露出它本来真心的光明、真心之体，让我们在现行的自他共业中得到真正解脱，就是现行解脱。
若不在现行中解脱，我们又在什么时间有修行实践解脱的机会？所以智者在至简至明的法则中清净安住，迷者在简单事相中造诸繁杂因缘令心迷失。我们能不能学会“真心在迷”的抉择？看到迷倒有情、执著有情，能不能清晰认知此人觉性亦未丢失过，刹那回归即是觉者。他人过患亦是自身觉悟的支持，自身习惯与执著也是觉悟的支持，我们会受到整个法界对现行的支持，这个支持会给我们带来生命的辉煌与真实。生命的灰暗、沉沦、堕落会得到质的变化，就是真心的起用。
在真心回归下，我们妄心不可得，真心是事实。这个事实就是我们觉悟的事实。所以这个“在迷”，就是劝慰我们这些一直沉沦在自他业力中不能自拔的人，就是大光明的给予或启发，这种告慰不可思议！往往人们在交往中说这个人业障重、说自己业障重——这是蒙蔽再加蒙蔽，缠裹再加缠裹，又增加了新的负重与障碍。
我们作为学佛的同参道友，相互应该给予这种真心在迷的提示，觉悟不离当下的提示，觉悟不离现行的提示，觉悟不离烦恼的提示，觉悟不离习惯的提示，这十分重要！就把所有复杂的迷失，变成简单的觉悟；被动消沉的迷失，变成觉悟的主动运用。会使生命真正有个飞跃，由迷到觉的刹那间飞跃！这个飞跃，实践者会直接品味其实质内容。
过去这些善知识提出一个题目是深思熟虑的。因为一切在业力缠缚下的有情都比较负累，心灵深处的自卑不可思议！有人貌似巍峨、高大、有力，但心中特别脆弱，被业、被迷失、被消极所蒙蔽，被业相与负面作为所积累、积压，造成无有心力的状态。尤其这个时代，很多人的心理羸弱到不堪一击。
通过“真心在迷”的告慰与提示，我们能反复地自尊尊他。虽然都是在缠有情，我们知道，道没有离开过我们，佛陀的慈悲没有舍离过我们，真心之体在我们生命整个作为中从来没有散坏过——你在这个地方刹那有所回归。像暗中树影，我们细心一点就观察到了；地下流水，我们静一静心也会听到它流动的声音。我们就真正能在这个现实作为中，在每一个言说、意识、思维过程中，品味到真心的妙用。
这个体味当仁不让，“真心在迷”就是当仁不让，“真心在迷”就是让我们每个具足烦恼的凡夫有情觉悟在这个烦恼的现行，或者敢于觉悟烦恼、敢于觉悟习气、在习气中敢于觉悟，而不是背负着习气不能喘气一样的沉重不堪。
“真心在迷”这个提醒，我们要把它当成口诀！在日常生活中善于体察，善于运用，善于反思，一个角度、两个角度、三个角度、四个角度、五个角度……千百角度，就把你整个真心法界展示出来了，铺开了。我们由一点到两点一线，到三点成面，乃至像网络一样，把整个世界照亮。
要是没有一点一滴的运用与实践，想在我们业力海中让真正的光明的实质或者真心展示不可思议作用，你在什么机会下能做到？就从每一个现行做起，从每一个言说中做起，从每一个思维过程中做起。这是自己对自己的责任，对教法的责任，对一切生命真正尊重的回归的大作略或者选择！这个作为不可失于当下，不可失于现行。别于现行我们何时能觉？所以当仁不让，不可退让！
“真心在迷”是十分有力的一句话！你可以反复体味它。古德们每一句提示或者每个题目，是通过反复推敲、反复思维、反复斟酌、反复锤炼而提纯出来的对我们有益的言辞结构。这个文句很简单，但是很有力量！“真心在迷”足以警策我们这些迷途的有情得到真心回归、真心的提携与摄化。“真心在迷”这个名词可以把它当成口诀去念。
宗下有这样的禅师，真是我们末世之人的大善知识。因为末世人比较泛滥，追求世俗的假大空：谁的名头大、谁有钱有势、谁有光环……都追求这个。解决不解决自己的问题？根本不关注！说你师父是谁？我师父是某某人物……拿自己的师父炫耀自己，但是烦恼比一般人还炽盛。为什么？追求虚名，真是可怜啊！
普照禅师对我们来说是默默无闻的人，他没有光环，但是他这个很真实。他比较从我们凡夫角度来表达这个教法，他接引我们的耐心——我读到很多文字，这是前所未有的！现在很多人没有这种耐心。就在一点一滴的现行中，或者使我们回归到当下来觉悟每一个现行。这样的耐心，这样的认真，这样的孜孜不倦表达，实际很感人！你要是不感动，这个文字是死的、文句是死的，激活不了你心中的法益。我们要让每一个字真正站立起来，辅佐我们觉悟人生，让每一个字活活泼泼地像善知识、像菩萨一样站立在我们面前，为我们说法。
真心在迷——我们一般不敢这么说，可能会说迷没有失真心等等看起来合理的话。这个真心在迷它不合理的！我们说烦恼即菩提，把烦恼拉回到菩提，没有一个人讲菩提即烦恼——没人这样讲，因为不合理。这个“真心在迷”也真不合理，但是你要是细细地理解、反嚼它之时，它这种内在作用与启发就给我们这些在缠缚的烦恼有情、凡夫有情带来一个最殊胜的加持！我们观察、审思、了解起来，慢慢会有一个口诀性的感知！
真心在迷，就是迷不离于真心之觉、真心之体。或者迷的现行、当下是一切凡夫用真心的正机所在！我们作为普通人，觉悟就觉悟在迷上，觉悟就觉悟在迷的那一刻钟，才能彻底走出迷！若在迷外觉悟，迷还是迷，觉还是觉，不能契合。就在我们迷的现行中了解真心的体用，这个真实回归会使我们彻底超越一切迷失，得到究竟觉的回归，这实是不可思议的大事因缘！
希望大家在这个大事因缘中珍惜，在日常生活中珍惜自己的因缘，生命那么短暂！每天读：是日又过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众！当勤精进，如救头燃——一定不要把它当成话头丢给佛陀，丢给精进者；在未了生死、未除烦恼之前，我们在每一个现行中真要如救头燃，才能在现行中不失时机地觉悟人生。
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