【未审宗门以何法治妄心也。曰。以无心法治妄心也。】
庄生谈到心的热、寒、疾乃至居、动等，表达人心随事相变化而变化的状态。这都是妄心，或者说心的妄自作用、不同作用。“未审宗门以何法治妄心也”，给我们引导，把古人言说中对佛教的一种需要表达出来。在大乘佛教中，“无”字广泛运用，有无量义、无量角度。“以无心法治妄心”，看他怎么来无心？
【或曰。人若无心。便同草木。无心之说。请施方便。】
这是一般人的概念，或者一种直接反应——人若无心，就是无情，你以无心治妄心，不是形同草木吗？他先站在我们角度，替我们把这种直接反应表达出来，再说方式方法。古代人写文字，先替我们设问，然后答疑。
【曰。今云无心。非无心体。名无心也。】
这要引起我们注意——无心不是没有心体！“今云无心，非无心体，名无心也。”
【但心中无物。名曰无心。如言空瓶。瓶中无物。名曰空瓶。非瓶体无。名空瓶也。】
“无物”，所谓不染、不住、无著之说。无心，是心中无物、无牵无挂、无染无著的无心，非无记心。空瓶的例子我们比较熟悉，能体会到。心里觉知全无所著，无所著的心智称为无心，无心能治妄心。
许多人以其他妄心排遣一些妄心，结果手忙脚乱，原来已经负累了，又增加更多的狂心、妄心。像有人念佛、持咒、诵经、拜忏，用焦虑心——因为一些逆缘现前，他有焦虑、烦恼或者排斥，想急急地出离障缘，所以去念佛持咒等等，结果还是焦虑，念了很长时间说我怎么还焦虑？还不安稳？他的种子，就是他的动念、用心、心根所依、心念所依是不安的、焦虑的。
许多人说念佛不能往生——他预设临终不能往生，所以害怕临终不能往生，这个害怕在现前心中起作用，他就拼命念佛；越念这个不能往生的心越成熟，他越害怕，越害怕越要念，说不念阿弥陀佛怎么办？又拼命念，又造成更加害怕！所以很多人念佛焦虑，是依止的心念、缘起出问题了，一发心就是不能往生，考虑到自己无始以来有多少业缘、纠结、愚痴、恶业颠倒、不善业缘等等。
很多人说你赶紧行善吧、放生吧、忏悔吧，这样能往生、能安心……用一个妄心取代一个妄心，善的妄心取代迷失的妄心。所以他去行很多善，有善的安乐，又以为实，昧在善的因缘中，结果变得贪欲、自慢，形成新一轮的苦。善缘成熟，享受善果，一旦染著，坏苦相续生起了。生起以后带来新的苦恼、迷失，他又去寻找方法……以无心治妄心最为方便！用善的妄心去治，不得真正除妄心或者治妄心的真实。
【故祖师云。汝但于心无事。于事无心。自然虚而灵。寂而妙。是此心旨也。】
在《少林寺》电影里，老和尚坐在火上之前，给他徒弟讲：汝但于心无事，于事无心——这是写剧本人借用的。
【据此。则以无妄心。非无真心妙用也。】
这个地方接引了一下，就是设立方便：“以无妄心，非无真心妙用也。”
【从来诸师说做无心功夫。类各不同。】
现在人说你要做善，要这样那样，都是有心功夫，就是有所得、有所建立的功夫。这功夫越做，人越骄慢自卑，心地难以抚平。一旦有心于法、有染于法，法尘必然变成世俗烦恼！要是善观，就知道古人讲顺性起修、如实知自心——心本无生灭故，顺性修持，其妙用就是无心的修持。
古人讲布施者三轮体空，得布施方便。现在人做一点善事就大肆宣传，唯恐他人不知，唯恐果报不能现前，染著的很！所以很多人就生烦恼，最后要算账：我为寺院做了若干若干，我应该受什么回报……他做了个美梦，结果睁开眼睛没有果报，就生烦恼了。这是普遍现象，只是在我们心中若重若轻而已。
阿弥陀佛果地觉为因地心，是无心功夫、无得失的功夫。以果地觉为因地心——佛果地觉，与我什么关系？他没有用心处受不了，说我要搞个东西，我也立四十八愿。一看他的四十八愿，你就感到他没有愿望，就是染著心。很多人跟我说发了一个大愿。我说肯定是你要建大庙。他说对，然后我要接多少弟子、说多少法。我说这愿太小了，不光没有功德，还有恶业。
很多人以世俗事业相为佛法功德相，实际全然不是。像梁武帝建庙很多度人无数，达摩祖师说没有功德。这是真实言！要不然他会饿死吗？染著于功德！果地觉为因地心，为何他还不能生喜，还要建立一个自己的愿望？他认为佛的果地觉是佛的，与自己没法划等号。所以说随顺得入，如百川入海。但他不愿意入海，说我这条水要是入海了，怎么显出来“我”？所以无心修法、无心功夫十分重要！一旦你有心、有染著、有大小，所有作为皆是业，负累，必将散坏，非有功德。
梁武帝与达摩演了一出戏，警告我们这些染著世间大小、凡圣、正邪、是非、事业相的人，告诉我们那个没有功德，给你一个抉择。若不知这两个菩萨在演戏，你说我慢慢混，多做善缘，下一生也做皇帝，然后建多少庙子，度多少和尚，功德大大的……可能也会饿死，这不敢说。因为无始以来的业报，一旦染著，必然循环，因果不休。未出循环，未出轮回，谈不到佛法功德利益，那是世俗的功德——建很多庙子、度很多人出家，在世俗中有功德，在有为法中有功德，但在佛陀教法中没有功德，在真实利益中没有功德。那是世俗之善，以染著故。心智染著，心根染著，心体染著，必然蒙蔽，全然无功。这个地方需要我们细致思维。所以“从来诸师说，做无心功夫类各不同”。
念起即觉，事已俱忘
【今总大意。略明十种。】
这十种，我们稍不小心就不知道在干啥。要小心，认真听这十种无心功夫！他从十个角度说：夺境夺人、夺人不夺境、夺境不夺人等等，一个一个来看。
【一曰觉察。】
这是无心功夫！不是我们说的大小、善恶、是非……这没有丝毫世间事业相。若依世间事业相判定佛法，皆是有染、有心功夫。若是有心功夫，与佛法相隔太遥远，可能是十万亿佛土了。一曰觉察：
【谓做功夫时。平常绝念。提防念起。】
第一个我们一定要肃清。后面还有九种，很复杂，稍微不小心就掉板。因为无心我们不亲切。
前几天我住处去了一只野狗，就是豺。你把它掂起来，你越用力它越疯狂，牙齿咬东西绝对不丢。除非你放弃力量，它也放弃；你不放弃，它永远用力，就是全力以赴！爪子挠东西，一挠就是全部力量，咬也是全部力量，叫也是全部力量，扑也是全部力量。古代人多不吃狗肉，因为它太忠诚，它对你忠心耿耿。这个忠实性就是它的狗性，它做什么都用尽全力，绝不保留！我这几天看到它特别感动。我们做事情怕用力量多了会吃亏，就谈不上忠实，不实在。
我看到那个豺，感到很惭愧。以前刚刚出家时候，维护寺庙是全心全意，像豺一样尽心尽力。我以前每次做功课，一定是通身大汗，一定是每个字念清楚，把自己的所有能量用在上面，会感到不可思议的加持或者融入的喜悦。但现在呢？
昨天某某师提前十分钟让我上来，我说我讲课的时间就这么多，你让我多讲我不讲——一点都不愿意尽心。下去一看那个豺就浑身冒汗，感到惭愧！为啥？斤斤计较！我说凭什么让我多讲十分钟，我的体力就不是体力？所以我们学佛或做事情，得不到作用力，就是不融入，有太多保留！他体会不到整体，不能融入认为不属于自己的法界、意识法界、作为法界或者功德藏，不能融入，因为不投入！在计较我做了以后得到什么。看到豺以后，我很惭愧，想想若干年来这种放逸、计较，没有尽心尽力的忠诚与真实，所以与很多隔离了。
我们念南无阿弥陀佛，以果地觉为因地心，这样的法则为何还有人不愿意实践？就是对自己的习惯、业力、我、我所的保留。他不愿意滴水还海——虽然是一滴水，他总感觉我这一滴水好赖还是“我”，融入大海就荡然无存了。若作为不能全力以赴，“南无”不成立，誓愿你做不到，真心你不能发现。要是做一个事情不能全体投入，那么你的身体与感知一定是消减的、残缺的、不足的。
“南无”中有皈依分，皈依就是全体回归，皈命分，全体投入！供养，全体供养！如是，安然如是，全然如是！摄服烦恼，就是烦恼全体回归！回归到什么？法性智海！就是弥陀功德智海中，不允许保留。一旦有保留，佛还是佛，你还是你，不相容的。
觉察，“谓做功夫时，平常绝念”，绝念是没有保留，不保留私心，不保留自己的那个机巧。很多人做事不朴实，追求机巧，追求一个省力方法，结果充满了保留，没法融入。像有人不跳到水里，而在岸上学习游泳，结果扔到水里就淹死了。没有接触过实际因缘，没有身心投入过。所以平常绝念。
平时我们善用不保留去作为——持一个咒不保留，你试一试？念一句佛不保留，试一试？做个事情不保留，试一试？你会投入，身心融入，很畅快。以前我感到自己投入，别人不投入，就受不了——实际还是自己不投入、有保留。这是对待的保留、分别的保留，也会生烦恼。“提防念起”，你若全力以赴，念怎么起你看得清楚、了解清楚。
【一念才生。便于觉破。】
这个觉是无分别之觉、无用心之觉。用功夫第一下手是要觉悟、要觉察。很多人问问题，我不希望他问，因为他不觉察自心，用自己的烦恼去侵害别人，就是我很烦恼，我让你也烦恼。他不顺应真心觉体觉悟自己，不依法思维，就搞一堆是非烦恼来找你，以为我很烦恼你也得烦恼！你不烦恼，他给你搅烦恼。要依法思维了，真没有问题。
你若拿自己的烦恼来烦别人也行，但丧失了自己依法觉悟、觉察的机会。一旦养成习惯，就把自己正思维、正见运用的机会废掉了。我鼓励大家在下面真正深思熟虑过、依法思维过，解决不了再来问人。你以妄想思维，永远有无量无边的妄想问题，今天问十个问题，明天问二十个问题，后天问三十个问题，就是一个问题——妄想问题，以不正见染著的问题！
若不染著，无心除妄，妄心即歇。当下就歇下来了，因为它本不可得。妄心与真心本不可得，犹如水上划痕。很多人纠缠这个，说法师不给方便……我把你废掉就给你方便了？我代替你思维也可以，我得到加持了，但生生把你的财富、你的福德因缘、你自己的觉悟机会剥夺了。希望大家珍惜自己，包括自己的业相、业缘。假设依法思维，人得不可思议的善利。
“一念才生，便于觉破”，这个觉，照见之力，原本清净功德的展示被我们蒙蔽着。像静水上我们投个石头，把它颠覆起来，你看不到任何清净相了，你没办法观察了。
【妄念觉破。后念不生。此之觉智。亦不须用。妄觉俱忘。名曰无心。】
觉察，他给你又引到无心的抉择上，一尘不染。世尊讲“我法非见闻觉知”，这是觉察。觉察无知，明了见而无住、无言说——连个评判都没有。我们在名词名相上一旦落脚就染著，评判它对、错、是、非，那么无心没运用出来，无心功夫没有下手地方。
所以说：“此之觉智，亦不须用。妄觉俱忘，名曰无心。”觉智会生诸恶业，这在三细六粗[20]中。六粗第一个是智觉，动念——能所——智。粗念第一个是产生智念，就是智慧分别。这个智念能造诸恶业、苦业，当然也能造诸乐业，但毕竟是众生业分，是有心功夫。所以“此之觉智亦不须用”。
“妄念破觉”，妄念生起来，觉破了，不令它相续就行，所以“后念不生”。我们平时完全可以用，每个人都可以私下用，做功夫时拿五分钟用这段文字。谓做功夫时——他给你说方法，“平常绝念”。所以不需要特定坐着或者站着的姿势，平常就可以，只在念头上用功夫。“提防念起”，若没用过功夫，念不起不可能。
有人用闭气的方法摒除诸念，像十口气念法：阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……把这口气念尽了，没有想法。为什么？他那个脑袋缺氧，念头提不起来。然后第二口气：阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……还是缺氧，没有念头。十口气没有念头他感到我这会儿清净啊！实际那个“阿弥陀佛阿弥陀佛”也是个念，只是一念，以一念代诸妄念罢了。但这一念是提起的一念，过去说提起正念。
平时散漫作为中若没用无心功夫，你说我就念阿弥陀佛，提这个正念就能往生——没问题。不会修无心功夫者，你有心功夫，厌娑婆，生极乐，这是取相修持，也可得到必然往生的事实。因为阿弥陀佛有接引——在业报处取相接引的方便，这是对十分染著有情的殊胜教法，亦可成就菩提道业。所以一旦临命终时，大概就鼓励对方提起正念。
这十种用心方法我们要都锤炼一遍，就来实相念佛了。因为这全部是实相契入方便，无心就是实相的运用。三种念佛中，取上势是实相念佛，中势是取法念佛，下势是取相念佛。取三十二相八十种好，令我们有业相的所依，就是取相回归，也得利益。但那于现实社会中我们需要提起作为，还要费力。很多人修十口气那种念法，说这一天很清净、妄念很少。妄念多者用十口气把自己妄念的根动摇一次，真正坚持每日做、做、做……毕生行持，此人虽然无心功夫没有真正成熟，但也会达到不可思议的利益。
他这一点，让我们“提防念起，一念才生”——一念生起，你能不能盯住这个念头？在南传佛教中，安般及很多修持方式就是让你盯得上。在数息念佛、呼吸念佛中，也容易了解念头生起。因为呼吸念佛不是我们要提念头念佛，是让呼吸自己念佛——你给它一个命令，它自己念就行。要是习惯了，念头一旦生起，你马上能觉察，一念才生就知道——你那个清净觉体被破掉，但你能觉察它。
“后念不生，此之觉智”，后念不生是觉智，但这个觉智也不能要。在平常修行中，觉智是我们染著之处，就是辨识力，慢慢产生分辨、分别，还会落在是非、正邪、人我、非法、如法等因缘上，又产生善恶无记业的交织，堕入粗重业分。所以“此之觉智，亦不须用，妄觉俱忘”。
重在实践！读文字很苍白，能不能一点点地实践？做功夫时，平常绝念，提防念起——先做这一步，后面你必然有方便。若不做，后面说“一念才生，便于觉破”，你体会不到那种无念的殊胜、方便、广大功德或者说无心功德。无心与无记，你在这些地方才能区分。要不然朗照明了与无记混淆，你没办法识破，会完全混淆到一起。尤其是绝念、提防念起的修持。
过去人用功夫，一天生几个念头可以了解，每一刹那、刹那有多少念头能观察。这在禅定功夫中能得见方便，但用无心功夫亦得见方便，随意三昧亦得此方便。在日常生活中，就知道一天生几个念头。有人活在这个世间，万事围绕，了无染著，心念不起。在阎浮提娑婆世界中，这样的菩萨不能说很多，也是不少，但是我们不见不知。因为不是一类有情，我们在同类的知见意识中沉淀着，涉足不到那个法界。在法的实践中，会接触到不同层面的意识法界与生命群体，否则只能滞留在现状中。道业无成就因为滞留，对自身业力执著而停滞不前。若一年、二年、十年甚至一生，能保留原样就不错了，没有堕落。古人说大修行人日日变化、小修行人月月变化，若是十年八年老面孔，你要警告自己一直在放逸中沉沦着！
平常绝念，提防念起——这是无心的实践，十分重要！妄觉俱忘，名曰无心——如果没有前面的功夫，直接扑到这个上，实在不易。有人说我念佛吧，这个太难学——你用果地觉为因地心念佛，还是取用这个，以无所得心念佛，回施法界众生，令有情得以安乐离苦等等。还是这样的用心。你在那儿只要用过功夫，同样可以体会绝念、念不起的方便。
很多人一念佛就要抑制杂念、想法——绝念不是抑制；觉妄俱破，觉妄双泯，不是压抑念头或者杜绝妄念。开始提起也不是杜绝妄念，是省察，让它浮现出来，看到它的全体，看到它的破觉过程，了解它破坏我们清净真心的过程，我们怎么在有心妄念状态下活着——完全审视，清晰观察。最后这个观察也放弃，不用力了。前面观察要用一点点力，就是提防、绝念——绝念是不随念而行，隔绝；不是割裂、断灭或者压抑它，不随它流转。
最初功夫若用不上，其后九种方法对我们可能就很遥远。文字可以学习，但如果不运用——像觉察功夫，若以感恩心念佛、无所得心念佛、以果地觉或者以圆满本净心念佛，完全可以达成觉察的事实，所谓无心之事实。种种烦恼，依总持法门，就是以果地觉为因地心，可以统摄。我们不是一次一次或者一个角度一个角度，全然用念佛方法，可以做得到。
你念佛要用无心功夫的！实相念佛我们平时感觉很远，所以善导大师根据《无量寿经》教义，劝众生持名念佛，因为这个方便。这个音声来无所来、去无所去，但你可以用，这真是不可思议的无心妙用之体。南无阿弥陀佛——你念也没啥来的，不念也没啥去的，十分容易观察到实相之体，或者说真心之体。但是许多人在无心处不愿用功夫，味同嚼蜡，念不下去。要是用念佛的功夫，可以觉察与体验，全体体验，每个次序都要看清楚。尤其是念生起、破觉——这个过程最重要。
稍微闭上眼睛，半分钟平静，我们会生念头：到半分钟了！随便有个东西，都会产生一个念，这个念十分疾速。你说我坐一分钟，可能你坐到一分钟会生这个念，或者没到一分钟就生这个念。以前我给自己规定几点起床或者几点打坐等等，规定好了不用看钟，十分准确。因为在大众中，意识交织，我说二十五分钟后怎样，可能十五分钟后就感觉到时间了。念的准确性用不上，如意自在力不够，形成妄念了。妄是啥？它完全不受你支配。平时妄心、妄念不受支配，你管不住它，它要生起来。有习惯性妄念、色身记忆妄念、交织性妄念、外面音声或者环境带来的妄念，色、声、香、味、触、法都可以引发妄念。像你们经常走般舟，这个十分容易体会。
觉破之时尤为重要！念生起来，它怎么把觉悟的整体因缘破坏掉——你了解这个过程十分有味道。就是怎么染污自己的？怎么把自己心里明净的东西蒙蔽上的？就是妄念蒙蔽自心，很奇特。你通过念佛完全可以体会到，根据他这个方式也完全可以做。一念才生，便于觉破——这个过程能体会到，妄觉俱忘的实践就变简单了。就是深入一点，念头生起你能感到自己蒙蔽的过程。
有禅修的人会看到明相——妄念一生，明相就像拉幕一样关上了。禅修稍微深一点，会出诸多境相，看到琉璃宝地乃至种种国土。你一动念，这个境相就直接蒙蔽起来，马上退失了，这个观察力就被蒙蔽、被阻隔了。在禅修时体察到无间光明或者整个法界的光明，有人会惧怕，有人会染著，有人会生喜——这一念一生，大光明瞬间破掉了。
一定要认知这个过程！那我们在以后念佛或者禅修过程中、静坐过程中会得到方便，你知道自心被蒙蔽刹那的过程与作用，对妄念或者染著就有处理方便——潜意识中，对妄念产生自然分化它、觉察它、明了它，或者把它变成圆满镜智来照耀它，而不再蒙蔽。可以尝试！一念才生，便于觉破——可以审思，你可以用五分钟体察。念一生起，你那个觉被蒙蔽时的感知很重要。一旦运用清楚，在与人交往中或者日常生活中自身烦恼生起，你说：哦，我蒙蔽自己了，我因为什么东西蒙蔽自己真心了。所以马上会警觉，调整方便会现前。
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