在真心无知这段文字中，他着重把妄心与真心的体相，所谓有知无知与无知真知这二种心的用法给我们提出来，让我们有选择。在凡夫心中，我们已经习惯于取舍——直接借助我们这种习惯，让我们认知真心与妄心的差别。若是无知而知，我们就得清净缘起，远离贪瞋痴所造就的三恶道诸多恶缘，能以清净缘起成就清净果德；若以习气，会有贪瞋痴相续。所谓有知而知，染著种种习惯、作为、取舍，流浪三界，沉沦苦际。
这是十分清晰的因果认知。对我们善用分别心者来说，这个施教十分恰当。我们可以用自己的良知、真诚心或者平和心去公正而论自己的因果——因果的缘起、相续与趣向。那样对自己的意识、言说、作为、交往会逐渐负起责任，慢慢远离被习气烦恼所制约的困惑。
以真心，所谓无知而知的方便作清净缘起，是智者、正知者或者有良知者对自身作为与因果的择取。佛陀所传一切教法，莫非给予接引与传递，自身作用无以取代。这正是佛陀的包容、慈悲、智慧，正是他透视无一法可得之事实，一切众生于梦幻执著中各相承接、各相轮回。我们因为种种眼花，制造出种种空中花，种种执著，又结出种种执著相续的果，所以各自在九界众生所择取不已、轮回不已或者作为不已。
佛陀在这个地方真正亲证，圆满无上菩提，一时回入法性清净报德圆满应化无碍之事实功德中，圆满三身，成就四智，完成无量功德利益。我们称为婆伽梵、世尊，作为一个礼敬或者有情类的楷模。我们作为佛子，有这样的认知，慢慢引发成熟自身的觉性、良性、良心、良知。以前那种迷失、迷茫、挣扎或者贪瞋痴等苦业之缘，我们慢慢对它有个觉悟与认知，甚至能接引于此，不作排斥或伤害。学法因缘就逐步成熟。
他在文字中有很多角度提示这个知——有知之知与无知而知两种心。平常心中无所对待，湛然遍一切处，朗照而无所染——以这种平常心与十种妄心对境给我们作些提示，可能在某些角度会唤醒我们对应在世俗中、生活中、修行中的一些觉悟或契合，引发真心妙用。这都未尝不可。
“真心本具，不随不平常境生起种种差别，所以名平常，真心也。”真心本具的本具，我们要拿捏得准，对自身业习、他人业习、自身依法则而行、他人依法则而行同样会清晰了知，就不在爱憎因缘上生起迷失。自身依业力相续，就是轮回，他人亦复如是。自身依法而行与他人依法而行，同得利益。这种公平心就会带来真诚相待的事实，人与人之间就有真诚。往往在未了解一切众生本具真心的情况下，骄慢者认为自身有优势，他人是劣势；自卑者认为他人有优势，自身有弱势——在起步上就出现慢或卑的恶作，这样的缘起给人带来争斗、欺压、卑辱或者受辱、委屈等等。
若是了解真心本具，人人就在此缘起上没有委屈、压抑、疲惫及厌倦的理由，更没有对抗或者伤害的支撑。一切众生本具真心、平常心，我们无外乎是依佛学习佛陀所证实人人本具之真心，远离自己世俗的、他人世俗的、共有世俗的贪瞋痴慢疑不正见乃至诸多随烦恼，及其带来的恶作、不真诚、压抑、扭曲、负累等等。
我们以本净缘起之真心，真实地有作为、思维、交往、言说，这个思维、言说、作为是恰当的。压抑或者斗争你觅之不得，它没有理由生起，委屈、烦恼、迷失、对抗等都无从建立。除非我们运用陋习，即过去贪瞋痴慢疑中的某个习惯——生起来，你能了知没用真如心，而在用烦恼、执著、分别的意识作为。你能清晰判明这个。
你若向往苦的迷失，或者这种习惯占上风，也没问题，你也知道是习惯占了上风、习气占了上风或者过去所知的力量占了上风。本净缘起或者本具真心被这种习气埋没了、遮蔽了或者削减了。但像白玉入泥一样，你无法改变其质。真心之质我们一旦运用，就是觉悟者，能觉悟世间的一切恶作。这些恶作，若自若他，他会公平对待，如实了悟。
真心本具是十分重要的抉择性认知！三皈依中，皈依佛一定启用于此，才能说皈依法；在这个地方启用于此，才能说皈依僧，才能达到自利利他效果。否则我们徒有虚名——三皈依的虚名、学佛的虚名、学教法的虚名。因为你在用习气、烦恼与过去所知的惯性。这类因缘区分清晰，在日常生活、修行、作为与交往中，你一定清晰明了。若在这个地方处理不清晰，你禅修、念佛、持咒或者有种种作为，亦是染著之业，所谓有心的作用。有心作用生三界果，无心功夫全然与你无关，本具真心你没运用，就埋没在你业力的这个当处、现行，没有离开这个业力。
我们直接可就业力的现缘启用真如心或者说真心之体，令体发用，无染无著，即下得解脱。即下解脱的权利不在他人边，在于每个佛法实践者！我们学习没必要为了增加学问或者知识，这个教法对我们心地的唤醒与作为的指导是那么重要！比一切知识更有其实质的、深刻的、源源不断的、取之不尽的智慧支持。一旦我们在真心本具上真正抉择过，会感激教法、三宝，乃至一切同学伴侣等等，会生起真正感恩心。
若没有这个认知，业习习惯，所谓贪瞋痴慢疑不正见及诸多随行烦恼，会伴随着你，掩盖着你，使你不得法自在。那会怨恨较多，负累较多，消沉较多。消极或消沉来自于没有启用本具真心——他虽未散坏，但他在我们生命中的作用被我们这种分别、执著、颠倒、妄想所蒙蔽与取代，这种取代与蒙蔽给我们造成怨恨、负累与诸苦的结果。若依本净，人善于调整，身心调柔，爱憎就淡泊。世俗因缘不是不能运用，只是运用皆为了有自利与利他的机与善巧。若用习气，则是反方向作用，令他人困惑，令自己迷失。通过学习，这个角度大家有所思维。
为治妄心，须立因果
【或曰。真心平常。无诸异因。奈何佛说因果善恶报应乎。】
在学习戒律中，许多人读到说：犯于性罪，罪相虽忏，性罪未免。这是十分大的问题！作为学佛者，若是不真正了解世间相续之因与出世之果，就不会太在意无心功夫。前面学到十个无心的功夫，实是出三界的善巧。若染著于有因有果的作为，性罪就永远与你为伴。若觉悟了、运用了本具功德与无心功夫，性业就会变成性德，来支持你的业缘——过去所有犯的性罪没有灭掉，它变成性德来支持于你的现有业缘，而成为功德海。这是巨大的差异！过去人说翻业海为智海的功德，就这一念之差，这个随顺与作为十分重要！
诸多人学戒，但在戒律上没有认知清晰，对无作戒体或者无心功夫不在意，对世间善恶得失还感到比较实际。那么性罪就是罪，杀就受杀的果报，盗就受盗的贫瘠果报，妄就受人欺辱的果报，慢就受人藐视的果报等等，如影随形，相伴生生世世。一旦了解这点，我们对无心功夫与出三界的渴望一定成为必然认知或者觉悟、或者说良性、良知、正知的最起码抉择！认知不到这点，对世间善恶得失的染著似乎又是生命的唯一动力。所谓无利不早起，我们也是世间名利客。在有因有果的作为中津津乐道，就是所谓世间人，未出三界，不得出离解脱之道的方便与功德。这功德垂手而得，你就擦肩而过。
作为学佛者，最惋惜的恰恰是这点。诸多学佛者在有得有失的名利上孜孜不倦用功，特别敏感与在意；而在无心功夫上，以本净真心的缘起上，转三界无始以来的性罪变成性功德海上，没有真正抉择、认知与用功。过去善知识通过戒法、教法、禅法种种法则，所授受的无疑是这一点——出世与入世的差异。入世者，是有因有果有报；出世者，是超越因因果果，运用因因果果，善用因果而无所染，得以自在力，得大自在——于因果中得大自在，善用因果得大自在，超越因果得大自在。超越因果，没有埋没因果，也没有断灭因果，所以性罪不灭，是为事实。
尤其律宗中对此处有广说。要真正想了解，去读律藏，其中处处有直指。为什么佛陀给我们说解脱法则，究竟解脱什么？无始以来，我们性罪所染。性罪所染，用我们世俗有得有失的方法永远不能出离，它依旧制约你。因为这个地方断灭不成立，常见亦不成立。性罪是常吗？不是常，它在变化着。它是断见吗？不是断见，它在推动着种种法界。在诸佛如来功德中就转业海，所谓性罪，变成诸佛世尊清净功德海，妙用无穷。
无始以来，像释迦佛的因地，我们的种种作为，释迦佛一点都不少；甚至我们难以想象的种种作为，世尊都有。但在世尊成佛、成就阿耨多罗三藐三菩提、取得正觉之时，诸多业缘一时回入法性功德海中，他就可以择取与主动运用每个过去的性罪，变成性功德，来利益世间有情、有缘有情。这实是不可思议，过去称为化腐朽为珍宝的殊胜因缘。
我们在学习中对这个地方若认知的不够透彻、明了、细腻，就抉择不了。抉择不了，人对三界就贪恋，就习惯于三界的得失、善恶、名利，习惯于世间那一点点随时散坏的乐，所谓坏苦；染著于世间那一点点可怜的差异，所谓成就者、事业相者等等，而不知这些都是我们无始以来轮回中早已做下的剩物。每一个人每一个现在，我们所知道的作为因缘果报中，我们生生世世都不知重复了多少次！
世尊举的例子十分多。就一业相中，一劫中的轮回都是不可思议，就是重复！像一个女人重复着女人身份，男人重复着男人身份，畜生重复着畜生身份，往往一重复就不知多少世，一劫中不可计数，况且旷大劫以来我们生生世世在依业力有为中相续，这业力无量无边，不可称喻。有人羡慕圣人，有人羡慕有道德人，有人羡慕有事业，有人羡慕有权力，有人羡慕有车子、有房子……世间这种种作为，旷大劫以来，我们每个人都曾做过！若没做过，我们阿赖耶识没有对称的期盼、对称的熟悉、对称的记忆、对称的愿望，绝对建立不了。
我们作为佛法实践者，对自身是以真诚心、真实心、佛心、觉性心，还是以妄心、迷失心、习惯心？这个心我们没有抉择！一旦抉择，太多的荒唐事你一眼就能看清楚。若不抉择，太多的荒唐事你常行常为，还以为有所得。这真是一个大事因缘，所以佛陀皆以一大事因缘出现于世，这个大事因缘就是为了使我们真正走出无始以来业的不能自拔的循环系统！没有法则你难以自拔！
佛之所以矜哀三界，悲悯世间，广说法喻，令众生有缘法者而得度脱，实是悲心成就，没有泛泛之意。没有那种无聊、给人说闲话的作为，也没有那个时间。因为十法界众生渴望解脱与成就之心，我们只是没有面对过。哪天我们冷静下来，反思起来，真正依法观察，正见树立，一定会体会到佛陀大恩大德，这是不可思议的慈悲！
我们凡夫没有慈悲心，对自身都没有真诚的慈悲，很少有良知的心。认真回观，你对自身生命意识、作为、言说的责任感有几分？尊重有几分？每一个言说、意识、作为真正生起珍惜了吗？尊重了吗？功利之外，尊重者少！就是不堕名、利、习惯、安逸而去作为。离开这些，我们有真诚，那是不可思议的觉悟，一个不可思议的人在这个世间诞生了，或者一刹那间你悟入了这个不可思议的境界。
这个角度要认真反思！这个文字很快学完了，我们能得到多少启发与抉择？要是没有抉择，真是浪费了许多精力。这个文字还是这样提：“奈何佛说因果善恶报应乎？”这个奈何，许多人在这个地方啊！我们学佛了，还有这么多因果困着，怎么办？很多人就放弃了，反正是你学也有因果，不学也有因果，你认真有因果，不认真也有因果，似乎就感到没味道了。
【曰。妄心逐种种境。不了种种境。遂起种种心。佛说种种因果法。】
佛说因果法，实是我们无奈之心——心中有一种本具觉性的渴望，这渴望常常在冲击我们，我们会有莫名其妙的向往，但是搞不清向往什么。未觉者被觉性有推动，但还被习惯烦恼所蒙蔽。这种觉性虽然有动作，但还被蒙蔽着。所以我们有一种朦胧的向往或者渴望，似乎也想出离、也想实践法则，但一到事上，习惯就遮蔽过来，这个觉性或者似乎想觉悟、想修道、想成就之心马上就被习惯、贪欲、放逸、安逸、名利之心遮盖起来——我真想做点啥，但还不如到世间、到现实中，该做什么世俗就做什么世俗业，该取什么名还取什么名，该要什么利还要什么利，生死大事全然不顾，生死轮回继续造就。
因为妄心追逐境界，我们又不了解种种境界，就是随境界所迷失。过去善知识说觉者如狮子扑人、迷失者如痴犬逐块。像人扔出一个东西，狗不找人的事，它找那个扔的砖头、石头或者骨头等等，迷失于现行，不能直接寻其根源。所谓逐境者，“不了种种境，遂起种种心”，因境生心，心随境转，心随境生，所以“佛说种种因果法”。
【治伏种种妄心。】
这种妄息是安抚，令你回归于休息。在戒律或者权教中广说对治接引法则，圆教中直指现行实相之对称，所谓一真皆真，无有前后，一切众生本来是佛之事实教法。此处是对治因果，就有种种说法，“治伏种种妄心”。
【须立因果也。】
因为我们辨识心重，所以为了顺应我们。普照禅师给我们说此真心直说，通过我们种种分别取舍的心来随顺，看哪个角度能使你取真心、舍妄心，成就出离三界的机会？所以还是顺应我们设立法则。虽然说直指教法，换了无穷角度。这段文字他主要阐述真心无知，怎么有知而知、无知而知的角度。
佛说这些方便法是安慰我们众生，安慰我们的心。若不说种种因果法，世尊在人类最初转法轮无以转动。所谓苦集灭道，就是因果法——苦讲的是果，集讲的因；灭是一个因，道是一个法，就是一个果。就是世间因果与出世间因果——世间因果离不开苦集，出世间因果离不开灭道。这四谛，出世入世在这个地方都是谈因果。
我们现在所学的净土教法，接受佛果地回施作为因地心，因真果真，还是因果法。不过是以果地觉为因地心，如此而已。因彻果海，果彻因缘，因果互彻，通过佛果看到自身，缘这个佛果必然成佛的事实罢了，亦没离开因果法。但在因果法中众生的循环、轮回、重复意识强，所以世尊说往生彼国得不退转的殊胜教法，使我们一生中有听闻。有理解，有不理解，有赞叹，有随顺，有诽谤，但总是听闻难！
听闻，过去人谈净土教法是最后一着——最后一个手法了，再也不用其他手法！为什么？就是广泛布施，广泛接引。熟者成熟，不成熟者种以种性，予以究竟方便。因为果地觉为因地心是究竟种性，就是如来种性的回施，所谓法性回施。这个地方讲的是对治法。“须立因果也。”
【若此真心。不逐种种境。由是不起种种心。佛即不说种种法。何有因果也。】
要是我们种种世间心不生起，佛说这些法则是戏论，无有价值。世尊在说戒时，呵斥一些犯戒，尤其像迦留陀夷这一类尊者之时，很多阿罗汉、贤者，他们若用过去的世俗心念，就说世尊何以说此恶作？因为他没有悲心与佛契合，所以他问佛如何说此恶作？世尊心目中没有这个对境，为何说这个恶作？在许多制戒中都有这样文句，世尊知而故问：阿难，何以发生这样事情？舍利弗，何以发生那样事情？他知而故问。这个知是无知，是正遍知之知，不像我们的爱憎之知、染著之知、是非动念之知、因境生心之知——不是这样子。前面讲无心，真心无知，是他真实不可思议的功德。
我们在这个地方不熟悉、不了解，禅师就不断给我们讲这些角度。一切法不可得，原本无一法可立。因为众生种种妄心，佛说种种法接引种种心，若心不生，何以立法？所以心归真心，何以立法？若不立法，人自解脱；若染于法，即堕世俗。我们常常染于法而迷失于世间——正确、不正确、佛、魔、善、恶、大、小……你只要立法，对法建立。所以佛说法是为度种种心，若种种心不生，佛无一法说。
这个地方为了表达世尊真心无知的事实。因为种种众生感召业缘、因缘的对称需要，世尊说种种法或者八万四千法等等，来接引八万四千心。何有因果？在清净法界海中无因无果，诸佛如来亲证此无知、清净、庄严的法界；因十法界九界众生的激荡、业力激荡，诸佛如来建立庄严国土接引众生，净化世间。
所以佛是无欲者、无法建立者，众生建立种种业缘，佛说种种法。所谓众生分，亦是诸佛功德庄严分。为什么在佛教法中多是报恩言说？主要是回报众生与法界庄严所作功德，就是我们很用心地在建立着很多法界、种种境界、种种染著、种种是非……有十对法、千万种法或者无量无边的法，都是众生所造。
佛不用这个心，佛在此处无心，其无心功夫纯之又纯，所以称为如来，称为应供，称为正遍知，称为明行足，称为善逝、善逝世间解，称为无上士，称为调御丈夫，称为天人师，称为佛，称为世尊——他任何一个名号都是十分得当、十分对称的！我们的作为不对称。说如来至真等正觉，他这个等正觉就是对称功德成就，无心而作。因法界众生种种作为而折现诸佛如来广大圆明与无碍成就，因大家有种种作为才能折射出诸佛如来圆满菩提的不可思议功德。
在《无量寿经》中很多人读到说无量无数菩萨思佛智思不来，多少多少阿罗汉圣者相续一劫多劫，把生命集中起来，思维佛智思维不来。差那个角度就是思维不来，因为佛智非思维境界而建立[33]。许多人读《华严经》《妙法莲华经》或者《宝积经》中，都有一种特定认知，像被洗涤了一样，似乎读完了没有什么痕迹。只是我们受了一次语言洗礼，没有痕迹。我们在世间得失大小的对法中已经习惯，有很多感觉，感觉上积累这个正确、那个错误、这个方便、那个不方便、这个是、那个非……这些在我们生命中慢慢建立很多条条框框、是非标准，然后又形成自己的世界，建立正报与依报。
诸佛如来不建立这个。我们读到西方极乐世界阿弥陀佛——他建立极乐世界也不是为自己建立，是为了接引一切迷倒有情而设立。观察一切诸佛之庄严、无作庄严，顺性设立诸多有为，完全不为自求。我们自求之心就是有法、有境、有得、有失。无心功夫我们慢慢审视，它能抉择生死，有心的功夫能建立三界。这一点我们要判识清晰！若判识清晰，学佛与实践教法是必然择取；若判识不清晰，沉浸在自己浑浑噩噩是是非非的业力中，建立自己种种善缘恶缘等等，则是必然。
在这地方抉择过了，称为初发意菩萨、初发心菩萨。他们已经了解何以建立三界、何以出离三界的法则，真正认知抉择了。大家通过学习也会抉择，也会认知。若不选择、不认知，枉然学习。大家会抉择的！
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