今年原本我准备了题目，就是想给大家提示“种性”。我们去年把“如实知自心”作了学习，就是“无量寿如来会”。我们在无量寿如来会中这个心，就是佛种，也是一切众生之本——本自解脱、本来成就、本自圆满的依本回归，就是如来会的心地展现。在事实的业相中，过去的业习种子还在每一个现前大众心智中起作用——种子与习惯还在指导着我们生命表现，就是身口意业。如来种性——我们真正了解了如来会是展示一切众生本际光明之聚会，或者说本来具足、本自清净的聚会的展示、抉择，这是种性安立。种性的作用十分重要，就是我们现前身口意作为的表达。

我们从四种随顺觉性中可以认知。你观察自己在随顺觉性中处在哪一个阶段、哪一个状态？如圆觉经中讲，我们最初听闻善知识教诲，了知一切业相如幻不实，于得失、善恶、凡圣等对法计较中得以解脱，心念中得到解脱，得法眼净，审视世间能了达如幻，心智方便，会有调整自己身心的自由与方式方法——我们会有这样机遇，在心里法界中建立了这样机遇。

阿弥陀佛果地觉为因地心所展示，也是让我们通过阿弥陀佛修德之回施，回归到法性功德上来。但在随顺过程中，我们的凡夫习气或者种子还在顽固起着作用。这个作用会阻碍我们得究竟解脱、究竟自在，就是正等正觉全体现前会受到一些习惯执著的扼杀、遏制、遮蔽。我们知道菩萨、登地菩萨乃至如来随顺觉性，净土教法实际是如来随顺觉性的真实展现，是如来种性的真实作用。

这在四力中是心力作用。一切众生本来成佛之事实，凡夫在无明蒙蔽、业习蒙蔽下给他一个否认。这个否认造成十方、十法界的分别，这个分别就是业报的差别——业报如梦如幻，必不可得，无有究竟事实，缘生缘灭。

我们接受阿弥陀佛圆满究竟的回施，接受教法的启迪、印契，有没有这个种性的作用？今年我们能不能在果地觉为因地心的种性认知上把现行烦恼清晰认识？清晰地在现行中了知我们这些现行烦恼。阿弥陀佛果地觉为因地心，怎么运用现行烦恼、现行执著、分别，使身口意得到真正回归，真正展示如来种性的作用？我们常听到说法华经四句偈：诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。

佛说无量教法，包括权实教法，我们都经常听闻，但要知道权实之别，即是种性之别。过去人常谈的有三种菩提心：声闻菩提心、菩萨菩提心、诸佛如来的菩提心，就是无上菩提心。一切念佛人皆以无上菩提心为依止！很多人读过无量寿经，经中说三辈往生中皆以无上菩提心为缘起，下辈往生亦不离无上菩提心。众生发无上菩提心似乎没有理由，或者找不到根源，或者找不到入手处。果地觉为因地心之回施、接引、印契，就可以使我们随佛愿力接引、报德给予、性德印契，让我们有认知本具、本净、法性清净这种无上菩提心的认知实践过程，是这样一个缘起。

一乘教但说无上心，声闻心菩萨心不谈。过去说五乘教，像华严经中讲，有人、天、声闻、缘觉、菩萨的教诲。世尊有权教，就是说五乘、三乘。唯有一乘是佛真实说，佛出世就为真实说而来。权教是顺应众生差别业报而设立的权巧接引。现在世间人学习与运用佛法，往往把权巧当成佛法根本教诲，迷失于权巧差别，各相抨击，相互争论。一乘教法中全然回归，九界同归，是法平等，法无高下，一切时处皆是众生本际光明、法性妙用，真实不虚。

了知一切众生本自清净、本源清净，人能在三乘教法中、佛陀果地教法中有清晰抉择。这个抉择能使自己的现行身口意、他人的现行身口意、共业的身口意、依正二报一时回入法界庄严，即是法界曼达。就是法界心会展示出来他的作用力，万法炳然，无一法可得。我们就能真正令身心得到究竟安乐住，在佛法妙用上能生起种种善巧。

今年这节课希望有这个机会，以前讲过现行果地觉——如实地让我们如来种性、果地觉在现行中起到作用。怎么来审思、了解与运用这个种子？这是重要环节！这个环节要是没有，我们会吹牛、说闲话、混淆是非、说似是而非的东西，果地觉为因地心变成口头禅，大家相互以讹传讹地说一些无用的果地觉。

要把果地觉在现实生活中指导每一个现行，就是让我们的意识、言说、作为真正在果地觉支持下起到作用。就是现行果地觉的事实的熏修，或者交流认知。不要说自己过去习气怎么样、他人业力怎么样，就在现行中看自己是不是依果地觉来真正导引身口意？在这里面清晰起来，纯熟起来。哪怕过去听说无数次，现在也要来运用果地觉指导自己的思维、言说、行为。不使果地觉为因地心成为泛滥说法，而是在思维、言说、作为中起到支持。那么我们的佛种或者如来种性就会在生命中、身口意中起到作用，依正二报会发生一些质的变化——这个质的变化运用者能知能见。

像五念门所谈到，我们的身业、口业、意业、智业、方便智业随顺得入，入如来种性，以此种性能真正速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。所以这是自利利他的实际作为，不是泛滥说法。如果把他挂得很高，谈起来就成为戏论或笑话，那是亵渎了这个成就阿耨多罗三藐三菩提的神圣机会。慢法轻法会使我们受无量业力欺辱，在业海中沉沦不堪。

这节课用什么形式来解决种性的认知？自身抉择！不谈别人，我们每个现前大众像去年那样相续着来如实知自心。过去可能说我知道善恶、是非、好坏或者我贪欲强、邪见强、嗔心强等等是知自心，现在一定要了知种性——是不是依果地觉为因地心这个如来种性在我们生命中起到作用了！

、警觉世俗种子包装，爱护有缘慈悲调柔

我经常听到人是非辩解，伤害人的意识用很多技巧去伤害别人、用很合理的说法去伤害别人，这就是恶性种子。他用很大技巧把佛法贴到伤害人的包装上，就像绸缎里面包着匕首。心里就是想伤害别人，但说的都是佛法。有人说僧团如何如何，有人说教法如何如何，有人说戒法如何如何，有人说这个人如何如何……背后就是伤人，一念善心生起都没有，就是贪欲的种子、嗔心的种子、嫉妒的种子、名利的种子。一打开包装里面就是匕首，图穷匕首见，产生结果就是伤害人。为什么？不了解自己的种子。什么样种子？我们学佛用什么心念？用什么样心念来传说或者表达僧法、僧团、戒律、法则？

那是伤害之心，不是真正利他。法无定法，但以利生为方便，这是菩萨行。了知一切众生皆有如来智慧德相，令生无上信心，即是发无上菩提心，这是诸佛如来所传一乘教法。声闻以寂灭为乐，祝福回向，是为声闻种性。要不然我们学习是包装性的，内心种子或者因没有改变。包装改变了，内心的种子没有改变，不能知自心。你会被业习种子驱使着去做一些危害他人危害道场的事情。那在相续因果海中我们还是各自承担，无有替代者。

这不是因果威胁，这是未出因果者的必然果报。我们真正依如来种性，了知一切造作如幻，何必伤害别人？何必伤害自己？没有理由！他没有那种理由、伤害与技巧，嫉妒与仇恨的理由找不到。在我们业习中有充分理由伤害别人，有充分理由去怀疑、诋毁或者种种因缘。因为无始以来业习使然，无明蒙蔽的结果，这是必然的一个事实。

我经常看到一群人伤害一个人。因为对某个人有仇恨、有意见、有不满的看法，一群人攻击一个人。这个人会发懵，说我怎么啦？然后他说僧团怎么样怎么样。过去僧团是什么样？释迦佛所有僧团是为令受伤众生得到成熟、得到愈合、得到健康、得到圆满回归，这是僧团；使人健康成长直至成就菩提，是僧团。没有说拿刀拿斧子砍人的。为什么很多情况下我们用僧团或者团体名义去伤害一个人？种子问题。

不说好坏，只说觉与迷，只说这个事相——你在这个种子中会拿种种所谓法则去达成个人业习愿望。这是什么样种性？就是所谓佛皈依我、法皈依我、僧皈依我。干什么？完成自己私欲！这不是如来种性，是换包装——把自己的凡夫业习包装在佛法里面，内容一点点改变都没有。若是年复一年日复一日地不警觉于此，实在辜负了我们出家或者修行的胜缘，辜负了听闻净土教法无上教诲的大机。

我们每一个有情过去如何没有意义，你现在要做什么？尤其在净土教法中，这是最重要的。我们能不能就此作为起步？以今年安居作为起步？摒弃过去所有善恶、是非、凡圣、如法不如法等种种作业执著，以如来种性，即是佛果地觉为因地心，来照了觉知我们身口意的作为。这是真正修行者，不是口头革命派，也不是包装。我们没必要换包装！换再好包装，如果你的种性不改变，那些包装也毫无价值。包装会被因果、时间拆穿——一拆开还是老一套，苦不堪言，自己饱受其苦，无能替代。主要是不能替代！这是让人悲悯、让人无奈的事情。

一切诸佛菩萨证得阿耨多罗三藐三菩提，悲悯世间，正是因为我们颠倒妄想的迷失、固化，这才是悲悯之处。我们在本质上与佛陀没有差别，他才悲悯我们；要是有差别，他悲悯你干什么？你就应该受这样果报，他悲悯你干什么？是你明明有觉性，明明有法性，本具与佛无二无别的如实的事实的内涵，却枉受其苦，佛菩萨才悲悯我们。

就是我们对种性的认知出现了偏差，也就是用心角度出现了偏差。很多人把聪明、心计或者嫉妒、仇恨、技巧当成佛法，那与佛法一点关系没有。你在世间有这样那样的很多技巧，终将散坏。因为一切有为皆是无常无我，一定会散坏，它的意义是什么？我们费了那么多心机与作为，最后还是散坏。散坏过程中你会痛苦，因为你用心机了。就是众生的机巧，这个机巧会给自己带来苦，就是果不对称。一切恶报都是果不对称事——你的想法很好，结果恶报出现了。像世间人行贪嗔痴慢疑，没有人要把自己弄个坏结果。尤其是聪明人，根本不想自己有坏结果，认为不可能有坏结果、永远不会有坏结果，但是种性择错了！十法界可以说是十种种性现前。

这个夏天我们有这样机会，从今天这个课开始，我希望大家关注这一点：我们的心念是什么样种性？过去管不得，上一秒钟你都管不得，你这一秒钟运用是不是果地觉为因地心的如来种性？能不能对自己这个生命真正生起责任感？不是让佛皈依我、法皈依我、僧皈依我。我经常看到以团体名义惩罚人，就是那种嗔恨心通过所谓如法作为会伤害你。你感到奇怪，因为佛陀没有这样，和合僧团只是净化世间利益有情，使每一个成员得到健康的恢复，是成就菩提道业的支持；没有伤害，他不建立伤害。

以前我处理过几个比丘的事情，基本上是咨询对方需要，根据对方建议来处理。当然建议在不违法的情况下。这个法还要跟他协商，协商通了再把这个法则运用出来，让大家通过这个事情来觉悟这个事情的不可得，忏除类似过患与遮蔽。这样没有任何嗔恨或者伤害的理念，只有相互利益与启发的推动。

在我学戒过程中，遇到真正在戒律上有一点点通达的学习者，都是十分爱护有缘。尤其爱护有过失的、犯戒的、犯戒知忏悔的——对他们极为尊重。因为我们每个人都会犯过失，是一样的。所以过去僧团是十分柔善十分调和的团体，具足了慈悲善巧。因为过去僧人有圣者、有清净持戒者，依佛教诲，悲智予人，守护无作，就是令一切迷失于业相的人走出业报的纠缠与蒙蔽，得到解脱。

我经常会有这样体会：为什么人不知道自己在用佛法包装自己？我有点疑惑，有时感到这人为什么包装这个东西，而不真正拿这个心皈依三宝？为什么总是感觉三宝要皈依自己？用三宝的教法或者说法膨胀自我。我们任何人膨胀自我之时都会高举自心，用法则高举自己都会辛苦。所以世尊在四依法中讲依法不依人，这个法则能使我们安乐住——任何人运用法都可以得到安乐住，任何人依迷失的业相都会痛苦，不管任何人！所以依法不依人，这是一个业相事实。

、种性认知根本解决，现行佛果如实观察

因为这节课若干年来没终止过，所以我考虑还是不终止它。我也在征求大家意见，但我要把我的想法说出来。从去年安居到现在这段时间，我观察比较多的是我以前讲的大家做些什么？

如实知自心——许多菩萨通过学习，能知道自己心理状态、业习状态——许多人了解这点了，但于种性认知不够。有人说我这人嗔心重或者嫉妒心重、慢心重、不正见重等等，可能有自我认知了。这个自我认知是一个了不起的如实知自我的过程。很多人还不知道自己是嗔心重的人，就还经常嗔恨；不知道自己贪欲心重，经常会行贪欲；不知道自己嫉妒心重，经常拿佛法去嫉妒别人，毁坏别人善缘。他因为不知道，做了这个事情，受果报了，感到不舒服，说为什么人老误解我？为什么找我麻烦？为什么人不支持我？实际都是自己因因果果循环造成的，就是没有心灵反思。

要是知自心了，嫉妒心重的人善于随喜；嗔恨心大的人善于观察自己慈悲心是不是生起来了，利人之心是不是生起来了；慢心大的人以平等观，一切众生本具佛性，何以骄慢？何以自卑？慢心怎么生起？可能人会有知自心以后的方法来解决自己的问题，或者解决某些角度的问题。

从种性上来解决，是从根本上解决我们心理问题。果地觉为因地心这个种子我们一旦认清，无始以来所有共业、九界业力我们都可以抖一抖，一个一个抖一抖，看一看。我们在毗婆舍那修持中就可以广行方便。你在利他或者回向门中，就可以善运用真正利他之善巧，即是予人无上信心、予人清净教法。我们就有自利利他修持的真正支持。

因为人一年一年地在学习过程中，心理需要十分重要！在这个相续学习中，一旦终止一些东西，的确会让人有时受到一些制约。因为我们大部分人对自己的前景认识不清晰，得过且过就不错了，浑浑噩噩的也有。要是能如实知自心，善调自心——你要是知道如来种性，直接把它归到种性上来，就是果地觉为因地心的事实，我们成就念佛人的守护，是果地教法的实践者。我们没必要看张三李四王二麻子怎么样，你会把自己现行作为作一个深刻透视。

这个种子十分重要，这是有果事的前行。很多人很努力，但是努力地包装，努力地把所谓高尚话语装在自己脑海中。但心地揭示、心地展示的内容若不是种性、不是发心、成熟发心，往往在运用中我们那种业习或者世俗种子会成熟起来。

这是关系到大家法身慧命的大事！我想每一个人都会认真对待这一节课。因为我们作为四众共同学习不易，每次讲法交流都十分不易！像我来这儿，一定要先做好心理准备。促成这个交流佛法与实践佛法的机会，对我来说十分不易得！我们用世俗的业习种子去作为早已习惯。无始以来大家不知道有多少作为，根本不知道！因为业力没有形色。若有形色，我们这个世界一个人的业力就容不下，况且我们这么多人！

要是没有佛力加持、传承力加持、佛菩萨僧团清净僧团的加持，在安居日让我坐在一个地方跟人讲法，可能永远没有机会。因为从个人果报与福德因缘上说，永远不够。我们作为出家修行者，或者来到道场、寺院居住与修行，有愿望参与夏安居这个实践佛法的机遇或者空间，珍惜不珍惜，这是对自己生命或者心地种子抉择认知的真正价值观。往往在世俗众生心目中，与自己有缘就开始轻贱——他轻贱自身生命，就是自己心地的种子。这个业习的种子十分轻贱，它会散坏、变异，多受其苦；他会轻视依正二报，对自己的作为与选择不屑一顾，就会轻慢于他人、轻慢于因缘、轻慢于环境，价值观不能生起了。

过去说见佛难，世尊在经典上经常讲见佛易。金刚经中讲得很简单：见佛——诸相非相即见如来。我们感觉见佛很难，难在什么地方？他取于色相见佛，难哪！因为取色相见佛，你要改变色身，在对称业报中才能色相见佛。你说我们见这些佛像是不是见佛？也是见佛呀！这是应我们业力而展示的佛。所以在此末世时代很多人塑造佛像——他见不到住世的应化身世尊，要通过这个色相，通过图描、浇铸、雕刻、绘画来展示内心对佛陀教法的渴望。我们这个时代想见佛，若不在理念上与心智上融入佛法智海，要见什么样佛？

很多人受的教育是舍报往生理念。这本身没问题，从此世界到彼世界，舍报往生是最简单的对称看法。但于现行利益他会忽略。忽略什么？现行！对往生彼国安心的现行妙用没有生起来。对往生彼国成就圆满果德之现前运用，令心现前再不于取舍中用功夫了。何以故？安心于圆满功德中，心念如是了。他现行中就不会执著于取舍与得失，能圆满觉悟于现行，以圆满心观照现行、支持现行。

对这个时代，尤其是我们若干年安居相续学习以来，种性认知对三业的支持很重要！从去年安居到现在，我观察，于内心也好，周边因缘也好，很多人高尚的话多起来了，作为反而不堪于过去。不堪，就是还没有过去平常与踏实，浮躁起来了，张扬起来了。要是人人都能平等回施、九界同生，没啥可张扬的。这是平常事、如实事、感恩事，是时时处处感恩的机会。人不必要张扬什么，也没什么可焦躁，自卑、压抑、高举都没有支持。突然见得多了，开始以法的名义公审人，开始以僧团名义建立自己目的——这是很不可思议的一种技巧，但这个技巧实是愚痴业！要是了解诸佛如来出世之正因，实践他这个果地觉，我们就充满了真正慈悲与智慧，对他人对自身都生起尊重，不会戏耍于他人的业力、戏弄于他人的因缘，会真诚相待。

今年这个题目我提出来，希望大家有个认同。如果没有认同这节课也可以推翻它。没让大家搭衣的目的就是我征求一下这个意见。为什么不在课下征求？若在课下征求，有人会这样说话那样说话，拿我说什么话来表达自己的意识，不合适。所以我们在大众中谈论课题。经常有些你根本不知道的事都会以你的说法传递，真要如实知自心了！不能说法师皈依我、僧团皈依我——为了达成自己目的或者想法，就说法师说、僧团说、教法说……这会出现一个大的恶作，就是换汤没换药。包装的是佛法，为了达成自己的目的或者愿望。

这是什么相续？是种子的认知出现偏差，发心出现了问题。佛教中没有赌气，没有伤害，没有用任何借口，而是如实地解决我们心中烦恼、现行烦恼；令已生烦恼得到消除、未生烦恼不生起来，他是正行于世间。

心地种子的作用，我这一路就念佛来思维这节课内容——我们用什么作法能如实地不空过地度过？就是种子认知与抉择。每天可能都会有些问题，关于种子对自己现行烦恼的，对自己身口意支持与不支持的……每天这节课可以拿出一个小时，男女众各半个小时，各有一人来问，单提种子——发心怎么与自己现前业相契合？怎么使自己觉悟现行烦恼？怎么支持自己的身口意？遇到什么障碍或者有什么体验？其他不谈，只谈这一个课题。

好比说我们这一天中就以阿弥陀佛果地觉为因地心来思考、来言说、来作为，遇到哪些障碍，我们来谈这个课题，此外一切不谈。参就参在这个地方，谈论就谈论在这个地方，讲也讲在这个地方。今年把课题专一化，除了诵戒日，在不下雨情况下我们每天这一节课就做这个事。

我们人群中没有好坏人，因为在净土教法中谈不上好坏，只说你是运用如来种性还是运用九界众生的心理、业报、思维差别？这可能有差别。我从外面回到寺院，考虑最多的是：这世间若不依如来种性、不依果地觉为因地心，大家可能是愚痴人。或者说佛这种圆满功德给予你不接受，你接受的是什么？这个接受不相续，又有什么在相续？如来种性的教法给予不接受，我们过去世俗习惯一定相续。在弥陀教法中这都可以解决，只是解决早晚。早晚都可以解决，我们为什么不提前解决，或者为什么不现前解决它？

我们先把过去某人作为怎样或者我怎样、他怎样等等放一放，看现前内心活动，我们是不是以如来种性？就是以“知法常无性”这个种性或者佛果地觉之圆满种性来思考了，来作为了，来言说了。如果没有，问题出在哪个地方？在这一节课、这一天中早晚课，包括礼拜、学戒、交流等过程中，我们都可以在这儿做一个参，小参也好，大参也好。我们四众可以一起就这个问题作交流。

我希望女众中有一个善于言说表达的人把问题收集收集。男众中也有一个善表达的人来收集。我不指派，大家各选举一个人，在这个地方说出来，我们一起来参这个事情或者解决这个问题。这样一人之智能传递于大家，一人过患能遮护大家，使大家不要犯同样过失。一个人解决问题的善巧大家都用得上。

这样这一节课就有比较具体的安排了。可能有七十多天，我们可以不断地在这个话题上或者心地状态上从各个角度、从每一天事情中审视、思考、实践、交流。尤其这一节课，我鼓励大家就这个话题——种性在自己身口意中的作用与阻碍，阻碍在什么地方？作用在什么地方？

女众我鼓励你们下去选一个善言说善表达的人，把女众在这一天中遇到的种子问题，就是发心，在现实中起到的作用、利益或者障碍提出来。其他话题不谈，可以私下消化。男众也是，择取一个善言说善表达的法师，把大家这一天在学习中、讨论中或者生活中遇到的问题，在种性起到对身口意支持、削减或者没办法起作用的焦点在哪儿？我们来处理。不设其他命题，就这一个问题能反复锤炼一个月，你举心动念就会在意，自身作为会有这样好的开端。

知自心是觉悟自身与调整自己的机会；这个是直下调整，直下看种性作用，不是说让你调整了！直下让你看是不是运用正等正觉或者说果地觉、圆满觉、清净觉、无碍觉觉悟这个世间、说这个话或者在作为上实践这样一个支持。

你能不能圆满谁也不知道，有没有这个支持很重要！有没有圆满心愿的支持，有没有清净心愿的支持，有没有无碍的支持？这可以看得到。想得圆满可以想，说得圆满可以说，做得圆满不敢说，因为做得圆满这要求太高了。我们想得圆满没有别人知道，说得圆满别人还能听见，做得圆满不圆满人人都看着！要有圆满的支持——你就是做得不好，你有一个支持，你也知道自己心念到了、语言到了，就是作为没跟上。那么我们就来解决作为为什么跟不上的角度。

这一节课我给大家有这么个提示。在弥陀教法中大家都是同参道友、是莲友。可能学的或者认知的、接触的有早晚，仅此而已。我们在净土教法中同一师学，即是以阿弥陀佛为师来学习教法，大家讨论没有问题。这里面不会有个人崇拜，把个人崇拜的危害或者阴影去除，把其理由破除，我们公正地学习这个法则。这个法则没有高下，我们怎么来处理？怎么来运用？

、业习显现回归本净，假佛名义枉受轮苦

往年我们学习的多一些，不管是经论。像前年我们学习黄檗祖师《传心法要》、普照禅师《真心直说》，去年学习《无量寿如来会》。一些菩萨建议消化消化，我们今年不再进行过多的文字或者理论学习，而侧重于在每一天中所遇到具体事情上来谈论种性对生命的支持，或者在现实生活中发心对我们生活的直接支持——我们在明确与不明确过程中，会是什么样状态？

严格地说，大部分学佛者很难把法则与自己心灵融汇在一起。不能融汇在一起，我们无始以来的习气习惯又起着决定性作用或者潜在性作用——它的力量是巨大的，就是世尊所说众生业力不可思议的事实。

我们作为学佛人，周边发生任何事情，以学佛来说都能面对，都可以面对，不用回避，也不用逃逝。最重要是解决它、认知它、觉悟它。最终因为这个事情的发生，使我们认知自心所依——是依如来种性作为思维、言说、作为，还是依自己的习气烦恼？烦恼过去说是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见——是依止这个东西来表述、来作为、来思维，还是真正依如来种性来言说、思维、作为？

我们今年尽量用实际事情，可以不说人。有时说到人，人会害羞，或者闹一些“你说我”这类东西。当然也有人愿意把自己的作为奉献或者供养出来，让大家通过这个事情来参考，来了知自心。那值得赞叹。若是不愿意，提问者可以不说任何人，只说这个事情今天发生了，怎么处理？

不隔日，不隔时，不隔念——我们逐步通过不隔日处理问题，达到不隔时，成熟不隔念地处理问题，就是认识自己心地所依或者种性所现。这样不会做无明事，不会被业习制约，能在业力成熟过程中觉悟一切业缘，回到本净、本具之事实上来。所谓就路还家，必然成为这个究竟教法的认真实践过程，要不然成为泛谈了。泛谈越多，人越显得浮躁。我们能不能在每一个作为中安顿下来？因为每个人时时刻刻都有怎么用心，有觉悟者有迷失者。觉悟者你觉悟你是用如来种性还是运用其他心理，就有择法方便。其后的精进、喜悦、禅定或者说等持功德会产生意义，即是不空过。

九十天中，除了诵戒日与下雨天，我们在正常情况下有足够时间审视自己以及周边有缘，来交流这些事情。其他课程交流不交流，那是我们自己的需求与安排。这节课我希望交流这一点，因为这个地方是大家共同的修法起步，这个起步很重要！它承接了去年如实知自心的学习。

如实有两种：一是究竟如实，一是现行如实。究竟如实是如来种性，是以果地觉为因地心。这是我们真正皈依处、真正要用的心念、真正法界心所显、法界功德所在。现行，我们是贪、是嗔、是痴、是如法、是非法——现前作用力的知自心、知自心的熏修认知。今年谈种子的作用，就是我们真正用什么样心理在做事情？

过去佛教中讲四种缘：因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。因缘是第一个缘，它最重要，是因因果果的发生，出世入世离不开因果。像那四句偈中说“佛种从缘起”——在这广大平等的法界中，十法界都是圆满，都是法性功德，一点点问题都没有；但佛种是从缘起的，这个缘就是最胜缘，就是随顺法性之缘，能成就阿耨多罗三藐三菩提，也是究竟缘。

这节课给大家提出来这个角度。从我的经历或者审观角度，可能认为也是自身需要，可能也是大家都需要。借助于三宝、借助于僧法、借助于教法说自己私心私欲的多，说自己贪嗔痴慢疑不正见的多。可能我也有这样业缘业相，大家有没有？就是以三宝名义、僧团名义、教法名义展示自己的业力业习。这是十分危险的依众生业分种子来作为的致命处！其致命点在于打的是佛教旗号，做的是世俗事；外缘表达都是佛法，内心都是业习。这就是我为何提出种性——种子对我们内心的作用特别重要，就是内因这个作用十分重要！这个地方是内省、内知、内觉的东西。

许多居士与出家师父都受到这样危害，就是以正义名义或者教法名义、僧团名义、佛法名义去相互伤害。或者膨胀个性，达成自己的愿望目的，不管是贪嗔痴慢疑不正见。内在之因是那个，外面包装是这个，一到结果上就产生那个恶的事实——恶的事实是内因产生。我们内心真正随顺如来教诲，以果地觉为因地心，所做事情都是不生不灭的善巧回施。他不会有质变，不会有挣扎，不会有畏惧，也不会有敌对，不可能形成伤害。它没有伤害的机制！虚空能生伤害吗？虚空不建立伤害，也没有伤害的理由与支持。我们真正依阿耨多罗三藐三菩提这个正等正觉的果地觉为因地心作为种子，言说作为在相续结果上不会有伤害。也可能当时会表现不舒服、不适宜，但是沉静下来都不会有伤害。

在相续生活中有认识不清的过患，乃至让三宝皈依自己，或者打着佛教旗号、僧团旗号、教法旗号、正义旗号、如法旗号、人情旗号等等，都是正常，因为我们习惯就是这样。以前说皈依甚难，是说我们皈依佛皈依法皈依僧，像百川归海一样，那是十分不可思议的功德的回归。若说佛皈依我，像造一个大海，你有多大心力与业力能造出大海？你让佛来皈依你、法来皈依你、僧来皈依你，是不是这样？种子我们可以审观。在抉择菩提心之前，那个种子一定是世俗种子，就是佛来皈依你、法来皈依你、僧来皈依你。

以前我在世俗工作中，也经常和各行各业的人打交道。借口或借助都有，在世俗生活中处处皆是。你说僧法中没有吗？学佛人中没有吗？没有觉悟之前都会用。把佛法当作一种自我解说，而不是真正在这个种子上使它成长，就是成熟自己的法身慧命。这在世俗的现状中是正常，这里面没有对任何人的丝毫责怪，那没有意义。因为我们都生活在其中。但那样做是无果事，是轮回事，会败坏自身学法习法的正因、机遇。

梵网经中讲这样人会不闻三宝父母名字。为什么？我们可以学学梵网经菩萨戒本，认真地看那里面的因因果果。说一失人身万劫不复，乍一听这话真是……是不是这样子？我们在学习佛法中，若是丢弃佛法对心灵的支持，只在表面现象借助他，完成自己的世俗膨胀、世俗作为、世俗习性，现行就没有闻三宝父母的名字，现行就在做危害自身危害他人的事情。第一个是危害了自己！凡夫有情枉受轮回、枉受其苦，就是残害自己而不知，称为“枉”，冤枉啊！

、佛慈众生圆满尊重，不请之教随顺得入

我们生活在这个五浊恶世的世俗业缘环境中，虽然到道场了，还带着世俗习惯，有这样作为可以理解。但我们要警觉！我们真为了令世俗业力相续来到寺庙吗？其意义是什么？每个人都会思维，应该思维，应该细致思维，应该有责任地思维。这个责任无有替代者，就是因果上没有一个人替代一个人。

你看世尊成就了无量神通、善巧、方便，但是他不能代替我们的因果，这是不可思议的事情！你说佛那么圆满，那么清净，那么不可思议，为什么不像上帝一样把我们整个设置出来、制造出来？这正是他慈悲、智慧、方便功德所在，正是他赐予一切众生善巧、给予教法的智慧用力处，让我们各个完成生命完成式，在这个法界中体会生命伟大的、不可思议的、广泛的、内在的作用；不扼杀我们的权利，不剥夺任何一个单体本自成佛的事实，不取代我们！这就是佛教十分公正地传递着佛对法界众生的真正支持与观察。

你说是不是这一切显现都在度脱我们？若发这一念心、感恩心，我们所生活环境、所有周边人物与事相真是都在支持我们觉悟，支持我们完成阿耨多罗三藐三菩提之广大妙用与法界庄严。真正我们来启用如来种性，的确就是如来会，就是菩萨相互围绕相互支持。

要不然我们会堕入世俗的危害中，即是虚伪包装、不实作为、行诸恶事，是轮回事。那样在生命广大妙用中，你没有得到妙用善巧。所谓三明四智五眼六通，所谓一地一地菩萨、等觉妙觉菩萨乃至圆满十号功德成就之诸佛如来世尊功德，我们没有机会，称为无果事。在无明业力埋没下，无始以来轮回不能出离。无果就是生命价值没有展示，迷茫与制约反而展示出来，被迷茫被业力所困。

所以证得果德的善知识们悲悯众生本应行有果事、广大方便事、善巧事，而迷失于虚妄的烦恼业力，在无明蒙蔽下长夜流转，不得自在。这种无果事多有众生兆载永劫在里面沉沦，称为冤枉。这是诸佛所悲悯，彻骨彻髓的悲悯处！尤其像净土教法，展示了一切诸佛亲证阿耨多罗三藐三菩提，对十方九界众生的平等回施，即是畅佛本怀之事实。他没有控制你，他让你自己择取。他若是直接把我们一拍都拍到极乐世界，你就丢失了自我择取这个极大殊胜的自尊的机会。

实际佛陀在一切世间都有幻化、应化、再现。世尊释迦文佛在六道中都有示现，在我们人类示现梵行之相，即是净行相，来摄化人类众生。因为人类众生是徘徊众生，梵行者大家比较喜欢。六年苦行，虽然苦行不能证菩提，但大家感觉这人不得了。菩提座下以十六观相，了知苦集灭道，证得阿耨多罗三藐三菩提，初转法轮，度五比丘——他依人类对称作为来度脱我们。他的报身、法身在各个法界中展示他的不同的清净教法、圆满教法，摄化法身大士、阿罗汉、圣者、智者等等，在恶道中亦现畜生身鬼神身等等对等度化。

我们为什么生在佛前佛后？就是我们执著的种子，依报出现了极大的业力沉沦、沉堕，固执难化。世尊取灭会给我们带来珍惜教法的机会。为什么波旬劝世尊取灭？为什么阿难不知道请佛住世？就因为我们恶业这种共业的炽盛与成熟。

十大愿王告诉我们：礼敬诸佛，供养诸佛，忏悔业障，请佛住世，请转法轮，常随佛学……这是不戏论的修行。像净土教法忆佛念佛，都是不戏论之真实功德。这里面不畅九界任何一个幻生幻灭业相，只是直指究竟功德所在。这是真正如实处。一般人认为我正确、我很牛、我有道理等等，没有人认为我很固执、很愚痴，都认为自己不得了。这个时代的人会认为自己不得了，只要有机会就会恶性膨胀。就是这么个时代，刚强难化，个个自以为不得了。所以这是五浊恶世，个个刚强，伤害众多。

不是哪个人，根本不用责怪任何一个人。中国民间故事说五十步笑百步，相差就那么一点点。我们不管是出家在家，是久学佛还是刚接触，差异十分小。所谓业不重不来娑婆，我们堕入八难还不警觉，还大样得很，自吹自擂，很容易炫耀自己如法。炫耀不了就拿僧法标榜自己、拿佛法标榜自己、拿正法标榜自己、拿自己的所谓正见标榜自己。内心与此没有结合，不过是借口。这就是五浊恶世、末法。什么叫末法？法被人利用了！不是利用法来觉悟自己，而是用法装潢业报，像人戴上这样那样的装饰品一样。

但对生命的支持是什么？外表有支持，内在没得到支持，内在心理没有受到升华，就是五浊恶世。你说我是五浊恶世之外的人——你用木头敲敲自己脑袋，应该知道自己开始狂妄自大了。这个狂妄自大的结果是什么？狂妄者都知道有啥结果。那是真正的自我迷失者。有人在被别人吹捧、被自己吹捧下当真了，迷失了。被别人吹捧，像手电筒一道光柱打上去，他顺着光就爬上去了，爬得很高，但是不实。也有人喜欢去吹捧别人，感觉吹捧别人舒服，因为自己需要吹捧，哪一天也会受到别人吹捧，因果报应嘛！但我告诉你：你看看自己有什么结果，从古到今有什么结果？自己都会审视。

这些无果事，我们这个时代人偏重于此，所以称为末法时代。教法怎么会末？教法是常住的，不会增减。但是我们的业报、人心出现了偏差——偏重于业力，少于如法行、顺法行、依法行，多于打着法的旗号，以法的名义、僧的名义、正义名义作诸恶事。这是这个时代不可思议的共业！早期我刚刚接触佛教，认为极少部分人才会这样做。现在看看不是，就是末法时代！像世尊授记一样，末法时代人心衰危，为了利益名声而不顾。那会造成很大的滚滚的浊流。

我们作为净土教法实践者，遇到这个法则，能净化九界所有作为。九界所有作为，只要染著就是浊业，不染著是无常业无我业。唯有佛功德、顺性功德，无量光寿，从容安稳世间，利益有情。是不是这样子？我们这九十天中可以讨论与认知。

我希望自身能在这地方受益，也希望大家在这地方真正看自己心地种性所依。不管你过去咋样，你现在应该咋样？咋样做对自己与整个时代有益处？好比说发一念支持道场的心，这个道场反过来支持我们是不可思议的！我们有一念爱护僧众的心，僧众这种支持一定也是不可思议的！一念爱护一切有情的心，有情对我们的支持亦是不可思议！我们一念减损僧众的心，这个业力是不是不可思议的？我们也可以观察。我们一念减损寺庙的心，是不是不可思议的？我们也可以观察。一念减损一切有情的心，是不是不可思议的？同样可以了解。

这个地方就是种子、发心的择取。对其作用力，我们可以用两种种子体验与比较。这个种子装进来，体验体验自己的思维、言说、作为；然后扔掉，再装进业习种子体会体会，用业习种子去言说、去思维、去作为，是什么样？完全可以。我们年年讲这样方法，但你是不是每个事情都不断地换角色体验？各个角度都体验，你就于幻化身、幻化心、幻化业缘中真正了解一切法如幻、唯识所现、唯识所显之事实。我们真正地在这个如梦如幻中得到自由。

这节课有这样建议，大家感到合适就定下来，不合适我也听大家回馈。话题单一起来，就是我们每一个人的心地种子，就是于内因、内因作用有认知、实践与交流过程，真正有这个作为。我们要摒弃过去的东西，至少在这节课中要摒弃，观察心地的种子。什么种子起什么样作用、什么样效果？就是种子对生命的支持、种子在生命中的效应、种子展示出来的必然结果，我们来如理地交流。

往年讲的时候，有法师给我说你讲那些没有几个人听懂，你讲它干啥？我说这个体系不讲怎么办？这个教法不是听懂听不懂的问题，本来净土教法是不请之友，本来净土教法是无问自说之教法。要让人听懂了再说，一切世间就没法传播。世尊说一切世间难信之法，就是菩萨、声闻、缘觉都不能正信，只能随顺得入。我们作为薄地凡夫，若是听得懂再来讲，那实在没机会。所以过去我强讲了。今年我也有反思：我们在种性上用用功夫是不是有个别开生面的内容？我也不敢把自己一念私心当作大家需求，所以安居第一天这节课，我来征求大家的意见。

你们下去讨论，因为都有讨论课程。这一节课如果合适，我们可以把这个内容稳定下来，然后慢慢实践，因为有时间，容得大家去思维需要不需要这节课。

这本来就是不请之友、不请之教，我们要思维这个。因为已经有净土教法果地觉为因地心之回施，这个教纲、教义、内容我们都学过，这可以作为我们思维的理由与角度。严格来说，让我们祈请于这种教法十分不易！要有很大支持才能完成。一个说法、传法、交流佛法的机会在娑婆世界，在这个大自在天天魔控制的世界，少一个人他就少一个眷属，在业报差别中他还锁控我们，他会制造障难。很多人说自在天魔都是十地菩萨啊？是啊！你是以无上心智中得见。若还昧在业力中，天魔就是天魔，波旬就是波旬，坏法就是坏法。因为还被他昧着，我们还不得真正解脱的善巧。

可以用接下来的三天时间大家讨论，这一节课行不行？如果不行，我们换话题。如果敲定，我们来熏修这个。往年也都征求大家意见，学些什么大家都有讨论结果。今年也会尊重大家，尊重大家需要。如果直接讲，想让人理解不容易，不理解这样讲又有什么意义？这往往是我们矛盾的一个东西。像《阿弥陀经》中释迦文佛跟舍利弗讲，说舍利弗、舍利弗……舍利弗也不见得懂。释迦文佛要给他讲，他没有说我听不懂你不要给我讲——没有这样。他不见得懂，因为一阿罗汉只知一大千世界，况且十万亿佛土之外事？但世尊还在给他讲。

我想想净土教法讲的难度，我也在祈祷。因为这个教法我们一思维就会出现故障，一举心就会出现难缘；一随顺就会得到安乐，一随顺就有融入浩瀚大海之善巧，有歇心、归命之事实。一举心就高举自己，不知道自己是老几了，有时候感到自己比佛都厉害。现在自认为比佛厉害的人多得很哪！你看这个社会上说自己比佛厉害的人很多。

以前到一个地方走动，我说你们这个寺庙主体建筑在哪儿？他说我们最大的佛在那儿！最大佛是什么？护法！因为他灵，所以他就是最大的佛，释迦牟尼佛也不是最大。这个实用概念，什么实用我们就认为什么最大。还真没有哪个人更高哪个人更低，我们同一时代、同一业报，大家都会有认知，都会有感受。要是我没有这个业报，我看不到、听不到、感受不到。一定是无始以来我都干过这些事，我感觉到这个问题是有，亟待解决。

若不解决，在相续中我们种子不清晰，往往会责怪外缘，往往会迷失于外缘，往往会对抗外缘，往往会逃逝外缘，而不真正尊重内心。真正尊重内心种子，没有啥可逃跑的，没有啥可回避的，没有啥不需要解决的，一定正视人心了——正视自心，认识自心，不回避，不逃跑，不伪装，也不扼杀它，也不压抑它，正面地认知它。

、课题征询形式建议，大众商定满足需要

我这是提一个议题。让大家不搭衣，不是不尊重法座，也不是不尊重大家，这节课我想还是提一提。不是你说不理解就不要讲，或者说这个话有理没有理。从世俗角度上有理，从人情上有理由，我感觉也应该顺从。在弥陀教法传播中，九界众生没办法去所谓理解。我们读无量寿经中说菩萨及声闻不能了佛智。大家可以去读，这不是我说的。你说净土教法你这么狂妄？不是这样子，我说这个教法与我一丝关系都没有，我只是在传递这个教法的音声，传递这个教法的内容，大家同一分享罢了，实在和我没关系。我也没有修证过，我也没有得到过，我只是在这个随顺中有一点点感受，所以把随顺这个教法的随顺善巧给大家作一个供养或者提示，如此而已。

这里我们有误区，就是对种子、对自身发心没有清晰认知与抉择，没有真正认识到它的重要性，所以对外缘、对环境、对依报要求挺高、说法挺多、想法也挺多。我们真正认识到自己如来种性的守护，哪个地方不是道场？哪个地方不是修行？哪个地方不能自利利他？哪个地方不能念佛？

三天后我们来敲定这个事。讨论了回馈给我，我给大家来决定。因为这有男女众，有出家在家众，我们反思过内心需要，感觉这节课可能就会重要。要是去说环境、说他人、说事相，这节课真不重要。人人知道不明自心修法无益，人都知道没有正见修法无益，人都知道没有菩提心支持修法无益。但认识这个重要性而去执行，真需要自己审思了。自己是不是执行者？我们在多少作为中执行了菩提心，执行了如来种性，执行了果地觉为因地心，执行了随顺性德的作为？或者在这个地方认真过？

这一点提出来，可以作为一个命题思考思考。过去禅宗人参话头，几十年如一日参一个“狗子无佛性”，或者参“无”字、“随他去”、“念佛的是谁”等等。几十年如一日守护这个话头，碰着了、撞着了就有所谓漆桶脱落的机会，能大见光天，有这样一个善巧。我们念佛人来三天参或者七天参一个随顺还是没随顺——自己心地的种性若是彻底随顺，就是入如来种性。放下自己理解不理解了，放下自己逃避不逃避了，放下自己觉悟不觉悟了、自己修证不修证了、自己厉害不厉害了、自己是老大老二了、自己是出家在家了，真正了知内心世界所依了。

可能我们也是参话头一样，可能我们真正是念佛一样，也可能我们真正了解了净土教法的特质，就是百川归海。归海是名大海，没有归海之时不名大海。我们一切有情都有觉性，像水一样，融入大海之前你是只有水，称不了大海。我们都有觉性，我们把觉性打得支离破碎，迷失在种种支离破碎的相貌上，可能就是百川、雨水、雾水，还没入法流或者河流的散掉的水。我们要谨慎！说人人都有觉性，人人都在法性海里安住着——你若是不抉择，就把它当成一个说法，而不是真正执行，还真需要反思！

这样一个提示希望大家有思维，讨论一下，有个回馈，然后来决定。大家可以汇报一下，看看是不是有这样一节课，这节课怎么做？这样我们是在学习、商量，这就是课程。我把我应该表达的表达，大家也可以把自己应该表达的表达。如果说人人都坐在这里表达也不容易，不是不让大家表达，时间可能不充足，我就权巧地当大家推荐坐在这个地方来表达了。就这样子。

第二集：心地种子善自取用

一年一度安居，是一种十分常规的僧人生活。大家在这种僧人生活机制中能依次序来作为，会是十分流畅的事情。养成习惯了，我们每年安居三个月，就自然能让心在这个地方有个皈依，有安住之认取，而不会忙于世俗或者其他业缘，脱离诸佛僧团、菩萨僧团、贤圣僧团这个大的次序。在这个大次序中，我们小团体的次序会受到很好的加持与回归。

尤其是僧众，过去这三个月本来要有戒律或者本位法的学习与认知。像比丘、比丘尼在应作分的羯摩法中，沿袭就比较多。我们这个地方每年举办短期出家，都有给人剃度；还有结界、解界、安居、每月四次诵戒、早晚课等，都是在应作分中的集体实践。不应作分，许多就自然制止——我们在应作分实践过程中就把它制止、超越、无作与安顿下来。

、心地种子清晰认知，依佛果德觉悟一切

这节课是我们四众在一起的学习交流机会。在佛法历史上，不管是哪个历史阶段，都是师师相承。尤其是僧法、戒法、教法，这每个实践都没有离开师资所传递。

我们现在进入了信息比较自由的时代，信息量容易提存。包括一些教法的说法、文字、书籍以及人物往来、通讯方式，都极为繁荣。这给大家带来许多方便，同时也给许多人带来一些迷茫。就是在法则的决定、深信、实践方面产生许多问题，一门深入的机会在大部分人的因缘中被终止。人很容易广泛地学习、交流、实践，但深入机会越来越少。我们面临着这个时代的一个共同因缘，就是在一个法则实践中得到真正成就、真正利益或者真正守护似乎越来越远。所以这九十天安顿对我们来说相当难得与可贵！因为平时人心回拢不到一个次序上来。

基于这个原因，这节课不管男女二众或者在家出家，我们把一天在学佛中、学习中、生活中所遇到的问题归纳到种子，就在心念所依上讨论与认知，从心地缘起上认识这一天的作为——在这一天作为中产生什么疑惑了，或者产生什么相应了、有什么深入了解了，我们就可以以一人之德照耀大家，以一人之过失作为镜鉴，使大家避免这样过患。我们可以尝试这种方式方法。

四众在一起学习佛法，真能沉静下来，在一个阶段中不断地交流，这是不容易的！现在是所谓快餐文化时代，基本上人什么都会求快，缓不下来、慢不下来，就深入不下去；人很容易膨胀、自大、浮躁。

我们这九十天能不能把这些种子一个一个地有真正认识？实际是说心地。昨天有人问种子是什么，是大麦种子还是豆子、稻子、玉米、水果种子？人心也有种子：贪、嗔、痴、慢、疑、不正见是烦恼的种子；六度是利他自利的种子；阿弥陀佛万德洪名，闻名是为具足无上大利，是佛的种子；本净、本具，是法性的种子；认知是迷失是觉悟，这是觉悟的种子。我们每个人心里是什么种子？很多人并没把自己生命与心里种子认知清晰。我们这个环境土壤或者生命业力适合什么种子？我们认取什么样种子，它就会生根、开花、结果。

有人读过圆觉经中讲如来种性。讲四种随顺觉性就是四种种性；二十五轮、五大类众生，也是讲种性。如果太繁杂，我们对种性很难认知。干脆就观察你现在的举心动念：它表述什么趣向？这可以说种性的现前作用。这一点可以认知。

我们可以通过几节课谈谈种性。因为种性是对生命自我认识的有意的、无意的、觉悟的、没觉悟的、主动的、被动的实质所在，它有一个焦点或者现行状态。人要知道于此。像去年学如实知自心，知道我就是具足烦恼的人——没问题的，我开始自觉了。我会在布施、持戒、忍辱、精进中或者念佛中、修行中、不为自求中作少分了，会在七菩提八正道中作少分了，大部分还在非法或迷失中作为——知自心很重要！

佛教中不给大家什么好坏判定，最重要是要我们了解一切有为如梦如幻之事实。佛在任何经典上都给我们提出如梦如幻的业相、无常无我的整体教育。世间人就是善恶、好坏、是非的教育，是二元对立的。佛陀教法告诉我们一切有为如梦如幻、无我无常之事实，让我们顺着这个事实来觉悟与运用生命。他是直接的、简洁的教法，能令迷失在固化或者断灭业力业相中的有情，就是常见或者断见有情，或者被无明蒙蔽的昏庸之人有个直接教诲与接引。

佛的教法就给了我们一个种子，我们依教奉行。不管哪一乘教法，不管哪一种判教，像净土判为难行与易行——你是哪个种子都可以。为何说净土易行？因为是如来种性！如来种性可以俯视九法界，俯视一切生命现象。实际上我们要是依如来种性，可以支持任何一个生命，可以包容任何一个生命，同时可以觉悟任何一个生命，当然也可以在任何一个生命现象中了解他的实质作用，就是无常无我的事实。

、知恩报恩安稳有情，易行之法就路还家

这同时存在着一个大问题，就是净土法门历代祖师都特别严谨与谦下，没有一个祖师或者善知识敢吹自己。我们可以考究，从记载中的远公大师一代一代到印光大师，我们称为十三祖；还有很多实践净土法门的善知识，他们虽然没在祖师名单上出现，但一样对教法作了很大奉献与支持。这一条线走过来，像印光法师说自己是粥饭僧、惭愧僧等等。彻悟禅师一讲就是你要老实念佛、不要拿怪等等，就是谦下平和的作为；他每日接待人与念佛时间，自己都有规定。省庵大师、蕅益大师、莲池大师等等，再一个一个往前推，他们作为中都是平和的厚重的。

因为他们在佛功德面前充满了忏悔心理。他必然是九界众生业力所推使的一个生命现象，没有展现如佛陀一样的八相成道，在佛陀面前皆生惭愧。所以常知佛恩，忏悔业障。就是于自、他、共业、交织业中只能是忏悔，没有骄傲，没有骄慢的膨胀机会。因为他们感知了佛恩之浩荡！借着佛恩功德，即是如来种性，能俯视九界生命、支持九界生命、包容九界生命——有这样不可思议的回归与升华，直下取用本具如来藏性之功德，非假修持。

所以佛恩德浩荡！就是震撼了整个法界所有生命。这一类人因为知佛恩故，常感佛恩，礼敬佛陀，称赞如来，广修供养，忏悔业障，请佛住世，请转法轮，常随佛学等等——行持这些必行法则，远离世俗的骄慢、压抑、迷失，这是如来种性的清晰择取。我们看历代善知识的作为，都会有这样感受与体会。

这种体会会感动我们，感动我们这些不知天高地厚的人、迷失的人、需要帮助的人，给予如来种性最直接、最彻底、最平等的印契，即是果地之给予。令我们每一个有情闻到这个法则都能得到平等安心、平等往生、平等回归的不可思议的大安！这个大安稳是安稳一切众生——他不疏漏某一人、某一群人、某一群生命；他不偏重于某一群生命、某一类生命；平等接引，凡圣同修，九界同归。这是真正大安的给予、无上法则的给予。

这里面没有骄傲的东西，没有自卑的东西，没有善恶凡圣的逼迫与压力。他只有大平等心的彻底印契，告诉我们是法平等、法无高下这种真正令一切生命即下安顿的指导与回归。说是理由也可以，说是教诲也可以，说是种子也可以。像十法界图一样，说“应观法界性，一切唯心造”——阿弥陀佛把这个唯心所造的世界，用他这种九界同归、闻名是为具足的唯心造的无上法则、顺应性德法则，直下给予每一个众生，不择善恶凡圣，称为平等觉悟、平等回施、平等安心。

此处唯佛与佛究竟了知，因为彻证法性故。我们在这个地方没办法骄慢，没办法自卑，也没办法含混。他就是这样清晰的法流，源远流长。从十劫以来一直被一切世尊、一切善知识、一切有缘者在实践、听闻、传播、守护，是这样不可思议的无上教法！

这是如来种性的特质，称为易行法。龙树菩萨在《十住毗婆沙论》中讲到易行品，把它设立出来。为什么说易行？因为直指一切众生本具之法性、觉性、自性这种实质；以本具光寿之揭示、印契，来唤醒、来显示我们埋藏在业力下面的摩尼宝珠，就是人人拥有的平等心、圆满心、清净心、无碍心——把这个种子直接给我们，从我们最深的业力处直接把他展示出来，让我们来认取他。非是外来，非是内生，就是人人具足，来安稳世间，安稳有情。不离现缘，就路还家，这是种子。这个种子在我们生命中能不能起到作用、怎么起到作用？就是我们对净土教法的实践问题。

在五浊恶世中，我们有如来种性这个摩尼宝一样的种子，有这颗心智的给予，要实践这颗心，要培育这个种子，让他真正成长起来。这个阿鞞跋致种性是原本具有，不会毁坏，称为阿鞞跋致。认取他，你会感恩戴德！为什么？无始以来我们枉受的轮回从此结束，我们枉受轮回的迷失从此清晰，我们可以不受无端的轮回苦了；可以运用这种清净圆满，永别我们无始以来九界中的所有纠结，包括善道、恶道、圣道中的纠结，就是苦的纠结、善的纠结、觉悟的纠结。

这种恩惠有多大？十方诸佛都在称赞阿弥陀佛这种功德、这种威神、这种善巧，这是一切诸佛必赞之处。何以故？阿弥陀佛以此誓愿与功德给予，彻底展示了一切诸佛出世正因，无余表达了一切诸佛接引众生、成就众生之极大善巧、极殊胜善巧。这种善巧，诸佛如来若一劫、二劫、百千劫中，对其功德名号称赞也无以穷尽，一切诸佛同一赞叹也没办法把他真正地完整地赞叹出来。为什么？乃至众生界尽，这种功德无尽。众生界无尽故，这种功德无尽^[1]。正如普贤行愿品中所宣化，十大愿王功德亦复如是。

阿弥陀佛功德彻底揭示了诸佛出世本怀，即是普度众生之本怀。他不是度某一类人、某一类生命，是普度！我们在读阿弥陀佛四十八愿中，在不同译本的愿望中，就是说上至等觉妙觉下至蜎飞蠕动、他方十方世界众生闻到这样名号所得到的利益、种种不同利益，终将成就阿耨多罗三藐三菩提，即是究竟给予。

、平等揭示共生安乐，佛法常住疑虑荡尽

释迦文佛世尊在给阿逸多嘱累无量寿经过程中，反复提到当守护此法门，勿令灭失。又有悬记说一切经教灭尽，唯此法能住世相续。住世相续，就是种子不断地在一切凡夫心智中、一切有情心智中、一切觉悟世间的有情心智中，不断地揭示出来、彰显出来，让我们有平等接受、平等运用的平等机会。所以我们中国历代祖师在著作中往往有这样宣化——愿共诸众生，往生安乐国；愿共诸众生，同生安乐国……他不是说我生、他生、你生，更不是说有功夫生、没功夫不生这些凡夫知见、菩萨知见、声闻知见、修行者知见，他是圆满知见、清净知见、无碍知见、普照知见，就是种子、种性的作用！

这种种性没有偏颇于某人、某事、某物，这正是我们这个刚强难化时代的最好的软化剂，即是平等剂，清理我们骄慢自卑与无明的心垢，清理你的心垢！骄慢者你怎么支撑骄慢？他是人人平等地给予，人人平等地揭示，整个生命平等揭示、平等给予——你骄慢，怎么支撑你的骄慢？所以遇此法者平等觉悟世间。他一定会平等觉悟世间，骄慢支撑无由，找不到理由！没有支撑你骄慢什么？同时自卑也没有了。

我们经常听到修行者说不能往生的自责。因为持戒、修法、作为、言说等等不严谨或者有过失，生起对临终往生的迷失、对他人不能往生的借鉴，感到心地负累与忧伤。此处因为平等给予、平等接纳，你接受了这个广大不可思议的种子的力与法则，你有什么自卑？人人往生，你有什么自卑？所有生命都具有法性，我们又自卑什么？有什么可自卑？又有什么无明？又有什么茫然或者疑虑的？

所以过去教言中讲：若有疑虑者，知佛常住于世、法常住于世、三宝常住于世者，人疑虑永尽。人的怀疑心多来自于不安稳的依止——对一个教法不彻底依止，对一个事情不彻底回归，抉择没有生起，就会产生疑虑。我们这个时代，疑虑种性对人的腐蚀最厉害！贪嗔痴慢疑中这个疑，在这个时代表现最为突出。亲人之间的疑虑、朋友之间的疑虑、同一事业人之间的疑虑、对教法的疑虑、对师长的疑虑、对自身的疑虑……疑虑很多。为什么？对常住三宝的皈依没有抉择！

我们一旦对法抉择，法可以导引我们究竟，疑虑荡尽。对僧、对师、对教法等等亦复如是，都会达到同一效果。所以过去叫请佛住世、请转法轮，就是为了去除疑虑。十大愿王的特质教育中，对我们这个时代人的嫉妒，说随喜功德；对我们的疑虑，说常请佛住世——这是最为重要的消除疑虑的甘露教法，是消除疑毒的甘露教法！

以前我们学过慈云忏主的《往生净土行愿决疑二门》，其中讲到现在人疑师、疑法、怀疑自己等等——他帮我们抉择于此，就是要了解阿弥陀佛无量光寿，即是常住佛陀、常住国土、常住教法展示世间。所谓一切法尽，唯此法常住于世。因为阿弥陀佛寿命无量，久劫住世。如果接触这个法还有疑虑，你这个疑虑一定是没有随顺请佛住世，或者说没有了知无量光寿阿弥陀佛之教法。若了知了，人的疑虑亦会荡尽。这就是种子，他能除我们疑虑种子。

现在谁念佛是为请佛住世？有的人念佛不为请佛住世，为了把自己弄强大。也有人找理由说我要去除烦恼、我要得禅定、我要怎样怎样……这在正常修行中似乎都没问题，但在这个易行道中就是请佛住世，请转法轮，常随佛学！

在《妙法莲华经》中，舍利弗启问，世尊说止止莫须说。接着有五千四众退席。这五千众退席原因是什么？他们听佛讲法太多了，说佛就那么些东西，我们早知道了，无常无我这个法那个法……这样的人就有疑虑。为什么？他认为法有尽，不知诸佛如来出现于世功德无量，教法无量，善巧无量，传说无量，利益无量，不了解一切未曾有法中诸佛时时展示未曾有功德，非是业力重复。因为一切如幻不可得法中，世尊常以智心悲心接引众生，不作重复设立，一切教法皆是未曾有地展示与传递。

这使我们了解一切世尊说法不是业力重复、不是言说重复、不是文句重复。人不了解于此就会厌倦于佛法，听法无倦、请法不倦不会做到。为什么？他说没有意思。所以产生疑虑，把无限的佛法变成有限的认为自己有所得——有得的心壅塞自心，不能使无尽教法源源不断地展示在世间。

人为什么骄慢？有所得。人为什么自卑？感觉自己没有得到。很多自卑的人认为自己学得不够，很多骄慢的人认为自己学得很多或者已经成了。许多人听过龙树菩萨故事。他三个月把阎浮提一切经律论藏等等，包括内典典籍与外道典籍一时阅尽，没有书看了。这样的人生骄慢，似乎是有能力人生骄慢了，说也就这些事情。龙王菩萨把他请到龙宫，让他看无尽藏，看诸佛如来如恒河沙、如尘沙、如微尘数经藏，他那个慢心歇下来了。像前面所说众生业尽佛教无尽，就是觉性不泯灭。觉性不泯灭，佛的宣化就不会泯灭；众生业分泯灭，诸佛教法也不会泯灭。为什么？觉性不断故！

、本具种性承佛启用，回归内心终结轮回

很多人读十大愿王，普贤菩萨行愿品中讲乃至众生业尽、众生界尽，这个愿不尽，这个愿不尽！那是真正顺性所发大愿。不是玩笑，不是投机语言，不是夸张文句，实是当守护、应守护、他真实守护的实质法则！为什么？种性！

你说我们作为凡夫有情，具足贪嗔痴慢疑不正见种子——这是蒙蔽的种子、虚假的种子，这个种子不真实，是梦幻的熏习、执著、常见、断见给我们带来的习惯。这个习惯虽然久远以来在起作用，我们一旦觉悟，它是不可得的。一旦我们觉悟阿弥陀佛报德之回施、法性之印契、觉性之给予，展示我们内在本具之事实，它的作用会迅速消减，迅速使我们这个真实种性起到作用，即是如来种性的作用，让我们来正等正觉于世间。学佛者就是要随顺佛陀教法，成就佛陀教法。

因为有些菩萨对种子、种性认知有一些说法，所以今天提一提。龙树菩萨的故事希望大家查一查。他本是他方世界妙云相如来世尊，在释迦文佛要取灭之时发一个愿要来此娑婆世界，助释迦佛教法久住于世。示现那样一个人，示现一个暂时骄慢——要建立僧团或者改佛制等等。他到龙宫里一读无尽藏，把华严经一带出来，就踏踏实实地依着任何世尊的教法传承来传递教法了，不再去发明创造什么。所以在不增减的教法中普利着世间有情，远离一切造作的染污，以净法予人。这里面就是不骄慢不自卑，不被无明蒙蔽。

六祖大师说：心生光明，心生喜悦，心得自在——这是他闻法生起的实际利益。我们还在善恶、是非或者烦恼中纠结时，应该看自心的种子。因为了解自身所依、所向往、所运用的心理状态、心里根据是什么，就把那种虚伪的、装腔作势的、蒙蔽的东西都放一放，如实地知自心，如实地明自心，如实地用自心。不要枉受不必要的苦、造不必要的苦因。那些东西，你兜了圈子，最后还得消化它，别人不能给你替代。所以这个冤枉啊！

近代印光大德说：若人知心作心是，何人还枉受轮回^[2]？！把一切外相的蒙蔽、冲击、对你左右都变成内心自主、内心觉悟、内心感激、内心主动作用的选择，那是修行者应当作为。要不然玩世俗技巧、世俗法则，把世俗东西混同到佛法中，最后你还要回到如来种性上——你再兜圈子终将回到这个地方来。那是冤枉，枉受！枉受谁知道多久？梵网经中讲“一失人身，万劫不复”，世尊没有要挟人。人坚持自己的恶业蒙蔽，不管是骄慢自卑还是无明蒙蔽，一旦坚持或者袒护这种业力，万劫不复！不复是真实的，就是这个业力也不可思议，会给你带来枉受之苦。

你说阿弥陀佛观音势至以及无量佛菩萨不悲悯这些人吗？让他们悲悯我吧！来帮助我们吧！他们帮助还是让我们觉悟，不是让我们迷失。很多人读过地藏经，经中地藏王菩萨有誓愿：若人在世间有一丝善缘，我也令其从地狱中脱离出来，不令受苦^[3]。你说哪个人没有一丝善缘作为？世间受苦众生，比比处处你都会看得到、感知得到。

种子的作用，给大家作个提示，我们慢慢地把种子有个认识。这个种子在我们心目中、在我们生活中、在这九十天中、在每一时每一刻，我们能不能对他有个认识？一旦有认识，我们可以来认识生命、平视生命或者俯视生命，当然也可以俯视我们人类，也可以俯视我们这个群体时代。俯视不是藐视，是轻松审观这个事情。若用善恶是非，甚至融入这个业力，也可能不能自拔，也可能混淆其中，那也是种子。

龙树菩萨在《易行品》中所判易行，实是给我们殊胜方便，使我们直接取用人人本具的法性觉性的自性成熟、如来种性的成熟，让我们易行于生命。在生命中来行易行之道，行易行之成就，这是不可思议的教法慈悲的给予与供养，或者说引导与成就。我们可以在这个问题中依经依教去了解与学习。

、自心抉择顺佛得入，珍惜现缘悲智双运

师：这节课是两小时，分成两个时间段。请隆时师讲一讲你们上午怎么讨论的？

男众代表^[4]：师父慈悲！大众师慈悲！各位同修，我们是比丘这边一个小组，沙弥那边一个小组，来分组讨论。学习与讨论的内容要点是师父讲的如来种性，大家轮流发言。我们都觉得需要，有师父说一万个需要！感恩师父能为我们提出这个课题，所以大家祈请师父、再次祈请师父为我们讲法，讲这个课题。

关于学习方式，师父说个人可以提自己的情况，引导到如来种性这个法益中。我们觉得这种方式非常好，别开生面。因为以前都是讲某一部经，今年能从具体问题或者事情入手，讲怎样用；而且能观察凡夫种性与如来种性不同之处，通过具体案例引出如来种性。也有一些师父感到如来种性的名词比较新，问可不可以请师父先讲关于如来种性的认知、抉择和运用？

我们大家还有个共同心愿是：关于如来种性，我们也是学人，不知怎么提。总之祈请师父最后来抉择，把法益开显出来，让学人得到利益！

师：他们比丘和沙弥讨论的内容，要讲这个名词。上节课我就是听到大家这种说法，给大家作的提示。要是把它当成一个学问或者名言解释也未尝不可，但最重要的是希望大家不在是非人我上用功夫、不在名言上用功夫，而在内心真正下功夫，就是种性问题了。在自身的发心、用心、明心这个抉择上用功夫。

去年学如实知自心，我不知大家实践得怎么样？要真有对自身现在心里业相的认知，人不会袒护自己业力，没必要放纵业力，也不会压抑。压抑没有必要，它的确是无常无我的缘生缘灭的一个心念、一个习惯。我们压抑它没有必要，放纵它也没有必要，掩饰或者膨胀都没必要！

我从外面回到寺院，寺院里有一些事情。这些事情我关注的是：大家没有如实知自心，基本上在外围环境或者他人身上用力。有人感到自己受压抑，有人感到自己膨胀，有人感到自己很机巧，有人感到自己很笨拙……基本上都在如幻心智的认知上、选择上、运用上。我没听到任何人来说如实知自心，或者说这一段我在自心选择上有什么体会。基本上交流的要么说我很厉害，要么说我很压抑，要么说这个人多坏那个人多坏……在心外用功夫的多。

我们来到这个地方出家，来到寺庙里修行，就是要远离是非人我的伤害，远离压抑、膨胀、无明蒙蔽——这是我们起码应该引导的方向。作为寺院的一个管理者，和大家在一起学习佛法、学习净土，以我观察，今年若不在自心抉择上用功夫，我不知道大家还有多少机会学习佛法！基本上都打着佛教旗号、出家人旗号、正法旗号去责怪他人，在外围环境用功夫，内心没有在对佛陀感恩上、对教法感恩上，就是没在孝顺上，没在对这个法、道场、环境的感恩与随顺上用功夫；而在压抑、是非、人我、膨胀上很厉害。不是说大家有什么过失，我回想起来也有自身引导不够准确，或者和大家交流不够细腻所带来的后遗症。

寺庙与僧众管理有两种形式：任命形式、选举形式。大家需要任命或者有任命因缘了，就以任命形式。一级一级地任命，像地方领导一样。要不然寺院会乱，谁想干什么干什么，谁想表达什么表达什么；或者谁强大、谁人缘多、谁心机多，这个寺庙就属于谁管理。转而激励更多人用更多心机、更强手段来不断地三十年河东三十年河西。那不是互助互利、和合共住的学佛道场，不是以无事为兴旺的道场了，多生是非。

体会到这个，作为大家一起学习佛法的这个现缘，我考虑比较多的是：怎么远离是非，远离压抑、膨胀、无明蒙蔽，怎么在这里面觉悟起来，不要深陷其中？我们学再多东西，若是深陷其中或者看谁聪明、会壮大自己、会压抑自己、会说他人是非，那都背离了三皈依的最基本要求。因为三皈依的最基本要求、最基本引导、最基本印契就是三无差别，即是平等待人，当然也平等待己。

大乘教法中没有离开悲智二法，行其方便。若离悲智二法，一切作为就在贪嗔痴慢疑不正见中用功夫；你再化妆、再掩盖，贪嗔痴慢疑不正见就是烦恼，给自身给他人带来烦恼。这个烦恼我自身也有体会，就从我这儿当个麻雀先来解剖。

可能是一个业力习惯，在安居前几个月我就想今年安居讲什么？考虑应该讲讲种性问题——种性的所依、表现、结果与相续。所以我在思考这个话题，等着安居。我周边有些菩萨给我传递的是：你不要安居，不要回去了！我说为什么？我心中有种说不清的冲击，因为我打算安居的。可能是我的业力习惯，最后强烈了，我就说了不太好听的话，我说没人能剥夺我这个权利。我说身体该调整就调整，如果该安居不安居我会不知所措。这是烦恼也好、是排斥也好、是生活习惯的对抗也好，我也看自己所依的东西。

回来以后所见所闻，我感觉这个法则不是我需要，是大家都需要的有待于解决的问题。就是不谈论别人的是非好坏，要看自己心灵的真正需求——就是这个种子了。要不看这个，外围东西太多，你说不尽也看不完！我们不能用别人过失去庄严自心、迷惑自心，使自心痛苦或者堕落。我们看到别人的东西要觉悟，看到自身迷失也应该觉悟，而不是不断地重演它。

可能也有不需要的人。沉静下来我反复思考，也观察自心、周边、与法有缘者讨论的东西，感觉主体上还需要解决自心作用、自心选择方向，就是种子问题。过去说发菩提心，大家耳朵已经很熟，听进去就溜过去了。说如实知自心，似乎也听了就过去，左耳听右耳扔，是这样习惯了。因为它不生涩，在意识中你不愿意让它停留，说我理解了，过去了。我提出种性也不是故意搞什么，因为种子会起作用！我说发心起作用你不相信，因为你听得太熟；我说知自心太重要了，也听得太熟；我说我们是什么种子会结什么果，这可能生硬一些。所以不是故意设这个题，的确生涩东西对大家有作用。

前几天我征求了大家意见，有出家师父也有居士。因为大家比较关心安居。我还没回来之前，就有人说师父今年讲什么？我说不讲什么吧！今年看看大家心里真正有什么愿望或要求？把心里的种子挖出来。或者认识自己心里真正需要什么？或者说真正依止是什么？在这里用功夫。

以前我想，和大家同步学习净土是最殊胜发心了。因为这样我能理解大家的心理，就能比较同步地往前走。净土教法是佛陀给予，它没有前后次序，同步就容易理解一些。我们来共同讨论种子问题比较公正，也避开了个人崇拜这个在净土教法中比较突出或者容易泛滥的事情。现在很多人把净土当成廉价的佛教商品，像传销一样。我从九六年开始讲阿弥陀佛与往生论，到现在二十年了，感觉一点都不廉价。这是一切世间难信之法，真实不虚！九界众生依自己的心理、智慧、证悟想理解这个教法都不能涉足，连边都靠不上。在诸佛如来浩瀚功德海中，我们那一点觉悟、一点知见、一点感知，自己还狂妄地认同，不可思议！无量寿经中有讲，大家可以查经典，不需要我多说。

现在主流的讲法是要理解，说不理解我怎么接受？不悟入怎么实践？那是教下路子、禅宗路子，恰恰净土路子不一样！净土立宗就因为路径不一样。归元无二路，没有问题。究竟利益没有问题的，但是入净土的方法九界只有随顺！

不管你是恒河还是黄河、海河、亚马逊河，或者是多大河，你不到大海之时就不能吹牛说我是大海。你只能说是很宽广的河，入海了才同名是海。哪怕你是菩萨、声闻、缘觉或者再了不起，也不知大海之浩瀚。你入到大海才能知道大海浩瀚。佛陀功德在我们世间的可见中犹如大海。作这个比喻说，虽然很勉强。九界同归，归到这个浩瀚无际的水根本回归地方，让一切生命回归到法性中来。要是菩萨知道法性整体功德，就是佛陀。是菩萨他就不能了知究竟功德，他能局部或者部分了知。声闻缘觉亦复如是。凡夫有情可能少分或者极少分了知。

这一点是净土教法的特质。一年一年反复讲，主流上还是有人说你不让我们弄懂不行！我说这个法是随顺得入，他的唯一善巧、唯一机制就是：感恩，报恩，随顺得入！也经常有法师劝我说大家不懂，你再讲大家也不懂！我说我没讲懂的东西，能随顺就方便。像河流要到大海，它随着高低度流进大海就可以。它一定要懂，它停那儿，它再懂它还是河流，没法体会大海之浩瀚。它滞在一种思维状态或者证悟状态中。它的下游或者入海口很宽，但在入海之前不名大海。它不能称为大海，因为它还是淡水，还是浑水，还是下游水！

可能我这个比喻还是希望别人理解与接受。一有这种希望，你就有期盼；有这种期盼，你似乎就要讲。这个讲对自身有益，对他人不见得有益。多年来，我都感恩一切让我开口的有缘者。不管在任何场合，他们提出问题，把自己拥有的业报或者福德因缘送到这个地方供养出来，让我来享受，我只能感激！因为让我用佛法来剖析这个事情，这个过程中我是受益者，第一受益者。我经常感动，有时下去了会掉泪。因为这么多人陪你解决一个问题，别人把自身因果拿到你面前，让你借助而剖析这个结果，来觉悟这个东西，这是多么大的福德因缘！

我以前劝大家：能不能把自己的问题自己来珍惜它，来尊重它，来解决它？就这个因缘来觉悟，不要轻易推与他人。我珍惜这个事情，不管是善业恶业或者是颠倒业、凶狠业、仇恨业、迷失业等等，经历过很多。你要是静下来，只要用佛法，一定是感恩，没有第二个东西，没办法不感恩！若以业力对待业力，一定是相互撞击，相互迷失，相互仇恨，就是不断地纠结。

每一个事情现前，我们把它当成一个觉悟时机，那就是可贵的果报，不管是什么样果报。有些善缘能使你真正觉悟，有些恶缘也可能使你真正觉悟。因为善恶缘毕竟如幻，这是佛陀给我们最不可思议的法无我的抉择。让我们在这个如幻业缘中令心自在，令心无染，但以悲心予人，拔济这些迷失于、纠结于业力有情的苦、苦的沼泽。让我们给他一个机遇，同时自身受到利他方便的实践或修持。

这是种性问题。这个种性是什么？在不断交流中，我有这样体会。所以说不讲的时候、说不懂的时候，有时想想也是这样子，就鼓励大家珍惜每一个成熟的业与业缘。珍惜它，不要藐视它，不要想除这之外还有更好东西——这个现行中就是觉悟机会。这个觉悟有什么价值？自己体验，它的确是无价珍宝！我们怎么可以轻易地把它送人？或者轻视它、高举它？你高举它的利益也没有用，你只有如实面对，它就十分有价值。高举它你很累，怕它或者逃跑你也累，那还要解决它，它会如影随形地跟着你。要是你被它蒙蔽，它一直都蒙蔽你。要是觉悟它，它的确给你巨大的佛法支持，就是觉悟的支持。

今年这个课题，我通过诸多与他人、环境以及事相交流过程中反思，提出这个题目来供养大家，也希望我们相互有个了解。我的发心十分清晰，就希望一点：大家珍惜现行，觉悟人生。其他不是我在意的，也没法在意，也不知道怎么在意，或者在意它的价值是什么？看不清楚。提出这个课题，只是说你是什么种性或者你心里是什么种子，你要认取、要种下、要成长一个什么种子，令什么样心相续？这是你的选择！

、自觉相续非业重复，本净常照皆未曾有

去年讲知自心，今年说什么心在相续——什么心相续是你值得做？什么样守护在相续是你值得选择？我们每个人可以公平地面对，不管出家在家，不管关系亲疏，我们就把这个问题解决掉。大家到这个地方是学佛来了，是共同来学佛，不谈其他的。

安居是难得的学法时机！你说我就习惯于是非人我，习惯于弄个事、找麻烦、到寺庙做点什么不好的事情，行不行？也行！我不会随喜，最多给你一个祝福，我希望你少造苦业。因为你造苦业是自作自受，别人代替不了。你再作，这也是铁案。所谓铁案，万劫不坏！因为我们还在因果中没有出离，万劫不坏。尤其是恶业、迷失业、固执业，真是万劫不坏！觉悟者超越因果、驾驭因果，因果也是不坏。驾驭因果者，像诸佛菩萨得因果方便，设立因果，建立因果，运用因果，超越因果，那是他们自在力。

我们还在因果中的有情，尤其要慎重自己的三业！这里面不是谁的特权。你说佛菩萨有特权，可以想干什么干什么——恰恰佛菩萨不是想干什么干什么，他们就是根据众生利益、觉悟世间方便才有作为，其他不会作为。恰恰凡夫有情是放任自己的心业、压抑自己的心业、扭曲自己的心业或者蒙蔽自己心智。

相续之心智对每一个人来说都同样重要！每个人的心地、心所依、令其相续的东西，一定是自己认取了。如果说我不认取，就这样混——那是什么人？还是只有给你一个祝福，希望你的善根善缘早日成熟。有没有那样人？最基本的，要是明白自作自受这个最粗重的法则，人不会坑害自己，也不会坑害他人——他没必要一定置自己于无明业力中。任何有智慧的人或者有善意、有良心、有良知的人，都不应该那样做，或者不能那么做。

因为一个学法环境或者因缘建立，在这个世界上是多么不易！像我们这个殿堂，使用沙子全部是驮来的。我们想自己打沙子打不成，买一台机器，坏了；又买一台机器，又坏了。所以修这个殿堂的全部用沙是用马驮上来，那时还没有这个汽车路。这个房子建立就有多么不易！从奠基到现在这个还没完工的样子，经历了多少事情！

我们若是迷失在任何一个因缘中，这一个事就可以把人生命浪费完。在这里面任何一个故事中纠结，都不可思议！我们不纠结，可以运用这个殿堂：可以让殿堂给我们带来避开风雨潮湿的影响；给我们带来相对稳定的外围环境；令我们身心在这个空间中不至于很热，不至于呼吸困难或者压抑；让我们心智有个开阔的学佛环境。我们依报亦复如是。若是计较任何一个业相，都会止步不前；计较任何一个环境的是非人我，你只能制约在那个地方，不能成就道业，可能还会不能自拔。有人说我就坚持是非观念——你这个心作心是的果报自己要愿意，还是多祝福这一类人！

有没有固执者？我这儿年复一年地看：十年前我听这个人讲话，十年后还完全一样。大量教法在听、在说，也在给别人讲，但其心行种子一丝没变。为什么？学的是嘴上说的，一到事上，玩权的还在玩权，玩事的还在玩事，搞是非的还在搞是非，搞人我的还在搞人我……慈悲饶益之心似乎也接受，但到作为上不成立；教法似乎接受了，但到事实上不接受了。

如果用好坏来说，与世俗人比起来已经很好。但是种子，我们心意相续的改变有多少？这恰恰是每个人自心要反思的。这个东西不是外人能评价。我也不敢评价人，只是看到现象——自身现象与周边现象。我作这个表述，希望大家有自我启发或者相互启发，不使自己堕入事相的混沌、迷失中或者事相重复中。重复的确是业力，未曾有的确是佛法。我也深陷业力中，因为看一个人总是不变！十年前说是非，十年后还是是非，没有新内容。五年前是非斗争，看谁凶狠、看谁机巧，现在还一样，没有变化！

所以我认为像我这样的人种子没有改变，虽然在给人讲阿弥陀佛，但是没有用如来种性，运用的还是记忆的重复，过去的染识在起作用。我在这个地方很痛地刺自己一下，感觉自身怎么老陷入业力重复呢？怎么不能使自己觉悟呢？弥陀教法中展示的是未曾有啊！未曾有——你的记忆业力都不要重复，至少在业相上你能给人方便，从如来德相上回施人信心，不应该从事相上责怪他人。

所以我感到种性、种子相续太重要，对我。对大家可能也有效果有意义，应该引起高度重视！业相重复就是染识的重复，就是记忆的重复。这个重复是消耗我们生命、令我们止步不前甚至堕落的作用根源，就是染习给我们带来的沉淀或者负压。

我听到有人说是非，像重棒打在脑门上一样痛苦，没有消化能力。一般第一次听人说是非，还感觉没啥，凡夫有情就是说是说非啊！感到好解决，可以告诉他如幻不实，不要计较，多以善法予人，多给人佛法的祝福与信心。这很容易，很亲切。但是这个人认识久了，还说是非，就受不了——这是染污心，就是重复，就是业力，我就问自己心里种子所依。

我看到蓝天时候，本净之心像蓝天一样，一丝杂云都没有，一丝杂色都没有，那是本净显现。什么来了你都知道是如梦如幻的一个残留；不管是乌云还是彩云、还是白云、还是黑云，都瞬间过去，是个无常相，缘生缘灭，有什么烦恼计较？依本净，人没有啥可计较的。为什么产生计较？我又扪心自问，问别人来不及，只能问自己了。在问自己时候，我感觉种性相续的择取太重要。因为我每天都遇到一些事情，有寺庙事情、出家在家事情、社会上事情，种种事情徘徊在身边或者眼前需要解决。我没有依如来的圆满种性、清净种性、无碍种性，就会表现出不耐烦，表现出责怪，表现出业力重复与计较。

当然我也观察大家。新学佛者为什么容易得到法益？因为你对他是用法则来看待。对哪个人熟悉了就用记忆来看待，说这个人过去是什么样，现在怎么还这样？你学的佛法又起什么作用了？那是我们的记忆在重复，外因、外面人在配合。十年前一套话，现在还是一套话；十年前一个作为，三年前一个作为，现在还是一个作为，老一套！你就感觉厌倦了。至少我感觉厌倦，说这个人怎么不上进？是人不上进还是自己所依种子没有改变？我回忆回忆，是自己种子没有改变——我依了识心，这个识心就是重复，识心重复的无量重复，我们就轮回六道，成为无明的蒙蔽、常见的蒙蔽，很痛苦啊！怎么这个样子？我剖析我的心理。

一个新学佛者，你不认识，别人说这是某某地方来的一个学佛者。他有什么烦恼一说，你就用法则来解决；熟人，我就用记忆解决你！用记忆解决我就烦恼，感到这人怎么不上进呢？大家是不是这样的我不知道，我是这样的。我要用未曾有的法来解决，心真像湛蓝天空一样，你什么云过来了我也不在意。你来了你还会去，我知道来来去去是你自己的幻生幻灭，毫不相干。用如来种性它就是这样，如是来，如是去，来来去去，不妨本净。

用识心就不行了，它一来就把你带走了。它来了你也来了，它去了你还没去，你把心给染污了。这是什么种子？不净的种子、是非的种子、染污的种子，把我们的心蒙蔽了。这一蒙蔽不得了，对人就有成见了，说这个人就这么个材料，就这么个东西了……一认定，就有修法障碍、用心障碍、作为障碍，什么都成障碍了——环境成障碍，家庭成障碍，朋友成障碍，道友成障碍，全部都是障碍，障碍都来了！障碍谁？障碍我们的清净心。障碍什么？种性。障碍什么？你本净心不起作用了。阿弥陀佛给我们这个是为具足无上大利，这个利丢了。在哪丢的？就在当下丢失了！

所以我们每一个人都可以用两种思维角度：用具足的心、平静的心、不染著的心、圆觉的心——观照是这个心智相续还是业相相续；或者用习惯、意识记忆，都可以。只要不迷失，只要了解：我现在用的凡夫心、我现在用的如来随顺觉性、用的菩萨随顺觉性、用的声闻随顺觉性，或者我用的迷失随顺、业力随顺，都可以的。但我们择取时要清晰，就是相续时候最重要。怎么相续？这变得十分重要！

我经常考虑这个：为什么刚来学佛的人问题好解决？大家久久相处反而问题不好解决？嗯，肯定是对方的毛病——因为没想到自己的毛病，没想到自己心念所依、种子。第一个概念就是熟悉，熟悉了干什么？因为积累，就开始固化对方、固化业力、固化感知——这个人定性了。所以用自己的心污染了环境，别人配合你污染，为什么？心作心是！唯心所造，造出来啥是个啥。就造出来这么个东西，什么东西？依报环境！若是不了解这个，我们永远没有觉悟机会，不要谈修行了，你永远没有觉悟的机会！修行是什么？能使依报得到真正调整与改善。

我们都知道，阿弥陀佛也好，十方诸佛也好，他们圆满阿耨多罗三藐三菩提就是依正二报的圆满，就是修德的圆满。修德就是现在人讲的现实，内心世界与环境世界一如，一如之庄严。

我提倡大家读读往生论中菩萨四种正修行。菩萨四种正修行是阿弥陀佛极乐世界二十九种庄严中的四种庄严，即是阿弥陀佛眷属功德。这四种庄严我们要能那样思维，那样去做。从“化佛菩萨日”一直到“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”——在这样的实践中了解自心，了解应该相续应该守护的种子，我们就是返向往生修行者；就能“一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”，就能“雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德”，没有分别心了，真正在一切世界中“示佛法如佛”，传播如来正教。

要不然我们开始重复业力，永远喜欢新东西、新因缘——你不知道新很快成旧了。你看你那个染污心，很快使所有东西变成旧的，你的记忆把一切东西变成陈旧的了。本净心的照耀、本具心的摄化，或者说包容，或者说如来藏真实功德的展示机会，就被我们染污的心蒙蔽。很快我们会不尊重自身、不尊重他人。未曾有的稀有难得的每一个现下，就变成识心的重复、识心依正二报的污染。

我们前面说用三天，商讨着把主题定下来，明天再问女众愿望。我们慢慢地、有耐心地。因为这是我们每个人自己的事情，包括我在内。我们来剖析自心，来认识佛法。真要负起责任，这个责任没有任何人能替代。内心纯净或者污染，没有任何人能替代！不像做手术可以移植一个肾脏，门都没有！这个只能提示一下，因为我们人人本具，不需要别人移植；个个拥有，只是你用与不用，是被蒙蔽了还是把他拿出来用一用，如此而已。

这点良知我们人人都可以唤醒！像我，我感到我是比较固化、固执的人了，反思这个过程中，我感觉我的确要深深地剖析自心——你心究竟要依个什么？是未曾有的本净的心来面对一切生命现象、依正二报现象？还是用染污的心去藐视自身、负累自身、染污环境？我需要问问自心了。经常要扪心自问，真正扪心自问，学佛者不能不扪心自问。你问天问地不如问自己良心！我们到处参学、到处拜访善知识，不如在这个地方下一刹那间功夫。

无量寿经中说供养恒沙一样的佛陀，不如坚勇求正觉。原话怎么说，你们自己查经典。我们学佛的出家在家菩萨们、莲友们，可能都会有这样良知的成熟。这个地方不是表面现象，这是深深的心灵的自我碰触、心灵的自我洗礼、心灵的自我评判、自我选择。这是佛陀最伟大最不可思议之处——不制造我们，不取代我们；给我们正确的引导、教法，给我们广大、宽容的选择；尊重我们每一个生命、每一个生命作为与现象。这正是一切佛陀世尊出世的最不可思议智慧与善巧，也是佛法最灿烂之处！佛教不控制我们，不强制我们，只给我们真实教诲、智慧引导、慈悲给予。要者要之，不要算了，他还是给予着，没有强制性，充满了包容、理解、给予、支持的广大的真正的慈悲！希望大家在这节课中慢下来，把看外边的心回到内在心理感知上。把过去染污自心的习惯，慢慢地来运用佛陀这种圆满的给予、清净的给予、印契，唤醒本净的心、本具的心——这样过程令它相续，令它舒展开来。在我们依正二报中起刹那刹那的作用，令这个刹那刹那相续起来。过去说功夫成片、一心不乱，我们也让它慢慢地成片。

佛法的不可取代性，就是每个人对法实践的不可取代性。这的确是佛陀慈悲，的确是佛法最璀璨的地方。要能在这个地方生起一念感恩心，我们这个慧命就会被直下激活。这个种子你会看到他的光明，这是常光普照的！这节课给大家有这么个提示，希望我们对种子、心、心业相续有一个自我认知与环境认知。这样一个提示，我们在日常生活中，在这个夏安居功课中，多多地忆念它、观察它。把那种对外在的要求，对外在他人那种眼也尖、心也利的评判，慢慢回到对自己心灵、心理意识的审思内观上来。这样我们真能慢下来，静下来，安乐下来，从容真实起来。出家也好，学佛也好，似乎就不再是空洞的言说、高尚的装饰，而是内心的庄严成就。

祝福大家，谢谢！

第三集：串习佛种誓愿守护

我们在本师释迦牟尼佛与十方诸佛三宝的加持下，来开始安居生活。我们在平时日常生活中也都应该祈祷三宝加持，明确这个加持的心理依止，能使我们顺性作为逐渐成熟。每一个学佛者，不管出家在家或者男众女众，佛法的支持与教诲是我们在学佛成长的过程中的一个根本来源。

、忆佛念佛串习佛种，五门修法持之以恒

种子这个话题，大家应该从心理深处思考观察。太熟悉的东西我们会漠视，它对心灵的支持往往会一带而过。像许多人说念佛或者念顺嘴了一样，就体会不到南无阿弥陀佛万德洪名的无尽内涵与功德。

法界种子的安立，原本他有着究竟状态，就是三无差别之事实——这是大地，是一切法回归之必然，一切法无我是必然事实，所谓究竟安稳处。无始以来，所谓凡夫有情，多行自己的业习支持、业习执著、业习迷失或者业习制约，对究竟安乐反而感到有距离，运用的是执著习惯或者被习惯支使的一些现行。

像净土法门这一句阿弥陀佛，光照十方，普摄一切，予一切众生究竟安乐——究竟安乐即是无差别的安乐。种性运用与我们平时所说有没有关系？如果所说与心行不相应，也不容易。现在的学教、书籍、交流等大量信息，给我们带来许多言说方便；而在种子与作为上，就是内心实质依止上，若不认真了解自心依止或者作为的心地起源，也很容易被习惯或者周边环境所转。

这个五浊恶世给我们带来了极大的非正常生命状态习惯或浊流，使生命逐渐短促；慢慢地到人寿十岁，刀兵劫时，人心已经不容许他人对自己有丝毫看法——自己可以随意作为，而一旦有不好的说法或看法，触及自己尊严，人心里那个嗔恨、自我保护、拧着或抗着的东西随之而来。现在在我们周边因缘中，也有很多家庭不顺畅、单位不顺畅、人际交往不顺畅、住在庙子里不顺畅——一久就不顺畅。不顺畅来自外缘吗？我们感觉是外缘。刚来时候说这个地方风水真好、风景真好；住两天后说这里人际关系这么差！刚喜欢一个人时什么都好，一成家或者一交往，这个不好那个不好了。一个法则乍听很灿烂，一接触也感觉不好了。

我们很少从内心世界所依去看，就在外缘上，会随着业相或因缘变化而奔波，就是被外境转动，这个种子你根本不去认知与运用。随着外境跑，就有很多责怪、防范、伤害、疑虑、诋毁等等随之而来。觉悟的人面对疑虑、诋毁或者他人误解，会觉悟，会随时调整自心，令心轻松起来，因为他心中没有贪嗔痴慢疑的种子。平等回施也好，感恩心也好，九界同归也好——我们用阿弥陀佛教法中任何一点，都能消化所有外缘撞击，带来觉悟的增上缘、觉悟的实质推动、觉悟的勘验或者觉悟的机遇。

我们能不能珍惜遇到的每一个顺缘、违缘、业缘？可以审视自己日常生活，往往顺缘中会得意、会忘乎所以、会膨胀，有一点不如意就会颓废、压抑、委屈。这似乎在我们生命中频繁发生。说如来种性，我们随时可以看到自己是用习气种子、六道众生贪嗔痴慢疑不正见的种子，还是在用无差别的种子、平等的作用？这能让我们对世界生起妙观，生起感激与感恩。像你对第一次来接触佛法的人，可以很好地交流。因为你没有成见，完全可以用本净法则推及于人；对方也可以，无论听懂听不懂，你都把这回向他了。第二次第三次有成见了，会把成见推及人，有一分指责或责怪。这是业力的一个重复，不是未曾有。

我们要做到如来种性在生命中相续，需要串习，需要在环境中知道环境之力，即是觉悟的内在激励与照见，是我们应该了解的种子。你若不了解就念佛来唤醒如来种子，念平等觉、无碍光、智慧光、欢喜光、不思议光……串习这个种子起的作用，忆佛念佛无外乎是让我们串习这个事实。

果地觉为因地心之事实作为，每个人都面对着。像五念门说：身业来礼拜，口业来赞叹，意业来作愿，智业善于观察正念生起，方便智业回向众生不舍一切。这就是串习，是很具体的作为。你说我学过了，那就要实践了。很多人说我们在拜往生礼赞、在念佛、在修行……但要看到有几个人能坚持念佛、坚持拜佛、坚持做功课？就是真喜欢在这个法则上深入细致地作为。如果喊口号，大家一哄而上，也可以达到一个热烈状态，但是三天以后冰凉了。这基本上是寺庙或者团体的一个特定状态。

为什么会这样？种性在起作用。我们在这个种性中不存在恭敬、感恩、责任，不存在随顺、喜悦、祝福，不存在利益之心，存在着我感受怎样、我辛苦、我很烦等等，就是凡夫种性的特质——很累啊！很辛苦啊！没气力啊！为什么要做这个事情啊！疑虑呀……你说做那个事情就是如来种性吗？至少他有责任感——他为了令正法住世，他为了报三宝恩。令正法住世他会支持这个法则，他会随顺来守护团体的作为与决定，他会感恩这个机会，令法相续。那完全不一样，是灿烂的、积极的、阳光的。我们消极地喊喊口号，下面随着自己业力找一万个借口而没有作为了。

能在一个修持方法上持之以恒者少之又少。就是大家共同守护共同发的一个愿、共同商讨的一个事——守护的人很少，因为借口太多了！借口就是凡夫心智之假借、虚伪不实。你说是不是攻击面太大了？就是这么多虚伪事情！若不认识这种虚伪，你不知道人为什么一哄而起。好像是要不表现积极,你是不是心中有很多不如法东西呢？所以一个事情喊出来，基本上会一哄而上。但是坚持者、持之以恒者，就是初善中善后亦善，能把事情做到完整、能完整守护又感恩他人、不责怪周边、不责怪逃逝者，可能很少了。

这个种子到底是什么作用？我们可以通过一些行为的内涵先自觉。因为看他人会有责怪、看他人会有藐视、看他人会有因为他人作为而疑虑，所以不如看自身、自己的作为。

、自誓守护达成事实，除疑生信追溯心源

以前我们在安居中提过：能不能悄悄发一个愿，自己守护一个自己可以实践的法则？真诚地，培养真诚心。就是我这样动念头、这样说，也这样做，坚持一下，让这个坚持形成一个完成式。这完成式做完，没有遗憾了，再做一个事……每一个事情都是圆圆满满、圆圆满满。你这圆圆满满的习惯成了巨大的完成式的责任感。这个责任的力量像佛菩萨的愿一样——他有那个愿就执行，必然达成事实，形成完成式，就是圆满的形式。我们说他证果了——阿耨多罗三藐三菩提。依愿——因地发愿，果地所成，因果成为事实了。

在世间，你看看你所发愿与作为是不是真正相续？我们可能受影响最大的是看别人、要求别人，结果修行不成，外围环境不成。所以过去修行很多人要闭闭关，要守护一个不受外围影响的环境，看自己心念。或者很多人在一个善知识成就者带动下做某些事，以达成一个圆满式，使自己对如来种性有个认知过程。

净土修法是阿弥陀佛果地之给予。我们随顺这样的果地给予，就能体味到三无差别的实质内涵、九界同归的无碍力量。我们能不能随顺？有没有随顺？随顺有多少作为？有没有得入方便？

很多人说净土法门是很好，但我有疑虑！或者说我这个地方不懂那个地方懂——懂与不懂，疑虑毕竟是烦恼种子。他说你要不答我这个疑，我就不信！所以在佛陀教法中、在教内，很多善知识设立种种方便，引导你除疑生信。这一类人信根或者随顺力差一些，就给个解释方便，作为信心给予的接引。实际还是启发我们内在觉性的种子。本来没有减少过，也没有增加过，但我们在业习执著或者疑虑蒙蔽下。尤其这个时代的人，学得多、看得多——用疑心学任何东西，疑虑种子都在心里一直孕育着。碰到什么，开始感觉新鲜，也可能把疑虑放一放，体验一段以后感觉不符合自己口味，疑虑又来了。

用疑虑来遮盖自己如来种性，就是本自具足、本无疑虑、本来清净的种子被遮盖了、污染了，他反而感到这个法让我疑虑了、这个人让我疑虑了、这个事情让我疑虑了，不知道是种性在起作用，就是贪嗔痴慢疑这个疑在起作用。大量学佛有情就在这个地方跌跤了。跌什么跤？认为法则或事相等等令其生疑，不知疑心是心作心是、自身习惯种性产生的作用力，没归到心源上。所以学习佛法变得很奇怪——第一年有信心，第二年还有方便，第三年疑虑，第四年没信仰了。

很多人跟这个善知识学、跟那个教法学、跟某个道场学……学来学去最后是个疑。他说我有疑！我说你这个疑带到十方世界都是个疑！要是追溯心源，认识心地根本，那是方便，否则永远没有解决机会。

我们在日常生活中会有些矛盾、有些违缘、有些不顺心、有些不感恩的东西。我感觉遇到这个，要是在内心世界处理就很主动、很阳光、很喜悦，会祝福这个事情；要是用习气、用相互计较、用世俗习惯，基本上是埋怨，或者会扩大事态，使这个事情变得严重，使人受到冲击、伤害与迷失，不是相互唤醒觉悟。每天都有这些事情发生。

我们这一节课，还是想通过每天发生的具体事情来共同剖析。在三宝加持下，最重要的是在心源支持下，各个从心地引导上思观这个事，来共同解决。这是我们这一节课的逐渐趣向。外求、外在计较、推导等等是我们习惯，是大众的普遍性习惯。也有依法而行者主动运用自心，善于化解，善于觉悟。大部分还沉浸在事相中，把事相扩大化、坚固化、著实等等。我们尝试这种方式方法，从内心世界依弥陀回施、依如来种性来思辨、来认知、来消化、来感恩、来恭敬于这个事，尊重这个事情，看看是不是有什么样起色与作用力？

、同生极乐有愿必行，念佛祈祷明心而用

女众代表：首先感恩师父，愿意随顺师教！女众通过三天讨论，感到非常需要弥陀教法，但在现行中似乎对贪嗔痴慢疑很熟悉，对本来清净圆满很陌生，我们该怎么启用如来种性？祈请师父慈悲开示！

师：这个话题基本上了解的。人人具有如来智慧德相，为什么世间人多生倒见？这在圆觉经中有反复提示。我们不说经典了，就说现行。

在现行中实际是一种惯性力量，这个惯性力量是我们无始以来的业习所成。为什么称为无始？因为轮回久劫以来不可称数！你没办法称说到底有多少个成住坏空的劫数过程里我们在轮回，或者依什么样生命状态在轮回，不可列举，内容太庞大，每一个生命中这种痕迹都太庞大了。像阿罗汉有宿命功德善巧，可以追溯八万大劫的生命相续过程。有天眼通者，可以追溯到未来生命相续的一些过程。我们普通人，昨天做的事情今天会忘掉，今天现行应该做什么尚不能彻底清晰，明天事情根本不知道有什么结果。

凡圣差异是巨大的！阿罗汉对生命八万大劫的观察，不光能观察自身八万大劫中生生死死来来去去的变化，还能观察一大千世界中所有众生这种状态。我们作为普通凡夫，能不能观察过去十年、未来三年或者未来三天、未来一天？要是有愿望，他会守护这个愿望。像有工作计划，他会根据愿望去作为，能知道这一阶段在没丢失愿望情况下的结果、另一阶段守护愿望的结果……但是说生生世世相续，就是障碍了。因为一投胎就不知道怎么回事了，生命一转身就不知道怎么把握了。

净土教法给我们一个特质，让我们尽此一报身同生极乐国。这句话我们经常念，因为有个回向文说“尽此一报身，同生极乐国”。尽此一报身，同生极乐国——他要把这个愿望当成你未来的守护、实践、回归，就可以知道你的未来。我依这个愿望去实践就能开发这样一个种性。所谓种性，就是已发愿、今发愿、当发愿必生彼国。阿弥陀经有如是说。

过去人说愿，是必行之守护。现在人说愿，可能是别人这么说我也这么说；或者别人表达了我不表达不好；或者在人面前表达个东西，做不做不知道。为什么说现在人发愿可能不做？因为他没把它当成愿。所谓愿，是顺性设立的必行的事实。他可能是打了个妄想、在别人面前说了个谎话；他感到这个谎话是有利益的，或者感到某个需要，或者某个阶段心情一激动：我得发个愿！发了愿，可能五分钟就忘了，做了与愿望完全不干或者违背这个愿望的事。这个愿起什么用？算投机的善巧吧！

已发愿，今发愿，当发愿——这个愿是必行。过去很多人读菩萨戒，有十种重誓。学过梵网经菩萨戒的人都知道十种重誓内容是什么。为什么发重誓？就是要使愿望达成必行之事实。比如你出家以后不能舍戒还俗，就给你一个必然成就道业唯一进趣的推动。就是唯此一路，让你守护必成的方向，不给第二个方向。这样我们修行就有直接抉择。

尽此一报身，同生极乐国——说自身也好，说他人也好，是不是尽此一身愿生安乐国？现行中是不是为往生的事实来实践、来抉择？有人说我都不相信这个，有人说我相信也不见得去往生，有人说我愿意往生也不知道能不能往生……要是有愿必行，必行就是必成！

如来种性，我们怎么做？无始以来习气把我们蒙蔽了。所以我在庐山给他们提示净土怎么传承？就是你无疑地接受了这个随顺得入的、随顺休息的、心不再为自求造作、不再为他业造作、不再为外境造作的随顺得入的休息过程。再体验为这个法则传播于世，接引更多有情来休息、来庄严清净佛土、来随顺法性功德——这些作为我们就有内在誓愿、外在守护与实践，就是传递着阿弥陀佛悲智方便，实践着这种悲智方便。怎么做？随顺！怎么随顺？发愿！这个愿就是必行的内心世界的审观。

我经常听人发愿，但是我看那些小愿、大愿，说了不算的最多。那样一事无成，因为欺了自心、欺了环境、欺了他人。完成式没有建立，不叫愿。所以我们对誓愿要认知其必行性，就是内心深思熟虑观察过。许多人经常到我面前说师父，我要发个愿！我说先不要发，你要想好！因为发就要做，不做就欠债，不做会有谎言，不做会出现很多违缘，心地很不舒展的。不要轻易发愿，发愿比做事难一些。有愿必成，有愿必行，那是愿，要不然我们这个愿很难。所以实践佛陀教法实际是通过愿力——愿力明确，方向明确，人就可以体会如来种性，所谓本具之如来智慧德相。在这个心作心是的体验过程中，我们知道善恶是非是自心所择取的方向。

若干年都在讲这样一个话题。你说我为何到事上做不到？说祈祷三宝，念句佛号，但很多人轻视于做事前念念佛。那你做事之前念什么？举心动念都是习气，都是无始以来业的惯性在导引你随着业、业习去感知你的身口意三业、指导你的身口意三业、推动你的三业，达成业习相续，这很自然的。学佛者就要学佛誓愿，学佛回施我们、揭示我们的三无差别之心，即是本净之心、本来平等之心，让他起作用。所以我立个誓：凡事之前我要祈祷三宝，明确自心所依，再来说话、思维。这样可以串习运用如来种性，你可以串习了！

你只管发这个愿试一试。你说发愿我做不到——在这个地方不发愿，你就会随业力流转。我在这个地方发愿就是对自己的责任。所谓已发愿、今发愿、当发愿——真发愿了，你对得起自己这个生命、生命趣向。不发这个愿，你对不起你生命的趣向，你生命趣向还在业力的迷惑、盲目中。

我们要是发愿：凡作为之前、思维之前、睡觉之前乃至一切行为之前，称念佛名，令心具足，令心清净，令心本具现前——哪怕这是名言提示，这样一个誓愿也不可思议。你再思考问题、给别人言说、作为，种性的作用就会在生命中逐渐地真正地展示出来，不会埋在深深业力海中不复起用。

怎么用？需要发愿去实践！这个愿对我们是有益，非是有害。你说我以前尝试过——真正尝试过不会再提这个问题了。怎么实践？就是愿。愿是标明清晰，令心清晰。就是思维观察自己心理所依，抉择了自心所依。愿望清晰了你再去作为、思考、言说一定是清晰的、准确的、明了的。我们平时思维与作为不明了，基本上是随业力流转，或者随贪嗔痴慢疑不正见在跑。经常有人来跟我谈话，说我肯定正确、我很委屈、我做了很多好事、怎么不理解我、我没有得到……

今天上午有个沙弥来作自我解释：我很委屈呀！我做的不少，我得到了什么？一算账就开始不平了。所以我经常作为一个——说是释迦佛的代表也不像，说是寺院的代表也不像，别人一跟我算账我就算不起，不知道怎么处理这个事。因为百分之百的人都站在一个位置上：我永远正确、别人一定在委屈我、我都是好心、我在做很如法的事情……佛说没有一法可得，他有“我很如法”，就得到了。得到什么？不满；得到什么？委屈。所以现在佛法修行中很多人可委屈了，尤其作为的人委屈，尤其好心的人委屈。委屈什么？有法可得了。为什么？自己做的正确、是好心、是为这个好为那个好等等。

我们很多时候根本不考虑无一法可得之事实，不随顺休息无作之事实、无漏之事实，就是说我做了很多正确事、很多好事，你还来冤枉我、他还来冤枉我、大家还误解我……他感到冤枉。所以这个时代人的怨气比较重！个个认为自己正确，怎么不怨？不管怎么做就是这样话题。哪怕说我错了、我忏悔，心里都不服气：我明明做得很对、明明做得很好、明明我很尽心啊！这与佛陀教法有没有关系？与如来种性有没有关系？本具本净有没有关系？无染利世有没有关系？丝毫关系没有，但他会把这当成法则。

一般我们是强化自心作为的修持，不是真正使自心回到本具清净圆满上来——名言引导都没有，况且事实？真正调柔随顺？我们运用如来种子，要发个愿：凡是做事、思维、言说、交流、休息乃至一切时处之前，都提醒自己念一句南无阿弥陀佛！令心接受万德洪名，印契自心，让这个万德洪名本来具足之心起作用、本净心起作用、无差别心起作用——提醒一下再去思维、再去修行。

我见到很多修行人拿着念珠、计数器，但在里面鼓劲——赌气，较劲，拧着，越修越拧，越修越骄慢，越修越自卑，越修越迷失。为什么？他的种子在起作用。很多时候人不管种子，只管往这地方加劲，他认为我念多少就行了、我在人面前弄个样子就行了——你终将修补你那个心，还要回到你那个种子上来；不回就拧巴，拧多了自己还得倒劲。就是还得享受这种业力回馈，这个业力还回到自身上来起作用。我们可以审观是不是这样？每个人都可以审观。

我不太喜欢人找我算账。我经常说我代表不了任何人，也代表不了法，也代表不了什么。他一找我算账，一跟我诉说自己冤枉，我就感觉奇特。因为我代表不了什么，我也帮不了这个忙。我们找佛算账、菩萨算账、法则算账或者找寺庙算账都不容易。就是人的计较心、有所得的心、有付出没有回馈的心。

如来智慧德相，不过是把本具功德回施世间，于无一法可得之抉择作清净守护，在一切如幻因缘中利益世间利益有情，如此而已。真没有账可算，没有我念了多少佛、做了多少事能给我个金疙瘩银疙瘩或者钻石宝石……那可能没机会，你不如去做个商人或者到社会上工作。所以学佛的人要把方向、愿望清晰。弄不清晰，日复一日地貌似出家师父或者貌似学佛者，结果搞的还是生意上东西，就是我付出了多少，我得到了什么？

经常听到他们说，就是满腔热情换来一肚子怨气。要是你从本净上来，谁跟你交流、谁跟你作为，你肯定有感恩的东西，至少有自己平和的东西，至少有如实的内心审观吧！

很多人读心经，读观自在菩萨，读观自在菩萨行——读这样文字，但是所有作为他根本不观所行地、心智所行。就是我做了多少事情、我有多少什么利害关系……就是愿望不清晰，会被自己的业力或者贪嗔痴慢疑的种子、烦恼的种子在生命中起作用，如来的本具本净的种子不起作用。

发个愿，立个誓！因为我们心不可见，谁的心都看不见，佛心也看不见。佛发了四十八愿，我们说这是阿弥陀佛；发了五百大愿，说这是释迦文佛；发了十二大愿，这是药师佛；或者发了什么愿，是什么佛。他不可见也不可知，因为他的愿大家认知他了，判定这是文殊、这是普贤、这是观音，因为他们愿望不同。但都是顺性可行、利世无碍的愿。没有找人算账或者说我对我错的愿。

所以佛教导我们一切如幻、一切法不可得，这是学佛的真正基础！所谓修行者就在是非对错、作为好坏或者名声上用功夫，在意于我是不是了不起的法师，或者是不是什么人物、我能怎么样怎么样……很少审视一切法如幻，很少审视本具本净——在此处不休息，人很辛苦，有怨，很累！穿上这个衣服就是真正佛教徒了吗？你行佛事业了吗？实践佛法了吗？示现如来种性了吗？就是三无差别之种性运用出来了吗？你不能不问自己！

所以我们所有的修行主动，来自于对内心世界的认知与运用。外看习惯是凡夫的习惯，内在觉悟至少是自觉的殊胜缘起。你要有自觉的习惯，觉他必然也慢慢形成一些事实，觉行圆满是为必然。我们至少要先以果地觉为因地心在自觉分上善于运用，再去觉悟他人，再去觉悟觉行这种事实的对称，就有很好的起点。

怎么下手？愿望，要有愿望！这个愿望可以写到本子上、写成纸条、写在手心、写在任何能提醒自己的地方，让自心经常有个提示去实践。要不然你来寺庙干什么？只是夸张吹牛，因果一来还是自作自受。怎么实行？发愿！心不可自见，心不可自知，以愿标心，令心明了，令心清晰，令心起作用。这是必须的。

、如来种性纯净舒展，慈悲用权予人方便

师：男众，今天你们学习讨论有什么问题？

男众代表：师父，我们男众有一位出家师父提出两个问题：一是看不起扫厕所的人，会到哪一道，依果地觉应如何调整？二是想当官领导别人，而不想被人领导，这是什么种性？会到哪一道？

师：这是比较具体的内容。可能我们都有这些心理状态，对卫生间或者一些认为不干净地方有排斥心理。在一些西方国家，他们把卫生间做得特别干净，一尘不染。在印度，他们方法很简单，因为天热，大部分人穿裙子，可能就地一蹲了。十多年前，游客在印度想找卫生间很困难，一些好的宾馆还有，但到大部分地方找不到卫生间，让人感到这个群体不讲究。很多人到过草原，也有那种习惯。在那些地方没人讨厌扫卫生间的人，因为大家没有卫生间概念。在寺院有处理卫生的地方，有人帮我们打扫，让我们这个空间整洁一些。

我们大部分人对生命作为的选择有高下、贵贱的分别心。也不至于到哪一道，因为这种心理理念似乎还抉择不了到哪一道。

第二个问题说喜欢当官指挥别人，不喜欢被人指挥。实际每一个生命单体在内心深处都有一个自我崇尚的内容，要不然这个单体生命似乎不成立了。在没有真正觉悟平等法性之前，我们都在运用差别业报的心智，就是众生心智。众生心智就是差别，被人指来指去一般不太喜欢。要是对别人有个说法，让别人去做什么，可能大部分人都有一种心理支配的感受。这也不至于到哪一道。人的自我慢心或者自我崇尚也是有的。

过去在寺庙里，像打扫厕所，都是憨山紫柏这样的大师们做的事。紫柏大师在他出世之前，到任何丛林里挂单，基本上要做净头，打扫卫生间。憨山和紫柏都在明末四大士中，有记载说他们有一次同在五台山，憨山大师到一个寺庙，感觉这个卫生间太干净了！说怎么这么干净，是什么人打扫的？但是从来不见这个人。有一次比较晚了他去，看到一个背影十分圆满的人在那打扫，他就知道是紫柏大师在那打扫架房，打扫得十分干净。紫柏大师到任何地方参学，他到客堂第一个就问有没有净头可以做？

我们都知道他和憨山大师在一起对坐，就是坐那说话，一坐四十几日。他们深厚的道德修持功夫使他们心里的平等，就是如来种性，这种平等守护已经在一切时处舒展开来；在我们鄙视或者不愿碰触的地方，他们一样感觉到是干净纯净的地方。

鄙视做这些活，想去做官，他不知道许多官不堪负重！因为共业压到一个人身上，貌似痛快，指手划脚，但真要负起责任——不管任何一个大小官，负起责任都要有消化能力，就是有一定的慈悲心与道德。对人指手划脚，若是没有道德，是伤害人的心，是完全耍威风、调理别人的人，就会受到极大伤害。这在寺庙里也比比皆是。要是真正爱护他人，予人方便，像公仆一样支持他人，那么当官不光培养自己的道德，也给别人带来方便，亦对这个团体有其责任，是有意义的。要不然纯粹为了释放自己内心的一种需要——做官的需要，会带来负累与伤害。

许多人都喜欢权力意识，很好理解。但要是权力没有慈悲方便、没有责任感，这样人做不久。头脑热一下，把他那个指手划脚的习惯用一下，可能就赶紧逃跑了，要不然受到冲击与伤害。官这个事，没那个福德不碰它还真是好事！如果没有真正慈悲心的深厚基础或者发心，或者这样明确方向，不管是在寺庙还是在其他地方，官还是让给那些有慈悲心、不喜欢指挥这个指挥那个、喜欢帮助别人的人去做才好。

似乎每一个人都喜欢指挥别人而不被别人指挥，有这个底色，他生命是独立的嘛！像有些宗教有上帝的推崇、真主的推崇、真神的推崇，实际他内心世界是想把自己塑造成那样子，认为那样才完美，因为在这个世界可以制造天制造地或者制造什么。前一段看到一个自以为开悟的年轻人写的文章，说他是天的父、是地的母，好像能制造天地或者改变天地一样。这个上帝的心，在没有真正觉悟时，可能每个人心灵深处都有。

佛陀不是上帝！佛陀最不可思议、最平等、最暖人心的话，就是“大地众生皆有如来智慧德相”。不是说他独独拥有，不是他单独拥有。我们要知道：我们运用如来种性，就是看大地众生皆有如来智慧德相！像扫卫生间的人，我看不上他，用“大地众生皆有如来智慧德相”——这是他的如来德相在起作用，是他的清净法性在这儿起作用。那么你就尊重他了，不会看不起了。如果有人帮助你或者指挥你，你真正用如来种性，即是平等地守护，作刹那地随顺与作为，也过去了。说我要指挥别人——指挥别人的意义是什么？若分不清，不过是个私心或者权力欲的释放。这个作为的价值是什么？这种凡夫心没问题，应该看其相续结果是什么。

佛说大地众生皆有如来智慧德相。我们知道一切众生皆在法性海中，我们礼敬过去佛、现在佛、未来佛，一切众生皆是未来佛，实际就是直指众生之法性、觉性、本性，不看他这种生灭幻相的差别。你这个地方能令心踏实下来、休息下来，不会看得起善人、好人、亲近人而藐视敌对的人、恶劣的人、你认为的坏人等等——那称为世间心，就是凡夫心，就是六道轮回。我们若以本净本具的心来看世间，以佛这个“一切众生皆有如来智慧德相”的种子、心念来审视世间，平等地安心，平等地守护，在时时处处显现的差别相中就能真正得到智慧的安住。

在寺庙里也没有官可做。寺庙里有啥官？没啥官。你在寺庙里哪怕做个什么，它来自于十方！你要想在这儿专权，苦死你，累死你，伤害随着来了！

九十年代我遇到一个事情。那时我到一个寺院挂单，有另外一个师父也来挂单，可能是长得样子有点凶。我到了直接登记。那个师父来了，也要登记住下。知客师可能因为他长相，说没地方了。那个出家师父就把腰里——我不知道是玩具枪还是什么枪——那个枪掏出来了，说你登记不登记？这是二十多年前的事了。

你说是登记还是不登记？所以官不好当！那还是小官——知客官，你要再当大一点官，真不容易！像我在这个寺庙还不算是个官，是个劳动者，也有一些人来作难缘。比如直接打电话说法师给若干若干钱，不给我就整死你。我说要钱干啥？有人是欠债了，有人被高利贷逼疯了，也有人想买个馒头吃真没钱了。所以不知道他从哪儿找到电话号码，说你给不给？我说你要是买个馒头吃或者别人真想要你命，我可以给，其他不管。可以救救急，但是你生活上我管不了。

经常会遇到这一类事情。也有很多说不清楚的事，跟你有没有关系可能都会来。这还不算官，你要真是个官，很麻烦的！要有很多责任，要有很多如实的悲心的帮助，要不然官不好做。很多人比较无知无畏，认为我有权了就可以怎样，但不知道有权人一句话、一个作为，给那些刚刚学佛的人或者身体弱、毛病多的人多么大压力！很多人根本不知道，一有权就感到我可以随便了，顺我者昌逆我者亡，要不然我让你这样不舒服那样不舒服……这磨刀霍霍真很吓人！很多人不知道这里面利害关系，认为有权就可以为所欲为，真不是！权力，利人是个好东西，指挥别人就有点问题了，压抑或者伤害别人，那一定出大问题了。我们学佛者应该警觉这个。有这个种子是没有问题的。

在寺庙里，有人想反对一个事，就说僧团说了，你不能这样不能那样……别人就一个一个地调查，都说不知道。他以僧团名义好说话，为了达到个人目的。人很容易借助这个去发挥一种不好的东西，造成权力对人的伤害。大家和合羯摩出来的结果，传递的消息，这是僧团；委托某个人去表达一个抉择，这才是“僧团说什么”。人类对权力或者有力量的渴望不是啥坏事，但要知道自己在干什么，不知道十分危险！我一看到有权的出家师父去整一个人，就赶紧劝说能不能不给别人制造麻烦？有权力了能不能帮助爱护别人？庇护别人的过失，给别人带来一点点僧法的温暖，而不是把别人整得受不了？这个菩萨提的权力问题、卫生间问题，紫柏大师可能真是看到遍净或者本净的事实了，是如来种性的作用吧！我们看不起，那是凡夫习惯、分别执著习惯，或者过去的一些生活习惯、作为、做法，都没问题，站在一个角度上都能理解。因为我们有生命的单体性，心中有自我的东西，这个自我的极致可能就是权力、自我完善、自我高大、强化自我等等。这个得不到解脱，所以佛说法无我、人无我——无我令我们彻底解脱出来，让这个生命真正得到他的解脱，在这个解脱的大自在的空间得到最好作用，而不是否认这个生命与价值，绝对不是这样。

这位出家师父可以思考思考，就是紫柏大师这个作为，或者说权力。小小的庙子里面哪有什么权力？但这里面争起来一样蹦得天高。人会失心啊！我们在没有觉悟中，都会有这样那样参差不齐的作为，但应该觉悟，事后应该反省：用的是如来觉性还是凡夫习性？这一点我们慢慢地在事相上与实际生活中考量。

当然希望大家多念佛。像尼师提出来我们怎么启用如来种性？发个誓，立个愿，念个佛，再去思考，再去言说，再去作为。这样使我们清晰做事前行或者准备。这样养成习惯，我们那种迷失、分别、执著习惯会得到根本调整，就是种子上调整。

第四集：置换佛种保持初心

我们这节课继续进行。我们一如既往，来祈祷三宝对我们心灵、意识、知见的加持！使我们在生活与学佛过程中真正融入佛陀教法，能生起正见、正思维、正语、正业、正命；真正实践佛陀的法则，了知我们无始以来的习气烦恼，解决这些习气烦恼的制约，对造成的轮回业有出离正机，或者说有出离的所依。

、恭敬随顺入佛报德，佛力住持转化业种

今年我们讲种子于现行的作用。在作为中，许多人会在种子与现行问题结合上有回顾观察的愿望。我们在学习佛法过程中，有时会把一些从书籍上、网络上或者他人因缘上听到看到的知见拿来当成自己的正解或者行为。像读史记故事，我们读的都是历史。我们读一本经典，若是没有与自己身心融汇在一起，读的就是佛陀智慧——他对我们习气烦恼作为这个种子的影响或弱或强，有时干脆没有作用。

在佛教中能言善辩的菩萨们……要是我们念过楞严咒、大悲咒、十小咒，念诵多了，这个意识或者说记忆意识、语言意识、结构意识一旦转动起来，记个东西、说个东西、表达个什么都不是多难的事，真不是多难！真正影响我们的种子，那个根深蒂固的东西最重要！根深蒂固——你说它是阿赖耶识？是如来藏？是这样本质性内容还是什么形象？我们学过很多名词。在佛教中，尤其在我们汉传佛教，讲到极致就讲如来藏了。完整表达这个思想的就是《大方广圆觉修多罗了义经》，他揭示这个。我们能不能通过一个法则，来解决对自身烦恼习气的觉悟、认知或者转换？这是最重要的。

在整个佛教历史中，像禅宗说是三千多年，或者现在国际上公认为两千五百多年，在这样源远流长的历史长河中，佛陀教法的确能实际地解决种种生命的杂缘，能使他们得到健康智慧的生命选择方向，终将圆满阿耨多罗三藐三菩提，即是圆满菩提道业，他有作用的！当然，佛说无有定法，这是法无我之实质抉择。许多人都能记住这句话。金刚经中有讲：若我有所得，燃灯古佛即不与我授记[5]。我们现在在学佛过程中往往会有所得。有所得可能就会有所讲、有所表达。这个表达是不是有情需要也变得很重要了！

这几年每年中都有人劝我说你休息休息，不要再讲了，我们消化消化！我一直还在讲。我也自己反思：是在膨胀自己意识还是在传递教法？还是为了一个教法在作表述？还是什么样自我意识？都反思过。每到安居前我都会反复思维这个事情。若是自身需要，每天一定要讲两个小时才能生活？似乎我自己也不太相信。但一个教法源远流长的体系，尤其像净土教法体系，的确难以宣化！因为他非是九界众生的识心、智心、修证所成就，他是诸佛阿耨多罗三藐三菩提之功德！

这怎么进趣？我们若用理解的方法怎么进趣？没有随顺、恭敬、感恩的习惯，我们怎么领纳圆满报德的给予或者印契？怎么能使自己身心安住在，或者令我们所有业力回归在阿弥陀佛圆满修德中？令我们无始以来的杂染业力回入这个圆满安顿的事实上来？怎么认取？若干年来一直在传递这样一个消息、内容，当然也是有需要啊！就是对这个法的需要，对这个法认知与感恩的需要。

在净土教法中，若没有体会到佛陀圆满报德的给予与法性回归的引导，令自身真正安乐下来，那么习气种子——不管是压抑的，还是徘徊的，还是膨胀的，尤其作为人类凡夫有情，这三个种子离不开！一旦我们回归了，这三个种子——压抑会变成平和的回归，徘徊变成清晰的选择，膨胀变成感恩的作为——他会直接把它转化掉，至少在遇到实际问题上会这样做。要不然因为这种俯视九界的教法，也容易让我们凡夫心膨胀起来。

在九几年，我们在福建的一个庙子里，有一群学习净土的人，在听到一些说法时候，那种心理膨胀与状态，我现在还能历历在目！这说不上是好是坏，只能说凡夫心在一个巨大福音、巨大善巧、巨大福慧现前之时会膨胀，或者认为有所得就会膨胀。这种膨胀是凡夫种子的一个作用，就是我们平时受到太多压抑，有太多徘徊的消耗，没有地方释放自己心里本来具有的能量，就会把他变成那样子。

我最清晰的一幕，就是有一个学心中心的法师。当时我们这一群出家师父坐在那儿，他就给他上师打电话。那时元音老人还在。他直接打电话说上师你要供养我！我说你在说什么？他给他上师说你要供养我！为什么？因为我现在得到一个无上大法，我地位比你高了！我当时在旁听了十分眩晕！像一个人得到一个利器、得到一个善巧或者听闻一个东西，他认为他父亲应该叫他“父亲”了！这是十分奇特的心理。

那是九五年的事情，若干年来频繁发生这些事情。也经常会有其他人反映说某某人怎样了、某某人怎样了……我说是啊！我们自己的心怎么样？自心有没有像观世音一样顶戴着阿弥陀佛？我们的心有没有像大势至一样顶戴着智慧光明？我们自己的心是不是在无所得的法中平静地运用这个利益世间？去缚或者远离黏着的善巧有没有？如果没有，自己忏悔！这类事情为什么频繁发生？因为平时的压抑、徘徊、没有膨胀机会，就是我得、我执与法执的种子。我们作为普通人，这个种子人人都有。从我这个角度开始，我们每个人都可以细致反思人生——不评价任何一个世俗的他人的好坏，你可以看到内心世界的东西。

压抑，往往就是我们得不到心地舒展的环境、因缘、理由、作为、人格等等——没有这个机会，没有这个因缘，没有这个作为的方式方法，人就有压抑感。压抑人会颓废、灰暗，甚至经常说这没意思那没意思。有的人会忧郁、会成病。徘徊的人更多，观望和徘徊是我们疑心种子造成的一个广大事实。太多的人就搁那儿观望——观望这个人是不是怎样、那个人是不是怎样，说这个人怎样有感觉了，肯定这个东西是好或者是坏……就是评价与择取，不是自心深处对法则的认知、回归、随顺与实践，膨胀是机会成熟了。

刚才在路上，隆时师给我谈了一个问题，说为什么学佛人的远近距离会产生那么大差别？比如有人准备了半年时间，千里迢迢来到这里，想要听一句话、听十句话或者学习一个东西；有人就坐在这个地方，还说我不想来、我想睡午觉、别耽误我看书、交往或者做什么事。一种是恭敬与珍惜；一种是满不在乎，说我听得多了，我早就知道了——这两种效果完全不一样。

虽然你讲的都是一个，大家随类各有接受、各有领纳。这个种子能不能改变？在恭敬、尊重、感恩、珍惜过程中，这个法就会使我们的种子——比如阿弥陀佛果地觉我们珍惜他、恭敬他、感恩于他、随顺于他，他的价值就会表达出来。你若是感到这个我早就懂了，从而轻视、无所谓，那么你的习气、潜伏在心灵深处的习气在现行中一定表现得很充分。藐视、无所谓——充分表达自己那种习惯好恶，这一点也容易成为一个事实。

作为人类有情，大家有共性；每一个人在这个时代中，也都有共业所使的东西。好比说我们现在人自以为是的东西强，说末法时代实际是说众生心刚强难化。这刚强有多刚强？每个人都可以自己观察有多刚强！有多少随顺？所谓随顺教法、依教奉行，有多少？说这个做那个又有多少？对抗有多少？破坏意识有多少？我们随时可以观察。

观察并不是把这些东西定个定案。我们如果不改变这个习惯——不管是压抑的、徘徊的、膨胀的因缘成熟状态，你若不改变这个凡夫心的种子、作为、现象，它就真在你生命中以其作用力相续。不评判它也在相续着，评判它也在相续着。要是警觉这个东西了，人人都可以改变它，依着佛陀教诲，尤其果地教，他的确是甚深不可思议的直接印契众生心性中最根本的本心、本质！

、法无所得平等安住，凡夫种性以佛置换

我听到很多人说我们本来具足，我们啥都可以干了！这个“啥都可以干”本身出问题了。本来具足啥都可以干——这是识心东西。以前我接触学某个法门体系的人，这个体系现在在大陆上传播也比较多。这个体系就要救度别人，抓住一个人就要救度一个人。像某些宗教有多少指标多少任务一样去完成，像传销一样。他们心目中就是有一个得到一个救度了。世尊讲无一法可得，你得到的是啥救度？是给你度别人的权柄吗？还是一个善巧？还是一个愿望？还是什么？很多人就是听到一个名言，说阿弥陀佛已经成佛十劫，给一个回施，你得到救度了！然后他脑子一热就去救度别人了。

能不能这样？就是看你自身是否真实安顿与平和下来了！若真在无一法可得的种性中回归到本心、如来藏心、法界心——在这个地方有实质体验，你即便不去帮助别人，也会在自己的平常作为中给别人带来一些利益。往往我们就是很多外套，像现在网络上有人不断地换马甲一样，不断地把名字改变、改变、改变，但还是一个人。名字或者网名可能一天改几个，但心地改变了没有？

又回到种子问题上了。就是心地这个回归与起步处若不十分清晰，或者在起步与回归作为上没有每次完整地熏修、熏修、实践，那么你这个种子认知十分不容易。就是不断地换马甲，今天换个密宗马甲，明天换个禅宗马甲，后天换个净土宗马甲，大后天换某大德的马甲，再后天也可能换个基督教的马甲……但你还是这个种子，就是你的疑惑心、徘徊犹豫心、无信的心在驱使着你这样那样。

种子是我们要了解阿弥陀佛给予、印契我们本具之心，就不会不断地换马甲。那样今天要开悟，明天要证三昧，后天要三密相应，大后天要做什么……实际是犹豫徘徊的种子在现行中起作用。因为这个作用，碰到一个法则他又不用这个法则完整地实践，不在缘起、皈依处、回归处清晰圆满地实践。他不能真正受益，又开始埋怨，开始心地压抑与灰暗，感到没遇到真正大法或者真正厉害法门，不能使自己膨胀起来。就继续找。江南江北觅菩提的人就是这样作为。终于找到了，认为有所得了，“砰”就炸了。

古德说你要是真正得到法益了……很多人读过六祖大师故事，是我们中国修行者的一个典范。六祖大师闻到“应无所住而生其心”，就有不可思议的内在善根成熟而欲展示，即是心生光明喜悦。但在他真正得到弘忍法师传授衣钵以后，反而隐藏在猎人队里十五年。他怎么没到南方直接找个法座或者直接剃头、直接宣化教法？没有！他做了一个猎人，在猎人队里混迹。为什么？过去人了解一个法则的真实性，他会通过平凡身份与生活，这个法义透视其光辉的事实，照耀周边，就是所谓龙天推出。不是说我蹦到一个高位置上就可以讲法——古来已久都没有那样的。那个膨胀的种子历代善知识作为者都不会有，那不可能得到真正利益。他的种性、种子一旦改变，那个都不会有了。唯有那些暴富者，以为自己有所得，像楞严经所讲这个阴魔那个阴魔等等，都是说有所得。

世尊讲未所得法中未证言证，因为世尊所宣化都是不可得之法——不是断灭法也不是常法，是无来无去、无增无减、不垢不净之实相教法。他平等接引着一切众生，利益着一切众生，平等安慰着一切众生。他自身没有骄慢，一丝一毫骄慢都没有。善哉善哉！奇哉奇哉！大地众生皆有如来智慧德相——不是说我突然得到什么，他唯一觉悟是：大地众生皆有如来智慧德相。所以他能安详、平等、如实地安住在无一法可得、法无我的实相功德中。他宣化的是这样，证到的是这样。所以他远离众生业力的三个特质——膨胀、压抑、徘徊。他不用那些东西——不得时压抑受不了；方向不清晰就徘徊犹豫；有个方向或者有点东西又开始膨胀，没有的！我们可以回顾历史，观察历史。

今年我回来时候，给放光寺的出家师父提出能不能读读历代高僧传，看看高僧们都干什么？看看哪有压抑的？过度徘徊犹豫的，或者今天寻找这个目标明天寻找那个目标的？或者膨胀的？我们这个种性是共业，没问题，也当尊重。徘徊的人很苦；膨胀的人很累，心中有很多不安稳的东西；压抑的人很难受！世间众生被八风吹着，六种根本烦恼侵害着，苦苦坏苦行苦逼迫着，八苦煎熬着，就这么烦，就这么个世间。这是在没有法则实践情况下凡夫种性带来的事实。不管你用什么方法——压抑自己，徘徊犹豫，膨胀自己，结果都一样。你要检讨自心就会觉悟它、改变它；要不觉悟自心就会指责别人、破坏环境、污染环境，大家相互做些无意义的苦事。

在日常生活中，我们可以看到共业中人类这个种子的特质。这个特质人人拥有，你不用害怕说是不是说我？一点必要都没有，大家都有，挺公平。像人人都具有本净心、具有如来藏性一样，人人都可以打开这样不可思议的功德藏，一样地平等。业力在我们每一个人角度上都平等，只是说表现得强弱一些，有的人压抑成熟了，有的人徘徊成熟了，有的人膨胀成熟了。膨胀因缘成熟了就会膨胀；压抑成熟的人就会感到颓废、灰暗；徘徊的人还在那儿摸索、寻找。我们的状态基本都是那样。

我们能不能真正运用阿弥陀佛的种子？平等安慰世间？像佛陀一样提出 “大地众生皆有如来智慧德相”这个无上信心来平等回施自身、给予他人？这是我们真正的心地种子——能不能置换？能不能揭示出来？能不能把我们过去习气种子放在智慧的佛愿中，使它展现智慧之光？就是佛种性怎么在我们生命中起到作用。这是我们每个学佛者应该十分仔细的地方。因为在法则中每一个人都是生灭之徒，生生灭灭。我们都一样，这个躯壳子生来就会去世，说这个人那个人毫无价值。我们来解决这个事情就十分有理由，不解决苦不堪言！

在佛陀教法中，在我们周边，我们慢慢学会依法不依人，处理事相，不处理人。这样大家因因缘缘松散一些，能慢慢调整到学佛的路子上去，而不是人们相互纠结——纠结有太多烦恼！本来在这个共业中，每个人都太累太辛苦，就是冤枉，不要再去制造新的冤枉、新的苦恼，那实在没必要！

净土教法，如其经名所说——清净平等觉。这是十方诸佛所悦可所推动的教法。在这个教法中，他会使我们的贡高、下劣或者压抑、徘徊、膨胀无处使用。我们真正用一点法则，那些东西都没意义了。你说我都会说，我也和别人讲，但是到事情上你怎么做？在每一个事情上你怎么用心念？每一个事情的发生，尤其是遇到不愉快事情,违背了自己那个膨胀、徘徊、压抑的心，怎么办？违背了自己贡高下劣的心，怎么办？违背了自己贪嗔痴慢疑不正见的心，怎么办？自心是敌对吗？逆反吗？叛逆吗？还是随顺？还是觉悟？还是感恩？还是理解与包容？真要看怎么用心地种子了！

、完整实践休息而用，唯依佛师凡圣同修

在调整心地的法则中，很多人这个完整式不够。像做事的仪轨，他这个善始善终过程没有。太多的人做事急急忙忙，没有内心完成式的从容。习法一定是完成式的从容。它是完整过程——你作为一次、作为一次、作为一次，它完整了。像垒房子一样，一级一级地把它垒出来，完整了，成一个建筑了。如果什么事都半途而废，永远像烂尾建筑。许多人终生就干个烂尾事，就是不完整，什么都干半截就撂那、半截就撂那……为什么？只要违背我心愿、没有捧我、没把我放到那个我想象的角度上，就开始制造烂尾——烂尾楼、烂尾房子、烂尾别墅……你这建一个那建一个，到处建设，一生安顿不下来。

净土教法也是这样，还是谈种子，一个完整的成熟过程才有种子。我们在接受如来种性——阿弥陀佛果地教，一定要在完整式中认真！大家在念佛中，在以佛果地觉为因地心过程中，有没有一个完整式地实践过？五念门中身业、口业、意业、智业、方便智业，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，入功德、出功德——你有没有这样实践？你有没有入功德的亲切体验？有没有出功德回向于众生、予众生无上信心利益的过程？如果没有，你这个修行是烂尾楼，你这个修行是不完成式，你这个修行得不到真正安乐，没有安乐住的依止。

过去人讲修行以后结果叫事毕君子。所谓事毕君子，就是我什么事都做完了，大事已毕，身心回归，死心塌地，这个东西再也没有起伏理由。像举家搬到一个新房间，什么都具有，安顿下来了，这时候完全是休息状态。你休息充分了可以作为，你可以从容地作为每一个事情，面对每一个顺缘、违缘、赞叹缘、辱骂缘……世间八风你都可以面对了。我们可以恰当面对自己人生的整个过程了。要不然这个种子谁帮助我们置换，怎么作为？外围缘、教法、善知识、环境、道场、一切经典的辅助，就是让我们依教奉行才有作用力。

年复一年我看着看着，换马甲的多！学会说话了，学些表面现象了，但是完成式没有。没有他就感觉不安。完成式的人就会生起无上喜悦与安乐。恭恭敬敬认认真真学这个法门的人，很快得到一个完成式的体验，或者不断在完成式中体验到佛陀大恩大德、无尽悲心——他接纳，也运用这个悲心与恭敬，感恩地面对世间、面对环境。有的人借助这个东西把自己拔高，就开始忘记自己是学佛者，去做一些非佛教事或者非自身应该做的事，就是太易得了！

这个易得背后都不易得，只是有的人自尊不够生起。佛陀说天上天下唯这个教法尊贵，唯他这个生命与教法完全结合的尊贵，就是唯此独尊。这是不可思议的亲证！这不是得的问题，也不是失的问题，是亲证一切众生皆有如来智慧德相，亲证了无一法可得的广大空间的事实。

我们再对比凡夫种子与诸佛如来这个平静、安详、清晰的佛法完成式利益——我们这个徘徊、犹豫、膨胀的作为现象中是不是应该反思？怎么反思？怎么调整？这样会引发我们内心深处对这个法则的揭示，对我们本具如来藏、本具心的一个揭示、一个回归、一个渴望，或者说现行的作为与实践。要不然我们还在习气种子中换马甲，做半截工程——做再多半截工程，换再多马甲，你总是你！还是老一套，思想道德意识不能回归不能升华，不贡高不下劣的心就显示不出来。

有人开始接触时很虔诚很恭敬，三天后是你要恭敬我，再三天就是你要怎样怎样了。这种业习转换，是种子的压抑过程、徘徊过程、成熟了的膨胀过程。可以观察身边任何一个因缘，也观察自心、自己作为。我们对这个地方清晰很重要！要耐心面对自身的业、自己的心、自己环境的处理，包括方式方法，一定要有耐心。这个耐心的实践过程，我们不会急急忙忙随着业力种子去做一些冤枉受苦、冤枉重复的事，会做未曾有的、法义崭新的、令生命璀璨的事情或作为。我们就会真正感受到佛陀给我们的恩惠、给予内心启发这个不可思议的悲智内涵。

没有什么给你，你开始生烦恼了。净土教法给予我们每一个人圆满揭示。尤其修德之给予，来融化我们残缺不全的不断重复的苦业，来接纳、包容，令你融入其中，亦回到圆满的现行中来，即是修德中来。阿弥陀佛修德之给予完全可以接纳十方九界一切众生业力，使它回入圆满。像百川归海一样，不管你是清水、浑水、浊水、毒水，入到大海就是咸水，就是海水！阿弥陀佛修德的圆满是顺性成就，兆载永劫修持就是接纳十方的业力而无障碍，就是一次性回归与净化。这个如来种性的种子真会在我们现前生命中起到不可思议的作用。

这个作用有人依法实践过，有人没有实践过，有人实践过少得为足，有人还没有碰到这样法味。少得为足也好，不实践也好，我们没有彻底地真正地感知到佛恩——感恩心建立不起来，净土教法就太难太难去真正在我们凡夫种性中改变自己。因为你是表面东西，没有在种性上彻底做一次处理。

凡夫的种子到底有多广大？世尊给阿难说过众生业力不可思议——说佛力不可思议、愿力不可思议、神通力不可思议、菩提力不可思议，同时也讲到业力不可思议。我们无史以来的业力有多庞大？依正二报我们回头一看就知道。人在熟悉的环境中很快会实践业力；在新环境或者陌生环境中，往往恭敬心有、随顺心有，得法益多。过去说保持初发心成佛有余——你能不能保持初发心？这是对修行者的严峻提示！一般人第一次见面很亲切，因为大家没有成见。第二次见面有想法，第三次见面开始藐视。尤其对学法的师资环境问题上，这样尤为强烈。

也可能是角色问题，人面对角色不一样。学佛人的因因缘缘很奇怪。要是在净土上依法不依人，有机会；依法依人，也有机会，但是法一定在前；依人去进趣法则，也有机会；依人不依法，完全没有机会！如果说我完全依法、不要人，那也不知道怎么交流，有时会出现空挡，有难度。所以说净土教法唯依佛师，只是扮演的人不一样：这样一个角度，那样一个角度，或为男，或为女，或为出家，或为在家，或在法座上，或在法座下，但我们都是依佛为师——这是唯依。这个地方谁都不受委屈！

你说我们换换位置？你只要负责任，这九十天你能坚持把大家供养下来就行，我跟你换，我给你顶礼。我真想在下面听，高兴了打个盹，在上面打个盹也不容易。我们扮演角色是怎样，可能也是业报差异，这里面没有高下。

我们在佛的教法中，尤其是净土教法中，的确是凡圣同修。无论出家在家，是智是愚，过去是压抑、膨胀还是徘徊者，都是一样。过去有多少令人不满意或者多少令人满意的东西都没有用，在弥陀圆满教法面前都应该放手，都应该恭敬佛陀这种不可思议的圆满果德的给予。把自己那种自我尊严、自我马甲、自我半途而废的作为习惯都注入净土法流中来。就是赞美这个法，不是标榜自己或者减损自己、减损他人、标榜他人，那都毫无价值。

所以净土教法在我们这个时代彻底避开了个人崇拜、迷信、宗教热、人我是非。他没办法建立人我是非！只要依法，不管任何人，哪怕因为人情世故你打烂头，只要真正用净土教法，他不会有矛盾，他不能建立！因为建立矛盾是用凡夫的种性、用凡夫的习惯、用凡夫的马甲或者半途而废、枉受其苦——一定是在那样作为上作为了。

大家对种子的认知，尤其净土教法这个平等回施、这个大方的大家都有机会的教法，我们是不是来共同实践？先不说谁怎么样，我们试一试共同实践，那是什么样的极乐世界功德与功德之安住与回归？

也可以用自己的习惯，说高说低说是说非，没问题，但那是凡夫习气、凡夫种性，一定是枉受其苦。我们还不停地制造那个苦，完全可以，关键是受那个苦有没必要？受苦还不能觉悟，继续迷失，为什么？那个心愿是什么？是迷失了吗？是混沌了吗？是自己发出恶意恶念了吗？为什么对自己那样？对别人那样？每一个学佛的菩萨可以思考。

、九界无果唯佛究竟，保持初心增上法益

在我们念摩尼宝号的这种前行中，来把学习中遇到的种子问题提一提，与生活作个接轨，来解决解决。

男众代表：老和尚慈悲！大众师父慈悲！这九十天法会，祈祷师父、三宝、大众师父加持！在此法会期间，祝愿和尚如同世尊当年一样演畅妙法，师长和学人水乳交融，让清净教法滋润我们的身心，让我们法身慧命得以增长。

大众师父和和尚给我这个机会，我十分珍惜，也祈祷文殊菩萨护持我的身心，希望我所有言词皆是从文殊菩萨心智中流出，具有文殊菩萨真实智慧，能够上顺和尚、佛陀心意，下顺大众根机。无有非法语言，如果出现非法语言，请求和尚与大众师父给予调整。希望其他师父也有机会来扮演这个角色，这要和尚和大众师父同意，大家轮流来扮演这个角色，在这个角色过程中都能得到不同的感知和法益。

另外有个小小请求：我们这里是十方丛林，所以我想自己在称呼上作个调整，十方丛林的惯例是称和尚，这样便于参学，能够直接契入。

这几天，和尚慈悲，特别为我们讲述种性的认知，以及如何启用如来种性。通过净土法门果地觉之回施，让我们所有九界众生直接启用如来种性。和尚也讲到这么多年，我们同修们也许得到一些法益，但是有得少为足的倾向，容易膨胀自我，放纵骄慢，变成业力习气的包装。我们这些学人也确实想真实学习佛法，如果出现得少为足的状况，应该怎么对治？祈请和尚慈悲开示！

师：这是一个比较现实的问题。我们在世俗中可以观察到。初发心者，不管任何人，到一个新环境中，或者新的教义、教法面前，或者师长环境面前，都会有一种相对单纯、恭敬、如饥似渴的求法状态。随着时间因缘成熟，一旦大家熟悉与安顿下来，这种恭敬、小心翼翼或者随顺心、珍惜心就会变成世俗习惯的种子表现出来。生活安稳了，环境熟悉了，我们平时在恭敬心里对法向往的、难得的、珍惜的状态也慢慢剥去了。我们内心这种凡夫种子、习气种子会成熟出来。

成熟出来，这时对法、对道场、对团体、对周边人可能都会表现出习气的作用力，恭敬与珍惜之心会退失。像人到一个新地方，惊叹说这么好的地方！或者刚闻到一个教法，感觉很难得；刚遇到一个单纯的学习法则环境，感到不是经营地方，的确是学习实践佛法与反思自己的好机会。但是随着时间过去，这些都退失了，我们世俗拥有的东西会出来，久久地形成膨胀——世俗习气膨胀。我们刚到一个地方，都是相对谨慎小心，尽量谦虚，随和的东西多一些。安稳或者安顿下来以后，这些东西都会退失。

所以凡夫业虚伪，九界业虚伪。在佛眼里，在佛功德的俯视下、透视下，或者说我们在法性的透视下，一切造作生灭都是虚伪的。世尊讲一切有为法如梦、如幻、如露、亦如电。那些世间的智者认为凡夫，就是恶劣人的作为是虚伪的，是无果事。因为没有善缘的积累与增上，他或者用人情世故，结一些人情世故的相似利害关系。就是你对我好，我对你好；你对我不好，我不可能对你好；我对你好，你一定得对我好，要不然我对你更不好……基本上是交换，是一种虚伪事。这种虚伪事在我们普通生命状态下都需要——他要活着，要令生命相续，就这样推动。

证得阿罗汉果者，他看到三界有情的作为都是虚伪。三界六道中包括色界、欲界、无色界，地狱、饿鬼、畜生、人、天、修罗——出三界的圣者看到三界虚伪。三界的人的作为都是无果事。为什么无果事？种子问题！在无所得中以为有所得，在生灭法中以为是个常见、相续，或者在有为法中有断见、断裂，令其堕入无情。重复于无果事，就是六道轮回。

菩萨看声闻事，或者说寂灭是个化城、休息处，或者说这个寂灭亦是无果事——在利益世间的角度上是无果事。但是自利，出离轮回，没有利益世间之方便与善巧。所以菩萨看声闻亦是无果事。现在人普遍称为自利的小乘，过去也称为根本乘——自利是根本罢了，自利之解脱道中得到阿罗汉果的永不轮回的事实。这个事实也是个果。但是在菩萨不住生死不住涅槃的善巧中审视，亦是无果事。

佛陀看菩萨所行亦在有为法中、在变异死中，各行方便，二使未尽，觉性未圆，息用未有究竟，还不能彻底随顺一切众生现缘令其圆满解脱，就是一切众生本来是佛之事实，不能真正如实开显。所以在佛看来还是无果事，还是伪事。这个伪就是变化无常——变化着，无常着。很多人读过《大般涅槃经》。世尊在《大般涅槃经》中宣化了四种颠倒与四种功德——常乐我净与众生业分中的四种倒见，这种差异。

若是认识不了自己现具业分种子之虚伪，我们对如来种性之真实功德，或者在这个究竟的有果事上的回归，即是在以佛果地觉为因地心的殊胜难得法则上，很难生起稀有尊贵的守护与相续——在这个角色上，到一个地方，恭敬心、随顺心、谦下心都有；一成熟，这个心丢失了，利益退失了。为什么能住下？往往是感到有利益。因为之前的听闻、接触，感到这个地方还值得学习，就穿上一个恭敬、尊重、随顺、谦下的马甲来了。

为什么说是马甲？因为你很快会把它换掉。换成什么？说也就这回事——恭敬不会有了，因为他也是吃饭喘气你也是吃饭喘气！说这个教法没给我带来什么，我还不会飞，三明四智没有出现……一旦熟悉，那些恭敬、随顺、谦下、平和的心都变成指手划脚。这些作为每个人都很熟悉，不用列举。不过有人强势一些，不得了了；有人得一点势，还可能走走看看，但是最初那个发心、恭敬、谦下、随顺、调柔会随着时间推移、熟悉因缘而退失。

刚才隆时师说为什么这样利益会少？就因为这个特质：初发心没有保持！我们在这个法界中看：三界六道众生与阿罗汉贤圣僧，有果事与无果事的对比；菩萨眼中，无果事的对比、虚伪事的对比；在佛眼里，九界众生虚伪事、无果事的对比——我们要知道有佛陀功德、果地觉为因地心的种性，能不能生起真正的尊重、真正的随顺、真正的谦下？

、佛德回施平满都摄，完成式修出离我执

你说人人都具有，我还要谦下吗？在修德中，我们不得不在一切阿罗汉贤圣面前谦下，不得不在一切菩萨面前谦下，甚至我们不得不在一切有权势、有金钱、有势力的人面前谦下。为什么？自己审视业报差异！要是只说人人有觉性就完成了，那会带来现行业力的迷失——你在现行的业力中会迷失，会有很大压抑。你说佛也具足佛性，我也具足佛性，佛具足一切功德，我也具足一切功德；佛在无所得法中有广大成就，我也可以在这有成就，为什么现在我是这样子？你会有巨大的压抑，因为现行果报的差异。

修德差异是一个巨大的现行事实，这个事实困惑了无量无边有情。净土教法珍贵就珍贵在什么？阿弥陀佛以修德回施众生、接引众生，他建立这样一个国土，把他的依正二报回施众生，就是往生这样一个国土，这样一个教法，来圆满地接引众生；令众生圆满地把自己参差不齐的业同样圆满地回到这个国土中，哪怕是心念回归，哪怕是依正二报回归，哪怕是舍报以后回归，他都会有圆满安住与清净究竟安住的印契。这是最可贵地方！

在《妙法莲华经》中有长者喻，长者把自己所有财富都给自己一子，他所有财富都是他这个儿子的！像以前的国王，取四大海水作灌顶，把国王权位给他的太子，太子就可以承接这个国家。阿弥陀佛把他所有的顺性的修德，圆满地回施给每一个众生，令众生同归性德海中——依愿力而同归性德海，即是圆满回到清净安住的事实上来。就是远离我们对差别业报这种识心的撕裂、识心的分别、识心的取舍，或者凡圣九界心在这里面的计较攀比等等。不管是压抑，还是徘徊，还是膨胀，在这里面都毫无价值！他把众生业凡夫业处理得十分纯净——同生彼国！

因为这个教法，依佛眼看世间，就是同生彼国！像阿弥陀佛愿望一样：“设我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中！”他没有说哪一部分人去，或者哪一部分生命去，他九界同归！同生彼国！“俱来我刹中，如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，普利诸群品。”他这种誓愿力就是他修德所依止、所展示的内容，消除了我们的压抑、徘徊、膨胀——尤其对人类这三块最突出业力现象的接引，就是贡高、下劣、犹豫徘徊这样实质地直下地接引或者心地回归。我们的修德就可以融入这样一个圆满报德上来。

我们的所谓恭敬心，是到新地方就谦下、平和、调柔、随顺，然后换马甲：骄慢、自大或者谁也不服谁。这是依业力差别产生的果报。阿弥陀佛通过五劫思维，对二百一十亿佛土观察了解，看看种种众生业相，所谓十方九界众生的业相，他对这个九界虚伪作了彻底处理，就是圆满报德回施！所以他以“名声传十方，究竟有不闻，誓不成正觉”这个修德誓愿圆满地摄化了一切众生。你说圆满摄化了为什么还有那么多人听不到佛法？还有这么多人学法不得利益？这正是我们应该思维应该观察的地方。

阿弥陀佛的果地教本来是同生彼国，本来是以阿弥陀佛愿力摄化回归众生心分、九界众生心分，不是说你往生他往生或者高低是非凡圣大小——这些伪业统统不是了。皆因阿弥陀佛圆满果德之回施，像大海含纳百川，接引一切水，包容一切水，接纳一切水。一旦入海没有高下，就是百川咸同一味。你再说哪个水清、哪个水浊、哪个水什么，毫无意义！

我们在阿弥陀佛的圆满报德的愿力接引下，一旦承担这个愿力的回归、愿力的给予、愿望的给予、果德的给予，这个心就不贡高了，也不下劣了，也不徘徊了。那种压抑的东西没有必要用它，那种徘徊的东西也没有必要用它，那种膨胀的东西、骄慢的东西毫无藏身之处！光天化日之下，我们每一个人业力作为都清清晰晰地摆在那个地方——你掩饰没有用，你遮盖没有用，你去什么都没有用！就是九界伪业，在弥陀这个大圆满功德面前都是伪业、无常业、变化业、无我业。我们还要强制这个业的差别，那就是凡夫业，就是虚伪业，就是执著！就是苦！

还回到我们现实生活中说。依我们凡夫的种子，到一个地方，恭敬、随顺、发心都有；后面脸一抹就不是了。像我到一个地方，第一天第二天, 大家很恭敬、很虔诚，我也不敢不认真不尊重每一个人。三天以后我感到自己变了，对方也变了——我说这个人这个样，别人说法师这个样……熟悉了，最初的恭敬没了，这挑剔那挑剔，事情很多了。凡夫种子有多少？八万四千，细分无量无边。这类事情我们每个人搭眼一看、内心一搜，都能感觉到，都能看得到。那些狡辩的人、为自己这样掩饰那样掩饰的人，九界都是伪业，你还在掩饰什么？

以前我讲过意乐人生，说到举心动念，不管你是善业恶业，一定是个业分。地藏经中讲阎浮提众生举心动念皆是业。我是借助这句话讲，我说你要知道这是个业，举心动念都是业，你给它认认名，你看看它的本性，这是个完成式。为什么说意乐人生？你做过这个完成式，你看它无自性。无自性在起着什么作用？你用清净心有清净的作用，你平等心有平等的作用，你感恩心有感恩的作用，你怨恨有怨恨的作用，迷失有迷失的作用……你能不能用完成式把每个事情做一遍？做一遍你就了解了法性功德，了解了毗婆舍那修持的过程，了解了方便的止观的善巧，不会随着自己举心动念去奔波与迷失了。了解它无自性的事实，你本心就在起作用，就完成了一个修行的完成式。

那是若干年前讲的，有几个人在实践？这完成式对我们来说有特别的支持，这个支持使我们走出我执与法执。就是一切法如幻、一切法无常无我之事实，使我们走出来，不在这里面说善说恶、说是说非、说好说坏，不在这里面纠结！所有虚伪的执著会回到休息上来，回到感恩上、慈悲上、自利利他上来。要不然是老一套循环，我们每一个人都在那种循环中。不是某一个人，也不是某一群人，是时代共业！以前人说（唯女子与小人为难养也，）“近之则不逊，远之则怨”。我们可以普遍观察，现在人心是什么样子？

、佛种审观法界曼达，愿生必生即心即是

虚伪业，我们认知不到就认为是自己的业，而会覆藏自己的心地、覆藏自己的业报，把自己装潢起来或者说穿上马甲：一会儿是净土的马甲，一会儿是密宗的马甲，一会儿是禅宗的马甲，一会儿又是世间儒家的马甲……换了无量马甲，但他内心种子就是虚伪！就是想强化自我，想把自己做出来个什么样子，苦不堪言！纠结，痛苦，然后还是无果事。

在净土教法中九界都是无果事。这样说是不是有点恶劣？不是！我们要读读《称赞净土佛摄受经》，就是阿弥陀经另外一个译本，你读一读！十方诸佛所护念经！其他任何人护不了，任何菩萨声闻护不了了，唯有诸佛守护这个法则，这样一个极致的法则！他不是高，也不是下，他是真正直指一切众生心地本源之事实。只有大雄大力大慈悲大善巧之诸佛世尊来传递这个究竟法则！

这里面没有任何权巧，只有真实说、究竟说、圆满说、彻底说。我们在这里面能不能生起尊重与恭敬？你能生起来，就是对九界业力的一个认知，是对一切有为法如梦幻的一个认知与抉择。因为这个法超越了任何有为，超越了任何修与不修，他是实相功德真实所在，所谓如来种性，所谓如来藏功德之揭示，所谓以佛果地觉为因地心之事实。是这样一个事实。

我们作为普通人，刚到一个地方有虔诚的受益，熟悉以后距离与习法的不能深入是那么自然、那么充分，似乎人人都在这样子。能不能保持初发心？熟悉了，早把初发心忘了。许多出家师父都经历过：做白衣时很虔诚，做沙弥还很虔诚，做了比丘还很虔诚，到有职务或者出家若干年了，说话做事不一样了。为什么？这就是凡夫心、凡夫种子。没有真正开发自己心性的如来藏这个事实的过程中，或者本心没有起到真正作用时，凡夫习气的一个事实。在这个事实面前我们人人难逃。没有用如来种子，没有用本净本具之心，他就是这样习惯——你不理解也得理解，你不包容也得包容，不面对也得面对，你不作为也得作为！为什么？你只要不改变这个种性，你只要不随顺阿弥陀佛果地觉，或者随顺诸佛如来果地觉这种事实的教法，种性就是这样子。

说一切如梦幻，一切法不可得，就是抉择了我们虚伪的业力执著。不管你装潢得多么高尚、多么尊严、多么正法、多么如法、多么贤圣、多么善良等等，你只要包装那些东西，一定是虚伪业，即是我执与法执，你逃不出这个圈套。膨胀机会一定有，因缘一熟，这种自我业力假借一个法则或者说法膨胀自我。膨胀什么自我？以快心意，令自己那种压抑心膨胀起来。他会占有世间的他人的空间——他人的心理空间、他人作为空间、他人意识空间。所以相互侵夺，造成战争——国与国的战争，世界性的战争、损坏、破坏、变异，家庭之间的战争，群体性的战争，个人之间的战争，争夺是必然！

如来种性彻底地把法界曼达，就是法界回归的这个小小盘子，把整个无量无边世界装在一个小小环境中，让我们审视它、了解它。很多人供养过曼达。什么叫曼达？就是整个法界。他把整个法界收罗到一个小环境中来让你审视，让你了解与认知它。认知它什么？认知它的本源，认知法界性，不要迷失在一切有为法中。一切有为法，包括你是圣人、善人、了不起的好人，或者你多么正确、做了多少事情、有多么大作为，或者你多么委屈、多么压抑……不管你什么借口、什么说法，只要有“我”的建立，就是虚伪业。

所以世尊说无一法可得。这不是口号，不是胡说，实是接引一切众生走出自我的最上方便。阿弥陀佛圆满修德之回施，是令我们亏欠心有个圆满回归与修补。你这个贡高下劣都不成立。为什么？九界圆满！圆满了九界，圆满了法界一切众生。就是大地众生皆有如来智慧德相之真实说，一切众生本来是佛之真实说。这个真实究竟佛证实到，我们没有证实到，但我们可以随顺这个教诲回入这个教法的智海之中、功德海中、愿海中、依正二报圆满功德的事实上来——随顺回入。你在这里面稍有造作，就会背离这个如来种性，染污这个依正二报圆满的事实。本自清净，本自圆满——你用加法在这个地方染污了。

大家可以善观于此。我们若是心里观察了解不够，就多念阿弥陀佛摩尼宝号。实际就是依阿弥陀佛修德使我们现行修德融入圆满，用圆满之心融入法性，或者说体会现行、现缘依正二报，观察现行、现缘依正二报。我们在持佛名时，就是一真之回入，一真皆真之事实的观察相续。一切皆真，但一切皆真我们不了解、不知道，凡夫心这种辨识差别坚固，就是凡夫种性。我们以弥陀报德圆满的名号来印契自心，唤醒本自具足、本自清净的心，让他起作用，如此而已。我们称念名号就是印契本自清净、本自圆满、自他不二的心，来让他起作用。不是我们编个什么故事、搞个什么修行、搞个什么设置或者有啥作为。这个名号就是音声佛事，无来无去，印契众生，无生无灭，成就众生。

我们能不能在这地方实践？就是有没有破除我执与法执，有没有破除我们的习惯染著，有没有把我们习惯染著随顺到这样不可思议的圆满功徳海中？有没有这种作为？没有这种作为，你就继续鼻孔朝天、继续压抑自己、继续犹豫徘徊，都没问题。你不警觉，就在凡夫种性中涤荡生命、浪费生命；一旦警觉，我们就入此简易法门、易行之法，就路还家。这每一时、每一刻、每一事、每一因、每一缘都可以就路还家。你说我装个样子还家——你不装样子也可以还家，你装样子也可以还家，你直下都可以还家，就路还家！不需要一个提前东西，你就路，称念名号，印契自心，直显大用，不需要任何夸张。

这就是这个法不可思议的平等接引、究竟的给予，这是种性的事实。我们可以置换这个种性，可以打开这个种性，也可以印契这个种性，也可以回归这个种性，也可以直下彰显这个种性，也可以迷失这个种性而用凡夫种性。但凡夫种性的苦与乐、迷失与执著，你自己可以审视了解。

所以隆时师提的这个问题，大家可以审观。这不过是人类众生的一个特质，开始接触：恭敬，随顺，虔诚，感恩——你能让我住下，有个吃饭地方，都很感恩；还能给我教诲，让我学佛，更不得了，所以法益容易现前。一熟悉了，不过如此！慢心来了，分别心来了，什么心都来了。这就是凡夫吧！

在净土这个彻底究竟的教法面前，我们没办法骄慢，没办法膨胀，没办法破坏。他不生不灭，你破坏他什么？你骄慢啥？人人往生，人人本具，你骄慢啥？没有可骄慢地方，没有啥可骄慢。你压抑什么？人人如是，生命都如是，你没啥可压抑的。在你内心世界里，一切诸佛如来，真是三无差别，平等安住，我们压抑什么？我们徘徊什么？慈光遍照，一切时处都可以就路还家，不用任何多余动作。愿归即归，愿生即生，即心即是，不假方便。

这个地方我们出家在家的男女众，都可以去思维，去观察，去实践！

第五集：真观无常诸法无我

祈请三宝加持现前大众，能依佛教法来思维所闻、所见、所知！我们还来讲种子于现行的作用，就是现前的作为、言说、思维。因为提到如来种子，我们也必须认识凡夫的种子。

、九界虚伪无明推动，人情法执制造苦痛

昨天讲到九界虚伪，这是佛陀所见。其他九界是一界显九界泯，这是天台宗对生命界分的一种判别。或者说上一层知下一层，下一层不知上一层。比如二地菩萨能知一地菩萨，一地菩萨不知二地菩萨。这一类因缘在佛圆满的顺性的清净知见中，总是有瑕疵、有蒙蔽。像等觉菩萨尚有最后一丝无始无明，极细微极细微，所谓审视真相如隔纱观物。

佛陀真正揭示了万事万物的本质与真相，是真实功德成就者，十方都赞叹他十种名号——十种名号展示如来种性之真实功德，是圆成之事实。我们无始无明蒙蔽的众生，所谓九界以还，三恶道最为粗重，无始无明最为深厚；基本上是被动业，住于幽暗之中，完全是被动的。被愚痴业所推动着——畜生；被嗔恨业所推动着——地狱；被饥饿、永远得不到满足的贪婪推动着——饿鬼。埋没在这样深厚的被迫的完全被动的业力中不能自拔，称为恶道。因为无始无明的妄动、相续、以为实有、不断坚固而沉沦堕入三恶道。是这样的因果。

一般我们人类不择取三恶道趣向。也有菩萨会择取，于三恶道中度化众生。大家经常读《地藏菩萨本愿功德经》，地藏王菩萨无始以来早已令无量众生成佛，但他还在地狱中以声闻身不失时机地接纳任何一个向往或者有善根、善缘成熟的有情，使他们能出离地狱或者三恶道。地狱不空，誓不成佛——这是极为感人的誓愿！

我们要知道三善道中亦是执著，执著于苦乐、好坏、强弱。修罗特别在意于强大，不允许其他生命比自己强大。他嫉妒心强、慢心强，就建立了这样一个执著的法界，根本亦是无始无明所推动。他会持戒精进，会做很多有威德福德的事情，但就是为了骄慢，为了嫉妒，作为不断战斗的资本。这一类有情，无始无明带来阿修罗的结果。天人享受着五欲乐等等。他因为禅定或者十善的修持，五戒十善的升华造成生命那种福德因缘的善巧，或者说娱乐机会。那也是无始无明推动出来或者支持的放逸种子，就是寻求安逸的一个种子。在这个种子里面，安逸是唯一追求。

像我们现在的出家师父或者居士，有许多也追求安逸的无明，无始无明所推动。他到寺庙里来习法与作为，都为了安逸。为出生死、出离三界或者成就声闻道业、独觉道业、菩萨道业、诸佛如来道业者有没有？这先不说，就说有的人在无始无明推动下，为了追求安逸的日子来到寺庙里。因为他有了这样环境，对善恶不太在意了，但对苦乐还很在意。许许多多人在打听：你这个寺庙什么待遇？修行能得到什么益处？单资多少？居住环境怎样？生活方便不方便……很多人特别关注这些东西。

人道里的择取，昨天提到人道的三个特质，我们可以看周边发生的事情。因为很多因缘不成熟、自己的一些期盼不成熟，会受到一种压抑。可能内心有很多希望、想法、愿望，但机遇不成熟，受到压抑。压抑久了，对人生产生忧郁、徘徊的东西，感到没意思，感到沉闷。现在社会上许多人得忧郁症。再一类人是机会来了，像暴富了，现缘成熟了，就热情高涨，突然膨胀，不知道自己怎么说话做事了，完全失常了。

人的犹豫徘徊内容多一些，择法不定，要么去堕落，要么去升华，要么徘徊在人类生命状态上。像人类的五戒十善，尤其是五戒守护——没有完整的人类五戒的守护，人身再一次相续没有理由，丝毫没有理由！人类等持相续是一个挺不容易的修持。人类与天人亦是无始无明所推动的执著业分。

声闻、缘觉、菩萨，他们已经觉悟，已经超越三界轮回业力带来的被动、消极、徘徊、爆发性过患，已经超越了。他们还受着细微惑、尘沙惑的影响，或者极细微无明的蒙蔽，就是觉尚未究竟觉、圆尚未究竟圆。所以给他们安上种种菩萨名，是那样次序。他们已经得到极大自在与方便，但还有极细微蒙蔽，没有证到究竟无上觉。

九界以里，要以世尊无上正等正觉之功德，以佛眼来审视、法眼来审视、慧目来审视，或者说以佛五眼所视，九界皆是以无始无明的种性推动的差别果报：被动者，三恶道；徘徊者、犹豫者、往返者，三善道；已经超越六道轮回者，还有极细微蒙蔽，未彻底亲证究竟。其根源都在无始无明种性上。我们对无始无明认知不够，就会在种种被动中。像三恶道在被动中；三善道中，享受修罗果报就是骄慢斗争，天人果报就是放逸，人类果报就是徘徊。在这些果报中我们去审视、去观察。

六道轮回以外觉悟世间的菩萨、声闻、缘觉，我们还根本涉足不到他们那种细微的蒙蔽，我们还在粗重的无始无明的感知中，能观察到六道周边的一些有情。尤其是有些理论学习，我们能知道无始无明的种性、种子在起作用——被动的种子、徘徊的种子、觉悟的种子。这些种子造成不同的法界。像我们身口意的表达，由无始无明推动着完全被动的业，即是恶道业；无始无明的执著推动着三善道业；那些已经觉悟者还有稍微蒙蔽、极细微蒙蔽。这形成了九法界庄严，及其被动、主动、完全超越等现象。这些现象如梦如幻，无有一实法可得，那是真正解脱的知见。

世尊给一切世间宣化的是五分法身这种解脱知见，能令一切众生在梦幻业中不再执著纠结，不再沉沦，不再于此无限循环中、不能自拔之苦处，令其离苦得乐，得以觉悟，完全回到阿耨多罗三藐三菩提之真实功德中，就是本自清净之事实上来。这一场大游戏世尊完成了，菩萨可能还没完成，声闻也没真正完成；人天修罗这三善道还在所谓骄慢、嫉妒、放逸、徘徊中，或者苦乐参半中——乐的时候是业相成熟了。好比说修罗骄慢的资粮具足了——他持戒、精进、学很多东西，但因为慢心与嫉妒，经常跟人斗争。人类是要么堕落，要么升华，要么平衡，就在徘徊来徘徊去的中间环节。

种性自己可以观察。我们每天作为、思维、言说，是不是被无始无明推动？比如有人要做个事情，他会说我为你好！这个“为你好”可以发生战争！像现在整个国际社会上说打击恐怖组织，杀了很多人。这些人可能是某个恐怖组织的人，也可能不是，但还是炸死了，以消灭恐怖主义名义把他们消灭了。这是很好的口号，但一样被无始无明所推动，被“正义”的无始无明推动着。

很多父母为了教育孩子，把孩子限制很厉害。孩子就很苦，受不了，叛逆。这个父母会说我是为你好啊！为你的成长，为你的生活，为你的工作、婚姻、家庭等等——他把这个坚固的业报用自己的心锁定了，给予子女，子女就很痛苦。这也是一种“我为你好”的情感，就是人类这种择取来推动的事实，亦是无始无明所推动。

朋友之间、亲属之间、同参道友之间，也有用人情说我对你好，然后我给你设定一个特定方式方法，你要去做。你若不做，大家以后是仇人了，或者不好了、没有亲情了、成矛盾了。如果你过关了，我再给你设计个东西，你必须还得做，因为我对你好啊！这个“好”里面东西很多，方法也很多，亦是无始无明所推动的种子。我们会用对人好或者所谓正法、如法来制造无量无边无始无明的推动，闲静不下来。这是人类的一个特质。

我们所有作为都是这样。从国际战争到家庭矛盾——妻子限制丈夫，丈夫限制妻子，每秒你都要给我汇报你到哪去了？要干啥要干啥？他疑虑她，她疑虑他，他伤害她，她伤害他，相互怀疑伤害，都来自于所谓好、关心——是这样让人听了认为很高尚、很有道理的无始无明种子与习惯在推动。很多人说你这个人怎么不知道好坏呢？怎么不知道善恶呢？人际交往会这么说，尤其父母容易生这个气，说你这孩子不知道好歹！他的根源是执著，执著一个自认为正确的方法，执著认为自身这个善心就有完全的理由与完全的权力。像杀人或者战争，他有完全的杀人道理，就是无明、执著——无始无明的执著。

无始无明的种子，六道众生最为突出。像三圣道觉悟法界中的有情，我们凡夫有情根本体会不到他们那个细微蒙蔽，没办法观照。我们六道众生无始无明的执著是清晰可划分的。

我在出家若干年中，经常会被人支配。支配我的都是对我好或者特别好的人，照顾生活起居与饮食等等。你要是不提醒，他很快就把你所有东西安排好了，然后你在这里套着，不能动，一动就会碰着大家脸面，人的脸就拉长了。说我对他很好，他怎么不听我的话？那个“好”是个极大权力，你又不能否认他对你“好”的事实。人们之间相互交往基本上都这样。

有个法则，我们为何不遵守法则次序作为，而要用“我对你好”来处理？他认为我需要这个好，你肯定也需要这个好。像把一个漂亮女性领到一个公猴面前，猴子不见得认为她漂亮；把一个漂亮小伙子领到母猴面前，它也不认为他有多感人。心理境界不一样。孩子可能认为巧克力是最好的东西，你给钻石他不认为是好东西。往往我们把自己的“好”加给另外一个人时，都很痛苦！

在无始无明中这种执著，我们根本不会警觉这个种子。人人都在发生，你关注自己的作为意识环境多一些，就能频繁看到。大家都被各种关心、父母的好、朋友的好制约着。越是别人对这个人好，这个人可能越是障碍多，心理上产生很多退化，产生变质之类。但大家不警觉，都那么正常地发生。一点一滴地日积月累地成为一个力量或者方向了。

我们在日常生活中可以观察：这个人对我好，那个人对我坏；这个人尊重我，是知己；那个人有矛盾、有敌意……永远在无始无明中徘徊、纠结、变异，不断地错位。今天可能两个人怎样怎样，明天后天又这样那样。要用法则审视，这种种子很容易审视，就是人情的种子，人类的一个种性。这东西反而那么简单那么直接地摆在每个人面前。

我们作为人类有情，遇到佛陀教法，尤其是遇到阿弥陀佛这个如来种性的给予，会不会尝试运用如来种性来解决我们心中的十法界，或者九法界的幻幻化化的无始以来的细微蒙蔽、粗重蒙蔽、完全蒙蔽？能不能从那里面走出来或者觉悟出来？或者从那里面即下能觉悟？即下觉悟不可思议，在报德中或者差别业报中是利根者；慢慢走出来，至少是不可思议的随顺法度的人；完全不闻法则，完全用人情世故去作为，法则在我们生命中什么时候成熟？如来种性什么时候能在我们生命中揭示出来他的作用？可能这是我们这节课真正应该面对与了解的。

可以联系日常生活中实际问题来审视，来观察。再实际，它也是一个无常无我的幻化业缘，缘生缘灭。在我执与法执中的坚固，每个人这个地方薄厚深浅不一样。这个坚固造成“我”的对错、“我”的是非、“我”的好坏守护，尤其是“好”的守护。

现在网上的佛教群很多，有时候我会进一些群看一看。最热闹的群，就是有几个人会打仗，说我是正确的你是错误的，然后相互骂，说谁是佛谁是魔，想战胜对方；拿经典、拿正见、拿所有说法，目的就要证明对方是错、我是对的，就是自是非他。因为这个目的，会撞击得十分凶猛。

过去的佛教徒到一起交流，相互启发，破除执著。现在人拿经典或者所谓正确知见去坚固自我，把别人打倒。这很奇特！那样佛法不成为佛法，成为修罗刀剑了。过去的佛法是真正令对方、令自己了知无一法可得之事实，没有我执与法执的愚痴业或者蒙蔽的相续，不要在这个相续中去痛苦自己或者劳顿自己，令自身解脱，令他人解脱。

到网上我稍微浏览一遍，就能有三两个这样的人，一定在里面打得头破血流。后面就看谁说话狠——开始还说师兄师弟莲友同参，后面就说你是魔，过瘾了。因为正义在我，肯定你这个地方出问题了。拿出大量引用，就是坚固法执、坚固我是他非。这里面有我慢心、自我膨胀、自以为是、自许——自许的东西没有一点点慈悲与智慧，更没有设立的方便，就是对立与冲突的斗争心。他口号就是：我为你好，我怕你落入魔道，我怕你落入邪道，我怕你走弯路，怕你用不正见……哎呀，只担心别人，不担心自己。

在网络平台上，可能人不见面，爱咋凶咋凶，爱咋说咋说。在我们生活中，这种因缘认真起来也经常出现。他就不是自利利他，不是依正见让人放下执著、让自己放下执著。若了解缘生缘灭，心作心是，何人还斗争，还自是非他？本无一法可得，为什么自己是对的、他人是错误的？本来缘生缘灭，为什么要强建立斗争因缘？这都是无始无明的种子蒙蔽、推动、产生的斗争业——拿佛法来争斗。所谓唯识所现，佛法也可以变成修罗的刀剑，佛法也可以变成相互伤害的言说，那毫无意义了。

、无我法中觉悟调整，随顺如来内观种性

世尊出世本怀充满了智慧慈悲，是予人方便、予人无上信心、欲给予大利的真诚给予，就是觉悟的如来种性在起作用。若是把佛法当成斗争的东西，那是修罗心在运用佛法的名言文句，运用佛法作为一种马甲或借口。这在网络上比较突出。在我们现实生活中有没有？可以观察了解。

现实生活是那么严峻，就是我们是不是运用如来的随顺觉性？就是如来的果地觉或者如来种性在让我们的身口意起作用？那就是智慧慈悲方便，是自利利他的一个完成式。对一切法了解其如幻性、缘生缘灭性、必不可得性、无生之本质、本净本具之本质。我们这样开始学佛，学佛的悲智方便。我们依这样的正见来思维，来言说，来作为，来交流，会达成依法交流、依法修持，依法使我们无始无明得到回入本净、回入光明藏的事实。

要不然，我们拿着佛教借口或者为人好等借口，污染自心，生诸骄慢，自己往往不知。很多人要去度众生，我说你凭什么去度众生？他说我有法则了！我说你的法则能不能把你自心处理干净？要认为有众生可度，此人心已经污染，因为自己的骄慢心来了，认为自己得度了，忙着要去度别人。这个度别人要度什么？因为他眼中有众生、有众生见，已经染污，自身利益尚不得。所以菩萨常知无一法可得而广行善巧利益世间。利益什么样世间？利益那些染污的、以为有法可得的有情，给予真实利益，是为菩萨正行。

你认为别人可得、可度、可教，你是什么人呢？我们会把自己放在一个教育别人的骄慢的有所得的位置上。这不名菩萨，不过是个骄慢心与染污心，还是无始无明在推动。知一切法不可得而广行善法利益世间，这是菩萨正行。他知一切法不可得，是智慧所熏染，正见所安立；广利世间行诸善缘，那是饶益有情，予以清净法则，令出离染著的、执著的、被动的业相迷失。这些种子我们可以不断地在自身与周边业相中了解认知。

无始无明像个奇怪巨兽。很多人看到十法界图，一个大大的长着獠牙的样子在拽着，那是无始无明的一个特质。我们心地真正展开，如来种性真正起到作用，这个怪兽当下就是本尊，如佛一样的紫磨真金身就会现前，即是心智明亮，心智喜悦，圆明普照，普利一切。这个种子的奇特作用，佛说这个地方我们若是没有细致观察了解，不能通过正见、正思维、正语、正业、正命或者在这个实践中不充分，那么无始无明蒙蔽着你。

三恶道业重的人，会完全被动于这样业流中，就是贪、嗔、痴的强制业相。慢、疑、不正见众生，在三善道中表现放逸、斗争、嫉妒、徘徊及其福德，是苦乐交织的内容。这亦是无始无明在蒙蔽，没有真正揭开。

像我们人类面对的生活空间，二十四小时中一半时间由日轮所照，一半时间黑夜笼罩。我们看到的就是这样一个苦乐参半、明暗参半的世界，这是人类徘徊的理由与环境支持，让我们在这个明暗、苦乐、凡圣、善恶中徘徊，或者堕落，或者升华。在此分段死中，大部分人在徘徊。到这个分段死结束，可能去向比较清晰了：有人往生极乐世界，有人可能堕入三恶道，有人可能还守护着人类持平的因缘，有人可能有一些善道的升华。这是我们比较亲切的人类本位的一些法则或者状态。

种性说不是没事编故事！大家应该明白自心是无始无明的种性、种子？是人类的种子？还是天？还是修罗？还是三恶道完全被迫的？所谓被迫，就是在这个地方根本没办法觉悟他、唤醒他或者反省自己。人类有反省机会，天人虽然放逸也有反省机会，修罗也有反省机会；但三恶道完全武断的，就是唯我正确的状态。他没办法反抗这种业报，是压倒性的被迫，称为恶道。这也是无始无明的极致。

无始无明的极致再过分，成无情物了，就是山河大地这种器世间组成，冷冰冰的，丧失温度，没有生机，或者生机退失到了一定状态。从究竟上来说，四大种也不是完全没有生机，分子结构也在活动着变化着。但我们粗重感知已经感觉不到，就把它当成无情的器世间了。那是无始无明的一种沉积，沉淀出来的无情器世间，超越了三恶道完全被迫的东西，沉积在这样一个业相中。

这个世界就这样。对种性的认知可以自己审视。每个人都不应该用好坏、善恶、是非纠结自己，应该用觉悟没有觉悟，看自己对得起对不起自己的良知？王阳明先生在其经历中提出“良知”。我们作为人类，还不是三恶道，在三善道中有这个特定位置，良知真是重要！很多人对自己没有良知，对自己根本不宽容，就是不善于调整身心世界，坚固自我。最苦的就是唯我独尊、唯我独对、唯我是、我是他非——这是死胡同，是特别强制与固化的执著。稍微好一点，比较调柔的善良的有情；再好一点，觉悟的有情。人类中固化有情基本上有强制的恶报接轨了，就是三恶道的接轨。

我前几天看到他们念佛的一个小群，里面相互辱骂。我祈祷了一下，感觉是良知上出问题了，自己的感觉一定很苦。引用大量经典，认为自己是正确的、别人是错误的，那时内心最痛苦。我站在那个角度上体验，也感到挺苦。无有定法中强定一个自己正确别人错误的规则。两个人都这样时，两个人就像修罗，一个把经书一拉拉成宝剑，一个把经书一拉拉成宝杵——都是宝，两个人就开始打起来。

唯识所现，像佛教提出唯识观的水——人见它是水，天见它是琉璃，饿鬼见它是脓血，修罗看它是刀剑等等，不同果报看到它的作用完全不一样。佛法亦复如是。我们若不随顺如来种性去运用佛教法，一样是众生各个随类而取，随类而见，随类而用，随类给它命名，形成所谓种性法界。佛说了法放在那儿，照耀着大千世界。要不依如来种性，或者不随顺如来种性、正见教法之回施而回入，教法就会被人篡改，改成各随自己种性的内容。

种性果报，它的根源不可思议！我们若不警觉它、不认知它、不反省它，就会自以为是，在自以为是状态下分享着自己执著的自作自受的果报。人类若不警觉，良知就会退失，会固化我执，固化法执，然后强制自心，强制他人。那样觉悟与调整机会越来越少，升华机会没有了，与强制的恶道的果报又接近了、接轨了。此生还是人身，但不改变种性作业习惯，一转身何去何从？自己择取！

举这些例子，希望大家有觉悟的良知的警觉。用对错、善恶、是非、凡圣的东西来评价没有价值，你是要觉悟还是要迷失？你是不是对自己生命有点良知？有点良知你就松动，觉悟调整它，或者忏悔改善它，或者依如来种性，真正让生命回归到自己丝毫不委屈的法界——佛陀法界。九法界中必然有少分委屈、多分委屈甚至全部委屈。

你看人说话经常委屈，说你就冤枉我了！佛陀永远不受冤枉，因为他圆明清净。别人说你，你会委屈，为啥？有种子。委屈很烦，心里不舒服。没有依如来种性去完成生命的根本回施与回归，生命完成式没有做到，你都有少分委屈、多分委屈、完全委屈。三恶道完全生活在委屈中，很无奈；三善道的委屈忽显忽暗；菩萨声闻缘觉的委屈很细微，细微到啥程度？不能究竟圆满清净无碍——他不能究竟，不能彻底，有少分残留。

、珍惜问题自觉资源，依法化解现行福慧

女众代表：我们女众的问题很多，已经有十几条了……

师：问题自己要依法思维过。像过筛子一样，自己用法处理。要是不依法处理，直接拿一个东西生硬地塞过来，你自己的机会、因缘会错过。不是说不能提问题，是我们真正用学过的法则、正见思维过，用三法印印契过，还解决不了，这一定是问题了。要是从来不用法则思维问题，遇到什么就生硬地搬出来，那么觉悟的动缘或者依法行持的最好机会丢失了。

不是说不愿意帮人解决问题，实在是学习佛法者应该学会用佛法解决自身问题。能解决自身问题，令自心觉悟起来，也能给他人解决问题，即是自利利他。要不然学习了法则束之高阁，或者只跟人言说，遇到问题还是不用法则思维处理，那么学的法则是别人的。不尝试解决自己的问题，永远受不到法益。法益就是问题现前了我来依法解决，依法得到问题的解决。这个解决过程是修行过程，即是实践佛法过程。要不然永远把问题搬给别人，丢失自己觉悟的需要或者正缘、正机、正行。所以要依法处理现行问题。

年复一年地永远靠别人扶持，而不是靠自己依法行持，那是可惜了。遇到法则，支持自己的生命、思维、言说、作为，使自己的身口意真正得到依法安住，依法解决、化解烦恼或者问题、障碍，你能在法中成长成熟起来。这十分重要！佛法不是单单给别人说或者单单听别人讲，然后不解决自己的实际问题。那样年复一年地把自己的珍贵资源，就是遇到的问题，丢给别人了。

我在这地方十分有感触。你说问题多多，谁依法处理这个问题谁受益。如果只管拿问题塞给别人，永远是没有能力解决自身问题的不学佛者。那样到寺院里或者有出家在家种种作为，貌似在学习，又不用佛法去实践、去处理自身问题、他人问题或者周边依正二报的交织的问题——不解决这些问题，佛法意义是什么？你学他的作用是什么？这是种子问题了。怎么使自己过去无明蒙蔽的种子得到解决？不用佛法实践，不处理无明问题，如来种性或者我们本来具有之觉性怎么起到作用？什么时候起到作用？什么时候修行？

很多人感到我有问题、有问题……自己依法思维过了吗？所有教授、教导、交流，无外乎是令大家能依法解决自身遇到的问题，以及交流中的共业问题，就是依正二报问题。学法的意义，每一个人都可以问问自己。天天这样念那样念，不解决自身问题，不解决共有问题，学这些意义是什么？为了和别人交谈吗？在别人面前说我是学佛人吗？学习佛法解决问题是真正学佛者，本具觉性、本来清净之心真正会展示出来——如来种性从我们深厚的无明业习埋没下揭显出来，不再被埋在深深业力底下不起作用。真让他起作用才行啊！

所以过滤一下。问题挡着了，恰恰你需要运用佛法来自己解决它！解决一次、两次、三次、五次，你必然掌握解决问题的佛法与觉悟的方式、善巧。这样就真正作为佛教徒，使自己在法中成长起来，从法中出生慧命。如果一直在无明蒙蔽下把问题推给别人、推给别人、推给别人……永远在业习烦恼中，慢慢形成佛法的依赖者，而不是佛法实践者。依赖于人，貌似别人帮你解决了，一时通畅了，你理解了，但还是没学会运用佛法解决自己的实际问题、实际障碍、实际矛盾、实际痛苦、烦恼。没有这样一个习惯、这样一个作为、这样一个实践，真是很可惜！

大家一定要珍惜自己的问题！就是每一个人无始以来聚集的福德因缘——你用法解决它，它就是福德因缘。什么福德？令你觉悟之正机。你把它推给别人就是供养别人了。你供养我，我成熟了，对你于事无补。希望大家在这个地方严肃起来，真正尊重自己那个问题与障碍，运用所有学到的法则解决它。从这个角度、那个角度、这个法则、那个法则，尝试从礼拜、赞叹、作愿、观察、回向某一个角度来随顺，看看能不能解决？这样你是实践者了，礼拜、赞叹、作愿、观察……

很多作为与你不相干，包括读了很多经、念了很多佛。不触动自己心灵的现行的障碍，不处理习气烦恼，就是在数别人珍宝，你还是贫瘠，遇事还是茫然，有问题还是障碍。那样在学佛路上浪费了自己的珍贵资源，就是问题的现前。

过去人有问题一定要把问题解决。怎么解决？用自己所学到法则解决。真正自己用法则解决过，深思熟虑过，不轻易与人，你一定能得到生命升华。法则的消化与实践过程，会使我们彻底改变无明蒙蔽下的业流习惯、业报习惯。佛法教育是传递性的，不是特权，也不是专利。他希望每一个拥有如来智慧德相的有情把自身具有的智慧德相运用出来，把觉性运用出来。所以佛法说是法平等，揭示了一个事实。

提问题可以提，一定过滤过。没有过滤过的问题，问自己为什么不过滤？推荐任何人提问题，就是大家信任你，希望你用法则来处理。我以前向恒阳庵女众说过：各人遇到的问题各人用法则尝试解决；自己解决不了，换个团体帮着解决，大家来依法解决；还不行，僧团帮解决，某个信赖的人帮解决；还不行，推荐给放光寺僧团，让他们解决。这样大家都有佛法实践机会，一个问题成为大家的觉悟机会，成为推动大家觉悟的实质的问题力量。这样实践佛法的机会在我们现缘中不断成熟起来，某一个人资源会变成大家觉悟的资源。

如果还是拿问题就直接塞给别人，实际是没有皈依法。我有问题就丢给你，那样慢慢地变成一种依赖。像病人吃药，有赖药性了，自身没有调节功能了。不用佛法解决自身问题，这个习惯不养成，学佛越久你对佛法越没有信心。因为对佛法的实践没有，学得越多你越认为是理论，会生疑。甚至到后面没有信仰，对什么法则都用疑虑眼光或者习惯去看。因为从来没有解决过自己问题的体验。

你们今天消化消化，男众提。

女众代表：感恩师父！

师：你们僧团处理了再说，要不然资源又给别人了。每一个问题你们自己商讨处理。这个问题，我依法思维了，大家都依法思维了，还没有解决，给我。思维以后用法解决了，我会问你用哪个法则。

女众代表：感恩师父！

师：这是你们僧团实践佛法的最好机会了。

女众代表：非常感恩师父！

、真观无常远离放逸，遇法即行不为自求

男众代表：和尚慈悲！大众师慈悲！女众同修慈悲！解决问题也是我们的共同心愿。师父讲的这个话题我们都有讨论。我们先是定主题，围绕主题每个人发表看法。在这个过程中可能会流露出自身问题，他会真诚地把问题供养出来，或者作忏悔，或者请求大家帮助解决。

今天有位比丘师父很有勇气，当众把内在问题供养出来，大众共同讨论以后，觉得可以向和尚提出，请求和尚慈悲给予解答。这是第一次来放光寺的法师。他之前发心来这里亲近和尚，三个月安居学法。但是过几天就起了烦恼。开始非常虔诚，慢慢地恭敬心没有了，看到了寺院一些不如法地方。这位师父在十方丛林参过学，就觉得我们这里在有些规矩不太健全。他以前住宿条件很好，一人一个单间，到这里几个人一间房子。而且我们寺院在搞建设，每天机器干扰人，并且到处是泥巴地。他对师父们开始很尊重，后来发生一些冲撞，恭敬心失去了。他很想回到最初发心，但是感觉调服心的力量很弱。他从那么好的条件到这里，结果感到是这样子。所以他担心自己力量不够、中途离开，但那又不是他的需要。

他当时给我们大众师提出来，希望能帮他把这些烦恼调伏。然后师父们都供养了，但是他觉得还没有彻底解决。所以向师父提出来，像这种种子出现，如何用如来种性解决，能够回到最初发心——来放光寺安居，依止师长学法？因为他最初很恭敬的。他也可以补充一下自己的问题。

某出家师：顶礼大众，忏悔！希望得到和尚加持、僧团大众的加持，使弟子增加信心。弟子也尝试把这个心转换、调整，并且发愿宁舍生命也不离开这里，把安居圆满。但是弟子还是觉得勉强，不是从根本上解决问题。所以弟子恳请和尚加持，给弟子开示，使弟子敞开心量。

师：好，你可以回到位置上。这可能是参学的出家师父都会面对的一个具体事情。

我们先从放光寺环境上提示提示。放光寺从早期的茅棚，慢慢过渡到现在这样说寺庙还不像寺庙阶段，它在硬件、功能以及对参学者接待安排等方面还不够完善。比如说泥巴路、居住环境等等，与城市寺庙或者建设完善的寺庙比起来的确有不足。同时它也有优势，像远离旅游、商业经营或者过多的世俗交往等等。所以它有利与弊，弊是硬件不够完善；利是还比较朴实。

这个地方往往对参学者也不具备足够接纳条件，因为住房不够。再一个是现在居住僧众对法实践的深入与细腻不够。尤其净土教法是彻底颠覆九界心智、推翻无始无明的教法。一般人在刚听闻时有兴奋，到生活中因为九界业力差别十分浩瀚，就可能有变化。就我们人类现行果报差别来说也是巨大的。

这个出家师父表达的徘徊犹豫比较多，说信心不信心或者住不住等等，都是徘徊现象。无明的犹豫徘徊，是人类一个主体思想。觉悟者不徘徊，他眼中是清晰明了的，愿力与作为都十分明确，没有生活习惯、习气、感知或者熟悉不熟悉的牵制。这个出家师父的心理我能理解。从过去那种环境习惯、生活习惯、人员习惯、作为空间习惯的地方，突然到这个地方——没有那么多亲切交流机会；茅棚遗风太重：八面透风，没有围墙，没有特定交往方式与管理人员，没有给人温暖安乐的环境，除了自心舒展，其他东西没有。

像我住的地方，经常半夜有人去串，也有猴子、狐狸或者什么会飞的东西去串一串。有时还滚下石头。在这些地方若不熟悉，的确没有很多平和。大院里好一点。恒阳庵也好一点，还有门，有铁丝圈围着的一个环境。放光寺那个环境散一些，建筑没有规格，现在的居住环境也比较凌乱。原本还不具足接纳参学者的硬件设置，或者说我们自身心理也没准备好，管理机制不具备。这个法师有缘来了，不管什么样因缘来了，面对这样一个环境，自然会有这样一个回馈。

如果像很多寺庙一样，有僧寮或者僧人居住区，参学者有寮元与各方面管理人员，一层一层的，有事情能反映、能交流，有机会及时解决。到放光寺，这样机制还不太成熟，或者说这些机构没有，就需要慢慢地建筑，需要人员配合与法则的配合。

从这个法师提问题的心里状态来说，他没有找到自身真正的心灵渴望，就是对无常观察不够。我们对生命、生命作用、生命依止的观察上，好比说在安逸、熟悉环境与习惯里面，像温水泡青蛙一样。对轮回的畏惧、对解决生死的紧迫感没有太多审视之时，习惯的安逸的生活意识等等会影响我们。

我在八十年代或者九十年代初接触的出家师父，闭关的多、修行的多、不休息的多、夜不倒单的多、一餐的多。当然也有出岔子，出现很多麻烦。我出家时看到两个寺庙的通知单，说如果来我这住，我这是十方丛林，一餐饭，夜不倒单！那时候出家师父很勇猛，有些条件不见得比放光寺条件好，但是大家在用功方式上，尤其在苦行上用力大一些。它使人在无常、轮回苦、于法实践的因缘上抓得比较紧，关注于生活习惯、放逸、环境安乐的少；更多是关注自身对法的实践，每天念多少佛、叩多少头、拜多少忏或者经行多久、念诵什么。

那时候改革开放不久，大家对宗教有极大渴望，对法的实践是一种心灵需要。刚刚文革结束，大家有一点宗教缝隙，实践与学习佛法都特别珍惜。他们八十年代出家师父说，要是寺庙里有一本经书就不得了了！我出家时候想看很多书还很难。我师父那儿有戒律的书，我特别想看。师父说看不成！我说为啥？他说你没有受戒。我说我受戒去。那时书籍少，现在很多普通家庭的书房里也摆几套藏经！那时候十分不易，人对法、对经教的向往，对接触善知识一言之教都十分渴望！

我最早接受的教育基本上是几句话，结束了。你永远不要想再跟他来往，人家也不跟你来往了，大家都有自己事情。对你说到了，你就实践去。像我以前住茅棚，说经行念佛或者般舟这些事，老人家都是几句话，说完就完，再也没什么啰嗦了。没有道理，也没有长篇大论，你去实践就好了！

为什么要住茅棚？称为狮子茅棚。什么叫狮子茅棚？你要生无畏心，舍身、舍识、舍智、舍方便，你才能住得下，就是你要拿生命作为的！为什么讲法？你要作狮子吼！什么叫狮子吼？要作无畏说！什么叫无畏说？破除我执与法执！

没有那么多闲话，就是说一句话，你去做吧！你实践去吧！为什么常精进不休息？就因为要见十方诸佛现前，一切在实相中安住，每一个当下都是清净圆满具足的。常行于道，于道中常得安乐，十方诸佛悉皆现前——实际一切现行皆是圆满清净真实之功德必然现前，才是十方诸佛悉皆现前。就几句话，说完你就做去吧！谁知道里面什么路子？你去实践。现在这样长篇大论地讲，解决了一发子问题又来一发子问题，没有实践或者深入机会，可能是温水泡人了。可能这个法师遇到的也是温水型环境。

过去人珍惜！我接触的九十年代初出家的那伙人，他们对法则实践、对任何善知识一言之教、几句话真是视若生命地守护与实践。感到太难得，听了以后就找地方实践去。许许多多东西就是闻法去实践，它这个过程与内容不一样。所以这个法师要真正地常观无常，这对我们出家人或者学佛人特别重要！

无常不是说你观它才有无常、你不观它就没无常——我们看一看战乱国家、自然灾害地区，看一看车祸、飞机失事，看一看生老病死，看一看人生百岁短暂过程，看一看我们这样慢慢做下去能解决什么？考虑生活环境、作为环境、安逸不安逸、适合不适合自己——我们在这种温水中能成就什么？自己观察。若不作无常观，没有那种紧迫感，我们就会找温水，找适合自己的环境，很快把自己的有限时间、有精力阶段浪费掉了。

真要观无常！没有紧迫感的人，对世俗习惯还比较向往，或者还用很多精力在世俗习惯中牵制之时，无常观最重要。

再一个就是真正悲悯自己，解决自身的烦恼，把它当成一个特别重要环节，发心发愿要不隔念、不隔时、不隔日地解决自身烦恼。对法的认知要是不够彻底、不够细腻，也不能放逸自心、放逸自身。在遗教经中讲未证阿罗汉你就不能放逸。为什么？你所有放逸都是不应作的无惭愧的作为。我们还没有真正学会用法则解决现行烦恼，哪怕在一日之中、一时之中、一念之中还没有这样技巧，去放逸、放松、不在意就是无惭愧的。

无惭愧是随烦恼的一个特质。什么随烦恼？会不断地推动你的贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，推动你这六个根本烦恼，使这六个烦恼不断地相续。若不处理这个无惭无愧，没有解决自己烦恼之时还不在意或者放任自己，无常一来、因果一来，像梵网经那句话说：一失人身，万劫不复！许多人不以为真，以为不会失人身或者自己生命还很长——难说！看看战争环境、自然灾害、车翻人亡、飞机失事……那些东西不特指某一人，因为无始以来的业力交织，没有宿命你根本观察不到，没有天眼你也观察不到哪一刻生命将亡。包括这个法师！

我们根本不了解自己哪一刻钟结束生命、以什么方式结束生命。在没解决自己生死烦恼之时，你不用力在这个地方解决，那一定是空过、放逸。无惭无愧的随烦恼就会推动我们无明烦恼在相续，这种相续是轮回业！实际就是无常观太少，没有紧迫感，没有惭愧心。这种粗重随烦恼会推动我们的现有烦恼——不管是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见哪一个烦恼，它都在推动运转着。

我们知道印光大德称自己为常惭愧僧，常生惭愧。他是知无常，常生惭愧。知自己没有真正彻底解决问题；或者说彻底解决了，他还感到需要这样策励自己，能自利利他，用惭愧唤醒他人的惭愧。作为一个出家师父，要在法的实践上，在解决自己生死烦恼问题上，当成头等大事！那么人生价值、出家人本分的价值就会凸现或者表达出来，不会埋在世俗生活习惯中。

他列举这几个问题，我们人之常情下都会有：安逸、熟悉、整洁……说家都出了，什么都不要了，最后好环境还没有不行啊！反过来看，我们在这个因缘中，认知有教法，就依法实践，用教法来解决自己这个问题。你能学到些什么法则，尝试着去解决；解决不了可以给大众交流，也可以给我交流，也可以自己通过念佛来反思这个问题怎么解决。那正是我们胜缘现前，即是烦恼现前。世尊教法中讲烦恼即菩提，讲贪嗔痴慢疑无异戒定慧等等，这样一个随顺觉性——我们烦恼来了，随顺着本净，随顺着本具，直下就能得到解脱。

为什么不能直下解脱？还执著于习惯，执著于颠倒妄想之心。执著这个地方，有这种执著了。这种执著会给我们带来什么？自己审视！要依着本具、本净，直下解脱与回归，你可以作圆满式审观，解决一次、又解决一次……什么来了，其缘生缘灭，其不可得等等，这样的事实会在它出现之时令自心安乐下来。每个人都在受着不同业力习惯的牵制、冲击、压力等等，那正是真正实践佛法的好机会！要是不把自己这种业力成熟与现前当作修法机会，实践佛法的动力就特别差。往往我们学的东西是给别人说，是别人给我们说，在自己业相上不触动，就是在心灵深处没有触动，那个种子没有动摇过。

这个法师说这个事情真是一个好因缘。这个夏天，僧众在一起就是学习讨论，相互祝福，相互帮助与协调，各角度提示。根源上还是要观察自己出家这个本分的本质的角度——我这个出家人究竟要干什么？能不能从不为自求上思维思维？为了令正法住世，为了得正法支持、对个人的支持，为了令僧团住世，为了使寺院安稳——我为这个事情来到这个寺庙，支持这个寺庙来了，支持这个教法来了，支持这个僧团来了。马上你会得到反作用力支持，就是你支持对象的支持，就是不为自求的支持。

这样心胸拓宽了，支持面你会得到，你不会感觉没有力量。要是真正支持一个僧团的时候，你的关注是僧团；真正支持一个寺院的时候，你会爱护寺院的一切，这寺院一切反过来会支持你，寺院的点滴变化就给你带来加持。我们要是爱护教法，支持这个教法，这个教法的反作用一定会支持我们，带来不可思议的力量。所以不为自求是一个最微妙的发心，就是使自己得到广大支持的善巧。有时候我们自己为自己，心力是不足的，支持是不够的。

所以我也劝这位法师在不为自求上、无常上思维。不为自求我们可以审观，即是菩萨巧方便的内容。这不是言说，也不是高尚话，实是支持我们行为、支持我们修持的实质内涵——不为自求！

第六集：直面现行念佛同归

这节课我们继续。明天是放香的日子，大家可以活动了。今天我们继续种子的话题——种子对我们生命的作用、现前的作用。

、直下面对现行业报，依佛德名九界同归

昨天谈到如来种性与无始无明种子。九界众生皆因无始无明——一念妄动生起执著，其相续的差别产生这种种法界。在这种种法界中，就是这一念妄动在相续。我们久久培养的习惯，常说的习性，在每一个法界中完全起着对称业报。就人类而言，徘徊是个特定状态。

有时徘徊也让人感到人类属性比较突出。世尊住世时，要求比丘比丘尼出去托钵，托钵后经行。为什么要经行？热带气候也是一个原因，不管是早餐还是午餐，吃完若不活动，湿热的东西容易使人得病或昏沉。所以就让人找个通风、明亮的环境去经行。经行中踱来踱去、走来走去，很像人类遇到事情的徘徊来徘徊去状态：得失、好坏、做不做……这样的心理状态。

许多人在这样走来走去走来走去的过程中，反而容易有证果机会。这里面有个特质的东西。像现在人走般舟：走来走去，走来走去，走来走去……念一句佛号。或者念个特定音声、观察呼吸之类。他这个专注状态就是“制心一处，无事不办”，能使自己回到妄念初动的最初状态上；在这个最初状态上再有机遇，就能真正回到本净、本具或者本心、法界心上来，能大寂灭现前，能了知法界本无一物可得之事实，来繁荣这个法界。就是对法界心的认知与实践。

所以世尊那时候，经行证果者特别多，没有那么多复杂方法。像近代泰国阿迦曼尊者，他就是经行，称念“布达布达布达”，就是“佛陀佛陀……”那样就能于不可思议解脱道中得到成就，没有我们现在人的学习量大。因为他选择这种持佛号经行方式，会回到最初心念那一动、那一念，即是动念最初状态上。他认识了那个状态，有那个机会。现在人学佛容易在知识层面与包装状态上，就是捕捉名声，说这个法则怎样、这个人怎样、这个道场怎样，而不是观察内心真正需要，那个点没有找到。

今天谈谈怎么直下面对自己的每一个现行业报。昨天女众要问问题，我说你们下去比丘尼们集体地解决解决再来问。我们每一个问题用法则处理处理，再和别人交流，这不是难为大家。每一个现行是一个珍宝，是珍贵的有价值的机遇，也不是胡乱说。真希望大家珍惜自己生命的每一个机遇，不要养成依赖、放纵的习惯。

怎么直下面对？我们先从法义上或者教义上说一说。许多人讲当下、当念，就是现行。你说话时候、做事时候，都可以说是当下。一个事情好、坏，发生了，都可以说是当下。当念——我们一个念头生起来、一个感知生起来、一个内在外在的冲击——好、坏、苦、乐，这种感知性确认了，说是当念。这个念是个念头；这个当下可能是个事情，一种发生状态。

我们能不能直下面对？就是不回避它，不扩大它，不故意遮盖它，也不麻木不仁地让它过去；依阿弥陀佛教法中，九界同归，每一个当下、当念都可以归，归到具足、平等、圆满之事实上来。清净平等圆满我们称为法界心，也称为心之本源、万念根本、万法根本，就在这个地方。直接面对它，它这种法性、觉性的作用我们就能有直下对应。你不用编造好坏的故事，也不需要有没有面子对它，就直下审视它——无自性。这是完全都可以做得到。无所得，如幻，无常，无我。你说这不是太教条了吗？我们做什么事不教条？可以想想你平时做什么不教条？你这个好坏的心、是非心、尊重我不尊重我、伤害我还是利益我等等都很机械，习惯性的机械。

每一个事情当下或者当念来了，我们能不能直下用佛陀教法，比如用九界同归这个念去审视它？审视久了，什么来了就是同归。归什么？百川归海。归什么海？就是具足，就是清净。能不能这样做？可不可以尝试着鼓励自己这样做，引导自己这样做？直下面对实际就是运用，学着运用如来种性，法性当下让他平等地起作用，阿弥陀佛报德让他圆满地起作用。不用心地起伏、爱憎起伏、得失起伏或者要与不要、喜与不喜、忧与不忧、迎合不迎合……不管这个了，我直下回归到九界同归上——闻其名是为具足，我们念一声名。

不管什么念头来了，不管什么感知来了，不管什么言说听到了或者作为做了，我们能不能直下面对？不能直下面对为什么？为什么委屈地说我念一百万佛号以后再怎么样、我闭关三年以后再怎么样、我证得空性再怎么样、我达到什么法益再怎么样……这个预设能不能成就？没有直下面对，所谓修行不过是编个妄想的故事、兜个圈子，你还要回到直下面对的机遇上来！

、本心无漏起归于是，净土教法直截了当

以前有些出家师父闹矛盾，我感觉自己那一年挺没有善巧，也没办法说那些事，就找个地方去忏悔。有个老人带了一个佛舍利，我去在佛前忏悔自己无始以来所有不能当下直视心智的业报障碍。在拜的过程中，真体会到了佛恩浩荡！佛说戒律，说教法，说显说密，说净土说禅宗等等，大家现在说这些派那些系，世尊没有说这些派那些系，都是为了解决众生本来清净、本来具足如来智慧德相、本来安乐之事实，让大家认知本心无漏之事实。

这个心无始以来不增不减不来不去地安顿着一切众生。从这里面出生着一切业相，出生着一切世间，包纳着一切往往来来的意识、言说、作为、果报。他的确是清净庄严的，任何一个人都没有一点缺陷的。但我们因为无始以来的作为、习惯、习气，会认为他怎样、你怎样、佛怎样、菩萨怎样或者说谁对我好不好、迎合不迎合、谁对谁怎样怎样……但在心地上，就是在回归与本质这个缘起上不下功夫。

忏悔了七天，有那么个感触，就写了个“当下当念，何具何欠……莫言实权，千佛不传”等等，说这个本然之心。这不是为个什么，也不是有个什么，但是若不了解戒律上的无漏戒体，一切人不得戒！比丘尼三百多条戒，比丘二百多条戒，这所有戒都是从无漏心中流露出来的行为的状态，即是世尊所行。他把这个所行给凡夫，凡夫照这个行为来做就是行佛事业。心若不回归到无漏上，认为我在持戒，世尊说此人是犯戒，此人是行污染行。

我们学过《大心材喻经》。这是阿含部中的一个特殊经典，近代人翻译有，过去人翻译的也有。其中说有些人认为我持戒、我精进、我有禅定、我有通力乃至我有解脱方便等等，这类是堕落者，当堕恶道。你说这不很悲壮吗？就因为这些人不知道无漏戒体——随顺无漏戒体功德相续的法则、无染无著的作为，是清净持戒者。对自己持戒，知道这是无漏戒体之妙用，而非自己作为。认为自己在持戒、自己有禅定、自己是正法等等，此人入邪见。这种邪见危害多大？《大心材喻经》有讲。心材喻经有合订本，以前倡印过，希望我们学佛人都看看。要不然你所有修法是染污行，就是内心骄慢的培养，装模作样造作很多虚伪业，用无明蒙蔽自大的心、膨胀自大的心，终将堕落。为什么？染污了。染污行者，往往会指责于不修行者、不禅定者、不守戒者等等。

所以世尊在诸多大乘经典上说持戒不赞，毁戒不谤。为什么？让我们远离一切有为法这种梦幻的染著、是非的染著、持戒犯戒的染著等等一切染著，令心平等回归，平等安心，平等缘起。这是直下面对的修行事实。

但我们世间人，因为无始无明的染著，染心、染识就会取相——此好彼非、此善彼恶、此圣彼凡、此亲彼疏等等。因为取相习惯了，所以不见如来，就是不见觉者，不见觉者的善巧。像“诸相非相，即见如来”这样甚深教言一样，我们没有直下运用。直下运用实是不可思议！

在我们国内，重视祖语而不尊重佛教的流弊也是很久了。世尊在经典上说这些话都有十分巨大的指导意义，是很彻底、很完善、很究竟的口诀善巧。要能直下面对人生，你会知道自己提的问题是自己在编故事，在第一个妄念推动下编造更多妄念，坚固你这个妄想，如此而已。你说都不提问题，我就壅在这儿？你壅在这儿是无明蒙蔽，你一定要用法则解决问题！不解决问题，自己蒙蔽或者壅塞在这个地方，一样是烦恼。

要解决问题，所以要学习法则，学习究竟教法。四依法中讲“依了义不依不了义”，我们这个时代真依了义法则，就是直下面对之守护与实践，所谓九界同归。九界同归不分时节因缘，九界不分善恶是非凡圣，九界不分你是什么样粗糙业报或者细腻业报！我们在习惯中往往不许可。自己习惯认为善、正确、恰当、合适的，是自己作为也好、他人作为也好，都应该推行——这又到有为法的染著上了。这个染著的东西是世间善巧，就是在世间生存得到安稳、人缘、信心、信赖、道德等等，在世间法中是大家十分抢手的作为方法。但在一切有为法如梦幻泡影这个抉择中，在九界同归这个根本回归教法中，若不在当下、当念、每个现行中直下面对，我们作为缘起又是什么？

很多人说我念多少佛号以后或者说我走般舟多少以后、闭关多少以后、诵经多少以后、修什么行以后就怎样怎样，行不行？依渐次增上完全可以。你要是真正十分清晰准确地准备资粮，认准了那个路，可以的。只是怕现在人似是而非，说到做不到。现在用说到做不到去说任何一个人，都感觉于心不忍。很多人跟我谈论修法，我说不去了，你能不能老实念佛？很多人还会心中特别不满意，说你小看我。我们这个时代，戒定慧的资粮足不足？每个人都可以有外围因缘的观察、自己行持的观察、自己耐力的观察与审视。若不审视，妄动这一念妄动那一念，最后不能坚持、不能清晰法地善始善终作为，就会把自己信心击垮。

净土教法直截了当！这是一个老和尚给我讲的。以前在北京参访这个老师父，他就给我说了这一句话。我说你对净土教法有什么教诲？他说净土跟一切法比较起来直截了当！我们直下地面对就是直截了当，解决无始以来、了当无始以来无始无明的最简单方法。无始以来无明到底有多少内涵？要从渐次中审视，真是太浩瀚了！太繁荣了！用一点一点渐次修持，要是没有一个真正导师，你完全地抓着他，他完全地抓着你，一步一步地走过去，那真是太多太多险途了。

有一年我在一个地方住山，就有一个特别大的感受。那时在念佛修行，心里也想证个啥，想在三昧力中有个方便，就很用功夫。后来稍有一点喜悦轻安，身体有种周遍的感受，出现境界。这样的境界那样的境界，给你带来一些内心的喜悦。这一坐过去以后，起坐了，第一个概念就是谁也不要理了，太浪费时间，不要和人打交道了，太没有意义。这种生命感知的喜悦或者什么，就感觉过去那么多作为，不管是为寺庙、为道场、为教法、为僧众等等，做那些都没有意义，太辛苦了，就是感到老死山中才好啊！

后来到任何地方，就因为那样一个缘起，给自己提示——你要是真发利世间之心，不是说不能修行诸三昧功德，但是你的慈悲心没有真正成熟，往往就会贪图受用、贪图境界、贪图增上法路途中的美好景象。这种追求安逸的心哪怕很细微，如果没人给你指导或者帮你打脱境界染著，很容易又堕落了。很多人实践过初禅，那种内在的喜悦世间没有！我们哪怕做很多善事、念这个做那个，都没有那种内在觉受。而一旦染著，像在世尊住世时也有这样故事，有比丘染著于禅定的触这种乐，然后做非法事等等。

在不了义法则中，或者渐次修持路途中，像九界这么浩瀚的广大空间中，有太多太多美好东西、设想不到的美好东西等着你，环境、受觉等等。要是没有真正发彻底解决无始以来生死或者解决一切众生生死之重誓，不真正了解这个事情的内涵，在修行中难免追求安稳安乐——环境安乐、自己身心安乐等很多东西。那样你在这个修行路上很快会受到巨大制约与世俗的堕落。这种世俗堕落在修行人身上发生令人惋惜！因为你修行本来是为出离三界、出离轮回、成就道业，修行修行怎么堕落了？要是认识不准发心，不明确方向与誓愿，在修行路上难免有很多好的受用、好的景象，甚至超越了我们的很多假设。假设的离这种受用内涵太遥远，很快人会没在受觉上去。

所以在大乘教法中，尤其在净土教法中，就是来接引一切众生，在我们心智中先要解决，就是以阿弥陀佛果地觉来解决一切众生往生，是令一切众生往生没有障碍的抉择。然后能圆满接纳一切生命、接纳一切社会现象，令身心从容、圆满、清净下来，或者把这个清净、圆满、平等揭示出来，真正发挥他的作用。那就是果地觉为因地心这个种子，真正地成熟了，真正地展示出来。我们体验过清净圆满无碍的事实了，所谓三身功德的事实，再看很多作为，在内心世界中就能对它有个准确认知。

直面自己现行来念佛是最简单的方式方法。你若是时时事事坚持做不到，可以给自己规定一个因缘，尝试去做。这没有道理可言，是有事实实践的作为。直下面对不是道理。如果把它当成道理，就说我听懂了而不实践，不去实践它就没有味道。第一次实践感觉陌生，第二次实践感到有点什么，实践多了就感到原来真是心作心是、即心即是。你就能体验到怎么动心念、怎么作为就会产生什么事实，慢慢地真正作得心的主人了。你这个如来种性，观自在、行自在、成就自在，本身它就是对法的实践结果。这个无始无明解决的浩瀚工程，就在每一个现行直下面对过程中，我们都可以面对它、处理它。

、现业融入圆满力用，习气即法皆得不退

用南无阿弥陀佛这种闻名是为具足无上大利的回归、报德的接引，我们能圆满地使无始以来无明业一时回入圆满的弥陀报德中来。所谓报德，就是作用力，回到圆满的作用力上来。令心在这个圆满作用力的安置下安顿下来，你再看世间，审视依正二报，真正能清净回归，落到真正安心上来，就是不起不作的远离一切造作的如实的法界心上来、实相心上来，我们就能体会到阿弥陀佛的法身功德。

直下面对，你说哪个人不平等？哪个事情不平等？哪个念头不平等？哪一句话不平等？我们都可以面对，只要你愿意这样面对，愿意这样作为。我们有这样意愿，它就成为这样一个事实，所谓心作心是。给大家一个提示，就可以去作为。

不能不让大家提问题，但你要过滤过；哪怕没有解决，也用法则思维过，用法则处理过一次。至少依法思维了，即是正见、正思维。这时再有问题来交流，能深入法则了——我在实践法则中为什么没解决掉？我们又能深入这个法则解决问题的善巧方便了。如果永远不碰触自己的问题而交给别人，别人给你一个结果，虽然你享受那个结果，但你又遇到问题还要找别人。学佛求人不如求己来得彻底！

尤其像弥陀教法，任何人都不用求。凡圣同修你求谁？九界同归你求谁？念念都可以直下面对你求谁？无始无明都是一个无明种子，你又比谁高比谁低？你这样观察，直下认知，问题来了我就解决你——念句佛，审视审视，把自己现行业的作用力融入阿弥陀佛圆满报德的作用力中，用这个圆满的作用力来观察这个事情，看它有怎样的结果？

所以一个无始无明的业力回入阿弥陀佛圆满报德作用力中，一时融化了。像蜡烛全部融到一起，是一味东西了，你可以体会。在这个地方长时间观察体验，一次一次地观察体验，我们真会感恩阿弥陀佛修德力之接引，即是圆满接引。圆满就没有缺欠，没有缺欠你心里就不再起伏什么，也不会有好坏什么、凡圣什么、人我什么或者计较不计较什么，那些作用力会被消化掉——被弥陀修德这样一个圆满作用力消化掉。是为九界同归，是为具足无上大利。这个大利就是融入阿弥陀佛圆满报德、圆满的作用力中。说报德大家不好感受，说作用力可以体验一下。我们在这个地方能休息休息，在这浩瀚无明业海中还回到弥陀报德的接引中休息片刻，看看这样是不是得到了安乐、安养，得到了清净的回归？直下回归，就路还家，还是这一句老话。

直下面对对我们每一个念佛人十分重要，对这个时代修行人十分重要！回到这个时代的状态上，人们交往的对比度太大：居住环境差异太大，生存环境差异太大，享受业报差异太大——人与人之间这种状态差异太大，就会给内心带来大的起伏与波澜。

我们在回入阿弥陀佛圆满作用力这个内容中观察，就是九界同归。再大差别都融入这个事实上来，平等心会揭示出来。这时我们去看俱生智，法界次序炳然，简单；平等地看世间，简单；圆满地看世间，简单。世间生生灭灭幻幻化化都是心地的庄严作用，而不是苦乐的蹂躏，不是对比的扭曲，实是妙用无穷的展现。我们会把执著、分别、染著的心，或者说六七八识，变成圆满镜智、平等智、妙观察智。它本身也没有变的过程，但其作用力的确会发生翻天覆地的变化。没有啥可变的，它起的作用力变了。

要是直下地面对无始以来无明，千差万别的业力就是无始以来的无明；千差万别业力的业报差异，就是无始以来无明造成的不同的割裂、不同的守护、不同的支持、不同的妄想这个大庄严境，也是无限无量的业海。九界同归会把阿弥陀佛照十方国无所障碍这种圆满功德普照法界，五浊一时变成琉璃宝地。我们从这种理念上实践它，从心理上接纳它，依报也会随之变化。可能我们不会像释迦佛那样脚一点地，山河大地一时变成琉璃宝地，但我们内心会充满对这个五浊恶世浊恶的透视，透视到它本质的琉璃宝地，不再被五浊恶世表面现象蒙蔽，它的实质庄严必然表达出来。我们碰触到它实际庄严之光摄、光照，就不再被五浊恶世的浊浪蒙蔽了。

直下面对十分重要！你说这无始无明有多大？要是渐次解决，过去说是三大阿僧祇劫孜孜不倦地修持！一劫一劫一劫……无量阿僧祇劫修持中还不能有退堕，你一直往前走，直到彻底解决。

阿弥陀佛看到我们这个兆载永劫修持的艰难、不退转的难得，就发了这个愿——遇其教法者皆得不退，闻其名者是为具足，是为无碍——他给了你这样一个真实印契，成熟的人，迅速地若已生；差一点，若今生；再差一点，当生，毕竟往生！因为他是顺性教法之推广或者施教方便。他顺着一切众生性德，他剥离了所有无明蒙蔽、所有无明的杂染、所有无明的障碍，彻底揭示了九界众生根本回归一如法性上来。所以这个教法能听能闻——尤其在渐次法中修持过，能听闻这样法则真是万幸中之万幸！

我们如果不习惯于当下、直下面对来念佛解决自己问题，或者说直下运用佛的圆满修德接纳我们现下无明业力某个状态，如果还有更好的方法，当然也可以实践。这个方法能推荐给人，因为它特别直接特别彻底。你说我处理过了怎么又返回来？不是得不退转吗？的确是不退转，你实践过一次就得不退转。关键是实践过以后你习气来了，你怕习气，你认为有退转了！你习气来了又是个修行的好机会、习气来了又是修行机会……一次一次这样，都是机会了，就成熟了所有功德。如果说我就一次直下面对，所有问题都不浮现——那众生界就尽了；众生界尽，我们这是断灭法了。做一次没事干了，那你睡大觉就可以。

我们一次一次业习现前，恰恰是接引众生的悲心训练，接引众生的善巧成熟，恰恰是众生无尽我愿无穷的事实操作，恰恰是我们令法住世的根本安立，也真正是忆佛念佛自利利他的正行实践。这样我们就有耐心于业力业相重复出现，耐着它了。要不然你耐不住它，感到它怎么又来了？又颠覆自己，说这个法则怎样怎样。

我经常遇到念佛的人有颠覆性认知，说我念了这么多佛，也发过愿，也实践过，怎么现在还这么烦恼？甚至自己对这个地方没有信心了？他就是对自己的业力习气，尤其是疑心烦恼，把它看成一种根本依止了。根就滞在这个疑虑烦恼中，整个业海就铺天盖地就盖过来了。就是这个时候，阿弥陀佛照十方佛国无所障碍的功德也没减损，我们那个本具本净的心也没被丝毫削减，只是把他盖起来了。你在体验、欣赏、感知你的业力罢了，或者迷失于业力，说看我的疑心、怀疑、颠倒、颠覆……

这个时代的人疑心重，这是嫉妒、怀疑、慢心最重的时代。因为人寿在减短、减短、减短……趣向于业报沉沦。弥陀这种大雄大力、不可毁坏的教法，就是不断地接引我们。像世尊在阿弥陀经中讲舍利弗呀舍利弗、舍利弗呀舍利弗、舍利弗呀舍利弗，就是无问自说的法布施、不请之友的接引。我们无始以来无明靠自己那个妄想中生起一点修行的动力、愿望、好恶，往往很快被业力业习淹没了。要是我们有对这个法则的尊重、珍惜、实践，很快这个法则就成熟了。哪一天我们又去颠覆他——颠覆是颠覆，彻底颠覆的机会没有了，所以皆得不退转！遇到这样法则，从根源彻底上说一定是皆得不退转。在现行的差异业报中，我们尊重、随顺、感恩，他的利益会迅速现前，迅速成熟与完善起来。若是将信将疑或者放纵自己，或者拿这个法当借口去完成其他世俗心，那么他不起到啥作用，因为你没有真正运用他给你心地带来的支持。这一点是真实发心。

善导大师讲真实心中，就是去掉虚伪业。因为我们凡夫借助、借势——借佛法的势、借人的势，借什么势的人都有。我们每个人都有这个陋习，这个陋习是不知道自己本来具足本自清净。我们不了解于此，就借助这些完成一些妄想，而不是真正支持自己心地的圆满、心地的真实、心地的清净平等，或者说揭示这个、展示这个究竟法则。

这个角度希望大家有思维。直接面对——直下面对自己无始无明，直下解决无始无明，莫过于直下运用弥陀的九界同归，直下了解一切有为如幻的善巧，直下地超越善恶、是非、亲疏、人我、凡圣、对错的黏着。无始以来无明对你的蒙蔽就会薄少起来，或者你自身能超越它，真正化作无量光寿的相续，也就是本净本具心的相续，业力的覆盖就成为游戏的觉悟的推动者。

、淡化人情平和如实，常忆初心依法交往

女众代表：感恩师父给我们学会自己解决问题的机会。今天大家讨论了，一些问题已经解决。但是还有一些问题，就是有些人对师父的喜怒哀乐产生执著，心里有一些困惑，祈请师父开示如何消除这个困惑。

师：问题我没听太清楚，大概听到说其他问题解决了，就是受我影响的问题没有解决。（众笑）

我的言说作为和大家的言说作为，严格来说都是幻化生灭。我们都有习气或者角度，依法处理，任何人的话都不影响我们依法来直下面对这个问题。依法不依人是个大的口诀！在四依法中，世尊首先给我们提出依法不依人这个抉择。这个抉择使我们在这类问题上作依法解决，解决现行交往的状态。

其他宗派不尽然了。像密乘的四皈依：古鲁贝，布达雅，达尔嘛雅，僧嘎雅——他有一个皈依上师，就是皈依善知识的抉择。在汉地我们都知道皈依三宝，这是十分清晰的。要是有四皈依，你就不能受我情绪影响了，我怎么样一个情绪你都得接受，那是四皈依的一个要求了。怎么样的情绪你都得顶戴、你都得随顺、你都得赞美。在四皈依教法中，令师欢喜是特别重要的！令师欢喜是无碍的，它会传递教法。

在我们汉地，攻击师父是一个比较主体的逆流。像家长把孩子养大，孩子要独立，孝顺的孩子就感恩父母，自己成家立业去了；逆行孩子就要把自己父母弄垮，自己再去成家。在寺庙里也存在这样问题。四皈依是密乘的一个特质。过去僧法也是四种依止，依僧，依阿阇梨，依和尚，依戒师，依经师、论师。他这个依止就是我在这个地方受益了，对方给我这样一个教法，我会遵从这个教法，因为这个教法而生感激。

我现在遇到有的出家师父来依止，开始时说师父你这个法则怎样怎样，我心生欢喜什么的。时间久了，你要是不听他的话，他就烦了；不顺从他的意志，那就惨了。在我们汉地，这个依止就会出现一个倒流，就是他开始来依止你基本上是认真的，一旦他学到，认为你就这点东西了，你得倒过来顺着他了！你要不顺着他还得了？他就先从你的身体上、人格上，再从你的教法全部推翻。

为什么会出现这种东西？在我们中国，尤其明朝以后，这个三十年河东三十年河西的理念或者没有次序的概念建立了。这是一个特别强的民族文化所造成，是民族底蕴造成的反差，很奇特。我经常听到出家师父在底下说三十年河东三十年河西——学法怎么能三十年河东三十年河西？这就是人心理的一种，是这种大的世俗推动的。开始顺着你，目的是你最终要顺着我——这个依止就会造成一个很大的反差性东西。

行不行？反正我忏悔，我也接受，因为可能是我们共业中的一个特质。为这个事情我反省过无数次。所以很多人来学佛、求依止，我说要是学佛真是依法不依人。把法则学好，你走人也好，你住下也好，但不要给我翻脸。所谓翻脸，就是只要不顺着他，他就要把你弄翻。这是十分困难的事情。怎么困难？开始你是来学佛，你很虔诚，很卑微，很谦下，对我一点要求都没有。我给你说几句，你感觉这个法则解决了我的问题，感恩。慢慢地就对我有要求了，说你怎么这样对待他，怎么那样对待他；然后是你怎么不顺着我说，你怎么不支持我；然后是你怎么不捧我……

我困难在什么地方？大家基本上来我这个地方都是来学法，大部分人是抱着相对虔诚的心来的，没有其他要求。但是住久以后，什么要求都来了，很多时候让我措手不及。我想象不到的要求，给我很大压力，我很小心。我现在很少出门，待在房间里，吃饭，吃完了回到房间里。因为压力大，会有很多语言说法。开始对你一点点要求都没有，后面我想不来的要求都来了，要求你这个要求你那个，甚至要你完全服从命令。我受不了，因为人的心智与作为都有一定的量。当然也包括女众。

受我什么情绪影响？你在你的生活环境中，我在我的生活环境中，你学你的佛法，我学我的法则，大家交流时是因为法则而交流，为什么受我情绪影响？要求越来越高。熟悉了基本上就说法师你要听我的话——形成这样一个逆流。我以前十分不理解，现在十分理解了。像很多人到寺庙来：皈依佛、皈依法、皈依僧，很虔诚皈依来了。然后讲条件，成熟了，就要佛皈依我、法皈依我、僧皈依我。要指挥什么，寺院要听我管理，我要这样我要那样……大家公平交往的东西没有了，就是要求。

像恒阳庵，我轻易不敢来，要求太多。跟谁说话多了，跟谁说话少了，或者跟谁说什么了，太难衡量了。有人需要说，因为真是问题，可以帮助解决；有人问的根本不是问题，就是自己找个问题，重复无数次了，根本不需要说。这个地方的确有难度。

有时我只有忏悔自己这个业报。十分困难！因为说要是大家都有需要，我们来交流佛法，交流一个法则，不去用人格要求这个要求那个。那么大家都轻松。许多人对我的要求，我不知道咋做；十个人对我的要求，把我拧碎我都不知道咋做，两个人要求我都不好配合了。但你要是顺从那个人不顺从这个人，事大了，这个人就成你敌人了——你很奇怪地立了个敌人。他在下面什么都会说，你根本不知道的事都会说。那是我自己的一个业报，没问题。

但有一点，我们能不能想想自己最初发心——来接触一个道场，接触一个教法，接触一个法师，最初是什么愿望？我们来看最早的愿望是什么？刚刚开始，人很虔诚。我说你平和一点，不要顶礼。为什么？就怕这个劲反过来，这反过来我很害怕。因为最后面就是你要听他话，你不听就成敌人了。所以很困难，我只能在房间。我念一念佛，吃饭了就去吃饭，吃完赶紧躲到房间里。我宁愿翻本书，不招惹任何事。

我到放光寺时候给放光寺所有出家师父说，我现在还是这么说：我不惹你任何人麻烦，我不给任何人压力；你找我麻烦，我也不找给你找麻烦；但你硬要找麻烦，成为不可逆转的事了，咱们再说。这十分不易，就是要求太多！不是一个人的要求，是很多人对你要求。开始你是师父，后面你是他要求的对象了，说你应该这样应该那样。我说为什么你这样想？这个事实就很奇怪，我也很奇怪。熟悉了，我这个师父就得受人指挥了，你要这样他要那样，很多根本想不到的事情。

以前有居士熟悉了要求我，我感到正常。他因为迷失了，所以他要管理你，要控制你。出家人的要求更高一些，都说为你好，都是善心善意。就是以正义名义、以法的名义、以爱护名义。但是三个人都这样来爱护我，就把我拧巴了。爱护角度不一样，你就没办法迎合，也没办法随顺。

我去山东，有一次感冒了，他们给我拿了六杯中药。我说我不吃药。他们就说师父你喝，谁来了都说你喝！我说对不起，我不能喝，这六杯药喝下去我就喝死了。我不愿与任何人为敌。学佛的人，我们作一点善缘给人，作一点平等缘，相互支持一点。我感觉这个生命还有一点点意义，让我给人敌对我不愿意。但是经常出现类似东西——你不喝不行，你不用不行，你不做不行！有时他情绪扭着，我只能拒绝，或者只能把脸拉下来说难听话，因为不知道怎么处理了。所以我最怕“好心”对我的人。我说你学你的佛，我学我的佛，这样挺好。你念你的佛，我们有法则了可以交流，其他的不要碰我，我也不惹你们。

我有一个什么情绪，这和你什么关系？我们是学佛学法来了，为什么这么多要求？平常一对一要求，要完成这个要求都不容易。突然出现一群人要求，我经常会晕掉，因为不知道随着谁的要求做。干脆就不做，干脆躲起来。我现在百分之八十时间躲在房间，不敢与人交流。因为他说那个话，你要是不顺着他就是敌人。没事和人立敌我也搞不来。立了敌人，会有很多仇恨、怨恨、麻烦来了。给你制造很多麻烦，你又不知道这些麻烦从哪来的。今天说你个这，明天弄你个那，你不知道咋回事，只能说我又得罪人了，不知道得罪谁了。我满心没有得罪任何人的愿望。人情的要求十分复杂，尤其女众的要求我更害怕，胆颤心惊，因为有太多没法理解的东西。

我们来到这个寺庙是来学佛，有个法的交流，各人念佛去，各人该干啥干啥去，都忙各人事情好了。但是他不这样，他有人情的要求、饮食的要求、你穿什么的要求、你怎么坐怎么站的要求、你跟谁来往不能跟谁来往的要求、你是笑脸还是哭脸的要求、你严肃不严肃的要求、你跟谁待的时间长谁时间短的要求、你在哪个地方接见这个人哪个地方接见那个人的要求……很奇怪。他早就忘了自己是学佛来了，是学法来了，不是这样的！

这一点也是我存在的一个实际问题。今年我希望大家都面对实际问题，解决实际问题，这也是实际问题。一个人和我说你这样做，又有一个人说那样做，再有个人说怎么做吧，三岔道。最后我说我自己做决定吧！我的生活我尽量自己面对。都是好心好意，但是慢慢变成人情与世俗了。

人情世俗不是不行，但他太强制时你不随顺，他说我精心安排了你不去做？成仇敌了。这敌人立得太不合适，就是忘记了自己来寺庙里干什么了。你忘记了最初到来，我们见面，你是来干啥了？你最初来到这个寺庙是来干什么？你从居士开始，是来干什么？剃了头你是干什么了？作为一个出家人你是来干什么了？你忘了。

以前有个出家师父，我们有二十年交往，他说师父，谁都可以说我，你不能说我。我说怪了，谁都不能说你，我也应该能说你吧？人情我们不能说没有，但它慢慢变得要求特别高。这一点相互有个谅解或者理解就好了。就是我们来交流佛法，你有问题了你用法则处理过，处理不了你来找我，其他的不要多谈。或者说你有问题处理不干净，可以找放光寺僧团，这样都宽松一些，大家都有机会。一个珍贵的东西，相互都有机会。

大家各自扮演的角色，本来我是大家来依止叫师父的，一熟悉了我就是佣人了？他对你越好，或者他认为对你越熟悉，就要求越多。每天到房间里，我基本上是先经行经行，念念佛，忏悔忏悔，因为又听人这样说那样说了。我也没办法，这真是给我一个念佛机会。你爱说啥说啥,你爱弄啥弄啥，我还是老说法：我不给任何人压力，你要是硬性地给我弄啥，除非大家真过不去了。

这个东西交织得很！为什么不学法则？我讲这些法则是让大家学法的，你来也是学法的，不是来看我的喜怒哀乐。要到这儿看我的喜怒哀乐，那太冤枉了，你不如回去成家生养子女。我来到这个地方就是扶持大家，有个居住环境，有个修行环境，有个法则交流，这是我的愿望。若是其他愿望我不来这个地方，没有价值，也没有意义。我们平时认知不清晰，就会把很多东西交织在一起，甚至混淆，甚至把人情取代佛法，或者把自己人情的要求变成全部了。

因为人情世故，只要不听我话你就得罪我了，你不顺我想法了，成敌人了！然后在底下就当敌人办了。从我这个角度说，我不想与任何人立敌。我在世俗中，学佛之前，敌对的人一个没有。别人即便把我揍了，我也没想过和人敌对，没那个心念，那太浪费时间了。出家了反而是这样，有人跟你敌对了，你根本不知道咋回事，最后弄明白是没顺着他，没有扶持他的愿望，没有满足他的要求。每个人都有要求，我扶持谁？我希望大家有事协商，和合处理问题。我不愿意扶持，你本来很强，再要别人扶持你，是个啥概念？这是很尖锐的问题！有要求你不顺着就是敌人，啥叫敌人？我不知道。反正让你坐站不是，让你事也不顺，让你感到别扭，也不知道咋回事。

我想任何人来到这地方，不要忘了初心！我们来干什么？不要忘记这个心念就好。你说我就是来破坏寺庙或者来破坏僧团的，那么你有自己的因果，我不反对，也反对不了。各人有各人因果，怎么反对？除此之外，我们初心是来干什么？初心很重要！我最初来这儿干什么来了？我遇到佛法是为何来了？我接触这个法师目的是为了什么？为要求他么？我自己都不相信你来这里是为了要求我。但一熟悉，要求可多了，扪心自问就行。说师父你应该这样你应该那样……一听都有道理，但是几个人一安排，我没有方向了，只能躲到房间里“阿弥陀佛”。

你们实在解决不了的问题，能帮助情况下我可以帮助，这是我唯一的东西，其他还是自己学着解决。生活在人世间，你说没有人情吗？但它太交织！你给点人情要求，他给点人情要求……十个八个人一提要求，我不知所措了。

那六桶药每次都历历在目，每一个居士或者出家师父都很认真，往地下一跪，把药放那儿，说师父你喝掉。你想想是什么份量？人家从来不拜父也不拜母，给你拿一瓶药还要跪在那儿。但是一瓶子药可能是药，两瓶药放在你面前成啥了？三瓶子、四瓶子、五瓶子、六瓶子的时候，你要承受这种人情，心里就很痛苦。依法不依人，对我们这些人来说，或者从这个角度来说，可能是唯一安慰了，唯一的安慰！我说我不得罪你，心理上我不得罪任何人，但完全让我顺着你，我也顺不了。尤其是人情要求，我顺不了。大家想一想就可以了。我真希望大家换换位。

所以要是我们来到这儿，依法不依人——学我讲的法则，不要管我这个人。说我这个人怎么坐了、怎么站了、怎么走了或者喜了、怒了、哀了……你管真很痛苦啊！我也痛苦。你再管的多，我把自己关得更紧一点，离你们更远一点，就没人这样要求那样要求了。现在我知道过去为什么住持和尚们深居简出，真是没办法，人情交织没办法处理。

这个事我以前和祜巴间接地谈过。因为他是西双版纳傣族人心中的圣人，我问他这个心理状态。他在一个地方一般不呆很久，比如说好在这个地方待两个小时，过了他就跑了。为什么？压力太大。他以前胃吃坏过，因为大家都给吃的东西必须得吃，因为我供养你的！后来他在版纳就定了一个小伙子专门给他做饭，要不然胃就不行。因为这个人说糯米好，那个人可能说糙米好，还有人说什么米好，大家都给他吃，对大家要公正，对不对？他就说人情没办法随顺。我舍戒那年去泰国，跟他待了十天，跑了三十二个地方。任何人都不打招呼，跟司机拍肩膀就跑了，司机都不知道到哪儿去。很辛苦，就是人情不好应付。

这一点大家都相互有个理解。因为这可能也是很现实的东西，大家一熟悉了就会对你好。这个好很真诚，这个真诚就是你必须执行！我这么真诚地对你好，你不执行可以吗？我就得听命令了，我这个师父变成弟子了。不是说名称上变了，是行为上变了。有时候我很别扭，但也不敢对抗，我就想办法脱离这个环境、脱离这个因缘，或者把这个因缘坏掉。要不然很别扭。

这一点，我感觉大家都有个谅解就好。又回到这个法则上——依法不依人，我们交流法则，相互在法则上支持。人情上，我们没必要做敌人，也不必要相互强制谁要执行个啥。你不要求我一定怎样不怎样，你这个烦恼就没有了。你越是对我好，认为我一定怎么做才对，你的烦恼就越大。

女众代表：师父，可能是我没有表达清晰……

师：我说的是现实问题，这个问题也是存在的。你也不用表达了，明天再说。我今天为自己平平冤（众笑）。我也挺闷的，有时也挺难过。我们都是普通人，人情世故都有。对人好，对人熟悉了，有要求也能理解。但往往这个要求一交织就处理不好了。好比说有三伙人对我有要求的时候，我就扭着了，基本上要拒绝。或者干脆躲起来，谁都不来往了。或者宁愿病倒。那年我摔断腰，高兴的不得了，因为我不再惹烦恼事了，看看天花板也好，自己能静一静了。

人情世故大家都有，但也是最容易迷失地方。在家生活过或者有过家庭、有过男女往来的人都知道，人情太复杂了。尤其是人一亲近，一当成自己的人，就开始要求。你看夫妻之间，结婚之前不要求，都说对方最好。一成家，她是他的妻子了，他是她的丈夫了，开始要求了：你哪一秒钟到哪个地方了？哪一分钟到哪个地方了？你跟谁来往了？你给谁打电话或者不能给谁打电话了……要求很正常，夫妻嘛，亲人嘛！人情就是这样来的。

到寺庙里，我鼓励大家人情淡一点、再淡一点。不是说不能有人情，没有人情你咋活？你有交往，但是淡一点，保持一点点距离，大家都平和一点，不要那么腻那么亲。有问题了，相互辅佐，相互帮助。生活也好，佛法也好，作为也好，都可以帮助一下。这样相互要求少一些。太近了就要求多了。我鼓励大家在这个问题上都反省一下。君子之交淡如水，这句话我们真应该常提一提。

我们是不是走得太近了，人情上太近了，或者把人情当作太近了？那么要求会复杂、很怪。要是久了，你不顺着就成为敌人了。像夫妻或者朋友闹矛盾，你不听对方的就成敌人了。我这儿也这样，经常遇到敌人，都不知道敌人从哪儿来的。有时劈头盖脸的我不知道咋回事，只能申明我是啥状态，真的跟谁没有啥。

我希望尤其是学佛的人、在寺庙的人，君子之交淡如水，要淡一点。当然相互真诚爱护很好，人情淡一点。人情太重会对对方要求太高，要求太高就不好做，不好做人就很苦。我反思自己，就想找个机会给大家道歉，道无明的歉。我这个无明业太重，就很多地方处理不得当。所以我只能说从容一点、再从容一点，大家慢慢地因缘成熟了再面对，不去预设，不去假设，也不跟人弄个啥。

但我一定要申明我的状态。我也希望大家，不管是男众女众或者出家在家，在依法不依人这个口诀上多念一念。君子之交淡如水，依法不依人。我们不坏人情，但是人情淡一点，保持得平和、如实一些。平和如实，我们能守护下去，没有太多要求。一旦不平和、不如实，要求太高，你很痛苦。因为要求越多，对称因缘越少，就越痛苦。不要求了，大家相互都支持，宽松一点。

感谢这个话题，虽然我听错了（众笑）。我是借机会把自己心中沉闷的东西表达表达。我不念佛根本受不了，我常常问自己要是没有净土教法会不会疯掉呢？

女众代表：对不起师父，我没有表达清晰。

师：没有清晰刚好，我清晰了（众笑），就是人情这种似是而非的东西。若能平和交往，长久一些，也很真实。太过分了，人就忘乎所以，有时会忘记自己应该做些啥说些啥。君子之交淡如水也好，依法不依人也好，我希望大家思考思考。

从一些角度上做不得当的地方，我从内心深处忏悔。对不起任何人了我都忏悔，但我不与任何人为敌。因为学佛人没有做敌人必要，不管是男是女，我们都是念佛人，相互多祝福吧！一定要相互地多祝福，至少内心要祝福。若不祝福，大家到一起可能会有一些其他因缘。人生太短暂，不过百岁，弹指之顷（师弹指）结束了。鼓励大家珍惜生命，珍惜法缘，不坏人缘！

第七集：僧传佛法业亡净土

我们一如既往来，从内心世界礼敬三宝，祈祷三宝给我们加持，让我们具足正知正见来思维、观察、实践。这节课的课题——种子于现行的作用，或者作为的根源，我们要认识这个种子。

、自许证悟私心膨胀，种子差异明晰谨慎

前几节课中提到无始无明与诸佛如来种性的差异现象，我们对此要有一些思维观察。若不作这些对比，我们往往随着自己的习惯、所知、好恶推动思维，就是无始无明蒙蔽下的思维，然后抉择自己的语言或者交流方式，产生无始无明的业流相续。这种业流相续要自觉、自察、自明十分不易，基本上会自以为是。很多人用功十年二十年，仍然多走偏差，这个偏差就来自于自己的习惯思维。

一般学佛人在没有师长、善知识或者教言体系、传承指导下，会把佛法通过自己无始无明的思维习惯处理一遍，变成无始无明的一种认知。无始无明的认知你再去修持，还是产生无始无明业力推动下的结果！所以许多人修行多年，丝毫没有变化；或者变得更加虚伪、骄慢、自卑、徘徊犹豫等等，甚至有人干脆否认信仰。

为什么？就是自己处理——用无始无明的思维方式处理佛法，而不是佛法历代传承所守护的实质内涵。过去说佛法中贼，这个贼是什么？就是想从佛法中拿一点东西来庄严自我，庄严之后就是名闻利养或者完成自己私心所指的目的。这个目的必然造成挂羊头卖狗肉那样的结果，许多人因此会责怪佛教、责怪教言、责怪道场、责怪师长、责怪同参道友。因为没有真正依教奉行！我们读到经典中，世尊在最后总是有这样提示——欢喜顶戴，依教奉行。

我们这个时代的人会自己作解，然后把作解的东西支持自己心意相续。这个解实际是无明所知障产生的结果。世尊给我们有提示，就是说此类人在末世中，多于无得法中以为有所得，未证言证。实际是心里有所得的染识，造成种子的膨胀，结果出现大妄语、恶性作为、未证言证等等不可思议的业报。装潢得再好，目的还是名闻利养，是自我意识的一种膨胀。

楞严经中处处有讲。这类菩萨可以真正读读楞严经，了解所讲的阴魔，即是种种色受想行识中造成的染著；乃至说无住之人，染著于此，以为无住中有所得，同样入魔眷属。就在无所得法中强认有所得、以为有所得，要么境界，要么感知，要么身体变化……在这些如幻的有为法则中或者见闻觉知中，强行以为有悟，自许、自悟、自证等等。

在佛法机制中，自许证悟的人是十分不可思议的障碍！有自学习惯的人多会抉择这类障碍，感到我自学这么勤苦，目标就要证悟或者得到什么样功德利益。这样的人身心煎熬！一旦逼出来有一点点相似感觉，马上认取；一认取，不加考虑地就想把这个给予别人，要给人讲法宣化等等。所以过去要有经典勘验、善知识勘验、传承体系勘验、大众或者社会的勘验——你若真有利益现前了、成熟了，要有教言机制、经典所依、社会认同，乃至那些真正成就者、有所证悟者会给予方便印契、印证。过去在这样的人中还十分谨慎。

唐朝宗密大师，是华严宗第五祖。他以前是禅宗菏泽一支的传人。他接法以后，根本不敢认为自己在法上有所利益等等，认为只是结了个法缘。后来读圆觉经心开圆解，意识、辩才一时无碍。这时还根本不敢自许。再后来遇到清凉国师的华严疏钞，读了以后痛哭流涕，寄书于清凉国师，把自己心迹完整地与清凉国师作了叙述。清凉国师给他一个回书，就是认可他了，他这才可以作清凉国师弟子，寄名于清凉国师座下。

宗密大师以前在讲法时，他的弟子因为听了这样的法，断臂以供养。他因为这个法师所宣直入无生忍功德，所以把胳膊弄下来供养法师。其他众人说这不是自残吗？这个断臂供养宗密大师的出家师父说痛与不痛全然不见，只是供养之心。宗密大师是那样的威神善巧者，还从不敢自许有所悟、有所得。在那之后他还是去很多地方，在一些善知识引导下反思自心、自心所传递的法则等等，谨慎又谨慎！他用经典勘验，用自心感受勘验，用社会认取勘验，用传承体系勘验——种种角度勘验过，自己还不敢轻许于此。

这不是过度小心，实是佛法需要认真认知！因为这个不可思议法界功德、法界教法之传递非同儿戏！不是小小可心或者随便一个心念就认为自己有证悟了。那么旷大劫以来诸佛所修行功德太被人藐视了，我们也太不知道生命广大妙用与善巧了。你说大地众生皆有如来智慧德相，这不正是我们应该认取的吗？是的，这地方需要认取，但认取者恰恰会调柔平和，恰恰会在无所得法中真正休息安顿下来，恰恰没有膨胀或压抑机会，更没有徘徊犹豫的业力。

我们可以如实地依教审观。不管是从哪一层经典中，去审观你自己的修持，尤其是了义教的印契。凡夫的无明种子就是膨胀或者徘徊压抑的意识习惯。此处若不谨慎、不小心，往往误入歧途，导致我们多生修持不得其利益，多做无果事。就是在佛法利益中无果，反而行诸业缘，令智者悲悯。真正的智者悲悯此类有情，为什么？多耗其功，不得其利！

说回种子，我们还来看这个无始以来无明种子——不管是有极细微无明的菩萨或者等觉菩萨，乃至到三恶道众生，世尊给予一个普遍认知，说为九界众生。可能是觉悟者，也可能是六道众生，在佛眼里九界皆是众生。这是诸佛世尊的一个特质，就是高立于十法界之上，善用于佛法界之功德，圆成其他九法界众生之利益。一切诸佛世尊远超一切造作，充分运用一切造作力量的相续作用而利于一切众生。我们在某一个阶段造作业分相续的认知中，认为那是你这是我——法我、人我、神我、真神我，在印度还有外道称为本际我、顺世我、应世我等等，都是极高超心理了。但在佛法中，在佛陀眼目中，那还是造作业分；哪怕极细微蒙蔽，也是无始无明的蒙蔽。

世尊在楞严经中讲到歇心即菩提——这个歇是究竟歇，在一切造作业分中歇。过去宗下大德有破三关或者大彻大悟之说，即是破除无始无明，一时心地灿烂，回于本际，造作歇息，重担永除，是真正觉悟之始。过去认为欢喜地菩萨是真正觉悟者，因为无始烦恼一时断除。伏烦恼尚不为真正修行之始，只是一种伏住烦恼的演习或者实践佛法的预习罢了。

所以说回向位、行位、住位菩萨是在演习佛法，没有真正进趣佛法利益，就是断除烦恼。这样一个阶级一个阶级中的功德都是菩萨种性极大善巧，在佛究竟功德照耀下、认知下，亦是觉未圆之相，稍受无始无明的细微蒙蔽或者极细微的余习蒙蔽。过去人把他放在余习上，说无始无明已尽，只是蒙蔽尚存——不管怎么判定，还是没有真正归入至真等正觉的无上法则中来。

种子的差异我们若不谨慎，少得为足；或者还没有得与不得利益状态下的膨胀，还在众生迷失业中，以为自己有佛法利益了，真应该好好读一读心经中无智亦无得之事实，读一读金刚经中有所得不予授记之事实，至少要勘验自己学佛相续的作为方向。往往一些遇到佛法时间很短、修行很浅或者用一点点功夫的人，会急于成就，急于在世俗人或周边人面前表达自己超出常人的状态。这还是在众生粗重烦恼我慢心中发挥的作用。

、净土修法随顺得入，究竟安乐远离无明

讲法或者传法是哪些人能作为？净土教法有个特质，九界以里一切有情只能赞佛功德，念佛忆佛。像我们现在演这个差异，也是同学同修——凡圣同修就泯灭了不必要的膨胀与骄慢。清净平等觉是净土教法大安心的真正种子，揭示了法性如实功德之所在，也就是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提这个核心事实所在。阿弥陀佛以修德来对应众生法性，使现前业力随顺阿弥陀佛大愿业而融入其中，于性德彰显，即是究竟安乐。

此究竟安乐无始以来非造非作，非生非灭，非来非去，无有净垢之说；此处不建立，不毁坏，非自然。这样我们无始无明的思维习惯、知见习惯在此处只能歇心随顺。你一举心，随着你举心的妄想相续会出现烦躁、慢心、压抑、徘徊、迷失这样的结果。所以在净土教法中，随顺二字最为重要！

如来种性我们怎么运用？要了解无始无明与顺性种子的启用——了解这两个种子的差异，就可以尝试来如实审视自心，观察自心相续：在自心相续中观察是忆佛、念佛、赞佛、供养佛还是常请佛住世，还是常转法轮，还是常随佛学，还是在搞自己什么名堂？不管是是是非，也不管你是善人恶人或者出家在家，你都可以这样审视，就是直下面对自心。若不这样，凭着自己情绪的不正见心或者断常二心，或者贪嗔痴慢疑等等——你运用哪一颗心相续，结果就是烦恼，就是蒙蔽，就是在本来清净的法界中染污自心、染污他人、颠覆安乐、颠覆本来安乐的心。那就是妄念一动，颠覆本来清净心。

谁来颠覆？愚痴业的顽固习惯。这个习惯极为顽固！怎么顽固？当真！这个巨大惯性造成整个宇宙间的运转——情世间的运转，器世间的运转。它有着巨大不可思议的力，这种力在推动着无量生命，生生不息。要是我们不谨慎，藐视于教法，藐视于经典传承等等，会置身于什么境地？每一个人都要严肃再严肃地看自己是忆佛念佛者，还是以妄想业力改变佛法、以自己改造过的佛法推动所谓修行？那种妄想推动修行一定是装腔作势，一定是为名利，一定是业习使然，最终结果是徒受其苦。你要忏悔！若不忏悔，在其中久劫迷失，不能自拔。

就是在三皈依中皈依佛皈依法皈依僧，我们现在念“皈依佛、皈依法、皈依僧”。皈依佛，为什么要皈依佛？真正识达自心与佛心无别，是真实起步。这与慢心没关系，是平等觉悟之缘起，运用如来种性之始。皈依法，使这个种性纯熟起来。皈依僧，自利利他，令此教法源远流长，广布于世。若是没有这样发心，就是在念佛皈依我、法皈依我、僧皈依我，完成我的虚妄心，完成我无始无明以来没有完成的业力。那是改造的佛法！运用自己改造后的佛法，貌似得到一些世俗利益,于佛法利益得不到！

这个时代出现许多附佛外道，完全为了私利而展示自己的骄慢。社会上经常有这个人建立一个宗、那个人建立一个派、某个人又搞了什么东西，完全是弘扬自我，膨胀自我。说法界他最大，然后领一帮迷失者，就是无始以来压抑心的恶性膨胀。六道众生从来都生活在委屈中，没有畅觉悟心智、清净心智、自在心智。就是生命中畅快、舒展、大方、无染的东西没有真正舒展出来，一直在压抑、扭曲、被迫情况下活着，稍得机会人就膨胀。这些人不会宣扬利世法则或者自觉觉他的法则，但会打着法则旗号搞自我膨胀，毕竟受到业报的沉重负担、沉重果报。

我们可以观察，社会上很多人在默默无闻地作着总有出头之日的准备——你出了头也是那个业报，就是楞严经中所宣化、所指出的一种必然事实。但是许多人还在暗自用劲，不管教内教外。这是一个迷途！我们是念佛人，尤其在这样的寺庙，大家到这个没有利害关系的条件相对艰苦的环境中，是来忆佛念佛。

我们真正如五念门中所讲：身业礼拜阿弥陀佛应正遍知，为生彼国意故——这里面没有自我膨胀的东西，膨胀也没有用。口业赞叹，称赞弥陀名，与彼光明智相相应，令心无碍——这个地方与你膨胀压抑都没关系。心常作愿，毕竟往生安乐国土，随顺佛愿而得见自心——你膨胀不了，压抑不了，犹豫徘徊也没有意义。智慧观察，正念观彼——观彼什么？观彼二十九种庄严而了解自心庄严，成就智慧观察之善巧，以彼实相成就证实自心实相。你这里骄慢不得，自卑不得，徘徊不得，膨胀不得！

化佛菩萨日，如须弥住持——这个住持没有说是这个人住持，实是为利益世间故，所以“何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”。“示佛法如佛”示什么？这种清净觉平等觉，令一切骄慢迷失众生得到安乐，一切压抑众生得到安乐，一切犹豫徘徊众生得到明确的安慰、安顿、抉择。不舍一切苦恼众生，毕竟往生安乐国土，游戏烦恼林中——如狮子搏鹿，出离生死烦恼，令一切众生同归安养国土。这样往生自由、功德出入自由的法则实践，泯灭所有无始无明给我们带来的压抑、徘徊、膨胀的烦恼业习，真是净土之正行。

五念门与五果门中所有揭示，就是令我们随顺阿弥陀佛修德，彻见三无差别之事实，即是法性一如之事实，得究竟安乐。也就是远离我们人类无始无明以来的压抑、徘徊、膨胀烦恼。这个烦恼很特定，凡夫位上人人具足。只是有人这个地方表现突出一点，有人那个地方表现突出一点，业力各显有异，本质无别，皆是无始无明的种子在推动。

若不严格依止世尊传递的教法去实践、融入如来种性，你造作再多，也离不开那三个东西，那有没有辜负了自己与法缘？每个人可以审视、认知、观察、实践。还是用王阳明先生的话说：良知发现，对自己产生了良知，就不再造作地折磨自身折磨他人，不再污染社会。这时可以说道不可须臾离了。像我们忆佛念佛唯佛是念之抉择，真正良心发现，自心佛心本无差别，你还要搞什么？还要装什么？还要减损自己什么？还要责怪自己什么？你自己可以完整地审视生命了。

真妄之别。妄者，无始无明业力种子的推动——不管你怎么装、怎么掩饰，你那个名利、习惯或者压抑膨胀的东西在等着你、推动着你，就是妄。这个妄业无始以来我们都在里面困着。

我们庆幸遇到了阿弥陀佛果地觉为因地心的教法，应该怎么审视？我们在随身业、口业、意业、智业、方便智业，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向的过程中，能体验到诸佛如来种性的作用，就是果地觉的作用，能令我们照了觉知无始无明对一切凡夫的蒙蔽，生起如佛一样的悲心；因为佛心使然，自心融入佛心，一如功德自然会展示出来。那么对自、对他、对整个有情世间，我们会如无量寿经中所宣化：于众生视若父母——有这样孝敬、孝顺、恭敬的心智。

因为无始无明的习惯的推动是群体性的，是社会性的，是代代相承的，所以我们身在其中无力觉知，无力自拔。诸佛如来悲悯世间，以大愿业力、以大愿力回入娑婆，接引善缘成熟的有情；施教尚未善缘成熟的有情，予以种性，广结佛缘。你说一切众生都有佛缘？是啊！要是没有诸佛修德之映照，我们永远没办法了解这种真心事实的回归。因为我们在无始无明中早已习惯，深陷其中，没有参照，没有了解，没有教言，那真是宇宙黮暗。像生活在雾霾蒙蔽下的人，目不能远视，而受其毒害。

种性差异我们反复对比。任何人不要心存侥幸，要从自身做起，审视运用的是什么种性？你要了解清楚什么种性是什么果报，对自己这个单体生命生起真正的良知与责任感，就会认真地摒弃伪业，即是虚假业力，真诚投奔阿弥陀佛极乐国土；改善依正二报的苦处，或者就现行苦处得到真正觉悟，不再迷失推动这种业力。

、依教奉行孝顺之道，发心之处始终用功

那种相似修行，所谓佛皈依我、法皈依我、僧皈依我，是拿佛法来装潢与表达自己，十分麻烦！若不警惕此处，虽说是佛教徒，实是坏法者。作为佛子，我们应该痛下决心审视自心——是我皈依佛皈依法皈依僧还是让佛皈依我？所谓佛皈依你，就是你用业力业习的东西来壮大自我，用佛法名言来壮大自我；心中充满贪嗔痴慢疑的种子，外现佛法样子。用现在网络语言说，就是换马甲，人全没变。今天是密宗马甲，明天是显宗马甲，后天是净土马甲，大后天是禅宗马甲，或者一会是白教马甲，一会是黄教马甲……马甲换了无数个，你还是一个凡夫业习！那是所谓法皈依你。

为什么有人学那么多法则，到最后信仰全无？膨胀自我？种子问题！就是常说的发心问题。心这个根源若是未明，马甲换一万个还是枉费心机、枉受其苦。这太勤苦了。若干年来，我遇到很多勤奋学习佛法的人，到处奔走，东拜师西拜师南拜师北拜师。但越是频繁换师长、换道场、换教法的人，迷茫心与疑虑心越重，就是埋得越深。因为你换一次法，就是没有彻底依止——皈依法、皈依僧、皈依教言、皈依佛陀，还用自己疑心来看。一看，改造以后，再来实践，又是疑心，疑心更加膨胀、埋得更深。经常听到出家在家的修行者说这个事情我很疑虑——疑虑什么？疑虑本身生起就是烦恼，你疑虑什么？你培养它干什么？

我们动这个心念就是烦恼，知道是烦恼为何还不觉悟它？还去推动它？在现行中以迷茫推动迷茫，使迷茫更加壮大，收罗更多迷茫的东西，把佛法亦改造成迷茫的一个推动、业缘。这样的人久久参学，最后反而全无信仰了。所以说佛法从恭敬中求，从尊重中求，从信心中、随顺中得。很多人在一言之下、一教之下、一师之下、一佛之下、一法之下就能证得法益，而且是信心满满，利益现前。为什么？就是无疑地承接一个传承，传承在无疑的恭敬心中得到了成熟。因为这个传承，消除了他的疑虑，成就了正信善巧、正见安住、正法行事、正法成就。

许多人根本不愿意，或者看不上皈依佛皈依法皈依僧这个种性的改变，像忆佛念佛这个种子的改变，或者世尊所讲持一戒、持一细微戒之功德。他总是在自己的慢心上，在意我形象怎么样、作为怎么样、徒众怎么样、周边人怎么看我……不是在皈依佛皈依法上用功夫，不在忆佛念佛上用功夫，不在随顺教法上用功夫。此处谨慎，必须谨慎！若不谨慎，往往貌似修行者，反而是背道而驰者，南辕北辙，愈走愈远。好好人家的孩子，来学佛了，反而变成虚伪的自害害人的结果。打着佛教名义，最后反而败坏佛法功德与利益。因为背法而行，但他认为自己依法而行——这里要谨慎！

所以佛在梵网经中提到“孝为至道”——不是你给他拿个桃子、拿个梨或者你弯弯腰磕磕头就孝顺了；是依法而行，依法实践，顺教而行，依教而行，依教奉行，这是孝顺之道！必然成就这样一个佛法的实践成就者、传递者。

世尊在《大方广佛华严经•普贤行愿品》中讲到一切供养中法供养为最。这是如实宣化。他所有传递是令众生依教奉行而产生大利，不是我们拿来作为装潢或者换个包装。换包装是十分困惑的事，就是发心未明、种子未清晰；就是不彻底以无疑的心、恭敬的心、随顺的心来接受教法，而是用疑虑、用改造、用马甲形式来所谓学佛，内心充满世俗的无明的推动，即是烦恼心智中推动的修行——焦虑，焦躁，急于功利，急于和别人不一样，急于表达。安详从容的佛法内涵在这一类人身上消失了，装模作样是有。但业力成熟，唯自承担，那就可惜了，可惜了一个佛法正机——我们遇到了佛法！

这地方反复提示，最重要还是希望我们真正对自身负起责任！这个责任，千佛出世万佛出世替代不了。佛出世可以感动我们，教法可以感动我们，善知识可以感动我们，同参道友可以感动我们；但是你自己不受感动，不随顺法则来实施教法，真是法水不润，枉落业力海中。这是我们每个学习者当思维、应思维、必思维的最重要的根源之事——种子！一切修行始于此，终于此，始终于此用功夫！不在此处用功，必然落到“发心未明，修道无益”这个话题上来。若明自心，处处心地彰显，压抑、徘徊、膨胀的理由你找不到了。

在佛法利益之中，我们看到从古到今的善知识，他们充满了内心的调柔、作为的调柔，能于极大善巧中自利利他。我们可以读读高僧传，读读过去善知识的记载、故事、经典等等。我们可以了解到皈依佛皈依法皈依僧这个皈依，也是这个种性善始善终的缘起事实。

、僧法住世赖于戒律，佛法住世僧团为基

男众代表：有一位师父发露忏悔。大家经过共同讨论，向和尚提出这样一个问题：如果在比丘僧团、比丘尼僧团或者沙弥团体、沙弥尼团体中，有人向大家求忏悔，讲出他的一些内在烦恼，现场大众应该怎样用心才能使这个集体在法上互相支持，共同长进？祈请和尚开示！

师：过去有比丘尼、比丘、式叉摩那、沙弥、沙弥尼等团体。在这些团体中，比如比丘的所有违法事、不清净事，比丘尼的违法事、不清净事，沙弥沙弥尼或者式叉摩那等等，常规情况下是在僧团内部处理。处理清晰了、了解了，以出罪法、忏悔法令其清净。这是僧团的一个主要作用。

僧团是世尊取灭以后佛法住世的根本依止，因为僧是以戒为师而成就的团体。这些戒律是唯佛与佛所能制，即是世尊法身所摄，不管是应作分还是不应作分。若在不应作分有所犯，当在僧团中令其清净——出罪忏悔，令其清净。僧团这种令团体清净的守护，也就是正法住世相续的一个根源所在。他就是这样一个团体，能令每一个成员在和合、共同支持、祝福与出罪善巧上——作法出罪之善巧，还令其清净安乐住——有这样不可思议的净化作用、法益增上作用、祝福作用、作证作用。这正是僧团十分特质之处，是其他任何个人修行者、个人威德者乃至登地以上菩萨所不能代替，就是五比丘能令正法住世！

若有沙弥、沙弥尼或者式叉摩那在比丘比丘尼僧团中发露自身过患，比丘比丘尼当以僧团的清净和合力或者忏悔力量令自身清净、令彼清净，还归清净心智上去起步与作为，回到无漏戒体之事实上来。现在不管是哪一众出家人，包括居士，我们授受三皈依中有皈依佛，或者受戒律中——皈依于每一条戒律的细分来揭示佛的法身功德，是以他的报德实践、应化传递，即是三身功德的根本安立。

我们怎么来实践、守护、传递这些法则？僧团就是佛法住世的基础！你即使有再高的佛法成就，也离不开这个基础。佛灭以后，一旦离开这个基础就是非佛教法相续。这是世尊于般涅槃时，如一器倾一器般授受、给予的权利，即是教法传递与实践这个给予的事实。

过去有两种版本《大般涅槃经》，许多人读过。所谓扶律的涅槃，他告诉我们僧法住世就是佛法住世，僧法住世赖于戒律住世，戒律中就有应作与不应作分。戒律的住世、佛法的住世、僧团的住世——这完整表达了释迦文佛在人寿百岁时所应化与令法相续的实质内涵。如果去掉这些，佛法会变质或者消失在这个五浊恶世的世间。

、作法忏悔出罪清净，通达本部止作善巧

僧团的和合的处理——作法忏悔，是一切忏悔中最为尊贵之忏悔；作法予以教法，是一切法中最殊胜之法。好比说有人犯根本了，僧团和合地予人与学，此类将会被众僧善缘所遮护，不堕恶道。大乘教法中又有殊胜善巧，如楞严经药师经等许多经典中有细腻阐述，希望我们有还归清净戒体的善巧。在这一切善巧中，作法是最尊贵难得的，标志着佛法住世的特质。大乘教法中在一名号下、一真言下、一誓愿下还归清净，那是一种特质情况下产生的作用——在善根极为成熟或者根性极为成熟、心智极为猛利的特质下成熟起来。普通僧众作法忏悔，令其出罪得清净，这在一般人都能做得到，只要是僧众。

所以过去在僧法中，若五众：式叉摩那、沙弥尼、比丘尼、沙弥、比丘等，任何一人犯过失，有因缘就在僧团中，尤其是比丘比丘尼们，在僧团中出罪清净——消化在这样一个羯磨法中、出罪法中、予以清净的群体作法中的事实。这个事实是极为温暖极有利益的，是佛内眷属住持佛法的不可思议特质。像文殊、普贤、观音、势至以及无量无边大士都有种种身，若不以沙门身出现，他们于大乘教法极大方便中也很难逾越或代替僧众沙门的这种梵行特质。所以我们看到释迦文佛应化身的旁边往往与阿罗汉最亲近——他与诸佛同一形象！

若在法身或者报身功德修持中，菩萨最为殊胜；在应化身中，以沙门身最为尊贵。因为在这个世间显现了梵行功德，皆以本净远离造作的守护，就是无漏戒体的守护；超越了一切造作的差别的蒙蔽，归于无漏戒体的事实上来——这一群生命，所谓梵行者、寂灭守护者等等，他们展示了令一切众生得到究竟解脱的大依止，也是令正法住世的一个根本依止。

过去僧团遇到这类事情，若需要对首，则以对首；若需要众僧，则以三僧、五僧、十僧等等，或者大众、全体僧众来帮助出罪，帮助还归清净戒体——这样来突破事相的障碍，以众缘修德消除其所犯业力的蒙蔽，还令其回到无漏戒体的安乐住上来。这样一个事实，就是以众人资源弥偿个人之不足；以众人之善巧来使个人得以出离业力纠结与蒙蔽。所以他能消除个人业力的染著与迷失——你只要不覆藏，众僧作法一定会成熟极大善巧，令你还回性德事实上来。就是不被你作为的一个业相拉下水，使你沉溺下去、覆藏下去或者不断使它壮大，直至沉沦不能自拔。

过去五众弟子中犯过失一般不与外宣。我们现在有没有这样的僧团机制？要有这样机制，这个寺院就逐步成熟起来。世尊住世之时，因为提婆达多别立僧团、别立戒法等等，所以让舍利弗处处宣化，以揭示他与世尊所传教法的不共，使他不能分裂僧团，造成所谓新佛的恶性事件。除此之外，在世尊整个作法过程中，有摈除或者强制摈除的法则，但有一点——在僧内处理。除调达这一类坏法，是以处处宣化。因为不可以默许他，摈除他也没用，他还在外面做。所以只能处处宣化，令其世人皆知这样的非法事。其他比丘比丘尼乃至沙弥、沙弥尼、式叉摩那等的所有过患，都在僧团内消化。

这样消化有特定意义，就是我们要在应作与不应作分熟悉通达，建立这样住持正法的纯净作法团体、实践法则团体乃至令其法相续的团体。因为他担负着佛法的住世与传播。怎么传播？给人三皈依，给人教法，给人剃度，给人出罪，像我们这个安居直至结界、解界等等，到功德衣、功德衣的舍，整个过程都是应作分。乃至说给人剃度、受戒、出罪，这都是应作分。在这些应作分中，从和尚到一般清众，或者初发心受具戒的比丘、比丘尼们，都荷负着这样一个共同事业——令法住世！有这样的僧团住世，教法一定会在我们僧团中。

在应作不应作分清晰起来。所谓不应作分，是犯种种过失了，种种过失用什么方法出罪。就是大家以共有的道德守护与法性回归的接引，证许令其还回清净，还到本源清净之事实上来。欲灭业相蒙蔽、业相沉沦、业相覆藏的过患，使僧众得以轻装上阵一样。所谓忏悔得安乐、忏悔得清净的善巧。在修行路上一路走去，直至阿耨多罗三藐三菩提的菩提道业成就。

现在我们僧众有没有这样机制？有没有这样方案？所以需要学戒了。若不学习戒法，于僧众内部的自我应作、不应作分不了解。像灭诤法与覆钵法，好比说外面有居士或者其他群体来诋毁侮辱僧众，可以作覆钵羯磨；若是僧众中有矛盾，可以如草覆地等等，以这种通忏善巧或者对首忏善巧、单方面忏悔的善巧来灭诤，灭僧人间的矛盾、过失等等。若对戒律不学习，我们就是所谓剃头居士。剃头居士貌似僧人，实无戒法，应作分不知，不应作分亦不知；搭这个衣，吃这个饭，做的都是世俗事。那么佛法住世也是一个空壳，里面没有实质内容。所以过去出家师父，不管是比丘还是比丘尼，在最初出家过程中或者受具戒过程中，一定要认真通达本部。

通达本部最重要的是在应作、不应作分，就是在作持与止持分中得以善巧。这种善巧能令僧众得安乐、得安乐住，若持戒者若犯戒者皆得信心。这样的僧团十分有意义！不管是比丘、比丘尼，若在本部戒法中于应作不应作分通达，他可以作阿阇梨，就是规范僧团作为、令僧团如法安住的导师，这样一个善知识。

若不通达本部戒法，不离依止。你终身不通达，就终身是一个衣食不能自治的僧众。这是激励僧众学习实践应作不应作的戒律法则的如实教法，激励我们！要不然是吃饭混日子。终身不离依止是什么？如式叉摩那、沙弥、沙弥尼一样，不能独立行其佛事。因为你不通达，你在应作分不应作分的仪轨中不能了解，不能实施，不能作为，所以不能离开依止。离开依止你全然不知作为，全然不知方向，全然不知所行。你这样的出家师父对世间不能作福田，因为只是形象别于世俗白衣或者优婆塞优婆夷，内涵上没有差异。你做的再多，好比说在通法中大家都可以学经、都可以持咒、都可以拜佛、也都可以穿这个衣服，但戒律内涵、应作不应作仪轨这个实质操作是不共的。比丘尼有比丘尼不共的守护，比丘有比丘不共的守护。

过去比丘尼要求很高，比丘要求也很高。这个高就是在本部教法中熟悉与通达。要不然，参学你得要师长带着，走路要师长带着，吃饭要师长带着——你终生离不开这种依止。因为你不会、不知道。遇到事情不知道怎么处理，遇到持戒犯戒的因缘、诵戒的因缘、作为的因缘你全然不知，你离不开师长！

过去僧人中有没有一生都离不开依止？有，世尊在世时候也有，就是终身不离依止者。佛家有个名词，叫摩诃罗，就是老而愚痴，总在愚痴业中走不出来，你在行法上不得自在。我们若是终生作摩诃罗，就是愚痴者，不知道应作不应作，不知道仪轨方便，你终身就待在寺庙里随着师长，起居作为完全要依靠师长。你说我已经是比丘了，或者说我已经是比丘尼了——也不行，你不知道该作不该作！现在出家师父急于想做事。很多人很早就离开了僧团、离开了师长，根本什么也不知道，遇到事就会焦头烂额，不知道怎么处理，一塌糊涂。

、戒律接引佛果回施，不说僧过令人重法

应作不应作分完全解决了交往事、衣事、钵事、住房事；四事供养中，所有交往都很清晰，行住坐卧无所不涉。细腻的悲心，世尊把每一个角落、每一个作为都给我们讲出来了。就是佛所行地，给你方便之处，接引你——你智慧还不到，你行地还不到，接引你。用这种方法直接接引我们行佛所行，安住佛德，行佛智慧。他这是智慧的结晶！所谓三千威仪八万细行，世尊在这种戒教中都有细腻的宣化。

你要说我这个比丘就是混混饭，得过且过——也没问题，你就终身不离依止。许多出家师父在外面荡来荡去，就是不碰戒律。那你此生不得方便，来生不得方便。要是你离开依止，处处负债。负什么债？你给人带不来方便——教法的方便、应作的方便、不应作的方便。实际上应作不应作不单对僧人，只是僧人在实践过程中了解了世间应作与不应作的因因果果。所以一切比丘在如此毗尼藏中得以增上方便，指导众生出离无始以来业力之苦，皆是出离轮回苦的殊胜方便罢了。

在僧团里不断地实践与了解，运用成熟了，你就可以利益世间了。过去称为僧中阿阇梨，即是世间大善巧者，他这个善巧可以涉及一切处。过去说以戒为师，这个戒就是释迦佛法、报、化的功德。实际严格地说就是果地教，戒律完全是果地教！他完全是不增不减地推动！你一增减，一点意义都没有。一切菩萨不能制戒，一切菩萨在最细分戒法上都不能制！唯有世尊，一切戒，从三皈依开始，唯一切诸佛出世宣化！所以戒律与阿弥陀佛名号功德是一如之利益，他只是宣化角度之异罢了。

南无阿弥陀佛这个戒、这个誓愿能接引一切众生。比丘比丘尼的戒能接引比丘比丘尼，令比丘比丘尼再去接引世间有情，如此而已。给予这样的一种最上乘方便，令比丘比丘尼具极大财富与善巧而利益世间。所以世尊在他住世时舍了二十岁寿福德，回施末世比丘比丘尼，令其衣食无缺，教法无缺，善巧无缺，令除诸障，给予法、福德因缘的殊胜方便，令我们在这个五浊恶世真正能直下承接这种报德的回施，就是戒教回施，就是仪轨、内容，我们去作为就能自利利他，令正法住世。

所以若有比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼在僧团中发露忏悔，是大家应顶戴对象——一切僧众应该顶戴，一切世间也应该顶戴的一个清净守护者、清净法的象征者、真正梵行者，真正能令正法住世的恰恰是这些人。

我们都知道过去有六群比丘比丘尼等，全是大权示现。有的早已在无上菩提道业中成就，或者在他方佛国已是一生补处菩萨、已是十地以上菩萨，来我们这个娑婆世界，随释迦佛大权示现。示现什么？种种过患，然后世尊随以种种过患而制戒，以饶益末世众僧；末世众僧令其依戒法而得出罪方便，依戒法而得实践方便，依戒法而得世间利益有情方便。所以那些忏悔者我们应该尊重、顶戴、爱护。真正的发露者不应该在其他世俗人面前列举此罪，应该在僧团中令其清净，大家应该尊重此类不可思议的权巧者。这是善巧者，因为他们是佛法住世的一个推手，能令戒法清净地展示在世间。

你说他犯过失怎么能清净？因为有作法出罪，令其清净作为。没有这一类人，许多羯磨、出罪法没有意义，僧团这种团体作为的价值也会丧失于当下。有人说我出家就是打着出家人名号，我才不管你僧团事——这样的出家师父，往往遇到困难只能独担独受。你说我有我的因缘，我在外面挣名利也独担独受——你还债时也是独担独受，十分不易！所以过去人，没有像迦叶尊者的脚力，就是于十三头陀行清净守护，不敢独行；没有入阿阇梨位善巧，种种善巧成立，一定是伤痕累累。所谓伤痕累累，负诸过患，负诸业力，负诸业债业报。为什么？应作不应作不能透达，不该作的作了，不该用的用了，不该行的行了。

有的僧人不知道，会给别人说僧众过失，也是麻烦。在戒法中除师长呵，一般不允许僧众说僧众的过患，在僧法之外。这是为令世人生对法的尊重，不允许说。过去一般寺院里都有戒堂，有僧众居住处，比如比丘居住的地方、沙弥居住的地方、比丘尼居住的地方、式叉摩那居住的地方，乃至有犯诸过失的别住僧众的别住地方，所谓别住出罪处——以行别住方便，予以增上摩那埵，予以什么样的出法善巧。

若是不了解这些，你也就现个僧人相，但是终身不准消受檀那之饮食，檀那滴水相你都不能偿还！为什么？你不能利益他们，你不是福田。你自称福田，你就等着！你说我就是福田——世尊也许过，说现此形相可作福田。但自利不得，你的自利被掏空了。因为人家供僧，普通人得到一个供僧的福德因缘，你自身没有享受应作不应作的福德，这样的善巧你没有享受，自身受用没有。

这个地方我们僧众都应该思维观察。实际这是个大课题，我们也可以用几节课慢慢地来剖析它。

第八集：通达本部事师恒敬

我们一如既往地祈祷三宝加持，在现行中能运用正知正见引导自己的身口意作为。这一节课主题是如来种性，以及种性对我们每个人的作用——是无始无明的作用还是如来种性的作用？心中是哪个种性？这是对自心的重要认知，以此来导引生命相续。这是大事情！因为每一个单体生命的作为，在世间有苦、乐、善、恶的区分。佛教在顺应世间的教法中，往往也说持犯、善恶这样的戒律提示。

、戒律授受代代相承，安稳有序修法基础

昨天比丘尼们提出寺庙的机制问题。本来僧人从三皈依开始都是授受，乃至五戒授受、八戒授受，到十戒，到式叉摩那、比丘尼或者比丘，这些过程中所有戒律都是授受的！虽然一切众生皆有觉性，我们在无始以来的无明推动下、业习推动下，蒙蔽了无始以来从未舍离过的觉性或者法性在生命中的作用——他的直接表达被折射了、被压抑了、被扭曲了。而其本质没有离开觉性，若是追溯它的根源，人能得见如来觉性之相似处。因为我们意识海中被蒙蔽太久，往往没有确认的善巧，所以需要授受——从三皈五戒到菩萨戒、比丘戒、比丘尼戒等等都需要授受。

这个授受来源于释迦文佛。从三皈依到具足戒、菩萨戒等全部来自于释迦文佛或者说来自于过去世尊。非一切菩萨、声闻、独觉、世间善人所能设置，没有那样的设置。为什么？他们直显无漏戒体，或者说善法戒戒体的事实、威仪戒戒体的事实、饶益有情戒戒体的事实，即是三聚戒的事实内容。这必须是代代相承！一隔代或者不能代代相承，认为自己有这个，就会出现我慢——人人都有法性，怎么不能说我有？所以出现认知、认取上的染污。

本净揭示，他不会认为自己拥有，恰恰是拥有的清净缘起。认为自己拥有，我有佛性，你也有佛性，有啥了不起？这是染识所现，依此修持必堕魔道。要是依本净心，依授受功德，即是佛佛相承、历代相承的教法，能洗涤我慢与法执，使人得解脱、大解脱、究竟解脱之事实功德，圆满菩提道业。

提出我修行、我作为、我理解了、我开悟了或者我怎样怎样，那都是以慢心、我慢推动的业力，真需要读读楞严经。在我们中国的传统教法中，大家都依楞严经审视这类心理，依圆觉经审视发心——圆觉经中，第一是文殊师利菩萨来绕佛三匝，承佛威神，启教于世尊：末世众生何以修行不堕邪见？

所以都是代代相承！你说这是不是特权？不是特权，他就是来破除我执与法执的极大善巧。这个善巧来自于圆证阿耨多罗三藐三菩提的诸佛功德。追溯其根源，是这些与法性功德完全契合的十号具足成就者——佛陀世尊——完全来自于他们，丝毫没有我执与法执的污染。代代相承，不增不减地传递这个法义。这种传递，像我们读般舟三昧经中说“佛印印之”。金刚经中也都有佛印印之：我若有所得，燃灯古佛则不予我授记；过去心、现在心、未来心不可得等等。

佛说法无我、行无常，都是抉择破除我执法执的最殊胜传递与印可。你说我已经证到这个、我理解这个了——你在这里面一执著就住，一住就会堕入世俗，就生慢心；慢心污染，人会膨胀。他认为自己有所得、别人无所得，就要比别人强；这个强就增加慢心，什么慢都来了，不管是骄慢、邪慢还是慢慢。过去把慢分得很多，有细分说。

我们在寺院里学习佛法，尤其净土教法之清净平等觉，不予一切众生慢心机会，也不剥夺一切众生自尊的缘起，就是平等回施、平等摄化、平等给予。我们真心回到平等缘起上看，能体会到净土教法了义之了义、圆顿之圆顿的不可思议利益。

前面说出家在家的差异，以及比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那的差异，或者授菩萨戒没授菩萨戒等等，这的确也是顺应世间要建立的次序：佛法住世的次序、年龄大小的次序、早晚的次序。没有次序一片混乱，人不知所以然，不知所为。像我们现在东西两单坐着，就是井然有序。这个有序不是制约——这样坐着就能使人安顿下来。如果说我爱坐哪坐哪，那可能到现在还没安顿好座位，还可能出现不可思议的矛盾，说谁该坐哪儿谁不该坐哪儿……一旦有个次序，执事的次序、年龄的次序、受戒早晚的次序、出家在家的次序等等，大家就静下来了，就是一个寺庙的状态。如果完全摒弃这个，心里躁动着，这个寺庙里大家不要说修法、不要说审视内心庄严，应付混乱就消耗大量精力了，维护次序就会把生命浪费掉。

这个次序炳然像家庭一样，有父、有母、有子女孙辈等等。儿子长到八十岁，他父亲还是他父亲，他母亲还是他母亲。不能他父亲就叫他爹，不能颠倒，这个家庭就安稳有序。现在的父母反过来照顾儿孙、不照顾老人，整个家庭颠倒了。现在的家庭倾斜，出现混乱无序，我们都看得到；许多人经历过家庭变故、单位变故、人际关系变故等等。有序是一个基础。像有人说我皈依了，我看不上以前的老师了，他是我徒弟了——常规下不会这么说，你可以离开，可以调整。

过去说四种师：有法有食，有法无食，有食无法，无法无食——这都是师。你要感觉到这个师我不可以依，那你可以离开，很简单，依师也很简单。出家人的依止更简单，许多比丘比丘尼都学过。这是我们寺庙的次序，不是要求，这样能减少很多麻烦或者无谓的浪费。来到这儿井然有序就可以了，该做啥做啥。这个地方没有啥可争的，大家都是来觉悟人生，都是来学习佛法。不过有人来得早、受戒早或者是个执事、年龄大一点，大家有这样次序了。这里面若有不平、有心理躁动、做其他的，开始混乱了。这一混乱，所依整个找不到头绪了。

所以未做和尚、阿阇梨之前，出家师父出去参学，不管到任何丛林，非别人请去施教于人，你都应该去求依止——于彼处比丘尼和尚、比丘和尚处当作依止，以得住院安住。到这个院里面，你可以安住下来，身心有所依止，衣食有所依止。很多出家人说还能到哪儿吃不上饭吗？不要吹这个牛！现在社会上很多人就在为衣食奔波，流血流汗，在为一个工作岗位辛苦作为着。

我以前遇到新加坡的出家师父，他说经营很辛苦。我说经营什么？他说寺庙，大家要交房费，要吃住，要人事往来，辛苦啊！我说像在家人一样肯定辛苦，没有人来护持寺院吗？他说现在很多是自己经营。所谓经营，就是世俗法则，出家人去搞经营就很烦恼，像在家人一样。许多在家居士经历过，为房子、为车子、这费那费、为了应酬、为了妻子儿女吃住用，你不去奋斗？都需要奋斗！

我们这个地方什么都不要奋斗，只需要你觉悟人生，只需要你护持这个基本生活环境与次序。这个基本次序不愿意守护，你还要干啥？制造混乱目的是啥？在大量时间中为次序而搞次序，那样寺庙也挺多，很多人都经历过。人一不安分就想弄这个弄那个，然后大家都不安稳了。

要是人真心向道，从三皈依开始——皈依佛、皈依法、皈依僧，来审视自心，自己恰当地次序地作为，该做什么，能做什么，寺院辅助我什么，大众给我个什么角色——把自己本分事做好，寺院一定宁静无事，安乐修法。如果你争我夺、你强我更强，这个寺庙就开始乱了。乱到什么程度？就看你那个躁动力有多大——躁动力越大，那里面混乱也越大。

所以一个道场或者寺庙，我们要了解这种法的次序。尤其受具足戒的男女众，要把应作不应作分认真学习与实践，自然会井然有序——在应作分中井然有序，在不应作分中井然有序，在忏悔出罪中井然有序，在犯过失中迅速调整，能出离业力蒙蔽之苦、懊悔之苦。犯戒他就会烦恼、不舒适，迅速给他一个本净的启发，信心给予，忆其清净，令其安乐——这是出罪方便。在布萨日，有序化更清晰更自然。诵戒时沙弥该站哪儿、比丘该站哪儿、比丘尼该站哪儿、式叉摩那该站哪儿……自然大家都会知道，即是有序。这地方不需要讲道理，没有谁强谁弱，只是说你就是这个、就是这个、就是这个……这样一个有序化就是修行，就是修行的前提，就是修行的一个基础。

我们每月诵戒，你该站哪儿站那儿，你该诵戒诵戒，该听戒听戒。那是一种训练。什么训练？应作不应作的训练。过去人有过失了，在私下若对首忏，若三人忏，或者怎么样忏悔出罪、怎么样作法有方便，都是相互支持——道业上支持、信心上支持、应作分支持、不应作分出罪的支持，这样僧人的意义有啊！这里面没有高低可争。你争啥？谁管理谁？过去人只能谁辅助谁、谁帮助谁，现在人说谁管理谁——各人因果各人了，谁能管理谁？我们谁又能管理谁？

从释迦佛建立僧团以后，逐步就建立了寺院这个次序。这个次序来自于佛陀，来自于佛陀教法，就是僧法内眷属的安稳。很多人看到出家人行住坐卧都有次序，这是他们本分事。不需要说啥，谁该坐哪儿坐哪儿，谁该站哪儿站哪儿，自然排好了，这就是他们的优势。白衣没有亲近过法，应该学习实践。你说怎么不需要人说，大家都这么有序？我就想把次序弄乱——你要考虑自己的因果。有没有要把事情弄乱的人？从善良的祝福与愿望上，没有；在事实业报中，那个人知道自己的作为。因为大千世界无奇不有，谁也不知道谁要做个啥。

、求师依止通达本部，深信因果尊重自他

我们还回到种性上来，从三皈依就导引我们入如来种性。昨天讲到未通达本部，若比丘若比丘尼，不离依止。终生不能通达本部，终生不离依止。你依止谁？依止本部得戒和尚。你每天都要遥礼，遥拜你得戒和尚、剃度和尚、经教和尚或者说学法依止和尚，以得衣食，避免修行障碍。你终生要礼敬他们！若不礼敬，你慢心一生起，不光丢失法益，还行诸魔业，坏诸僧法。还不了解僧法你去作为，就在坏僧法。你要礼敬师长——剃度师、受戒师或者说得戒师、接引你三皈依的师父、依止师父等等。这一个礼敬就把你的慢心折下来了，你衣食就有依止。你说我是出家人，我到哪里一敲打念唱就可以挣钱吃饭——你试一试？这一类出家师父，你看他的身体是什么样就知道了。

要不依释迦佛历代祖师这样一代一代传下来的次序，此人身心世界多出障碍。不谈修行，就谈生活状态，也是多有阻碍，安顿不下来。你说我很厉害、我很修行——不疯即癫，不癫即狂！可以看一看。比丘与比丘尼中都有指授处所，你若去别住、闭关等等，一定要有僧团来摄化你，包括住地，包括修法。要不然，不疯即狂。你说我自己想修就能修成——你从哪来的？你这修的法从哪来的？你要成哪一个方向、哪一个结果？你要到哪个事实上去？谁指导你？你说我就是妄心狂心指导——狂心会是个什么结果？妄心会是个什么结果？自大心会是个什么结果？每个人斤两都可以自己掂掂，是什么结果？

这里面没有任何人的特权，任何一个出家师父都在这一代一代的教法中次序地走着。说我要打破这个次序，那你能做什么？这一代一代的传承一点点压抑都没有，那么正常，那么平实，那么真实。像现在人都要做富人——都不愿做穷人，富人从哪来？财产从哪来？都想做主人，没有仆人，主人的意义是什么？都想做富人就没有富人了，大家一样富还有啥富人？

所以，修法的次序、做人的次序——不光在僧法中，在任何一个社会次序中，排布是那么重要、那么平等，我们业报的自然次序差别。梵网经菩萨戒，比丘比丘尼都经常诵。那里面讲得很清楚：先来者先坐，后来者后坐，我法非外道之法——就是次序。释迦文佛觉悟阿耨多罗三藐三菩提就是法界生命最完美次序，不是要求，是最完美的一个次序！许多人看到佛像周边又是菩萨，又是阿罗汉，这样那样，十分有序。

我们一定要知道自己学法的依止。包括比丘尼、比丘，出家来了，你依止的是你剃度师父，还是你三皈依师父，还是你学经学教的师父？要是依得戒师，你就好好学戒律，学通本部，他会给你一个阿阇梨的位置；学经教通达，开圆解了，他会给你一个经师的位置——你哪怕不要，他也会推出来。如果说我自己怎样、我认为我成了……你就等着，等着因果对你这种骄慢自大的审判。因果的审判方法太多了，我们审观这些事情。

出家人要是没有依止，在学习教法上你还不能独立完整地操作僧法，你本位法还没完成。没完成一定要求依止，不求依止你处处是障碍！哪怕你很疯狂，也是障碍；哪怕你认为自己很平静，也有障碍。什么障碍？你没有增上的种子。说恭敬中求、恭敬中得，你满心不是恭敬、满心都是自大自慢，你想把自己弄成什么样？这儿抓一把那儿抓一把，就培养出来个老大？这在僧法中一定不许的！

以前去南传，看到南传的僧人逐年锐减，我就问他们因缘是啥？主体也是戒律上问题，即是依止问题、修法增上的问题。像任何一个出家在家的学佛者，一直到圆满阿耨多罗三藐三菩提，不能离开三皈依、对三宝的礼敬。为什么很多自学的人在佛法中得不到利益？他就是三皈依没有！这个种子没有，身心没有依止。他认为自己学过了，这个道理我懂了，那个道理我懂了，感觉很多人不懂，我都懂了，不得了了。然后拉一帮人，自己开始胡讲。后面业障烦恼一波一波来，铺天盖地盖到这个自称大德身上去了。

我们在世俗间可以看到这样的团体，耐力久了十年八年，耐力不久三年五年，然后一定倒台或者出现混乱。自称法师或者自称什么，更简单了。出家师父自己去深山老林里闭关，这样做那样做，要是不依止师、没有师承，一定会出问题。我们可以调查，观察周边因缘，历史的、现在的都可以观察。

这不是我没事了提个要求。若不通达本部，你不能离依止！不离依止，实是对你的爱护。像一个婴儿、儿童或者少年，在生活还不能自理的情况下需要父母，这是世尊对学佛者的爱护。你还不能自成体系，不能完全完整地操作，要是不能依依止法来受教、接受师长引导，你会受伤害、会走弯路。

很多人都读过《大方广佛华严经》，其中有善财童子五十三参，参参皆以师师相承，以师师引导——这个师父引导他拜那个师父去，那个师父引导他拜另一个师父去……拜每个师父，都不是说我想拜谁拜谁、我想干啥干啥——没有一个那样。为什么？种子问题。因为善知识各有所导，他有他这种善知识的层面。善财童子五十三参，一生证得等觉菩萨，得极大善巧。这善巧从文殊到普贤，从大智到大行，得到满足，就是皆以师教而成就。

出家人不依师，你的衣服从哪里来？你这个佛教徒名字从哪里来？你吃饭搭衣的形式从哪里来？谁给予你的？给予你了，你又学得不通达，不会运用，又不依师，你是不是要伤残自我？自己可以审思！世尊教诲中，不通达本部不离依止，实是爱护僧众！沙弥尼、式叉摩那、沙弥等等，依师是必须，没有不依的理由！依师而食——这个师是谁？你说眼前僧众我都看不上，那么三皈依你要依吧？剃度的师长你要依吧？给你授戒的师长你要依止吧？给你三皈依的师长你不皈依、不依止、不顶戴，怎么是佛教徒？你不顶戴给你剃度的师父、引你学法的师父，你怎么穿上这身衣服呢？怎么现僧相呢？恭敬心就从那个次序中得，在这个次序中使你成长起来。你也可以成为阿阇梨、和尚，也可以有大成就。为什么？你依次序而来，完整的增上修法中得以完成。

你说那太慢了——你急着要做啥？能不能问自己？你这个着急的心理意义是什么？什么东西让我们着急？能不能问问自己？你要着急干什么？要是不通达这些，你着急不是受害吗？你不是害人吗？你不问问自己吗？你说我对现前僧众看不好，对什么师父看不好——没问题，你尊重你三皈依的皈依师，尊重你的剃度师，尊重你的得戒师，你要礼敬他们，你要常礼敬他们！令你的恭敬心不至于泯灭，令你的次序心还能安顿下来，能令你健康成长。如果这些都不在乎，你要知道你这个人已经出现问题与障碍！问题障碍在哪儿？你自己去查、去找、去忏悔，出现了无序的东西。

寺庙这些次序、僧众这些次序，的确都是爱护，戒律全部都是爱护，没有要求。你求授三皈依，才给你皈依，不是要求你三皈依，没有要求！你求授五戒，才给你授五戒；你求授八关斋戒，才给你授八关斋戒；你求授比丘、比丘尼戒、菩萨戒，才给你。你说我不是求的，都是别人引导的——你不得戒，就这么简单，你没有主动愿望你不得戒！

你认为这戒律是要求我、是约束我——那不是你的财富，不是你向往的法财。这个法是圣法，是佛陀教法之财，福德因缘在这里面是具足的。这一点要审视。你是尊重者、求授者、向往者，给你了，你就会珍惜它。因为你需要，你会珍惜这些法则，珍惜这些内容。你会认真地把你的三皈依、五戒、八戒、十戒、式叉摩那戒或者比丘、比丘尼戒、沙弥戒等等守护好。你为什么守它？它给你带来极大方便——应作、不应作。

以前我参加过国内的一些戒律学习班，只学不应作分。后来心里很堵，我说怎么不依和尚学？只学应作或者学不应作，就学一面，不是同时学应作与不应作，那是两条腿走路。一会说这样不能做，一会说那样不能做，全是不能做，他就僵在那儿，很别扭。有和尚教授，他会说你不能杀，你要有慈悲心——不应作、应作同时教授，这一定有师资相承。有人说我心很散漫，他会教你数息，令心安顿下来；有人说我很骄慢，他让你观种种法界，说你的心念在哪一法界？骄慢的意义是啥？他会有一个法则。骄慢是不应作，他一定有个观察的善巧，令这个骄慢心歇下来。戒律亦复如是，就是有应作不应作分地授受、给予。

要是自己编故事、看书学习，只能学单向的东西。学单向的，就固化、僵化，感到痛苦难受。所以说这个次序、戒律、应作分是我们本份事，有时间就学习学习；找个学过的人、通达的人去求依止与学习。认为我熬若干年就成和尚了，或者我再强势一点就能成大德——僧中永远没那个路子，那是自己耽误自己！真想做比丘尼和尚、比丘和尚、比丘尼阿阇梨、比丘阿阇梨，要规规矩矩地找依止师，认认真真地学习。学习通达了，应作不应作通达了，你可以做和尚，可以在这个地方得到安乐了。若不学习，你说我就这样等，哪天我熬成第一个就成就了——没有用，一点意义都没有。你不知道应该做什么、不应该做什么，怎么教人应该做什么、不应该做什么？

世尊在经典上、戒律典籍上举了很多例子。此人不知应作不应作分，收弟子，令弟子茫然，不知道怎么做：安居不知道安居，自恣不知道自恣，结界不知结界，诵戒不知诵戒……在戒律上说一岁二岁比丘剃度于人，世尊呵斥这样人：自身尚不得方便，怎么方便于人？所以僧众的学习是安稳有序的，有道业向往你可以去。一定不要用那种强制的、心机的、手段性东西，认为我可以得到一个权力地位——那会把你弄到苦不堪言，未来果报更没办法诉说，没办法给别人表达。

这两节课，这个比丘尼提的问题——真想参学、住寺庙、安居、做僧人，就认认真真去学习，去实践，去恭敬求法、求教、依止。不要认为谁手段多、谁能拉党结伴，那一点用都没有。那样没做成是你的福报；做成了雷会劈你，护法会把你扔到他认为该扔的地方去！这些道场神——我不管他迷信不迷信，我是深信——这些道场神守护神生生世世看着这个道场！砖瓦未尽，护法不舍，这是他们发的誓愿。这个地方建这样一个道场，砖头烂不尽，这些护法都不舍离。人类可能还允许你这种心机、技巧、强制、伴党、强势的东西，护法不见得允许，因果不见得允许！那样你佛法怎么相承？烂在你这个地方，你的果报又是什么份量？这些护法不会睡觉，可能你认为他睡觉了；因果也不会睡觉，因为天地在循环。有时我们欺心呐！欺心欺人，只能因果教育，教育之时你就知道厉害了！

以前我师父出版了一个册子，讲出家师父在做当家、做执事乃至说在权力上的作为，做一些非法事的果报。没有做成是福报，是你的善根护持着你。若是不按这个次序去学去做，蒙混过关、做成了，那个果报没办法想！按次序来，你该做和尚做和尚，该做阿阇梨做阿阇梨，大家选你做当家你做当家，选你做什么你做什么，给你什么权力你用这个权力去爱护大家，爱护大家的修行，守护道场，守护教法，守护僧团，那是你的福报。你拿这个去毁坏大家、毁坏道场、任意发挥权力，那是你的业报。

我们一定要相信：因果是最公平的令一切人放心的执行者。人人都应该对任何人放心，不应该对别人不放心，因为人人都在因果中。要出离因果了，他会更加尊重因果中的众生。真正出离因果的人，像这些声闻菩萨缘觉，他们已经在觉悟世间，更加尊重因果世间的众生。要深信因果，你对其他人也会放心，会多审视、多校正自己是用什么心来出家或者作为居士在家修行？从自己心灵深处在三皈依、五戒、十善上，在出家戒的比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼等戒律上用用功夫，在菩萨戒上用用功夫。所以说戒如摩尼宝，雨物济贫穷；戒如大地，载负有情。这些言辞都是真实语，能使我们真正安顿在修行次序上。

你说我念佛——念佛也是个戒，南无阿弥陀佛绝对是誓愿戒，是身心之皈依。一念法中有提示：身心整个世界所有的无余地都交给阿弥陀佛。那也是个誓愿，也是个戒。什么戒？真正使你成就这个本尊法则、身心回归的内容。要不然我们满脑想着世俗东西，想着我能修行成就——那真不易。

昨天尼师提这个问题，引发这些对僧法、对三皈依的说法，这也都是种性的提示，希望大家有个共同思考。出家在家学习佛法，真要尊重因果，了解与尊重他人。你说他就是这样那样——也应该尊重，各有各业报。该提示的提示，提示点到为止，作为真是自己选择了。一定要强制会很辛苦，任何人都强制不了任何人，心地选择尤为重要！

“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”每个人的心都在造自己的法界，自己当审思。当然自己尊重，真正自尊生起来就是自觉生起来；自明、自用、自在——这的确需要法则指导，需要法则次序。这些自觉自明的东西如果没有佛法指导与推动，我们会很迷茫，自重生不起来，自尊生不起来，自在根本得不到。恶性膨胀也好，压抑自身也好，犹豫徘徊也好，你根本得不到自在，那都是很苦的业习业相。

、觉悟大种消融对待，唯心所造同圆种智

女众代表：感恩师父！有一位居士问有情无情同圆种智，无情物的觉性怎么体现出来？

师：在我们这个世间——有情世间与器世间，包括觉悟世间，它的组成无外乎来自于地、水、火、风、空、识。地、水、火、风是四大种。所谓大种，不管是情世间还是器世间，就是假这四大种演化出来一种情与无情的状态。有情状态我们说是种种生命，无情状态包括大地山河等等。这皆依四大种或者说六大等等组成，根源一如。在这个情世间与器世间，这种割裂世间、二元世间就是善恶、是非、凡圣、人我等等，这样二元世间中的情与无情是有差异的。在觉悟世间，情与无情没有差别。情与无情的差别在于二元世间人的这种意识建立，意识法界的这种建立。

在觉悟世间，好比说他看到八万大劫现象，那么这些山河大地或者树木也在走动，这种变化与我们有情的变化没有差异。许多人可能在这个地方没办法审视。华严经中有一些对情世间与器世间的揭示。有人读过密勒日巴的故事。密勒日巴在闭关时，山会站起来行走，大地会起伏；他可以没入土中，可以行于空中，可以拱到牛角尖里面等等。

我们有情世间的有情，在因果这种强烈固化的业报下面，情世间与器世间是割裂的：情世间是种种生命，器世间是山河大地等坚固物。这是我们业报产生的一个法界，即是二元法界。作为人类来说，我们充分体验了这个法界给我们带来的生命，体验了情世间与器世间的差异。有情随着情绪与感知变化，有生命成长、生老病死的建立。于情世间观种种生命，或长、或短、或大、或小、或善、或恶，尤其六道有情，就在业力循环中不断地生老病死、生老病死、生老病死……在这种变化中更迭着、轮回着，无始无终；像个大轮子一样，称为轮回，就是轮回相。在器世间我们给它一个名词——成住坏空。这是我们二元世界的人或者生命对二元世界的一个感知、认知、确认造成的事实。

若想了解情与无情世间无有差别的法界，就要觉悟这个世间，即是了知一切情器世间幻化不实，皆是由六大、四大或者说四大种、六大元素组成的生灭幻化现象。过去通力成就的人能了知这些变化，情世间与器世间差异在他这个地方会受到一些终止，他就了解我们所认为的无情世间同样是有情的。因为他久远观察，深入地实践或融入，能了解四大种之一如与六大之一如性。这时我们的思维没办法辨识。所以过去人真想了解这些，就步入声闻、缘觉、菩萨这样的觉悟法界，或者通过神变力、通力去了解情世间与器世间无异的这种色法元素的机制，就是大种的无别的基础、因缘。

这不是讨论话题，是个法则实践过程，能逾越二元世界对你的制约。二元世界就是对法——情与无情是对法，有情世间与器世间是对法，男女是对法，天地是对法，善恶是对法……所有都是对法，就是一对一对地出来，一个东西出来，随着就有另一个出来：一冷就有热，一高就有低，一是就有非，一人就有我……完全是对法出现。一个拉出来，马上有对待东西出来，伴生着的。像有身就有影一样，这是二元世界的特质。

若在这个地方有突破，觉悟世间最简单，步入觉悟世间能了达这一切。通过佛陀的教诲教法：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造——包括情世间与器世间，一切唯心所现、唯识所现、唯心所造，是这样的事实。这是给我们佛的知见，所谓法界性，唯心所现，唯心所造，我们有这样一个正见。这个正见的依止，我们慢慢实践就会真正步入觉悟世间。像阿弥陀佛这种九界同归、咸得往生，回归无对待的法界，令心平等安住，也是审思与逾越情器世间差别的一种善巧。要不然在二元世界中的坚固认知与觉知，会把我们固定在这个世间。

说生死轮回十分难以出离，就因为旷大劫以来久久熏习，在无所得法中坚固这个熏习的种子，就是无明种子，使我们在二元世界这么坚固的器世间的载负下，这一群生命这样在生生灭灭、生生灭灭。我们以为它是长久的。若以大劫审观——世间那些觉悟者看到一劫一劫的变化，了知情与无情本无差别。

所以，同圆种智是在这种无差别作用下的一个事实。这似乎不是二元世界中我们应该讨论的话题，但会有这种疑虑。你讨论它没有价值，因为睁开眼睛就是能所或者对法，听到、触到、品尝到的所有都是根与尘的对法，都是能所建立而设置。在这个时代，欲通过修行突破这样的因缘十分困难！因为久劫坚固，尤其所知的坚固，我们对大地山河的坚固以为实有。要是一劫一劫地看世间，像觉悟世间的生命再看这个成住坏空变化过程，这些百岁中人或者生命“嚓、嚓、嚓”一瞬间就没了；再看地球的变化、宇宙间的变化……他们看着它成住坏空整个过程，就了解了外在无量无边的世界像我们生命中的细胞，在那里生、分裂、死掉，再生、再分裂、再死掉……内心世界、生命世界与器世间世界没有差别，是没法对立、没法割裂的。

我们在这个状态下想了解，多读华严经最好，读读华严经中那些法身大士境界描述些什么。华严经中是境中境，告诉我们这些诸佛心中的众生怎么觉悟我们心中的诸佛，让我们心中的佛站立起来，觉悟与展示出来，成熟他们的功德。我们原本在无量无边的佛法界中，就是觉悟者法界中，是那一分子。这个地方没有大没有小，因为我们二元世界建立的都是对法，一举心一动念，不是对就是错、不是长就是短、不是常就是断、不是有就是无……离不开这个，离开你就开始觉悟了——平等地觉悟、无对待地觉悟、圆满地觉悟、不取舍地觉悟。

也可以读读说不二法门的维摩诘经，对此处有描述，破除我们的对立心智。这个问题太多维，我们用思维心是心力不及的。

、净土传承唯佛是念，恭敬孝顺同佛誓愿

男众代表：师父讲到出家人如果不通达本部，终生不能离依止。又讲到在学佛过程中师师相承，都是本净心的体现，没有我证个什么、悟个什么，也不可能出现自学成才。那么现在跟着师长修学的七众弟子，多数是听师长讲净土法门，依净土法门传承来修学。在净土法门传承体系中，我们作为一个学人，如何做才叫相应的师资？假如已有依止，怎么做才能如法地依止？

师：这可能是比较困惑人的一个地方。因为净土教法不像其他宗那样前面一个导师接引后面一个导师。中国净土宗十三祖都是后人所排，前一个祖师多不认识后一个祖师，后面一个祖师也没见过前一个祖师，怎么师师相承？在净土的特质上，他唯佛是念，这在净土传承与誓愿中提到过。净土宗历代祖师就是把他们接触到的这个教法，以唯佛是念来无疑地传递给有缘，使有缘者有这个认知与接触，就是无疑地接受。

无疑地接受，怎么无疑接受？近代印光大德讲佛法从恭敬中求、恭敬中得、恭敬中修——恭敬就是师师相承的一个善巧。你要是有师，你就会生起恭敬心；自学的人，他的恭敬心连释放地方都没有，连表达机会都没有。说我自己学的、我自己成就的、我自悟出来的。

独觉是自悟。我们称他独觉，就是自悟，善观十二因缘而成就。世尊对独觉有专门解释。这一类真正自己独觉的人，也是过去利根声闻。因为声闻已得通达教法，在自己这种禅修、佛法实践与十二因缘观察过程中，过去受教的根识、意识、阿赖耶识种子会翻出来，他们会通过过去的这种记忆达成今生的成就。所以不是无源之水，不是自己往那一坐就自然成道了——没有那样事情。师资相承是恭敬心的对首法。没有师资像人没有父母，他孝顺的地方都没有，行孝的表达机会都没有。一个孤儿他孝顺谁？说报答父母养育之恩，是因为他有父母——父母养育了他，他报答养育之恩，他有孝顺的对象。

如果学佛认为是自学、自悟、自己成就的——你这个慢心一定会把你所有恭敬心取代掉，因为你没有恭敬对象，你是自悟的、自成的，所谓自许。这个地方一定是我慢，这个我慢无端地庞大。这种建立所受果报，我们能阅阅藏最好，能看到这一类自许者受的什么果报，就是生于大身。什么大身？像龙、大鲸鱼，身上有千万亿个生命依附，在它的鳞甲中、身体上蚕食着。你喜欢大嘛，你喜欢这种感受就受这种果报，身体极为庞大。你说这种果报又有啥？要是坏法的人，就会落入阿鼻！阿鼻是无间身，这个世界有多大你身体就有多大，这个无限的身体受着不可思议的刑罚！

你说这是人为的、被诅咒的还是什么？实际是因果的心理业报对称，还是说一切唯心造，是自心所造。天堂也没有门，地狱也没有门——在天人心目中他就没有地狱；地狱果报的人，就有地狱之门打开，受地狱之苦。都是自己业相所取，种子所成。

所以我们来学习净土传承体系，不是说某一师传某一师。教法能在僧中这样一代一代一代一代地，也是没有间断的经书、实践、传递。但说某一人某一人地相传，真不容易。十三个祖师中，能见面的有几人？远公大师跟谁见过面？跟他师父道安法师见过面，不是净土祖师。远公大师后面一个一个地安排，也基本没见面。最近的彻悟禅师与印光法师也没有见过面。这些祖师，就是他在净土教法中有所实践、有所守护、有所揭示、有完善表达，会被后人敬奉为祖师。

我们现在净土学人，能在这个法上真正唯佛是念，真正得到安心，就是无疑地承接了这个教法，无畏地立了这样一个誓愿。什么誓愿？佛立此誓，我亦立此誓；佛发此愿，我发此愿，就是以佛愿为己愿。能承接这样的愿愿相承，心心相印，唯佛是念，无疑传递。所以在净土教法，人之间一般不作师资说，只是引导到阿弥陀佛教法中来。若作师资说，那可能有人情的、世故的或者有契合的、默许的，或者是过去生生世世的一种眷恋。

、师资相承除疑安心，累劫师长永恒礼敬

在我们这整个有情世间的轮回中、轮转中，人们不断地在轮转着。有宿命者会生生世世了达生命所依。我们昧失了宿命、对生命相续的认知，不知道生生相续，只说此生相续。此生相续是茫然的，忽高忽低，一会儿是亲人，一会儿是仇人，一会儿是善知识，一会儿是恶知识，就是心里数数变化。

过去成熟的弟子，尤其藏传佛教中，他们比较清晰。在汉地，禅宗中也有一些。从初祖到弘忍法师之前是单传，师资单传。达摩祖师来了以后，一个和尚到他洞府前求法，在雪地里跪着，把臂砍断了，那么一个徒弟。后面一个一个都是单传；其他徒弟千千万万，但不称为弟子，只是这个法系中一份子。

到六祖大师，后人把他的说法聚集起来，称为坛经，才有广传的禅法。以前是单传。六祖大师到底接引了多少上上根性的人，在即生中能大彻大悟，脱离生死？那是他们一个体系的说法。六祖大师之后，后人有把憨山大师硬性地放在七祖位置上，再后面也就没有说了。到近代，虚云和尚又通过自己的作为把临济宗曹洞宗等五宗都续起来。到底这里面意义是什么？只有他们宗门中人知道。宗门人中为什么要传个法卷，为什么要获得一个心印、心印印许？为什么有法子，法子的意义是什么？只有他们宗门人知道。他们有师师相承的口诀、师师相承的许可及其方式方法。到底有啥作用，其他人不知道，就他们师资知道。

像我在本老那儿就是那么个缘——我知道，本老知道，第三个人站那儿看都不知道我们俩在干啥。他们要知道，他们就是师资关系。我们两个知道，就我们是师资关系。什么师资关系？就那么个关系，就他俩人知道，第三个人就不知道。咋知道？他两个知道，问他两个人去！（众笑）我们在现实社会中亦复如是。他传递的东西他们两个知道，谁知道是啥？我也搞不懂，就是那一刻钟才能知道。离开了——哦，是那么个事，就走了。

像我以前跟我师父学习戒律，拿着师父的作持那本书，我说师父，我这十天把这书过一遍，有疑问了跟师父请教。他说你不用，你该给人怎么就怎么去。我说我还是过一遍。就是有一两个名词问题问问师父，师父说这没问题，你该做啥做啥。他这个“该做啥做啥”就是他认许你可以拿着他这个文字去该做啥做啥，甚至我可以改变他一些文句上、次序上的不合理，因为师父许可的。这个许可也是师父知道、我知道。你自己说知道——师父没有许可，你根本不知道，你没法知道，你就是个狂妄的心。

净土教法你说谁给你许可的？我也是请教人的。圆拙法师跟印光法师念过佛，以前在念佛堂时候，我说这个念佛合适我那个念佛合适我，圆拙法师劝我说不要那么克减自己，放放松，不要对自己过分要求。我说我这样念佛可以不？他说念佛有什么不可以？我讲往生论，也要请教师父。没有讲过这个论的前辈提示一下或者交流一下，我也讲不成。因为一讲就看出来了，是自己的知见。有个师父提示一下，真诚老和尚提示一下，你心里感觉到没有障碍，就过去了。就接引一下。这个接引是什么？许可。反正是心里没有障碍，没有障碍了就许可。

像我们现在学习净土，实践这个法则，说师资我们都是以阿弥陀佛为师，同修同证。九界同归，凡圣同修，我们这里面谈不上师资，皆以佛为师。你说我们听你讲？干脆自己去学吧！你能见阿弥陀佛就去学；还不能见，我们就可以共同来见一见。

这有没有意义？大家审思！像我讲《净土传承与誓愿》，希望大家读读那个文字。如果你认为没有解决你这个问题、你立这个誓也印不了你的心，那么你可能应该学习其他法门。要感到这个地方没有疑虑，佛立此愿我也立此愿，佛立此誓我也立此誓，就是心心相印。你这里面有疑虑——疑虑的是什么？我可以就疑虑来实践这个法则。

我不知道我是传播什么还是不传播什么，还是相承，因为往生论是相承的。以前我跟着剃度师父学持戒念佛，就是持戒念佛，感到心很安稳。回头看看没有相续者。后来遇到往生论，依止往生论念佛，身业、口业、意业、智业、方便智业去礼拜、赞叹、作愿、观察、回向。这能令你安心，没有疑虑。在这个地方可以立一个誓愿，生生世世守护这个教法，实践这个教法，与有缘谈起这个教法，共同往生阿弥陀佛极乐国土，真正在生命完成式中得到一个依止——无疑的依止，无畏的依止。

这是个人角度了。净土教法这种代代相承的，很多是著作；也有人是见个面，提示提示，把他的信息传递下来。像我见圆拙老法师，我待的那个念佛堂是圆拙法师创立的，我们住在一个院落里。我认为见到圆拙法师像见印光法师一样。也不能说人家传递给你个啥，但他传递个气息。和圆拙法师打交道之前，我也看过印光法师文字，看不懂；和圆拙法师请教请教，能了解了，再看没有障碍了。

要是没有在圆拙法师念佛堂念佛，没有圆拙法师的一些提示，我可能还感觉和念佛法门没有太大关系。以前不管是学戒、学禅宗或者其他，都是我内心有喜悦，念佛我没有喜悦的东西。见了圆拙法师启发些什么，也是因缘推到那个地方了。当时在那么个寺院，有那么个善知识，把你的因缘引导到那个地方，有那么个实践。离开时候，我给当时方丈和尚说因为在这个地方念佛，因为遇到圆拙法师、遇到方丈和尚，我对这个道场心生感激！感到自己很安心，很感恩。因为其他地方有讲经，就离开了。

就是一个气息，也是一个因缘。说具体有什么内容，是给铃杵还是什么？没有！衣钵也没有，啥也没有！后面很多法师也是一句话两句话。圆拙法师就是劝我吃两餐饭，没有其他。我说我减肥，不想吃两餐。他说你这么瘦还减肥吗？没有其他的。你说这是师资吗？我也不懂，跟这没关系。但是见了圆拙法师以后，心里对念佛踏实了，基本上把这当成一个终生乃至尽未来际守护了，这时真有信心。这信心从哪儿来？从接触中来、从念佛中来还是过去学戒念佛中来？很交织。

因为要是没有学戒念佛的基础，可能我见到圆拙法师啥利益也没有；要是没有见到圆拙法师、没有学戒念佛，也可能现在啥利益也没有；要是没有见过本焕老和尚，也可能念佛没有啥利益……很多东西支撑着一个——你抉择了！抉择什么？归元无二路之事实，就是佛法所抉择的事实，真正令我们回到本净的本具的如来智慧德相上来，远离一切造作过患的执著与染著，令心清净，回归清净安住，清净展示。有那么一个抉择，你对佛法没有疑虑了。这就说是净土法门带给你的。我说禅宗带过来的，人不相信；我说学戒带来的，人也不信；说自己修来的，自己都不相信——根本没法相信，因为自己给自己作证很荒诞。

以前我遇到过这样事情，有个七八十岁的出家师父来求依止。我说我向你求依止吧？他说年龄没用，心不安！我说要是不安心，可以求依止。求了依止，他回卧龙寺去了，因为当时卧龙寺的方丈和尚也是他依止师父。他回去就说我在某某法师那个地方怎样怎样。方丈和尚说你把那个法师叫来，我们见见面。刚好那时东北有个寺庙要塑像，听说他们那儿塑的像很好，我就去他那个至相寺了，就是西安卧龙寺的一个下院。到那里，看像之前和方丈和尚喝喝茶，说起师徒问题，我说师徒莫过于除疑安心，要不然意义是什么？论年龄、论形象、论经历作为，我都不如这个老和尚。我说这个老和尚来我这儿求依止，我惭愧得不得了。但他说他有疑虑、不安心，我说那你可以依止。为什么？我也不能说真安心，但在安心不安心上我找不到空隙。他一说他不安心，我就感到我可以给你安心，因为我找不到空隙。他一有安心需要，我就感到没问题，就那么样一个拜师过程。

当时他师父奇怪，说他这么大年纪怎么拜这么小年纪的师父？我说他欲求安心。他师父又劝讲法。我说不行，我到到终南山找地方住一住，养养身体。他说现在僧众安心是大问题，很多人学佛不知道安心是重要一环，处处寻觅，不知安心方便。不管是净土、禅宗、律宗还是密宗，若不安心，就是种子抉择不了、认知不了，处处觅寻处处修行，真是题外话，与道体道统实不相干，于道法无益——你纵是千劫万劫修，总不相干！

现在看到很多人在那儿装腔作势、造势、搞这搞那，你也说不清楚个啥，只能提示不要耽搁自己、不要欺骗他人。耽搁自己是什么？不安心。欺骗他人干什么？用虚假的、自己都做不到的、自己都不安乐的东西传递给人或者说教于人，像鹦鹉学舌一样，没有实际意义。

谈及师资问题，我这个三皈依，对三皈依师长保持了永恒礼敬。不是说这个人好坏，或者说他是好人我礼敬他，名声坏了我就怎样——不是！我这个皈依师受过很大的违缘冲击，他出事时候我的确身心很痛苦，从一个遥远地方直接去找他，但没有找到。他受到一个很大的违缘，但在我心中，直到成佛，他永远是我学佛的导师、皈依的导师。他是什么人、有什么果报或者做了什么事，和我没关系，永远是我礼敬的一个导师，永远是我恭敬心生起的源头，永远是我觉悟人生觉悟生命的根源，是我顶戴的对象！他遇到的违缘我甚至预料到了，也提醒了，违缘还是出来了。

我不知道他是什么人，因为他给我讲了皈依，引导我皈依了三宝，就是我的法身父母，永远是我的第一导师，在此生中抉择了我与佛法的亲缘。我朝着听闻他名号的方向礼敬，因为那是我真正感受到佛法利益的殊胜缘起。后面别人这样说他那样说他，但我永远朝着别人说他名字的方向礼敬！他的名字就是我的法身父母，其他我管不了。包括后面我的剃度师、给我带来种种教法的善知识乃至一言一词的善知识，我永恒记住他们恩惠，直到我生命未来都会顶戴他们。为什么？我所有佛法利益没有一丝一毫来自自身，完全来自于他们的哺育，来自他们一言一行的给予。这给予的内容是什么？就是令我真正安心，身心有所投奔依止。我不会在他们身上分析好坏或者适合我不适合我、顺不顺我、逆不逆我等等。

我剃度师父开除过我。那时我剃度师父要建寺庙，我没有帮，到其他地方了。我师父又找我一次，说帮我建庙。我说我要了生死，我不建庙子。我师父把我给开除了。我不管，我该礼敬还礼敬。我说你就是永远不承认我，我永远也承认你，因为我在这儿得到了不可思议的加持力。虽然我有逆师的恶劣作为，但那时候有个了生死的妄想，也不失为一个发心。后面在师父那儿忏悔，师父又原谅了。他也承认我，我也承认他，这样的一个实质。因为我感恩他，感恩他给我授了沙弥戒。我以前几十年的抽烟陋习，就在受沙弥戒那一刻断掉了，让我身心有一个出家的概念性的完整认取或者过程。

他就是我出家的永恒导师，不管什么别人怎么看他怎么说他。他是什么人我不知道，就是我永恒的导师。从现在直到成佛，他永远是我的导师，永远是我应该礼敬与供养，我也会朝着他的方向礼敬与赞美。

一言之教、几句之教，我都礼敬。像智真老和尚、真诚老和尚、圆拙法师、本老，有人提到他们名字，我都会身心皈依与礼敬。虽然有时因为一些事相的说法，但心灵礼敬是永恒的。包括一些顺的逆的导师，或者提到未提到的善知识，都是我礼敬对象。我在无量劫以后真正圆满菩提，他们一样是我的导师！因为他们在我觉悟的迷途中先我而授教于我、施教于我，是我所顶戴！可能这是从我这个角度对师资的一个认知，就是永恒的顶戴、永恒的礼敬、永恒的供养！

你说你现在供养他们吗？我见到一定会供养、一定会礼敬，就是拿整个身心去礼敬、去供养，没有保留。他们在世或不在世，我是一样的。在未来际中，不管我能做什么不能做什么，对这些善知识的礼敬是永恒的！生命不止，礼敬不会休息。在我每一个礼敬三宝过程中，同样在礼敬他们，因为他们是三宝的一分，是我的导师。许多大德从各个角度对我的教诲，包括很多没有谋面的善知识，闻到他们名号，同样会生起感恩、喜悦、温暖、向上的心智，会得到极大支持。这一切都来自于对三宝的感恩，来自于他们慈悲的一言一句的教诲。

师资，道宣律师在他的《净心诫观法》中提到——我专门去过山东泰山的大灵岩寺，也去过道宣律师的净业寺，就是他写这篇文章的地方，去礼敬过、祈祷过。他对师资这么讲：七世父母，累劫师长[6]。我对“累劫师长”有深心不疑的感受与礼敬——累劫的师长！不是说我高兴了到你那学几句，然后你不如我，你就是我的弟子了，我来管你——那样永远没有师资内容。

我现在遇到的所谓师徒关系比较多，学了三天以后，我就成他学生了，我就成被管对象了。我不承认的，因为承认不了，没有内容，我也没有施，我也没有教。我不是要求别人对我、对其他善知识像我对师长一样——没有要求。但我对师长的感知，我一旦去掉这些对师长的感知，慢心刹那间能生起来，刹那间会使我迷失到无间地狱中，刹那间就使我迷失一切佛法对我支持的真正法流，刹那间就能断除！所以我在这个地方从来不敢刹那间生起那样念头，也没力量刹那间生起那样的念头，就是违逆师教、不尊重师长——刹那间都不敢！不敢，不许，没有机会！更不要说跟师长瞪眼或者发威，那真搞不懂。

所以我们真正学佛，一定要相信累劫师长，我们这个时代来皈依三宝，来念阿弥陀佛。你们都有剃度师父，也都有皈依师父，也都有授戒师父，也有经教的师父。像我对授戒、经教师父没有提过，但对他们的礼敬也是永恒的。一言一句中的师长我也有许许多多，不知道有多少位了，都是我礼敬的对象，永远是我的导师。不是此一生，此一生太短暂！哪天一伸腿瞪眼，你不闻师长、父母、三宝名字的时候，就知道没有师长之苦了。

我这一生开始学佛，是在步入三十岁的青壮年时期，人生迷茫到极致，遇到了三皈依。遇到三皈依之前，虽然有很多征兆、境界、梦境等等，根本生不起正信。在人类导师，就是我的第一个三皈依师父给我念了三皈依以后，心生喜悦与安乐。那种内外的认知，使我真正感觉生命有投奔了。以前很多境界、很多梦境或者幻想一时成为事实了。什么事实？身心依止的事实。

师资问题很重要！大家要记住这句话：累劫师长。佛法中的教育、教法的传递，累劫才能作为师资的一个基础。累劫是啥？大家可以思维观察。很多人学过密乘，咕噜贝——“咕噜贝”是生生世世之依止。三皈依也是生生世世依止，你才能直至成佛没有退转。你说顺我心了我依止你，不顺我的心我不学习你——那就不要谈这个，你找顺你心的人去学习，要不然这道业不知去向何方。

一定要相信“累劫师长”这个提示！你们可以查查《净心诫观法》，道宣律祖对慈忍法师，就是他的徒弟，有这个殷勤交代。你要读得懂，这一生学佛认识师长或者说令你安心依止，有真正生起恭敬尊重的机会。师长不过是给你演个戏，你能通过他得到一个尊重、安心的回归与抉择而已。大家都在演戏，在这幻化业缘中演戏。演什么戏？师资也是一台戏，众生轮回也是一台戏，成佛也是一台戏。要是没有恭敬、没有安心、没有抉择、没有孝顺而欲成就无上菩提，那是给自己设计了一个虚妄业。

第九集：依止而住三无差别

我们礼请三宝加持大众，使生命依止正知正见来熏修佛法！种子于现行的话题我们继续，因为无始以来种种生命现象皆以种子、种子成熟产生了不同的业相结果。人类是种种差别业相结果中的一个群体。在这个群体中，有福德因缘遇到佛法及其机制，每个人都有千差万别的缘起，遇到佛法是不可思议的福德成熟！

不管我们过去无始无明的种子多么深厚，现在得闻三宝名、得闻佛名——这样因缘是不可思议的如来种性回归的胜缘，是稀有的因缘。

、师资不具僧团剃度，同归净土善用戒体

昨天说到师资问题，这是一个大事！在世俗中我们也经常看到各行各业有师资相承的东西。中国人讲七十二行，行行出状元。像建房子要有木工、砖瓦匠、水泥匠、铜匠、铁匠……各式各样的工匠，各式各样的技巧，都是师资相承的。要是没有师资相承，自己琢磨，自己摸索，在世间行业中也有成就的。但是依师资比较省力，很多技巧是一代一代人积累出来的传承，很容易步入这个行业中的一些特质。我们在世间有过接触——接触不一样，但是都有过。

在佛法中，师资的确是大问题。昨天谈到四种师：有法有食、有法无食、有食无法、无法无食——这四种师是过去人判定师长的简单方法。判定一个师长，过去说有三年观察或者怎样观察：观察跟随这个师父能不能学到手艺、能不能学到法则等等。同样，有徒弟来求艺、学艺，世间的师长也要择取：他能不能学？是不是忠厚老实？他能不能把这个传下去？会不会中断或者半途而废？是不是为这个愿望？所以也会观察。

在佛教里也有其机制。一般只要不是因缘十分特定，求授三皈依，都应该给予接引。常规情况下应该给人一个皈依的启发。其后五戒、八戒、沙弥或沙弥尼戒、式叉摩那戒、比丘或比丘尼戒，就有点要求了。过去出家师父受戒时若是不具衣钵，不给授戒，因为你资具不具。所以有个考验与观察过程。许多人都有经历，刚到寺庙里，僧团或者师长说观察几个月吧！你观察观察寺庙，寺庙观察观察你。

我每年都会遇到一些男女众来求出家。我说你先到寺院住一住。他说到哪个寺院？我说随你缘的寺院最好。他说能不能推荐寺院？我说推荐不太好。为什么？怕你有成见！说这个寺院好那个寺院不好——人有成见，反而效果不好。

他说到你那个寺院出家多好！我说不是这样，出家与谁的寺庙真没关系！这都是师资的基础。不是一句话，也不是借助。像敲门砖那样借助一下，那不叫拜师，也不是师资问题，不相干了。什么是师？什么是徒？现在混淆一些了。过去人知道自己的手艺是从师父那儿得来，就会尊重自己的师长，孝顺终身。师长老了、病了或者有什么不好了，他会爱护他，像对待父母一样。父母生育我们，师长教育了我们，都会爱护。这基本上是世间师资的基础。

在佛法中这么说有点不对味道。佛法中师徒关系，是师师相承地传接法则，不光是技巧。技巧是不是法则？从某些程度上是。像佛教一些规矩、仪轨或者方式方法，也可以是技巧，但其中含着悲智方便，就是出离众生烦恼这种智慧慈悲的善巧。这个地方传承若是没有传递这个，师资不成立——在佛教中不成立。若是用先声夺人，永远成立不了。过去在出家群体中，是上面的师父或者周边善知识令你接受——推动你，给你一个支持或者说法，才敢观察自己有没有能力接引，有没有方便、善巧、智慧、慈悲去接引后学？这个师资、这个师能不能建立？

在佛教历史上，他们十分谨慎。在现实中我遇到一些老和尚，除三皈依之外，他们收徒弟十分谨慎！这种谨慎来自于佛法。尤其掌握了一些法则的人，十分严谨。若是滥收徒弟，会有什么后果？我见过一个徒弟打师父的例子，这位老年师父因此颓废了很多年。徒弟为什么打他？认为上师父的当了！他开始时听到这位师父有很高名声，抱着很大希望去了，认为借助师父名声自己也能得到很大名声或者了不起的位置。结果他师父到一个偏僻地方住茅棚了。这个徒弟跟着学若干年，有个机会了，他师父又向大众说他不行、有野心、不是修行者，这个徒弟就把师父打了一顿。

为什么出现这样事情？这个师父也有失于观察，不了解这个徒弟原是野心勃勃，不是想来护持三宝、护持道场、护持教法，而是想坐上一个什么位置、得到一个什么因缘。结果师父把他目的坏了，他直接把师父打了。这样都不成为师资，或者说是逆子逆行之类。过去有太子杀掉父皇，篡夺皇位，他只是借助这个父子关系完成自己的愿望。这都有不善观，或者因果是怨憎会。观经上说劫初以来有一万八千太子弑王^[7]。你说这也是父子关系，为什么会那样？因为有权力！

佛法不是权力，他是予人解除烦恼的方便传递，与权力没关系。但你要动了人的利益，也会出现与希望值不对称的东西。这在周边经常发生，就是师资都缺于观察，当然主要错误可能还在师这一面——谁叫你是老师？你应该善于观察！

过去出家人中，他没有其他好办法，就用《一掌经》^[8]判定你过去有没有出家识，没有出家识你走人。因为他没有通力，看不到你过去。他只说你没有出家识就不要来出家；或者说你要出家就要很随顺，顺着师长福德赐予你的福德与善巧，你可以安住下来。要不然你很容易叛逆，很容易烦恼！再往前，这些圣师或者阿罗汉出家师父们收弟子，他们有宿命通，能看这个人以前什么样；有天眼，看这个人未来结果是什么。看得很明白，他就能直下接引这个人。

像我们这些末世出家师父，自己尚未弄明白自己，怎么接引人？你又不能使佛法僧种断掉，怎么办？他们有用《一掌经》作方便。这不是算卦，是对你大概有个了解，把你的生辰八字有什么样了解。准确不准确？实际不准确，但毕竟有个参照。很多出家师父接引弟子时就这样作个参考。我出家时候也被这么参考过。我师父一扒，说还行，你出家吧！我说你是算卦的和尚我不跟你出家。师父说不是算卦，这是对你过去有一点了解。

这个了解是前人总结出来的一种方法，不是为个啥，也算不了你的命，就是有这么个参照。它起不起作用？在无奈情况下也算一个师资方便。以前有老和尚给我推荐一本，说你好好学，以后收徒弟有用。我说我收不了徒弟，我这辈子能不能把握自己还不清楚。这是判定人出家的一些因缘。

师资这个角度，我们在没有通力情况下，还要使法系不要断、僧相不要断，所以基本上是老一代人交待这一代人要收徒弟，这一代人交待下一代人收徒弟……这个方法用得比较多，里面有一些经验。过去人具三明四智，了解这个人的过去、现在、未来，再收这个徒弟。因为这样人越来越少，现在这种善巧机遇太少了，所以慢慢地师资不具。你要拿《一掌经》去扒，师资开始出现大问题了。

念佛法门避开了这个弊端，僧团剃度也避开了这个弊端。以前我提倡僧团剃度，不是为了其他，是有所观察。有人说这是我徒弟，然后他要求徒弟这个那个——把他当成私人拥有的东西了，让学佛者很困惑。我遇见过很多困惑者，因为师资不具——师长没有长远透视力或者完善的法则的给予，把人弄得很僵化。让你干啥、干啥、干啥……因为不具方便，结果令弟子烦恼，比过去烦恼还大。我提议僧团剃度，因为在戒律上僧团剃度反而是本分的。过去也有个人剃度，那是阿罗汉贤圣僧们，他们有这种善巧。

我们现在来承接释迦佛这个教诲：五比丘住世能令正法住世。我们就来团体剃度，大家照顾。你说是不是越有大家越没有家了，没人照顾了？不是。僧团自身的素质要慢慢地提高，给后学者有接引，又没有断绝僧种，至少形象没有断绝。这样在末法时代也是有意义的事情。

我们这个时代，师资出现差异，困住了很多人。有人为了看庙子，什么人也不问遮难，什么人都剃。以前我到过一个很大的寺庙，里面还剩三五个人，都是有生理障碍或者疾病的人。我问这个出家师父为什么剃有遮难的人？他照理自己都不容易，你给他剃度，寺庙不是很麻烦吗？他说建了庙子没人看门啊！这个出家师父名声很大，这件事对我影响也很大。我说建个庙子，把有疾病人剃了头，这个寺庙整个瘫痪了！进去冷冰冰的，灰暗灰暗的，外面人肯定不去。因为都是残疾人在那个寺庙守着，像个残疾病院一样，健康人怎么进去？这是九十年代见到的事情，对我冲击很大。

出家人至少要问问遮难。要爱护这个团体，不令团体丢失尊严，至少在大的因缘上应该守护一下。这个师资或者遮难，与现缘中师长匮乏有很大关系。看庙子也好，领一群子孙生活也好，这违背了令人解脱、令人受到法益的接引。本来师徒的出家道场是接引人来住持正法、解脱烦恼、出离生死、传递佛法，是这样的大原则。违背这个原则就变成世俗作为了。世俗作为我们不能反对，也不能说什么，因为都是从世俗中来的；但你用佛法、道场、僧衣来完成世俗，难免有些过患。所谓住佛的庙子，搭佛的衣，吃佛的饭，坏佛的法——形成这样有意识或者无意识的结果。这个结果在因果中是令人遗憾的事！

我们回头一看，净土教法避开了这个障缘，就是凡圣同修九界同归——他对寺庙有支持，对学佛人有支持，可以让大家就本位得到解脱。你已经出家，能使你出家法则完善，回到你的无漏戒体上来，有无畏之回归，就是授受、接受、认知的过程。很多人把自己的习气作为当成熏修实践的东西，不是不行，只是离开无漏戒体，所有作为都是染著行、执著行、分别行。这种行为会给自己带来压抑、徘徊、无信、骄慢、自大等等。这在《心材喻经》中有讲。有这些心理渴望的人可以读读《心材喻经》。以前我们寺院倡印过大心材喻经合订本。

师资，要依净土教法，很容易把出家人清净戒体，就是无漏戒、无作戒，给折射出来。让我们透过净土回归无漏，即是回到安稳具足上来；以此起步，能体会到戒对你的支持，而不是缠缚；应作分对你成长的支持，而不是负累。为什么？回到本净本具的无漏戒体上了。通过弥陀教法反而容易透视戒体、认知戒体，或者善用于戒体功德。要不然我们没办法。

这个时代有很多困惑，困惑来自于五浊恶世这个浊、染、蒙蔽，相互间不给予信心。有一点所谓信心也不是信心，而是骄慢——认为自己怎么样、别人不行，或者像突然得到一种权柄，那不是佛法。世尊没给任何人授权柄。包括四向四果的声闻圣果，包括贤位菩萨到一地一地的菩萨，都没给权柄。他就给慈悲、智慧、方便的引导或者印契，成熟了就去接引苦恼众生，予烦恼众生以信心、善巧、方法、方便，使人出离轮回业流，得以等持功德、正觉功德。我们可以从学佛经历中审观与了解。

像高僧传这类对过去古德们的记载，很多人不太读。要了解了解。你看从佛陀在世一直到佛灭后正法时代、像法时代、末法时代，所有善知识都没有掌握权柄。他们反而更谦下与调柔，站在低谷中把人托起来，给予信心，能高瞻远瞩，能得到佛法利益。不像现在人想象自己得到佛法利益就要有个所谓高尚东西、和别人不一样的东西——不是那样。

传承与师资问题我们应该重视！在僧团里有学习机会，我们再去找对应的善知识求依止。像出家师父剃度了，受戒了，感到需要净土学习、禅宗学习、密宗学习或者种种法门的学习，可以找对应师长去学，得到一些善巧与启发，这是不可思议的事情。

我们在平庸状态下慢慢地步入精彩，步入佛法的实质内涵，僧法于此可以相续。若是个人接引僧人，现在有难度。这个难度就是师资问题，师与徒的关系十分不易！很多人做了一段徒弟，师长若是不顺他、不满他愿，就是不得了的事！像那个打一顿，就是比较粗暴比较直接的例子。要是僧团给他剃度，没满他的愿，他最多是骂那一群僧人，还不会有尖锐冲突。所以在这个时代，个人接引的难题较多，要看你的道德与耐心——徒弟打你的时候，你还能不能给他有教法？唾你或者恨你时候，你还能不能给他慈悲引导？如果能做到，这样的普通僧人也可以接引人。

现在很多寺庙都是这样接引人，比如你出家久了，寺院给你一个权力——你不是律师，因为现在律师很难找到——给你一个权力，大家给他剃掉，挂在你名下做徒弟。现在很多大寺庙或者大丛林都这么弄，就是让人挂名。这个和尚老了，八九十了，出家一辈子，守护着这样一个环境，寺庙给这个老和尚权力。然后有发心的后生来了，问你看这个老和尚对不对眼？对眼！又问老和尚你对眼不？对眼！可以了，就挂个名。常住上把他一剃，说这是你师父，你是他的徒弟。受戒时候这个老和尚写个号条，说某某是我徒弟。然后他就参学去，因为他师父可能啥也不会，刚能照顾着自己的生活。出去参学，人家问你师父是哪一位？上下怎么称呼？他说我师父是某某老和尚。

现在这样的丛林中比较多。因为以前在十方丛林中有个要求——和尚不准剃度，剃度就成子孙庙了。好比说我是这个寺庙住持，或者方丈和尚——升座了就是方丈和尚，没升座是住持和尚——我一剃头，成子孙庙了。为何是子孙庙？是我徒弟就住在这里，不是我徒弟就不要来。这样有利有弊，弊端是容易变成子孙庙，其他地方来参学的人容易有种距离感或者很大距离感；也有好处，就是世俗化，容易管理——你是我的徒弟，我可以撵走你、可以处理你。要是十方丛林，一个出家师父来了，不顺心你也没办法，因为你不能处理人家，你只能用僧法怎么处理。方丈和尚剃头，很快成子孙庙了,子孙庙就容易世俗化。国内现在这个师资状态基本是这样。用僧团来接引人有没有益处？我们每一个人都可以慢慢观察。

我感觉出家学佛都是个耐心，为什么耐心？你要是顺性审视事情，就是无量光寿。你可以把一件很小的事情做到一千年、一千次或者一万年、一万次，因为你从容啊！你知道这里面没有得失，就是游戏。你可以把这个事情做到纯之又纯，看得清晰又清晰。你不急于做任何东西，当然你也不浪费任何时间。为什么？能从容地审观这个事情。希望我们学佛的人从容一些！

师资问题，给大家这些提示。我也不想触动大家概念上的一些东西，但有一点：这是现实社会的一个特质状态，十分地特质！

在南传，基本上是集体剃度，一剃就剃了若干。早期我去版纳，到橄榄坝一个叫曼听的地方，有四百多个沙弥，都是八九岁到十二三岁的小孩。到一个节日，我们去一个塔——他们一个节日要到塔上作供养，大家点蜡烛，绕一绕，念念“阿拉航三吗三布陀萨……”绕啊！转啊！我坐在塔那个地方，几百个沙弥把塔一围，你感觉很壮观！然后我看看天上，有日有月，这么美妙的一个景象！他们都是集体剃度，一剃度一大群，谁是谁的师父？释迦牟尼佛是他们师父，僧团是他们师父，很简单，他们也没啥想法。如果你问你师父是谁？释迦牟尼佛！很直接，没啥说的，他们没有一点点概念。

像我们汉地说你师父是谁，上下怎么称呼？肯定是对着哪个人说的，你也会说我师父是谁谁。有人的师父名声大，他说我师父就是谁谁谁。要是遇到我的徒弟，他说我忘了师父名字了。（众笑）你说掉架不掉架？不长光。

佛陀的教法，师资就是来承接教法，给我们解脱、解脱的方便与利益，而不是让我们弄个什么东西、什么位置、什么样尊严。出家人中其实没有尊严与不尊严，他超越了世俗尊严的教育。虽然有世俗说法，是为了顺应世间，安立在世间，但绝对不是为了这个。

、和尚道场僧团教法，依止于之参学无碍

来到寺庙，以后大家有参学机会或者出去走动机会，都很好。那要去求依止。求什么依止？到一个地方去求一个和尚大德。这个地方没有大德，你也瞅不了谁是大德，但你要依止那个和尚。你说那个和尚我对他也没感觉——你不求依止就不要在那儿居住，因为你的衣食会困难。什么困难？你住在那个寺庙里，很勤奋，但经常还会有麻烦或障碍。你求了依止，这些障碍就荡尽了，没有了。这是一定的！这是我师父、我师父的师父都教导过。我以前出去参学，师父最后一句话是“不要忘了求依止”。我出去参学，我师父有时生着气，最后还丢给我这句话——一定不要忘了依止！到了一个寺院就要求个依止。

你说我对任何人都没感觉，也没有机会求依止，怎么办？那么你到释迦佛面前立个誓：我爱护此僧团、此道场、此处教法，于教法中、僧团中、道场中作依止——你一样会衣食没有障碍。但这比较被动，因为你自己要守护，时刻要小心，一不小心就出现障碍。要是在一个和尚、善知识面前求依止，你衣食自然。这是的确的，会衣食自然！

你说我如果到一个像恒阳庵这样的地方，还没有尼师和尚，怎么求依止？那就依止这个地方的僧团，依止这个地方的教法，依止这个地方的道场，以“我爱护这个地方，我尊重这个地方，我顶戴这个地方”来求依止。实际是一个寺院一样，这样护法不摈除你、不遮障你，使你的衣食、修行、参学无碍。

要不然很麻烦！很多人到一个道场，说我在这个地方怎么这么多障碍？怎么受压抑？也有人到了道场就拉帮结派搞名堂，顺我者昌，逆我者亡……这都是没有依止。有依止根本不敢搞这些事——在护法面前不敢，在教法面前也不敢，在僧团面前你也不敢，没人敢！所有这些作为他都不敢，因为因果太大了。

我以前接触一个僧人，他领一帮徒弟把另外一个寺庙的出家人撵走，然后自己怎样怎样。当时很多出家师父哭鼻子，感到出家这么多年，把这个庙子盖好，现在说把我们撵走就撵走，我们到哪去住？有个老年比丘甚至说能不能让我在这里住？我会听话。他说你们必须走，你们没有正法；我们是修行正法的人，是持戒的人；你们不持戒，都得走，不能污染这个道场。实际是别人建的道场，他去了反而认为别人污染，把别人撵走。这样行不行？普通人都知道行不行。这个做法意义是什么？这里面因果是什么？后来这个寺院也发展很大，但出了很多事。就是相互伤害，谁强谁弱、谁强谁弱、谁强谁弱……

来到这个寺庙参学，我希望大家爱护这个道场。你可以不依止人，感觉哪个人我也看不上，但是这个团体你应该尊重，这个道场你应该尊重，这个教法你应该尊重！这是最低的要求了。你要是这个依止都没有，障碍出现你不能怪别人了。这是参学最基础的一个东西，没有这个就麻烦了。

现在许多出家师父没有受过师教，但又急于成师成长，怎么办？抢权！抢权方法就是拉一帮打一帮——伴党，排除异己，把听自己话的人安排起来。这样的流血事件一起一起的。你抢别人的庙，别人还会来抢你的。这不是学佛的人，像掠夺者一样。这与佛法没关系，与僧法也没关系，一丝关系都没有。但这样事情屡屡发生。这样的人一定没有认真跟师父学过教法，至少没有求依止的过程。有这样过程，他到任何地方都会爱护这个地方的主人、守护者、团体、教法、环境，他会爱护的。

到一个地方就挑三挑四，说长道短——这个人没有依止过，没有求法的基础，没有！你做法官也好，做评判者也好，做占领者也好，很辛苦，因为在因果上会出现问题。在国内寺庙中，这样的事情屡屡发生，发生因缘就是这一类出家师父没有受过师教，没在依止上用过功夫。或者也依止，但只是借口，依止是为了达到自己的目的，不是真依止。啥叫真依止？随顺教法，随顺僧团，随顺这个环境，爱护这个环境，调柔自心，去除烦恼。

你这个地方要审视自己在依止法上是不是熏修过？是不是真正发心来依止？要不来依止你来这个地方干啥？真要问自己——你出家来干什么？你到道场来干什么？你搭这个衣服要来干什么？要严格地问自己！

如果对人真没有感觉，感到就是依止不上，那么你可以依止道场、教法、僧团。我尊重这个团体，他们怎么做我先不管，先要尊重；这道场合法不合法、如法不如法，我都先要尊重。这个尊重心、恭敬心的训练，反而是我们的利益。如果说这不如法那不如法……你的骄慢心来了，自大来了，膨胀自己了，你是个借口！你指责别人这样不行那样不行是借口。什么借口？你要搞名堂了。那些借口实在与佛法没有关系。

所以给大家提一提依止法——依人、依地的方法，就是依环境的方法。前一个是要依一个师长——无论是一个大德和尚还是一个住持和尚、班首和尚等等，都可以。如果没有，要依地——依止这个道场，依止这个僧团，尊重这个僧团，尊重这个教法，我才来这个地方。要不然你来这个地方干什么？问问自己来干什么？你说我来找毛病——你不是没事找事吗？你不是找自己麻烦吗？找别人麻烦一定是找自己的麻烦！

依止法，我希望这个夏天我们不管出家在家都学一学。就是依人依地、不依人依地的依止方法，能使自己的恭敬心生起来，能使参学明确，就是来培养自己的恭敬心、尊重心、安乐之心、随顺之心，使我们的衣食与修行不出障碍。这样你不出障碍。要不然你到哪个地方都会出障碍，为什么？没有依止！或者是口头的依止，心理上不依止。口头依止没有用的。

昨天隆时师也问我这个事情，说大家都说我依止某某师来安居，如果有人心里不愿意，都这么做了，怎么办？我说那此人不受益。此人没办法培养自己的恭敬心，肯定是骄慢的心与膨胀的心，在这待得越久伤害越大。要不调整，你干什么来了？你说我来膨胀自己——你膨胀自己的意义是啥？于法有益吗？于道场有益吗？于自己有益吗？要是有益，利益从哪儿生起来？

诸位莲友、同参，不管是出家是在家，借助这种方法我们都可以照见自心。现在都可以照见自心是学佛来了、参学来了还是要干什么来了？你看看自心，每个人都可以自我审视！每个佛教徒都可以用这种方法，审视自己去一个道场或者环境是不是学佛的？是不是修法的？是不是为了解脱、为了除烦恼、为了护持道场、为了护持一个环境？这样作为是有益的。反之呢？每一个人都可以观察！

口头是盲从性的：别人都说依止，我也说依止，委屈一下自己——你要忏悔自己的那种骄慢。如果说我要于这个地方前三月安居，依人依地依处安居来了——你要想好了，想不好你说这话是在欺骗，欺骗会伤害你的。因为你这欺骗是不如实的，弄虚作假会伤害你的人心与道德。你说谁也不知道，我自己假装就行——龙天护法会知道，因果会知道，意识法界是通畅无碍的，诸佛菩萨会知道的！你要审视这个地方，真要审视。

依止法是参照自己到一个丛林、一个道场，应该不应该去？去做什么？是这样一个过程的审视。我能学到什么？能接触些什么？能给我带来什么利益？至少不减损自身。每位同参道友、莲友都可以思维，出家在家都可以用。用这种依人依处的参学依止方法审视自己，去参学修行，这样一个次序。这个次序要守护！不守护你自己会迷乱、迷失的。

、三无差别依师受教，借佛自慢非法度人

男众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！各位同修，上节课师父继续就上次的师资问题作了开示。昨天和尚讲到对自己的皈依师、剃度师、得戒师以及许多得法师父的永恒礼敬、永恒顶戴、永恒供养。我们听了非常地感动、触动！大家也从内心非常感谢师父能够把自己宝贵的依师经验提供给我们，对我们学人有很大的启发和思考！

今天师父就这个话题继续展开，讲到很多内容，比如现在师资存在的具体问题和困难。又给我们提供建议，比如到一个道场应该求依止——依止和尚或者依止僧团、依止道场。这样我们在那里住下来能够衣食自然，无诸障碍。这里特别代表大众对师父表示感恩！

我想继续就依止的问题提出疑问。佛教经常讲心佛众生三无差别，师父和弟子和大家都有佛性，是平等的；同时也强调弟子要依止师长，法非师莫办，没有师的传授很难得到法益。我们同修们讨论这个话题时候，有人说在现实状况中，如果只说依止，会把依止变成对师长的依赖或者迷信，忽视自己主动学法，以及对心佛众生三无差别的自信心。而反过来强调心佛众生三无差别，又会偏向于自许、自悟，失于对师长的请教和印证。

所以要么会把依止偏向于一种依赖和迷信，要么对自己本具佛性有信心而失于对师长的请教与师长印证。请和尚慈悲予以开示，我们如何能够避免这个问题？阿弥陀佛！

师：这个问题是比较普遍的现象。在学法中，它是边见的一种，不过是托着佛教的名言，边见还在起作用。这个边见，要么说有，要么说无，要么说是，要么说非，要么说左，要么说右……中道义没办法建立。所谓边见，在这个二元世界中，基本上我们所有思维，一举心就会建立对法：不说有一定说无，不说是一定说非。

这个问题同样存在这样：一说佛性，就开始说骄慢、自悟、自证或者我什么。大家一样，都是三无差别，我还学什么？还做什么？就会丢失恭敬、随顺、感恩这样法身慧命得以滋养、滋润、接受、印契的实际作用。这是我慢与边见的综合体。再一个是说迷信、迷失于师长，认为那个师长有什么特定东西跟我们不一样——他放弃三无差别的种性，而盲目培养那种迷信或者盲目地随顺、盲目地受教，是盲目的状态。这个盲目就是没有三无差别之种性或者事实。

接受这个拜师、礼师、敬师，盲从的人就是师父怎么说我怎么做，我其他的不用管！这句话经常听到，这句话中充满迷信的东西！世尊在许多经典中教授比丘们，尤其阿含部中有特别多这样的事情。要是把阿含经读一读，无论是杂阿含、增一阿含还是长阿含，去读一读，就能了解世尊在对诸比丘施教过程中基本会这样说：遇到某一个事情，世尊是作如是观察如是思维；观察思维有清晰抉择了，世尊再给大家说如是观察、如是思维、如是用心，诸比丘，你们也可以这样观察、审视、了解。若是得益者则得益；不得益者先搁置，把它放在一边就可以，用其他方法来解决一些烦恼或者生死困惑。

世尊从来没有强制我们去盲目地随从或者迷信地随顺，一定是有正思维，正见、正思维的教育。佛陀的八正道教育首先是正见、正思维，后面才有正语、正业、正命、正智、正定等等相续的效果或者利益，没有让我们盲从！

这样我们了解了三无差别，有心地的真正种子与依止，再依善知识受教，使这个种子成熟。怎么成熟起来？我们看到佛有佛性,我们也有佛性；佛是慈悲、智慧、无染、方便利世，我们有佛的佛性，但在做什么？贪、嗔、痴、慢、疑、不正见。差异是什么？佛具足了感恩心、恭敬心，具足了智慧、慈悲与方便。我们这个种性里面是具足的，但怎么用出来？通过师资相承之恭敬，通过对师长的恭敬、感恩，成熟内心的种子罢了。演的角色不一样，但一达成，我们这个如来种性会真正起到作用！

佛是感恩人、报恩人，佛是真正的报恩者！所以说他视一切众生视若自己，视一切众生视若父母，视一切众生视若一子！他所有观察与作为是这样的心理！这种用心具足了智慧、慈悲、方便的善巧给予。我们同样有佛性，平时给予别人的是什么？可能是一些误解、无信心的相互纠结或者是非、人我、爱憎等等。佛陀给予我们的是平等、清净，是无上信心、真实印契、如实接引。我们通过师承这种对师长的尊重、感恩，这样一个修行过程，达成我们与佛无二无别的种性成熟与展示，或者契合，是这样一个成长过程。

拜师、依师不是迷信，不过是通过这个角色达到亲近佛法，使三无差别之种性成熟、展示与表达完整起来。像婴儿与成年人比起来也是人，成年人可以自己生活、工作劳动、成家立业等等，他是个婴儿或者幼儿，就需要父母的抚摸、养育、照顾。长辈不是说他没有人性，不是说他不是人，是他未成年、未成熟，还没有力气来行成熟人应该作为的事情。

我们这些佛子刚刚接触三无差别，像一个婴儿，甚至像个胚胎一样，在智慧的母胎中慢慢地才能成长。恭敬的法水、尊重的法水、感恩心的哺育，能使我们慢慢地成长成熟起来，像成年人一样完成成年人应该的作为，完成佛陀能作为的种种智慧慈悲善巧。并不是我们也有佛性，佛也有佛性，我们就不需要这个。那么你这个恭敬心从哪生起来？你说自性如来当恭敬——你对他的感恩尊重一样可以引发出来，但你这个自性如来怎么来启发？受教于何处？

所以说这基本上是师资相承。若说我没有师资，我看书自学——那十分不易。因为往往是“我”：“我”做出来的、“我”有佛性，这本身是染著与慢心。这个地方十分细微！佛说大地众生皆有如来智慧德相，我们一旦认知大地众生皆有如来智慧德相，他就把我执平等地消融了。像百川归海一样，这个大海是平等的，大家都有佛性，这一下就把我们的慢心与自卑平满地回归了，使我们回到平等缘起上来。

说我有佛性，马上慢心起来，我慢、我骄慢的东西——借助我有佛性而骄慢，如此而已。把佛性的平等变成骄慢的高山，丢失了皆有如来智慧德相这样一个平等缘起、清净缘起的事实，反而变成骄慢的一个支持。这是马甲，是改头换面的一种我慢、染著性的一种边见。边见与染著造成差异的事实。这一点十分容易辨识。

佛说大地众生皆有如来智慧德相，心佛众生三无差别——我们在这里认取了，平等、清净、无碍地回归。运用清净平等之心，他没有骄慢，没有我有什么他有什么的落差。因为大地众生皆有如来智慧德相，不是说你有如来智慧德相——你一定要把这个地方处理干净！要是大地众生皆有如来智慧德相，这是平等缘起、清净缘起；你有佛性我也有佛性，有啥了不起？这是我慢，是我慢的一个推动、我慢的一个假设、一个转换罢了，内容还是我执、我慢的膨胀。掩盖在这个名字下面，内容是慢心生起来。这里面清净找不到了、平等找不到了、无碍找不到了，对立出来了，因为你认为自己有佛性嘛。

我接触了很多传播所谓净土法门的人，就是说我得度了、我成就了、我可以度人了，我学会了我可以度人了……都是慢心，与佛法真没关系。“九界同归，凡圣同修”，这是果地觉的种子与利益；“我可以度人了”，这不是阿弥陀佛果地觉，这是个人慢心的恶性膨胀。这很奇特地在世间广泛传播，甚至被人认取，说你赶紧修啊！你好度人呢！这样的教法到处可以听得到，让人感觉不可思议。

为什么传播这种骄慢、自大、恶性膨胀自我的说法？令人疑惑。这疑惑是什么？这不是佛教的东西，但大量的所谓佛教徒进入这个怪圈，结果就是自己这样那样哼哼哈哈地度人去，使自己具足骄慢、烦恼、自大，很负累，有很大障碍，很恶性！什么叫恶性？在这里面骗名、骗利、骗财等等，什么都可以骗。骗什么？他不如实，他没有运用清净平等，他后面是利益性东西。这个利益是啥？每个人一静下来就看得到，就是打着佛教旗号或者换个马甲。说披着袈裟的猎师，这可能是准确名字了。披着佛法大旗作为一个自己骄慢、邪见、名利的结果。这个结果是什么？此人自不受益，他人被这个所谓的法则诱惑，诱惑以后不得清净。因为没有清净平等的传递。

所以果地觉为因地心的种子十分重要，如来种性十分重要。他与骄慢或者借用这个东西来表达骄慢完全不一个内容！我们每一个莲友都可以心平气和地读一读心经，看一看“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”而成就的利益。那个利益是什么样内容？是什么样力度？是什么样效果？我们每一个人都可以善观于此、善用于此。

所谓清净缘起、平等缘起，是真正果地觉来激励我们种性的成熟；感恩心、报恩心、慈悲心，是真正出生养育这样一个种性的效果。而不是说你成就了你去度人吧！这句话貌似很像，十分诱惑人。愿共诸众生，同生安乐国——同生安乐国、九界同归是平等缘起，一真皆真是佛法之事实。很多人像般舟经中讲的把佛法摩尼宝换了一个糖豆或者贸了一头牛，还感觉沾沾自喜。那把佛法纯粹变成被边见、我慢、名利利用的马甲——被它利用了。那么清净缘起、平等缘起、圆满缘起你就没有认知。没有认知你会感觉太好了，我可以度人了！结果你的烦恼比被度对象更重。为什么？自己可以看！你背负不了自身业力，也背负不了别人的业力，到时不过是个负债人，就是骗取人的这种东西了。这个骗取是什么？你没有在这个地方真正回归到清净平等缘起上来，举心动念离开了清净平等。

现在很多人去度人，我说你度什么人？九五年我在平山寺时候，有一帮人喊着要度人。我说我最简单，你来度我试试？你凭什么度人？你要度什么？要度我什么？我有什么可度？你告诉我。往往人接触佛法一两句名言，脑袋一热，感觉对号，自己马上开始要怎样了。这是在无所得法中染著一个有所得，认为有所得，出现了故障。这个故障是什么？未证言证，于无所得法中以为有所得。

未证言证的结果很麻烦。说是大妄语、增上慢，因为我慢而膨胀自我，我慢、增上慢是膨胀自己的一种膨胀剂。这个膨胀剂来自于边见，来自于我见，来自于我的名利需求，就是那个凡夫心的种子在深深起着作用。

、咸共往生圆满正见，恭敬尊重成熟种性

还是回到种性上来。凡夫种性，无始无明的我执与法执在起着作用。清净缘起、平等缘起、圆满缘起，没有归到这个种性上来；一生皆生、一真皆真，没有这个全体大用，没有得见，你这个心还是对待割裂。你还要认为你觉悟了，要去度那些没有觉悟的人，结果你自己没有觉悟。为什么你没有觉悟？慢心生起来了，自大心生起来了，有所得心生起来了，你不苦吗？肯定苦。你苦在什么地方？顺你者昌，逆你者亡！这样的人嗔恨心极大，内心深处的嗔心与染著心极重！重到什么程度？这一类人会有体验。

要是自身没有认知种性，你说净土教法中所有都是“愿共诸众生，往生安乐国”。阿弥陀佛说：设我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中——要把“俱来我刹”念得明白，就是圆满回归、清净回归、平等回归；而不是我度你、你度我，不是那样，没有那样的语言。那样语言就是凡夫知见，也可能是圣者知见、菩萨知见，但绝对不是佛知见！我们可以依经依教来审视如来种性，所谓一真皆真，依正二报皆悉圆满——至少你要接受这个正见，就是依佛果地觉为因地心的随顺觉性。

这个地方认知不清晰就要去度人、去教导人，换三核桃俩枣的小钱，到你还债时候是日夜三翻！你还吧，翻过来你就知道难受了。很多人修行有很多障碍，或者年轻时还没问题、猛利时还没问题，一旦事实因果现前，障碍重重——身体的障碍、意识的障碍、环境的障碍、人员的障碍全部出现。这个出现时候谁来挡？你自己骄慢吧，你膨胀吧，你自大吧，没办法替代。因为这是心灵与现行果报的一个事实。

我们念佛的回向文中说“悉发菩提心，同生安乐国”。为什么说是同生，而没有说他生、他生、他生？现在我们所有接触的净土教法的教育，百分之九十九都说这个人能往生、那个人能往生或者那一群人能往生。世尊没有这样说。世尊是咸能往生，九界同归；闻我名号，俱来我刹。我们若是不依佛经教，不依佛的果地觉来审视世间，审视我们的举心动念，就是无始无明的蒙蔽者。有的人把这个无始无明的蒙蔽蒙得深一些、包装得深一些，有的人浅一些、淡一些，都没有问题，但你被蒙蔽时候就受其苦！什么苦？无始无明的苦。

你再换马甲也没有用，这个马甲有啥用？你不得清净、平等、圆满的缘起——这个种子在你心中没有起作用，你还是无始无明的取舍、边见、我慢、我要度他，这样所谓自己得法了、被度了。这是十分清晰的边见的我慢的一种染著。

无所障碍的广大教法为什么被人搞成他往生、他不往生或者他能成就、他不能成就，成了权柄？为什么被人恶意膨胀地借用？就是边见，没有正见，不了解果地觉为因地心的如来种性。于此种性不知，就会运用自己的边见、染著，认为这就是佛法。但其内核还是我执、我见，还是个人膨胀、个人名利，未出八风。八风还把你吹得浩浩荡荡，爱憎常生，今天恨这个，明天怨那个……心里充满仇恨，充满了怨，充满扭曲的东西，充满压抑的东西，感觉自己不得舒展。

为什么？清净平等缘起没在这一刻钟启用。哪一刻钟？去掉前一秒所有无始以来的业力，现下这一举心一动念，清净缘起、平等缘起、圆满缘起当依必依，南无阿弥陀佛就是咸共往生、同归极乐、同归安养的事实。这心地的事实，心念的事实，种性的事实。我们若在这地方认知不到，就会说这个人往生那个人不能往生的必然的对法。

他说依止不依止什么，就是感恩心、恭敬心没有参照。我们在佛像前有没有恭敬心、感恩心？能不能热泪盈眶？很多人读经典时热泪盈眶，毛骨悚然，的确会得到如佛立面前一样的效果。过去的师资也起到这个作用，扮演不同角色，以达成感恩心、报恩心、恭敬心、尊重心来成熟如来种性的展示过程罢了。实是一台戏，这台戏就是一个觉悟过程。

如果说都有佛性，我不用尊重佛了，也不用尊重什么了，那么你怎么启发出来？谁来启发你？你在哪地方听到三无差别？怎么确认三无差别？平等缘起能确认！怎么确认三无差别？感恩心能表达出来！怎么抉择三无差别？圆满起步能表达出来！你能圆满吗？你说我为什么要依止他？这本身就不圆满。说他有啥了不起？这也不圆满。说人说我也不圆满，不过是借助一个因缘使我们尊重心、恭敬心、感恩心把这个种子真正托显与成熟出来罢了。

像有些传法者说我要度人，我说你要度什么人？心目中有众生可度，你要度什么？这染污的心、对立的心，你怎么度人？要度哪个？不过是边见的自我膨胀罢了，借佛法把自己膨胀起来。

后面还困难。为什么？爱憎！这样的人爱憎心十分重！你要顺着他，他就给你笑脸；一不顺他，他就给你瞪眼睛，心里仇恨、敌视你了。这样被八风所吹，被誉毁二法吹荡，还能度人？你自己就被烦恼所涤荡，你还度人？把自己心先歇一歇吧！看自己那个分别心是荣誉还是诋毁？马上受不了了，你度啥人？其他是利、是害、是荣誉、是诽谤、是苦、是乐，你都受不了！在这个地方把你像拉锯一样。像苏东坡说八风吹不动，结果随便给个脸色就过江了，你就找人麻烦去了，你就道是道非去了。以前可能是亲密战友，马上成敌人；昨天还赞叹，今天就诽谤，因为他不顺你的心了！

这点就是边见的一个潜伏性作用，是非人我的边见，三无差别没起作用。我们运用、认知了三无差别，心地一起就是平等，一起就是圆满，一起就是光灿灿的无对无待的。那可能是心生光明心生喜悦了。别人赞你，你也是那样子；谤你，你也是那样子；苦来了那样，乐来了也那样。什么样？同生安乐国。所谓光明遍照，照十方国无所障碍。

果地觉的东西是清净缘起、平等缘起、圆满缘起，的确无所障碍。你这个边见就会有障碍，什么障碍？刚才隆时师提这个问题，讨论中说你有佛性我也有佛性，我依止你干什么？这就是我慢的一个强烈碰撞。我们学法之前，无明种子一定是坚固的；学佛了，要了解它、觉悟它、认知它。这种了解认知能让我们身心清凉。在我们刹那间的以前，所有业力如梦如幻，不纠结它了！别人的业如梦如幻，不纠结它了！若是纠结，你一定要忏悔。忏悔什么？忏悔业障。什么业障？纠结就是业障，重复就是业障。谁障的？别人的业、自己的业都在障碍。我们就念佛，忏悔——随顺佛的果地觉来运用自心，消除过去无始无明的蒙蔽、业习的蒙蔽、自他过患的蒙蔽。这样一个实质内容我们要警觉。

这一段讲到马甲问题，我们可以审视。可能我们以前也这样不断地用过，没问题，但你要知道这样用的结果，就是无始无明给你造成的蒙蔽伤害、习惯给你造成的蒙蔽伤害、边见给你造成的伤害或者名利心、是非心给你带来的伤害。需要不需要调整？我们每一个人都可以审视，观察了解。作为同参道友，我们可以同步来看这个业相业报，不把它推到甲边乙边，我们来共同熏修，在结夏日子里就是共同熏修教法。不说个人过，个人过你自己消化就好；在这个法则面前，人人是平等的。我们只能如实地这样说。

我任何人都不说，说任何一个人都耽误时间。这是共业所现，可能某些人表现得突出，可能某些人当下就是那个，但都是没有意义。我们学佛来了，一起计较别人业力太无聊了，计较自己的业力也太无聊了。那丢失了学佛机会，太没意义了。坚持自己的业力是无聊，坚持别人的业力也是无聊！在我这个角度，我只能提示共业。某些人的因缘我也可以提示，为了使人觉悟，人要不愿意觉悟就是风吹过去了。要是春风吹大地，你就复苏起来了；要是你感到是寒冬的风，把自己裹包起来，那也是自己的因缘。没有那么大精力拿这么多人的宝贵时间去说一个人的事情，那的确没有意义，也没有价值。

我也受到一些抵触。他说你批评我什么？你拿这个法说我？真没有，你不要把自己看得太高，也不要把自己看得太低，我们都是平常人，都是学佛来了。你看得太高，认为我在攻击你；看得太低，认为我在贬低你，都没有价值。我们都有无始以来的无明习惯，人人都有。你要一对号，就容易生嗔心；你要说我来觉悟一下、忏悔一下，这过去如幻的业力与我没关系，我不应该住于此，我不应该把业力当成我、习惯当成我、过患当成我，那么你就有觉悟机会。你认为我攻击你、说你，马上就是仇恨，下面你就跟我对抗，大家都冤枉——我也冤枉，你也冤枉，根本没有意义。

很多人会对号入座。我说一句话他马上给自己对号入座，心里嗔恨心就起来了，看到我就冷笑。你不要冷笑，没有用。我没有说你，也没有时间说你。你把自己看得太高了！你吃你的饭、我吃我的饭就行了。大家在共同学习的机会中共同学习，你真让我专门说你还真不容易。我没有那样精力，也没有那个必要。

我尊重每一个人，至少现前的我都应该尊重。但我希望尊重是相互的。我们用法则去说别人、攻击别人实在没有，它也没有攻击的力量——平等缘起、清净缘起、圆满缘起，怎么攻击你？我不了解。我说又换马甲了，你说我就换马甲——那是你自己认取的，跟我没关系。你要是说我换马甲了我忏悔，那你有意义了，是个觉悟者。你说我就要换马甲，那我管不了。

我提供的方法是希望大家觉悟，是共同熏修、共同成就道业的机会。你一定要认准我是你的敌人，我现在投降，我不是你的敌人。我是一个念佛者，我永远不建立任何一个敌人，因为我心中没有任何一个敌人。敌人对我来说没有意义，因为我这一生太短暂了。我跟人来共同熏修佛法还来不及，不建立敌人！以我为敌人的人，我向你投降，我向你忏悔，你也不要把我当成敌人。这是我的一个祈祷，也是一个忏悔。

共同来学习与熏修佛法，这是我们真正发心，这样大家在一起共处有意义。要是来抵触、伤害或者攻击个人，无意义。无益我们就不需要到一起，可以避一避，可以换个环境、换个方法审视自心。这一点我和诸位莲友有个平等的提示。

这一节课，我希望大家专注于参学要求依止，不管出家在家。再一个，不要用边见去提示三无差别。因为三无差别是皈依处、安乐处，是平等缘起、清净缘起、圆满缘起的用心的根本所依。

第十集：佛名为种净厨无犯

我们一如既往礼请三宝加持，使我们在这个学习过程中能真正依正见思维。我们继续讲种子与现行的状态，希望我们在日常生活中了解自心——心所依、心所缘、心所在意的境界、串习的维系，了知种子在生命中所起到作用，远离善恶、是非、人我、斗争的苦楚，真正觉悟每一个现行。

觉悟现行不是高尚的话，实是每一个随顺如来觉性、随顺如来种性、随顺良知的标准作为。迷失、固执、怨恨、诋毁等等一定是伤害，这个伤害是无始以来无明种性所带来。这种伤害我们若不警觉，会迷失相续下去，在无量无边生死海中饱受其苦，为每一个智者或者有良知的有情所悲悯。若能觉悟于此，每一个人良知发现——不管是自觉还是导人觉悟，都是真正学习佛法的正行。

、性德一如修德之异，闻名具足无上大利

在我们的业习海中，就是无始无明的蒙蔽下，往往会用无始无明的种子、习惯、所知来抉择看到、听到、感知到乃至根尘所有接触的法则，去判定、去推动、去守护、去记忆、去储存、去释放。这就是所谓轮回业，自然形成这样不断的循环。这种循环，佛教给它的名词叫轮回，即是不断地重复。这个重复，人会感到枯燥、无味，感到厌倦、疲惫，烦恼相续。

我们现在遇到佛法——尊贵的佛法、不可思议的佛法、有极大善巧的佛法、令我们能觉悟与超越轮回的佛法，若不随顺或者运用佛法印契自心，只把他当成假设、包装、时髦的东西，或者说业力推到这个地方，别人都学我也要学，而不是真正实践，那样一定是无明蒙蔽，或者说受种种业力制约造成自我失去良知的一种侵害。

这种侵害一切菩萨佛陀世尊都观察过。它有不可替代性，就是单体性。生命的单体很奇怪，像我们人类的单体，一个家庭是一个家庭单体，一个单位是一个单位单体，一个时代有一个时代的单体，一个国土有一个国土的单体，一个匹夫有匹夫的单体——细微到一个单体的人，就有个人的种种业相差别。这些差别中的本质性佛陀证知到了。无量无边的差别，或者十法界这种繁荣昌盛的内容中，他觉知了它的简单的本质——无一法可得之本质；了解了它平等的本质、清净的本质、无我的本质。他把这纷纷攘攘的繁荣变得直接明了。在这种直接明了的佛眼、法眼、慧眼观照下、认知下，纷纷攘攘业力变得繁华、繁荣、美妙、奇特、庄严、不可思议，即是佛国庄严。在迷失者、执著者这种业力相续推动中，纷纷攘攘繁杂的东西又变成痛苦、负累、迷茫、纠结的果报。

同样一个本质，为什么我们不启用这个简单明了的本质，就是本净本具之本质心来起作用？这是我们修德上的蒙蔽，或者说业力上的蒙蔽。阿弥陀佛经过五劫思惟，观察二百一十亿佛土，实际是对一切国土之审视，了解与认知到了差别的焦点在什么地方，就是修德之异，就是报德之异，就是业力差别作用之异。他真正了解了这个地方，这样的一个实质。性德一如，差别之异，就造成疑虑有情对疑虑的执著与坚固，或者迷失，或者种种业报的守护——习惯性的守护、自执性的守护等等。

了解了这一点，认知了这一点，他发出不可思议的誓愿，以自己的名声传播十方——究竟有不闻，誓不成正觉。他的名声要传播到一切法界众生心中，令一切众生在无碍的意识法界中听闻这样一个具足名号。释迦文佛在对阿逸多嘱累中有这样交待，说：阿逸多，吾助尔喜！我随喜你什么？因为你闻到阿弥陀佛这个名了，闻名是为具足，是为无上大利！为什么？就是阿弥陀佛修德所成。他的修德成就在什么地方？他的名号已经遍传法界！他名号功德利益是什么？闻我名号俱来我刹！他名号的作用是什么？闻其名是为具足，是为具足无上大利！

你说我们听到了这个名号，也没有具足？也没有什么感知啊？佛愿力之不可思议功德，来让我们这些修德千差万别的众生，所谓九界众生，一时回入，即是往生。往生就是“若不生者不取正觉”，阿弥陀佛修德就是给你一个往生。他成佛就代表一切众生往生必生的事实，这个事实就是他的成佛，他的成佛就是显示这个事实。所以就是给我们如来种性——你闻到名字就有这个种性，就有这个种子！许多人说我闻到这个名字，我一样烦恼、一样迷失、一样固执、一样爱憎，六种烦恼一个不少，随烦恼也处处皆见，这个种子去哪了？不！它印契这个种子，还随着我们的差别而差别。所以说诸佛如来这个教法真是不可思议。

释迦文佛在无量寿经中讲到：佛以一音声，众生各个随类而闻、随类而解；佛以一妙色身，众生随类而见，佛随类而现[9]。你说这有什么意义？同一种性的给予是他最大的意义！一个成熟的人闻到，就了解九界同生之必然，就回到平等缘起、圆满缘起、清净缘起上来。或者说以圆满缘起来审观一切世间，安住在平等清净的法性功德上。即是真正彰显法性一如之事实——九界同归，法性一如，性修不二；直接显现佛圆证的顺性功德，就是性修不二的事实，就是诸佛功德。

这是成熟的人。不成熟的人这个种性亦种。说人人本来有如来智慧德相，还要你种吗？但他是以修德启发，众生随类而见。见什么？见阿弥陀佛！有的见阿弥陀佛是树，有的见的是石头，有的见的是恶人，有的见的是善人。你说干脆说阿弥陀佛就是整个世界？对，极乐世界。阿弥陀经中描写很清楚，皆是阿弥陀佛正觉化现。你说这个娑婆世界不是吧？他照十方国无所障碍，怎么不是？说不是就是不成熟，不成熟他也已经给你这个种子。什么种子？阿弥陀佛功德周遍的种子，所谓修德圆满这种给予的种子。

闻其名号是为具足，是为无上大利——这两句话若是信根具者，闻即安乐。你说我就是疑根重，我就是好怀疑，我就是诡计多端，我就是烦恼重重，我就是自我蒙蔽……你也可以啊！他给你了这样一个因缘，给你了这样一个事实。这个事实是什么？如来种性，是为具足，是为无上大利。和大地众生皆有如来智慧德相这个启发是一如的。释迦文佛说大地众生皆有如来智慧德相就可以了，还需要阿弥陀佛吗？这个地方他是依修德而展示闻其名。这个名是依修德而展示，是依圆满而传递，是平等印契一切，给予一切，令听闻众生咸得往生的圆满报德或者修德。接受不接受，他给予了！周遍地给予、印契，用者即得利益；不用者即是若已生、若今生、若当生。

实际在这一类教法中，你其他都没啥，主要是勿落人后罢了。你不要在人后！人家成佛都已经若干大劫，你还在这儿说我不信、我就不信、我就怀疑、我就要修、我就要干自己的事——你就不相信自己具足，要弄出一个具足或者弄出什么东西，你就落人后了。落哪个人后？若已生，若今生——你已经落人后，你只是放在当生上，你毕竟要往生的，你毕竟要回到法性功德上来的。

你说若是没有闻佛名，我不是一样可以究竟回到法性上来吗？不尽然！因为轮回无始无终。假设没有阿弥陀佛圆满的印契与接引、周遍平等的给予，可能无始无终的轮回就是你的永恒作为空间了。如果真没遇到这个圆满法则，你心灵深处的种子就基本上没有催熟与展示出来的机会了。

阿弥陀佛、释迦文佛、一切诸佛都在宣化一个东西。释迦文佛是应化地宣化，阿弥陀佛是印契地宣化。应化与印契有啥差别？应化是顺着你业力而展示方便；印契是以阿弥陀佛功德印契你心地，印契你本具的如来智慧德相、本具的清净法性，这个地方是无畏的印契。

我们可以读无量寿经。可能是种种因缘，早期学习净土的很多人会背无量寿经，或者熟读无量寿经。我们以前念佛时，每天一遍无量寿经要读的，最少坚持一百天。干什么？要了解无量寿经在讲什么——你要修持，你要修行，你要作为，你要了解佛的这种誓愿、作为、功德。不是现在人学净土，一会把禅宗的书扒来看看，一会把密宗的书扒来看看，一会把什么大德的开示看看，但就不去读经，也不去念佛，也不随净土历代善知识指导去学习，所以种种杂说的引导都现前了。那样行不行？也行，就是迂曲多一些，没有你读无量寿经来忆佛念佛简单。

无量寿经优婆提舍愿生偈，是直接对无量寿经的解释，直接对实践方法的提示。你用那些方法就很直接很简单。很多净土修行者不愿那么做，他认为可能有更高、更好、更厉害的法则，结果在净土中学得似是而非。像在水稻田里把大麦种子、小麦种子、黄豆种子等等都放在里，结果都烂掉了。因为稻田里只有稻苗能长，其他长不了。各宗、各个体系真有其特质或者施教特质。所以楞严经讲归元无二路，方便有多门。方便的多门，你看得再多，往往这个时代是一门不深入就有个比较大的障碍——门门不入！

净土教法的特质，我希望大家有种子性的认知，所谓闻其名号是为具足无上大利。我们依止无量寿经来审观阿弥陀佛名声的“究竟有不闻，誓不成正觉”——以名号来为一切众生作大安。什么大安？必至究竟之大安！菩萨不为大安，声闻不为安，缘觉不为大安，一切世间不为大安，唯有圆满阿耨多罗三藐三菩提究竟大安。这样的九界同归，这是大安的择取，大安的印证。

、遇法不用伪装修行，佛名印心圆满守护

我们若不依佛的愿望去观察了解这个种子，佛心不能得见。任何众生的心念都在变化，无色无相，不断地变化。要有愿望，马上人人都知道：哦，是这样一个心愿。我们不了解阿弥陀佛心愿就见不到阿弥陀佛的；说果地觉为因地心，我们这个心没地方用力。用什么心？不知道什么心！许多人说我学佛不是为了解决生死烦恼，不是为了无上大利，而是为了得到世间小利小名——那没人管，是自己的择取了。

遇到净土了，有人说我要弄这个弄那个，就是装腔作势！哪一天不装时候，你感到很轻松，很自然，很安乐。你还在装腔作势时就很累很辛苦，有时候自己都感觉自己很难。我九五年遇见一个善知识就呵斥我装腔作势。那时可能自认为认真地读经念佛，遇到问题和这个问那个问。一个法师看到我去问问题，去展具、磕头，他说你不要装腔作势！我说我没装，我很认真。他说你这个认真就是装。我说我要不是认真怎么问？后面想想自己是有装。为什么？凡夫一切心智都是认为自己很认真，做得很对、很恰当，那怎么请教，怎么启问？实际我们没有把问题自己真正依法处理过，处理过就不装了，不处理时一定是装的！

装什么？就是用烦恼业习、自己的需要去伪装。伪装什么？修行的样子、学佛的样子、请教的样子；但没有用法处理过，不调柔，很粗糙。看着挺有那个样子，还真像学佛的一样，这样那样，很认真的样子，就是没有用法处理过自己的问题、处理过自心，没有用正见思考过自己的作为，还是装了。怎么装？习惯性地装，没有依法审视自己、处理行为，没有以正见思维过，装得可像呢！自己还会感到冤枉，说你这善知识怎么这么说？我这么认真来求教，怎么会装？一看，真是装的！心很粗糙，意识很粗糙，表达很粗糙，太草率，把自己的觉悟机会、实践佛法机会、实践正见机会推给别人了，不是装吗？装出个学佛样子！

要是用法处理过自己，正思维过，你再去请教时候就不装了。要不然我们都会装，装腔作势。我那时候真感觉自己在装腔作势。可能大家都以正见正思维处理过，所以说大家都不装，就我一个人会装。什么叫装？没有依法处理过自己的身心世界，没有处理过自己的问题，丢失了很好的学佛机会，还装着去学佛一样——在别人面前、在善知识面前装着我很学佛，你看我来向你求教了嘛？但放着法则与正见不自己去处理，不是装吗？是不是装？我感觉真有点装腔作势。

这句话难听，但我鼓励大家尽量依法正见思维，依法处理过，再来给我提问题。要不然你就装，装腔作势。有法在这儿搁着，怎么不学习不处理？你还到别人面前表现你学佛的样子，不是装吗？我们一起学习佛法干什么？目的就是依法而行，以正见来思维、言说、作为。要不然意义是什么？不是装吗？在别人面前表现自己学佛样子，但自己对法则放在那儿不用。这一点我印象很深，一点点都不冤枉，一点点都没有委屈，因为真装了！

所以我们遇到阿弥陀佛这个教法了，要依法而行，以阿弥陀佛圆满报德作为心地圆满的印契，或者心地圆满缘起的印契，再去思维圆满、言说圆满、观察圆满，看看是什么样子？结果是什么？

有人说我要这样做那样做才圆满——那与阿弥陀佛闻其名号是为具足、是为无上大利一样吗？不一样！与经典授记内容不一样，是你修出来的圆满，你修出来的圆满不得了啊！你说阿弥陀佛能修圆满，我就不能修圆满吗？我们会这样说啊！早期学佛时我也这样想：什么人能修，我不能修吗？你吃苦我也能吃苦，你受罪我也能受罪；你一天虽然吃一餐，但你吃了三斤，我吃三两也可以，咱们比呗……这跟修行没关系，跟赌气有点关系；这跟学佛没关系，跟拼搏有点关系。说你坐两个小时，我能坐四个小时；你能念一百零八遍，我能念一千零八十遍……这跟修行有关系吗？跟斗富有关系。我们要不看自己的心理，就没有在学佛，还在斗法、斗狠、斗气，那是啥种子？

我在终南山遇到一个出家师父，念了十几年楞严咒。他跟我说有个困惑。他说法师，我念这么多年楞严咒，为什么我还有一个世俗的心？我说你念楞严咒是为什么？他说是为了去除这种贪欲心。我说这种贪欲心你心里真有吗？他说真有啊！我说真有怎么去除？他拿楞严咒在跟他那个“真有”的贪欲心斗争。过去说与天斗与地斗，斗完了干什么？与自己斗！每天若干遍斗这个心，越斗这个心越机巧，越斗越厉害！他念得嘴也麻了，舌头也僵了，那个贪欲心还没减少。我说不明发心修行不易啊！他说谁不会说这句话啊？我说是啊，谁都会说这句话，就一个半个人用得上。种性啊！种子啊！

种子是啥？就是你发的心、你用的心、你表达的心念、你心念所依。他一直就是我要念楞严咒，干什么？把我的贪欲心消灭掉、消化掉、消除掉！你一听总是有道理，但这二元对立的心建立了。这个咒子要咒杀这个贪欲心，结果他越咒杀，这个贪欲心越诡计多端、越灵巧。为什么？他认为它真有，真有它就越来越有力量。这力量有多大？他感觉比楞严咒还大！为什么？他不知道楞严咒啥内容，他只管念。

所以古人讲不明发心修行无益。就是你那个缘起是什么？要是你缘起清净，你念三年楞严咒早就得不可思议禅定了，楞严大定早成就了。但他要把这个贪欲心干掉——这是个嗔心，是个对立心，越修这个嗔心越重；贪欲本来是个染心，嗔恨心又出来了！所以大乘教法之功德真是宝箧中蛇——你善用就是威德，不善用真咬你一口！

种子很重要！就是我们的修行起步，发心是什么最重要！我们说话，心地最为重要，举心动念最为重要！重要到什么程度？真认识清楚了，没有人穿马甲、找麻烦。那样换来换去还是你，最后你要换那个真马甲——铁布衫一显出来，就是你的业报成熟了，谁也代替不了，换再多都没用，一天换三遍也没有用，不如知自心。

今天提示大家，就是希望大家了解无量寿经，阿弥陀佛这个西方极乐世界本师宣化的是什么？他这个圆满报德给予怎么给予我们？就是闻其名号是为具足无上大利！这是释迦佛乃至给弥勒世尊作的印契。当然，回施九界众生一如功德。你说可能阿逸多这样一生补处菩萨能听懂，我们听不懂吧？他九界同归，凡圣同修，一如给予，你听不懂，他代替你听懂了，可以吧？他代替我们听懂了，可以不？他是九界代表嘛！这样可以吧！你说听不懂，我随着弥勒的懂我接受一次，可以不可以？试一试。他听懂了，我随着他懂的状态去体验，就是随顺得入。

你说等哪一天我听懂了再说，那不知道到哪年月了。我们那个蒙蔽的心、业力的心真听懂佛的这个“听懂”，真不知到哪年哪月了。真有这个心念还不怕，就怕你这个色身一换、意识一蒙蔽，是不是万劫不复就不知道了。许多出家人，要是不了生死，负债是必然的！怎么还这个债不说了。许多人生生世世做这些业力，业不重不来娑婆这个话放到我们身上，说一失人身万劫不复不是吓人的，可能是个事实！

你说反正我听闻阿弥陀佛了，我永远不再担心。那你了不起，我随喜你。我们真正念兹在兹，于一切业能坦荡处之、坦荡面对，那太了不起了，真闻佛名了。但是不是这样？你心里是不是真正随着阿弥陀佛圆满报德的印契——你闻到这个圆满报德印契的名号印契到自心，令心在一切现行中圆满地审视、守护、实践、相续、传递等等？这样太好了，装腔作势就肯定没了，既不贡高亦不下劣一定会成为事实。圆满了你贡高什么呢？圆满了你自卑什么？圆满你徘徊什么呢？

要用这个法处理，你肯定不装了。装啥？谁知道你装啥！要不装了，你就身心调柔，身心安乐，知佛恩，报佛恩，你也感激世间与父母，就是上报四重恩，下济三途苦——这句话不是胡说了，不是装出来了，就是真实心地的语言。我们能不能勘验自心是不是不再装？是不是真正随顺法教？这真是每一个人要自检、自敛、自我观察的东西。

别人怎么做，一般情况下我们管不了，也代替不了。一旦去干涉别人做法说法，特别不容易！侵占别人的意识、思想、业报、作为难度挺大，不如直下自己体会佛恩，报佛深恩，令生命相续，还有真正不装腔作势的机会。要不然你装个修行样子、好人样子、坏人样子或者什么样子，自己端着很辛苦很拿捏，下去你腰酸了、腿痛了、脖子歪了——受那个罪干啥？不如自己如实地知自心。我们在外在表相上少用点心，在内心世界多用点功，在自我审视上多觉悟。眼睛尽量不要盯着这个盯着那个，说这个人怎样、那个人那样、谁对我好、谁对我坏……太浪费精力了。

看我们的心是不是真正地缘闻此名号是为具足，是为无上大利？南无阿弥陀佛，你感觉到我过去没有闻，再念一遍南无阿弥陀佛！圆满功德之报德、法身功德、应化身功德聚在六字洪名中，所谓万德洪名、摩尼宝号，来印契自心，令心圆满。要说心圆满，我们就是以圆满心南无阿弥陀佛，果地觉为因地心修行、作为、言说、思维，就不装了。要不然总有点装，说不清楚装个啥样子。在人面前装个老修行样子、会说会道的样子，或者装不会修行的样子、骄慢的样子、可怜的样子、求法的样子等等，都枉费心机，不如直下承接阿弥陀佛圆满报德之给予，是为具足，是为无上大利，就是释迦文佛予弥勒世尊这个直接地印契、传递。

为什么交给阿逸多，没有交给其他人？因为阿逸多是一生补处，释迦佛是已成之佛，佛佛相传。传什么？传佛心印。印什么？印一切众生，他就印九界众生。这个教法不是印阿逸多，是让阿逸多传递这个，他也在传递这个，让代代相承。传什么？诸佛心印。什么心印？闻名是为具足无上大利！这就是阿弥陀佛的修德以名号传递，让一切有情莫不闻其功德名号，印契自心，令其具足无上大利。就是圆满缘起，一时生起；圆满缘起，一时得见；圆满安住，一时成就。

你说我无始以来造了多少业、他无始以来造了多少业……一切业如幻，你敢吗？你不敢，阿弥陀佛还是说“设我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中，如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，普利诸群品”——还是这样印契。印契什么？闻名具足无上大利！要是在这个地方不用功夫，你就装，在净土教法中装，你要修，你要学，你要这样说、那样解、那样讲……

、唯佛是念如来种性，现行如实舍报归本

我们是不是可以用如来种性实践佛法？无量寿经中乃至说释迦文佛阿弥陀佛嘱累给阿逸多，嘱累给一切有情、九界有情，令一切有情得究竟安乐，即是大安。究竟安乐是阿弥陀佛修德给予，来令一切众生于自己现前业力，所谓修德上或者说业力面前，无所畏惧，究竟回归。哪怕是你落在一滴水上，是一滴污浊的水，入到大海还是大海；你是一桶水，入了大海还是大海；你是一点毒水、黑水、污水、泥巴一样的水，污到极致，扔到大海还名大海；是清水，是圣水，入到大海里还是大海。一切水入海，皆名大海。法性之海，阿弥陀佛亲证清净平等圆满之功德，以名号来印契一切众生性具事实，令我们在这个地方起步，顺性起修，顺性作为，顺性安住，顺性来认识生命。

所谓如来种性，那是不是如来种性，是不是这种教法的传递？大家可以看这个所谓圆顿之极圆顿，究竟之究竟，了义之了义之了义，径中之径——捷径的径，是不是这样？我们可以观察了解。

净土教法是十分不可思议的佛佛相承的教法，所以唯佛是念。《净土传承与誓愿》这个书一出来，很多人看都没看就开始说传承。我说看书，看看内容再说。历代净土教法的学习实践传播者都是传播唯佛是念，没有传播唯他是念或者唯业力是念、唯这个说那个说。唯阿弥陀佛之修德是念，是净土教法根源所在、根本所在。在这个地方若不用功夫，你就在自己无始以来无明业习种子中用功夫了。这个地方业种的置换、业种的印契，直接使我们无始以来无明种子回到如来种性上来。这么一念——因为这都是不可得，这一念圆满印契，直下使我们清净法性功德中彰显出来圆满的作用力、无碍的作用力。这样一个缘起，这样一个种子。

菩萨们！世尊说闻这个法难，没有说这个法修行难，只说闻法难。易行，难闻，难信！难信在什么？你用你那个无始以来学的知识，在这个地方不起作用。很多人说我用这个教言说、那个教言说，行不行？似乎也行。但这个地方说闻名是为具足无上大利，你若不在这个缘起上认真实践，其他地方基本是兜圈子！在无始以来无明习惯中兜圈子，或高或低，或者高雅一点，或者粗俗一点，但都在兜圈子。为什么？净土教法的特质——以佛的果地觉为因地心。所以我们要依经依教来认识这个教法，来直下承担，直下认知，直下运用。

有人说我看到很多人闻名也没有圆满——对啊，业习还在相续，业报还在相续，依正二报还没有彻底转变；但这个教法已经接受，这样的人敢如实面对自己的依正二报，他从容多了，安详多了。活着能安详，舍报也能从容，那了不得了。什么了不得？至少在阿弥陀佛这种功德接引下，生存之时安详从容了，透彻明亮了，简单如实了，远离虚假造作，舍报直下回归本家本国。因为那是法性之土，就是弥陀报德之土——你顺应报德给予就回报德之土，就这么简单。你顺应他报德的印契，就回他报德的真实功德藏中，所谓如空回空，这样的真实，这样的简洁！

用多少道理去讲，不如直下实践。实践完了再看那么多道理，原来道理就是为了方便。什么方便？去疑虑方便！直接实践，实践过程中你再看：疑虑不过是个烦恼，不过是虚妄业。

要是用疑虑心实践，像我刚才举那个念楞严咒的例子——你念得越久，疑虑越大。所以很多人念佛几十年，结果概念就是我不能往生。我说不能往生你念它干什么？缘起是什么？他说缘起是我业障太深！他这是缘起，不是果地觉为因地心作为缘起，是他业障太深，他怎么往生？业障深怎么往生？业障深只能在业障中徘徊，你念的佛名还是增加你的，没有用其他的。阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛……我业障很深业障很深业障很深……我不能往生不能往生不能往生……那样你念一万万年还是不能往生，还是业障很深，种子在那里起作用了！

以果地觉为因地心，是为具足，是为无上大利，是为圆满——南无阿弥陀佛！圆满了！能生不能生都是胡扯，生不生都是胡扯，胡扯啥？你装啥装啊？装得可怜兮兮的不能生，或者吹牛说我能生——不都是吹牛吗？本来无来去，生啥啊？人总要弄点虚作点假，就是不安自心，不能真正回归。

果地觉为因地心毕竟圆满，毕竟无碍。我们莲友可以在这个法上审思，简单化它，可以运用，可以真正在我们种子海中、心地种子这种实质内涵中用功夫。

这个地方唯有你自己负责任了！释迦文佛，阿弥陀佛，弥勒菩萨，历代善知识们，只能把方法传递给我们，实践完全靠自己，接受也完全靠你自己了！你说我还是不接受——不接受他还是给予、给予、给予，不断地给予，这就是佛的无量光寿。在你生生世世中他不断地给予、给予、给予……过去无量劫不知道给予我们多少次了，我们一直推推让让地说我不行、我业障深。这一生要接受这一生就成就了；你这一生还不接受，还推推让让，你下一世再说，反正种下因缘了！

、净厨用餐不与不取，十方信施果报难消

女众代表：师父慈悲！有一个事情：吃完饭后，有些人剩了东西会拿回寮房，有时可以制止又怕人心理上不接受，有些人也确实不懂，这个心理状态是什么种性？面对这样问题我们怎么启用如来种性？祈请师父慈悲开示！

师：这可能像自助餐一样，只能吃不能拿。寺院的自助餐就在斋堂，大家能吃不能拿。为何不能拿？因为有净地或者净厨的说法——把饮食拿到房间，在常规状态下会变成不净食。没有在净地净厨储放，也会招来鼠害，招来盗窃僧物，招来蚂蚁虫子，招来自己吃零食的坏习惯，招来他人讥嫌，招来无由拿这个东西——你没理由拿！去过自助餐餐厅吃饭都知道，你可以吃，但是不能拿。

寺院里的自助餐，大家住到寺庙里都有这个餐劵了，但是能吃不能拿！这不需要讲规矩，就这么简单。净厨、净地的东西是允许的，拿到房间里储存就有诸多过患。过去除了有大夫交代或者一些特定因缘，要忏悔、白众等等，可能有别住的特质，比如在一些特定环境中。在大众中这么做，你为什么不吃好？可以自己吃好一点，装到肚皮里，不必拿回屋。

拿到房间里，要是不白众，你就犯盗了。你说我在大家面前没有盗心取——不与取本身是寺庙里一个比较广泛的说法。不管出家在家，在五戒守护中，不与取都是最简单的。有行堂的人，就不是自己要怎样怎样，都是别人给。你只是比划一下，别人给多少都是这样。你说没吃完我怎么不能带走？可以吃完，也可以问邻座再要一点，但要吃完它，那是你的需要。拿到房间里会变味道了。在寺院的集体环境中，若有女性十分喜欢吃某个东西，真可以把它吃饱，你要拿三个你吃五个都可以！

在寺院里培养那个占小便宜心理，要说到因果上了。在寺庙里，真正使自己生活简洁一点，多布施一点，多给道场一些支持与宽松是有意义的。多吃、多占、多拿，在社会上没问题，在寺庙里是弄错地方了。尤其我们这个寺院不让你掏伙食费，也不让你干什么，都是十方供养给这些修行的出家在家人，给我们修行的饮食支持。你若把这东西拿到房间，很容易犯不与取，或者贪心培养。不管出家在家，在寺庙里，不与取要了解，就是不给不要、不给不拿。这样会使我们的福德因缘安乐安稳，远离讥嫌，远离他人的疑虑，也远离自身的疑虑。尤其在公众场合中。这说不上种性，可能是一个贪图小便宜的心理。

你要知道在寺院这不是说因果放大，实际在其他地方一样有因果，只是说在寺庙里十方信施支持我们的道业——“十方信施”是比较麻烦的事，你不知道别人给你一个苹果发的啥心！好比说给你一个苹果，你吃了要还我一万个苹果——他可能这样发心。那么你吃了这个苹果、拿回房间里，要还人家一万个苹果。这还是当天说，日夜三翻呢？没有无缘无故的爱与恨，没有无缘无故的人家拿到你寺庙，让你吃喝，再让你装到口袋拿走——没有一个，没有一分钱、一个糖豆这样给你的。他们都有自己愿望，有的是布施者愿望，但是布施者他有什么心理你并不知道。十方信施中，信施的内容太大了！

你说我拿一个糖豆回屋，就犯这么大的过失？反正日夜三翻，这个糖豆你都还不起！很多人不以为然，认为这有什么？以前出家人说一坐香能消万担粮[10]啊！关键你有没有那一坐香？你有那么一点点真正慈悲心、真诚心的回施吗？你要有了，肯定不贪那玩意了。

每一个出家在家的菩萨，审思不与取，你就比较省心——不给我不要，不给我不拿，给了我还要观察。在行堂时候，人家给，大家说普同供养。当然他给你是为了让你道业有成，他做福田来了——把我们当成很肥沃的土地，希望种下一个种子，收一个麦穗；种下十颗种子，要收一斗粮，你小心！你说我不怕这个，那你就慢慢地来吧！要是不在道业上用功，在这上面用功夫就比较麻烦。邻座或者周边人也会看着你，你拿那点东西，意义是啥？就是招人讥嫌，说这个人好占小便宜，占十方信施的小便宜——一加上“十方”就很烦了。

你妈妈寄一袋糖豆给你吃，没问题，她是一个渠道——你欠你妈妈的你就还她去，你感觉到好还这个债务。要是十方信施，你不知道从哪儿来，也不知道人家有多大诉求或者愿望。一个人可能买了五块钱糖，说我今年一定要挣一千万，你们祝福我吧！把你们修行功德都给我吧！你去把那一千万吃了，你又没有修行，又没有道德，又没有回向人家，咋办？日夜三翻！

、供佛后食功德回向，同生安乐酬还已尽

你说这学佛人、修行人也太倒霉了？不是！我们每天都在处理，每天八十八佛在回向、在忏悔；早晨起来念楞严咒；供佛，先供养毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿化身释伽牟尼佛等等，把很多佛菩萨推到前面，我们躲在后面吃的。但你拿到房间不一样了，那是你自己在吃！法身佛报身佛化身佛全部走了，只剩你一个人，你自己该还帐了。你自己要看的！

我们每天都在处理这个，像念楞严咒等等。有人说我就吃了，我也不上课，我也不上殿。那么你更难消。过去说住在寺庙里要有吃饭资本，就是早晚功课、作为。这些就是回向。你看我们的钟鼓、晨钟暮鼓都在回向法界众生。干什么？于人作福田，净化人心灵，唤醒人心地的觉悟，使苦难众生少受诸多之苦。比如我们撞钟时侯，让地狱众生乃至天堂有情福慧增长，人民福寿康宁等等。你又不撞钟，你又不击鼓，你又不念佛，你又不修行，满心想着我要吃这个糖豆、我要吃什么……佛菩萨跑完了，就剩你自己，你还去吧，日夜三翻！我们站在佛菩萨后面吃，没问题，佛菩萨有威德善巧。我们有功课，有饮食的最基本东西。

这是很具体的小事情，日夜三翻就大了，日夜三翻不是小问题了！许多人问我，说法师为什么发愿说最后生？让人听了心寒！我说我不是最后生，主要是我还不起这个债。啥债？日夜三翻！反正我还不起，我咋想都还不起。别人拿一张票子一百元钱放这儿，日夜三翻，你算去吧！你说那就不隔念、不隔时、不隔日地回向？这话是对，但有时会忘掉，把念也隔了、日也隔了、时也隔了，日夜三翻！一翻我就不知往哪翻了。这不定哪一次忘一点儿、忘一点儿、忘一点儿，经常忘，这一积累，我要是再有后生就是去轮回，牛马不知要做多少世，不是说五百世牛马就还完了——没法还！

因为别人要求的不是这个。让你做牛做马扒皮抽筋就还完了？不是这个！他要求可高了，最少他要成佛，对不对？最少要成菩萨，对不对？最少要成声闻，对不对？最少都要道业成就，你怎么还？做牛做马还不了！很多人说我受地狱苦——还不了，人的要求太高了。有人没有这个要求，他说我要发财——你得替人还钱财。有人说我要权力——你要给人权力。怎样给权力？你做牛做马给不了权力。你说我转身做国王，把国王给他——那只能还一个人，一百人你咋办？要做一百次国王才能还完。日夜三翻呢？上哪儿还？种种欲望，种种需求，这十方信施，太多想法了！不管是做啥，没法还。

只有一个：我们顺着佛愿到佛国去。干什么？还债。还什么债？总是有因果——你吃人家的、喝人家的、用人家的，还是有因果。什么因果？把无上信心回向给他，这一下还完了！要不然你还不完。他说我不要无上佛果，我就要权力，我就要金钱！可以，他会给方便，派观世音去。说观世音你去，以什么身得度你给他现什么身，他要什么你给他什么，最后度脱他。这可以还债了，他可以分身，可以变化。要不然还不了债。

很多人问这个事情，说法师你这么说寒人心！我说不是，它又不是断灭，还得还债，只是还债的身份不一样了。过去还债，可能你是个业障，他也是个业障；你是个烦恼，他也是个烦恼；或者稍微有一点点法则，还没给人自己又糊涂了；有一点点道德，还没给人自己又没有道德了，沉沦了，堕落了，怎么办？以愿力身可以利益世间了！把自己的需求、我执与法执放一放，以众生需求或者说究竟需要来作回施，你可以作为一个无畏的法布施者、信心布施者。像阿弥陀佛一样，把无上信心、无上功德、圆满清净直接印契一切债主！

我这一生的债主，我想想不少，算也算不完，要是还债还不了。以前许多人说师父，我想跟你学佛。我说跟我学佛就是最后一生。他说不行，我很多事情还没办完。我说那你慢慢办。他说我还有事业、情感、业缘，还欠老张五元钱、老王十元钱……我说没问题，你慢慢地做。反正我知道我这个债务，这一生要是再轮回——这个分段死死掉，如果再用轮回的业相身、业报身和大家交往，我还不完的债！

一生根本起不了啥作用。因为信施要求太高，十方信施要求太高了。你说是不是逃避？没有逃避，没法逃避！因果若能逃避，日月轮就不转了，星系也不转了，成死寂世界了，不可能！它也会成住坏空——成、住，又出来了，还要运转。生命生生不息，天地运转，一定是这样，想逃都逃不掉。

所以你要发愿：尽此一报身，同生极乐！本来就是这个话，大家天天念，但就是不知道这是最后一生。他认为最后一生这不敢说，所以念“愿共诸众生同生安乐国”是胡说的、装腔作势的、骗人的。别人说你也说，但你根本不知道他要干什么。

你说有几个人愿意往生？掰掰指头算一算，没有几个人愿意往生。世俗虽然苦，很多人感觉到还挺有意思。他欲望还很多，根本不愿意出离这个娑婆世界，内心世界没有出离愿望。贪欲心越重越不愿意出离。不愿意出离，你说最后一生，不吓死他吗？他不恨你吗？他说我要生生不息——可以，但你生生不息你得还债；你还债方法若不彻底，一生还不完！

你说我们拿个糖豆或者豆腐干，就这么大的业障？你不拿也有业障，你拿了业障更大。你说咋办？你要用功办道了。办啥道？把你的功德回向给那些布施者。你说我不回向——不回向就欠债，谁不回向谁欠债。我们天天念供：所谓布施者，必获其利益，若为乐布施，后必得安乐。什么安乐？把你的修行功德给他，就这么安乐！你说以后我也来供养，让别人布施给我——你来供养试试看？挺好的。

为什么很多人到寺院里布施？就因为这些修行者要把自己的修行功德、法则利益回向给信施们。回向给他们做什么？为了不欠债，为了你道业相续成就。若说我就要负债，那么你道业不能增长。你说大家都念佛多好，就没有债了嘛！你要真是念佛者，不要说没有债，都同生安乐国了。你欠了他的债，因为你这是最后一生，舍弃你这个分段死的轮回，直接趣向无量光寿了，你回来一定还他的债。怎么回来？分身，放一道光你就过来了。干什么？寻找你的有缘人。谁是有缘人？布施过你的人。谁布施你？你自己慢慢查。他那个光是有智慧的，是有感知的，是有宿命的。一百个人分出一百道光，一万个人分出一万道光，各个光中都有一个化身，就帮他们去了。怎么帮他？还债！

所以佛菩萨是还债人，还一切众生债。谁叫你跟他有缘？供养他了，他就得还债。还什么债？令你成就阿耨多罗三藐三菩提的债，直接把九界的债还完了。要不然我们九界的债一个债一个债地还，太难了，需求量太大了。

阿弥陀佛这个究竟教法，真实不可思议，就是把我们无始以来的债一时从根本上酬还——酬还已清，酬还已尽！为什么？你有方便。什么方便？予无上信心，无上功德，无上印契。不再欠债了，不再让人不满意你。他总感觉不满、怎么也不满，你这一次给够了！什么够了？他最大要求是想发财，结果一下发了圣法财，成佛了这一世。这一世若不成佛，以什么身得度你现什么身，也令他得度。可能是修罗身、也可能是男身、也可能是女身、童男、童女……三十二应你念去吧！三十二应不过是小写，真正放大是无量无边身，山河大地可能都是他化作，就一个目的——还债度人。

要不然我们做牛做马地还债，可不容易了；迷失性还债、被迫性还债，就难了；不令人满意的还债也很难。我们就再现个父母生身，人情对称地还债也太难了，你想想难不难？你说这佛法不是把我们推上绝路吗？（众笑）我不知道是不是绝路，只让你发阿耨多罗三藐三菩提，是大慈大悲还是绝路？两个都存在——你还想轮回，这就是绝路；你要真知道这是大慈大悲，真是报佛深恩去了！

所以我们从因果上要对拿东西的人放心，要祝福他们。拿东西的人要想一想不与取，盗十方僧物可吓人了。你说我没有盗心，但不与取你犯这个过失的，要小心！寺院里最简单的守护就是不与取，不管出家在家，不给我不拿，我连碰都不碰，不管是好坏东西。这样一下子解决了很多问题，盗戒咱们就永不再犯了。

楞严经上四种决定清净明诲，若以盗心永不出轮回。不是杀、盗、妄、淫四个说法——你那个心只要搁那放着，你没法出轮回。你说我念阿弥陀佛？那可以，因为念佛能灭一切重罪，能使我们即下回入圆满，就是你即下这个心真正做到圆满缘起与圆满缘起的相续；业习再反扑，你也知道这个圆满相续的事实。如来种性会在我们生命中真正发挥他的作用，消除一切如幻业力的障碍，使我们在如幻业力中得生命自在。就是不染著一切如幻的业，不要说杀盗妄淫了，一切业你都不会去染、去住，生死可了。

、出家机缘爱护二众，最后一生同成菩提

说到道业，你看世尊对女众，尤其是出家女众，最为爱惜了。所以只给她们一次机会——剃头了，没有路了，不能回家了，不能说老娘不干了。只有一条路：了生脱死，成就菩提！这是对女众，是对她多变心理极大的慈悲加持与爱护，给这样一个方便。男众的骄慢，他不修行也要装模作样：哼！我是出家人。世尊说没事你回家。你要是不想修道，你顺缘回家对你有意义。所以给他七次机会。是机会还是什么？主要是打他的面子、去他的虚荣。

要是反过来，男众只给一次，那么释迦佛太便宜你了。男众要这样：你世俗因缘熟了,回家吧！让世俗教育你，世俗因果让你体会里面的甜酸苦辣，再一次印证无常无我的苦。他又出来了，说还是出家好。女众就不能给！为啥？爱护你，真是爱护。爱护什么？唯此一路。怕你折腾不起！男性像钢打的心，再折腾他也没问题！

阿弥陀佛这个教法我们要认知，就是这个种性给予，不怕我们做什么。你说这是不是不讲因果了？有因果！出世入世离不开因果！你放心。你说成佛了呢？成佛也不离因果！成佛若没因果，成断灭处、断灭缘了，不是！只是说你在运用因果，广利有情。我们若是没有成就，则被因果利用，广泛轮回，无穷轮回，迷失在业力海中不能自拔。

所以拿东西的人可以觉悟，不拿东西的人也可以觉悟，反正不要歧视就好！占一点小便宜，自己有压力，别人也有讥嫌；自己不尊重自己，也没尊重道场。你想拿三个回去，那你吃五个好了！你把五个都吃下，回去可以吐出来，咽一咽，嚼一嚼，但不准拿！你在这儿可以慢慢吃。你们吃饭时间是一小时，可以给她延长至一个半小时，让她慢慢嚼！放光寺也包括在内。慢慢嚼，你把它嚼透嚼烂存起来，比拿回房间有意义。因为遭人讥嫌，不合适！

大家就通过这个事情来觉悟人生，来觉悟因果。你说我天天拿东西，我还念佛，作最后生想，这是骗自己。可以审视：要是这点小便宜你还想占，哪一天你去世，你妈妈兜一包子吃的东西过来，你咋办？你跟着你妈妈跑了。阿弥陀佛说来来来，我这有极乐世界！你说我要吃东西去！

我们对这个世间小东小西的贪染很容易蒙蔽自心！蒙蔽自心！是不是这样？要深刻思维！佛法不是惩罚我们的，也不是说日夜三翻吓唬人的，就是要警告我们，要提醒我们，要了知因果不虚啊！信施难消啊！信施为什么难消？用不修行的心、贪婪的心、世俗的心凭什么去消人家给你的信施？消不掉！我们到寺庙里，不管出家在家，都要珍惜这个修行因缘，不把修行机会变成世俗的贪婪机会就好，我们生命就有意义了！

最后生的说法我们每天都在念，我不过把它说得清晰一点。愿共诸众生，同生极乐国；尽此一报身，同生极乐国——天天在念，但我说最后生。人人在念，为什么我说出来就不行？我们天天回向都在念嘛！有人说法师你太冷酷了，太无情了，还来嘛！大家说“尽此一报身，同生极乐国”要认真！念佛人要认真，就是永别轮回业，依愿力供养一切、报恩一切与我等有缘者。干什么？同成无上菩提！这不是吹牛的话，这是还债的话！这挺中肯。因为我们没有天眼，看不到无始以来或者尽未来际中业力相续的东西。要看得到，人这个愿太及时了，太必要了，是必须的！

过去看到日夜三翻这个话我挺烦，我说这把出家人弄得这么倒霉！实际我们在社会上欠父母、欠亲人、欠他人、占有他人的东西同样日夜三翻。为什么？弄个投影机一投影就知道，投得越远镜像越大，业报绝对如是。投影机口径很小，投出去不知有多大，越远越大、越远越大……你想想你生生世世中它有多大吧！

所以说修行者真是深明因果，了解因果！不是说成佛成菩萨就逃避因果了——他不过是主动地、报恩地、给人真实利益地面对因果罢了。其他有情呢？在六道轮回中的有情呢？是迷失于因果、不信因果、还被因果制约着，如此而已。

我们每个人每个学佛者都可以从因果上、从究竟的还债的因缘上，就是因因果果相续的因缘上，审视自己发什么样心、什么样愿，就是用什么样种性、什么样种子来推动这个生命？每一个人都有良知，不管什么样的人都有良知，因为都有佛性！佛性发现，良知也发现；良知发现，佛性也就发现了。我们真就会发无上心——尽此一报身，同生安乐国！

第十一集：果觉为因同生安乐

我们一如既往地礼请三宝来加持我们，使我们具足正知正见。佛在八正道中第一提到正见。我们这节课中提到的话题是种子，过去讲因果、因缘——这个因就是种子。净土教法讲果地觉为因地心，还是讲因，这个因会在相续中产生果，这是相续业中相续力的表达。

、果觉为因永出三界，现前抉择同归性海

大乘教言中，尤其果地教言，是讲因果同时、因果互彻、因彻果源、果彻因地这样因果互彻之事实。实际是揭示一切众生皆有如来智慧德相，或者说大地众生皆有如来智慧德相这个事实，让我们大地众生认取这个事实。认取事实——我们无始以来的无明蒙蔽、业习蒙蔽、所知蒙蔽或者感知受觉的蒙蔽会阻碍认取，这个阻碍称为业流、业力。就是他会迷惑、会徘徊、会压抑、会骄慢，出现贪嗔痴慢疑不正见等诸多烦恼，乃至轮回不休的相续。

这个地方在于因。我们来因阿弥陀佛果地觉为因地心，这个因一旦确认，就是我们能顺应法性，顺性起修——这句话成为生命的事实，就能改观我们无始以来轮回不休的不可思议业力。虽然无始以来无明业力不可思议，要是我们能真正仰仗佛圆满报德的给予与法性的印契，或者说回归，真正运用如来智慧德相，就是大地众生本具的如来智慧德相，入本际光明藏，从此起步，因果就同时，果地教言就能一时彰显，无始以来九法界的业力一时散坏。

似乎这一句话就把它彻底了。但在作为中若以渐次心、所知心、业报心来看，太浩瀚的业力了，太浩瀚的差别了，这个地方太繁荣了！人会不知所措，走着走着就被业习所蒙蔽、知识所蒙蔽、共业所蒙蔽、受觉所蒙蔽，这个蒙蔽造成我们认取不了大地众生皆有如来智慧德相之事实。在这个因上不能确认，就把无始以来的业当成因——这个业在外缘成熟下，就是依报推动下，因因缘缘因因缘缘地开始轮回了，开始了九法界差异的作为。

说九法界，往往其他法门不讲九法界，他一讲就是六道众生、三界以内这种轮回业相。像三圣道教法——菩萨、声闻、独觉，一般来讲似乎不用涉足于此，因为我们这些烦恼具足的凡夫能出离三界就是很了不起、很了不起、很了不起的不可思议的渐次法中功德了，能出三界轮回真是不可思议的大事情！

如果没有遇到佛法，你不管遇到什么教——这不是贬低其他宗教——认为有真神的宗教、主的宗教、上帝的宗教，他没办法出离三界！那个心智中根本的我，就是神我、大我、虚空我乃至无住我、本际我……不管什么，只要有一个我，他就没办法出三界。三界就是因为“我”而生，不管是法我还是人我。

很多人说在声闻法中证阿罗汉不还有法执吗？他那个“执”有，“法”已破，所以他这个寂灭为乐的事实成就了烦恼尽处的功德与利益。这功德利益不是我们想象出来的那种所谓法执，只是说在寂灭功德中他确认了这个功德。像我们对因果的确认一样——他确认这个因果了，在这个地方会止步，说是休息之地。我们世间人要是深信因果，了知因果本质，就能驾驭因果，不被因果制约或埋没，出离不知因果、不信因果的迷乱痛苦或者昧于因果的沉重，得到超越因果的自在，运用因果的不可思议功德。

佛法不说断灭，他讲到一切因果的本质不可得，本质无我，本质性空——这是广大不可思议的法界，因为空而建立因果。诸佛菩萨贤圣善用于因果，就是在本无一法可得的空性中善于设立种种方便，接引种种迷倒有情出离因果；不是断灭因果，是善于运用因果、觉悟因果。

我们在常态下，若是不信因果，肆无忌惮地以断灭心、顽空心设想一些东西，就会颓废迷失，感觉活着没意思、活着无序、肆无忌惮，最后整个是失心狂妄。为什么？没有因果的条理性安排与观察随顺，人就会那样子，就会肆无忌惮，无所顾忌。很多人认为无所顾忌就是空性，实际不是。无所顾忌与空性的差异在什么地方？我们慢慢了解它。

若是相信因果又迷于因果、昧于因果这一类人，基本上说是世间善人。在我们周边，这种善人是比较沉重的人——他把因果处处著实、处处当真，与断灭见一类的有情不一样。这一类人做事谨慎、负累，最后可能被因果压垮、击败、不堪负重。像出家学戒者，若是不知道清净戒体、无漏戒体、无作戒体之事实，很容易被自身业力、他人业力、僧团共有业力等等迷惑、染著而堕于因果不能自拨。

佛教不断灭因果，不昧于因果，他直下以空性善巧入一切昧于因果、不知因果的众生心智中，使昧于因果的人得到轻松与解脱，使不知因果的众生渐渐了知因果次序，得生命相对安乐。我们以善法说、因果说，是为了接引断灭迷失、肆无忌惮的有情——接引此类有情，性空是十分有意义的教诲。善恶、是非、人我、常断等对待见一时销融在正见的这个接引中了。所以一切无我、一切无常、一切法无常、一切行无常、一切法不可得这样抉择的事实，能接引不信因果与昧于因果这两种边见状态业报的有情，所谓三界有情。我们要知道因果的种子，出世间法只是顺性设立的因果，如此而已。因为顺性销融一切因果，所以顺性修持就是出世的修持，或者说出世的运用性德善巧，生起广大因果妙用而不昧于因果，亦不断灭因果。以种种善巧接引迷失于断见中有情与昧失于因果中有情，这是一切佛菩萨度世善巧的根本所在。

大地众生皆有如来智慧德相这个认取，阿弥陀佛再次以他无量兆载永劫的修德，就是圆满的修德，来平等地以名号音声——以南无阿弥陀佛六字洪名传递印契每一个众生，平等地印契，清净地印契每一个众生，不加择取地印契实相法界，就是大地众生皆有如来智慧德相这个实相法界，就是真实说的法界。使一切众生在平等缘起、清净缘起、圆满缘起上作皆有如来智慧德相这个因的择取，实际也是果的择取。这个因果同时会使一切善恶凡圣有情于此法中永离断灭见，永离昧于因果的沉重，即是永出三界。

这个种子就可以改变我们无始以来昧于种种因果、种种作为、种种感知的无始无终的轮回。这是阿弥陀佛兆载永劫修持功德所建立，是五劫思维之极大善巧，也是他观察二百一十亿佛土——就是一切众生世间、一切诸佛国土甚深不可思议法藏中的这样一个结晶，这样不可思议的心智的升华，或者说善巧的升华，能使一切众生不离现缘而就路还家，不离现行而成就菩提。这样一切众生本具如来智慧德相、皆具如来智慧德相之事实，就直接昭示于一切生命的直下、现前。这个现前的提示、现前的认取、现前的抉择，你随顺这个抉择，就像百川归海，即名大海。如果还有骄慢心、自大心、边见心、固执心，还有自己学习的不同道理、自己的说法、认为自己怎么了不起或者自己怎么迷失、什么福报、什么业报等等，不随顺这个因缘，就会在自己业报里继续相续着。这个相续就是无始无终！说一堕人身万劫不复，是因为闻到甚深教法不作随顺，他随着业流又去了。

、有我修行种非清净，不为自求法益流布

你说阿弥陀佛功德力不可思议，为什么不直下把一切众生横断、横截、横流，不让一个遗漏？是呀！教法是这样的。平等接纳，无所不摄，光照十方，令一切国土一时变成无量光佛刹。这个教法传递如是，接引众生如是，不择善恶、大小、是非、凡圣、人我，平等回施。这正是佛陀舒畅之心，或者说畅佛本怀之心，这样一个特质，就是没有遗漏。遗漏是在众生边的一个择取上。佛之所以成佛，欲照亮法界接引一切众生，把自身的因缘彻底照亮——照亮了，众生缘此亦得这种心地灿烂，就是说百川归海即名大海。

你随顺就得入这样不可思议的功德藏，而不是我修出来、我弄出来个啥。现在我们普遍的心智中，都认为自己能修出来个什么、能弄出来个什么——这一定是世间心。这个世间心坚固到什么程度？说你不修你怎能得到？你不积累怎么得到？这种世俗心就是昧在因果相的心。佛陀的教诲，所谓本具如来智慧德相，或者皆具如来智慧德相，没人正视或者审视这个事情，就一定要弄出来个动静。

在这个地方人是孜孜不倦的。我经常听出家师父跟我说要证个啥。我说你要证个啥？高尚一点说，要证个什么三昧、证个开悟、要破三关；笼统一点说，要证空性；学一点密法，要证相应等等。就是我们这个心永远没办法歇下来，这就是起步无由——因地、下脚地方没有。

阿弥陀佛这个九界同归实是平等缘起的事实！在这个地方认识不到，所有起步不过是个慢心，就是我要干什么——“我”字一定排在前面，法皈依我，一定是我要干个什么。这是十分不可思议的，无始以来业流的领头军就是“我”！这个领头军，一张嘴、一动念或者所有感受、知识、业相都是“我”在领头，实在没办法产生法则利益的事实。我们无始以来的无始无明，怎么使无始无明的业流不再相续？真正有彻底改观？或者展示出来我们本具的如来智慧德相？

世尊在千经万论中都告诉我们无智亦无得，告诉我们歇心菩提，告诉我们种种烦恼即菩提，以种种方法让我们即下心来认知这个种子，认知大地众生的如来智慧德相——认知抉择这一点。但“我”就不服气，“我”就认为我要弄出来个啥——“我”字在引领我们步入新的轮回、新的业力相续。众生这个业，一提起来“我”，他有十分充分的理由来推动我执与法执，这个执著千劫万劫累劫总是轮回业！

佛也说“我”。我们读往生论中说“世尊我一心”，这不是“我”吗？所以过去善知识把“我”称为流布我、名言我、业力执著我。流布我是为了使法有广泛传播的方便；名言我就是一个接引，无有实质的接引，为了交流方便设立名言；业流我实认为有所得、有所失、有所成就、有所改变等等，就是业流的执著的实有的我。每个人都可以看自己心念，我们把“我”提起来时候是流布的我，还是名言我，还是著实一个东西的善恶、大小、是非、人我？

只要提起人情世故、是非对待一定是业流我；包括你打着修行旗号、你说这样说那样，这个“我”就是个业流我。它的主体就是实有，我要证个什么、我要得个什么、我要成个什么……这个我背后就是在业力中著实。

世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国——这个“我”就是为了使法流布，一个愿力的称谓，一个改变无始无明方向的善巧方法，这样一个缘起称谓。他是告别无始以来实有我的执著的无始无明轮回的善巧，这个善巧就是流布方便。是一个流传方便罢了，这里面有法则的内涵。

很多人交流时候，一赌气就要修行去；或者感到要跟别人不一样，我要修行去；或者感觉自心有嗔恨了，也需要修行；一有爱染，需要修行；一感觉要找个高尚东西，又要修行……我们读过佛菩萨的愿望，他们没有搞这些东西。

药师佛第一大愿比较好记：设我来世成就阿耨多罗三藐三菩提——他干什么？光明照耀无量无边世界，具足三十二相八十随形，令一切众生如我无异[11]。他这个“我”就是流布，他光明遍照是为了流布，三十二相八十种好还是为了流布。流布什么？令一切众生得见本具如来智慧德相。他没有说我要证三昧——没有下文了。我要证三昧干什么？我要证空性干什么？我要开悟干什么？要作人师、要比别人强、要高尚、至少不受人歧视……这都是争一口气，与诸佛如来愿望的差异在哪里？我们可以作自我心灵的简单评估。

我经常遇到这样的菩萨，有人想回避点矛盾，就说怎样怎样……你说你以前不也去闭关吗？我每次闭关，最大动力就是忏悔！为什么忏悔？有时因缘真是表达不明，说不清楚了，或者有误区了，就去佛前忏悔忏悔。忏悔什么？生于佛前佛后。生在佛前我们不管了，生于佛后真是没办法，遇到问题就得自己解决，解决不了只有忏悔。忏悔什么？忏悔生在佛前佛后！这个业障忏悔啥？忏悔你遇到这个因缘；忏悔本来无一法可得，为什么又滞在、阻滞在这个地方？

这是高尚还是低下不知道，但你要是说我修行，我要为自己修出来个什么东西，后面不癫即狂，不慢就自卑，不信看结果！我们可以做社会调查：只要把“我”举起来，想去修行，想去这样那样，后面不疯即狂！为什么？没有正见引导，没有愿、愿心之清净——没有清净种子，就是本具本净的种子，不管你多么高尚的口号，一旦到这种因缘上一定会出现魔乱。

所以种子对我们每一个人尤为重要！重要到啥程度？每一个人都需要审思，尤其你自己心中评估：你自己这个心念到底是哪个方向，会产生什么因果？你要真正缘着佛陀给予与印契的本具、本净、本来清净、本来具足之心智，本无一法可得之正见去修习，那么不是利生事你不修，不是爱护僧团道场教法的事你不做，毫无意义！所谓不为自求，解决了这个问题。为什么大乘菩萨一发愿、一发心，像文殊菩萨发心：我今发心，不为自求人天福报声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨……这讲得很清楚，他发心不为自求。不为什么自求？说我不做菩萨不做声闻等等。为什么要发这个愿？

我们平时发的什么愿，你念几声佛是干啥？后面是名闻利养！你修几天法，后面是什么？想受人尊重！你想干什么？想证三昧！后面支持你的是什么？证了三昧后面又要干什么？什么东西支持你去证三昧？什么东西支持你要这样作为？人不审思就变得一定有所得。到时候一旦没有那个得，就怨恨大了，说我这样念佛这样修法怎么不给我得？开始算账了，信仰就会散坏。散什么坏？

很多人说要是不为名闻利养我修什么？要不为出人头地我修什么？我要是不赌气在人面前有个出人头地的东西我修什么？他没有动力！这个动力不建立，咋修？看着人去礼敬，说这个人真苦行啊，这个人穿的衣服真破啊，这个人脸色腊青腊黄啊……这个人真有修行！为啥？你要礼敬。或者说这个人吃得满面红光，这个人……行啊，可以把世人弄得这样那样，但这个因果怎么办？

我们天天早晚课上念：我今发心，不为自求人天福报、声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨；唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。我每年都讲这个，这太重要了！这个地方要是认识不清晰，后面所有路子就会出现未证言证的东西或者名利的东西、赌气的东西、比别人不一样的东西、显得怪异惑众的方面……你没有其他东西了。什么东西支撑你做这个修法那个修法？就要与别人不一样！那意义是什么？结果是什么？

拿这个东西，最后做个负债人，费了很大功夫最后就是负债！因为你没有解决自身烦恼，还在被名利所左右，八风还把你吹得东游西荡。费了很大功夫，结果造了更大业，更大一个业的圈子。要是按照法则说，很多人十分可悲可怜。可怜什么？就是这一点。好人家的孩子学佛来了，结果堕入名利的怪圈、神奇怪异的怪圈、装腔作势的怪圈，反而不如平常人。很多人看到一些所谓的修行人，他们的心理、道德、意识根本不如平常人。为什么？没有正见！说这个人以前还挺好，现在在人面前鼻孔朝天，怎么这样了？作白衣时说话还有条有理，现在怎么语无伦次呢？过去对人挺善良，现在怎么这么计较？骄慢生起了！怎么语无伦次了？在得失中把心烧焦了！

、九界念佛同等大利，乃至一念必得往生

这个种子，种子的改观，净土教法这个果地教言，彻彻底底地、根根本本地、清清晰晰地给我们作了改变无始无明种子蒙蔽相续产生业流的一个极大方便与机会善巧。当然这个机会善巧我们要在实践中才能体会到这样法味。就是你入这个法流，体会这个法味。你也不需要固化自己，你也不要衰减自己，你也不要责怪自己过去所有的业——我们每一个人都不需要责怪过去所有作为，不管身业、口业、意业，不管人际关系亲疏好坏，你都不要管它；或者说被人看得起看不起，这都没有意义，对我们解决生死烦恼一点意义都没有。

但是恰恰这个地方我们容易关注：谁亲谁疏，谁有势力谁没有势力，谁好谁坏，这个人做事这样那样……就是不在种子这个依止上真正用功夫着力，那就走弯路啊！这个弯路到底有多大？很多人无始以来一直在走这个弯路，就在蒙蔽自己。蒙蔽自己的因果比较好处理，一念回心就结束了。但是你蒙蔽了他人，一盲导众盲，后面跟着你一起掉下去这些人就辛苦了，你拯济他们就困难了。为什么？你自己摔着了，肯定受伤害了；别人再摔了受伤害——因为你受的伤害！这个伤害不是伤害一个身体，不是伤害个人得失这样的小问题，而是心智上的迷失、生命大方向的迷失。这种怨恨相续、业力相续，结极大恶缘。

以前看到一个龙王的故事。讲一个沙弥，他师父贪图接引人，想给人剃度或者给人怎么样。因为这个贪心，接引了这个沙弥。接引以后也不施教，放任自流。结果这个沙弥在业力相续中由于嗔恨心断了生命，堕入恶龙的业报中。后来他师父坐船出海，他就兴风作浪把船掀翻，把他师父抓起来。龙爪子比人爪子厉害得多，他用爪子把他师父掂起来，说要不是你，我没有今天的果报，今天我要你尝一尝嗔恨果报的结果！为什么？你把我剃度出家，让我生恶业乃至种种嗔恨心，以至产生龙身果报，受极大苦。

要了解我们的作为不单单是自己！很多出家师父不是影响自己，很多居士也不是影响自己。为什么说唯佛是念在这个时代有方便？它就是这样一个不可思议的纯粹因缘。为什么持名？它很纯粹！九界众生因为持名皆可得到弥陀报德回施，很纯粹，很平等，很一味！他是以愿力而展示的音声相续。所以在我们汉地，持名念佛广泛流传，避开了许许多多过患。这些过患就是我要怎么样、我要怎么样的名利。你唯佛是念没有名利！因为九界同归，凡圣同修，你凭什么用名利去触动与别人的关系？触动不了，没办法触动。你念佛也是念佛，他念佛也是念佛，都是阿弥陀佛，凡圣前后大小老少，都是一样南无阿弥陀佛！为什么会触动这个不公平的东西？

世间有业报差别，我们中国人常说的社会次序。念佛，大家同归极乐，这是法身慧命的大问题。世间次序是世间生存的一个特质状态。像我们出入殿堂或者吃饭等等，都是世间规矩，这并不影响我们同生极乐的平等法则。你说我们要把世俗因缘砸烂，然后再用这个平等法则——那太不容易。因为世间法则是生活相续的状态，是生活维持现状的交流方便。它不是实质性的，它就是一个业力，无量劫以来业力推动的一个表相。

九界不管你是出家在家、是凡是圣、是善是恶，也不管你过去作为——你不用管它，你管它没有用！跟谁亲跟谁疏或者谁怎么样怎么样，你都不用管，你老实念佛，同得同等利益。这是极大的殊胜方便！人不用装模作样了，也不用你扛我挤了，也不用惹那么多麻烦。你也不怕别人给你惹麻烦，因为你在每一个当下、每一个因缘中都是一样的平等缘起。全世界人都歧视你，你南无阿弥陀佛也得到同样利益；全世界人都重视你，你念阿弥陀佛也得到同样利益。别人都高看你，你南无阿弥陀佛也是往生；别人都鄙视你，也是往生，也是回归与印契。这个地方反而是要点，是我们应该关注地方，这样修行是有意义的！

没有必要开脱大家过去任何善恶是非人我的过失——不必要开脱，这个教法本身就是这样。谁对你好对你坏，没有啥影响；你对谁好对谁坏，也没啥影响！我无始以来做过什么什么、别人多么高看我、多么低看我，这些真不是在意用功的地方！你应该在意你是不是念佛，你应该在意是不是关注到大地众生皆有如来智慧德相这个三无差别的心理缘起。要关注到这一点，你还计较什么？怎么计较？计较的意义是什么？

共同居住在一起，有点人事矛盾，有点习气毛病——没问题，可以有，也可以别别扭扭。但你是不是真正关心这个根本守护？关心根本守护的人，有一点小小毛病或者小小的这个那个，你让它发挥去，它动摇不了你这个修行的利益的安乐的真实功德所在——它动摇不了这个，没法动摇了！

阿弥陀佛教法实在不可思议！他感人至深的正是这个地方。阿弥陀佛五劫思维，他思维什么？观察，观察什么？他要观察这样一个殊胜缘起！什么殊胜缘起？每一个人每一个生命的当下当念直下回归，就能解决无始以来无明纠结，解决无明业力对你的纠缠。

还有什么方法有这样大的善巧，有这样不可思议的利益作用？我们为什么不实践？这个实践又不让你择什么机，又不让你择什么时，就是即下、当下、当念、现行，每一个现行！你说我过去迷失在业力争斗人我是非等等——没问题，你现下可以吗？就在你每一个现行中，可以吗？在你愿意那一刻钟，可以吗？不管哪一时刻，回头即岸！这样一个回头是岸的必然。我们不能在无始以来的无明习惯中继续迷失，应该有个审思机会了，真正的审思机会。

虽然是提示，我们每一个人是轮回还是出离生死，抉择权在每一个单体生命的自在选择中。这是一切佛陀世尊最慈悲的地方，最公正的地方，最平等清净的心的回施。你不抉择，阿弥陀佛释迦文佛的手也不会伸到你那个地方把你抓起来，但他一定还是常光普照，不作舍离。我们经常怕三宝舍离我们——三宝永远不舍离我们！教法是常住三宝，永远不舍离。这种悲智心之周遍就是实相功德遍及一切时处，回心即往是必然事实。

能不能在这个地方抉择？真是看自身了！自身自心对皆有如来智慧德相、皆有如来智慧德相、皆有如来智慧德相这个种子的认知，这样一个抉择，这样一个事实。这样一个抉择事实，就能充分地、彻底地、无余地改变我们无始无明的巨大业力相续。所以这个稀有难得的教法实是感人至深啊！但他听起来十分的平庸。

在认知上若不抉择，虽然你垂手可得，但你还会装腔作势地拒绝他。很多人就在这个地方给自己找了很多麻烦，还在被自己那种虚假习惯蒙蔽着、推动着，继续业力相续。到时候又该给这个算账那个算账，对这个不满那个不满了。为什么？用心用错了，种子用错了——种子用在无明相续的习惯事实上了。

我们假设有一念，乃至一念——净土法门中大家公认的二祖，光明善导和尚讲乃至一念，无量寿经上也讲乃至一念，这一念必得往生！这个往生就是必得印契，这个印契必得安心的事实，必得安心相续的缘起。这一念这么难吗？实际一念十分容易！容易为什么不下手？就是无始以来业的自我遮障。这个遮障需要忏悔，一定要忏悔！你说念佛人不需要忏悔——你念佛就不忏悔；你还念你的业障、还固执己见之时一定要忏悔。若不忏悔，实难剥脱这个自我蒙蔽的业相事实。

每位莲友，我们出家在家的修行者，对此一定会有正面面对，舍弃那些不应该关注的人际关系或者你我好坏善恶是非——那真是不应该关注的地方。那些地方用力越少你越轻松，用力越多你越负累。关心关心我们的种子是不是大地众生皆有如来智慧德相，是不是三无差别，是不是无一法可得，是不是在本净本具上？我们举心动念、念一句佛、给人合个掌、拜一节功课、做了早晚课、与人正常交往，这所有用心依止的是什么？大家都有那样一个不可思议的机会。每个人的机会多多，就是每时每刻，作与不作！

、有为因果皆如梦幻，顺性立愿圆满接引

男众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！各位莲友同修：每次师父讲到果地觉，讲到阿弥陀佛修德回施，我就觉得讲法力度浩浩荡荡，一波接一波。我在听的过程中，自己想挣扎、想逃避、想抵挡，都觉得徒劳无益。我这时候想提问也找不到可提问之处。

上堂课我就没有问题。我这段时间在读圆觉经，也在看师父的讲解。圆觉经中有十二位菩萨次第起来向世尊提问。所以我想，我是第一位，代表文殊菩萨。今天我想请一位沙弥师父，他有问题，他是第二位菩萨代表，代表大众提问。

某沙弥师：阿弥陀佛！我听说众生的一切音声、种种觉知，乃至一丝一毫起心动念都是业相。那么我们念阿弥陀佛也是音声，也是用业相在念，是不是与果地觉对称？祈请师父开示！

师：世尊有个彻底的教导、教诲，告诉我们：一切有为法如梦幻，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。一切法包括这位沙弥说的众生业分，也包括诸佛如来菩萨业分，只要是有为的，一切如幻。我们认为众生业分是如幻的，认为可能诸佛如来的作为不如幻——不是这样，世尊讲一切法如幻，一切法就是如幻的！我们可以审观是不是一切法如幻？如果说众生业分如幻，我们念佛，佛的业分不如幻，那么有为法有两段了。

阿弥陀佛的修德，他是顺性设立的音声佛事，这个音声佛事如幻。他接引如幻的有情。如幻的有情是什么？迷失、昧失、断灭在有为法中了。有人迷失在有为法中，有人断灭在有为法中，有人就全部蒙蔽在有为法中。诸佛如来顺性所成就阿耨多罗三藐三菩提之功德，抉择了无一法可得，不是断灭，不是昧于因果，他是善用因果，所以他有圆满修德。我们称念南无阿弥陀佛这个如幻的名号，其无所来，亦无所去。我们众生一切业分的生生灭灭幻化的有为作为也无所从来，无所从去，也是无始无终。

它的差别在于什么？阿弥陀佛顺性所立大愿展示性德之圆满，就是驾驭了因果，善用了因果，超越了因果；可以方便设立因果而不染著，可以驾驭因果而不染著，可以接引因果众生而不染著，可以令迷倒于因果的众生得以清晰，可以使不信或者断灭因果有情得到离怖畏之善巧。所谓圆满运用如幻的因果善缘。说一切法如幻，并不是说佛作的不如幻，但他这个圆满的顺性的修德可以接引一切众生，就是接引九界昧于因果、运用因果、断灭因果或者根本不信因果等种种杂类有情——圆满接引，即是顺性接引。

圆觉经中讲到四种随顺觉性——众生随顺觉性，菩萨随顺觉性，登地菩萨随顺觉性，诸佛如来随顺觉性——诸佛如来随顺觉性就是圆满的描述，所谓以圆满心接纳一切因果、如幻因果，成就一切众生，利益一切众生。在菩萨、未登地菩萨、众生随顺觉性中各有差异，在未入随顺觉性的迷倒有情中亦复如是，这有极大善巧，圆满接引。一切如幻是一个无畏说。诸佛如来顺性的如幻的作为可以接引一切昧于因果者、运用因果者、断灭因果者、不信因果者，圆满接引！圆满接引就是他的修德，也是他的誓愿，因为他是如来随顺觉性的真正展示。

大地众生皆有如来智慧德相。但我们没有顺性以如来这种善巧来随顺觉性，展示这样圆满功德，就是凡夫有情，或者种种菩萨、种种声闻、种种缘觉乃至种种六道这些作为。因为不圆满故，我们需要同生安乐国；因为不圆满故，我们需要南无阿弥陀佛！

是啊！众生业分如幻，诸菩萨行亦如幻。很多人读圆觉经，在二十五轮修持中有三摩钵提之修持。三摩钵提就是告诉我们：在如幻业相中，菩萨入众生梦幻业相，设立梦幻接引众生、超越梦幻接引众生等等善巧。三摩钵提是以悲心而幻现种种善巧，善巧就是等持力，等持就是等一切如幻业接引众生。

我们在一切众生业相中不能等持，所以不得百千三昧，只得百千业力、业力差别相，不能等持于业，不能正觉于一切业相。就是不能直指一切业相根本是无一法可得，或者性空之事实，或者本净本具之事实。我们不能直达真实，就来学佛，来念佛，在一切如幻业相中顺应法性——以这样一个如来觉性、如来功德的种子来妙用生命，妙用因果，超越因果。要不然或者是运用因果者，或者是昧于因果者，或者说断灭因果者，或者说根本不信因果者等等有情。

因果如幻，有为如幻，这个法界运转就在如幻业相中运转。没有这种如幻因果的推动，整个有为世间会住于死寂，即是一潭死水，一切就冰冻起来。只有这些因因果果，世界才在推动，日月轮才在运转。太阳系、银河系、外银河系、无量无边星系，乃至如华严经中所讲一小世界、三千大千世界、无量三千大千世界、三千大千世界的种子、种子海等等，就是一切世界都靠因因果果来推动。

阿弥陀佛清净国土乃至一切诸佛报土都以因果推动。他顺性发愿，还是没离开因果。他顺性才有无量光寿普照法界之善巧与运用。光寿于性德相续，顺性德相续而相续，顺愿力不灭而相续。许多人读过普贤行愿品，说众生业尽，此愿无穷。我们去读啊！他就是顺性之愿。地藏王菩萨发愿：地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方成佛道。这与阿弥陀佛“若不生者，不取正觉”的愿如出一辙，决定是顺性，直接揭示了大地众生皆有如来智慧德相，直接启用了三无差别之事实，本净本具之事实，无一法可得之事实。他直接启用了这样一个因，这样一个胜因，这样一个胜功德，这样一个种性——如来种性。

这个地方的认知与抉择若不清晰，让你尽未来际守护个事情，你发不了愿！发愿你会哆嗦的，你没办法理解认知。要是了解顺性功德，我们会生起无畏说。哪怕是个世俗愿，也可以以无量劫生命去作为。为什么？因为他这种无量光寿的极大善巧，就有充分地安祥行一切法的宽容，彻底面对一切法的宽容。

地藏王菩萨发这愿，实际是世俗业分。什么世俗业分？地狱不空，誓不成佛！在地狱界中接引众生，他有这种广大宽容心智。像一切世尊在六道中顺应众生种种因缘现应化身，应化在六道众生每一个现行对称因缘中。或现鬼身、鬼王身，或现修罗、修罗王身，或现梵天、梵天王身，种种种种，乃至现地狱、饿鬼、畜生身——对称现此身类，接引有情。你说佛应该具足相好光明，具足圆满功德，为什么还现那个身？是应众生对应业分而接引众生，要不然此类众生不能生信，没有接触教法方便，不一类故。诸佛如来不跟他一类，圆满功德没有一类的。所以他应化于种种业分中，以方便智接引众生。

怎么对称？我们说悉达多太子诞生在迦毗罗卫国，他就是应化于人类的一个特质。在其他道里，他也有他的名字，也有他的应身。你说我怎么不知道？你到其他道里走一走才知道，他有不同的名号、不同的作为、不同的功德。你说我们有没有化身？我们能不能像释迦佛一样化身？有啊！但你会用吗？报德身你也有，你会用吗？法身，我们个个脱离不了法性功德，法性功德可以展示法身善巧，你会用吗？不会用，我们就要研习佛法，来启发我们本具之三身功德。要不然你学什么？

说释迦佛兆载永劫修持，阿弥陀佛兆载永劫修持，这一切世尊兆载永劫的修持，很多人藐视他这个修德，不生感恩心与恭敬心，结果自己这个业报修德，这个如幻业，就在业报中不断地轮回。有人说我到佛这儿偷一点、盗一点、占有一点，贴个标签、化个妆……那是贼人，过去叫佛法中贼、附佛外道。他起不到真正利益作用，是口上念皈依佛，实际在说佛皈依我。

这样的有情多不多？这样作为，佛法利益不能昭示目前，现前利益不会现前。也可能换点糖豆吃，换点世间的小利小害，但他得不到真正利益。这个包装一揭，就是猎师。世尊在因地时候，你就是猎师他也让你猎他。为什么？结佛缘了。所以很多经典中对出家形象作了一个极大赞美，就是说你这个猎师披着袈裟去打猎，欺骗生命——这样的人也要成就。哪个时候成就？可能比较久远，他不觉悟就不成就，但这个缘结了！

、自许证悟阐提业相，深入经藏读诵大乘

有没有无缘者？过去讲阐提无缘，实际我们现在看骄慢、自大、自许、自以为是的人，基本上是阐提业分。自许的人，就进入阐提这种坏善根的业相中。阐提这个名字是坏善根，自许、自认、自悟的人很容易进入阐提业报，这类业报等于现行与佛无缘——他有觉性，他还无缘，为什么？他自许、自认、自慢，所以改变自己、调整自身、学习佛法的机会没有了。

为什么世尊对大妄语极度遏制？他并不是说你这个如幻的业——你说一切业如幻，大妄语你遏制干什么？就是阐提，进入阐提业相，这个业相坏灭如来种性！他灭掉没有？灭不掉，根本上灭不掉！但在作用力上会坏灭，很奇怪。奇怪什么？在作为相续中会坏灭佛法，就是坏灭自己觉悟机会与他人觉悟的机会，称为阐提。阐提这个种子这个名声十分恶劣，比任何法界一类有情都要恶劣。为什么？断灭善根！这个名词就比较恶劣。

以前我念佛，有人叫我阐提。他认为你自修自证就是个阐提；你认为你自己有修行也是阐提；你坚固自己那个方法，不接受别人意见，也是阐提。所以被人叫过阐提，也叫过阿阐提，就是大阐提。大阐提是天衣无缝的阐提，什么也攻入不了了。当然需要你反思，别人叫你阐提时候需要反思。没有叫你阐提，你有没有善根？有没有接受佛陀教诲随顺法义而不自许？自认为什么对错，就是我执法执这种借口，坏灭善缘善根。因为一切法无我这个善根你断了，正见断了；一切法不可得，一切法如幻，你这个善根断了！你以为自己正确——不管你怎样作为，你以为自己是唯一正确，那你就是阿阐提了。

那样的阐提有没有？我不知道，以前我做过，所以说我得忏悔。忏悔就不是阐提了，起码说不愿意坚守阐提这个果报。自许自证的东西不是不行，他会摒弃佛的正见教法。所以以邪见入断灭善根的业海中，此邪见人受极大果报。这个大果报他肯定不会是自己受，他会传递于人，这是最麻烦的！有邪见者他往往不忏悔自己、调整自己，而恰恰喜欢传播于人。这个传播麻烦了，会带来一盲导众盲的恶报。这个恶报是什么？坏佛正见，有坏法之嫌。这个嫌疑会带来毁灭佛法的恶相。能不能毁？佛法毁不掉，但业报相中会显现这种果报。

所以一切如幻是个究竟说。要了解这一点，去读《大般涅槃经》，在这个地方有充分说。有菩萨问一切众生业如幻，有为业如幻，菩萨业呢？声闻业呢？乃至诸佛业呢？世尊说如幻。若是没有经典，我也不敢说佛法如幻。因为啥？经典上有讲了。可以读一读《大般涅槃经》，也不厚，上下册两本。要多读经典，说深入经藏智慧如海，不读不行！

尤其是出家师父、居士等等，来到寺庙里常住，有的是时间，要多读经书。闲扯、跟人胡闹、搞是非、拉党结伴，那真不如看书。以前有出家师父说我要看看书，我激动得不得了！为什么？现在看书人太少了，搞是非、搞人我、叮叮当当的人太多。那挺烦的，自己浪费精力，还在浪费别人精力和时间。

真正地看看书，我们真要学会看看书。你有知见了，看看书，又遇到问题了，也在学佛。念佛人真不影响看书，看书对我们念佛的确会带来很多支持。尤其大乘经典，对念佛这样究竟了义教法有巨大支持。

我最早接触念佛时真不愿意念，至少在主动作为上是不愿意念，被动念佛。反正不想念也念，就念吧，就是那种念。你要我主动去“阿弥陀佛阿弥陀佛”，我不愿意念。为什么？有疑虑。这个疑虑是人念这个佛有什么？所以去扒经典，扒来扒去，感到不念也得念了。所以现在许多时候是主动念佛——也有被动念，也有主动念，但是主动念比以前多了。反正现在闲时我感到不念佛做啥？打个问号——自己做啥？没事情干！做其他事情很没意思。做其他事情不能全部投入就没有意思；你要能全程地彻底地投入还有点味道，要不然真没有意思。

与很多人说话，相应或不相应、误导或不误导、有意义或没意义，真不如念一句阿弥陀佛、念一句观世音菩萨来得清净彻底、自利利他。是不是这样？我感到真需要读经书。尤其我们汉地的大乘经典，像《大方广佛华严经》、《妙法莲华经》、《大般涅槃经》、《大方便佛报恩经》、《楞严经》、《楞伽经》、《梵网经》、《维摩诘经》都是广泛倡印的经典，都可以读。读读《悲华经》，再来念佛你感到真是佛佛相念。经典上都是这样推荐给我们，都是这么提示我们。

真正读到那一点，了解了一念回心，不可思议，一切幻业幻缘在那一念回归中真正得到了彻底超越——现行业报还在推动，但你正见已立，业报在你面前的制约变成了觉悟，以前的恐慌变成了安乐，以前的迷失变成了正觉；这个业报还是相续，但其作用完全转变了。作用改变正是种性改变。还在迷失中、爱憎中、是非中、人我中、对抗中、扭曲中、伤害中，一定要相信你无始无明还在起作用。你在觉悟中、面对中、认知中，在任何事情生起之时透视它、觉悟它、感恩它、平等对待它，如来种性就悄悄地在起作用。你还在掩饰自己的过失，还在膨胀自我，还在伤害这个伤害那个，还在诅咒这个诅咒那个，一定还是恶业相续。在赞美佛陀、赞美三宝、赞美一切现缘，你的心已经调柔；法性的随顺，正觉的现前，觉悟的现前，这个种性在你心目中慢慢地裸露出来了，表达出来了。

、相互祝福念佛回向，审视种性同步极乐

每个人都可以看自己的举心动念、言行思维，你能看得到。相互间也可以观察，当然是为了觉悟自己。观察别人不是做法官，那会浪费精力；要是没有彻底的透视能力，我们经常误判。误判浪费时间，不如念念佛、念念三宝、念念诸大善知识的善巧、念念菩萨们的善巧。在日常生活中，每一个人都可以审视自己什么种性在起作用？自我审视！也可以观察，但观察别人一定不要乱评判，可以作为一面镜子来照自心。乱评判做法官习惯了，经常判别人，判来判去把自己判糊涂了。观察别人的因缘、烦恼、嗔心、贪心等等，看看自身是不是有这个因缘？如果没有这个因缘，为什么能得见这么一个果报、事实或者现缘呢？

说我这个因缘。以前我看到人不持戒不学戒，说这人这么迷失，真没意思。遇到一个老和尚，他说是不是你持戒了？学戒了？反过来一看，尤其后来读到《大心材喻经》——以前那个汉译本，阿含部的，一读真让人羞愧得不得了！自己做一点点的善就会抨击别人，学一点戒就说别人不学戒；持一点戒了就会说别人不持戒；上座盘腿坐五分钟，看见别人散漫就受不了；自己刚干一点活，看到别人四肢不勤就生烦恼……

希望我们出家师父与居士，能经常读读《大心材喻经》，就不犯这个过失了，就是拿别人的过失来污染自心。看到别人过失，没能力就给个祝福，有能力就给个提示，再没因缘就念念佛回向，都很好。如果别人有因缘了有啥过失，直接把别人的业力装在自己心目中，那把自己心中污染了。像串花鬘一样，今天看到别人一个业，串起来；明天一个业，串起来……挂一脖子都是恶业，人很累；那样久久交往，人会崩溃，感到不能忍受。相互地祝福，念句佛回向，给个包容，大家都有机会调整。

现在出家师父容易盯着一个业报、一个不顺心，背着包就跑了。这个业报、仇恨、业力就拧在那儿，到哪都起作用！因为一扭着就跑了、一扭着就跑了、一扭着就跑了……这个东西就会重复，无限重复。所以要是感觉别人有啥过失或者自己有啥过失，一定要忏悔、调整，舒展了，方便了，再作为，就不带这个包袱走了，反而在这个地方得到一次善巧。那个自身过失或者他人过失都是一个觉悟机会。

我们出家师父安稳在一个道场中，或者在到处走动之时，都可以用这种方法审视。像谏人五德与执事五德中所讲，别人过失来了，我们用慈心、利益心，说柔软语，找个时节因缘、一个法则，恰当地给别人表达，表达你这样一个如法的思维、利益心的思维、善心的思维，这个过程给予别人。没有做到，自己要忏悔。没有这样思维，反而把别人过失拿来装在自己心里，计较别人，相互计较，就成怨怼了。这个怨怼有多厉害？人一怨怼了毛骨悚然，有时会浑身发凉，有时看人会哆嗦，心里不好受。不要把别人的过失、自己的过失当成一个种子相续。要审视它的自性、它的本质是什么？一切业如幻，这是个本质，能不能审视？这样审视了，哪怕你心里习惯上过不去，也有觉悟机会。

有人说他做事太过，要记恨他——记恨他毫无价值！实际上十分脆弱的人才做过分事，像重病号一样。你说有人有传染病，拉很多人去弄个恶事——更没问题，你在传染病中不被传染，证明你抵抗力强，证明你觉悟机会更彻底、更善巧。你说大家都有传染病，一传就一伙……没有一个具足善巧具足法则的人，这一传会怎样？我作白衣时候，看到出家师父打架，我在一边祈祷说：和合真是僧团的根本利益；人若是相互斗争或恶斗，把自己的道德与福德因缘都败坏于当下了，作僧人一定要和合！心里真是那样感受。张三李四闹腾，那是你自己的因果，我们祝福与念佛回向。

每个人的因果他要是不彻底忏悔、不改变那个习惯，还会重复。这个种子不改变，重复很伤害人。伤害什么？伤害你周边最基础的世俗缘，把它散坏，世俗缘会一个一个一个的散坏。因为你用心问题。

我鼓励大家相互地祝福，相互地包容。若是习惯受不了，至少给一个空间，念一句阿弥陀佛回向给他也好，也不把这个东西顶在或扭在那个地方。有时候扭着很痛苦，像怨憎会一样。在一个房间、一个环境、一个空间中生活，天天扭着，真很烦，真没意思！那不是修行人或者学佛人干的事。有人一定要扭着怎么办？你多忏悔吧！反正我经常遇到人拧着，我说我自己果报不好，我最大的忏悔就是生在佛前佛后了。要是在有佛时代，咱们往后面一躲，多安稳啊!多幸福啊!多自在啊!合合掌念个佛，给佛顶个礼，咱们结束了，啥事佛来解决。生在佛前佛后，啥事你都要面对，只有忏悔这个了。

遇见人拧着，我说自己活该，谁叫你生在佛前佛后？往生论中说“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”，你不是你发“恶愿”了吗？往生论不是你的愿吗？你发这个愿，你就生在佛前佛后，你就示佛法如佛去，你就“受罪”去。受罪了你不要怪人，对不对？

明天诵戒，大家放香，自由自由。我们自己是什么样一个愿望、什么样一个用心、什么样一个知见，要在这串习。这个夏天，希望我们每一位莲友、每一位同参道友，不管是亲是疏或者过去做些什么，都能慢慢地来随顺如来觉性，随顺果地觉为因地心，来启发三无差别，来面对一切。这样我们真正成为同参道友，同步于极乐世界这样不可思议的利益，我们同生安乐国，不要落下一个。因为落下一个就是你自己。净土教法就是这样，落下一个就是你自己。你说我恨那个人，他不能往生——那你落下了，人家往生了。因为啥？人家是同得往生，你出问题了。同得往生真是阿弥陀佛的果地觉，你认为那个人不能生就是你！我感觉人人都能往生，我怕自己落下（众笑）。

第十二集：发露忏悔观照心源

我们一如既往来祈祷三宝加持！这节课继续提示种子于现行的作用。日复一日的安居日子很快，基本上我们能熟悉这样的气候环境，安居日就过去了。种子或者说发心对我们言行意识的趣向、动力，包括平时学习生活中遇到的一些问题，我们来作直接的面对面的交流学习，作审视、观察的实践。

、现缘自省慈悲予人，佛果印契顺路还家

当然希望每一个现前大众都能有内心的自我责任。这个责任是法的公平，也就是清净平等缘起——对我们每一个现前大众是公平的。你要运用一个法则、随顺一个法则，自己心里就要有这种择取，或者正面的反复的观察实践的择取因缘。

因为对种子的认识，我们往往在事相感知上对一些外在的、环境的、他人的、共有的作为产生执著，染著这类事情。或者用所谓的不可得知见来断灭——设一个断层、断面，武断地把它推到断灭与顽空的嗔恨意识或嗔业上去。无一法可得而善用一切如幻业缘，这样的生命广大妙用就被制约在我们心地种子上了。不管这种无明种子是薄是厚是深是浅，他都会蒙蔽在这些事相上。若不警觉，我们就在无始无明这种蒙蔽习惯推动下，使生命不断地重复地轮回着。我们每一个生命单体，都有无量无边不可称喻的轮回过程了。每一个生命单体，追溯其生生世世，在诸佛如来宿命智的明了认知下：业业如幻，而毕竟在生生世世相续着。

所以在因果法中建立了我们说的六道众生或者九法界、十法界这样的因因果果设置。这种设置皆是因为不同种子引发不同的果，都可以说是因果，每一个都是因果同时。但为了彰显它，使我们看到生命的相续、相续的业报，就有宿命说、漏尽说、天眼说，让我们把这个生命的广大作用真正展示开来。如果没有宿命、没有天眼，也没有漏尽守护，我们可以通过佛陀教诲，依止他的教诲来深信因果，依教诲来导引我们这个无始无明蒙蔽的心，得到对因果的正面认知。这样能远离怨恨，远离推脱责任，远离不觉悟的迷失。

我们这个世间，不管是家庭、感情、工作、人际交往、社会关系、子女等等，都有许许多多苦恼。包括同修之间，迷失者也往往多诸怨恨。对自己的作为或者现缘果报推脱责任，以为是环境、他人所带来，甚至认为佛教团体给自己带来了烦恼、压力、伤害，而没有真正返回到主动的根源上来。

像一棵参天大树，我们看到枝叶落了、坏掉了、被虫蛀了，就生起烦恼，不知道它的根本在什么地方。若不了解根本，不从根本上认知觉悟，就会推脱责任——推脱于他人、环境、交织业。对环境、他人、交织业的推拒力量越大，无明种子蒙蔽就越厉害，烦恼就越炽盛；自我来觉悟自身，把握了解运用于现行的机会也就越少。那会令心在这种怨恨中、推脱责任中、逃避中丢失现下主动的、觉悟的、善意的、无染的机会。这也是种子的现行作用。

这是十分奇特的现象，每一个人每天都在这里面体验着。有没有观察？通过学习佛法，我们每个人、每个生命都可以体验与观察。我们主动反省内心，接受这个因果，承担这个责任——先反省自心所依，为什么有这种压力或者迷失、痛苦、违缘的感知？从这个地方觉悟，就是如来种性或者说本净种性、本具种性开始起作用了！本觉始觉于现行，就是我们本来觉悟的那个本质起到作用了。

像净土教法中阿弥陀佛果地觉圆满印契，让我们知道自心本自具足，而运用于现行，如来觉性即下就起作用。我们审视现行果报，就会直下运用如来种性，即是运用果地觉为因地心。就是把诸佛如来圆满修德运用在我们不圆满的业报现象中，令我们审视这个业报如幻、不可得，而了知它本自清净本自圆满地回归。这样一个印契令我们在现行无明业力相续中觉悟本具本净之事实，回归到圆满觉上来。

这样作为佛教徒，在现行中有觉悟人生的主动与感激。这一类有情，这一类学佛者，身心会逐渐调柔，对周边有情以及世间交往、业力、逆顺因缘的染著越来越薄少，慈悲心同时会生起来——予他人安乐，予他人方便，予他人解脱，予他人觉悟的交流逐渐增多。那种相互敌对，乃至做些不相应的作为、说些伤害的语言，就能逐渐在现行中觉悟、认知、超越，不至于沉浸、迷失、相互激化，恶缘相续。现行中不管是善缘恶缘，都能觉悟于此，如来种性就会在生命中逐渐成熟起来。

这个法，是法平等，回施众生。我们每一个现前修行者、莲友或者同参道友，都可以在这个地方去运用、去实践。这个地方没有专利，是那么平等，那么如实；没有谁高谁低，也没有谁早谁晚。用者即能了知如来种性或者果地觉为因地心，或者说菩提心实是不可思议的功德藏！他会源源不断地支持我们在一切现行中觉悟、主动、感恩、智慧、慈悲起来，远离迷失、挣扎、怨恨、排斥、推动恶业相续的迷失习惯，使被动、迷失的心变成觉悟、主动、感恩的心。这样一个作用力。

这样我们不管是出家在家、学佛早晚，都会体会到佛法的法味——爱乐佛法味，禅三昧为食——真正在这种等持功德中，觉悟世间一切现缘的机会中，使生命明朗化、自主化、感激化。相互有意义的作为逐渐多起来；无意义的相互伤害的东西在这里面逐步淡化、逐步觉悟、逐步超越它。

无始以来我们每一个现前修行者，尤其在此末法时代——所谓末法时代，就是这种刚强、自许、自大、自卑等等给许多人带来了厚重蒙蔽与固执。这种固执给自身带来许多沉重与负累，给其他人也带来相续的伤害、冲击、麻烦。我们能不能觉悟这些事情？若不能觉悟，现行的无明种子，就是无始无明种子，会深深没在我们的业力业海中，或者说所有业缘融入无始无明，而不能真正把我们本来觉悟的种子、觉悟种性运用出来。

、心灵伤痕发露忏悔，本不可得顺佛圆满

早晨和几个出家师父一起进早餐，我给他们提出身上疤痕的例子。现在科学技术逐渐发展，可以整容，用激光治疗疤痕等等。这些外在治疗虽有痛苦，但能消除过去留下的疤痕之类。外在留下的一些痕迹，通过技术或者医疗层面可以治疗，因为看得见摸得着，能使我们恢复正常的相貌状态。若不治疗，很多时候别人会看到自己这个过去的创伤，甚至把这个创伤作为人格的代表。这个人格代表会给自身带来冲击，留下深深的烙印。这个烙印会带很久很久，一直到我们把它治愈了或者磨平了、抚平了，显得和正常一样了。

但在心灵深处、潜意识中，有很多我们不愿意袒露的有伤害的记忆。这些伤害，可能是误解，可能是因果，也可能是很强的违缘。许多人心目中都有这些因因果果的伤害痕迹——潜意识中的痕迹、意识中的痕迹，这种伤痕或者伤疤很不容易观察，但会养成一些坏习惯，好比说对他人的不信任、疑虑，好比说对他人的攻击性，好比说假设敌人及这种习惯，就是二元对立习惯……很多很多这样我们在生活意识中的顾虑与障碍。

对这些东西，很多人说忏悔，认为要忏悔。他说我拜了忏，磕了很多头，我念了“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔”……是不是忏悔了？如果没有触动内心深处一些具体疤痕，就是自己记忆特别深的、会重复的记忆习惯，这个忏悔就是形式，解决不了真正的内心问题。过去说发露忏悔，就是为了修补内心疤痕，得以安乐。什么安乐？康复的安乐。有句常说的话：罪由心生将心忏，心若亡时罪亦亡——这样是从心地上的无相忏悔，也是智慧的对无始以来染著疤痕的修复。但若是没有具体从疤痕记忆的因缘去对称地处理，这又是一句空话，是别人的话。

早晚课中有许许多多对我们身心有益的实质内容。但人不关注平时的记忆，而是用无明种子，或者说记忆里留下的一些重复性习惯。尤其这个时代——刚强、自大、自卑、犹豫、徘徊等等很普遍，似乎人人都一样。我每次反省自己，有很多这样心灵深处的记忆。这种记忆，我们要是不用佛法，不用忏悔、发露，针对性地对这一个问题来用智慧、慈悲、忏悔的方法；或者用无相的方法；或者念阿弥陀佛果地觉为因地心，闻名是为具足，让这个具足、让这个圆满清净来洗礼我们这个特质性的内心伤疤、伤痕，就很难处理得掉！这个伤痕会不断地让你有痛感，不断地保护自己，不断地让这个痛感在生命周边延续。这个感触十分深！

以前我遇到一些善知识对我的教育，好比说我有一些作为，或者大家有个共业成熟，我自身没法处理，就去拜拜忏。忏什么？针对这个事情的障碍，让内心在认知上不再以为是障碍。这个障碍从哪生起来？为什么在自心中会生起一种障碍？为什么这个障碍会使你痛苦？这个障碍的内容是什么？用无所得，用阿弥陀佛圆满报德，用忏悔发露，一次一次地把它拿出来看清楚——它本不可得，本来如幻，本来缘生缘灭，为什么这么计较？为什么这么痛苦？为什么在我们心中反复地这样起作用？

像有人在世间没有得到财富权力，有了机会就拼命在权力与财富上用功夫，不计任何代价。早就够用了，还会拼命贪财；权力没意义了，还去拼命贪权。为什么？就是这个疤痕作用。有人是嗔恨心大，所有因缘都怨恨别人。要是不把它拿出来清晰看到它、认真处理它，它就会在你生命中不断地重复地起作用。有时我们在世间受到委屈、受到冲击，后来出家了或者学佛了，结果心里还有疤痕，一旦在某个因缘上碰触到这个伤痕，就会用这个痛苦不择对象地冲击别人、责怪别人、怨恨别人。为什么？这个东西没有真正拿出来过，分析过它怎么缘生、怎么缘灭、怎么没有自性为什么还会折磨自己？阿弥陀佛圆满报德为什么不能把它圆满起来？本自清净，本不可得，为什么不可得中我们一定要用这种东西折磨自心与怨恨他人？

拿出来就是发露忏悔。你说在大众中发露我受不了，那么你在佛前。哪个佛前？在佛菩萨形象前，在你认为真实可靠信赖的人面前，或者对山河大地、父母师长等等来发露，都可以。发露不是一定与人说，也可以把它摆到桌面上，自己不断地了解与审视它。这个了解审视过程，好比说有贪欲心、有嗔恨心、有怨恨心，都可以拿出来不断地认知它。这个认知过程就是发露了、忏悔了、透视它的本质了——它的本不可得性，它的本来清净性，它的缘生缘灭状态，我执著这个如幻业相的意义是什么？为什么这么迷失？那是无始的蒙蔽、无明的蒙蔽——这无明本不可得，我为什么要重复这个无明？

这样不断地认知、观察、了解、发露——把它拿出来，慢慢地把它磨平了。我们心灵深处这个伤痕不管是怨、是恨、是自大、是贪婪还是自卑等等，都会被抚平。所谓忏悔得安乐。发露，你就不再覆藏，不再使你心目中这个种子不断地开花结果或者相续着，折磨你的身心世界，令你迷失。所以发露忏悔能使我们心灵创伤得到自我修补，就是依法得到发露性的修补。这个发露或者忏悔性的修补，或者依本质本净来观察的修补，或者依阿弥陀佛报德来圆满觉悟它的修补——你说本来不可得，修补它什么？是啊！本不可得就把它修补了。要不然心灵的伤痕……

有的菩萨在家时候被人欺辱伤害，只要权力成熟，逮到机会也去伤害别人。好比说在家时候被丈夫伤害，她就用丈夫伤害自己的方式伤害别人。有人曾经被人误解、受过委屈，只要权力、因缘或者机会成熟，也一定用这种怨恨去怨恨别人——疤痕！心理疤痕不可思议，只要有权力、只要成熟、只要有力量，他这个疤痕的作用就出来了。有人权力欲，有人机巧心……只要自己有这个烙印，他就会不断重复它，一次一次乃至千百次重复。他重复时才感到安乐，感觉有滋味。为什么？他记忆的一种释放、记忆的一种再现，他感到很好。伤害了别人，不知道；伤害了自己，不知道；自己业力在加重，还不知道！

我们有没有这样的东西？每一个人心中都可以作自我审观，不需要观察别人。有人就是染著心强，他重复一万次还是这个心，只要因缘成熟。有人学佛，看着很好，真是很好个人，但他心里有这个种子——权力一成熟，环境一成熟，就是大家一熟悉，这个东西就出来了。什么出来？疤痕与裂痕的东西出来了。我们每一位莲友都可以审观这样的疤痕作用。外在伤痕通过技术与治疗可以处理，因为看得见摸得着，可以使你生命相续中不再被这个因缘烙下很多这个业相续的认知。内心疤痕，外面激光治不了，外面再好的技术也治不了，再好的因缘也代替不了，佛菩萨也代替不了！

要能代替，佛菩萨早把我们全部治愈了。他们的悲心智慧方便，一个都不需要你！他需要你作这作那？他于一切众生视若一子，为什么不代替我们把内心伤痕治好？治疗不了。这恰恰是给予我们无限的觉悟空间，给我们法则让我们自觉的最不可思议机会，就是彻底觉悟机会。他如果给你代替，你心里的疤痕永远在那儿埋藏着。

、种性纯净发心彻底，因缘业现正好觉悟

心灵深处疤痕——我们都有比较顽固的某种业力特质，每个人都有！贪嗔痴慢疑不正见，每个人都有自己的特定角度，就是疤痕记忆。有人心里机巧多端，没有啥，它本不可得；有人特别贪欲，也没啥，这是留下的；有人嗔心大，有人慢心大，有人疑虑大，有人就是不正见，充满了自己骨子一样……这都是同一类的无始以来无明在自心中留下的疤痕，留下的一种伤害。这种伤害，你一成熟，就是你身体感觉一健康、力量一具足，他就痛了，就会表达出来。我们每一个人都可以观察！

我接触过许多民间善知识。这些善知识在民间很有影响，也有他们的善巧、福德甚至传法机会，结果很快出问题了。好比说领一群人学佛、放生等等，这群人都听这个大德居士的话，又供养又怎样，他马上会出问题。出什么问题？他心中的疤痕，不管是贪嗔痴慢疑不正见哪一个。这群人都做好了，因缘成熟了，这个东西就冒出来了。出家人亦复如是。居士群体中因为没有戒律，没有团体的监督与照顾，出现问题快，成熟得特别快！

社会上这样的居士或者居士头，我认识很多。一群人或者三五十个人、一二百个人、五六百个人围着一个人一转，这个人一感觉到自己因缘成熟，自己那种疤痕的东西就出来了，随着陋习出来了。不管是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见哪一个，埋藏最深的那个东西！在他最放松时候出来了。怎么出来？开始作怪。作什么怪？开始伤害周边人，当然也开始伤害自己。

开始时大家聚在一起都很谨慎，就是相互爱护、支持、帮助，很慈悲。这样人慢慢慢慢成熟了；一旦成熟，他就放松了；很放松，很放松，自己深深的潜意识中的魔鬼就出来了，就是那个疤痕出来了，开始拿它来作用了。这个作用不可思议！很多人说我看错人了；也有人说我早就知道这个人是怎样怎样，你看，被我说中了吧！是不是这样？比较冷静的人能看到这个人内心潜在的一些习惯、疤痕，或者内在隐藏下来的贪嗔痴慢疑不正见的记忆。你放心，这个人藏了一个贪心，一万年它种子不改变。在种子不改变的情况下，一万年还是它；不改变的情况下，一万劫还是它，一亿劫还是它！

往往我们这个时代人，种子反而是越来越大、越来越大。有人希望裹藏，把好东西都暴露出来，把坏东西隐藏得很深很深。为什么佛说无一法可得？就是解脱我们，让我们在善恶是非中都不要包裹自己。要如实面对自己心灵深处的东西，不管善恶是非，毕竟无一法可得中，真正令本净起到作用，你才能修行、作为，才能自利利他。要不然你所有种子都根据那个贪嗔痴慢疑不正见——根据你某个偏重的东西留下最深刻的作用力，一旦你成熟了。

很多人所谓的修行，实际是等待名闻利养；名闻利养成熟，心底那个种子就蹦出来了。蹦到哪了？表现到极致。表现到极致，这群人就说我原来对他那么信任，他竟然是这么个东西啊！很多人作居士时很好，刚出家也很好，有点权力了，大家感觉怎么变成这样子了？种子！有人说这个人很普通时真很好，开始大家到一起时是那么好个人，现在怎么这个样子？种子出来了！所谓种子，就是隐藏最深的那个记忆与疤痕。

接触多了，看到多了，包括自身反思，我们每个人的特质都很奇怪。所以佛法教法不说是非善恶大小，只讲觉悟与迷失。所谓觉悟者，知一切法不可得，知一切法如幻，一切修行在无所得法中广利有情、广利世间。这就不是高尚话，纯粹是一种种性的认知，就是发心的认知。大乘佛教说发心——我今发心，不为自求。你说谁不为自求啊？好了，你这个人的心的种子就埋在那儿了，你作为吧，作为吧——你装得再多，后面你那个种子起作用了。你的土壤只要一深厚、一成熟，它就冒出来了。起什么作用？不管是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见——哪个东西埋得深，你成熟之时它就会长出来。

许许多多修行者忽略种子的作用，就很勤苦，这个样子那个样子……干什么？换来自己周边的安稳、周边的信任或者周边的力量。这个唤醒了，自己的东西就出来了——嗔恨的还在嗔恨，机巧的还在机巧，贪欲的还在贪欲，贪财的还在贪财，横行霸道的还在横行霸道，被人欺负惯的人就开始欺负别人，被人伤害过的就伤害别人，被人怨恨过的怨恨别人……真是不可思议的事情！

你说他平时这个种子不一样在起作用？不，平时他掩盖着，平时他压抑着，平时他受到局限，没有他的市场，没有把自己种子摊出来的机会。平时大家都是普通人，各人做各人事——你吃你的饭，他吃他的饭，她做她的事，谁也没办法侵害别人。一旦有权力，像旧住欺负新住、出家早的欺负刚出家的。为什么欺负人？自己有市场了，有机会了，有权力了，就欺负别人或者伤害别人、怨恨别人、找别人麻烦去了。从哪儿来的这个作为？种子！种子！

大家都是平常人，刚到一起都很好，一团和气。你也好，我也好，大家相互帮助。处一段时间不行了，种子出来了——有人怨恨强，开始怨这个说那个；有人疑惑心强，怀疑这怀疑那；有人爱憎分明，贪这个了烦那个了……表达得十分充分！刚到新环境中，大家第一印象都很好。第一印象直接不好的人基本上是权力成熟的人，有市场的人！一看，这个人第一印象就不好。为什么？给人摆摆耍耍的，很有脸子，找人麻烦，因为有权力有市场。当大家都没权力没市场时，都很谦下平和。说阿弥陀佛，菩萨，你好！给你背个包，磕个头，供养一下。这是我最喜欢的东西，给你吧……刚开始我们都会做。时间一久，说那个人不是个东西！为啥不是东西？自己的嗔恨种子出来了、怀疑种子出来了、爱憎种子出来了、机巧种子出来了……说真不应该跟他打交道，这回吃亏了吧！种子出来了，就像商人的心机出来了。

我们谁也不该嘲笑这个，都应该尊重。值得不值得尊重？不值得尊重，你就不会觉悟它。若不尊重你这个业缘，你不会去觉悟它，就是你不敢把它拿出来。你把它隐藏很深，说这个东西见不得人，埋在心里。但是外缘一成熟，你一得到权势、一得到环境、一得到因缘，“啪！”蹦出来了。我见到有些菩萨，权力一成熟就开始指挥东指挥西，你这样你那样……我说凭什么要这样那样？哦！他权力成熟了，我要你这样要你那样，根本不商量了。才来时候说我们有事好商量，结果有权力就不商量了。

是不是有这样事情？我不知道，但我内心中有。因缘一成熟，贪嗔痴慢疑那些东西都冒出来了。因为防范的东西没有了，自我保护的东西没有了，都放出来了。实际这时候是觉悟的好机会。在修行路上，别人提出来所谓忠言逆耳，你有觉悟机会了；良药苦口，你有治愈机会了。恰恰这时候人不重视、不在乎。因为我有权力，你再说我，我就整你！失去一个觉悟机会，失去一个康复心灵疤痕的机会，失去了！又强化了这个疤痕，把疤痕做得更大了。这个疤痕就是种子，是我们平时感觉拿不出手的种子。那时候你成熟了，他就起作用。

我以前认识很多助念团的团长、大居士。开始时候，参与者都被他的道德与慈悲心所感动。他要替人助念，让人往生极乐世界，行最大善巧，给人成佛机会，这不得了啊！送人往生啊！大家都参与、参与、参与……有的团体有上百人，都被这一个人的道德感动了。慢慢地这个团长说我可以让他往生，也可以不让他往生！这些人感觉我们团长怎么变了？现在团长像把门人，要收票了。说你不经过我这儿，你就不能往生！别人一听，赶紧抬到他那儿去！人快咽气了，大家“噔噔噔噔”抬过去。他一看这个人顺眼，说你能往生；那个人不顺眼，说你不能往生！谁赋予他这么大权力？因缘成熟了，骄慢自大的因缘成熟了，自己那个种子成熟了！

以前没有这么大权力，现在借助阿弥陀佛助念，权力突然出来了！这个不得了，眼睛放着绿光，一听说哪个地方有死人或者哪个地方有人过世，说把他弄过来！干什么？要送往生啊！担架“吭哧吭哧”抬过来了。这绿光一照……人能不能往生我不知道，但这个话可真是不可思议！

有些团长很委屈。慢慢累了，积攒了一些心理障碍，说我很辛苦为什么得不到人的尊重？以前能得到人尊重，以前听人说你菩萨慈悲啊！你菩萨大雄大力啊！你菩萨有极大善巧啊……慢慢地人不尊重了，自己的业障也出来了，自己的烦恼也出来了。甚至最后被众人舍弃或者攻击了。我见过被攻击的比较多。那些团长过来一说，就“哇哇哇”，泪飞出来了。因为尊重没有了，市场没有了，眼睛泛绿的机会没有了，表现你能往生他不能往生的权力被人悄悄地拿走了，后面担心的是自己能不能往生了。周边人说你说这个人能往生那个人不能往生，你能不能往生？他就糊涂了，不知道自己能不能往生了。

这个种子——你不能说这些团长初发心或者刚发心时候不好，但是不彻底！没有运用阿弥陀佛的平等接引、阿弥陀佛的功德接引、阿弥陀佛的圆满接引、清净接引，而是用“我”来接引，不得了了！这个“我”大起来了，大到什么程度？我让你生你就生，我让你不生你生不了！这貌似是很特别的群体现象，实际我们人人心中若是培养不彻底的心，可能都有机会做出这样事。每一个莲友，包括我，我们共同来思维心地种子——我们来修行，来住寺庙，来护持道场，来护持教法，来相互利益，是不是彻底？若不彻底，修行到一定时候，你那个种子、疤痕、心里埋藏最深最不愿意给人看的东西就会起作用！

我们可以仔细审观。那个团长或者当过居士头的人知道我这话的内容。当过寺院头目或者领众过的人，也都能体会到。大家围绕着一个人，不得了，不得了，这个人不得了——只要你发心不纯正，慢心必然生起，邪见必然生起，疑虑必然生起，嗔心必然生起！为什么？不彻底！没有彻底地真正地回到如来种性上来。那么无始以来的无明就会推动我们的业力，我们用再多修行时间、再多技巧、再多方法或者再努力、吃再多苦，最后还是这些种性起作用。

我们每一位莲友，包括我在内，都可以认真细致地看自己每一个作为、每一个言说、每一个相续事业中，是不是真正运用了无上菩提心，是不是真正运用了如来种性，是不是真正没有残留，就是以无所得之心实践一切法？要不然心中的疤痕、心里的种子、埋藏最深的那个种子，在你外缘成熟那一刻会起作用。作用是什么？我们都能看得到，要去看得到。

怎么处理这个疤痕？可以把它拿出来，发露。怕在人面前发露被人轻视藐视，可以在佛前；佛前还不行，在天地之间发露。就是自己拿出来，审观它的自性，审观它的业力状态，审观它的作用力，审观它的缘生缘灭，审观它毕竟不可得之事实，让我们真正回到无一法可得、一切法无我的因缘上来行持一切法。

人一说我怎么样怎么样，或者说我悟到怎么样、我认为怎么样，马上就要出事了！后面就要整人、要用技巧，反正嗔恨心要出来了。你顺我者昌，逆我者亡——一定会这么做。为什么？“我”已经出来。“我”出来了，像双头蛇一样，谁见谁亡，厉害着呢！不相信可以观察，包括自己的心一旦说我怎么样的时候，就是藐视天下的时候、认为自己有所得的时候，尤其是法上有所得的时候。因为那个增上慢心或者误区，这个人眼目中啥都没有了。然后就打倒一切、驳倒一切，什么都不是，唯我独尊了。这个人该出问题了。每个人都可以观察，我们自己可能也经常会有。

种子、发心为何这么重要？我列举了内心的记忆与疤痕，或者说我们每个人都有一个薄弱环节。这个环节可能是埋得最深的、你看不见的、平时防不着的东西，但是你记忆中有。你只要不认真扒拣，不用彻底本净纯净之心审视它，不用平等缘起审视它，你根本看不见它。一旦用平等缘起、清净缘起，圆满觉悟每一个举心动念，你能看得到、照得见它。

有人用很大的嗔恨心去嗔恨一个事，我自己有时候也会起某些心，问问自己为什么？嗔恨心基本上是违逆我了，尤其是违逆我的正确知见了，违逆我唯一正确的知见了、唯一如法的看法了——违背了这个唯一，他嗔恨心大着呢！比世间人嗔恨大得多。我说为什么？这法又不属于你，明明无所得，你这个正确怎么会有这么大的嗔恨？他把唯一正确的变成了我——我是唯一正确的。那么大的嗔恨，不得了了。

这在学佛人中比较容易出现。在所谓比较较真、比较自许的人中最容易出现。这也没问题。能自己对着佛菩萨、对着大众或者对着你合适的环境发露，认识它的本质，认识它的染著，认识它的无始无明这种陋习，了解它的缘生缘灭，你能真正觉悟它。像每一个疤痕都可以愈合，阿弥陀佛圆满觉之回施印契，使我们每一个人同生安乐国，得到真正的大安、平等的大安。

我们都有机会观察了解，审视自心埋伏最深最深的、在最放松最放松时候容易露出来的那个东西，去了解它的无常性、无我性、不可得性。或者用阿弥陀佛圆满接引，把它接引到清净平等的愿力海中，使我们得到真正解脱。因为内心世界的疤痕外人不可取代，不可取代！外人没办法取代自身使它愈合。所以诸位莲友、善知识，我们完全可以用自己的良知、良心，引发自身责任感，愈合自己心灵深处的疤痕。

、如实自觉启用本具，不为自求广作佛事

女众代表：师父，今天我们没有问题。我们的问题师父都给我们解决了，感恩师父！

师：没问题就好。男众看有没有问题？没问题是最好的。

男众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！各位同修慈悲！刚才和尚继续讲种子问题，特别提到我们心灵深处的伤疤。我们现在的出家人或者学佛人，以前在家时候可能在心灵中都有各种各样的记忆。来到出家环境，也许学了很多佛教道理，都比较高尚，所以在这个环境中不敢把自己虚弱的真实的一面暴露出来，反而掩盖自己，不敢和人说。遇到这种情况，作为学人他怎样检点自己，让如来藏的光明能够透视心灵深处的疤痕，整个变成如来的光明、如来的种性。祈请和尚开示！师父，请您老人家详细解说，阿弥陀佛！

师：上一节课，我们用了四十五分钟给大家作了这方面提示。我们这节课的设置，一年一年地大家出家在家来一起学习佛法，根本利益或者正确方向一定是用如来种性启用我们本具之如来种性。这是清晰的准确的应该发心的地方。

但往往我们的习惯，像刚才隆时师讲，有所谓真实一面，实际是不真实的。就是我们内心世界，尤其阿赖耶识中储存了很多很多东西，有些东西埋得比较深。所谓深，是到关键时候它会起作用。我经常听到出家师父或者居士这样说：师父，我说实话吧！法师，我说实话……这个“实话”往往是隐藏在自己心中平时不愿意表达，或者平时表达会感觉在大气氛中、在人面前不光彩、不高尚、拿不出手，就是那些记忆。往往我们把自己的语言、意识、结构武装得比较清晰了，感觉能拿出手了，才开始说。

内心世界这个所谓真实，就是我们放得比较深、平时不敢拿出来的心念，实际是个无明种子。“我说实话吧”，基本上说这个无明种子。很多人在表面上大环境中不敢讲，在底下说我说实话吧，我告诉你，我很怀疑，我很怎样怎样……逢到知己会这样说。特别是对方也给你把自己内心所谓实话，把那个内心藏得很深很深的话说出来，你说我也跟你说实话吧！

我经常听到学佛很久的人说这样“实话”。什么实话？最多是对佛法不信任；最多是对某人不信任；最多是对僧团、教法、体系不信任；最多是自己的疑虑埋得比较深。也有不正见的人，对因果说断见常见等等。为什么那个时候才能说潜在的意识的语言？因为平时是“佛教徒”啊！是“出家人”啊！学了那么多高尚话、那么多完美教言、那么多能感动人的东西，如果突然把自己心里隐藏的种子说出来，感到不对头。

以前在修学路上一起走，突然某个法师遇到一个问题，他会在私下拉着我手说这佛法呀，不能信！或者说我对这个法不相信等等。我感到特别意外。我说皈依佛皈依法皈依僧，这是理、事、相的皈依，是一体皈依，没办法否认的，尤其是教法。无所得，他怎么怀疑无所得？就像说我怀疑虚空，我怀疑不可得，我怀疑无我——无我怎么怀疑？虚空怎么怀疑？虚空是个大镜子，一怀疑就是你具足怀疑的种性、怀疑的烦恼，说虚空怎么能怀疑呢？说我怀疑不可得——不可得怎么怀疑？无我——无我怎么怀疑？你怀疑无我什么？它是个大镜子，就照到我们有一个疑虑的心罢了，有怀疑的烦恼、习惯、种子罢了。

经常会听到这样说，尤其是他对你感到亲切、有信任感时候，突然会说出来这样话：我实话告诉你吧！我跟你说句实话，这个在我心里存在很久了，不敢说，今天跟你说……说什么？那个“实话”，就是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见拿出来了。像刚才举的例子，心中一个记忆，很深很深的东西。这些本身还没有什么。因为作为学佛的人，我们知道佛菩萨包容我们，佛菩萨知道我们人人具足如来智慧德相；一切善知识也会包容我们的一切作为；我们相互为善知识之时，也可以尊重每一个人的业缘，也可以劝人觉悟于此，也可以包容面对，也可以理解。

往往他不忍受的不是犯了这个贪嗔痴慢疑不正见的过失，恰恰是这个时候不觉悟！这是一切智者、一切修行人、一切善知识所悲悯的交接点。这是你觉悟机会来了！这是你走出解脱之路的一个动力！因为贪嗔痴慢疑不正见皆是烦恼处，这个烦恼处你不迷失、不蒙蔽、不自大、不自以为是、不再强化它，你就是觉悟、解脱，就是认知它不可得的实质，机会来了。所谓智者所呵，呵我们什么地方？在贪嗔痴慢疑不正见作为过程中强化、迷失、固执、传递的被动、苦的相续，这样一个作为。悲悯、提示、爱护都在这个角度上。

你说修行在哪个地方起步？在什么地方解脱？在空中解脱，在本不可得中解脱？是啊！本不可得之时你说解脱，你可能感到没有什么力量；恰恰你业相现前之时，你了解它的本质本不可得，反而有作用力了！说本不可得，虚空本来没有，一切本来无生——若是没有具体所指，你这个无生就是个空泛道理。像放瓶解药在这儿，但是无毒可解，这个解药没有作用。

恰恰在我们贪嗔痴慢疑不正见随时随刻生起来的时候。包括你在礼拜，有时起嗔心，说我很累，还让我礼拜！有人在念供或者念功课时候，说肚子里没有气了还让我念诵！钟鼓一打，又有人说烦人不烦人？我以前在家睡到自然醒，现在天还不亮让我起来——这不是嗔恨心起来了吗？怨恨心起来了吗？忙了一节早课，天还没亮，说这学佛学的啥？给自己找苦吃——你这不是埋怨吗？不是在计较吗？这是觉悟时候！你念了一堂功课没有觉悟，反而落下埋怨。为什么？发心不彻底！

所以到殿堂之前，我们会念：我今发心，不为自求人天福报声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。你念了是给别人念的。为啥？你心中说我这念一堂功课得到啥了？你说以前我在家睡到自然醒，现在天还黑着就起来，念了功课天还黑着……起作用了！什么起作用？你看起个啥种子？埋怨的种子出来了，说我念这一堂功课得到啥了。有人说我这节课可轻松了，也有人说我上功课昏沉……这都是一堂功课的结果。

我们天天念“我今发心，不为自求人天福报声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。要真有这样发心，你还说我今天站得腿酸了腰痛了？可能会腰痛，也可能会腿酸，但你完全不在意这一点，你说我祈祷天下有情远离这种腿酸腰痛，得到安乐。因为你不为自求了嘛！我们早晚课天天念这句话，给谁念的？给文殊念？是文殊发的，不是我们发的？我们发的什么？说天还没亮我就起来做功课，这出家人是干什么呀？明天早晨请假吧，旷一节课也挺好，你咋地我？最多我回家，睡到自然醒……

学佛不易呀！说出家学佛容易为何？你不准回家，或者你暂时不能回家。居士如果烦了，说算了，天天这么苦，拜拜！“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘……”他生烦恼了，会说这是文殊说的，不是我说的，我不过是念念罢了……发心呐！发心呐！你念“我今发心”，但你说这是文殊发心。哎，上了课怎么发脾气？他找了很多说法，为啥？没有“我今发心”！没有在无所得心中去作广大佛事，令法住世，法音广传，遍布世间。你要是说这是所谓高尚话，种子永远就在那种疑虑中、私心中、贪图安逸的心中起作用。你那个修行是没有发心指导下的无明业，你会算账，你会怨恨，你会迷失，你会痛苦，你会逃逝，你会不能承受。

你看我们功课，每天都会念这个或者唱这个。我们唱的很好听，就是不愿思维观察了解！善知识们把这句话、这个愿望，把智慧者之心、发心表达出来，让我们种下这样一个种子，有这样一个记忆，有这样一个启发，有这样一个印契，有这样一个自心。没有，我们无始无明种子就继续推动着，该干什么干什么。每一天都在修行，每一天都在上早晚课，下了课烦恼照旧，为什么？功课不是按“我今发心，不为自求”作为的。

这说着好说，我们习惯中，无明种子就在对抗与排斥这些，就认为这是高尚话……是啊！我们曾经都有这样经历，曾经都有这样的排斥，曾经都有这样的因缘，但这些佛菩萨真正运用了这个发心，运用了阿弥陀佛圆满的给予——他们在圆满心中去念诵功课，去打鼓，去撞钟，去早晚课，去过堂，去做每一个礼拜，在无所得心中做每一个善行，就不会留下以疤痕种子去作为的无明业力相续现象，而是真正修行。我们能不能真正修持？每个人，在你上课时、下课时、与人交往时、思考每一个事情之时，是不是以阿弥陀佛圆满印契，令我们法性地回归，平等地回归？是不是在一切事上无染无著地真没有障碍？这样在三身功德、阿弥陀佛功德之印契下、智慧下，去思维，去观察。

你说我偶尔犯习气行吗？你天天犯习气都行！但你的确要知道你在犯习气，没有用法则。这是我们去年讲“如实知自心”的重要环节。你不了解种子作用、不转换，或者运用如来种性，修行就变得那么荒诞，就是业力的推动，无始无明的推动。很多人装得很像，但业力成熟时，所有包装都撕掉了，该嗔的嗔，该恨的恨，该什么什么……平时的善良、调柔、慈悲、耐心一下子散坏完了。为什么？动摇他利益了，动摇他的不顺从了，那不得了，要表现多凶就有多凶，要说多狠就有多狠。为什么？成熟了。这种成熟真是不可思议！

、清净无作远离标榜，文殊之光照亮心源

我们经常可以看到自身、自心、自己的作为思维，要能如实知自心，就会找个方法来觉悟它。要隐藏很深，的确需要发露忏悔。你说不是念佛人不忏悔吗？你真正念佛了，不需忏悔。如果念佛是借口，自己无明种子在推动念佛，说我念佛怎能往生？我念佛怎么没有一心不乱？我念佛怎么没有得三昧……这样就是无明推动，这样念佛不光没使你受益，还使你无明种子扎根更深。很多人说我修行这么多年没有益，为啥？就是装了个样子，内心世界没有法味，没有智慧的无染的喜悦，没有慈悲的调柔的喜悦，没有暖相，没有等正觉的安乐。就是远离造作的休息没有，没有真正远离造作的修行。

本来如来种性就是无造作的清净的相续。这个相续中，一切造作都会显现出来的造作生灭，造作缘起，造作无自性，造作无我的一种幻生幻灭的现象，就能使你了了分明。

在我们的如来种性或者说本具智慧德相上，再造出一个心，再造出来“我要修行、我要干什么”，基本上是蒙蔽业在推动一个新的蒙蔽，自慢上再加一个自慢，再加一个自慢的支持，迷失上再加上一个迷失的蒙蔽，不断地蒙蔽，一层一层一层……所以很多所谓修行者，修行若干年后，会产生算账、怨恨、无信、推翻信仰、诋毁教法等等现象，把责任全部推给教法、佛陀、团体等等。为什么？没从发心——我今发心——没有从本净心、本具心、阿弥陀佛圆满功德的印契心上起步，起点出问题了。

出了什么大的问题？说我修行多少年，我做了多少事情，我哪个事情做的不对？我哪个不是为了怎样怎样……一点不假，但你染著了！你那个慢心被你染著的功德越来越膨胀、越来越膨胀，最后膨胀到感觉天下人都对不住你，感到你付出太多，得到太少！那你怎么修行？要修什么呢？

像近代一些修行者的修行经历，的确是为了教法住世，为了僧团住世，为了道场安顿修行有情，护持道场，基本上是这一类人。没有哪个说为我自己，我能修行成就……他的支持面不同。我的狭隘、我的自私受到极大局限；我的掠夺，意识、资源等等占有的掠夺，最后肯定是一个结果——把自己击垮。我们这个发心上，就是种子上，种子的认取，就是发心的认取上，一定是这样一个起源、这样一个本起，即是不可思议的清净。要是以无始无明作为缘起，业力相续一定是那样的结果。

还是回到每一个现行上，每一个思惟上，要是真正用法处理了，大千比丘尼说这话我相信——我们没有问题。要是还在业相上、作用力上看，而不在心地上、根源上处理，问题还在积累，像滚雪球一样越滚越大。我们来学佛，任何人都不要掩盖自己内心的问题。你要是感觉在别人面前掩盖是自我保护，那在佛陀菩萨形象前不要掩盖；你在什么地方掩盖，也不要在天地之间掩盖。你可以发露忏悔，去觉悟它。你觉悟、发露忏悔习惯了，在大众面前也就可以忏悔检讨自己。

我认识的，不管是出家人还是在家人，受到伤害最大的就是“我一贯正确、我一贯是好人、我一贯是善人”的人。不能说他们不是一贯的善人、好人、正确人——是！恰恰这一类人受到最大伤害，甚至否认了自己的信仰。较真、执著的善，虚伪。不会忏悔、自己永远不会有过错，这个人一定很痛苦。

这个世间有没有永远不过错的人？我们可以问问自己。我遇到有这样的出家师父和居士，十分强制的心，要求自己永远是正确。他一生中也会遇到自己认为或者别人认为不正确的事、不善良的事、不得当的事，但他会深深埋在心里。为什么？表达他一贯正确、一贯善良。佛陀说一切有为法如梦幻，就是不让你染著你善你恶。但很多学佛的人就在标榜我是善人、我是如法人、我是好人——把这个虚假包装当成修行，没把内心世界里了知一切法无我之正见发心真正树立起来，受了虚伪的外在包装的伤害。负累，背上这个沉重壳子。这样的人不会忏悔，不忏悔就开始受罪了。

我们观察观察自心，观察观察周边人，一旦强执我是正确的、我是唯一正确的、我是对的、我从来做的都是对的……这样的人嗔恨心十分大！你要说他不对，他和你拼命；你要说不得当，他起嗔恨；你要说忏悔，那还得了？我这样作为还忏悔？

所以在普贤行愿品中讲代一切众生忏悔，代一切众生受诸过患。为什么？这一类众生不知忏悔，所以佛菩萨代他们忏悔。实际他们没有啥可忏悔，是代你忏悔，带动你忏悔，让你把你内心痛苦的埋没最深的那种虚伪、如幻的业拿出来，让它点燃起来，放出来文殊之光就好了。什么文殊之光？一切法不可得，一切法如幻，能照亮自己，能照亮他人，能照亮世间。怎么照亮？就是无染的智慧，无对待的智慧，无取舍的智慧，无执著的智慧，远离人我是非的智慧，能照亮自他，照亮生命。

我们可以观察，遇到这样我唯一正确的人，怎么办？我们就代人忏悔，那是修行。你说我不需要你忏悔，我就这样！有没有这样固执的人？我祝福没有这样的人。因为这样的人太苦了。抱着自己一个成见，抱着自己一个有所得的心，抱着自己是什么样的心，去坚固地活着，固守地活着，像固守一个城堡，像乌龟固守自己壳子一样——沉重，负累，在那个地方守护着。

佛法讲一切法如梦幻，如泡影，一切法无我，的确是解脱这一类把善标榜、把恶标榜、把正确标榜的人。这一类人十分容易标榜自己是正确的、自己是善良的、自己是正法、自己是真正学习佛法的实践者等等样子，而不依一切法不可得之清净心来实践一切法，令自身解脱，令他人解脱。这种坚固的是非的传递、正邪的传递、佛魔的传递，造就了二元世界，这二元世界是凡夫有情所居住。所以世尊说付法偈，用四句简单的偈子“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法”，来让我们抉择什么是佛法。什么叫付法偈？就是你那个法是个什么法？！

我们的苦，有的来自于迷失无明，无明的迷失，就是善恶也不分，糊里糊涂，浑浑噩噩；有的是来自于是非分明的苦；有的是来自于善的伪装、正确伪装的苦。寺庙里比较多的相互伤害就是拿戒律去伤害别人、拿正法去伤害别人、拿正知见去伤害别人，而不是无染地爱护有情，不是无染地自觉觉他。我们念文殊菩萨：愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提，就是不舍一切众生！不舍一切众生，就是不对待一切众生。在这里面标榜善恶是非凡圣人我，意义是什么？无外乎是你背上一个负累，背上一个业力，背上一个标榜，换取一些虚假的随时会散坏的业相。随时都会散坏，不是吗？我们可以看。

世尊讲如梦幻，如泡影，如露电，哪一个是常态？像我们住这个房子，是常态吗？我们来之前全部是荆棘，在零四年时候还都是荆棘。他们短出沙弥和我们几个人把这个地方砍了砍，用铲子弄个经行道，就在这个地方走来走去，现在成了这么个殿堂。若干年以后又是平地，成住坏空，一定会这样。不会吗？谁知道它有多少年坚持？不知道。没有火，没有水，没有自然灾害，没有战争，它可能会多保持一段；人能维持，它可能会多保持一段。我们这个地球、这个器世间就是成住坏空；我们这个生命就是生老病死。你再大的力量坚持，它也是这样必然显现。

我们每一位莲友，就在这个地方来思维。下去了，自觉于现实生活、意识言说。我们的发心是根源，其他是枝叶现象。一定要在根源上，才能主动彻底地掌握命运，或者说觉悟人生、觉悟生命。这是主动的根源，是觉悟的根源——内心的心理作用这个缘起，才能导引你的思维、言说与作为，这样你的主动、积极、彻底的东西就能清晰触摸得到，运用得起来。

第十三集：设法觉悟僧团为师

一如既往我们来礼敬三宝，礼请三宝加持，使我们身心与法相应。我们继续这一节课——种性于现行的作用。

、净土教法遇即增上，传承之力自他安乐

我们了解自身的身口意，这些思维、言说、作为，就在种子或者因的作用下展示它的种种差别、种种不同。这些差别与不同原本我们每个人都在自作自受，每一个有情都在推动着自己的因果。在自作自受中，有主动的、明确的、依愿而行的、依本性而行的；也有迷失的、压抑的、被迫的、不愿意承担的种子，所谓无始无明种子。

尤其是比较粗重的三恶道种子，给人或者给生命带来许多苦楚、许多不堪忍受的东西。越是不堪忍受，怨恨越多，挣扎对抗越多，迷失执著越多。这些越多，相互激励，像一浪激一浪，使恶业相续相承，无有间断。它推动轮回的轮子，在生命的无限法界中不断轮转着。那些觉者、善根成熟者，作某些因缘的积累，好比说善根积累、福德因缘积累，从三恶道因缘中就有出离机会，从三善道中有觉悟机会，从三圣道中有圆满的机会。

这是以世间差别作为增上说。要是没有增上说，许许多多有情会迷茫，迷闷于现行的差别。很多人看到社会上的工作、家庭、生活资源、人际关系等等事相：有人很努力、很善良，勤奋作为，对人很好，但可能受到贫穷或者资源不足的因缘逼迫；有人懒惰、放逸、无所事事，但有很多资源堆在那儿。这是因果中一些增上消减的变化。生命很奇特——世尊在楞严经上讲情重会下堕；运用正思维善巧或禅定，人的生命意识会升华。我们放氢气球就会有感觉，只要放出去它永远增上，一直到它破碎了回入虚空。

我们遇到不退转之法则，就像放氢气球，它只有增上过程。所以阿鞞跋致是永远增上。真正在阿鞞跋致的种子上，即是在如来种性上用功，你所有作为永远是增上，不可能有下堕或者持平的东西，持平都不可能！所谓持平，就是我今天这样，明天这样，后天还这样；十年前这样，十年后还这样；十年前情绪很大，十年后情绪还很大；十年前嗔恨心大，十年后嗔恨心还大……遇到这个，你连持平都没有！那样看着是老样子或者持平，实际已经开始堕落。因为你的年龄在堕落，在慢慢衰老，你的经历、知识或者对嗔恨心的固执在慢慢地加强，所以是一种堕落。

要是真正遇到净土，我们以如来种性，人一定会发生变化。这个变化是佛知、菩萨知、一切他心通者知。我们自己在这种他知的强大接引下，会清晰地感觉得到。像我们念这句南无阿弥陀佛，或者有时感到心情这样那样的起伏，念念观世音菩萨——他们巨大的清净力或者慈悲力会直接感染你现前的心念。

你说没体验过，那需要体验，这个体验十分重要！好比说在日常生活中嗔恨心起来了、迷失心起来了，或者有一些怨、恨、不舒服了，你要真正持一个对称的佛名、菩萨名，这个巨大力量会直接接引你的心智！像在烤火时候，火的温度直接让你体会到温暖。当然你要对佛陀菩萨这个温暖的暖源有清晰认知。像云南人到取暖的环境中说烤太阳，他要知道那个暖源的威力，亲近他的时候就适度作为，不至于一次性把自己伤着。像你烤火，不能把手放在火里面，离火要有恰当的距离，在你能接受的温度下体验这个温度，这样有调整身体寒冷的过程。

我们持念佛名，持念真言，修行功课，一定要知道来源，知道来源的实质。若不知道、不了解或者没接受教育，就是没有传承之认知。传承就是要把这个内在的东西有个接引。师长教授的往往是火要离多近你才能烤得得当，要不然会烧着你。世尊在这里面有授记，尤其是大乘教言的理论。有人拿所谓空说断灭见，就是顽空；有人拿不昧因果说所谓实有因果；有人拿中观说一些泛滥的、左右不靠的没有实质支持的空洞语言、模棱两可语言……这都与传承没关系。

传承使你接受有作用力的、方向效果清晰的、能处理现行烦恼、现行心理障碍、业报障碍的方法。它有力的作用力，就是说一切善知识或者一切传承体系中都给我们一个种子，给我们真正能体验得到、运用得出来的方式方法。它不是虚假设置，更不是拿着给别人讲，把自己装潢得多么高尚或者多么正确，那是毫无意义的。它是有实质作用力的，令我们身心世界智慧健康这样的内容真正成熟起来。要不然，佛法就被人说成表面现象，这个人贴了多少标签，那个人贴了多少标签……你贴一百个标签，你还是那个产品，心智得不到改变。

在日常生活中怎么认识一个教法对我们有没有意义？就真正要看到内心世界，有没有内在的遇法生起的喜悦？尤其在我们最糟糕时候、埋得最深的习气泛滥的时候，那个时候喜悦对我们的作用是最真实的。我们看到很多丛林、道场、单位的领导或者管理者，他们是调柔的，不是霸道的，不是肆无忌惮的，不是恶性膨胀的。恶性膨胀长不了，在世间也是这样。一级一级领导或者一代一代人，为了管好一个地方他很从容，很有责任，很有耐力。他的耐力来自哪儿？就是法度，适量的法度，一代一代传递下来。在一个单位、一个家庭或者一个社会因缘中，也是这样。

你说也有宫廷政变、激烈抢夺或者占领某个东西吧？那长不了。你攻夺了别人，别人还来攻夺你，就这么个事情。要是有一个法则的仔细实践相续，他一定是安乐的透彻的。实质内涵会令自身与他人都安乐。若不安乐，可以内视自己、内审自心，为什么不安乐？就能找到源头，找到一个事情的源头。

我们安居，为什么要设立这节课？还是希望大家在这一天修行中，要有内心与法相应不相应或者遇到矛盾不遇到矛盾的交流机会。如果纯粹听我在这个地方讲，没什么意义。我们一天一天中，不要有积累，不隔日地把烦恼积攒在心里处理一次，至少要自己觉悟它一次。有人说我不愿意交流或者说我有怨、有恨、有那种习惯——都没问题，不想给别人讲，但你自己内心要处理一次。

我昨天讲到发露，就是不要折磨自心。一旦这个人不折磨自心，也一定不会折磨别人。若是折磨自心，你这个东西泛出来的气息也会给别人带来麻烦，展示出来的一定是麻烦。这个麻烦是什么？就是你身上那种气息，那种气息不想惹别人也已经惹了。比如说近朱者赤、近墨者黑——近墨者就黑了，近朱者就赤了，很自然。我们忆佛念佛之功德亦复如是，要了解认知佛陀——佛陀能给我们带来什么，能印契我们什么，能启发我们什么？这都是教，一层一层的。所有师长所有法流传递的都是这个内容，不是想象的。

、是法平等觉悟现缘，实无所得解脱自心

很多人会想象或者认为我能从这里面得到些什么，我拿走了就可以怎么样怎么样——永远没有那个。因为佛教不是得失的教育，从来不给你什么得什么失的教育，没有可得失的东西。他的确有心灵深处这种暖、顶、忍、胜义谛或者说第一义谛之事实，过去叫俗谛与圣谛，这样的接轨，这样的教育。没有唯识有或者俗谛的接引，你这个实亦不可得，胜义谛事实的印契达不成事实，你很快会膨胀自己。膨胀什么？自己的好恶、性格、人情得失等等，很快会膨胀。或者你得不到这个环境，很快会压抑自己，感到委屈，泪涟涟的，怨恨也大。膨胀自己的人让别人的委屈也很大。

就这些空间，每个人的生命意识作为环境就这么大。佛陀予人无量空间，因为他圆满了！他给一切众生的最大空间，就是大地众生皆有如来智慧德相——他真给予这样究竟圆满如实的提示或者种子。

这个教法上的平等，我们这几天一直在谈。这个教法对任何人都是平等的，不管你是增上的心，还是堕落的心，还是持平的心，还是什么心理状态，或者就是无明蒙蔽、彻底蒙蔽的心，它都是公平的。因果是公平的，你的作为选择是公平的，你的发心是公平的，法性是公平的，完全都是公平的！你择取与不择取都是公平，这个地方没有任何人给任何人怎么样，或者有什么不一样地方。人的怨恨或对抗很奇特，实际是在挫伤自己的心理；认为不平，认为谁在欺辱谁、谁在伤害谁等等，很多人有这种在自身因果认知上的不能警觉。

别人真冲击了，你要真正警觉自己：为什么会受冲击？冲击角度是什么？要是认知了它本不可得，认知了它的本净，我们会是什么样？要是真正依法来觉悟，哪一个缘不是善缘与觉悟缘？带来那么大敌视、仇恨、迷失、怨恨、排斥、割裂等等，怎么造成的？我们就可以思考观察。这伴着你也不要紧，伴着你你可以不断地觉悟它，什么东西也挡不住我们学佛人觉悟的步伐，因为这个法就是这么平等。你只要运用它，就让你觉悟，你就能觉悟起来；你不运用它，你再骄傲、再自大、再自卑，作用是什么？你要看看这个自大、自卑、压抑、迷茫的作用力在什么地方——第一个承受者就是自己！

过去人说“血口喷人，先污己口”，说“鲜花予人，手留余香”，第一个感受的一定是自身，不管怎么作为——自身！你一发起就是你的感受，就是你的因果。要了解这个法的平等、因果的平等，所谓法性的平等、机遇的平等，人就无怨无悔了；受什么果报、面对什么因缘、有什么作为，你也没有什么怨悔的。怨悔会使自己过去的恶业更加粗重，过去恶业又变成推动恶业的动力，推动你的恶业相续。

你说任何一个业皆是九界同归，任何一个业、任何一个时、任何一个处都可以觉悟，我们为何挡着自己的觉悟机会？是什么挡着你觉悟？什么东西在耽搁我们觉悟？每一个人都可以公平地自审自心，观察自己的作为与心理去向，每一个人都可以观察。你看这个人一旦有怨、有悔、有算账了，恶缘频发，恶语频发，恶事频发——一定是这样的，加速堕落机会！

印光法师说若人知心作心是，何人还枉受轮回？我们要真正知道自作自受、心作心是、是法公平，何人还去折磨自身而不觉悟？每一个出家在家人，不管是老修还是新修，不管是智是愚，你问问自己为什么做不到觉悟每一个当下？觉悟每一个当下一定会感激，至少能持平自心，让自心平静，不用怨啊、恨啊、嗔啊、对抗啊、伤害啊这些东西了，这些没有意义了。在这些东西上用力会有很大反作用力，使恶业不断地出生，就是过去的陋习不断地强化。

我在舍戒那几年也经常到某某寺, 看到那一幕一幕。现在我每回忆那一幕就得忏悔忏悔，因为那个角色。人的那种夸张性、急不可耐，根本不思考自己是学佛人、是要觉悟的人；自己来到寺庙里是爱护道场、爱护僧团、爱护他人、爱护教法这样最基本的自利利他的心——没有了。没有就不得了了，像大戏一样，火爆得很。为什么火爆？没遮没盖，可解放了，没人能管住了，爱咋闹咋闹，发挥到极致了。

那时候只是感到佛法这么公正这么如实地展示给大家、传递给大家，为什么人不依法而行？依法而行是安乐，不依法行是苦、是苦处、是轮回。为什么一定选择苦处？我经常问自己，看看自心，可能无始以来也是这样去迷失、去沉沦。为什么疯狂？就是可解放了，没有遮没有盖了！实际那恰恰是觉悟机会！真正全部松开了，我们内心是鬼、是魔、是佛全部放出来了，刚好让他觉悟，对吧？刚好让他真正如佛金色身——让他的彻底面目出来，而不是用扭曲的习惯、蒙蔽的东西去折磨自身折磨他人。

每一位善知识都可以审视、观察：是法平等，在我们每一个学佛人面前是平等的。这是释迦佛乃至一切诸佛最不可思议最震撼法界的智慧的供养，给我们每一个有情的真正教诲。我们接受这个平等教法，在这个平等缘中，都有平等觉悟的机会、运用的机会。每一个人都有这个机会，每一时刻都有这个机会，每一个因缘触动——内在的、外在的，都有这个机遇。没有人敢夺，也没有人能夺你这样机会。这是最不可思议的，谁也侵夺不了我们觉悟的机会！

可以给我制造很多麻烦，让我心不安稳，没问题——你要觉悟之时，这些东西都变得没有意义。你要了解它无一法可得，你要了解它如幻，你要了解它的本净，这些东西来了你也是一个感激的触动罢了。所以在爱憎、顺心违心、是非、善恶的交织点上或者最凶之时，就是你修行觉悟之正机，是你真正的最好的修学机会来了。如果真正的修学机会还不运用，就是每一个当下不运用，我们来到寺庙干什么？你当下问问自己，你在干什么？有人说我就是来伪装自己，是潜藏在佛教里的一个猎师——没问题，这样能觉悟自己也真了不起，至少你知道自己在干啥，无明业不相续了，无明业至少你有个撕破过程。

在生活中往往自己有一些不得当的心理、作为等等，不愿意给人发露，不愿意给团队发露。我还是讲，能不能给佛菩萨、给天、给地、给自己认取的安稳地方发露？自心发露，自心把它拿出来，看得见，分析分析它，认知认知它，把它过一遍再一遍，用正见、用法则、用念佛等等来融化这个业力对你的禁锢与缠缚。这完全可以做！这是任何东西任何因缘也挡阻不了、遮蔽不了、坏不掉、废不掉的，再大因缘也废不掉你这个缘！这至少是内知内觉的广大空间。要是这一点也不作为，那真把自己的善根斩尽了。

在种子的现行中，我们可以作多角度分析认知。最重要还是希望我们每一个安居的人，不管出家在家，真正来参与这个活动、学习或者修学。不是听听——听我讲没用，我讲归我讲，你自己不在心灵深处、不在你那个顺缘、违缘、逆缘、恶缘中觉悟它，不觉悟是法平等，你还会被爱憎是非怨恨等等所侵害，培养自己的嗔心、敌对、怨恨，那么大家都生活在怨憎会的苦海中。别人有苦，我们若不觉悟，苦苦像传染病一样。有时候寺庙也会得传染病，一个人把不健康东西一丢，整个寺庙都会有苦处，真是不可思议。

要有一个觉悟的法则，一传递，大家都觉悟不行吗？这个谁都挡不住，挡不住任何人的觉悟，尤其是大乘教法就是普利一切，是对一切众生公平如实之给予。没有秘密说，没有说你和他学的不一样。一切大乘教法最辉煌、最灿烂、最感人之处就是如实性，就是周遍性，就是平等性。他这种周遍的平等的给予，不是说谁怎么样谁怎么样或者与别人不一样，就是九界同归！这个地方感人至深。要在九界同归，所谓大地众生皆有如来智慧德相这个种子中、三无差别的种子中、本净本具的种子中真正用功夫，人的平和、喜悦、安乐、安静必然达成内心的事实，必然在每一个事、每一个因缘上达成事实。

提到忏悔、发露，要是你感到内心不安稳、外在不安稳或者环境不安稳，可以结界，实际是个设置。为何提这个？因为许多人对内心深处的丑陋或业报埋得很深很深，不断地装潢，给它安上很多钻石珍宝，就是正法、戒律、僧团等等——在这个虚假物件上安了很多珍宝，然后就说这个东西是珍宝。结果一到关键时候，就是真正放松时候，你那个东西全部跑出来了。这个东西要是不忏悔，自己不在一个设置中真正运用它或者拿出去认知它，它就永远在你生命中起着那个作用。这是不可思议的轮回根源，就是无明种子、无明业习的种子、无明我执的种子。

这个我执中，所执、我执的业报中，很容易使人装腔作势。就是给别人摆谱，不是真正内心受用。内心受用一定是调柔的、清净的、平和的、透彻的，要影畅表里、能自利利他的。在现在的学佛团体中，大家可以观察了解，传递的人挺多，自利利他地真正受益于法则的人反而少了，孜孜不倦地在一个法上真正实践的人少了，急于把一个东西拿出来换成钞票、换成名利、换成因缘的人多起来了。这个“多”使这个法疾速衰败。因为法益没得到，名言得到了。这个名言感觉很顺畅、很好听、很高尚等等，感到很不一般，感到什么地方都可以说，但内心深处，内心世界的调柔、于法感恩的心、孝顺的心、滋养这个法身慧命的功德没有真正成熟，遇到不顺心事情就开始骄慢或嗔恨。

真正得到法益的人，作为一定会感恩一切缘，包括违缘，包括敌怼，包括给制造障碍，他也没啥可怨恨的，因为皆是觉悟之正机！正机在哪个地方？每一个当下！要没有这个正机，大乘教法，尤其这种圆满果地觉的教法不成为事实。你说我习惯于推脱责任，习惯于找别人麻烦，习惯于耍耍权威，习惯于装腔作势，习惯这样了——没问题，你能觉悟这是你的习惯，你还有忏悔调整机会。你一认为你是正确的，可苦自己了。正确人会把自己的正确概念不断塞给其他人，表述自己的正确……

世尊说法无定法，就为了解脱这一类人的固执与迷失；世尊讲法无我，就为了解脱这一类人的迷失与固执。佛讲法无所得，说我若有所得，燃灯古佛则不于我授记，就是为解脱这一类人的骄慢——对那些未证言证、未有可证之法而要证这个证那个的人那种慢心的回施。又说到增上问题了，很多人说差别到底有没有？十法界业报差别炳然，你说有没有证？四向四果不都是证吗？五十二菩萨阶次不都是证吗？是呀！那个证是依师教而增上成就，依教法而增上成就，不是自许成就！现在经常碰到一个自许者、一个自许者、又一个自许者……自许者你怎么能自许？你自许怎么能成就？咋成就？谁来成就？

、结界出业思观周已，祈求加持令心空净

九十年代，我刚刚出家没多久，有法师建议说：你在外缘上要是能找某某法师给你传个法，拿个法卷，或者送个座，你就怎样怎样。以前我挺讨厌这类事情。八十年代九十年代初出家的那一群人，对这个东西都有排斥性，认为是别人给予什么。静下来观察观察了解了解，在寺庙里要是没有送座，讲法没有送座，没有特定设置，当家师没有任命或者公选，这个寺院会是什么状态？管理人群没有正确的次序，这里面是什么样子？

在福建有个比较大的寺庙——南普陀，以前妙湛老和尚在那个地方作方丈和尚。后来方丈去世，可能没有处理太好，开始出现问题，就是谁来管理这个寺庙？后来中佛协推荐界诠法师、推荐圣辉法师、推荐本老等等很多人来作管理者，一直在跳动着，惹了很多麻烦。就是没有次序了。这个没有次序怎么造成的？就是没有增上的认知，就是自许——他也自许，他也自许，他也自许……若有十个人自许，这个寺院就乱了，没办法了。若是一个人自许，那可能是强出头了。关键是谁也不服谁，都在自许。

在增上这个差别中是一定有的，但增上是有次序的。像我们上一年级、二年级、三年级……到那个年龄你可以去，你聪明点也可以跳级，跳级也是老师或者学校允许你了。我们在增上差别中是有的，有这个作用力，但它是个无常相，就本质来说它是没有意义的。只是说我们在这个阶段的作为：适度你了，你就做；不适度你，你不做——这样的法界是一个安乐的法界。所以我们各安本位，你成熟了就增上去，不成熟你就平稳守护着。因为法性是一如的，功德是一如的，是法是平等的，觉悟机会是一如的。

差别相实在是无意义的幻相。像演戏一样，在台子上演个这演个那，很快换角色了。增上法中不是真实的。人在增上法上若认为有所证、有所悟、有所得，会出现一个麻烦。这个地方可以结个界，你可以把自己的心拿出来看，看得到的。

过去人结界。像周朝时候，人很朴实。假如一个人无意识地把人打死了。执法官过来，在地上画个圈，说你站这儿，我有事，回来我再处理你这个事。这个人就会站在圈里，等执法官把事办完再来处理自己。那叫画地为牢，也是结界。什么界？过去人的道德够，画个圈就可以把人放在里面，双方道德都够。现在人的道德，你弄个铁笼他也给你锯开。

结界实际是我们内心对自身的业力作为的一个平台，把它拿出来，看它在这个舞台上怎么演。你自己看就好——你要没有安全感，自己看；要有安全感，同参道友；再有安全感，可以在大舞台上演。实际我们每个人基本上都在大舞台上演，但在演的时候往往忘记自己的角色，会错乱，演着演着自己当真了，演着演着自己不知道在演戏了，演着演着就演那个爱恨情仇里去了，演真了。要知道演戏，你恨什么？你爱什么？你自己要什么？你纠结什么？有没有纠结？有，习惯。习惯你就觉悟呗，不觉悟它就继续推动。

尤其是不顺心的事，我也经常遇到不顺心的事，每个人都有不顺心的事。但不顺心的事就是个界，你可以把它弄个界，把它拿出来。比如我有一个难受事情，我从自己心里把它搬出来，把它放到一个白纸上也行，放到一个镜子上也行，放到自己面前也行，写成文字也行——把它拿出来看看，为什么难受？难受从哪儿来？难受是推动它还是消化它？它的本质是啥？对自己是什么样？对他人是什么样？对环境是什么样？全部过滤一遍，基本上就结束了，就开始解界了。解什么界？就是这个事结束了。称为完成式。

这个完成式对我们每个人都很重要！事情来了我就处理它，为啥处理它？难受！你不处理它，别扭！这个地方你很主动，这个地方谁也不会耽误你、谁也不会拦着你。因为你每天都在生活，每天都有顺心不顺心的事情，不顺心的事情你就可以结个界。哦，结这个界。什么界？把它拿出来，放到……像过去人修准提咒的坛城最简单，就是个镜子。什么镜子？把自己心里的东西“呯”放到镜子上了，想法、业力、作为、果报全部放到这儿了，一看——看它干什么？“稽首皈依苏悉帝，头面顶礼七俱胝，我今称赞大准提，唯愿慈悲垂加护”，加护什么？来解决它。解决什么？令心如镜，就是坛城。什么镜？干净。干什么净？镜子干净不干净不知道。

他这个镜子的要求最简单。这个镜子的要求是什么？就是从来没有照过任何东西。说从来没有照过任何东西的镜子，结果很多人去找这个镜子，但他找一百辈子也找不来。为啥？做镜子时人家就照了，要不照他不知道是镜子。有一次，我遇到一个菩萨就这么说，他说法师，到哪里找一个没有用过一次的镜子？我说这儿（师用手拍心），只有这个地方有，其他地方没有。我说我给你念个咒抹一把吧，算没有照过。

所以过去坛城设置需要师长给予抉择，若不抉择你不知道。那个坛城上写得很清楚，一定要找个没有照过一个人或者东西的镜子。他就赶紧找，到玻璃厂定做。玻璃厂做好了，他又去了，说我那个镜子照过东西没有？工人说我不照怎么知道是镜子？可能现在机械化生产了，没有人照，但检验员还会看，怕破损、缺边、镀银出问题等等。

我们这个心，要有个设置，这个设置实际是完成式。修法不玄妙，就是把我们自己心中的东西拿出来。拿出来干什么？祈求加持。什么加持？正见的加持，正法的加持，如理完成式的加持，以本不可得来加持，以平等来加持，以本净来加持。加持它干什么？解脱。解脱什么？智慧。智慧什么？慈悲。慈悲什么？方便。方便什么？方便自己。慈悲谁？你还是慈悲你自心。智慧什么？智慧自心。你说修行者不是挺自私的吗？连这个“自私”的过程都没有，你还去帮别人啊？我们怎么帮别人？帮别人什么？这个发露形式特别重要，你可以结界。

下面不要有人找我要镜子啊！我给你说的方法很简单，拿张白纸画个圈就可以作为一个坛城。你画个圈，写个字，说这是我现在的心理状态——写出来，一二三四五，你看看，一个一个地分析。把它分析完了，以正见、以教法、正思维，你来思维一遍，观察一遍，处理了，感到的确无染无著了，的确了解它的不可得性、缘生缘灭的无自性的事实了，看清了，看透了，你可以把那个坛城一点，你就回入空净了，完成式解决了。再遇到这一类事你就会解决了——本不可得，本来清净，幻生幻灭，缘生缘灭——你可以处理了。

但你必须得去做，你不做不行。菩萨，不做真不行啊！你光说我很牛，但你烦恼很重，没有用！你说我很厉害——你只是很会说，你烦恼还那么大，不行！一定要去做呀！我们念一句阿弥陀佛是为具足无上大利——你可以把你的业缘放在那里，然后念一句佛，“砰！”回去了，圆满了，具足大利了。看看自心具足大利了，再把它点燃。你体验体验。你感觉那个纸烧的太快了，你花多点钱买一个好东西。你画个圈，把你那个业力写到里面，一点燃……那是个护摩，那是个大供养，可以的。

这就是一个娱乐中的修持。你要修行，不要把自己的脸拉那么长，谁也不欠你。你要忏悔，你不要担心什么，是你自己像沐浴一样来使自己身心清凉，有一个除垢方便。与别人没关系，没有别人要求我们一定要怎么样怎么样。你自己愿意做，你自己安乐；你不愿意做，你负累。你做得多了，心里清凉、自在——出入自在，安心自在，作为自在。不然你背上沉重包袱，要么生断灭见，要么狂得不知道什么样子，要么压抑得不知道什么样子……就是无明的种子，我们真应该处理处理它。因为不知道佛的暖相，就是佛的功德与威神善巧，所以很多人念佛得不到利益。

很多人跟这个学法那个学法，得不到利益，都是培养自己的骄慢心。为啥要拜这个人？他说这个人名声大啊！我经常听到这些，尤其是人学佛久了，要表达自己时，名声最大的那个人一定是他师父。不是他师父，他不舒服啊！我感觉名声最大的是释迦佛，那是我师父，你随便比；阿弥陀佛是我师父。这是不是骄慢？我也不知道，我们要真把阿弥陀佛当成师父挺好的。不要拿人间那个谁名声大来夸耀自己，没有用的。

如实解决自己心灵的烦恼的修行过程十分重要！我们人人时时处处都是觉悟机会，运用法的机会没人能剥夺，没有差别，平等一如给予。这一点我们每一位出家在家的学佛者都可以自己观察。

、依戒守护僧团为师，如法羯磨和合抉择

男众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！诸位莲友同修：我们都觉得亲近善知识很重要，那么如何依止善知识？大家也有讨论。有一类师父说我们应该先了解师父喜欢什么，有什么爱好，了解清楚才好去请教。还有一类师父觉得请教善知识要经常请教，今天问明天问，有问题要不断地请教。有些师父就觉得和尚善知识授了一个法则以后，我们及时把它用好就行，有问题才问，没有问题不问。还有一些师父认为现在提不出问题，要好好用功，问题出来再找师父印证。

我想祈请师父开示关于依止善知识的问题。师父多年讲法，先请问师父这二十多年您在法位上的发心是什么？作为师长，您对学人有什么要求和建议，使我们能如法地亲近善知识，得到法益？谢谢和尚！阿弥陀佛。

师：从我们贤劫有记载以来——文字记载或者佛教传承的记载，从劫初以来，就是从拘留孙世尊、拘那含摩尼世尊、迦叶世尊到释迦文佛世尊，后面的弥勒佛世尊等等，一直到韦陀菩萨成为贤劫最后一个世尊。这样贤劫中有一千世尊出世，以十号具足之功德，成就阿耨多罗三藐三菩提。

这些世尊是给一切众生作了真正的模范。这个模范就是圆满无上正等正觉的功德的演化。这个演化让一切有情能了知生命极致作用是广大、圆满、究竟，无量方便与善巧的作用。我们现在接受的是释迦文佛的遗教，他的遗教与僧团还在住世。释迦文佛住世之时建立的僧团，一代一代一代一代地还在传递着。

像我们现在受的菩萨戒、比丘戒、比丘尼戒、式叉摩那戒、沙弥戒、沙弥尼戒、八戒、五戒、三皈等等，也有些不共戒，像密乘一些修持的誓愿等等。在三聚戒中，实际世尊给我们作了取灭以后的依止决定，所谓以戒为师、以法教为师、以传承为师、以僧团为师——以这样不可思议的稳定的大环境，去除我们末世有情，尤其世尊灭度以后有情妄自称大或者混乱，有作为的稳定方便。这种方便就是僧团、教法、历代传承实践者。尤其在印度早期，都会念“南无咕噜呗”，就是这些实践者或者说成就者，守护着教体、教法、僧团的次序。

这些成就者怎么认取？我们知道，一切报德世尊不取灭；法身功德没有生灭作为；一切应化身在我们业缘差别中若显现若不显现——若显现，即是种种身相，法身大士有见卢舍那佛，阿罗汉有见丈六紫金身，善巧者有自身对佛陀应化的不同得见，包括佛取灭后，也有对应之得见。像我们现在的共业中，能得见阿弥陀佛的一些图像，不管是喷绘的还是手绘的等等，都是我们得见的一个机制。像我们在这个殿堂，是共同有此福德因缘。有人有修持，可以见法身佛、报身佛，也可以见化身佛。这个图画也可以说是化身佛，浮绘在麻布上，通过彩绘达成一个事实，一样能使我们感受到三宝之住世、世尊之住世、佛菩萨之住世。

过去有念“南无咕噜贝，南无布达雅，南无达摩雅，南无僧伽雅”的四皈依。在早期，一些教法中于人类对称导师中的师师相承，要求十分严格。在我们显教，基本上嘱累给僧团了。这个僧团不是我说我是僧团，或者我拉几个人说是僧团——不是那样。僧团是严格按照羯磨仪轨，按照戒律守护，把世尊所传应作不应作完整守护与实践的僧人团体，称为僧团。很多人拿僧团名义来完成自己的说法，说僧团说……我经常听到这样的话，感到很可笑。不是说对方可笑，是人对僧团的误解——他就是打着僧团旗号来说自己的知见、想法乃至妄想、私欲。

僧团的最简单遏制是遏制个人行为——你有所得也好，无所得也好，个人膨胀也好，个人压抑也好，个人烦恼也好，个人伟大知见也好，在这个地方都没有意义。他只守护释迦佛的教法，守护释迦佛应作不应作这个制定的给予，这样的和合团体称为僧团。有人说僧团说了……我说“僧团说了”你要如法羯磨。如法羯磨之成就，就是大家如法地把这个事情清晰了，共识达成，委托一个人来表达这个羯磨的结果，这是“僧团说了”。

现在基本上是我拉两个人，然后说僧团说了……那是对僧团极大误解，是破僧的最简单方法。所谓破僧，他做的不是僧事，但他拿僧法事情来说话。在僧团中，最反对伴党！就是拉人，就把自己意见推给别人，然后别人一同拿这个说，而不是互利。一切僧法是以佛应作分给予的互利方便，不是说我要战胜某一个人、战胜某一伙人，我拉几个人……那不是僧法，永远不是僧法！

僧法是利益这个团体所有人，如法地给予与支持。在这个团体中，给予如法的支持，给每一个参与这个僧团者如法的支持；哪怕摈这个人也是如法地摈。所谓如法，就是依佛教诲。因为应作不应作是释迦佛所给予，菩萨声闻都做不来。如舍利弗这样了不起的大阿罗汉，是大权示现，早已是法身大士，早已具足极大善巧，但是教授罗睺罗他不会，他还是把罗睺罗领到世尊那里说：世尊，怎么给沙弥施教？我不知，请世尊予以方便！世尊说沙弥十戒，小孩子出家应该这么教育；哪怕是他亲子罗睺罗，也应该这样做：一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。

世尊在《大般涅槃经》中反复提示，末世依法不依人——这个法就是僧团。僧团所有作为，一定不离羯磨法之抉择。不管是传戒、度人、出罪、忏悔、结界、解界……建立僧团的任何一个设置、作为，一定是大家和合的依法而行产生的结果，能令正法住世。所谓五比丘如法行持，能令正法住世。世尊嘱累给僧团，在显教中这是一个不疑的事实。我们可以读《大般涅槃经》，这里有世尊对教法的完整嘱累。

、僧法传承除人膨胀，团体特质令法住世

当然也有不共法则。像密乘有些特定法则，会嘱累给种种人。像般舟法中，嘱累给贤护及十六正士等五百誓愿者。这就不是僧团事，出家人在家人都有了，以贤护菩萨为首的四众五百誓愿者推动这个教法——在末世中，一直到千佛出世这个完整的过程中，般舟法在推动。为什么？这五百誓愿者是同誓守护者，他们是一个团体。这个团体是在世尊座下、在竹林精舍般舟会上所许可，一切龙天护法见证之事实。不管是善知识还是谁，要做个事情他就要有见证。谁来见证？整个世间的法身佛、报身佛、化身佛、一切护法龙天、一切有他心自在者等等皆给你作证！

很多人认为是自己的心念，狂妄一下，怎样作为一下……那不会成为事实。我们这个时代的未证言证者，就是久久压抑而成。生命压抑太久了，逮着机会就容易膨胀自我。世尊早就知道这个事了！若不知道他不把法嘱累给僧团，不会说以戒为师这个决定性教诲——没有这个决定性教诲，我们汉地的僧团早被泯灭了；没有历代律师严格传递的应作、不应作，我们的衣服都没有了，头发早不是这样了，安居中结界、解界等的二十一个犍度早就涤荡一尽了，早被那些脑子膨胀的人改完了。

就因为僧团、僧法这样的相续内容，以戒为师的实际内容，才有今天比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼等等学法修法的团体。这也是中坚力量，他们一定是以戒为师，以世尊的应作不应作教诲来守护教法。这个团体中成熟的善知识，若不以私心、不以个人知见来传递法则，我们可以把他当成善知识；若传递私心、传递私欲、换取名利，大家可以摈除他。或者可以劝谏他、遮蔽他、遮护他，都可以。

僧团作用是依法来鉴定僧法相续、实践僧法相续、成就僧法相续，是这样来接引学佛的九众弟子的真正导师、团体导师。这样的团体有制止个人膨胀、个人意识、个人为所欲为的特质。因为你也学戒、他也学戒，大家都有一个学习机制，这个机制又以传承机制而来，不是自己编造的。这样相互有支持、爱护、共同作为、共同守护的内容，就是誓愿。从三皈五戒到比丘、比丘尼戒、菩萨戒，全部是誓愿。你剃头之时，整个都是誓愿成就！

我不知道大家在受戒时有没有立誓，但是每一条戒律都是誓！比如沙弥十戒中说：尽形寿不杀生，能持否？能持！这就是誓愿。你说这誓愿太简单了吧？师父给你作个证明，你愿意求受就给你授受。什么授受？说该做、不该做，那就是誓愿。

现在容易混淆的是什么？拿着僧法来膨胀个人，拿着僧相来膨胀个人，拿着所谓团体来膨胀个人……这个东西一定会出大问题！因为法身慧命这个事，上有诸佛菩萨之法报化功德，下有护法龙天所监督、所审视，也有人对人心的观察，同时有历代传承的标准、经典的依止、僧团的维护。若离开这些，早就混乱了。

为什么民间的很多善知识很快出事了？我若干年来见到民间的一些传法，但是民间的很多传法者很快会受到受到极大压力，甚至生命都毁了。为什么？戒律，团体！因为僧团团体是平等的，任何一个比丘、比丘尼，他是平等的，他守护的戒是一个。不管是菩萨戒、比丘戒，他是一个内容，他是平等的。出罪也好、忏悔也好、受戒也好……这个团体的支持是不可思议的，同时团体的稳定性不可思议。

一个人脑子发热了或者膨胀了，说我要上天、我想成什么、我超佛了……团体看得清楚，因为大家都有戒律。比丘戒中有，比如你给人胡说证到什么，你是个什么罪或者什么过失。那是对大目犍连制定，实际是对每一个比丘制定的。为什么制定那个戒？怕你胡说，怕你未证言证，增上慢心。你要那样做，可以劝谏你，让你忏悔；你还要那样做，可以摈除你——大妄语中可以摈除，佛教称为不共住。你一定要坚持大妄语——把你摈除掉，就是把你这个身份否认掉：你不再住持正法，你不再是僧人一份子，你不是佛法守护者了，你是疯狂的人，你迷失自心了。衣服一扒，可以送精神病院去，你精神分裂了。

佛教没有这样的东西。僧团就起到这样的戒律保护，共同守护戒律的保护，共同羯磨的守护：共同出罪，共同守护，共同布萨，七天一布萨。为什么？怕你神经病发！但是世间人有神经病谁也管不了。尤其世间团体的这些首首脑脑，某种因缘一膨胀、一放大，感到怎么人都这么赞我？听顺耳了，慢慢地自己精神分裂了。怎么分裂？他要比佛大、比上帝大、比真主大，反正要最大！最大的人就是“顺我者昌，逆我者亡”。我们经常碰到这样的出家人或者在家人——顺我者昌，逆我者亡！就是顺耳话听惯了，一句违背自己的话也听不了。不管谁说的，马上成仇人，脸一拉就翻脸了。这人若不忏悔、自己不调整、不依法安住、不出罪，苦到啥程度？

我昨天举那个例子也是事实，不断地在我们周边发生。团长们最后连人助念都没有了。他说我给这么多人助念，怎么没人给我助念？因为他要当上帝——他不是阿弥陀佛，不代表阿弥陀佛，他是你能生你不能生，他是判官！成为一个权力，而不是真正利益人的心或者净化人心、去除烦恼、给予信心的作为者，就是个人膨胀。

那个膨胀很痛苦。你要不奉承他、不随着他那个劲儿作为，马上成敌人。他的敌人太多了，太容易建立敌人了。那个心从哪来的？就是别人奉承、奉承、奉承……这个人可能也有能力或作为，但不是佛法。要是佛法，在无所得法中你为什么那样对别人？在本来清净法则中为什么不给人清净安乐的交流？在是法平等中为什么不平等安住？为什么要听人赞叹？一句不顺耳的话就受不了，为什么？

像我们刚开课时候，有比丘说我就想当官，想指挥别人。没问题，这是常人的普通业习，但要觉悟它！这种心念正常，但是你不觉悟它，随这个因缘走，它会是什么结果？我们可以观察，善于观察了解于此。你观察清晰了再去做，无怨无悔。你可以当官，可以管理别人——用什么方法管理别人？“顺我者昌，逆我者亡”肯定不行，不是管理的好方法。

所以在国内，尤其显教中，善知识是以僧团，以僧团依法而行所设置的特质。过去僧团会推荐出来相对成熟的代言者，把一个代言者推出来。这个代言者有差异了就换掉，选用另外一个人代言。代什么言？把僧团守护的法则、实践的法则传递给世间。像我们给人皈依、八关斋戒，乃至接引沙弥、沙弥尼、式叉摩那，乃至接引比丘、比丘尼等等，这都是在传法，这是僧法的本分。在这个本分基础上，其他的，像念佛，大家人人可以作为。这就与僧法没有关系了，或者没有直接的绝对的关系。

阿弥陀佛，人人可以念，九界众生都可以念；般舟法则，只要有誓愿都可以走——像五百誓愿者一样，都可以守护这个法、实践这个法，使这个法成熟利益世间。这是不分形象的。但在僧法，一定是戒律上的羯磨中的要求。若是男众，你做不到可以回家。比丘尼没说可以回家，你可以调整。尼师只有一条路——一定要用习气，你就生生世世还债；真依道业而行，你是不可思议的道业成就者！就这些事。

僧法给我们带来了一个极大的修行抉择。你若不抉择，就生生世世还债去。你可以出出进进，关键有没有人接引你还是个问题。出家人还得有道场接引、教法接引、师长接引。若不接引你，你出家也白搭。你出家干啥？你能不能出家？出家得有人接引！

所以僧团住世是显教的一个特质。我们汉地大乘佛教，是声闻乘、菩萨乘乃至种种教言的综合体。所以他有菩萨戒，又有声闻戒。过去像唐密这一类还有誓愿戒。

现在我们念南无阿弥陀佛，是最简单的誓愿戒。这个守护，就是我一切作为一切幻缘中必生极乐，必顺性回归，此生一尽必然极乐。他是这样一个誓愿，其他的不顾了，在一切幻缘中不作计较，但作皈依。皈依什么了？皈依阿弥陀佛！这是简洁的誓愿。这一类善知识说好做，好做；说难做，极难做。就是守护问题，对誓愿的守护。

我们作为一个僧众，要知道显教是依僧团，僧团在戒律上是严格的。一定是僧团在羯磨成就、羯磨清晰的情况下，委托一人来表达于一个团体、一个人、一个事相等等，才是“僧团说了”。现在有些人这个“僧团说了”太戏论了。谁想以势压人，就先声夺人说“僧团说了”！我听了都晕。往往两个人一碰头，感到自己强势，就“僧团说了”。我说僧团是什么组织你都不知道！他是羯磨、共识达成的一个事实，执行，这是“僧团说”！

现在人利用于法说、利用于正见说、利用于戒律说、利用于僧团说——利用这个达到个人目的是没有意义的！哪个地方能破法？就这个地方——以非法相说法能破法。这个地方真应该忏悔！我生在这个时代，都感到应该忏悔。尤其是僧法中，要不是羯磨——大家羯磨，和合羯磨，真正每一个僧人参与，和合抉择的事情，根本不敢说“僧团说”。可以说某人说，可以说某个角度说，可以以某种知见说，但你不能张嘴就“僧团说”。个人代表僧团是很幼稚的，有点仗势欺人了，借这个势。这一类人还会借着正见的势、戒律的势、教法的势，以正义名义来消灭你。干什么？就是借口，不是真正地护法爱法。

每个人都应该警觉这一类说法，至少得劝谏这一类人。这些人是借势能力比较强，但没有意义，要识破这种因缘。这样我们能人人作为善知识，依法而行。你要觉悟的是：要真正依净土教法这样来觉悟，任何一个当下、每一个人都是善知识，顺缘违缘都是善知识。真正的善知识，在我们这个时代，以戒为师最为方便，依法不依人最为方便，依团体所摄护抉择的最为方便，依经教最方便。

现在若是依人，十分容易争议。争议来自哪儿？就是随类而见。像我们这个有几千年封建文明的国度，那些国家管理者最讨厌除国王、王权之外的力量。怎么办？依法不依人最方便！像我们学习净土，大家都是莲友；九界同归，凡圣同修，大家都是莲友。这是真正的善知识！你把这个话拿得准，用得明了，我们一起念佛。

刚才隆时师提这个问题，是僧众的特质。僧众学佛，他有特质的、有传承的。这个传承的特质，不是对所有人说。僧众比较成熟的人，可以细细地观察。过去叫求依止，去投奔某和尚，去选择参学对象，去依止某个律下、教下、宗下的善知识、阿阇梨去修法，那是他个人事情。

怎么认善知识？过去要观察善知识。善知识也观察你，可施教不？这个人可不可以出家？可不可以接引？这个人的心地、心地种子，发的什么心？是不是能引导他发心？还是引导不动他的发心？是顽固的人还是善根成熟的人？相互要观察，没有单向的。这一类是出家法则中的特质。其他人，在学佛还不太成熟的情况下，依止一个僧团、依止一个教法比较好。这样有观察的机会、观察的因缘。比较成熟了，像比丘比丘尼出家若干年了、十多年了，能不能解决自己的问题？可能有择取善知识的机会或者方便。大家相互参照、讨论与作为，依经、依律、依论来审思自己参学的机会和方向，那就简单。

实际净土教法是以一切缘为善知识、一切众生为善知识。净土教法的广大来自于这个地方。出家众有其特质，就是为令正法住世，把一些坏法、毁法、灭法的东西消化在它的运转过程中。因为这样一个机制，能健康地守护着这个团体。所谓爱护三宝、存念教法、守护道场，这是僧人的本质。毁灭道场、毁灭教法、毁灭三宝，那可能与波旬有点关系了。我们怎么做？像念佛法门，不管你是谁的弟子，你“阿弥陀佛”就好，你立誓“愿生安乐国”就好。

选择善知识，这是比较大的课题。在汉地广泛提倡的这个教言的传递，就是依法不依人。这个善知识是传递法则的，不传递法则他的作用完全没有意义，他传播个人的东西毫无价值。依法不依人是我们择取善知识的一个最简单标准！四依法中，都可以作为择善知识的方便，大家可以去学习，认真地思维。

第十四集：报德名闻入佛种性

我们一如既往来礼敬三宝，祈祷三宝对我们有完整的加持。我们还来讲种性于现行的作用。大家尽量结合在日常生活中依法实践依法观察以后遇到的问题。很多人说要是依法观察审视就没有问题了——没问题刚好修行。实际还会产生一些比较细腻的问题。这些细致的问题能在生活意识习惯中消除我们某些习惯性的烦恼，或者从根本上对我们身心作个洗礼。

、解性认取自满放逸，警觉当下时时运用

依法行是十分重要的修学内容。我们这个时代，大家重于文字文句的理解，不重于行地，这也是我们中国人的一个特质。历史上有些法师，包括近代一些善知识，对这个地方有剖析：我们中国人对解性，就是对性德的解释偏多；对念性，就是随顺安住、随顺融入、随顺印契的习惯较少。历代善知识注重解性，有大量的言说与意识，发挥得许许多多。当然这些善知识们的目的是为了让我们心开意解，通过放下疑虑而接受这个甚深教法，使我们每一个人能等正觉于世间现行，来出离迷失，出离生死苦海。

这种习惯造成我们本土大量的疏钞、讲义，文字浩瀚，人就心力不及。尤其我们这个时代的人比较懒惰，因为信息量大，大部分人就喜欢一些图片阅读或者短效应的、口诀性的、能迅速解决问题的方式方法；对大量的解性言说往往不能涉足，所以造成一些教法教义的断层。这些断层使人以妄想心去编织所谓的解，这个解给我们带来对法实践的遮障。这个“理解”很容易让自己放逸，在现行生起处，于法则是一种自满、自许、放逸的过程，造成福德因缘大门的关闭——你去除烦恼、解决现行烦恼的机会丢失于当下了，这个当下丢失了。自许、自认为、业习的推动或蒙蔽，就过去了。

我们这样日复一日年复一年地在所谓佛法修持中，实际是没有实践的修持中，造成一种疲惫，对早晚课或者五堂功课，对自身戒律守护、自心认知与反省，一个一个地都浪费掉了。而注重于外形，注重外在他人对自己的看法、自己对他人的看法、对共业的认为，在这种业力交织海中，不能使自心得到清净回归与真正歇心。这个现状带来整体教法的一种黯淡，就是大家在这里面没有璀璨新生的感知，对佛陀、对教法、对师长、对同参道友多不生感激。

为什么？没有在这里面得到歇心、休息，没有得到心开意解的善巧，没有出离自身烦恼，亦未帮助他人出离烦恼，而是个人以识心、以爱憎、以亲疏相互交往。这种亲疏、爱憎、是非的交往造成道场这种现状，很多人来到寺庙会有大失所望的心理感觉。来到寺庙的可能是弱者，本来想来得到佛法的支持、给予、开示、指点，结果到了反而变得负累、迷茫，不知何以请教，不知何以实践法则，甚至得不到真正的正面的支持。那样许多寺庙就慢慢变成旅游场所或者经营场所，像经济交易中的商业网点，这种状态在商业大潮的冲击下变成一个事实。越来越多的修行者、想修行者、来解决烦恼的学佛者，慢慢地就受到环境、师教、团体等因缘的极大制约——环境、团体、师长等等越来越少了。

你说我们这地方在这个大潮中有没有冲击？一定有的。我们每个人同样来自于世俗，带着在世俗社会成长过程中的世俗意识。来到寺庙里，许多人虽然剃头了、染衣了、受戒了，但还是把世俗习惯放在佛法中，没有认真处理自己世俗习惯的烦恼。到寺庙来守护道场、实践佛法、传递佛法——没有这个清净、清晰的守护，反而把世俗东西带过来了。那样寺庙不过是改头换面的世俗场所，大家到一起会有相互辜负、浪费时间的感觉。我们来解决烦恼、在此处认真用功夫的机会就越来越被世俗的亲疏交往、人我交往冲淡了、掩盖了、取代了。我们出家的最初发心，或者说佛教最初给我们的利益，就这样在这个时空中悄悄过去了。

所以谈到种子，我们每个人要有深思熟虑、细腻的、责任性的或者不断从头开始的审观。许多人学佛三年五年，就认为自己是老修行了，认为自己不得了了，认为自己给寺院付出多少多少，要怎样怎样，开始秋后算账了。那不光没有得到佛法支持与利益，反而对佛教、寺院、同参道友、教法生起嗔心。

为什么？就是发心模糊、业习偏重造成没有解决烦恼解决生死的紧迫感。我们每天念：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？这样的文字给我们一个警策。如救头燃我们会念，但真正如救头燃是什么？就是在现行每一个刹那中你不能放逸！我们不能把谁的头点燃，让他体会那种紧迫感。实际世尊说话不过是贴切与真实罢了。我们感觉不到这种贴切与真实内容，就是放逸——放逸的心、自满的心、自许的心。

净土这个教法，若是我们不能日日时时地运用，骄慢、懈怠、自满反而容易衍生来，特别容易成熟。它成熟的机制来自哪里？就是相似认取，所谓解性认取，而不是念性、顺性得入之事实。不是顺性起修，而是顺着自己所谓放逸、理解、感知、好受、安逸的东西滑过去了。滑到什么地方去？似是而非的状态上。

过去善知识说要苦行一些、要有一些疾病、要有一些压力，这样给我们有个推动。干什么？避开用自己听闻、别人见解来代替自己的心。佛陀的见解你没有实践，而是把这个见解当成谈资或者放逸的借口。它成了借口，不是真正相应地实践这个法则。这个相似处，不知道有多少人在这里受到诱骗或者跌倒。十分相似，听人一说“阿弥陀佛九界同归”，就感到我可以放逸了！为什么？九界同归，我干啥都可以了——这是不可思议的不对称心理。

过去人接受恩惠，一定是感恩戴德地报佛深恩去。而现在有人听了这样话，说平等接引，感到可以了，自己可以行放逸了——这成为放逸自身业习的借口了，背道而驰！

他是让我们歇心、放心，绝不是放逸，更不是无记业推动。所以在有些机制中，称阿弥陀佛这个妙观察智的直下取用，是圆满心来观察世间的言行作为，使我们妙观世间。即是无一法可得而广行种种善巧，自利利他。在无所得法中广行善巧，人就不会怨、不会累、不会烦躁。有怨累烦躁来的时候他知道是自己的习气、无明、烦恼，他会忏除它，会觉悟它，不会固守或强化于此。这就是佛教法给我们实施的、回施给予的、圆满印契的利益，让我们能直下体会到圆满来妙观世间。

若不能妙观世间，烦恼习气或者自满等等生起之时，我们能觉察此是习惯、此是烦恼、此是某一类烦恼或染著——能警觉于当下，警觉于现行，也不至于迷失，更不会无端地发挥。所谓被救度了，被阿弥陀佛怎样了，自己去要做些什么……那种类似语言，在许许多多学佛人中，就是假阿弥陀佛功德之给予——圆满的给予、平等的给予、无间断无择取的给予——以此当成自己他人放逸的语言推动了。或者说有一种假借来作为借口，造成自己于现行烦恼种子、无明种子不去解决、不去正面观察了解，这个地方十分容易相似地表达出来。这种表达十分普遍。这种普遍有貌似的休息、貌似的歇心，实际内容是在放逸推动自己的业习——名利心、自我膨胀、自我认取等等。

真正体会到佛陀恩德，就真正会有种种调柔的、感恩的、歇心的、远离造作烦恼、远离自他造作的逼迫这种内在喜悦与法则支持的充实。我们每一个人都可以自观，审观自己遇到一个教法所得利益确切不确切？还是似是而非？似是而非，我们就容易进入世俗的自满、自许，容易放纵自己安逸、放逸的心，十分容易！

所以在净土教法中，我们读阿弥陀经中有常精进菩萨、不休息菩萨，乃至有般舟这类行法的侧面推动，所谓旁依法则的推动，让你照了自己。也有戒律的支持。像我们出家时候，师父们教导的都是持戒念佛。持戒干什么？是本分事。念佛干什么？是究竟事，即是自他二利之事。为什么有本分事有究竟事？他有教诲了，有他的体系。这是中国律宗善知识们广泛推动的持戒念佛。教下的人，习教念佛；禅宗的人，悟后念佛——都有这样妙用，他们的确把念佛当成真正依止处了。不是说我可以放逸了、我可以随心所欲了、我可以说大话了、我可以做不负责任的事情了、我可以不负因果了……没有那样事情，也没有那样因缘。

他肯定是不昧因果，他也不会断灭因果，于因果之中广行善巧。什么善巧？善运用因果自利利他。断灭因果，你能断灭吗？昧在因果中，你能解脱吗？昧于因果的人负累不堪；断灭因果的人迷茫，不知所措。

、承佛圆满妙观世间，启用本具无生安乐

我们怎么审视现行？念佛从本具妙观察智切入——我们人人在这个地方具足，知道阿弥陀佛圆满报德之回施，我们直接可以在这地方切入，就是妙观世间，以圆满心妙观世间。他这个妙观是切入点。因为圆满。我们平常会看到周边同修一些好好坏坏的事情、合乎戒律不合乎戒律的事情、自认为如法非法的事情。或者开始时候看到的基本是相对如法的事情、亲切的事情、恭敬的事情；久了，是相互骄慢的事情、记忆非法的事情……我们怎么运用法则？这个地方就有疑问了。

要是妙观，你从初发心开始，最初因缘到一起或者到一个道场，以恭敬心认识一个善知识、一个教法，以恭敬心、随顺心实践内心的一个妙观，所谓圆满。南无阿弥陀佛这个名号，听闻是为具足，是为无上大利——再来审观一切世间，就会有现行方便。这个方便就是无染无著的现行方便。无染无著的现行方便我们可以在日常生活中时时刻刻拿来运用了。看到别人的非法事、如法事——如法事也没必要夸张它，非法事也没必要过分指责它；看到亲事、疏事——亲事你也不要过分黏着它，疏事你也不要过分疏远它。

这种观察会给我们带来一种心理空间，让自身与他人都很宽容。好比说他人有过失，你在观察过程中给别人以宽容与理解，自身再反思到一切法不可得、一切法本自清净；像谏人五德与执事五德中所提到，你的柔软心、慈悲心、利益心、知法心就把你那个粗犷心、减损心、非时的不对称的心作了调整。这个调整是佛法利益，这个利益就有妙观善巧。

所以谏人五德也是止观修持，执事五德亦是。不爱、不嗔、不恚、不怖、不痴、知时节因缘，一样是止观——止烦恼、善观于本质的过程与善巧。我们通过别人过失的因缘达到自我修正的结果，把自我修正的结果回施于他人。因为他人的一个过患或者作为，使我们依法得以毗婆舍那的修持，令心得到一个法的支持与安乐住。这样我们会感恩一切现缘，这个现缘会使你产生妙观世间的善巧。我们同样会得到平等安乐住，会了解法界一切因缘、诸法住法位之如实相。这个如实即是法界体性智，即是允许一切。

允许一切貌似简单，实是不易！你看到善人、恶人、持戒人、犯戒人、与你关系亲密的人、关系不亲密的人……所有都允许，用平等观、妙观之心来允许这个现状。心地平和，允许现状，这是从不允许中或者从执著中、执著于善恶是非心中解脱出来的一个不可思议的极大现行善巧。这个善巧就是法界体性智——我们把阿赖耶识这些记忆全部处理到本净、本具、本来无生之事实上来。就是依法审观于一切现行，令一切现行得如实安乐住，就是依本安住，本自解脱，不需要我们造作什么。

以前大家集那个偈子说“现行总集自解脱”，它显现出来就是解脱。显现解脱什么？就是本自无生之事实炳然现前。这是法界体性智的事实，是体性的事实。所谓体，是其本性的体相的状态，就是无生，就是本净、本具。我们在九法界中任何一个作为，都没有离开自显自解脱这个体性智的内容。用体性智来照耀，一切事情显现之时也就体现它的无生实质内涵，所谓不自生、不他生、不共生、亦不无因生。它什么生？怎么生？无生！无生中妄生种种业相，即是凡夫心中所染著，一切造作业相所幻现。这幻现的作用力，要依法界体性智，十分善巧地我们能在种种因缘现前之时了解其体性本自具足、本自清净、本无生之事实。

、佛号印心置换种性，德名称闻九界同圆

我们念南无阿弥陀佛具足名号来印契自心，就是使心中无始以来无明的种子得一个彻底置换。本来无所来无所去，你置换什么？置换是个名言，就是作用力的导引。说直下印契其体性清净、体性无生，往往人找不到感觉。把一个东西搬来搬去，他感到这是从那个地方搬到内心，才属于我的。实际一切法无所对待，他这个印契说比较容易令人有感知，说把他无始以来无明种子置换掉，就是把它搬出去搬进来体验体验。

能不能这样造作地说？要是我们特别执著于相也可以这样，把我们无始以来的无明种子打包，打什么包？九界同归这样一个包。放在哪儿？极乐世界。这个种子就置换了。置换了什么种子？如来种性！是为具足，是为清净，是为无上大利。你这会再用你被置换的心，因为你无始以来的九界业力全部偿还到阿弥陀佛无尽光明藏中了。像你那个水归到大海里，你再也不能把它提纯出来说这是我的了。所以说得不退转、阿鞞跋致等等，就是顺性观察，无以取舍，你再也取舍不了了！这样我们能真正在种性上作个思观、感知的训练。你说种性上还能这样训练？我们只能这样训练。这样训练作用是什么？我们可以反复地作为。

一念法中有说一时无余地供养阿弥陀佛，就是一种置换意识的过程。有人说我供养给阿弥陀佛了，现在我又拿回来，我怎么又烦恼了？你要问问自己！把我们这种业力的水、业力的东西无余地供养，融入阿弥陀佛智愿海中，你怎么又拿回来呢？你可以问问自己。你是没有真实供养，没有真实回归，是虚妄心中念一念对付过去了。你没有真正地思维与观察：我彻底的、无余地、一时地供养阿弥陀佛！

你说这还不是识心吗？是啊！这种识心的串习一旦纯熟，识心会脱落，识心作用会休息。我们要是不串习识心的这种无余供养与无余回归，融入弥陀愿海，就会串习识心的业力、识心的习惯。这个地方有运用我们识心的善巧。你能不能置换？置换这个词虽然比较粗糙、比较粗犷，但我们能不能串习？那是每个人的现行因缘了。在净土法的学习上、实践上、认知上，我们可以这样了解认知。

尤其是现行烦恼——你说我有现行烦恼了，我无余供养阿弥陀佛，那了不起！你舍得舍不得？许多人实际是舍不得。供养阿弥陀佛，貌似很清楚，说我可以供养了，实际不要说这么珍贵的业力，就是一点点喜欢的东西他都不愿给人！也可能是一件衣服，也可能是一件手镯，也可能是一点钞票，也可能是一点什么积攒，也可能是一些什么业习……要把业习无余供养给阿弥陀佛，这要多大勇气啊！是多么大的布施心啊！要多么彻底、耐心的审观啊！是一个不可思议的过程。

我们可以尝试着把世间的东西供养供养。也可以不供养寺庙，你供养到其他地方去，去那些你认为可以布施的地方布施，试一试。

我们都知道中国有三武灭佛的一段历史。现在像中国这些宗教环境因缘，不管怎么成就的，也容易聚集一些财产。敛这个财会招致灭顶之灾的。灭什么顶？灭佛啊！我们若是没有法益给予别人，别人来供养，有没有问题？他供养了你，你不是福田，他得不到三宝庇护、法则给予与接引，这群人就面临一个很大的债务问题了。作为学佛者，自身若不依法行持，解决自己无始以来的业力纠结，个个都是负债！你说世俗人不学佛，他们不负债吗？同样负债，他被债所缠缚而不能清晰解决；我们作为学佛人能清晰于此，能解决它，能给予善巧与方法。这样的一群人就是佛子，是觉悟的学习者与熏修者。

布施予寺院，就是他希望得到三宝的支持，得到僧团的教法的支持，得到我们修持力量的回馈。什么修持的回馈？就是给他们以清净的、智慧的、善巧的、福德的因缘。如果自身还不得其因缘，我们给别人什么？那像放高利贷一样，我们是高利贷的负债者！

我们拿着佛陀慈悲心的给予，拿着十方信赖这种信施，是不是高利贷？他的期望值越大，就像利息越高，在给予我们——给我们放这个贷越久，利息越大，你终将偿还这个！你说怎么偿还？若不依法修持，你真不好偿还。我们用自己的体力、作为、福德因缘去偿还这种信施，就是人家对佛教、对僧团、对教法这种信施的给予，养育了我们。这个高利贷就大了。这一点大家要有紧迫感。你没有紧迫感，就会用一些似是而非的法则把自己时间打发过去。

时间真快啊！每一年夏天，我感到第一天上座与最后一天下座是一模一样的内容，很快过去了。解决了多少问题？我们每一个人都真正问问自己，审观自己在现实生活中解决了多少烦恼？改变了多少习气？从自己烦恼、他人烦恼、共有烦恼中是不是在无生中真正审观了？是不是在不可得中审观了这个事情？是不是在无我中审观了这个事情？是不是在圆满中审观了这个事情？是不是在本净中审观了这个事情？审观过了，我们不光得到究竟解脱之安乐，同样会得到给予有缘究竟解脱之回施，自利利他就会在我们现行中得到真正展示。这个展示就是我们依法行的一个实质内容。

所以念佛教法中，南无阿弥陀佛就是置换种性的誓愿，南无阿弥陀佛这个念诵就是无上大利的认取、本自具足的认取、本自圆满的认取。你自己不敢认取，阿弥陀佛给你推及心中，令心圆满。实际我们本心是清净圆满的，是无色无相的。阿弥陀佛把圆满修德推及一切众生，通过南无阿弥陀佛之音闻，闻声是为具足，是为无上大利的授记与报德的支持。你说“南无阿弥陀佛”怎么是报德？音声报德！音声也是作用力，一切作用力都可以说是修德、报德之展示，传递的内容就是无生的内容、具足的内容、无上大利的内容、平等印契每一个众生心智的内容——这是修德与音声作为传递印契的事实作用。

很多人对这种意识法界的修德传递认识不清晰，说不如给我个桃子吃，还能甜一甜；不如给我二两黄金，我感到还有价值；不如给个钻石，闪闪发光……他不知意识法界这个无尽支持的源头，就是修德圆满的支持。这种恩德的浩瀚，我们如果还没有触摸、领纳、印契自心，真是极大因缘的错过。我们可以再回来念这个具足名号、无上大利的名号，以此修德印契自心，置换自心，令心圆满现行——我们来实践这个无上恩惠。

似乎这话轻飘飘的。你说众生业力分从哪儿体现？诸佛菩萨的业力或者说愿业从哪儿表现？就是根、尘、识所展示，没有离开这些。就是没有离开有为，因为这些有为的展示才能接引有为有情。也就是诸佛如来在无所得法中，入众生梦幻业相，设立梦幻业相接引梦幻众生，令迷倒有情归入大觉本位，即是一时醒来得究竟安乐自在。

我们在梦中不是自在的，在无明烦恼业习的睡梦中不得自在。因为这种不自在，佛陀悲悯我们，实际你醒来即是。像我们晚上睡觉做个噩梦，醒来即是了。醒来即是什么？是为清净，是为具足。很多人说我做梦了一定要找周公解梦，把它解开，到底这个梦说什么？人在梦中求于梦解，不知梦不可得，不知梦只是个记忆的幻现。记忆，就是识心，亦不可得。我们不能在胜义谛中真正回归，不能于无生中忍于此、认于此、顺命于此，而多在造作妄想业分中迷失流转，不能自拔。因为这个不能自拔，佛才出世，施教于世间，利益有情。

我们称念南无阿弥陀佛，就是这样一个种子的推及与印契。实际就是如来种性的置换，把我们无始无明的种性融入阿弥陀佛智愿海中，一时就彻底置换掉了。所谓置换，也是复制出来。复制什么？圆满清净，本身是圆满清净。我们认知不到，因为执某一种业力业相。尤其这个世间人的恶业记忆积累，他会把这个东西深深埋在自心，以为他名字后面就是那个东西，那个东西前面他认为就是“我”。不过是梦魇所昧的一个有情。

一醒过来，真是无一法可得。真正醒过来，就是一个识心的记忆。这个记忆实是缘生缘灭，本无实质。我们就能真正回到无生忍之事实上来，真正地休息下来，真正地清净、平等、圆满，妙观世间，于法界体性智中能接纳一切法界种种现状。像唯心所现、唯识所现一样。令我们的身心不再纠结、不再割裂、不再对待、不再亲疏是非，直下承担。承担什么？心本具，心本净，心本法界心的事实。

我们在现行修持中，主要是这样一个认取，这样一个实践，这样一个落实，在三无差别中真正落实。如来种性会在我们生命中时时刻刻起到他不可思议的清净作用、圆满作用、无碍作用。

熏修方便：南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛……这貌似很简单的念诵，要有巨大福德的聚集、巨大福德的载负、巨大福德因缘的现前。怎么现前？认取他！不认取，人会藐视于法。就是这个法像大地一样可以载负你，像虚空一样可以包容你。当然你的心理意识可以融入这个周遍事实的功德中，得到究竟安乐，无有退转，无有散坏。我们在称念南无阿弥陀佛，实际是无量光寿自心所具之妙用现前，三无差别之妙用现前，本净本具之妙用现前，非自非他。这样称念南无阿弥陀佛，人心智圆明，心智方便，心智成就，无来亦无去，无生亦无灭，亦无垢净，直下地实相功德一时彰显。

能不能在这个种性上真正地直下回归？南无是不是一时的？实际是一切有情的如来种性一时彰显，就说九界同归——一时彰显于称念之当下，听闻之当下，究竟解脱就在我们每一个称念中得到究竟显现。你说我不称念能不能显现？听闻也可以显现。你说没有听闻能不能显现？依修德说，没有听闻不可显现，你会被业力所蒙蔽，虽然具有而不可启用。虽然具有，但你认不得、识不得！

通过南无阿弥陀佛这个修德的揭示、印契，我们直下有一个启发、认取作用力的成就，这样一个契机。若是离开这个因缘，依修德说，依现行作用力说，我们无以得到究竟解脱的接引，无以得到无生忍事实的认取，无以得到真正歇心的方便。所以性德处处有，时时不相识啊！我们认不得！认不得就是被业力埋没着，认的是业力、业力的我、业力的我执与法执——把我执与法执当成“我”，再推动这种业缘或者强化这种业缘、壮大这种因缘等等，在九界业或者六道业中轮回着、觉悟着，就是不彻底圆明。

所以，入如来种性是十分不可思议的唯借助阿弥陀佛报德能彻底彰显的一个事实抉择！这个事实抉择就是性修不二的抉择，就是三无差别的抉择。这个抉择来自于阿弥陀佛修德力、愿力的作用。

、唯归佛德取用性德，无余供养无疑承接

女众代表：师父慈悲！对果地觉为因地心这个法则，我要在这方面启用，这是不是信顺？如果是信顺，为什么说信顺二法也是阿弥陀佛……

师：问题要梳理清晰。问题阻碍了自己心念，要明确它，自己不要似是而非。似是而非人家没办法，碰不到实质内容。

某女众：问题是这样：果地觉为因地心我们愿意实践。在《净土传承与誓愿》这本中里，又说信顺二法也是弥陀的回施和给予……

师：听懂了。刚才跟大家讲到若是没有弥陀修德的给予或者揭示，像没有这个房子建设，我们会被雨淋。无始以来虽然我们人人都有三无差别之性德安住，但我们不了解、不认知，还会被自己的业习、烦恼、无明蒙蔽着，不能用他，也不能认知他。唯有阿弥陀佛修德，就是圆满报德之传递，能唤醒我们对性德的认取与认识。唯有这个力量，没有其他力量，没有其他力量！你要认为我不用念阿弥陀佛，我也不用感激阿弥陀佛，阿弥陀佛没给我什么，我本来有性德，我用就行了……这基本上是一种狂妄，就是自许。

你说人人有性德，这不是佛给予的吗？不是佛提示吗？是佛给予的，佛证实的，佛的修德所证实。这个证实传递什么？传递这个事实：让我们通过他修德证实的力量达到真正皈命、皈依，真正回归。若是靠我们自己的想象、推导、理解，达不成事实。我们的想象、修德、作为等等都是在无始无明推动下演幻出来的感知或者见闻觉知。这种见闻觉知我们一旦认取，基本上是生诸烦恼，就是压抑、徘徊、膨胀，这是人类的特质。

要是真正依阿弥陀佛修德，就是称念南无阿弥陀佛来印契自心，在修德的作用下认取大地众生皆有如来智慧德相，认取三无差别，我们就能启用清净平等缘起。而不是我认为怎么样他认为怎么样。现在我们十分难以解决的是啥？就是我认为怎么样、我达到什么样，他才感到有意义。这是一个普遍心理。弥陀的平等回施、修德给予我们没有融入，就是把“我”建立起来了。这个“我”改头换面地要侵夺所有功德——一定要贴上“我”的名字，不贴上“我”的名字不能忍受。

所以南无是皈依，是皈命，是回归融入，是直下启用，不被我所污染。尤其是不被“我”污染，这十分不易！就是我们无始以来我的顽固性、我执我见的顽固性所带来。这是对立来说：明明是我们具有，又说是阿弥陀佛给予——阿弥陀佛的修德若不给予，我们的修德永远住于暗冥之中，就是在业力徘徊中，不能自拔。

这不是谁说的，这是一个巨大事实。像没有母亲十月怀胎生育你，就没有你这个人。你的成长过程中没有离开父母养育的支持。我们听了南无阿弥陀佛名号，即是如来种性之给予，也像投胎出生一样，这个成长过程中我们离不开阿弥陀佛修德的支持、修德的给予，离不开！你说本来具足，还用他的修德？就是他的修德才能彰显你性德作用于现行，要不然我们运用不了这个，就在无始以来无明、我执的蒙蔽下行诸恶业或者行诸不圆满业。

为什么要念南无阿弥陀佛？就是这个口、这个转折了。若没有阿弥陀佛的圆满修德，我们无以得见三无差别，无以得见本自清净、本自具足——性德我们无以得见，无以运用，你没有机会运用！很多人犯的毛病是我听闻了、我本来具足、我怎样怎样……开始用“我”，开始膨胀自我，造成新的疑虑。本自清净怎么会有我怎么样怎么样？本自圆满怎么会我怎么样怎么样？“我”的习惯性，就是贪嗔痴慢疑不正见这些东西起作用了，烦恼又起作用了。我们就没有融入阿弥陀佛智愿海，没有无余地供养、随顺。

现在人作为这种有残留的东西，尤其是虚伪、虚假，尤其是佛皈依我、法皈依我、僧皈依我——这种我心十分炽盛与坚固。不是说无余地供养阿弥陀佛、无余地礼敬阿弥陀佛、无余地赞叹阿弥陀佛、无余地随顺阿弥陀佛，他一定是把“我”保留，说我皈依佛，后面还是佛皈依我——我皈依佛是个假借，佛皈依我是真实心理。这是我执坚固的一种，贪嗔痴慢疑不正见这六个根本烦恼必然在生命里表达出来，一定会成为这样一个事实作用。

无余供养，南无就是无余，随顺是无余。像在百川归海中，你归了海，你还说不行，这是我的水，不能融入大海中……你想把它掏出来的时候实际你根本没有融入！你要融入了怎么能掏出来？滴水投入大海，你怎么再把这一滴水拿出来？就是有保留，没有南无的体验与真正奋不顾身的回向、回施、随顺。无余，就是真诚心中随顺一刹那。没有这个或者没有投入过，贪嗔痴慢疑不正见就开始起作用。说貌似我也信，我也顺，我怎么还怀疑？我这么信，我这么顺，他为何还要给予我，我怎么不能行？这种自我膨胀、自我意识、自我疑虑没办法消除。

为什么在《净土传承与誓愿》里我讲唯佛是念？这个地方，无疑是承接方便，是承接的一个参照。你怎么承接这个传承？无疑！无疑就是南无，承接了。你若是有余，就会我怎样怎样，就没得到这个传承，没入这个法流。这是十分重要的焦点问题！是我皈依佛还是佛皈依我的问题；是我归入大海还是我取大海一瓢水，然后说我是大海？或者把大海水拿出来一点点，说我是大海？我执我见的膨胀，就会把自己从大海中得到的一点咸味说是大海全部。那样少得为足，自以为理解了，自以为有所得了，住在贪嗔痴慢疑不正见的作用下，让佛皈依我、法皈依我、僧皈依我——一定会产生这样效果。那与南无阿弥陀佛不一回事，还是南无你自己了。

这是一个致命地方，不是某一个人。这是内心我执、法执的坚固性。一时无余供养——为什么写无余？一时无余供养？就是不给你回头机会，不给我执一个缝隙！只要有个我执的缝隙，你马上就拉回来——佛皈依我，法皈依我，乃至阿弥陀佛皈依我。你皈依什么？你就开始贪嗔痴慢疑不正见，这些东西开始起作用。

我们皈依佛的欢喜、感恩、清晰、歇心、随顺——这是皈依佛，报佛深恩，传递无上信心。佛皈依我是啥？说我也信了，我怎么还怀疑？我怀疑这个怀疑那个。或者说我信了，我就成老大了，我代表大海了，我代表阿弥陀佛了……能不能代表？从大海里舀一瓢水，说这就是大海——是大海水不假，但不是大海！与大海里水是一个味道，但就不是大海。少得为足的心理会这样，实际还是佛皈依你了、法皈依你了、僧皈依你了。没有在我皈依佛、皈依法、皈依僧上真正地融入过，无余地融入过。

无余不是个要求，是唯一途径！像一个河水淌到湖里，住在这个湖里，不往下面淌了，不去汇到大海里了。它说我这是不是大海？你那还是湖水，不是大海。哪怕你到了大海边，不管怎么取，取一万吨，你也称不上大海！少得为足就是取用一点一滴味道——法味也好、文句也好、意识也好、理解也好，但你不是大海，你没有无余供养。无余供养了，见闻觉知的造作你不会纠结。你在这儿纠结，还是我执、法执；你在这儿纠结，还是贪嗔痴慢疑不正见的挥泛。那就会质问于教法、质问于他人、质问于一切。这个质问就是皈依我的疑虑。你说我也尝到法味，就像说也知道海水是咸的，但你还不是大海。

融入于此不可思议，人会歇心，会回归于本净、本具，令心安乐，远非语言、意识、造作所能涉入。你只能感谢佛恩浩荡、佛智浩荡、佛功德浩荡。你不会去这个疑虑、那个疑虑、那个想法、这个想法……我们往往说我知道了、我理解了、我得到了或者我怎样怎样了，基本上是佛皈依我、法皈依我、僧皈依我。若不相信，沉静下来每一个人都可以观察。会取用一点东西，还是马甲。你取用一点并不代表这个，只能说你取用了一部分。像拿这本书里一句话然后说我理解了，我怎么还这样？那还是取用了，根本没有归命于这个法、随顺这个教法、融入这个教法。这一点很容易辨识。

、九界不许彻融愿海，真实心中无畏感恩

我们若依法而行，贪嗔痴慢疑的烦恼直下会消除，至少会认知它：这是一个虚妄业。说我怎么还怀疑或者还怎么样，那还在膨胀自己的意识、见闻觉知。什么叫膨胀？就是放大它、推动它。为什么说随顺会感恩，随顺会得入，随顺会歇息？随顺会传递佛不可思议的无上信心？你只要让佛皈依你、法皈依你、僧皈依你，你一定会焦虑、疑虑、膨胀。说我懂了、我知道了、我理解了，后面说“但是”——把佛法全部否认，然后就我还怎么样怎么样。还是佛皈依你、法皈依你、僧皈依你；还是把大海水取过来，说我就是大海水。你能代表大海吗？你只能说你少知其味而不知究竟。还是换个马甲。

净土教法剥离我们贪嗔痴慢疑不正见的手法很毒辣、很彻底，因为他在九界认知中都不许，不要说我们贪嗔痴慢疑这种粗重烦恼，他不允许你！你说我一定这样——你就烦恼去。让佛皈依你、法皈依你、僧皈依你十分困难，但又十分容易做。这样作为就是疑虑。我经常听人信心具足满满地说这回我可懂了，三天以后又说我不信了。为什么？就是取用一点一滴，自以为有所得，自以为足，马上疑虑又出来了，因为自己的烦恼习气又出来了。我执、我见离不开贪嗔痴慢疑不正见——是这六个根本烦恼繁衍出来，过去说利使与钝使，策励自己的业与现行。

我们要真正地南无阿弥陀佛，如百川归海，只能在这浩瀚大海中赞叹无尽宝藏、无尽功德，融入这种功德，没办法再提及我怎样我怎样了；只能赞美佛德，浩瀚地融入，无有边际，没办法设立这个边际。在这无量开阔融入舒展的过程中只有赞美与随顺，没有其他力量了。说我怀疑这个怀疑那个……没有这种东西了！

所以我们作为一个三皈依的人十分不易，尤其皈依法不容易。法皈依我、僧皈依我很容易，就是我取用一点然后表达自己状态，很容易。但这不是皈依佛、皈依法、皈依僧，不是这个作用。尤其净土教法比较“毒辣”——于九界业缘中不许！有点滴斑痕、点滴染著、点滴执著就会给你放到无限大。他在这个地方语言、作为，从我们凡夫心智中表达出来是十分凶狠的。我们作为学佛人，若不彻底、稍有剩余，就会无限放大。因为在阿弥陀佛圆满究竟功德面前，他会无限地照大你，让你看得到你这个业、你这个执著、你这个分别、你这个业相。

实际净土教法最难讲的就在这个地方。他会很痛苦于我们任何一个虚伪、假设、有所得的东西，任何一丝自许、自满他都给你无限放大。因为在这空净法界中，真无一丝尘埃！这点按我们世间来说特别残酷，他这个手法太重。

净土教法中说“若不往昔修福慧，于此正法不能闻”——闻信得入是不可思议的事情！“骄慢弊懈怠”，骄慢是什么？就是我大，就是佛皈依我、法皈依我、僧皈依我；“骄慢弊懈怠”，什么叫懈怠？假这个名义，换个马甲，假于这个名声；“不能闻此法”，你闻不到。你就是换马甲，借这个名言来完成你的识心，所谓见闻觉知的东西。你传递的是你见闻觉知，不是阿弥陀佛功德，不是随顺佛德而觉悟自心的实践。

这一点若用世俗心来想，不是真正无畏心，就是无智亦无得，你就远离了这种觉悟自心、无一丝杂质、无一丝保留的回归，你会生起畏惧。所以阿弥陀佛以修德来接引，使我们生起回归的无畏，就是不缺欠的无畏。要不然你这个心地一定会畏惧。

净土教法难就难在传递上了。认为自己的见闻觉知，就是佛皈依你、法皈依你、僧皈依你——你把它处理一遍，然后表达自己的识心，自己贪嗔痴慢疑不正见这种见思二惑对你的奴役或驱使。你表达是这种内容，而不是阿弥陀佛清净、圆满、无碍功德之给予，清净、圆满、无碍之随顺。你没有随顺这种如来种性的抉择，随顺了见闻觉知的业力。这种业力，就是被见思二惑所奴役，被利使钝使所驱使。你表达的一定是贪嗔痴慢疑不正见，没有其他东西，不会有其他东西。除见思惑之外，别无他缘！

我们每天念皈依佛、皈依法、皈依僧，貌似简单，你有剩余，就是佛皈依你、法皈依你、僧皈依你。不相信你可以仔细观察内心的东西，这种无余地投奔、回归、归命、归命礼。在很多文字中写到“南无是归命礼”这个传承事实。归命礼，而不是他归你的命、他来归于你。但在有我执、法执、见思二惑的困惑下，无始以来无明的蒙蔽下，法皈依我、僧皈依我这种识心与执著似乎那么必然。这一点没有啥害羞的，也没有啥人我是非的。基本上我们没有依止阿弥陀佛圆满报德，没有无余地随顺融入，就会有见思二惑的利使钝使的驱役，令你思维、令你言说、令你表达见思惑的烦恼——你表达的不过是烦恼，传递的不过是烦恼。

以前在北京我讲了意乐人生五部曲[12]。不是我要讲的，当时这个题目是大家认的。让大家每个人说意乐，有多少种意乐我写到黑板上。看到这些意乐，然后分析这每一个意乐。我说这每一个意乐皆是业——善业、恶业、觉悟业，皆是业。这业有没有自性？是个名言，无有自性。无有自性，本性空。本性空，怎么起作用？就是清净缘起、本净缘起上我们怎么审观世间。回观一下所有意乐，你就了解了所有的造作；你要推动你这个妄念，推动越多，你烦恼越盛，演化出来的烦恼与迷失越多，所谓狂心不歇。

五部曲你可以读一读，运用运用，就不无端地推动自己这个无明习惯，把这个无明东西不断地推广、推广、推广……你想得越多，这个东西越烦恼。很多人会抱着自己的一个疑虑,把这个疑虑无限大，然后无限地收集。像个漩涡一样，把所有疑虑东西找到了，说我真疑虑！为啥？你看：一二三四五六七八……说一万个，然后他的疑虑成为事实。

因为我们妄念一动，整个法界都围着这个运转，所有东西都围着这个运转。运转什么？疑虑。成为疑虑的事实，就成为一个恶业。贪嗔痴慢疑不正见——这个不正见、这个疑、这个嫉妒、这个不满都成就了！而不是说我有一个妄念一动，我就觉悟它：此为造作，此为无始以来的业习蒙蔽，此为疑，此为嗔，此为我慢——来觉悟于此，不要使它衍生更多枝叶，收集更多类似烦恼，使这个烦恼成为事实。

有一个典型的故事，一个人怀疑邻居把他斧子偷了。他第一念一动：我的斧子丢了，是邻居偷了。然后看到邻居家的孩子，坐也像贼，走路也像贼，音声也像贼，每个眼神都像贼。结果一垛柴烧了，发现斧子在这一垛柴下面。这时他再看邻居孩子，说话不像贼了，眼神也不像贼了，走路也不像贼了。为什么？斧子找到了！这个念头一动，不管它真假，一旦动了，所有因缘就围绕这个种子延出来一个结果，造成一个巨大事实。这个事实是什么？好比说怀疑，这个怀疑你一抓住它，所有东西都会围绕怀疑，收集这个怀疑成为事实的支持。

我们对任何一个教法亦复如是，无余供养就是为了除我们怀疑机会、贪嗔痴慢疑不正见的机会。给你消除它，让你随顺弥陀报德融入弥陀愿力海中，众罪消灭。什么众罪？贪嗔痴慢疑不正见。这一点我们每个人都可以如理思维、如理观察。

你说不能不让我怀疑——没有人反对你怀疑，你放心。但你一怀疑就像疑斧者一样，你所有收集的东西就这么一个种子了，种子现行作用就表达出来了。贪也是，嗔也是，慢也是，痴也是——你用它一高举，所有东西都围这个转，就成为一个巨大的种子旋涡。旋到什么程度？旋到你确认无疑，因为堕落了，结束了。

我们来无余供养阿弥陀佛，来彻底随顺佛的愿力，融入佛的愿海，众罪消灭。众罪，就是我们贪嗔痴慢疑不正见的烦恼——我们过去清水的骄慢、浊水的自卑都融入大海了，融入大海真实一味，与大海一味了。不是舀一瓢水，是真正融入大海，无有收回之机！这个机没有了，你的感恩心必然生起，舒展必然生起，浩瀚无际源源不断必然生起，不退转必然成为事实。随顺得入！一定不是我借助佛说：佛给我了，我得了——那不是南无阿弥陀佛，弄一圈还是佛皈依我；念了很多、做了很多、学了很多，都是皈依我，要支持我怎么样，而不是南无阿弥陀佛。这一点是很奇特的死角。

所以许多人在借用佛法、借用僧法、借用某个教导或者名言去完成、表达自己的贪嗔痴慢疑不正见，表达自己的压抑，表达自己的徘徊与膨胀。一定要警觉于此！你认为佛在皈依你、法皈依你、僧皈依你，实际你是在用佛法表达自己的业力、业相、心智罢了。换个装潢、包装，还是没有皈依佛皈依法皈依僧。

皈依佛、皈依法、皈依僧十分重要！我希望大家思考问题之前，一定念念三皈依，或者念一念心经“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”这个事实，念一念南无阿弥陀佛！不是南无皈依你。若不这样顺法性思维、顺教诲思维、顺正念思维，我们思维很奇特，就是前面打着法的旗号，后面表达的是自己的识心；前面说的是法，后面“但是”一转折全部是自己的烦恼。

这是正见的机遇，这是我们每一个人在南无这个法则中随顺得彻底不彻底，真实心中——这是善导大师喜欢说的话，真实心中发菩提心，真实心中南无阿弥陀佛，真实心中乃至一念，真实心中乃至一合掌一礼拜，真实心中！什么叫真实心中？就是真正随顺三皈依，随顺教法，随顺正见，而不是随着自己的贪嗔痴慢疑作为起步。如果把自己的贪嗔痴慢疑作为起步，作为表达根源，那所有东西，包括说皈依佛皈依法皈依僧都是假设了。你拿这个作为帽子、包装，内在完全是贪嗔痴慢疑在起作用。

心经中写得特别清晰。世尊在心经上谈到“观、观自、观自在、观自在行”这样色不异空、空不异色、无智亦无得之事实，令我们生起无畏认取，即是正见认取。为什么前面放着佛法，后面说贪嗔痴慢疑？就是一个马甲。前面说佛法，后面“但是”，都说自己的见思二惑，没有其他东西。这种包装你换得再多，前面佛法，后面还是自己的识心、烦恼。

我们怎么不依着法则推动自己的思维、推动自己的心念、推动自己的观察，而用自己烦恼习气的种子推动？就是无始无明埋没在我们业习这个深深的阴影下面。不要换包装，要换内涵，就是种子。换包装很麻烦。

我们今年要在这点上重重用锤！虽然残酷一点，但对自己能真正负起责任，不要在相似法则中——打一个佛法旗号，作为包装，用的是自己贪嗔痴慢疑不正见的心念。这一点苦了很多相似学佛者，就是到佛法中取一点名言或说法，然后表达“我”的贪嗔痴慢疑不正见，表达“我”的烦恼。要是随顺教法，随顺阿弥陀佛的愿力、圆满报德——你随顺思维，随顺观察，你在这个彻底随顺过程中只有感恩心，没有“但是”这个说法。

“但是”这个词很巧妙：我也随顺了，但是！“但是”就是种性没改变。我们能觉悟，用无始以来的无明业习——没问题，这是了不起的自觉的缘起，就会觉悟它的本质，随顺弥陀圆满报德，感恩于此，启用法性功德。

祝福大家不作包装，直指本心，依佛愿力，清净回归。

第十五集：感恩报德随顺得入

我们来礼请三宝加持我们正观正思维于一切现行。我们继续来谈这个课题——种性的现行作用。这个课题实际是我们每一个生命单体要承担自己无始以来自作的业相续，来主动地觉悟它、认知它、调整它。尊重、调整是观自在用自在的极大善巧。

、感恩孝顺承佛报德，唯依此途归用性德

我们每一个生命单体有其特质：或男或女，出家在家，受什么样教育等等。都有自己的差异，因为有个体独立性。这个独立性有其自在力。这个自在力在佛法的教育引导下，我们能真正随顺十法界中最不可思议的功德主，就是诸佛世尊的圆满教诲，来认知与调整每一个单体，为每一个生命的自身作用来尊重、来反思、来作为、来承担自身相续的结果。这是十分有意义的事情，这种事情是我们学佛的一个特别重要环节！

尤其是净土教法，阿弥陀佛报德之给予。许多人于报德给予藐视，或者没有感觉，或者不知恩，也就没有感恩的承接。修德像世间人所说物质、精神、现状那种实际力量支持。比如在物质上，父母给你钱财、房产、事业，给你色身种种需求的外围物质——这是长辈修德的给予。他聚集了这样财富给予你，你就要孝顺、感恩于他；你来享受他给予的遗产，就会给你带来安乐，少于勤苦。用孝顺心与感恩心来承接这个福德因缘相续，我们就会站在巨人的功德上审视生命、审视世间。这是不可思议的承接！

若以怨恨、不满、自大之心，往往行诸逆行。像子女承受父母遗产，心中是痛苦的敌对的，甚至是别有用心的伤害，称为怨憎会。很多人在佛法中也是佛法中怨——怨恨教法、师长、环境、僧团。你说僧团、教法、师长、道场的相续，我们若是对他不满，会造成什么因果？对他逆行会造成什么因果？对他破坏又会造成什么样因果？大家都知道五逆谤法等等，这和五逆谤法能不能放到一起？大家可以审视。

感恩、孝顺、随喜，这样来承接佛陀教法，即是至心信乐。这样来承接佛陀给予的圆满修德，像你作为佛子来承接佛修德那么自然那么相应。弥陀教法，如果没有修德的再现或者展示过程，包括接纳认知的过程，你根本没办法说修德。修德、性德这些名词也来自于佛教。

有人说我们都有如来智慧德相，不应该这样……恩德是佛法传递中最殊胜的再现渠道！这个渠道一旦断了，智德也没办法传递，传递不出来。若用诽谤、诋毁、骄慢等逆行，想认知性德或者觉悟生命，则是不相承接。因为承接他就是感恩，就是孝顺，就是报佛深恩，他就有很具体的内容、很真实的感受。像人烤火是温暖、抓冰是寒冷一样。若是不满、诋毁、埋怨、疑虑，你就没有承接佛陀修德之给予，性德无由得见，你没法回归。因为圆满报德是回归性德的唯一渠道。要不然我们妄想心中不能得见。

你说我理解了——跟这没关系，丝毫关系都没有。好比说一个亿万富翁的子女，他们承接父母的遗产。如果说我理解我能承接父母的遗产，那你还是穷人，毫不相干！只有承接者、感恩者、满意者、随喜者——他运用这个法则了，才能体会到这样的事实内容。像子女承接父母的遗产给予那么自然。所以感恩、满意、孝顺不是佛教对我们的要求。

梵网经上那句话我们反复提——孝为至德[13]，孝顺会使你回到究竟道德之事实上来。并不是他需要你弄啥名堂，没有这样需要。你说佛需要你个苹果吗？我不相信。需要你个热毛巾吗？也不需要。需要你给他送个钻石，他就给你解决生死问题？他真不需要！所以在世尊教诲中，他对我们唯一希望就是依法而行！所谓法供养，是这样不可思议的利益。说法供养为最，“最”是什么？是他所有希望！他传递的你能承接，这是他最重要的意义或者价值。要不然我们搞很多花样，还与承接、感恩不相应。要是用诽谤、疑虑、不满、对抗，我们怎么接受如来种性？每个人都可以直接地直观地看得到。

在过去，太子孝顺父母，他有这个因缘，承接王位就很自然。你说弑父弑母的人能不能承接王位？他是贼人，也能承接，可能后面也会被杀。阿弥陀佛这个报德，报德即是修德，即是遗产，是阿弥陀佛兆载永劫之修持，通过五劫思维，二百一十亿佛土观察——对无量世界观察，观察众生需求的最简单方面，把他的修德给你！

我们经常读南传中一些文字说：尊者，你要接受我的忏悔，把你的功德给予我！他会主动要。为什么？我是你的弟子嘛！又说你要随喜我的忏悔，要把你的功德给予我。你说这不是太强制了么？不是。

佛陀看到这样的因缘了，他的功德就是让我们解脱，他的功德让你得究竟安稳，他的解脱让你少造作诸苦，让你感恩戴德，不是让你仇恨或怨恨。我们读到调达的故事，他把大象灌醉，看到世尊从一个胡同走过，就把醉象赶出来，想让大象踩踏世尊。世尊现一个印，象就蹲下来了。阿罗汉这时飞到虚空中了。为什么？怖畏，余习未尽。余习不是他还有习气，是他感知的直观性的东西，所以跑上去了。

我们来学佛要知道调达。你说调达和释迦佛是直系亲属，为什么还要害世尊？他们演一出戏啊！因为在这样一个时代，出现一个应化身佛陀，没有违缘就不是这个世界了。这违缘谁来演？他最亲近的人来演！要是远点的人、很远的人或者外道来演，那不成立。只有他这个堂兄弟来帮忙了。一会儿射箭一会儿滚石头，想尽办法要把他弄死。干什么？他要作佛。他作佛有没有那个德行？没那个德行他也想做啊！佛陀有三十二相八十种好，他说我有三十相，脚底下没有千辐轮相，我可以烧出来；没有白毫相，我可以假作一下。那时有一种草外形像白毫，他就粘上去。行不行？毕竟不是修德而来，所以他总是缺那么一块。

要是调达感恩戴德，可以使释迦佛教法传播于世；他生出危害，释迦佛的教法也一样传播于世。他为什么做这个事情？就是显现世尊对世间违缘的面对罢了。这面对对佛陀来说没有意义，因为危害对他已经不成立。我们读《妙法莲华经》中，世尊说天王如来等等给他授记，说他在地狱里如同受五欲天乐等等。他是配合世尊来演这一出戏。什么戏？一切世间危害不能危害于世尊！当然在小乘教言中有说他堕地狱受种种果报。

我们在现实社会中，对佛法也可能有诽谤，但危害是啥？危害会反馈到你个体上。因为唯识所现，唯心所造！你造出来的东西自己要受报。受报时候，人往往又推脱责任，说我和佛法交往了，怎么落这样一个结果！我经常听到这样话，他说法师，你看你身边这个人怎样那个人怎样……我说是呀！我也倒霉，周边人都很倒霉！谁让你生在五浊恶世？这就是五浊恶世啊！

五浊恶世是什么？恶事连连！什么叫恶事？就是不感恩、伤害、不孝顺、违逆！感恩、恭敬、随顺的少啊！佛说十大愿王——礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，请佛住世，请转法轮……说一大套干什么？这是佛法！你不这样做就非佛法！很简单，佛证实了这是佛法，你其他的都不是佛法，这样给我们一个方便。什么方便？如五念门：礼拜、赞叹、作愿、观察、回向——这与十大愿王没有差别，让你常随佛学！让你唯佛是念！让你入如来种性！让你真正生起自尊，真正反思人生，远离世间的诸多危害！

那种不满、抱怨，似乎我们每个人都有。应该不应该觉悟？若不觉悟，埋怨下去会是什么样子？推脱责任是什么样子？怨恨是什么样子？逆行是什么样子？相互拆台找麻烦是什么样子？感恩、报德、随喜、随顺、孝顺又是什么样子？我们说随喜、报恩、感恩，这是承接阿弥陀佛修德的一个最直接善巧，就是至德，孝为至德！至什么德？直入如来种性，即是融入弥陀愿海，众罪消灭。

我们抱怨、仇恨、敌视、恶意相承，什么结果？自己看，我们每个人都能看得到。这对其他人毫无价值，只对造作者，只有这个团体或者个人受危害。什么危害？抱怨的危害、逆行的危害、恶意相承的危害、推脱责任的危害。这个责任谁来承担？你说这是别人附加给自己的——那挺痛苦，也很被动！要是自我反省，很简单。所以阿弥陀佛修德之给予，你只有感恩才能承受他，孝顺他就能步入，随顺就能得入。若是逆行，你怎么入佛智愿海？

有人说不是赞信谤疑都能往生吗？以法性功德故，摄化一切；以圆满功德故，摄化一切，就是佛的性德所成。关键要是没有佛力承接，性德你没办法连接！没有这个修德，我们连接不了、得见不了、听闻不了。我们拿着圣言量以为己说，那不行的！这个地方要是没有感恩、随顺，我们不能步入这个不可思议的法系。

十几年前，我遇到过这样的法师。听到阿弥陀佛报德回施，他说人人都有法性，何必接受他的回施？我说就像你如果没有父母，你就成不了这个世间的人！人人都可以学剃头匠，你要是没有剃头老师，你不会剃头。你要是没有什么样技术的老师来教你，你成不了什么。阿弥陀佛的修德若不给予我们，我们只能在九界或者六道里轮回、轮转；靠自己那点业力，或者靠自己不同的业力、不同的因缘，作一个自力的修持。自力修持不是不行，关键是我们这五浊恶世的人这个慢心，会有什么结果？人要是稍微冷静，就能看得到。

在这个时代，所谓世尊灭后减劫之中，我们都是什么样心念？我从昨天到今天早晨，就回顾自己啊！要是不念佛忆佛，恶缘引导、杂缘引导处处皆是；要是在念佛，善缘似乎还有那么个机会、因缘。稍微把佛的修德、愿力一放，去缘世间或者我们内心世界所有好恶、修持、知见，恶缘太炽盛了！所谓恶缘，是令人迷失的作为。真正令人觉悟的是善缘。这个善缘是增上善、究竟善、圆满善的善，他就调柔、随和、感恩、真实。恶缘令人迷失，善缘令人觉悟。

现在我们作为念佛人，要了解赞信谤疑的差异。谤者、疑者，若是没有法的接引，这人会到哪里去？他是以法的接引来说赞信谤疑咸能往生；若是单以谤疑来说，他去向是哪个地方？若不反省自己，依谤疑二法，你说你会到哪里去？你看现在很多念佛人，早晨生起来个信心、愿望，下午推翻了。这还是比较有耐力的。有人前一句话说完，后一句话就推翻，你还修持呢！前一句话说完，就不知道自己说什么了，后一句话出来了。也有人说我有长远计划——没问题，那是你的善巧。

感恩报德，随顺教法，这是我们入如来种性的最简单标志，不是要求。像世尊制二百五十条比丘戒，三百四十八条比丘尼戒，实在是辅助出家众，像给予遗产一样，也都是修德。释迦文佛的修德通过方便的作为，给予了出家二众，令他们真正在一切恶缘迷失缘中休息、无作，回到清净佛行的功德上来。都是修德的给予！那种给予是娑婆世界中修德的对称。我们这个人类世界修德的一个特定，就是大家避讥嫌、得无漏戒体的回归，或者无作的清净安住，也是修德。但你要是没有孝顺、感恩，你就感觉这是缠缚、要求。我们怎样能得到释迦文佛对应人世间、对应减劫中给我们的利益？

阿弥陀佛修德亦复如是。我们要是没有这个修德，怎么知道九界同归这个教法？怎么知道三无差别的事实内容？他的事实内容就是九界同归，接引九界，成就一切，就是三无差别的实质内容，展示性德。没有弥陀修德之展示、作用力，我们连这个名言都听闻不到。所以感恩报恩是念佛人最重要的随顺行。我们常讲随顺得入，你要是逆着得入怎么入？怎么契入这个教法？这实在是应该审观应该审思的一个大问题，也是我们每个人对自己生命去向的责任生起！

、尊重随喜感恩戴德，同生极乐真自负责

我们常讲对自身有没有尊重，你说我自尊很重，我看不上别人——自尊与自慢没关系。自尊是对自己所有果报生起尊重，学会觉悟它、审知它。你择法，你择的人生心念与作为，你心地的事实会产生真正的尊重、认真的作为。这个地方的虚假对别人没有作用。

在我们这个时代教育中有个空挡，就是给别人看。开什么车子啊？住什么房子啊？你家孩子在国内国外？哪个大学呀？你穿的是不是名牌？腰带是不是名牌啊？手表是什么牌子？你吃的什么？在哪儿吃的……都是给别人看，不是他的真正需要。真正需要可能就是一张床、三餐饭、御寒衣物，其他东西都是给别人看的。问你家住几百平？二百平！他想我家一百五十平，明天要买个房子，他没我聪明还比我住的大……所以不是他真需要二百平的房子。

在这样一个意识大环境中，我们很多作为都是给别人看的，说的话都是给别人听的。对真正反思内心需求与生命去向不在意了。不在意是很大麻烦，就会活在别人嘴里、别人眼里、别人表情下，那样你怎么得到解脱？无始以来轮回的解脱？被人的语言左右，被人的看法左右，被对比的业相左右，这一生很快浪费过去了。为那点虚假的给别人看的攀比，会去沉沦。谁去沉沦？你那阿赖耶识，或者说唯有业流相承！到火葬场里那一刻钟都结束了，你这一生奋斗的名、利、财产、家庭一下都还给别人了。你就守着你意识深处那个业流，不知到哪儿去了。到哪儿去了？自己要能知道，了不起，过去叫宿命；不知道，就是迷失。迷失什么？迷失你生生相续的东西。

感恩、随顺、随喜、孝顺，这无疑是我们这一生不可思议的内心世界的良知，与弥陀报德种性接轨的不可思议善巧。这个善巧会让我们终止被旷大劫无明业所催使的轮回，你会得到出离的安乐，或者说究竟出离轮回的安乐，乃至圆满究竟菩提的无上菩提心、菩提道业。

在作为中的一些埋怨、推脱责任、违逆、破坏、嫉妒、不随喜，我们每个人都允许有。为什么不允许？一生一生我们就在轮回中，就是这些东西推动着。但这里面是不是苦？这个苦业会去什么地方？你的骄慢、埋怨、推脱责任会达成什么事实？会产生什么业相？每一个人真需要慢慢审观与了解。这种了解对每一个人来说就是一个自尊，就是一个责任，就是对自我负责任的一个良知。这个良知不可取代，他人无力取代！佛陀、菩萨、声闻、龙天护法不取代我们，父母、亲人、朋友、师长、修行伴侣不取代我们，内心深处只有你自己去调整。

这样就能从你这个自觉上下手，你主动的、积极的、善意的心会生起来。因为我们都知道无一法可得，也无一心念可得，我们再生种种心念就会生起自尊、自主、自己对自己负责任的心念。真正自觉，再来不为自求，来认知为利一切众生、迷倒众生而习种种法、修种种行、做种种作为，就会变得透亮、透明、清晰、简洁。我们学佛的机制就会达成现行作为的事实，这个事实就会起到作用——步入觉悟世间，乃至阿耨多罗三藐三菩提之正等正觉法界。这样不离我们现行的业而成就无上菩提。

没有这样的熏修与认知，对待、对比实是无奈。没有这种清晰分水岭的认知，我们会混淆于于此。尤其这个时代，人的怨、恨、嫉妒、逆行心理比较充分，不负责任特别炽盛。我们说感恩，这不是一句话。随顺、随喜、恭敬、尊重，这些是人人都需要的内在的不可思议功德善巧，使生命回入觉悟法界极有意义的作为，人人都需要！

但有时候我们会不尊重别人、责怪别人、制约别人。亲人之间经常有这样例子，很多父母制约子女，这样也不行，那样也不行，安排他的学业，安排他的家庭，安排他的对象……什么都要安排。朋友之间或者夫妻之间，几点到哪个地方、跟谁来往、不允许跟谁来往……相互挟持，相互要求，相互制约。甚至道场之中、同参道友之间，嫉妒、排斥、说三道四也在发生。但这种效果是啥？真需要把它像分水岭一样分开，不是为了分别执著，是为了解决分别执著的混淆，令我们真正在这个教法上有清晰择取，在行为与发心上有清晰择取。

择取就要把这分清楚。分清楚不是为了强化这种事实，而要了解这种作为的去向，作一个清晰择取，这样能把无明蒙蔽悄悄地走出来。在无明业力蒙蔽下，我们生生世世地轮回、轮回、埋怨、埋怨……一苦了，不能承受，就开始埋怨，推脱责任，把自身这种业相放大、加强、加固，那就背道而驰了。

感恩心、知恩报恩原本是净土教法的一个特质，就从阿弥陀佛修德这个恩德接受中来报佛深恩。所谓不为自求，传递教法，相互予以无上信心，给予无上大利。这样共同来享受阿弥陀佛修德的给予，相互随顺，相互支持，这样一个最简单的易行道。这个易行道就是大家同一被阿弥陀佛愿力所载负，回入法性之海，真正得究竟解脱。这是真正感恩戴德的修法，是共同随顺同生极乐的修法。他易行就易行在阿弥陀佛的修德给予，直下印契我们三无差别的性德，才能使你究竟安乐，远离上帝教的蒙蔽。若是只说修德不说性德，人容易把阿弥陀佛当成上帝看，那也是迷失。阿弥陀佛一定与我们有差别，从修德上有巨大差别。巨大的差别来自于什么？果报的差别！

以性来说无差别。我们能接受阿弥陀佛修德之给予，要是没有性德无差别这个正机，我们接受不了阿弥陀佛报德给予。因为这个正机，大家有同享阿弥陀佛修德之胜缘。你没有感恩这个恩德的修持，怎么接受阿弥陀佛的修德？修德给予你，怎么能不感恩？因为解决了你无始以来的无明，解决了你无始以来的轮回苦，解决了我们无始以来奋斗作为等等达不到的顺性安住的事实，为什么不感恩？菩萨应感恩，声闻应感恩，一切圣者应该感恩；我们普通人要不感恩，还自以为是，那怎么办？

很多人一听说性德、自性如来，就开始拍胸脯——这不可取！宗下人就在自性如来上用功夫，往往一用就是二十年三十年。过去人说于三关中稍得方便，但还不见得了生死，不要说成就无上菩提！大彻大悟人于无上菩提还差得远，从修德上说极远极远极远！很多人以为有所悟、有所理解就成了，那样佛也太易了。释迦牟尼佛兆载永劫修持，五百大愿都白立了；阿弥陀佛兆载永劫修持，五劫思维也白思维了。你一动个念头，认为自己理解就成就了，那样佛也真是……在修德上的差异，成佛易不是说我马上就与佛在修德上没差别了——差别还是很大！

你随喜这个修德，你能融入；你不随喜、不感恩，还是你自身业力业报，没办法融入。因为你排斥他，感觉自己了不起，没办法融入，回不到性德上。性修教言都是佛所传达，不是我们自己编造的故事。很多人鼻子一朝天、心一高就认为自己行了——从修德上你差得太远太远。我们不过是听个名言性德、名言修德，不随顺真不知佛法之浩瀚。人的慢心、少得为足真是恶性膨胀！恩德、报恩的修持很重要。

人不感恩戴德，不光自己的法身慧命不能成长，自己的善缘都不能成长。人与人之间善意相承都没有，人道中功德你就碰触不到，况且不可思议佛修德的给予？我们在凡情中，不管圣解凡情，往往都容易少得为足。就是刚刚有一点点理解，连解悟都不解悟，就是理解了，脑子一热：一切无碍了！实际真不是。我们的色身飞不起来，变化也变不成，只能迈两只腿到这个地方到那个地方，最多是坐飞机跑到这跑到那，再了不起用火箭筒子给你吹上天，你还有啥能力？不要自许那么多，你看看自己真没啥。

过去在五停心修持中，骄慢人可以作十法界观：你与佛比，看他们修德；与菩萨比，从信位菩萨直到等觉妙觉菩萨，你一个一个对比，看你是哪一级；与天人比，看你享受的什么天福；与修罗比，看你有什么斗争本事；与饿鬼比，看你是不是比他还要贪；与畜生比，你没有它愚痴……一比就可以了。我们比一比，很多不如他们。一定要比，了解了解，我们还真没有多大本事。蚯蚓你都比不了，蚯蚓在土里拱来拱去都可以活，你没有可比性。

我们要真正觉悟生命，觉悟自性的价值，弥陀修德是极大参照，是融入、回归的不可思议胜缘。这个胜缘我们不感恩他，就体验不了他的体温，就是修德的内涵与支持。这个支持没有，你说“阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛”，自以为了不起，我要怎样怎样……许多修大圆满、大手印或者禅宗的修行者，多年不得利益，关键是什么？感恩上没有成就！很多人有大手印、大圆满成就，就是对他们上师感恩戴德！禅宗大德在接法那一刻钟，善知识那么一个慈善的眼光一过去，他一下就瘫了，感觉到原来是这样的。什么样？性德起作用了。什么性德起作用？通过修德起作用。

不是自己编个故事，说人人都具性德，我就怎样怎样……你怎样了，还是在你那个业力、在你那个妄想中沉淀着。你根本得不到真正解放或者性德认取。你没那个认取机会，就是你没有那个内在受用，那个受用是修德所传递。没那个传递过程，年复一年地折腾出来个冷冰冰的东西、孤傲孤傲的东西，也不见得有作用。有时挺伤自己，也给别人带来很多烦恼，就是自许。有人急眼了，干脆编故事，编个大德小德的故事，自己欺诳一阵子，最后果报现前，承受果报时候鬼哭狼嚎的。

很多人都能看到这些事情。当然也有极个别的大德或者出家修行者，真不可思议！但大部分人，名声太大，果报反而不那么好；名利太大，果报不是那么好。很多很简单的居士或者出家人，悄悄地活着，很宽容，很大方，去世时候给人感觉很好，有很多征兆。不是追求这些征兆，但他毕竟给人一个形象支持。修行的功德利益与名声大小完全没关系，与自身心灵深处所维系，就是与我们的发心、种性有直接的接口或接轨。

我们这节课要对这点有逐步认知，也就是感恩、随顺、孝顺这样的修持，这样承接弥陀报德的感动、随顺，对这个地方的孝顺，就能深信不疑。因为他会体会到这样的暖、喜悦与功德。如果疑虑、排斥、怨恨，今天怀疑这个佛，明天怀疑那个法，把自己弄得疲惫不堪，自心不得安乐，你怎么能念佛、能修行、能成就？我们每一个学佛人可以从这个地方去分析、去了解、去认知，让自心有清晰择取。就是昙鸾法师所讲修行在心、在缘、在决定——你心所依、所显是什么？你所缘是什么？你决定要做什么？这特别重要！种子实际是决定，是心缘的决定罢了。这个决定会给我们带来果报。

当然我们每一个人所有选择都是合理的，都可以认取，值得尊重，也应该尊重。为什么？各人都有自己生命自主权。它是幻化因缘中你自己所择取，不要怨恨别人，不要怨恨时代，也不要怨恨什么，你不要推脱责任，自作自受就好，你这个地方的所有恶业相续就能终止。恶业果报来了，自作自受，自己觉悟，一审思就停止了，恶业果报变成你觉悟的正机。若是怨恨、迷失、仇恨、推脱责任、责怪他人，结果这个恶业更加炽盛。那是迷失者所作为与选择。

觉悟者，他一定会择取感恩、孝顺、随顺——这样至道的修法、至道的实践，令心安乐，也予人安乐。这样的评判与审思，希望诸位莲友能有思维、观察，有在心在缘在决定的决定。对自身负起责任，对自身果报生起觉悟，而不是推脱责任，不是把怨波及于人，令心迷失。审观自心作为而产生的结果是苦是乐？自己知道，心作心是使然。人心也就真正得到自由择取的认知。

这个法是能自在的一个入手处，观自在十分重要！观自在，他就会行智慧行，会度诸苦厄。心经这样讲，大家也完全可以这样观察了解。所谓色不异空、空不异色，能使我们得到解脱。所谓解脱，就是感恩；所谓解脱，就是孝顺；所谓解脱，就是真正对一切现行自己负起责任。在无智无得的这个法则中真正行菩萨行，行诸佛如来行，我们有这样一个正机。

佛法给我们每一个人或者每一个生命充分尊严、充分空间，让我们来自觉。给予法则接引我们，给予引导引导我们，给予善巧支持我们，下面就是你自己择取与不择取了。不择取，他永远也是给我们机会，给我们善巧。就是佛陀欲惠以众生真实之利，作为兆载永劫的大施主，布施一切，接引一切，导引一切，安慰一切，于一切为作大安。这个大安就是无上佛法利益的功德的修德的回施、给予。这个给予不间断，不因为你喜欢他不喜欢他、尊重不尊重他，他就终止或者择取给予对象——他真是九界平等给予，广传十方。我们一念责任感回归，在心在缘在决定，就有这样一个步入的进趣方便。

我们每位莲友在学习、交流与观察过程中，善知自心，善用自心，这是觉悟者的正行。

、随顺觉性四种判别，性修不二圆成菩提

师：我们继续下一个程序，因为我们日常生活要与学习有个衔接。如果没有衔接，我们讲种性作用就没有太大意思，各说各语。提问题主要是一个连接。

男众代表：和尚慈悲，大众师父慈悲，各位莲友同修：对于净土法门，我们是随顺阿弥陀佛报德的回施彰显本具性德。圆觉经中关于如来随顺觉性，有一段描述：善男子！一切障碍即究竟觉，得念失念无非解脱，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通为般若，菩萨外道所成就法同是菩提，无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行，众生国土同一法性，地狱天宫皆为净土，有性无性齐成佛道，一切烦恼毕竟解脱，法界海慧照了诸相犹如虚空。此名如来随顺觉性。

祈请师父开示：圆觉经描述的随顺如来觉性，是从哪个角度描述的？净土法门对阿弥陀佛修德的随顺和圆觉经这段描述是同是异？可不可以直接从圆觉经这段法义入手？谢谢师父！

师：问题就是我们的疑虑。遇到两种不同因缘，我们会有是同是异的不确认。实际在我们自身学习佛法过程中，有诸多疑惑与不确定。有时我们会得到佛法的一些利益，对一些东西有觉悟过程，甚至有一些心开意解的认取。但往往随着习惯，贪嗔痴慢疑不正见这样的习惯种子，疑虑会生起来。

很多人学法，刚开始因为恭敬、随顺，会有一点利益感受；一静下来、一熟悉，疑虑起来了。实际这个疑虑本来不影响闻法的利益。因为你知道这个疑虑是烦恼、是业习，了解它不可得，只是一种习惯性展示或者遮蔽罢了。你这样直接地法益还会相续。但很多人是疑虑一生起来，就直接把过去学习的法否认，不断地把这个疑虑成为事实，结果会有疑谤。然后排斥，寻找所谓适合自己、让自己恭敬、尊重的新法则。这样不断地更改，不断地寻找，学习很多最后还是疑虑。

为什么？他疑虑的种子没变过，或者他对疑虑的种子没觉悟过，而是把这个疑虑当成对法的一个认取。开始因为恭敬心、尊重心，人对法十分容易接受。最初因缘中都有这样的接受力。一熟悉了，大家交往了，疑虑习惯或者这个种子又出来了，就会否认，造成疑虑蒙蔽。所以传承很重要，传承之相续、作用力、恭敬很重要！要是我们没有传承的不断地学习、熏修、提醒，很容易会被习惯，就是被疑虑的种子埋没，丢失他的利益。

刚才隆时师提这个问题是两个角度。圆觉经中所讲如来随顺觉性，是四种随顺觉性之一。众生随顺觉性，菩萨随顺觉性，登地菩萨随顺觉性，诸佛如来随顺觉性，在圆觉经中他作了这四种判。虽是三无差别之觉性，但在觉悟过程中或者随顺过程中，会表现四种差异。众生在随顺觉性的过程中，遇到善知识，了解一切法如幻，能得法眼净。在得法眼净的善巧中会了解解决烦恼的方法，会看到前面路径，这是众生随顺觉性的正机与利益。闻到一切法如幻、一切法不可得，破除过去执著、迷失或者昧于因果、断灭因果两种边见，令心眼开明，看到路头了。了解了前面有这样一个路子。什么路子？一切法如幻，必不可得。有解决烦恼的方法了，突然心里有路的感觉、有方向的指导。众生遇到随顺觉性或者运用随顺觉性的一种现前利益。

后面他提到菩萨随顺觉性。以这种觉性来观照世间种种业相，即是伏烦恼正行，就是止观二法，所谓奢摩他与毗婆舍那之修持，令现行烦恼得以伏住。怎么伏住？在众生随顺觉性基础上，看到这个路，我就去实践了。怎么实践？用一切法不可得而止。止，就是奢摩他。止什么？止恶相续。止什么恶？昧于因果、断灭因果两种恶见的相续。他能观察，智慧观察，清晰观察于世间的生生灭灭、缘生缘灭而无染无住于缘生缘灭，运用于缘生缘灭，一切法得伏烦恼现行成就，入贤位之善巧。从信位、住位到回向位等等，这些菩萨行地就是止观正行，得以伏烦恼正行，令心智安乐于伏烦恼法则之中。但这个伏烦恼他有障碍，因为没有断除其根，所以后面有登地菩萨随顺觉性。

登地菩萨随顺觉性，他善用于知一切法如指指月，就是一切法不可得，而从根源上亲证于此。他亲证什么？在一切现行中遇法而生喜。为什么？于一切法不可得处安住如实，所谓断除烦恼，重担永卸，遇法生喜。这一类称为圣行菩萨。所谓圣行，一切法皆是支持了，一切现行现缘中举心动念作为等等皆是支持心地正行。什么正行？就是养育他的圣种性。称为登地菩萨随顺觉性。

这种随顺觉性就在无一法可得中彻底抉择，而得一切现行清净支持、平等支持、无染地支持——这样的支持者，他是触法生喜的善巧生起。所以得百千三昧，等持一切法而得直下解脱之利益——一切烦恼现行直下是解脱，直下是利益。他不是伏住烦恼，他是根除烦恼，在一切烦恼生起的根源上直接得到了喜的支持，所谓清净、平和、如实的支持。这是登地菩萨随顺觉性。

刚才隆时师念那段圆觉经文字是如来随顺觉性，一切二元对待一时散坏，戒定慧与淫怒痴一如功德。为什么？这是佛圆满得见，就是彻底随顺性德、性修不二之事实。他这个性修不二的事实，若用性德展示修德，利益一如；若以修德展示性德，功德一如；性修无以分离，就是圆成菩提。性修不二如实展现，一切功德无二无别。在佛眼中，就是大地众生皆有如来智慧德相，就这么彻底地圆成佛道。圆成不是这些佛陀圆成，是法界圆成，法界圆明，入一切众生本际光明地。就是亲证三无差别之事实，就是十法界一切业报差别一时融入，无对无待，圆融法则，圆融心性之中，展示圆满报德之事实。这个事实，佛陀的修德，性修不二真实展现。这是说诸佛如来随顺觉性。

、知心是佛即生惭愧，知生是佛即是慈悲

我们现在接触到阿弥陀佛修德之回施，能不能直接用性德？用不成。为什么你用不成？你的习性只要一提起来，说我要用性德，我慢、嫉妒、蒙蔽、膨胀迅速成就；逆行、自大迅速淹没你这种圆满心、清净心、平等心。所以我们只能随顺弥陀报德，有清净安住之回归。一旦我们把弥陀报德轻轻一放，提出“我”要怎么样、“我”认为怎么样、“我”能怎么样，会迅速进入自己无始无明业种果报的相续中。那么弥陀报德回施不过是个借口。借口什么？“我”能，“我”能，“我”能！就是“我”可以怎样了。那样会造成自慢、染著、有所得等违性心智，迷倒于现行业缘，就是狂妄自大，最后是迷失。

此类因缘长久不得，相续不得。像人炸爆米花，“嘣！”一个小小玉米变那么大，一炸一大堆，但是很快凉了。这个东西没有实际支持，就是一种恶性膨胀。我们自己可以试试，我可以试一试，你也可以试一试。你可以膨胀一次，看看什么结果？但一定要刹车，不刹车就开始产生怨恨。佛用性德，受人恭敬，三界九法界都来礼敬；我用性德，怎么遭到不随顺？很多人为什么不随顺我？为什么不听我教诲？开始起嗔了。就是妄想、执著、我大蒙蔽自心，以为性德。那不是性德，纯粹是种迷失。盗取性德之名，妄用染著业习，要受苦了。受啥苦？他一定会受“顺我者昌，逆我者亡”这样的苦，仇人多多。他认为一这样，他会像佛陀一样全法界都向他礼敬，人都要听他话——他心里有这个种子了。

因为佛用法性，十法界都这样，所以他说我用法性肯定也这样。结果一用，磕头人很少。以前没用，装作随顺佛报德，还有人给他合合掌磕个头。他一想这样，慢慢地越来越少。为什么？骄慢自大，鄙视他人、控制他人的欲望恶性膨胀！作为一个普通人，若是被人挟持、被人控制，也受不了。你控制欲一大，人往你身边一站就感到压力，谁还往你身边靠？不如以前随顺佛德，还有一点点善利。

哪个人都可以试验。已经有很多人在表现：哦，三无差别我知道了，我不得了了！结果他的修德或者作为背道而驰——自慢、自大、藐视他人、不尊重他人、不尊重现缘、不尊重社会次序、不尊重寺院次序、不尊重人间次序、不尊重家庭次序，所有东西都不尊重了。你要是违逆他，他心生嗔恨。所谓顺我者，我给你说法，喜悦得不得了；你逆我，就是我的敌人。那与阿弥陀佛差异大了。阿弥陀佛说九界同归，凡圣同修，咸得往生，这是佛陀！没有说顺我者昌逆我者亡。他最大表现就是：性德一如，我不得了了。最大表现就是：顺我者昌逆我者亡，心灵充满了嗔恨与爱染。要有一个人赞叹他，他就完全晕了，找到知己了，说我要为你而亡啊！要是有人说你讲的不对，成仇人了！用邪见、非法等等给你戴很多帽子。

这在世间比比皆是。尤其对教理自认为有点懂或者有点理解，突然会变成那样。一夜之间出了个大德，突然之间蹦出个佛陀，佛兆载永劫的修持都白费了。那样行不行？功利心太强了。那样的人不会知恩，也不会报恩，多行不孝，多不随喜，嫉妒心强，膨胀自大。别人有善利，不愿意随喜，一定不随喜别人善利，对他人作为不屑一顾。应该反思了！若不反思，后面是啥？就是未证言证，自欺欺人。这个差异很大。

凡夫想用性德，难度大。你要真用性德，像众生随顺觉性、菩萨随顺觉性、登地菩萨随顺觉性，你一点一点地做，你要做得到才行。你不能把你烦恼膨胀出来就认为随顺觉性了——你没随顺觉性，你随顺的是业习、迷失性。我们可以看得到，自己也可以实践。

你可以演个戏。你找两个人说：你们和我配合，一个赞叹我，一个诽谤我，看我心里什么样？你看到那个赞叹的人，你握着手说知己啊！你有正见啊！你不得了啊！另一个人说你这样不行，你出问题了。你说你邪见、你恶见、你不受善知识教诲！我们可以体验，弄个小组，演一台戏，扮演一下——扮演膨胀人的心理，然后一个人扮演随顺这个膨胀，一个人对这个膨胀有个观察，看看是什么心理？

我们每个人大概还真有这样的戏演。但要知道你在演戏，你不要当真。你要真认为我就是那个人，守着我就是那个人，你也太……像有人说我是凡夫——你是凡夫，你太厉害了！你说我就膨胀——你也太厉害了。实际都是一时的缘生缘灭的习气，幻化出来的情感果报、业相果报、表达果报。

所以众生若随顺觉性，要先从众生随顺觉性或者如来随顺觉性、菩萨随顺觉性、登地菩萨随顺觉性中摄取一个方式。你要随顺觉性，而不是说我想干啥干啥、我是自大的。释迦佛一手指天一手指地，他说什么？性德之事实，随顺性德之事实。天上天下唯我独尊，他独尊什么？性德。像中国先贤说率性之谓道、道不可须臾离。他没有离开这样功德藏成为一个独尊。尊是遵守法性功德与利益支持，而不是自大自慢。一旦认为你能随顺、能运用法性，你可以审视自心了。你要真正随顺觉性，像如来随顺觉性，平等、清净、一如、圆满一定会展示在内心，你就不会有骄慢、自大、膨胀的机会、因缘、理由——全都不会有。

我们作为普通人，说三无差别，要是没有感恩心，没有随顺无差别的清净守护、平等安住的事实，而是膨胀或自大，那一定出现了问题：盗用其名，没用其实。这一点会有相似法。相似就是用他这个名字，没用他的实际支持，就是清净平等觉的支持。我们学佛者很容易在这个相似处，很容易进入相似处。

净土教法在我们中国的传播过程中，屡屡出现这一类人，就是认为自己掌握了三无差别，而不是清净平等安住，变成自己可以为所欲为了。实际不是。稍有业报一来，这样人最容易表达嗔恨、寒心，不敢坚持，也没法坚持，也没人支持这种作为。基本上是热闹一时就下去了。没有力量支持这个作为，没有因缘认取这个东西，他自己都会否认，自己会在似是而非上迷失。因为这是妄心推动的自大。

佛陀在性德运用中唯依修德，修德运用中唯依性德。要是对俱生智没有彻底随顺与认知，我们轻说于性德，不感恩于这个教法之相续相承，往往会出现自大。这个自大很麻烦，往往不觉知，就是自我膨胀。你以为你对性德有认知了，这是很奇怪的错觉，这个错觉就是没有随顺俱生智。俱生智是性德的展示罢了，这个展示是极大的不可思议的支持，这个支持永除疑虑，你这个疑虑不能再蒙蔽你了！他持续性极强。极强来自什么？佛报德源源不断地支持。要没有弥陀报德诸佛报德这种参照、认知、不断地输血，就是他不断地支持你，你会否认性德，你对性德会有疑虑的。

在我们周边经常发生这一类事情。学过教，有一点点法的实践，有一点点用功夫的逼迫，有过去压力或压抑的沉淀，一有机会成熟，就会蹦出来一个、蹦出来二个……这样的人会乱章法，为所欲为。天有多大嘴巴有多大，什么都敢说，什么都敢做，那不是性德！性德，蕅益大师有二句话，特别让我们容易理解性德——知自心是佛，常生惭愧；知众生是佛，常生慈悲，或者是名慈悲。

根本不会有膨胀与压抑的感受，更不可能顺我者昌逆我者亡，嗔恨于不随顺自己的人根本不可能！为什么知众生是佛能生慈悲？你看这些佛——这些佛怎么会这样？在幻缘中怎么会这样？实际是引发我们慈悲。什么慈悲？对自身的慈悲。你染著于这些差别果报你就是迷失，就是个愚痴业，就是个执著业。蕅益大师在他这两句话对我们是很清晰的性德提示。自心是佛，即是性德，没问题；知众生是佛，也是性德。我们是不是知众生是佛真生慈悲了？知自心是佛，我们是不是惭愧了？惭愧你还骄慢什么？惭愧与骄慢恰恰是对着的，恰恰是在运用过程中的一个展示。

那种借性德之名膨胀自我，他就会骄慢自大，鼻孔朝天，藐视一切——不光是师长、教法、团体、他人，而是藐视一切！这眼中直下就是无一物可见，就看到自己鼻孔了。因为目中无人了，说话做事都出问题了。出什么问题？大家可以体验。可以约几个人演出戏，都扮一扮。鼓励自心极端膨胀试一试，看看什么结果？欲称大于世间，欲称大于环境，欲称大于团体，苦着哩！因为没有实德的支持，没有修德的支持，没有佛修德的支持，没有体性的支持，就会自大，就会负累。负累自心，很快没力量了。这样的人是麦秸火，烧一把结束了，再想提起力气没有力量了。

弥陀修德中源源不断，称为无量光寿；取之不尽用之不竭，称为无量光寿。他这个无量就是取之不尽、用之不竭，就是他修德与性德一如成就。阿弥陀佛为什么能把修德回施我们？因为大地众生皆有如来智慧德相，一切众生在三无差别之本性中迷失在这些业相状态上，个人迷失——这样一个地方，他才能回施给我们圆满修德，令我们能清净回归，清净安住。

借弥陀报德来透视性德周遍，骄慢不可得，自卑亦不可得。无量寿经提到这个焦点之时，说遇这个法的人既不贡高亦不下劣，就是平等安心，如实守护了。骄慢没有地方生起来。凭什么骄慢？大家一样享受着弥陀报德，大家同修同生，你骄慢啥？九界皆是同参道友，你骄慢啥？凡圣皆是一如，你又骄慢啥？自卑啥？无由！找不到理由，你找不到这个理由的内涵！

我们依弥陀报德之接引来究竟安心体验是允许的。你说我即下用性德，我不要修德——你这个性德的认知从哪里来？你这个性德的周遍从哪里支持？你这下面挥泛的是什么？这个接引的恩德我们若是提不起来、藐视于此，就是狂妄、就是自大，没啥说的。那就回入众生业习，你连众生随顺觉性的路头都没入，不要说诸佛如来随顺觉性了。这样的人看不到前景，因为鼻孔朝天，两眼只能看天，脚下早都摔倒了，看不见路，没有路了。是不是这样？可以演一演戏。我希望演这些戏的人不要演真！当真了后面就吃苦了。

这个地方，如来随顺觉性是性修不二之事实。我们接受阿弥陀佛的报德，他讲的很清楚，是顺应我们性德的给予。你这个感恩无疑是净土法门的特质，而不是自大。不是说我们也有性德，不必要怎样怎样——你没办法启用，你这个业海中的摩尼宝取不出来！只有阿弥陀佛圆满报德，才能把你业力海中的摩尼宝取出来，感恩心才能把他取出来，恭敬心、平等心、清净心才能展示他的力量。

你说这个性修不过是个名言——是名言，果报差别还是名言。你要彻底认取这是名言，一切平等缘起中你也骄慢不得了，也自卑不得了。骄慢后面一定是自卑，染著后面一定是怨恨。因为你感觉自己是老大了，不得了了，但会丢失这个机会——不可能那么多人配合你一个无明业或狂妄业，不可能的。稍有智慧的人在这个因缘散坏的情况下都会反省自己。

我们每一个人在净土法门中是平等缘起，是同参道友，是莲友，所以没有啥骄慢的，也没有啥自卑的，也没有个人崇拜的东西。谁也拜不了谁，就阿弥陀佛！同生安乐国，这是大家共同誓愿，也是大家共同随顺阿弥陀佛圆满报德步入法性平等的事实的修持。这个修持是依佛修德而能步入方便的一个不可思议的事实。直接把弥陀修德甩掉，单谈性德，你试一试？也可能是其他法，在世尊的许多教言中，有无修法。像禅宗这种体系中也有他的善巧，但他一定要有大禅师、具法眼人方便接引，要不然一样不成就。

你说我自己往那儿一蹦就开悟了——那是独觉者。千世万世在娑婆世界没有几个独觉者。真想作独觉，去拜拜大灵岩寺的独觉塔。在中国，现在有记载的独觉就那一个。那个塔后期是龙王建的，龙王布施财富。因为那个财富不及，怎么盖都盖不起来，龙王拿的财富布施。为什么？他真是独觉者！除此之外，包括禅宗，包括大手印，包括什么样无修法，都需要善知识、教法体系的接引。没有一个自己蹦出来说我成就了——没有那样人，也没有那样机会。

弥陀修德亦复如是，接引一切众生。把弥陀修德一放就成就了？不知道你咋成就，那就是自许。自许的结果是什么？是染污心。染污心会怎样？你这个平等住没有了，法性就是借口。无所得法中你以为有所得，就会自大，自大会伤害自己、迷惑他人。他人迷惑地说这个人昨天还是普通人，今天成就了？他会迷失。我们念佛，随顺佛德，同生安乐。这没有得失说，他只有安稳、安心，只有感恩，只有尊重，没有其他东西。

这一点，我希望能尽量把刚才隆时师提的问题有一个正面提示。大家不管以前做些什么，包括自大过，也都无所谓，因为在净土教法中就是九界同归，愿归者必归，愿生者必生。诸位菩萨！我们都是莲友，遇到这个教法，不要作其他想，我们都有同生安乐国的殊胜方便。

第十六集：无余供养无疑接法

我们祈请三宝加持，继续种子的现行作用这节课学习。学习也是给大家一个这方面提示，引发大家对种子选择认知的一些思考、实践乃至抉择。

、自心有疑烦恼根本，除疑生信承接法益

在我们日常生活中，对一个教法的接受，“无疑”是其特质。我们会学习很多法或者接触许多人、事，但往往疑虑使我们不能承接这个教法的相续、愿力的相续、心智的相续。过去的师长也都是为了消除自己的疑虑，不是说真有个师长、真有个徒弟或者师徒的固定模式，不是这样。

除惑是特别重要的佛法传递。这个惑不是说我们对人、对事物的信任不信任——与这没太大关系。就是我们有没有疑惑，这是一个根源。或者说嫉妒、骄慢、嗔恨、不正见等六种烦恼会造成疑惑，对什么都会造成疑惑。疑惑是烦恼的一个特质，是迷失、拒绝、嗔恨、慢疑、嫉妒、不正见等等根源性的一个表现。在学佛中或者与人交往中，很多人会表现出对某个东西有疑惑。

佛陀教法从正见开始，正思维、正语、正业、正命、正智、正定等等，这样一个证道过程整个就是除疑生信过程。我们无始以来的无明种子基本上是疑虑，是由贪嗔痴慢疑不正见这些东西组成，或者不同角度所刺激出来、激励出来的疑与惑。我们称为见思惑，这个惑、疑惑是一个表现特质。在无始无明这个种子没有真正得到转化觉悟的过程中，这个特质一直在起作用。我们早课在读楞严经中有那句话——销我亿劫颠倒想——能除我们细微疑惑，这是佛法深入细致作为的一个特定效果，就是正见正信的事实。

往往我们会推及因缘，说这个事情不令我信、这个人不令我信、这个法不令我生信……实际我们没有找到这个疑惑的根源，就在于我们贪嗔痴慢疑不正见这个坚固守护的根源。这种根源到底有多深？基本上在六道众生心中是深深扎根的。

这个疑惑或者见思惑，对我们整个生命是最大的不负责任的烦恼表现。它会埋没自身良知，是自身生命意识良好的、增上的、圆满的、回归性的阻碍，它使这个生命变得焦虑、对抗、敌视、痛苦、挣扎。有正信的人，了解了自身具足的见思惑是生死烦恼轮回的根本——我们觉悟这一点，自觉油然生起，自觉的机会就成熟了，如来种性或者教法会在我们生命中直接来接轨与支持我们。就是我们会接受佛陀、善知识、法、法体系的支持，或者说法界本然的支持。

在凡夫角度上，往往会把见思惑或者疑虑推及他人，认为是别人、环境、教法、师长带来的疑惑，而不是自身的种性的疑惑，或者心地的疑惑。推脱给他人、环境、体系等等，说很多很有道理的令自己疑惑的依据，这些依据继续用来坚固自己的疑惑。这个疑惑越来越坚固，他即下的是是非非就越来越多，他人过失越来越多。那么疑惑就逐渐在他心目中成为巨大事实，因为他没办法在根本上解除这个疑惑对自己的蒙蔽。因为在这个因缘上，他没有自觉化解认知心是根源——心源处是最重要的！

推脱责任，是对自身不负责任的一个重要表现。这个表现在我们日常生活中比较突出。好比说两个人闹矛盾或者有误解，往往不检讨自身，一味地自己是正确。那么烦恼疑虑越来越炽盛，越来越坚固。各自要有反思，会一点一点地认识到自心对这个事情有所染著、有所执著、有所蒙蔽，陷入其中没有自拔。或者说使类似问题形成一个巨大聚集力，这个聚集力像漩涡一样，愈集愈多，愈集愈多，成为这个事实。

像那个疑斧者的故事，他认为邻居孩子把他斧子偷掉了，就会不断收集对方那种气息状态，到斧子找到，这些东西都解除了。我们心中对他人、对教法、对环境的疑虑也是这样——第一念疑心生起，实际是自心生起一种染著、蒙蔽、对待，不是依本净缘起或者阿弥陀佛圆满报德回施的缘起、慈悲感恩的缘起、自利利他的缘起，就会使这个疑惑慢慢变得充分，慢慢变得厚重，慢慢变得坚固。见思二惑就会很深厚地把我们埋没起来。这个埋没是不可思议的力量，十分不可思议！

许多人学法多年，就是这个疑虑、疑惑、不负责任的习惯，承接不了教法利益。要是一个教法没有给你带来清凉、平和、慈悲、善巧，而给你带来了骄慢、自大或者嗔恨、迷失，那是背道而驰了。

为什么人学法把握认知不清晰，容易嗔恨、骄慢、自大？就是染著与迷失。还是疑惑种子在起作用，他会盗取一些名言、有益于自己说话、身份、名利的文字结构或者形式状态，而不是解除自己疑惑，不是对自己生命意识还原于清净圆满实相上的修正。人就会建立骄慢，骄慢则于不顺从者起嗔心，于顺从者一味伴党或者拉帮结派，那与佛法毫不相干了。

佛法都是普利一切的！这不是一个高尚说法或者设置，是他只能这样平等地利益于一切。可能表现不一样，但他利于一切的心不会有变，不会因为事相变化而变化，不会因为别人爱憎而爱憎。他会产生这个事实，就是无疑地承接教法，无疑地传递教法，无疑地实践教法。他不可能因为爱憎或者得失而迷失自心。我们学佛，若在外面去观看，在外面去了解与认知，会丢失自心清净缘起、自心清净相续、自心感恩的内在认知。我们会丢失这个，然后染污自心，以为是环境、他人或者是教法带来等等。

我在下面也经常听到一些菩萨议论，说这个教法不好、不了义、不彻底或者这个人不咋地……那样把所有学习佛法的东西促成世俗的对待法了。对待就会产生见思二惑的巨大作用，让我们烦恼生死相续——烦恼相续，生死相续，无有解脱机会。不在自心真正用功夫，不真正承担自身的自觉的责任，会把学佛变得很可笑，做很多幼稚事，说很多幼稚话。的确会做很多幼稚事情！什么幼稚？就是这个惑、疑惑会使我们变得十分固执、骄慢，烦恼使人变得焦躁不安，心灵不断地有内压，给自己一些无端的压力，让生命没办法舒展，没办法真正让它像花儿一样绽放。

你看这个地方做这么多鲜花，干什么？插鲜花的菩萨提醒我们的心要开放起来。开放是消除疑虑，自然舒展，不对待，不蒙蔽自己。说花开见佛悟无生，我们现在天天看到花开，悟无生了没有？一堆一堆的花，长在大地上多好！现在既然花了钱，运到这里来提示我们，我们却不去悟无生……要净化自心，这个花才能真正起作用。不是说张三如何李四如何王二麻子又如何，或者说这个寺院如何那个寺院如何……那样会把觉悟之机推脱，把觉悟之心蒙蔽，会变成被动、消极的做法，会迷失自心。

、觉悟自心无疑承接，了达心作主动感恩

在佛教三部曲中，第一部曲是自觉，对我们的提示一定是自觉。他没给你提示其他。“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……”他是讲心。他没有说五蕴皆实、他人皆实或者他人的说法、做法皆实。有时我们在社会环境因缘中会习惯性说是说非或者有疑虑。这本身不可怕，怕的是深陷其中，坚固于此，不能自拔。那比较麻烦了。若有人我是非、推脱责任的习惯，你能觉悟于此，心里开始轻松了。你会让心变得主动，你的心会变得主动起来，自觉的支撑点找到了。

这个支撑点一旦找到，我们生命就变成主动的生命，就是具足自觉机会的主动生命。你就不会被很多事情过分地牵制蒙蔽了。习惯中可能还会有一些牵制蒙蔽，但你因为有法则学习，会主动觉悟那个牵制蒙蔽，不至于无限地迷失、无限地蒙蔽。

我们作为一个佛子，来到寺庙里学习佛法，就要来觉悟自心。你如果觉悟自心有善巧有方法，可以在方便时候，在别人需要或者机遇成熟的情况下，把这些方法相互交流或者回向于、供养于他人，使他人得到一个增上方便。这样能自利利他，能自觉觉他，佛法的传播与守护实践都变得十分有益于世间，有益于生命。而不是看谁说的话高尚、谁表达得厉害、谁能煽动人心……那不起作用。人心再亢奋，你还要休息；再压抑，你总要在哪一天把压抑的东西放弃；再徘徊，你还要清晰它。学佛可以直下给我们一个觉自心、善知自心、用自心的直指，所谓汝心是佛，像禅宗一样直指心性。

以现在人的根性，因为习气——自大、骄慢、嫉妒心强，一说汝心是佛，他不光没去实践佛法，还生起了骄慢。像昨天提到蕅益大师这句话：自心是佛，就生起惭愧了。现在人一说自心是佛，那个慢劲，鼻孔朝天了。哦，原来都是佛，不得了了！就是没有真正审思自心作用力的一个状态。

比如知道自心原本是觉悟，原本是觉、圆觉、正觉者，现在运用的怎么都是蒙蔽、疑惑、对抗？或者没有利益他人之心的状态？肯定会生起惭愧。蕅益大师这句话，比较准确地给我们普通学佛人一个心理，就是佛法会使我们生起惭愧。因为我们的心本来是佛，现在造作出来的东西不是贪就是嗔，不是痴就是慢疑，或者是不正见，我们应该生起惭愧。了解了自心是佛，我们才生起惭愧！因为没用佛心，而是用习惯、烦恼与蒙蔽，人就会生起惭愧。这个惭愧是自觉的开始，而不是自我的强化。

经常会听人说一些高尚的法。说高尚的法为什么？为了压倒他人，为了让他人有个屈服，或者让他人对自身有个信仰、敬仰一样，那实在没有意义。因为你自心要是得不到明亮喜悦，不能照了觉知烦恼由何而来，你就在行背道而驰的作为，就是裨卖如来，就是贱卖法则。这个法则本来是消除我们心中的疑惑、烦恼，结果使我们心中更增加我执与膨胀，那么佛法就落在与他人谈资的名言上了，内心不得清凉与安乐。

很多人读过六祖大师故事，他听到“应无所住而生其心”就心生光明，心生喜悦。这个光明喜悦给他带来什么？他一定要见谁在讲这部经，谁在传播这部经，经的意义是什么？就去找弘忍法师，印证自心之喜悦与光明。他没有其他作为，更谈不上骄慢，谈不上要说多少高明语言。他没有高明的语言——在猎人队里给别人说啥高明？印证以后没有什么高明的。别人在打猎，他高明什么？他没有什么高明的对象！

我们现在的人容易学一言半句，或者在哪摘一句、听一句，然后在这上加个包装，稍微放点东西，就比他高了，开始自大起来了。岂不知已经丢失原来你听到的法益！这样的利益是什么？就是招摇过市！那么你的心是不是污染的？是不是被骄慢、被这个名所欺辱？被这个东西当成傀儡？实际你在做傀儡的作为。我们有时候会认为自己突然高尚起来，突然不得了了，突然这么多人……我们学的什么佛法？自觉觉他的什么？我们学习一个教法，要是没有消除疑虑与烦恼，就没有承接这个法，你再说这个法就是为名利。所以历代善知识给这个地方作个评判——裨卖如来，贱卖佛法之意。像粮食没长熟，没长饱满，是个秕子，打不出来淀粉，那样把它卖掉了；你自己也体会不到它的滋养、利益和支持。

现在学佛最容易掉到这种功利心，就是迅速拿这个名词，在这个名词上再加一个东西，就是“我”更高尚的一个看法，使自己心里更多我执的、名利的污染。这个污染慢慢产生“顺我者昌，逆我者亡”那种巨大的我慢心。结果染著机会更多，反而不如比较朴实的人老老实实念佛，不如没有啥能力的人那种直心的干净的心地道场——不如那个意义来得直接。

所以学佛不是为了把我们的聪明发挥出来，是让我们直心的道德、直心的觉悟善巧运用出来，这是有意义的。聪明人在这个地方要十分谨慎！若不谨慎，很容易换包装——从那个盒子拿出来，换到自己的盒子里，就开始拍卖。这样的短期效益对自身对他人都有危害。

所以学习佛法非一时之因缘。如净土教法，你要不是无疑地承接，就是随顺得入，你没有感恩戴德、孝顺孝敬于法则的作为，而是极力膨胀自我，这个法与你不相干！至少佛法的教义教理与自己不相干，那与快餐文化的教育有关系了。很多人就用少付出多得到的心理，与贪欲心有关系。你说阿弥陀佛圆满报德回施我们不是极大给予吗？是啊！这个极大的给予我们会有感恩心，那不得了，那是不可思议地承接；有孝顺心，就是把这种法则平等地予一切众生，同享平等法益、平等安心；把自卑的人扶植起来，把骄慢的人平和下来，那是真正安乐的法益，是我们能承接这个教法。

以前在庐山一个地方讲《净土传承与誓愿》，无疑地承接十分重要！任何善知识、任何一个教法传递，你只要有疑虑，即便天天在这听、天天在这作为，你心中还会用疑虑、对抗的东西，心里还在那个地方拧着，十年、十万年、十劫、十万劫都没用，一点意义都没有！你最多感觉浪费生命了，一定是于事无补。

无疑的承接——我们要了解自心无疑方能承接，不是他人能给我们个无疑。这就是主动与被动的问题了，是负责任与不负责任的问题了，是愿意自觉地接受一个教法还是被动接受教法的问题了。被动地接受教法，这个机会十分不易，反而不易成熟。我们主动地了解自心——不管是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见还是自心业障、业力、烦恼蒙蔽，都应该觉悟它，而不是强化它。觉悟它，认知它的无我性，所谓不可得性，所谓无常，这样一个缘生缘灭。那样你对你的见思惑就不会死死地抱着，以为这就是“我”，或者掩饰这个“我”，或者强化这个“我”——丝毫没有必要！

所以佛说法无我解脱一切“我”之缠缚——把自我缠缚的心通过法无我之智慧溶剂融化了，通过无我的暖，把我们那个冰冷的自我的坚固东西融化了，使我们真正回入本质心中，就是实相心中，或者法界心中；让他真正广大无边际，具足无量善巧方便，具足这些内容。

疑虑、疑惑是现在人学习佛法的自我障碍。你要认为是别人的障碍，你怎么解决它？你怎么掌握主动地解决它？要是知道自心的疑虑是自心蒙蔽的障碍，我们就能主动用法则解决它——自觉机会就成熟在每一个你愿意觉悟的当下。觉悟心作心是，这样一个心地操作方便，而不是把自己的疑虑推及于人。

这点是主动与被动的状态！推脱责任者一定是被动，嗔恨心大，迷失很重，机会少少，永远怨恨。主动觉悟自心，了解自心缘生缘灭，所依所现，串习在什么地方，作为在什么地方，心地的主动、感激——感激法则，感激现行，感激他人——我们感激心会生起来，感恩心会生起来。感恩心生起来，我们生命就变得主动、喜悦、明亮、自主。

要认为这种疑惑是外围环境带来的，就会怨恨、迷闷、痛苦、被迫。越积攒，你那个疑惑越重、越有力量。那要么困着，要么消极，要么哪一天爆发那个嗔恨心，可能会毁灭你感觉你可以毁灭的东西，破坏你认为你可以破坏的因缘。若了解自心，疑惑是由自心心作心是而生起——我们接受了佛法教育，就会感激现缘，感激依正二报，感恩教法；就会成诸善缘，自利利他。

一个是破坏，嗔恨心所表现，一个是慈悲，自利利他；一个是被动，一个是主动——我们心目中可以清晰地去观察，去了知。每个人都可以十分清晰十分细致地在每一个因缘中，看自心的心作心是，还是他人给我们带来的疑惑？他法则给我们带来的疑惑？环境给我们带来的疑惑？认为外在给你带来疑惑，你就开始怨、被动，开始起嗔恨，开始迷失，开始消极的东西。

要了解自心：疑惑由自心作、自我心智染著，我们来觉悟自心，心佛众生本无差别，我们用佛之悲心、智心、果地心来平等安住，清净安住，也可以慈悲回施。那么我们的心就变得主动、积极，承接教法，感恩三宝，同样会利益有缘。这是十分直接的、十分平面的，人人只要冷静下来都可以观察到的心理主动与被动的作用，觉悟与迷失的状态。

、固执强化依法调整，取用信疑心作心是

有的菩萨说反正我责怪人、埋怨人、嗔恨人、认为疑惑是他人给我带来已经习惯，我就这样的习惯，我就活在这个习惯中——这个习惯你要能扛得住，你还真是一个坚强的人。你不怕苦楚，不怕被动，天天被这个东西牵着鼻子，被别人一个眼神、一句话、被环境一个推动牵来牵去。像人养的宠物，人想让你怎么样你就怎么样，让你烦恼你就烦恼，让你痛苦你就痛苦，让你嗔恨你就嗔恨，让你迷失你就迷失……坚持这样作为是不是有点愚痴？是不是愚痴的迷失的选择？这个愚痴与迷失苦不苦？

你堪于忍受这个长期状态吗？甚至要强化它吗？你要是对这东西有感知了、了解了，应该调整调整。我们共同相处，遇到这一类人，至少劝他念念心经；劝他念念过去心、现在心、未来心不可得；劝一劝应无所住而生其心；劝一劝心作心是；劝一劝不要迷失在仇恨、嗔恨、埋怨、对抗、伤害、破坏的作为或者心理状态上。

至少我们可以对这一类菩萨作个祝福，作个正面提示。也可能我们自身是这样，没问题，也不是啥事情。自己能不能知道这个地方是苦处？这个苦是自己心所缘而造成，是自身业力相续所造成。我们自身完全有权力来解决它，来觉悟它，来主动地让心喜悦与灿烂起来。让我们真正能承接佛陀教法，不管是智慧的、慈悲的或者果地教这种如来种性的、即心即是的回归，把无始以来无明一时让它散坏，运用具足清净圆满之心，用这个心来相续在身口意中作用。

如果这样作用还承担不起，我还需要埋怨埋怨，还需要对抗对抗，还需要破坏破坏——偶发一点也没啥，不要坚持。若一定坚持，要问自己这个坚持给你带来些什么？给他人带来些什么？要回光返照，照照自己的心、业怎么相续？怎么作用？作用力与结果如何？疑虑是我们见思二惑的特质，所谓五利使与五钝使。使，就是把这个四大之身当成傀儡了，给自身带来很多烦恼，支使生命去做烦恼事、轮回事、迷失事、伤害他人事、伤害自己事。

你说久劫以来在这儿沉溺得太久，迷失得太久，已经习惯了——就是习惯了才没问题，你要了解它没有自性，习惯不可怕。你说很顽固了——你了解它是没有自性的，顽固也不可怕。你说我这人就固执于此——也不可怕，你知道这个固执的结果，审观是自己固化所造成。这个苦来了，你就不要怨了，也不要恨了，自己坦然面对就好。若不能坦然面对，推脱给别人，你更迷失，嗔恨心更激烈。因为有嗔恨对象了，你怨恨更有内容了——怨恨有对象了！

因为我们生活在二元世界，你如果还没有依法解除疑虑，疑虑心的相续就是这十个烦恼或者六个根本烦恼。十个是说五利使、五钝使，就是见思二惑给你造成的生命推动。还没解除于此，就是把你当成傀儡，它左右你，你完全生活在业习烦恼的被动中。过去人称为恶业、愚痴业、迷惑业、众生业、三恶道业或者三善道业。

觉悟世间的有情基本上把这些东西处理得很方便了。像贤位菩萨，把这些伏住了。五利使五钝使再来找麻烦，他能掌握住它，不让它带来麻烦，就能伏住这十个根本烦恼，伏得住了。像登地菩萨，直接把它连根拔除，知道一切心作心是之事实，一切本净之事实一直畅快于一切作为中了。那么一切作为皆是增上道德的展示，平等一味，清净安乐，永远在百千三昧中运用善巧与自心。

我们还在疑惑或迷惑中，就没办法面对佛陀教法。这一类人给人说教法很麻烦，就是用自己的烦恼心讲——你顺我，我就给你讲；你有一点厌倦我，或者给我一个不好的眼神,我就不给你讲佛法，我就起怨恨，骂这人有眼无珠不识泰山！那样学佛没意义了，就是世俗的名言。换个包装，里面还是老一套东西；穿新鞋走老路，还是烦恼的老路。被贪嗔痴慢疑不正见左右着，一会儿嗔心出来，一会儿慢心出来，一会儿又颓废了，一会儿又这样那样……心没办法松弛，也没办法安乐，给自身带来说不清的压力，给他人带来说不清的冲击，莫名其妙。为什么？被无明业习蒙蔽，完全进入无序的烦恼与混乱中了。

所以学佛是很认真、很直白、很简洁的内心世界的观察、熏修、了解、运用。尤其是自觉，要是对阿弥陀佛无疑承接了，你肯定是欢喜念佛者。你就知道唯佛是念——唯佛是念不是要求，唯佛是念是利益所在！不是说唯佛是念逼迫你念阿弥陀佛阿弥陀佛……是一切现行皆在推动着南无阿弥陀佛的摄取不舍，阿弥陀佛的九界同归这种广大接引善巧、法身周遍的摄化。这就是纯粹无疑的南无阿弥陀佛，不是疑虑的南无阿弥陀佛，更不是嗔恨的南无阿弥陀佛，也不是说我念一句阿弥陀佛给几个钱……

以前我遇到一个老人就这么说，说佛号不起作用。他念佛很认真，别人给他一个画圈圈的本子，念多少佛画多少圈。别人说这里面有巨大财富！他高兴得不得了，拿回家就念佛画圈。画完了没得到。他拿本本儿来见我，说我念这么多一分钱也没得到！我说你要多少钱，我给你。他说真这么灵？我说灵，你要找对对象；不找对对象，他不灵。这个不可思议的解除我们生死烦恼的功德宝号，真把他换成零钱，行不行？我们读过永明延寿大师或者净土宗一些善知识的故事，谁念佛他们给谁发钱。但有些人你发钱也白搭，他也不念。不信可以试试，你到大街上走一圈，说谁念佛我给谁钱，有人就是不念！

这个疑虑是不可思议的内心业报障碍。见思二惑是比较笼统的表现，这个笼统背后支持它的就是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见这六条根，这六条根支持着它——疑惑！那么我们承接教法的机会没有了，污染自心机会多多。

这节课有这么个提示，希望我们无疑地随顺与承接教法。疑与不疑，不是别人的外在的事，是你内心用疑还是用随顺、用接受？是你心作心是的用法趣向罢了。实在没有什么疑与信的坚固东西放在那儿，没有实法！你用信就随顺、就感恩、就戴德、就欢喜、就喜悦、就明亮；你用疑就贪、嗔、痴、慢、疑、不正见——支持这个疑虑、疑惑。都是自心主动取舍、主动运用的内容罢了。没有一个实在的疑心放在那儿，也没有一个实在的信心放在那儿。人用信之时，信在起作用；用疑之时，疑在起作用，如此而已，心作心是。

我经常听到人说这话：我疑虑，我很怀疑！有人怀疑佛法，有人怀疑佛教，有人怀疑净土，有人怀疑禅宗，有人怀疑藏传，有人怀疑汉传，有人怀疑南传……怀疑南传的人少，反正就是怀疑！这个怀疑一举起，认为自己不得了了，说你看我多大本事，我能怀疑这个怀疑那个……你用怀疑的心就会收集，所有的怀疑东西都收集过来，这个怀疑就成为一个巨大力量！

好比有人怀疑说汉传佛教不是佛教。我看他们写的一本书，书里把汉传佛教批驳得体无完肤！因为他搜集，用这个疑虑种子拉动所有疑虑归结到这个地方来，疑虑都来了！当时某某寺出家师父看到这一类书，说大乘是不是佛教？我说你用的啥心？他认为大乘佛教有不是佛教的东西，认为真有这个东西。世尊分明讲法无定法，他要找大乘佛法不是法的法！也有人批判藏传佛教，也有人批判禅宗，也有人批判这个大德那个大德……你只要用疑虑的心，这所有疑虑的种子、疑虑的业缘、疑虑的信号、疑虑的残留全部涌过来了！

很多人到海边或者河边能看到漩涡，第一个东西被漩涡漩进来，很多东西都漩过来了，变成这个漩涡集中的东西了。我们第一个疑虑心生起来，所有力量就围着这个漩涡开始运转。你要用信心呢？感恩心呢？觉悟心呢？利他心呢？也是个漩涡，所有力量也围着这个漩涡开始转，也会产生巨大力量。所以要了解心作心是，我们作为学佛人就掌握了主动面对业报、不再于业报上迷失的觉悟胜缘。

、彻底归命称为至信，皆悉生彼即是无余

女众代表：师父讲了性德是佛亲证，众生本具三无差别之事实。佛通过修德回施给我们，我们怎么无余地接受弥陀教法回施？

师：有余、无余，要是我们把它作个语言上的分析不是难事。世尊住世时候，有个供灯的故事。有人有许多财富，到佛前供了千千万万像车轮一样大的灯，来乞求福慧。有一个老人没有钞票，没有灯油，她唯一与生命相伴的是长发。她就把头发剪下来，换一盏灯油，作了这个置换。然后她端着这个灯油，在许多大小灯中把自己这个灯点亮。后来有风来吹，把很多大灯吹灭了，唯有这盏灯一直燃着。

许多人很好奇，问世尊为什么出现这种情况？应该是灯芯粗、灯油多的大灯不容易灭，怎么这小小一盏灯什么风都吹不灭？世尊把老人这种虔诚地以唯一财富置换供养作了表达。因为她这种彻底与真诚，感动了天地间一切善神。一切善神为了使这个老人虔诚供养能达到究竟极致效果，就护持这个灯——什么风也不让它吹到，使这个灯真正完整燃烧出来。其他的就是一种供养。他们有巨大财富，能供养很多，但是那个供养远远不及这个老人的真诚心——拿自己头发换取一盏灯油所点灯的功德与利益。在经典上有许多这样故事。

无余不是一句口号，不是我喊一句无余就可以了。过去有举例说大树平时就倾向西方，一遇到大地晃动或者自然灾害之类动静，这个树就直接倒向西方。它这个倾斜、这个回归、这个力量运用是明晰的，是清楚的，是抉择的。现在人的信仰，对教法、对弥陀乃至对一切他都有保留，或者是百分之九十的保留。我们说南无阿弥陀佛，基本上在南无阿弥陀佛背后是让佛来支持我做什么事情，达到一些自己所要完成的名闻利养、世俗的贪嗔痴慢疑或者个人需求。

许多人到寺庙来作供养，也不见得虔诚不虔诚，可能有那个缘，当时那个心念可能都会有。但是真正地无余地供养，不是多少东西问题，就是真诚，就是如实，就是珍惜这个机会，全力以赴。

说南无也好，说正信也好，说远离疑虑的蒙蔽也好，现在在佛教徒中，经常有一些遇到违缘的出家人或者居士，尤其比较用功夫的人，学过南传、藏传、汉传或者很多法则的人，到一些特定时候他会否认信仰。你感到很惊奇，说这个人参访过那么多善知识，学过那么多法则，那么勤苦，怎么会有推翻信仰的表现？甚至因为一念不顺心，他就起大嗔恨去破坏，或者砸佛像、毁经书、毁寺庙、毁僧团……一旦有不顺心的事、不顺他的意，好比说在寺院里人给奉承迎合惯了，有一句话不迎合他，这时不要说佛法了，不要说信仰了，他什么都会表现出来。

以前某某寺有一个沙弥，把寺里的电话线、电线、水管等都砍断了，让大家用不上水，用不上电。接一次他砍断一次，接一次他砍断一次。我说为什么？他说这一群人住在寺庙里没有信仰，接受别人的礼敬与信施，自己又不上殿、不干活，不做僧人该做的事情，我就要断他们的水、断他们的电、断他们的饮食。我说你怎么认为别人没有信仰？他举了一些例子。但反过来也有其他出家师父举他的例子，说他没有信仰。

也有出家师父把大量经书毁掉，扔在肮脏的地方。有一次某某寺一个出家人去一个山洞住，把很多经书撕烂了，大藏经扔一地，佛像……就是嗔恨心。感觉我天天念啊、拜啊，没有给我带来利益，就要毁它。对三宝、对环境、对僧团、对相互之间爱护，对住持三宝、对经像、对寺院设置就是那种状态，他有信仰吗？这样人能得到佛法利益吗？

过去说护持教法、护持僧团、护持道场一草一木如自己眼目一样。为何如眼目一样？他能全力以赴地把自己的生命、意识、作为去爱护这个地方。这个地方有三宝住持，他能体会到三宝的相互利益关系。我们如果平时就对僧人、对团体、对经书、对佛法、对佛像不屑一顾，只培养自己的好坏、感受、得失、爱憎，那不是有余无余的问题了。现在许多人把寺庙当成我高兴了来住住，不高兴就骂骂人，怨恨这个怨恨那个，再不高兴就破坏破坏回家去。那么我们这个有余无余怎么表达？刚才举那个老人的例子，世尊把无余称为至信。

昨天有个居士来说无余不好懂。我说世尊在律藏比丘戒里有个例子，用这个例子容易理解。有优婆塞优婆夷问世尊怎样是正信于佛法的人？就是正信的优婆塞优婆夷？世尊举一个例子，若人对你生命实施威胁，要杀你这个色身，让你否定信仰，这时你说此色身为四大所聚集，如梦如幻，可以作诸善缘恶缘，可以觉悟世间，也可以迷倒世间。但三宝教法能使我生起正信，达此幻缘，了此幻缘，得以出离善巧。你可以杀掉我，但我的信仰不能丢失。

下面又依次说亲人，比如父母子女妻子丈夫等等，说你要是守护信仰，我把他们杀掉。这位优婆塞或优婆夷会如是回答：如此亲情之身亦是四大种所成，幻生幻灭，此身可以觉悟，也可以迷失。若是我有正信善巧予以教法接引，可以使他永出轮回。你要除他这个幻身，只能使我了解这个教法的如实，破除对幻身幻缘的迷失与执著，正信不可丢失。乃至说到一族人、一国人、一世界毁灭，此心无转，称为至信。

至信——我们达到这个至，就是无余。何为有余？动摇我可以，你伤害我，我也不能毁坏我的信仰，但伤害我的亲人我忍受不了；或者伤害亲人还能忍受，但你伤害族人我不见得能忍受了；或者伤害族人能忍受，伤害一国人不见得忍受了；或者伤害国人还能忍受，但伤害所有有情不见得能忍受。是不是这样？何为无余？彻底地没有任何一个死角地完成这个信仰的守护与实践。我们这个南无阿弥陀佛九界同归咸得往生就是无余的一个观察。

好比说你心中有一个仇视过你的人，或者伤害过你、诋毁过你、给你找过麻烦的人，你认为他不能往生，那就是有余。所有人都说他很糟糕，都认为他不能往生，你也说他不能往生，那就是有余。无余地往生——九界同归，咸得往生。世尊在无量寿经上有四句偈子：其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国——皆悉到彼国，自致不退转。经中又说：设我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中——皆悉、俱来，他就是没有余，他不舍任何一个因缘，无余！

我们现在修行人用心，有余无余？自己可以看。以前有人说来学法，要怎样怎样。我说不要轻易动念，动念有保留不行！很多人刚开始可虔诚了，但要有一句话不顺他的心，马上翻脸！要做过无余的尝试体验，你不会有那种颠覆。你只要有保留，你是虚假的、有保留性的，某个因缘一来就颠覆你的信仰、颠覆你的修行、颠覆你的装腔作势、颠覆你的造作，颠覆！什么叫颠覆？你会用疑虑说这个说那个，用嗔恨说这个说那个，用毁坏说这个说那个，用敌对说这个说那个……都是有余的，不是无余。

你看世尊经典上所有教法，阿弥陀佛所有言词都是咸得往生、皆悉到彼国。我们念那个回向文，也是尽此一报身同生极乐国。他没有说张三这一群人能生、李四那一群人能生，或者持戒人能生、犯戒人不生……没有说那些，也没有说贤善人生或者恶人生等等，都是皆悉到彼国！就是无余，这才是往生实质内涵与功德，阿弥陀佛报德所显现事实作用力就是无余。没有残留，没有任何残留！

现在人的信仰、交往基本上是交易性的——你顺我的心、奉承我、对我好，或者你满足我的需求，满足我的不管是无端要求还是不无端要求，你就是可以信仰；满足不了，怨恨就来了，毁坏就来了，敌对就来了，指责就来了。这与信仰有没有关系？这没办法南无、归命礼，你这个修行就成为不了至信——你没有达到至心信乐，你没有达到这个事实。

你说有几个人能做到？几个人做到几个人得利益！你做不到，就用你那个虚假的心、将信将疑的心得到将信将疑的果报。不要责怪，自己那样做，自己那样面对就行。你说我骗骗自己，也骗骗别人——那是你自己的择取，不要怪他人，不要怪教法。许多人在教法上不得利益，就是疑虑心、保留心、虚假心所带来。或者说掠取，从那里面掠夺一点自己能得到的名言什么的，然后换取东西。换取不了就开始骂街，开始嗔恨。有的人就砸佛像、毁经书、毁寺庙；有的人就毁坏团体，在寺庙里弄得乌烟瘴气，搅得污泥浊水到处都是。为什么？因为没有得到，没有满足他要求的东西。

这与佛法、与信仰有没有关系？我们自己都可以审视。寺院环境弄得乱七八糟，对三宝之物、对经教与团体都不屑一顾，能学到佛法的利益？你要是在家里这样，家庭破灭；你要是感情这样，感情破灭；你在寺庙里这样，是要破灭啥？贪嗔痴慢疑不正见的心，这个种子在推着作用，都是愚吧！这是什么愚？在业力中作为。

有人说这个不信那个不信——与信不信没关系！我们内心世界若有保留，南无阿弥陀佛这个誓愿——同生安乐国之誓愿，就会受到阻遏、消减。南无阿弥陀佛果地名号你没有称念，你称念是用南无阿弥陀佛完成你的世俗心愿，是贪嗔痴慢疑不正见的某些心愿包装，没有真正无余回归。你不回归，它的力量就是这样。

心作心是，这个心彻底不彻底？许多出家师父到寺庙里，就拿所有时间与精力用在身体健康上，或者用在自己名利上，或者想着我能不能到一个庙子升座，或者想着我能不能收一帮徒弟，我能不能给人吹吹牛讲讲法……什么样人都有。你是不是无余地南无阿弥陀佛，守护三宝，守护道场，守护教法，实践教法？自己脉搏一摸一搭就知道自己在干啥了！我们来到寺庙里干什么？我们所有享受的东西都是自己心作自己心为的结果。无余，一定会享受无余的功德与利益。

、有余无信种子不真，具形观想无余供养

刚才举那个老人点灯的例子、至信优婆塞优婆夷的故事，人人都能听得清。你先说有几个人能做得到——这是为你做不到作掩护罢了。那么我们来学佛为了什么？为什么不能无余地南无阿弥陀佛？为什么要保留自己这些贪嗔痴慢疑不正见的东西？意义是什么？对你真正有益吗？你真正能得到佛法利益吗？这一点每个人都可以审视观察。

因为我这个角色，经常能看到人毁毁寺院的这个那个，就感到这个人真不容易！你要知道毁坏后面的障碍是啥？有人就在知见上制造混乱，有人就在事相上制造混乱。我们这个余、剩余，实际就是嗔恨、无信仰！这个信仰——南无佛、南无法、南无僧，比生命更重要啊！我们三皈依，要是于至信优婆塞优婆夷的三皈依都做不到，至信的功德都做不到，你后面修持，种子没有一个是真实的！不是无余就不真实，不真实你就在推动你的业力！你的业力，你享受这个业力果报时候一定要自作自受，真不能嗔恨他人。但恰恰这种业力运用越多的人怨恨别人越狠、越实，机会也越贫乏。

佛法的利益从哪里来？过去人供养，像药王菩萨燃身供养，那不过是个说法，不过是个标志，不过是个模范，不过是个提示。你这个有余的生命你在做些什么？贪嗔痴慢疑不正见！你还做这些烦恼业障事的意义是什么？给你带来轮回与烦恼！轮回与烦恼你就会责怪，就会怨恨，真是奇特。我们作为一个佛教徒，能不能用至信的事实的实践？哪怕一念，哪怕自己作个假设、观想，你有没有？南无阿弥陀佛呢？

我以前对无余的概念有个例子。以前我读善导大师五部九卷读不通，不知道他讲的是啥。这其实就是凡圣有别，咱是个普通人，有普通的意识，有那种贪嗔痴慢疑不正见的东西蒙蔽自心。像善导大师这一类人，得诸三昧，具足善巧，就是贤圣之人。乃至后人说他是阿弥陀佛化身等等，我不知道。那时读他的文字读不懂，就去香积寺有善导大师一个塔的地方，去绕那个塔。

读不懂的因缘在哪儿？就是有余。怎么把这个余，就是自身余习或者遮蔽去掉？就想起药王菩萨，我说作身供养吧！但又不能把自己真点着，别人说你自焚就麻烦了。怎么办？作个观想可以。观想一大堆白布，都蘸上油，一点一点地把自己捆起来，从胳膊到腿一层一层地包、包、包……包严实了，请一个人过来说你把它点着。“嘭！”点着了，看它一点一点地烧，烧成个大火炬，然后骨头也烧烂了，五腑六脏全部焚了，剩下一堆灰。正好来一阵风，一吹，“噗！”灰也没了。感到可以了，这一次无余了。就去转着读，还是读不懂！

读不懂，肯定还是有余！我说这个无余供养观想不得力，假设得太假，来真一点。第一次可能布有点少，只有十丈白布，这回我弄五十丈白布，裹厚一点，烧透它。就一层一层地裹呀裹呀裹，把油浸上，裹得像木乃伊一样。再请个人，“嘭！”点着了，就烧吧！烧啊烧啊烧啊烧，灰也看不到了，感觉这回无余供养了，再去读真读懂了。再读善导大师的东西，就知道他这个讲的啥那个讲的啥，读得懂了。不是说有啥懂了，就是感觉我供养善导大师的塔，他的著作他的思想我没有保留地供养了，实际就是没有保留地接受了这样一个誓愿。

这大概是九五年的事。那时候国内还没有善导大师全集，还没有善导大师五部九卷的印行。我们从藏经上把它复印出来去读。读懂了，至少读通了。这个文句原来梗在那儿读不动，然后感觉都能读动了，说这个文字真好啊！

你可不要去弄这一套，你弄了我成邪教了，不允许。这个观想还可以。你说观想我都不敢，那没问题，你不要观想。观想是一个不可思议的毗婆舍那修持，是很重要的修持方法。我们说无余地供养、无余地回归、无余地礼敬，有时不好想象——空空洞洞的，你想象无余地南无阿弥陀佛，很不容易！就有个具形方法，给自己设置一个能感觉到、体会到的过程。这个过程对我们修行者十分有意义，让你有个感受性的过程，这个过程会消除你的疑虑。这些疑虑就是我们不是无余供养。

世尊讲了很多法，我们心中保留的东西太多，就是用疑虑心来接受。很多人用疑虑的心念佛，越念越疑虑；用不能往生的心念佛，越念越不能往生；用疑虑的心住在寺庙，住的越久越没有信仰，越感觉佛法没意思，越感觉遥远。为什么？你在培养你的心念而不是培养你的时间或者外表，实是内心世界的培养！

这个毗婆舍那的修持是内心的生命作为的一个观察。很多人读过药王菩萨的那个故事，我们不能做，就用其他方法。我建议你做一次，烧不掉你，你可以试一试。好比说你对什么信心不够，你就把你这个色身作观想——不是烧，是作观想，去供养他。好比说我们供养阿弥陀佛，供养西方极乐世界，供养这个教法，你再去念南无阿弥陀佛有感情了、有感知了，因为我真正无余地供养过。

你说那是观想——观想就可以了，不能做其他，只能观想了。观想是有意义的，你做其他的没有意义，你做其他的不知道是啥结果，但你作这个观想一定有意义。一旦谈到无余供养，我们很难想象，但是这样有一个内容性的无余供养，比较直接。你们一定要听懂，这是观想！这要明白，不能往其他地方想。往其他地方想你自己负责任，不能往其他地方想！

以前燃指我都反对。这么多年，来这个寺院要求燃指的不下三十个，我一个都没给他们燃过。我说我们两个手分明是做事情的，你把它烧掉不行。他说虚云和尚燃了，六指头陀燃了多少个……我说你不是他，今非昔比，你不能燃。要记住我的话，那个白布不是让你往身上捆，是往你心理上捆，要弄明白！

对这个无余，我们用空洞的想象往往没有支撑力；用这样一个观想方法，可以体验无余供养的过程。在这个过程中，我们对无余供养会少许地体会。这样慢慢地我们就知道归命礼十分重要！尤其念佛人，就是接受果地觉，摒弃九界业缘——你要把九界的业缘全部供养掉，不是说你把自己色身供养掉。你想一想：无余供养的力量是什么？就是咸生彼国的供养，皆悉到彼国的抉择，同生安乐国的事实，才是果地觉的接受，无疑地接受，无余地接受！

第十七集：以愿标心以修显性

我们一如既往来礼请三宝,加持我们现前大众如理思维。这节课我们谈的题目实际有关我们每一个莲友、每一个学习者，是我们生命、生命相续依止的重要话题。这个话题关系着每个人生命意向的择取，乃至说我们这一生得遇佛陀教法，能不能通过这不可思议的教法来改变或者认知无始以来生命所依，作一个主动择取？这是人人应该关心的话题。

、照见业相是法平等，听闻性德皆是佛恩

我们学佛，若不十分清晰自身发心、发心相续的结果，往往会有一些相似的似是而非的想法、说法或者心理择取。因为在佛陀所证的无生忍的功德法中，唯佛与佛究竟圆成。我们给他一个名字——阿耨多罗三藐三菩提。过去人不翻译这个名词，主体是希望大家尊重这种功德。现在我们在平常学习或者文句听闻中，一旦择取一些名言，会把这些名言当成自己的修证或者谈资，而不是真正随顺奉行的法则。那会出现对自身对他人的一些相似影响，或者似是而非的自我操作与表达。

在佛陀教法中，无疑的不增减的传承体系中，所谓法无定法。世尊所说付法偈，就讲我们面对的一切现行原本都是法。世尊讲这些法则的本质作用，讲万法根源，不是说我们有什么可以改造、能改造或者更玄妙、更高尚的东西。所以世尊在付法的整体过程中讲到是法平等的法印、法无定法的法印、法无我的法印。为什么要给这些法印？让我们有正思维或者正确思维、正确言说、正确作为的方式方法。要不然我们会在似是而非中表述平时心目中的一些烦恼业相与业流。它很容易让我们这些佛教徒冠上一个名字，包装自己背后的烦恼或者说贪、嗔、痴、慢、疑、不正见——把它包装起来，外表是佛法道理，但内心没有依教奉行，没有依教思观，那样会在自己的信仰上有个挫伤。

许多人就是特别能讲，到后面反而没有信仰或者丢失信仰，主要是自身没有依教奉行。这个关键处是贡高、下劣，表现比较突出的就是以势压人、以势欺人或者颓废迷失。你再用法则包装这些东西，还会有那种不畅顺、不喜悦的东西。我们现在学习净土教法，是彻底展示——一切虚伪的、世俗的，就是无始无明的任何一个泛起，若是念佛者，都容易照见了知。照见了知若不能包容，就容易产生冲撞。

这个地方的伪装十分困难！不管任何一个人，想把自己的烦恼或者习惯伪装成念佛功德、念佛样子，十分不易。那么这个教法就似乎变得有苦处，就是许多人的业习，好比说追求名利、好为人师等等，很容易败坏、败露、惹麻烦，人很容易在这个地方有苦处。

为什么说这个教法难宣难化？就是九界业力或者无始以来的粗重无明、细微无明、极细微无明，你要是不随顺，在这个法则上都有清晰的照了觉知机会。哪怕这个人很普通、不善观察，但他作为一个念佛者，就很容易识破九界种种粗重的、细腻的、极细腻的业习蒙蔽状态。因此有时变得对自身、对他人有一种苦处，就是很多人的习惯——我们顺着习惯意识去思维或作为，会有舒适的感觉、安逸的感觉。平常都有体验：别人顺着你，你会感到舒适、安逸。但恰恰净土教法很容易看到对方的，尤其是他人的、环境的无明业习、业相。

在念佛团体中，恰恰这个业力比较放大。很多人的业习，在社会世俗中或者其他法则中还真显示不出来那么多。在这个法则中，像显微镜看东西，放大几十倍、几百倍、几千倍地看，那与我们平常的对等状态去观察完全不一样。

所以念佛人别具五眼——你不用修持，你一随顺佛的果地觉就能了知。所谓佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼，说肉眼拣择、天眼通达等等，他带来一些超常的方便。反而因为我们自身的包容力、修持力、慈悲力、智慧方便，在没有真正随顺佛陀功德的作为中，看到别人的业习、自身的业习都会无限放大，就是细腻透视了。

我经常听到居士或者出家人说：看你周边都是些什么人！因为他用念佛的这些角度衡量这个人那个人。其实社会上也是一样。你说我以前怎么没有这种感受？为什么现在会这样激烈、这样粗糙或者这样泛滥？实际在正常情况下我们不觉知罢了。一旦我们用念佛随顺佛功德的方式，再审视周边事情，包括自身业力，就会看到很粗糙、很粗犷、很粗野的地方，感到这个人这么幼稚、自身这么幼稚，就会有苦处。所谓苦处，是不能忍、不堪忍于这样的业力业相。这经常会有引发。

要是真正随顺佛的果地觉来忆佛念佛，我们看这个世间，的确会发生巨大变化。但我们平时的业习、业习思维习惯、包容量，时常又浮出来。所以人在随顺佛果地觉与随顺自己业力的交织作为下，会出现一些比较尖锐的心理冲突，或者比较尖锐的与他人的冲突，或者对一些问题认知的冲突，变得很尖锐！这个尖锐有时候我们在常态心理下不能承受。

有人因为学习净土，在依佛果地觉念佛时候，反而感到自己具有性德什么的，就藐视于环境，藐视于他人，藐视于阿弥陀佛兆载永劫修持，认为自己与佛没有差异——报德的差异是无量无边的！这个世俗心里感到没有差异，实际是个骄慢心。我、骄慢——这两个加到一起产生狂妄，这种狂妄会藐视佛法、藐视他人、藐视一切，师长肯定不在话下了。这个藐视会带来心里的极度膨胀，这个膨胀就是我执与烦恼，恰恰是我执烦恼！很多人就打着性德的说法，迅速地恶性地膨胀自己心理。

释迦文佛证得心佛众生三无差别，他告诉我们大地众生皆有如来智慧德相。他没有恶性膨胀，他只是认识到一切法平等之事实。认为我的性德与佛陀一样，那么我这个修德也与佛一样——那实在太夸耀了！这个地方恰恰是无惭无愧的痛苦或者烦恼。

这种膨胀，这个时代十分容易出现这一类人，所谓开悟者的一种恶意。这种恶意是伤害自己，令心高举，不能自制。他是通过佛的报德的教法传递，认知了自身性德与佛没有差异。这也来自佛的修德——没有佛的修德，你怎么知道你的性德与佛无二无别？我们听闻了大地众生皆有如来智慧德相，乃至说一切众生与佛三无差别，这都是来自于佛报德。这恰恰来自于佛的恩惠，佛这种报众生恩的给予，就是智慧慈悲的给予。要是离开一切诸佛亲证的性修不二的事实，你能认识到你有法性吗？有所谓的性德吗？性德是从你自己编造的故事中蹦出来的吗？

这里若是不能确认，你学了佛不光不感谢佛恩，还会藐视佛法、藐视他人，认为你自己能单独认识到性修不二了。佛是亲证性修不二，我们是听闻心佛众生三无差别——我们不过是个听闻者！听闻者要能感恩戴德，就能生起惭愧，随顺佛陀教法，脱离自己业力自大的纠结与强化，不贡高不下劣的心能生起来，就是平等安心，作为修行、实践佛法、认知生命的殊胜缘起，即是种性。这是不可思议的大事。

过去彻悟禅师讲：念佛时即见佛时，亦即成佛时；求生时即往生时，亦即度生时。他讲的是念佛时，不是膨胀自己时！不是说我与众生与诸佛都没有差别，我这一下了不起了，可以为所欲为了——不是这个时，这是念业时、膨胀时、自大时、邪慢时。彻悟禅师讲得清晰：念佛时！我们念佛的报德、性德，随顺佛无碍的回施，那是成佛时，当体当念，不相错位，方便现前。

如果自大生起来，认为我也有佛性，我也有觉性，我与佛没有差别——这个我、这个心念，本身它起的作用就是无端地骄慢。过去人对这一类心性的处理就是感恩心，孝顺与感恩。所谓依教奉行，知无一法可得，而接受这种广大教法来利益世间。不是你真得到一个与佛一样的东西，然后自己可以像佛一样或者比佛还厉害了。

这一点要是认识不透，人的慢心十分不可思议！不是一分，是十分不可思议！往往这一类人有一百五十个不忿、一百五十一个不平等、一百五十个受不了、一百五十一个感觉天地都对不住自己。这个慢心欺天、欺地、欺同参、欺师长、欺一切。为什么？膨胀！这种心念，心灵深处很痛苦。有人说，可能是因为自己久久压抑的心，好不容易得到一次舒展。要是人人听了都这样做，这个世界就炸了，佛法利益是什么？

所以世尊在无量的大乘经典中，对这一类人重呵，说此类增上慢者，未证言证，未得言得！犹如狂象，踏入莲池，坏一切清净业。世尊在《佛说观佛三昧海经》中有清晰描述，在许多经典上对这一类人有清晰授记。狂象是什么？不能自知自心，恶性自大。

我们念佛人，尤其是学到果地觉为因地心这一类学佛者，应该以感恩心来面对，而不是无端的骄慢与自许。一旦这一类人认为自己开悟了、有所得了、得到与佛一样的心了，就十分顽固；染污自心，染污他人，挑战三宝。经常会有这样的人出来，藐视于大众，藐视于佛法，藐视于经教，十分容易！为什么容易？就是这个教言的猛利。

世尊证得阿耨多罗三藐三菩提，没有在这个世间骄慢；他是接引一切众生，给予一切众生教法方便、利益方便、接引方便。像释迦文佛应化身，赤足托钵，与人作福田，没有其他东西。我们中国不是热带地区，慢慢变得没有赤足托钵的习惯或者环境了。但亦要感恩于檀那。我们所有言说中，感恩给我们衣食的檀那，感恩父母，感恩国土，感恩师长，感恩教法，感恩一切——一切对我们色身的支持，对我们能以道业相续守护的生命相续的支持。

要是这一点审思不了，真要多读大乘经典，多读付法偈。为什么“今付无法时，法法何曾法”？就是告诉我们的确无所得！有所得，佛不予授记；有所得，一定不是世尊所施教。为什么有人要拧着有所得的心念？因为一种我心的久久压抑，一旦碰到这样言词，突然感觉自己有个出口了，突然感觉自己无所不能了。

过去有证悟的人，像宗下有证悟的人，大法难启是一个普遍的知见与教育。像六祖大师那样的人出世，也要有久久的内心成熟过程。净土教法是不增减地传递阿弥陀佛的报德，就是恩德、恩惠。一旦有人说自己怎样怎样了，在净土教法中他一定断绝这个根性，就是传递阿弥陀佛不可思议的修德布施的恩惠，就是予一切众生无上信心，令众生得到歇心的正行机会、人人是法平等的机会、远离贡高与下劣的机会，使我们走出无始以来差别业报对自身的压迫、对自身的冲击或者对你带来的不平衡。这点真是净土修法的一个特质。

、忆佛念佛安乐调柔，承接修德感恩报恩

在善导大师著作中，说一切众生往生皆仰仗阿弥陀佛大愿业力为增上缘——不管你是菩萨、声闻、缘觉还是普通人，一切往生者没有一个能除外。一切众生业力的骄慢、自卑、邪见等等，这个地方荡涤一尽！他这个传承要涤荡你那种邪见。在历史上，学习净土教法出现狂妄自大的人，不是一个、两个、三个或者百千个了。他们受益不受益？最终会受益，但在多劫自大自许的勤苦中会饱受苦报！这不是佛法给他带来的，是自身压抑已久的骄慢与自卑的心产生作用，就是种子的作用。

所以修行人要是皈依佛、皈依法、皈依僧，作这样守护佛陀教法、守护自利利他的实际利益的学习者，会得到极大方便。若不然是佛法中贼，盗一点东西把自己无限膨胀。现在我们看到社会上很多这样的人——这个功那个法，创立这个创立那个，终将恶性膨胀自我，以讹导讹地令许多有情迷失在骄慢自大的心智中，就是一盲导众盲。

弥陀教法要离开了阿弥陀佛修德，我们所有谈说无所依从，就离开了他的愿力支持。我经常听他们在下面说，要抛开弥陀报德表达自己什么——没有弥陀报德的接引，我们根本不知道三无差别；没有释迦文佛报德的修持，你也听不到三无差别这个名词，大地众生皆有如来智慧德相与你没有关系！我们对此若是不能感恩戴德，不能护持他的教法，而是恶性膨胀自我，一定会掉到邪慢坑中！

这一点十分相似，就是似是而非。相似到什么程度？你稍一不谨慎，就感觉到是这个道理呀，但人心在膨胀。佛陀教法中，我们看看佛陀的阿罗汉弟子，他们的调柔；看看菩萨们的调柔、善巧与对一切有缘的尊重——你看看这一类人的所有言说与作为是啥就行了。我们要不谨慎，掉入这个险坑中，就是深渊。这个深渊你怎么自我解脱？净土教法接引九界众生，当然也包括这一类众生——无端的骄慢者，包括接引这一类众生。

这一类有情要是不能反思反省过来，这个利益不知道有多久远。因为我们都能听闻佛名，不管你是多么恶或者多么善的人，他这个利益终将会成熟。这个授记是必然的，他这个顺性授记的利益是不可思议的。我们若在业力中徘徊，不真正感恩佛报德的给予，此生利益、后生利益甚至后后生利益可能会丢失。

世尊的付法偈十分重要！我们接触任何别人的言说，都可以用付法偈或者说法印，自己的思维言说也可以用法印、付法偈过一过。尤其在交往有影响的角色中更应该谨慎。若不谨慎，就会把这种心念不断地传染，传染以后自身迷失、他人迷失。这种过患你若不觉悟，就一直支持着你去流转。

为什么金刚经在我们中国广泛流传？大乘教法真如宝箧中蛇！善用者生起威德；不善用者反被蛇咬，会伤害你自己。一定要谨慎于这样一个法则。我们作为一个佛教徒，尤其是念佛人，真要念佛忆佛，忆佛愿念佛愿，平等安心，远离贡高与下劣的逼迫、业习的推动，令心真正在忆佛念佛上得到安乐。这是十分有意义的事情。

昨天谈到无余这个话题，要是在三皈依上不能无余地皈依佛皈依法皈依僧，你就是佛法中贼！这个贼可能是少分、多分，也可能是全分。我们真正皈依三宝，会把自己身心作为来随顺佛陀教法，随顺佛陀功德，随顺佛陀的僧团这种守护教法的团体，使这个团体健康下来。要不然会败灭自身、败灭他人。

无始以来的生死轮回是大事情！虽然这个无始无明的种子我们已经习惯，没有强缘，轮回很难出离或者不能出离。尤其像我们这一生遇到阿弥陀佛圆满究竟教法，实是难中之难，无过此难！世尊在无量寿经中讲了九个“难”，说听闻如是教如是法是为难中之难，无过此难。佛在其他经典上也有这样说，但没说这么多“难”。我们学佛人若不殷重地尊重这个教法，而藐视佛法、放纵自心，佛法利益十分难以现前。放纵自己的习惯、放纵自心，佛法在我们生命中想成熟起来真是大难。

所以过去很多讲经法师到后期什么都放下了，就是“阿弥陀佛”了，彻底地鼓励自己忆佛念佛！乃至如法宣化他感到也应该放一放，要在忆佛念佛上用功夫了。为什么？在我们这个时代，读经念佛比讲经听经要有意义得多。像这一节课的设置，是想大家在学习与读诵经典中有疑难了，有这个公共场合来相互交流与面对，及时处理一些障碍。严格来说，大家读读经念念佛真是挺好，可能是最殊胜方便了。

尤其净土教法上，若不宣化阿弥陀佛的修德，不管是任何一个人，我感觉都应该谨慎！不管是自己表达还是别人在表达，都应该谨慎这一类人。他要表达什么？他要传递什么？我要表达什么？我要传递什么？阿弥陀佛教法要是离开了阿弥陀佛的修德，完全无从谈起，完全无从谈起了！

人的骄慢是抑制不住的。听闻了三无差别的说法，那个骄慢心一下子蹦起来了。我们看看在修德中有没有差别？在我们现实生活中，年龄有差别，体型有差别，男女有差别，教育有差别……差别太多。在业报相中差别无尽，差别种种。以性德说，无差别是事实，本质无别，现象就是差别。我们要不承认现象差别而又藐视这种差别，差别就更加厉害，就是骄慢自大的心变得更厉害。因为在这个业报海中，没有现象的差别，整个世界是一片幽暗。

极乐世界庄严也来自于差别，不过是来自于阿弥陀佛，皆是以他的圆满的正觉的功德而展示罢了。极乐世界种种庄严中，皆是以差别而表现。我们读到极乐世界描述的像我们娑婆世界很多美好景致一样，都是差别。他是为了告诉我们这个差别无差别的本质，这里面没有啥可骄慢的，也没有啥可自卑的。这种平等守护之事实，会令我们的心在差别中不计较差别而得解脱。若不然你固守于认为三无差别的心，同样会迷失。迷失什么？迷失在差别业报中。

前一段，我在社会上遇到一个年轻人，三十来岁。他因为接触一些法则，在事业上也有一点成就，挣了不少钞票，受到不少人恭维，就开始骂和尚、骂道士、骂天下那些了不起的人，认为他们都没有自己了不起。有人给我发过来他的一篇文章，他说自己是天之父、地之母。现在我们很多学佛的人可能还没有这个人疯狂，但内心疯狂差不多，只是没有机会表达，没有像他那样被很多人恭维、被很多钞票吹着。骂天骂地，就是抑制不住自己的心了。

我们读世尊的故事，佛菩萨在证得正觉、证得道业之时，所有宣化都是调柔的，都是尊重的，都是利益一切众生的。没有骂天骂地的东西，没有认为自己得到什么或者成就什么的东西。真需要读一读经典，来勘验自己的心念。若不勘验，社会上那样的人频频出现，寺院僧众学佛人群中也会频频出现。这一类人，尤其是对三宝、对有情、对环境的那种藐视，是挺可怕的。经常会有方方面面的这类消息，让人感到不可思议！

过去出家师父五夏学戒，就是比丘戒中有许多方便，尼师戒中许多方便，不允许你与不同志者说、与不同行者说。哪怕你证到什么样子也不允许，况且未证言证！令人心平和安乐下来，在本位法中守护三宝教法，感恩世间。像我们诵戒中，敲地钟，唱那四句偈子，“报檀那厚爱”。我们所有作为是能利益世间、饶益有情，而不是自我膨胀。

净土教法有其特质——九界同归，凡圣同修，这十分容易让我们心境平和下来。为什么在这样平和的教法中，人要推翻报德的教法或者说法？就是恶性膨胀！像我举那个年轻人例子，他发表了很多东西，语句都不通畅，还会到处传播。他就是没有最基本的世间与出世间、真谛与俗谛的认知，不是一个法则的相承，而是一种无端慢心的扩张。这个扩张，因为众生心中都有这种慢心，我们的贪嗔痴慢疑中这个慢心都有，他会迎合太多有慢心的人契合这种业缘，让大家都推动这个事情，带出来一群这样的人。然后人狂到极处，就会迷失；迷失极处，就有不对称的果报。《楞严经》应该读了，一分慢魔入心，藐视天下。

念佛人真不会有这些事情！真念佛人，有这些事情也会转化。因为阿弥陀佛平等觉之回施，会使这种热恼得到休息与平复，真正随顺阿弥陀佛的修德，人人都能得到阿弥陀佛修德平等回施的给予。

这一点再次提示，还是希望大家在这个法的体系上有认知。我们现在所有学到的东西都来自于佛的修德，不管你学到的什么都是来于佛陀修德！要摒去佛陀修德，你这些听闻从哪来？你的言说从哪来？你的意识，包括你这些借口从哪来？所以过去学佛人感恩三宝；现在自慢的人、盗取佛法的人，无端地膨胀自我。无端膨胀，他主要是没有常态的东西，就会那一个劲上来了。没问题，后边的支持慢慢会消失。也可能有诸类似眷属力量、业力力量，也可能会推动一些果报，但毕竟对自身、对他人是危害性的。

所以，现在很多人提倡读《金刚经》《楞严经》这一类经典，或者学一学戒律，就是让我们那一颗感恩的心、接受佛恩惠的心，能真正面对佛恩，能平和下来，在佛法的利益支持下，能安顿下来，依法行持。依法行持出家生活、居士生活，令我们身心得到佛法的滋养。

总体来说，净土教法有其特质。因为这种彻底性，人稍微不注意，就会回到 “我”、“我的习惯”上来。所以在净土教法中，感恩是第一位的！阿弥陀佛为大施主，普济诸群苦，于兆载永劫修持功德，平等回施一切众生，接引一切众生归于阿耨多罗三藐三菩提这样无上无上正等正觉之功德海中，实在是阿弥陀佛报德的接引与成就。若是没有佛陀报德，我们连佛字都闻不到，连三无差别的名言都闻不到！若是没有佛陀报德，我们这身衣服永远没办法穿。没有他的修德传递，我们的衣食都没有依据。

我劝大家与现前僧众：释迦文佛给我们二十年福慧的赐予，我们才能今天住到庙堂里面，有饮食，有衣物，有他人恭敬，有教法文句可听可闻，这都来自于佛的修德，没有其他东西！我们用的点点滴滴都来自于佛的修德。你要认为是你自己福德，你可以把这个衣服脱下来，你不要张嘴说佛的话，不要用佛的物件，不要用佛的这种设置！你可以表达你的猖狂去，一点问题都没有，完全可以试一试。我们坐的、吃的、站的、用的东西都是佛陀所赐予。这不是迷信，这是在传承的整个空间中这样表达出来。我们可以细细审观。

这一点，我希望大家在学习净土教法中要有深刻细致的思维。如果没有这个种性，或者在这个地方不彻底，你心里是什么种子？就是“我”，一个狂妄种子。这个种子会结出什么果实？不管出家在家，我们每一位学佛者还是在“无余”处需要审思，需要观察，需要了解。若不观察了解，任他膨胀，你后面就是逆子。像父母把孩子养大，孩子反而弑害父母一样。我们在三宝中得到一点点名词、一点点说法，穿上这个衣服，吃着这个饭，把我们养大了，我们反而开始藐视佛法、藐视三宝、藐视佛的修德，那不是逆子吗？每位学佛者都应该从真谛俗谛中审观自心所依种子，认真细致地观察自己举心动念，真要细致地观察！

我们每一个人的作为、言说、意识，都在表达自己的内心世界。像纸里包不住火一样，都在表达着。你这个种子究竟会燃烧出来什么样火？能不能对自己的作为真正负起责任？要真正负起责任，你爱咋膨胀咋膨胀，因为九法界中什么样生命都有，这个世间什么样人都有——孝顺的人有，叛逆的人也有；感恩报德的人有，抱怨仇恨的人也有……肯定都有，佛法中一定都允许。但我们自身作为哪种方式方法来择取自己的学佛人生？这需要正确面对！

自我责任不是泛说、滥说，实在应该细细地思维，细细地观察，依法思维，依法观察。若以自己的妄想膨胀，以自己迷失与固执的心去思维，受其苦果之时能无怨无悔，也是个丈夫。但无怨无悔者少。

我们讲到净土这个角度，一定有感知，就是他这种究竟回施会使我们的心智变得猛利起来。我们稍微不注意，不以感恩的心、报恩的心、孝顺的心，就很容易恶性膨胀。因为这个教言猛利，普摄九界，揭示九界之虚伪。他是很猛利的一个教法，给予真实无上信心，就是佛果地觉为因地心的这个果地觉。我们稍微不注意，把他变成私有的东西，就开始膨胀；稍微注意，这是感恩戴德的机遇！调柔自身，随顺佛教，用报恩心令生命相续，生活在报恩的、阳光的、积极的、阳性的、灿烂的心性上。要不然就是恶性膨胀这种抱怨的、迷失的、对抗性的、扭着的痛苦中。

可以审思观察，每一个菩萨都可以审思。因为这些状态与每个人都没有绝对关系，除非死死地固化在某个业相上，与你貌似有关系，从本质上还是没关系。我们知道一切业幻生幻灭之事实，所以不要把恶缘当成自我，也不要把贪嗔痴慢疑的烦恼当成自我。我们学佛都有一个胜缘，就是就路还家，真正觉悟每一个现行、现下。

、依愿成佛法不孤起，但说空性多生邪见

男众代表：和尚慈悲！大众师慈悲！各位莲友同修：今天上午，出家师父之间有一个讨论，关于我们学佛人的发心。我们应该怎样发心才能比较恰当地与师长、与阿弥陀佛相应？了生死的心是不是应该发？利益一切众生愿成佛的心是不是应该发？这种种发心与我们接受阿弥陀佛的接引是什么关系？祈请师父慈悲解答，阿弥陀佛！

师：不是太清晰，可能是话题内容比较多头。发心,还是种子问题，我们一直谈论的是种子在现行中作用。我们在浑浑噩噩状态下或者一种业力状态下，学佛、做事情是不成立的。如实知自心，我们去年学《无量寿如来会》中提到如实知自心。要是没有发心，一切修行一切作为都无从谈起了。

我们还从贤劫以来拘留孙世尊、拘那含牟尼世尊、迦叶世尊到释迦文佛来说,每一个世尊都是以他们的修德展示在无量法界中。在我们娑婆世界，虽然有人寿六万岁、四万岁、两万岁到人寿一百岁这样不同阶段的示现，皆是以他们愿力，就是以其发心与修德所展示。没有发心就没有修德——没有发心就没有愿望，没有愿望也就无从谈起修德，只能成为业力业流。

一切世尊的修德都来自于发心、来自于愿力。我们不管读到哪一个世尊出世的经典或者教法，或者记录他们修行的经历，都是依发心，就是依愿力在因地发愿，一直到成就阿耨多罗三藐三菩提，所谓愿望圆满过程，就是修德圆满过程，也是发心清晰达成事实的过程。这一切离不开发心，离不开愿。愿是发心的特定标志。过去说以愿标心，因为心不可见、心不自知。不管是凡夫心还是什么心，这个心的形状、色相、大小都没法描述。十法界中会延续出来不同的心、不同的心念、不同的心愿，若迷失者、被迫者、主动者、觉悟者、圆明者，表达了不同法界，都是依愿而成。

你说三恶道是愿吗？是贪嗔痴的恶业被迫所成，他迷失于恶业习惯中，会形成三恶道的果报。这是业力蒙蔽所推使。像三善道，有一些相似愿望。有人修五戒十善，修诸禅定，行诸善法，就有人天果报——他有这样向往，这里面有愿。过去说五乘教中人天果报皆依愿力而成。这个愿力是不究竟的，是生命中对娱乐对力量的一种向往。像菩萨、声闻、缘觉，他们愿望是能普利群萌，能有寂灭的守护，或者十二因缘观察的善巧，成就出离三界轮回被迫业的这种觉悟发心。这也没有离开愿，没有离开种子。

这可能是个粗重的话题。要是我们稍一不谨慎，又回到似是而非上去；要是不了解心不可见，会随着业力到处摸索，像天上浮云一样，令生命没有安乐，没有依止。有个清晰愿望，像我们读释迦佛五百大愿、读阿弥陀佛四十八愿及其内誓等等，他这些愿望的目的就是标明自利利他之发心。没有这些愿，这些佛依何而成？那又回到但说空性、但说法性的说法上——不说修德，不说愿力，但说空性，多生邪见！这个邪见是什么？断灭见，在孤起之法中妄自这样一种认取。

因为修德他有因有缘——因地发愿，乃至圆成菩提，这样旷大劫修持就是他们修德成就。这是法不孤起之事实，没有那种顽空、顽性的说法。像现在我们说心佛众生三无差别——若单说这个性德，就是孤起之法、断灭之相，是无因之由，说不清楚怎么蹦出来这样一个自性、空性。这样人、这样因缘的心地所依，大部分是依于断灭见，或者说被断灭见所欺辱。

为什么谈修德的恩惠？诸佛如来兆载永劫就是为了利益众生，他发的大愿就是为了利益后学、利益有情。我们来感恩于此，受教于此，承接于此，实践于此。要离开内誓外愿，我们不知道阿弥陀佛的性德是什么，了解不了平等觉是什么，了解不了三无差别，也了解不了九界同归的不可思议功德与利益。这个地方没办法妄谈于性德！要离开阿弥陀佛的愿乃至十方诸佛的愿，我们何以遵循了解性德的事实？那一定是奇谈。

不管是诸菩萨的因地与成就，还是一切声闻缘觉乃至诸佛如来，没有不依愿力而成就的。很多人去南传参加过简短的禅修，从初发心开始修业处，都要立愿；每一个进修阶段都要有愿，没有愿修行不成！没有愿你怎么修持？我们很多人跟着感觉走，说今天很舒服或者明天有个啥感觉、后天有个啥感觉……那永远没办法修持。

许多人参加过朗奔寺的修持，到某个阶段了，好比说修到灭处，让灭相续三分钟、半个小时或者更长时间，来了解这个灭的作用。那要立个愿，要写个小文字，表达一下自己这一段修行的愿望。没有愿望，你的修持有什么依止？怎么前进？达到什么样状态是一个阶段？没有愿，我们怎么作为？没有愿，你怎么推动你的作为？这一点十分明确！没有愿，世间善法也不能成就、不能表达、不能传递，出世法则一定是没有依止。

我们读到任何一个佛菩萨：观世音菩萨三十二应，是愿；普贤十大愿王，是愿；地藏王菩萨，也是愿；《药师如来本愿功德经》，是愿；《悲华经》中一千零四佛，都是愿！没有一个佛不发愿能成佛。这地方不需要含糊，大家也不必要含糊。不以愿标心，你怎么知道你的修行方向？你的作为角度？你作为的依止？作为的因？就是种子，你怎么来了解？怎么来实施？我们每一个人生活中都离不开愿，离不开约定与愿，时时刻刻都离不开。

、日常功课都未离愿，清晰愿心步入至道

我们年年讲，都没有离开以愿标心这个话题。今天他们出家师父能谈论这个，应该是引起重视了。没有愿怎么作为？可以问自己，也可以观察。没有愿怎么修行？怎么实践？这一天我们要离开愿，这一天就会浑浑噩噩。早晨起床时，像五十三个小咒，那么多偈子你念一念，能使你生命清晰调理。像文殊菩萨净行品中所讲，你每一个作为是在清晰愿望指导下作为，不是浑浑噩噩的一日一日过着，是念念不空过，日日不空过。梵网经中讲夜即摄心，存念三宝，勿使空过——不要浪费你的宝贵时间！那也是个愿，存念三宝也是个愿。

真正的佛教徒在与人交流之前，心里先要有个依止——皈依佛，皈依法，皈依僧——要有依止。现在的佛教徒一说就是我认为、我的看法、我的想法、我怎么样怎么样……过去的佛教徒一定是在礼敬三宝、礼敬师长、礼敬教法这种特定愿望引导下才去说、才去谈论、才去交流。为什么？他是佛教徒，他是学佛者，不是自大或自我膨胀者。

我们早晚功课中一定要把皈依放在明确位置上——自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心；自皈依法，自皈依僧等等。我们天天念，有没有皈依？皈依就是个愿。我们念大悲咒时候，要以观世音菩萨三十二应之心来传递大悲陀罗尼，接引一切众生，那是个愿！在读阿弥陀经中，若已发愿、今发愿、当发愿，皆得往生阿弥陀佛国土。你若不发愿，你念阿弥陀经的意义是什么？我们早上起来念十大愿王——礼敬诸佛、称赞如来、广修供养一直到普皆回向，不是愿是什么？我今发心，不为自求人天福报声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提——那不是愿是什么？

每天功课都在引导我们发心发愿，为什么还问发愿？为什么还说发愿有没有用？这应该警觉！你的功课做的啥？功课就在引导你发愿。“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身，愿今得果成宝王，还度如是恒沙众”，这不都是愿吗？哪一个不是愿？我们念的十小咒、大悲咒、楞严咒里面都是愿望，诸佛菩萨的愿望没有离开愿啊！

我们念八十八佛——南无普净佛、普光佛、普明佛，从最初“我今发心”一直到收尾，哪个不是愿？南无普光佛不是愿吗？南无普净佛不是愿吗？南无普明佛不是愿吗？南无旃檀香佛不是愿吗？南无就是愿啊！不是愿是什么？你要表明什么？你口头说南无阿弥陀佛、南无法界藏身阿弥陀佛——不是愿你念阿弥陀佛干什么？我用无明心去念这个，意义是什么？那叫尘劳，把佛事作成尘劳了，不是尘劳作佛事。那离开愿没有？我们早晚课中没有离开愿！你念“嗡阿母里特吽扒土”，都是个愿。什么愿？愿此施食变成甘露，普利一切，除一切众生毒害，令一切众生得法味饱满。这不是愿望吗？到你念遣送真言，哪一个不是愿？遣送一切众生回到清净诸佛国土，得究竟安乐住，哪个不是愿？

我们离开愿，修行什么？我们满天满地念的都是愿，还要发什么愿？功课本上写得十分清晰，我们每一天都在读、都在念，没有离开愿。你念南无阿弥陀佛是愿，南无观世音菩萨是愿，南无本师释迦牟尼佛是愿——你不念这愿你念的什么？你心里打什么主意？问问自己！我们修的什么？早晚课你从头到尾扒一扒，哪个不是愿？可以去找。我们一天功课，到中午过斋时念供养清净法身、圆满报身、千百亿化身、极乐世界阿弥陀佛、当来下生弥勒尊佛等等，也都是愿。“大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满”，这都是愿，没有一个不是愿。哪个不是愿？我们找一个不是愿的言说？哪一个不是约定——成就的约定，忏悔的约定，供养的约定，哪一个不是？

今天我们说下雨就不下来，不下雨就下来——这不是个约定吗？这也是个愿。打板吃饭也是约定，也是个愿。你哪天把打板吃饭忘了，打板听不到你就饿肚子。我们基本生活在约定与愿望之间，没有离开这个。不过我们早晚课比较完整、完善地给我们提出来愿望的修持罢了。早晨的十大愿王是很明确的，晚课中文殊大愿是很明确的，没有不明确地方。我们为什么还要在佛教教育我们的愿望之外再去找愿望？还要迷失于发愿不发愿？因为我们对功课没有专注过，做功课不知道是啥，对功课没感觉。日复一日年复一年地做着功课，而不知道功课作用力，我们不是荒废自己的出家生活吗？

早晨起来，一开腔：妙湛总持不动尊——开始发愿——首楞严王世稀有……读到最后，哪一个不是愿？没有不是愿！因为我们没有投入，没有三皈依的坚实基础，所以对身边所有修的法则不当一回事。在这之外搞高尚的东西、说杂言杂语的东西，以为那是修行；东寻西找，就不在自己现有功课当中用功夫！一旦用功夫了，我们知道什么叫修行了——日常生活是真正的修行，出家人的生活就是修行的生活。你这五堂功课全部是修行，都没有离开愿望！

因为我们对这没有真正投入过，没有在三皈依基础下面去实践这个法则，所以各显高低，各逞己能，各标其异。那你离题远了，安心不得，踏实不得。你也体会不到佛的恩德、恩惠、历代祖师们的悲心与道场的意义。

我们对功课要仔细一点，那里面都是发愿。若不了解，日复一日地空过了，菩萨们！我们若不依愿修持，还有什么东西？你可以观察，你还有什么途径？不依愿修持，你再弄什么鬼模鬼样的东西，自己也知道在欺负自己、欺负别人、弄个壳子、弄个假象，最后受果报，一点意义都没有！装得再像，没有佛愿，没有心愿，你成就不了任何福德因缘。随你去做！每个人都一样，因果公平得没办法再公平。

佛慈悲地告诉我们大地众生皆有如来智慧德相，是给我们恩惠，给我们觉悟者的指导。这不是我们骄慢资粮，是慈悲智慧的传递。承接了这个慈悲智慧的传递，你会感恩戴德。如果因此生起骄慢自大，你承接了什么？愿望太有关系了！以愿标心，这应该提醒自己。要不知道自己心念方向，你的作为、修持、意义、结果是什么？佛教徒除了这个愿、依愿修持，我们还有什么？可以扒扒拣拣，这些菩萨佛陀除了愿还有什么？除了愿望之回施、愿望之摄化、愿力之给予，我们还怎么来了解佛菩萨，了解佛陀教法？

许多人读过《药师琉璃光如来本愿功德经》，也读过《药师七佛本愿功德经》，从四殑伽沙开始一直到十殑伽沙这七个世尊中，有的世尊发四个愿，有的发八个愿，药师佛发了十二大愿，是这样一个传递记载。依释迦佛说，要是赞叹他们大愿，若一劫二劫三劫都赞不完。为什么只说四个、八个、十二个等等？实际这个愿心中含有无量愿。像药师佛第一大愿：设我来世成就阿耨多罗三藐三菩提时，光明照耀无量无边无数世界，具三十二相八十随形，令一切众生如我无异[14]——第一个愿望里面有无量无边愿望，他以一个大愿摄无量无边之愿。药师佛要是没有这样的愿，没有种种愿，你也称不出他是药师佛。释迦佛没有五百大愿，我们也不知道什么是释迦佛。观世音菩萨要不发三十二应的愿望，我们也不了解什么是观世音。你说慈悲，慈悲是什么？我们连名词都不会听到！

所以这个愿很重要！我们学佛求授三皈依，也是个愿，有誓有愿。“我某某某，皈依佛，皈依法，皈依僧”，这就是愿！不是愿吗？三皈依你要没有这个愿，你没有三皈依，你学佛之始就没有，你所有听闻与你都没关系，所有教法与你没关系。很多人说都有佛性，怎么没关系？有关系，你没有启用他；你没有运用这个观念的愿望，他就封存于你业海最深处了。你这个觉性用不起来，只能用在自己的业力习惯中。从三皈依之愿到誓，说“我慈法皈依佛竟，宁舍身命，不皈依自在天魔等，皈依如来至真等正觉”，这都是誓啊！有誓有愿。

我们最初接触佛法就离不开誓愿。五戒是誓愿，八戒是誓愿，沙弥十戒、沙弥尼十戒，六学法中式叉摩那、比丘、比丘尼，都是誓愿，没有一个不是誓愿。我们可以从头到尾看一看，佛陀的教法离开誓愿了没有？离不开誓愿！离不开誓愿，你在干什么？要不清晰自己的发愿，就是不清晰自己作为的因由、缘起，你修的什么？修自己的业习，膨胀自己的业习，无外如是。后面谁承担你的业报？你还是自作自受。自作自受，受不了去埋怨别人，又增加更多恶业迷失。

我们每一个人对自己的心要有真实了解，就是愿望上了解。要有清晰愿望上的了解，这样不辜负己灵，不辜负自己生命，不浪费这个短暂人身。比丘们讨论这个话题，是为了使大家能真正了解愿力第一，一切力量中愿力第一！为什么说愿力第一？因为这可以主动运用，主动明确方向，主动抉择认取法界。它是第一力，一切力中愿力第一。这是修行的主动的基础，要不然佛教徒修什么？

以愿标心，一定要清晰这个方向性的指标，或者因果同时的事实，或者说因彻果海、果彻因源。你要看一看，你发这样一个心会有什么样一个结果？你说我不明自己的发心，我就混吧！那你肯定烦恼重重，业力牵制令你迷倒，浑浑噩噩，一日又一日。

我们每一个莲友都可以思维思维，观察观察。没有愿，我们的心怎么明确起来？怎么能明确我们的心念、生命、意识趣向？很多人把“愿共诸众生，往生安乐国”当成一个大白话去念，而不知道这是真正愿望守护，是所有法则的皈依处，尤其是净土教法皈依处。不在这个地方用力，你所有修行都会散坏，像沙金一样到处去撒，最后一文不值。为什么？起不到它的力用，显示不出它的本质与价值。

我们每一位莲友都应该警觉于此，对自身要有确切的责任感，真不敢泛滥于自己的生命，自慢自卑于自己的生命，蒙蔽于业习之中。在自己业习中蒙蔽地活着，不断地装饰它，不断地给它贴金贴银，最后受果报还是自己。再亲的亲人也不能替代，再仇的仇人也不能替代，再慈悲的佛陀也没办法替代你。我们没有见过谁能替代谁。他把他最慈悲的教法、愿望给予我们，接引我们，这是可以的，但是替代你的果报——怎么替代？他来接引无始以来的迷倒有情，像阿弥陀佛，九界同归是究竟接引，是给予一切众生极大方便。如果我们还不要这个方便，还沉浸在自己业力中，到时还责怪佛法或者责怪这个责怪那个，因为啥？你不堪于自己那种迷失业力的果报！

真正修行人，愿望明晰，报恩心清晰，孝顺心清晰，能真正步入至道，就是究竟道业之中。一切诸佛如来是行报恩行者。《大方便佛报恩经》真希望大家读一读！读了之后，人的那个骄慢或者牛哄哄的东西找不到了，欺心的作为也不会做了。你就踏踏实实地作个普通人了，去修行了，真正依佛法来使自己生命得到安乐了。

祝福大家了解以愿标心，令心清晰。那样我们作为就省力、明确，会生诸喜悦，与法相应。

第十八集：莫负本誓僧众互利

我们一如既往礼敬三宝，来祈求加持！

我们继续这一节课——种性的现行作用。我们对这个地方如果没有彻底认识，对自身作为就不会有充分责任感或者明确择取。对择取，所谓因缘所生法、缘生缘灭的缘，我们会忽略。缘忽略了，对种子出现的结果，人的自我责任感就不能真正成熟，或者说不能对自身作为果报相续真正负起责任，这个单体生命也失去了自尊、自主的健康机制。很多单体生命变得迷失、沉沦乃至堕落，在六道轮回中趣向恶趣。在生命现象中令人受到诸多不白之苦，冤枉于这个生命的择取。若是有良知的生命，不会令自己迷失困惑在苦难业力中。

、如来出世唯说一乘，普令众生如佛无异

现行的种子对每个有情都是那么重要！觉者自有觉者之路，圆用自有圆用之本质，迷失在无始无明的业力中，我们也会有种种果报。这种种果报中就是重复，给我们带来许多的困惑、疲惫、厌倦，由之而生的贪嗔痴慢疑不正见都会出现在我们生活中。生活在这里面，要是没有得遇佛法、得闻佛法之胜缘，我们此一生短暂地在这个五浊恶世，沉沦似乎难免。

佛法难闻，佛教难遇，这是不可思议之事！这并不是世尊有意识地在自传法则中或者在佛教传承机制中夸张教法——他是揭示了万事万物的本质，把生命与器世间的本质作了透视，完成了生命的究竟功德，所谓圆成佛道。他所实施传递，如在《妙法莲华经》中所宣化：欲使一切有情悟入佛之知见，成就清净道业。一切诸佛皆依这样一个大事因缘。这个大事不是夸张的大事，实是一切众生单体生命中应该珍惜认知的一个特质。

因为每一个生命的单体性，一旦我们对自身失去自尊、自主、自觉、责任感，就会在放逸或者无明业力蒙蔽下、不正见指示下重复诸多轮回业，即是苦业。这一点我们可以透过生活心理意识观察得到。遇到佛法之不可思议，是能使我们在这诸多勤苦贪欲中有终结方法，所谓有涅槃道之修持，即是解脱道修持。当然也有菩萨种性广行六度，不住生死，不住涅槃，行诸善巧；也有善思维善观察者，像利性声闻能于十二因缘中善观世间，从因缘中直出生死苦海。

以一切诸佛出世正因来说，还是说佛种从缘起，唯宣一乘教是一切诸佛不委屈说。不委屈说就是我们前几天谈到无余地展示生命本质，是生命极致圆成的善巧，就是不亏不欠的善巧。我们称为佛陀世尊，用十种名号赞美他，给他这样在法界中传递。十号功德大家会念，那是无余的德相——如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊——这是他对生命完成式的运用与功德描述，是对生命无余的责任。他完成了生命最美好、最真实、最善巧的殊胜功德，称为世尊，为一切世间生命所顶戴，是一切世间生命的极致回归与圆满展示。

我们说九法界莫不归向，就是皈依佛——人人都有如来智慧德相，每一个生命都有这种觉性。觉性之圆满，唯佛与佛真正彰显出来。所以九界莫不回归，像百川归海一样自然。生命的趣向若是认真起来、清晰起来、良知发现，莫不归向，即是无余回归。要是我们真正观察过十法界，了解一切生命生生灭灭、缘生缘灭这种种因缘展示出来的差异，择取无上菩提一定是一个责任，是认真的、智慧的、圆满的择取，就是皈依的择取。皈依，一定是无余才能起到真正作用！要不然你的生命意识会割裂，达不成皈依的事实。就是我们的命运得不到彻底改变，有诸多戏论，诸多退转与变异。

我们作为学佛者或者佛子，认真回顾对整个生命、对自身生命的责任，就是不负己灵的做法，择取皈依佛皈依法皈依僧则是必然选择。这个选择会给我们带来不可思议的利益，就是圆成佛道。也是令生命没有任何残缺、任何遗憾，让我们的生命得到真正舒展。我们平时看到自己的心智、作为、业相、事业、感情等等多有压抑、不自在、不自尊、不自主的东西，这些东西给自身带来很多烦恼，带来无量无边重复的业，业与业习不断倒来倒去，称为妄想执著颠倒，不断重复于此。

为什么遇到佛法或者智慧的教法之前，我们世人都沉浸在妄想执著颠倒的生活状态中？大家可以观察——如实地观察，不夸张任何一个法则地了解我们的过去生命状态。真正仔细观察过，就会了解三皈依不过是智慧的择取罢了，是认真者、有良知者的一个择取。因为无余回归，这个择取令我们对生命有仰俯无愧的作为、结果与事实。

所以种性还要从缘依止而产生。世尊在《妙法莲华经》中有四句偈子人们常传诵：诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。但是很少有人在乎这个缘起。不在乎这个缘起，我们就被无始以来的无明业力习惯推动，不断地重复轮回。那样辜负了自己生命，辜负了得遇佛法的机遇。至少我们现在很多人挂名还是佛教徒，不管出家在家。但要是不依三皈依、不依这个教法，虽然我们穿着这个衣服，也可能被人恭敬着、供养着或者怎样认为，但是没有受到法益，那实在是遗憾，有负于我们的心智。这个负，是的确有不可替代性，就是单体性。单体性不是绝对割裂，但固执可以把它割裂——我们每个人的坚固知见、坚固习惯、坚固认知可以把它割裂，至少在执著的自我认取中把它割裂开来。

佛陀教法不择取任何一个生命群体，普利一切众生，于一切众生作真实、平等的回施。像阿弥陀佛这个教法，九界同归，咸得往生，无一遗漏——他不遗漏任何一个生命在这个法中回归的机会。不管这个生命是什么样作为，他都给他评判成在如幻业缘中一念回归、即得往生。

意识法界中如此自由方便！但我们在意识法界中因为坚固自己的业习、所知、习惯等等，形成一种被迫性。这种被迫者不知道，还以为是我的守护、我的爱护或者我的什么意识。像我们中国人谈话，喜欢说我怀疑这个东西、我疑虑这个东西……他把自己这个怀疑当成崇尚的自我标榜，实际是慢心驱使自己的表达。这类疑虑者不过是疑烦恼相续的表现，疑烦恼是贪嗔痴慢推动出来的结果。这个结果给自身带来很多障碍，就是割裂自身与佛一如之性德。性德被自身习惯所执强行割裂了，强行割裂我们与佛一样的俱生智，所谓法界体性智、大圆满镜智、妙观察智、平等性智——我们强行把他割裂开，变成执著、分别或者八识、九识等等说法，使自身迷失在分别、执著、妄想的习惯与重复中。

世尊善观于法界，运用于法界，于情、器世间皆得自在。他自在运用称为大自在方便，与自在天魔不是一个，他是在一切生命现象中得究竟自在，不是为自在而自在的一种自在方便。他这种自在方便能令一切众生顺性圆成阿耨多罗三藐三菩提——这是他的大自在！不光自身亲证无上菩提，亦能令一切有缘毕竟成就菩提道业，这是他的大方便所在。所以诸佛出兴于世，所传递法则唯是一乘，不作委屈故。佛不吝啬，也不嫉妒于人，也不夸耀——他早尽了我慢嫉妒等等过患，所以他把圆成菩提之平等回施一切有缘。

我们现在学的是三乘教法，人天教法也是广传。尤其在我们中国，有人间佛教、人间净土等说法。民国时期太虚大师提倡人间佛教，说人成即佛成。其后他的弟子，像印顺法师等很多法师，就完全演变为人间化的佛教机制，逐步趋向于退出对十法界的认识，逐渐完成在人类做一个善人，或者说人格完善就能成佛。这使佛教迅速萎缩在一个生命现象的特质上。这种现象是不是佛教？人有意识地使之人天佛教化或者人类佛教化了。世尊教法传到中国两千年来，本土化与世俗化达到极致！这个极致，慢慢地人们很难完整地彻底地了解一切诸佛世尊出兴于世的愿望，而把做人或者什么样特质做到一个状态就行。这是五乘说中人天乘说。过去说五乘佛教——人天、声闻、缘觉、菩萨、佛。有五乘说，也有三乘说。

世尊出世，畅佛本怀者，唯宣一切众生皆有如来智慧德相，欲令一切众生如佛无异，成就无上菩提。这是诸佛出世之正因。这种无余，佛陀无余予众生回施功德是佛真正的慈悲的唯一的理由，就是一大事因缘！

我们现在许多人没有把“学佛”当成一个大事因缘。可能是当成茶余饭后我有机会来接触接触，还能学一些生活技巧、做人技巧、去除烦恼技巧、增加世间福慧的技巧，或者远离一些怖畏，像对心灵的安慰或者按摩一样。没有真正完整地了解世尊无上道的给予，就是大自在究竟教法的给予——欲使一切众生究竟阿耨多罗三藐三菩提，这样一个诸佛出世的本誓。他们出世的本来愿望就是欲令一切众生如一切诸佛世尊一样。

我们读药师琉璃光如来第一大愿，他就是说：设我来世成就阿耨多罗三藐三菩提时，自身光明照耀无量无边无数世界，具三十二相八十随形，令一切众生如我无异。他这个“如我无异”是一切诸佛出世之本誓，是诸佛的根本愿望。一切诸佛，不管他说不说这个愿望，他都有这种愿望。没有这个愿望，他成就无上菩提的机制不成熟。欲成熟一切众生完成无上道业，这是诸佛出世的根本大愿！我们很多人读过四弘誓愿——众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。这是一切诸佛世尊所守护，他们完成这样内在修持与外在传递的内外一如功德，圆成一乘依正二报，而成就无上的不可思议的佛法利益。

我们在这个世间，尤其在人类世间五浊恶世之时，人贪欲炽盛、刚强难化、自大骄慢，又常被自卑折磨、压抑，经常令心不自在——到这个时代，一乘教法恰恰是其机制。因为一乘教法揭示一切众生原本平等成就佛道的机遇，就是一乘佛教的机遇。尤其阿弥陀佛平等给予、平等安心、平等接引众生的教法，能使我们这种贪嗔痴慢疑不正见有大的平复机会，以总持一切业相平等回归得以方便。他因为总持一切心，令一切有为幻业一时回归于实相功德或者说本质功德中。

说起本质，就是诸佛亲证一切众生本来是佛之事实。我们又回到这个说法上来，蕅益大师说“知心是佛，常生惭愧”，就是我们的心与业产生了差距——心是实相心、功德心、真实心、善心，反而演化出来我们现业的迷失、习惯的迷失、不断轮回等等，所以常生惭愧，让身心一如，真正来觉悟世间，圆满运用生命，再来看看就会生起“众生是佛，心生慈悲”。这个慈悲是什么？就是尊重一切！

、尚未自觉谨慎表达，就路还家各不相代

因为我们这个时代的骄慢与自卑，很难自尊，也很难尊重他人。因为骄慢，很难在乎他人、尊重他人；因为自卑，也很难尊重自己，没有尊重自己的种子。压得久了骄慢会生起——压抑久了，慢心会无端地膨胀，一有机会就不惜一切代价地膨胀。所以阿弥陀佛平等回施真是甘露教法，能除一切众生贪嗔痴慢疑不正见这六个根本毒害，来洗礼我们的心智。

但现在人往往不自觉于自己的业相，多把自己的业力习惯包起来——用佛法、用僧法、用正法或者用高尚语言把自己包起来，包括衣服、服饰、形象，把头刮得明光光的。但内心世界对自身这个单体的割裂习惯、骄慢习惯乃至不正见的习惯没有确切认知与反省，就是没有忏悔。一旦不能除这个心垢，而把这个心垢包装起来，会使我们丢失佛法大利，就是擦肩而过。佛法本来是消除我们单体性的贪嗔痴慢疑不正见，就是给我们一个甘露教法，让我们洗涤自心。

但是在大部分因缘下，我们没有了解自心、如实知自心、审视自己现在习惯业力的种子，就是无始无明的种子，而是把自己包装起来，以为自己高尚，崇尚于自身业相。世尊举了一个例子，像雕粪便——你雕出再好的形象，其本质还是令人不堪！心智中那种贪嗔痴慢疑不正见，即便你贴再多佛法、再多标签、包装再多东西，或者给别人说的表达的再多，还是那样。近代讲经法师堕落的特别多，因为名利易得，外缘特别杂。好话予人了，法则予人了，结果自身没在这个法上认真实践，那样极易堕落，甚至丢失信仰。

我刚刚出家时候，听老一代出家师父讲香港一位特别有名的法师，他闭了一段关，有一些记忆方便，能记住很多文词，心里也有一些解悟，语言无碍，于法没有障碍了。三年经讲下去，信仰开始动摇；五年讲下去，不信仰佛教了。为什么？就是自身没有受益，反而受了很多人恭敬、礼敬，他自身反而把法益丢失了。过去叫退转了，退转于世俗心智中迷失了。为什么？没有在单体业相中生惭愧，认知单体业缘中需要用佛法消除哪些烦恼、觉悟哪些烦恼的本质，让自心真正自觉，自身得到佛法利益。

我们学佛的三步曲——自觉，觉他，觉行圆满——自觉分不敢舍弃！一旦舍弃，我们再多的佛法学习与交流，也是包装。你所有心智守护、业相习惯都没有置换，或者说没有觉悟其本质，这个就路还家的教法也成借口了。这样我们日复一日年复一年地重复业力。许多人的作为，十年前我见到是这样，六年前是这样，今年还是这样，完全重复，不过是装潢多了一点。以前可能粗糙一些，现在包装细腻了。像很粗糙的产品，外面包装变细腻了，内在东西一样粗糙——不是贪就是嗔，不是嗔就是痴，不是痴就是骄慢，不是膨胀就是压抑，不是压抑就是诋毁，不是毁坏就是迷失，没有一点改变！

这种因缘的重复，尤其是业习重复：第一年到寺庙，做一套故事；第二年还是这一套故事；第三年还是这一套故事……佛法这么不可思议，为什么不能使我们内心安乐、清晰、调理、喜悦、从容、慈悲起来？为什么会重复以前那种嗔恨、骄慢、膨胀、压抑、伤害？伴党的继续伴党，伤害别人的继续伤害别人，不过技巧多一点了，显得圆滑一点了，你听出更多道理来了，但内心世界一点点没改变。为什么？急于给别人表达，而没有在自己心地上真正用功夫。在自觉之处不用功夫，佛法再不可思议，你也在佛法外，你不是佛法内之人，不得法喜，不得法的洗礼，法益不入你心念。

这样日复一日，年复一年，我们还重复这个业，这个业还能重复多久？这个生命太短暂，可能第一次重复业是二十岁、三十岁，现在可能是四十岁、五十岁、六十岁，你还能重复多少次？是不是辜负了自己于佛法的殊胜难得机会？这一点还是对自身的责任，这是不可取代的责任，只能自己承担，就是自觉起来！要不然你责怪是必然，对佛法的信任逐渐衰减，一直衰减到你完全丢失信仰。

我在佛教群体中听到说不要有信仰的，还真的多是能说会道的出家师父。甚至最后完全没有信仰了。因为在自己内心世界中没有真正地皈依佛、皈依法、皈依僧，而是算账、埋怨。我不希望有人和我算账。这个算账就是自己作为多了、成熟了，他开始说三宝对不住自己。他说我做了很多好事，对寺庙做了多少事情，寺庙给我带来啥？没有名没有利，一算自己就不平衡，就有怨恨。这是不可思议的！反而那些初发心或者刚刚到寺庙的人有受益，因为有恭敬心。

我们真要谨慎，勿忘初心！就是勿忘恭敬心、谦下心、感恩心。能感恩这个地方给我们饮食，给我们房舍，给我们修学机会——你有一点点恭敬与感恩心，就不会有怨恨，不会想破坏这个团体、破坏这个道场或者破坏这样三宝住世的因缘——你不会这样想。

为什么破坏？嗔恨心来了。为什么嗔恨心？没有满足“我”的私欲。我的私欲是某一个状态、某一个目标，但一年过去了、两年过去了，没有满足私欲，就开始毁坏。这种毁坏，在外围因缘中你伤害不了任何一个人，唯有这个业相续。因为在这幻生幻灭的因缘中，大家都抱着虔诚心来了，是觉悟自己生命来的，觉悟世间种种法则来的，伤害不了，任何一个语言都构不成伤害。所以这类作为唯有伤害自身。

像调达与释迦佛演那个故事：他一会儿放箭射世尊，一会儿去滚石，一会儿去灌醉象，种种做法都有。但他只能完成世尊在一切因缘面前的慈悲、智慧与方便，展示佛不可思议的功德，他没有其他作用。可能有些菩萨说我们也是演示调达这个节目来了，行不行？要是真清晰自己在演这个如幻业缘，觉悟于这样演幻的过程，了不起！要是不知道，还强制认为自己是正确、自己唯一正确、自己最了不起，可能枉受其苦。就是执著割裂广大智慧、慈悲、方便这样意识法界的善巧，使生命受到阻隔障碍。

为什么我们反复讲个体生命的自尊？不可取代性是巨大的事实！我们观世尊教法在我们震旦国传播以来，没有哪一个人能替代另一个人的业力。历代善知识，若成就者若不成就者，我们都可以看他们演化的故事。都是认真依三皈依、依种种戒法誓愿正行的人们得到解脱，得到六度万行的善巧，得到圆满菩提的胜缘或者这种清净回归。

很多人读过佛教历史，甚至读过从拘留孙世尊开始到释迦文佛以来佛佛相承的教法内涵，没有取代者，只有传递。前一世尊授记后一世尊，后一世尊再授记后一世尊，代代承接下来。每一世尊度脱无量众生，咸成菩提。未有种子的给予种子、给予种性；未有缘的给予因缘；成熟的给予直下解脱利益。这样代代相承着，一世一世的世尊，我们贤劫中要有一千世尊应世。

我们要是不解决自身的问题，这一个世尊一个世尊的教法都会擦肩而过。我们已经生活在这个无佛时代——佛前佛后，再用骄慢、邪见面对佛法，在这个遗教中再擦肩而过。在减劫之中，人的寿命越来越麻烦，环境越来越差，你在这个世间转世还能不能保住人身？你能不能保证还能听闻父母三宝名字？这真是我们每一个人要认真又认真的地方，忽视不得！忽略不得！轻视不得！再轻视下去，果报一来，我们又会怨恨这个怨恨那个，而不是真正负起责任。恰恰这一类人怨恨心极强极强的。

我们这个时代又是一个诸多欲望不能满足的时代，“怨”基本上是业力的一个大盖子。许多人脑门上盖着怨恨帽子，心中也盖了一个大帽子——怨恨亲人，怨恨朋友，怨恨子女，怨恨同参道友……太多怨恨了。怨带来很多麻烦，给这个世间带来很多自我不负责任的相续。越对自己不负责任，贪欲心越强，越感觉自心不足；贪欲心越强，人越容易自我膨胀；越自我膨胀，对称性越少，越不能满足，怨恨越大……这形成恶性循环，造成世间人与人之间没办法信赖、没办法交往、没办法团体生活，没办法建立相互支持相互利益的善意环境了。所以世尊说若五比丘住世，能令正法住世。就是要有一个团体能相互爱护。

我们现在看到三口之家的合和也越来越要努力了。过去那种五世同堂、四世同堂的大家庭现在难得一见。过去一招呼，一个院落里大家都可以到一起吃一餐饭或者在一起谈论什么、交往什么。现在两家人住对门，也可能几十年不认识，不会打招呼，形如怨怼。为什么？人心不断积累的贪欲与果报不对称性。人心里贪欲越炽盛，不对称果报越多；不对称的果报越多，怨心越大；埋怨或者不满越多，贪欲心反过来又越盛，希望更多补充……造成恶性循环。

我们每个人对环境都有体验，有不同的体验或者观察了解。我们来用佛法，在平等教法中，的确能接纳所有迷失的心，令我们就路还家。阿弥陀佛教法之殊胜就在于就路还家。就什么路？他不择你善恶、是非、大小、人我……不管你做什么，你能随着佛报德圆满的给予，能透视自性本来清净的事实，有一念感恩心，就能随顺这个教法回归到本自清净本自圆满的事实上来；以此作为缘起而审观一切业相、审观一切相续，就能从本净中得到真正解脱与安乐。这个起步是以无上心作为种子，就是如来种性会起到不可思议的妙用。这个妙用能涤荡或洗涤无始以来一切业力对我们的毒害、蒙蔽、尘垢等等，使我们的心清晰起来、明了起来、自在起来。

、假佛之名破法堕落，深切责任莫负佛恩

要不然慢心难抑，根本抑制不住！在任何时处你都抑制不住慢心，抑制不住自己的邪见，抑制不住私欲，抑制不住！抑制不住那种苦会给自己、给他人带来很多麻烦，这些麻烦还要一个一个地自身消化。要是没有佛法，你就得自身消化！消化不了，会怨恨别人、怨恨环境，甚至与三宝为怨家，所谓说佛法中怨贼。在律藏中讲，特别悲悯于此类有情，就是于佛法中不得利益，反而怨恨于三宝。为什么？没有运用三宝教法，而借三宝之名完成世俗心智，不得相应，反生诽谤。世尊在经典中多有这样提示。这样学习佛法，你是寄住佛法名言下，没得到佛法的真正支持。这样日复一日，生复一生，可能未来灭佛者恰恰是这一类人。

我们读过三武灭佛的故事，了解在中国佛法传播中一些生生灭灭状态。当然幻化业中一定是这样，有盛就有衰，有衰就有盛，这样的过程。但是鹿死谁手？谁在操作灭佛？恰恰是披着这个衣服、作着这个形象、吃着这个饭而不行佛事业的人能把他灭掉，这是一个巨大事实。现在不管哪一个人仇恨佛教或者敌视于教法，他过去世多是在出家中有所生活，或者在寺院中有所居住。

很多人读过朱元璋的故事。朱元璋少年时期做过出家人，但在明朝的佛教却是极为悲惨。因为他太懂寺院这些东西、太懂寺院这些人，然后他就反制于寺庙与僧众。反制！让你寺庙僧人永远没有抬头机会。在这样一个历史背景下，这个人出家，后来做皇帝，他反而把制约僧法或者佛法的方法运用到极致了。他管理佛教的方法炉火纯青，也被后人所崇尚。其后的僧人或者僧团你超越不了他这个制约，包括现在。他这也一代一代地相承下来，成为一个极大的经验总结，好用得很！为什么？因为他出过家，虽然没有得到佛法利益，但他了解形式上的东西，所以制约于僧团有极大方便。现在也没人能超出他对佛教寺庙的管理，没有人能超过他这个作为。清朝用他的方略，民国用他的方略，现在一样用他的方略。因为没办法超越他这种制约的准确性，后人超越不了。

现在我们遇到佛法，若不对治自己的烦恼、处理自己的生死轮回根源，就是心地所依种性，而是拿佛法包装自己，一定与朱元璋这个机制一样——你不得势，佛法还有庆幸；你一得势，佛法会败灭在这类人手中，或者抑制于这样一个人了。

现在在社会上有所作为、有所成就的人，很多都是以前或者前生出过家，但他对佛教绝对不会感恩。为什么？在佛法中没有实践佛法，但又有佛法的名言、佛法的形式、出家的状态等等。一旦返过身来，世俗的计较、怨恨、排斥是不可思议的！所以我们要从种子根源上警觉自身，要不然真与佛教擦肩而过了，然后成为佛法的怨怼。因为你不是真正遇到了佛法！佛法也没给你建立怨怼，但你会怨怼佛法。佛法没有定法，他悲悯一切众生，不可能有怨怼，为什么又来灭佛者、来怨佛者？这一点我们每一个人应该反思！

虽然波旬有愿，末世让他弟子来住寺庙、搭僧衣、吃佛饭、坏佛法，但我想没有一个人真的甘心情愿作魔眷属。哪怕我们真正是三皈依者，也至少要守护教法，实践教法，去除现行烦恼，能行于佛教方便，而不是扼杀于佛法。扼杀佛法的最简单方法就是从我们心地、业相上扼杀他，那也是最彻底的。波旬弟子有没有我不知道，他有这样的恶愿。世尊也对此有大乘授记与声闻授记。我相信大乘授记，这也是接引方便，魔子魔孙一样会得到接引——因为缘佛故，毕竟会成就。但是太久远，久久劫中沉沦不堪！

佛于一切众生作究竟授记，他是平等授记。大地众生皆有如来智慧德相——这是平等授记，不遗失任何一个众生。但在久劫浩瀚的轮回业中枉受其苦，实在没有意思。我们要是对自身单体生命没有生起真正尊重，所谓知心是佛——没有生起这样真正尊重的抉择，可能真会辜负这一期生命。辜负了这一生，佛教擦肩而过了，以后再遇到佛法的机会是啥样子？梵网经说“一失人身，万劫不复”。要是背离于佛教，你真会落到不闻父母三宝名字——连三皈依名字你都闻不到的时候，是什么样果报？

我们现在能不能看到许多在世间轮回的人很无助？无助于善缘，很多你根本帮上忙，没有机，没有缘！为什么？就是生生世世业相所成。经常在世间能遇到一些人，你根本没办法帮助，他也没办法寻找帮助，很难寻找。

很多东西成为一个坚固事实了。好比说要面临一个死亡问题，这时候有教法可以帮助你，没有教法谁又能帮助你？要是没有佛陀的慈悲接引、教法接引，谁能帮助这个死亡者？死亡者惧怕死亡，但谁都挡不住死亡！他有觉悟，能接引这个死亡生命的去向，使这个死亡者得到救助。像众多疾病、灾难、绝症或者癌症，如果没有佛法，这一类人只能用刀、化疗，用种种强制方法，大部分是很快催熟了生命的死亡。要是有教法，他可能会忏悔、会观察、会调整，会以一些法则配合治疗等等，还有诸多机遇与支持。

要是没有这样诸多支持、佛法支持或者觉悟的支持，人会怨恨，怨天怨地的。说为什么我得此种疾病？为什么我有这种痛苦？那只会使恶业加剧。我们现在遇到佛法，如果还不治疗自己平时贪嗔痴慢疑不正见的病苦、烦恼病苦、无明蒙蔽病苦，到这个阶段性生命终结或者巨大变化之时，谁能接引你？谁能给我们支持？

希望我们每一个莲友们，真正在这个地方负起深切责任，对自身生命负起责任！不要泛泛地一带而过，不要认为是他人事情。当自己的生老病死现前之时，这个他人又是谁？责怪只能使自己更加堕落与痛苦。你若赞顺，现在为什么不赞顺教法、实践教法、成就出离方便？在我们还有能力作为、有能力学习、有能力实践与思维观察之时，就是真正殊胜善缘的实践机会。

是不是我们每一个人需要这样做？世尊出世，他的施教是对称地说应机的鼓励，或者给予究竟法的接引。阿弥陀佛教法是给最上乘的彻底接引！我们在这个彻底接引的教法面前，还不去处理自己生老病死的种种轮回业相，后面机会又在哪个地方？希望在哪个地方？这是每一个学佛者应该再思维、反复思维的地方，是要认真再认真的地方。不可取代的生老病死，乃至烦恼轮回的业报，或者说我们自己能不能生起真正尊重？真正对它有觉悟的事实的支持？教法的支持？看我们每一个学习者怎么用心、怎么选择了。

这一点虽然反复提示，就那么一个祝福：希望大家不要错失佛法对我们的支持、佛陀慈悲智慧的给予。尤其像净土这样圆满的清净的教法，在我们任何一个现行业缘中平等接引——这样一个无上的甘露教法的给予，不要错失掉！错失以后会生诸怨恨迷失等等，增加恶报，甚至久劫沉沦。那样对自己是莫大减损与伤害。当然我们每一个人都有自己的觉性，都有自己的良知，都会审思，都会在这个地方用功夫，负起责任。

、出家问遮实为爱护，避免讥嫌令法住世

女众代表：和尚慈悲！大众师慈悲！各位莲友慈悲！我们恒阳庵有一个事相上问题，请师父慈悲给予提示。上午知客师父接到电话，某某师女儿打电话告诉我们她母亲可能有肝病，会影响到大众，希望她离开。这里面有两个问题：一是安居期间戒律问题，比丘尼不能随便离开；二是祈请师父开示周边人应该怎么做，使面临生老病死的人心里有个安慰，依佛法彻底解决生老病死？南无阿弥陀佛！

师：这是寺院的一个次序问题。我们还是从佛陀出世、建立僧团乃至传播教法的缘起来说寺院比较有意义。释迦文佛世尊在人寿百岁的时代出世，在他因地立了五百重誓。他这所有誓愿、所有目的，像我们刚才所提到一样：欲令众生成就阿耨多罗三藐三菩提——这是他的根本重誓。其他则各施方便，若施权教，若施实教、究竟教言，或者给予对机教法，乃至畅佛本怀之教法，无一不是为了利益一切众生出离轮回，出离现行烦恼，乃至究竟菩提。

在这样一个大的发心下面，在释迦文佛在世时候有僧团建立。僧人因为来自于社会，什么样的思想内容或者身体状态可能都会有。当然僧法有过滤，就是出家要有一些遮难，像有传染疾病或者某些特定疾病、遭讥嫌的疾病不能出家。这是为了爱护这一类人。因为一旦出家，有些疾病若是引起人讥嫌，就会经常被人讽刺，让大的僧团、僧人负累，不利于弘法、传法、实践佛法的机制。僧团是为了使佛法住世，不是做其他的，他很特质！

这是接引出家人过程中的事。过去印度有四种种姓，婆罗门、刹利王等等。世尊在世之时，什么种姓都有出家。很多人读过世尊在世时一些出家人的故事，尤其是应供者——宾头卢尊者，不准取灭，他出家前就是贱民的种姓。出家不管种姓，但身体有一定要求。这个要求是为了自理，为了实践佛法、传播佛法、令正法住世。所以我们不管是短期出家还是长期出家，或者居士来到寺庙，不是说不能住，不是说不能出家，他是有这样一个遮，怕一人得传染病导致一群人得病。在古代，很多测试方法、治疗方法、消毒方法也没有，一弄一群人很麻烦。所以尽量遮这一类传染疾病，不要到这个群体里。学习你可以学习，用其他方式，在任何角度并不影响学习佛法。

出家他有这个要求，是为使僧团机制健康，为了大众不受困扰，不受这种意外困扰，他有一些遮。这些遮是保护——一是对病者的保护，二是对团体的保护。因为病者的身体、作为、意识、体力或体能不堪于过出家人的早起晚睡生活。过去出家人每天早晨要去托钵。在南传现在有的国家好一些了，像缅甸中北部，他们还是必须托钵，没啥说的，僧人必须托钵！不像我们寺院里，把饭做好，大家去吃，还说这个饭不好那个饭不好——不可能。他们是自己托，别人给点什么就吃点什么，有时可能托不到，有时可能托的多——托的多少你就那一餐饭，拿应量器去托钵，他有托钵的一套路数。

一到我们华夏大地，僧法就变成另外一种性质了。因为中国人比较藐视不劳而食者，或者说托钵、要饭、行乞者。在印度，行乞会被人尊重——他已把资源还给家庭、社会、他人，他一无所有了，就那么一个钵。很多其他宗教修行者连衣服都不着，裸体。他们等于舍弃了一切，所以会受世人尊重。但在中国的环境中不允许，或者说大家不忍受于此，慢慢就变成我们汉传佛教的特制——在寺庙里集体做饭。这样僧团的很多东西就变了。

过去很多遮难就是为了保护这一群病人。像你每天早晨去托钵，还自己吃一餐饭——早期僧人都是一餐饭，或者大部分是一餐，就是一钵之食，根本不会有多。后面供养多了，有大量供养跟着世尊这个僧团。有人很长时间都没机会供养，他们就来祈请世尊开早餐，就是饼与粥。现在我们早晨起来，有粥有饼之类，来作一个应供的福德因缘、福田机制。所以过去僧人要托钵，要去很远地方。现在在南传托钵还不准打伞，还要赤足。你要是身体不好，有疾病，都不堪于这样的作为。所以很多遮难是为了保护这些体弱者、有疾病者，同时也是保护这个团体。

到我们中国出现改变，自己做饭，很多地方可能是老、弱、病、残到寺庙里来剃度出家了。有人就是为了来看庙子，因为寺庙里缺人，把疾病或残疾也收到庙子里来了。这形成了中国一些寺庙的特色，这个特色造成很多寺庙的一种特定状态——大家学习佛法、实践佛法、交流佛法的机会变成一个大概像养老、养病的环节了。你说允许不允许？这成事实了，也谈不上允许不允许。

、照顾病人消除传染，僧众机制相互支持

以前有遮难的这些人、这些因缘是没办法到寺庙出家的。但是随着时代变迁，也不是律师接引僧众了，过去一定是律师来接引出家人。所谓律师，就是通达这样戒律的一些法则内容，他会问遮，会阻碍一些减损他人又不能给寺庙带来方便的机制，寺院就相对健康。到中国以后，逐渐不是这样，或者基本上不按照这样程序来了。所以我们中国的僧法就极为衰微。成为这个事实之后，佛陀的慈悲心、智慧方便也不能减损。要是僧众中进来有疾病的人，寺院也应该给予照顾和治疗。好比说传染疾病，应该给予一个环境。

过去什么样年龄、什么样身体才能到寺庙里进单，寺庙也有规定。恒阳庵的规定我不知道，要是有规定你可以按规定来。没有规定，人家来到这个寺庙里住下来了，该怎么给人家治疗、该怎么照顾，这是僧人的一个本份事，也是出家人应该相互支持与帮助的一些内容。除规定之外。因为这个规定不知道，每个寺庙的规定都不一样。有许多寺庙，你不管是不是出家人，什么年龄以后就不进单了。也有些寺庙就是学习地方，像佛学院一样，要到若干年龄才允许进单，或者才能出家，或者才能居住，要不然根本不进单。

恒阳庵的规定我不知道。要是没有规定，出现传染疾病，应该给个特定的饮食设置，给人一个吃饭的容器，不要和其他人混淆，要有人专门给她打饭送饭，行个方便，传染源越少越好，那样对这个团体比较有意义。在没有规定情况下，有病迁单不合适。在安居这个时间段内，常规做法是僧众尽量鼓励安居，居住下来。因为出家人在这个时候走动多受讥嫌，也不合适，结夏安居是佛制。

没有特定规定情况下，你们对这一类出家师父要爱护，像自己家里病人一样去爱护，可以让大家作个福田。因为在一切因缘中，悲田第一。过去世尊在有的经典中讲到：你供养一个普通人，不如供养一个佛菩萨；供养一个佛菩萨，不如救济一个真正需要救济的人。要是寺庙有病人或者有难的，尤其是僧众，大家都应该有很好的接纳与认识。因为我们每个僧人都要面对这样事情。本来寺庙就是安顿僧众的，除非有特定规定，寺庙就是安稳十方的。你这个地方又不是子孙庙，恒阳庵都是外面来的出家人。当时恒阳庵有一群优婆夷，没有出家人，请甘肃一个寺庙的出家人给你们几个剃度，也算不上本寺的，实际大家都是外来僧。

应该怎么看待？要都是僧人的情况下，将心比心，我们可以去处理这个问题。因为是佛教徒，又居住下来了，又在安居，没有特定情况，你们可以换个位置审视审视。说有病迁单，这在寺庙里不太合适。若是有其他过失，好比说一些特定的不共住的因缘，在安居时间里，也多作处理，尽量让人安顿下来。有疾病迁单，这没听说过。要是出家师父有病了给她看病，可能还是比较妥善的僧人对僧人一个支持，或者寺庙的一个支持。

我不知道你们寺庙有什么规定。很长时间以来你们的客堂规则、共住规则我也没了解。要是没有特别规定，病人迁单不合适。传染疾病可以给她一个小环境，可以定期消毒，用高压锅消毒之类；给她固定的饮食用具，衣着用物也可以给她固定起来，不要乱拿乱用。有一个小环境，这样也不失于出家人给出家人的方便。

因为寺庙是出家人唯一依止了。要是人一有病就被弄回家，或者没有地方依止，僧人就太可怜了。寺庙本身是接纳僧众的，有这样安居因缘，又能住进来——因为你们接纳了，她能居住了。常规情况下，的确应该相互爱护、支持。有病不能说迁单或者让人走，迁单要有理由，有病不是个理由。为了团体，可以把她隔离一下，还是用具方面，传染源终止就好了。找有慈悲心的人帮她，给点支持。

寺庙一定是释迦佛这个教法一代一代地传递下来，不光要爱护僧众，还要爱护一切学佛有缘者。要是没有爱护，我们这个学佛机制就会变得怪异。僧众的真正依止就是寺庙。要是有缘，她自己的出家环境条件好一点，也可以到自己比较好的环境中治疗。但是说迁单，不知道这个概念是啥。这一类事，僧人的爱护与妥善处理有意义。不管哪一个僧人，出家了都是舍家弃欲，都不容易，不管是谁。放弃了亲情支持，要是再得不到寺庙、团体的支持，就太苦了!

九二年，我还在作形同沙弥时，遇到这样一个老年出家师父，就是没人管！平时这个出家师父脾气比较大。瘫痪了，整个房间是那种味道，让人不堪忍受！看到那个地方也真鼓励了一种必须出家的心理，因为一个生命、一个出家人就像……现在人喂动物也不那么喂，他们送饮食往那一撂就跑了，因为气味太大了。你感到僧人真是不易呀！老了没有亲人，没有什么人照顾，再加上这个环境。所以我感到我们每一个出家人，相互要有一种慈悲心的训练。

这个事可能具体内容我还不太了解，不管每一个出家师父可能都要有将心比心的一个作为选择。因为大家也都会有老、病，除非你是超人，也有一些违缘、障缘。那么大家怎么给予最基本的支持，或者协调协商？迁单不是协商，迁单是撵人走！那不是个简单事，过去迁单是很大的一个事情！

我们每一个人面对病难或者意想不到的障碍，年轻时候或者你福报还有之时没问题；一旦福报或者年龄到了，很多事情就心力不及。一旦不及，都把人撵走？那不是方法！不管是放光寺还是恒阳庵，都可以制订一个清晰的、大家相互爱护与支持的、让人放心安心的居住内容。要不然这个寺庙大家来修学，对自己的生存环境都没有一个依止，那么修学进趣总会有疑虑。

我早期到云南遇到一些出家师父，听到他们所说都是一个口径——拼命地放焰口，拼命地做佛事。我说这么辛苦为了啥？他们说你要不攒钱，到时候养老怎么办？有的出家师父在家时就有病，出家以后就全国到处治病。他们说出家人谁管你？大概有这么个理念，所以拼命挣钱，拼命揽佛事，以求养老养病的支持。让人感到不知所云啊！后来慢慢了解了，要是我们僧人中没有这样一个相互支持爱护——在教法上、在事相上、在生活上没有相互支持爱护的团体真不行。那样僧人真是很苦，活得没有依靠、没有依止。

以前我提出来集体出家的理念，的确是这个印象太深了。许多出家师父一出家，因为自己身体健康，对人就很冷酷，很容易排斥一点点不健康、不顺心的事情。但我们自己也会有变老或者不健康时候。我鼓励大家了解僧人相互爱护支持的内容。过去在寺院里要有一个老年出家人、要有一个病人或者生病的出家师父，大家都把他作福田。在家有父母孝敬，你出家了没有孝敬对象，就把病人、老人当作孝敬对象。我以前走过很多寺庙，遇到老人家还经常去照顾。这个好处是啥？这许许多多的病人、老人，一旦我们给他们一点点善意与帮助，他内心的慈悲会引发出来，善意的给予会使人健康起来，也会使人真正在佛法上受感动，生起正信。

、以法之名毁人信仰，将心比心换位相待

现在我们的出家师父，普遍是个人目的性比较强，没有受过出家生活的训练。过去出家人一定要受过出家人的训练。过去说沙弥生活，就要依师依教，谦下随顺，培养感恩、孝顺的心理。培养好了，知道相互支持爱护，知道自己是弱者、未成熟者，需要师长的衣食、教法等等，慢慢学会感恩了；去出家，他知道团体是爱护的、支持的——是有法的支持、饮食的支持、羯磨的支持，就是出罪、给戒、给予清净的支持等等。大家相互尊重爱护是由心而发的！

我以前提倡他们集体出家的学习。我说在没有出家之前，先把僧法做些啥有个完整了解与学习；再去出家，知道相互爱护、不舍与支持，那是僧人一种真正和合共住的心理。因为你个体出家，目的很强，可能会伤害别人——达不成你的目的你会伤害周边人，不配合你就会嗔恨别人。要是真正学过僧法，相互支持、爱护、理解，他个人的目的弱，相互支持性强，护持教法护持团体的意义、愿望强，个人目的基本上就是忏悔对象了。我们要是单体出家，基本是个人愿望，抱着个人想法出家，一旦因缘成熟就要让大家、寺院、佛教等等支持自己的想法；一旦不支持就仇恨，开始破坏、怨恨，造成伤害。

太多这类事情了，这在中国的僧团或者寺庙中频发。一旦个人目的达不到，就开始嗔恨，开始伴党，就是你害我、我害你，就是迁单、撵人、打架、争权夺势，厉害得很！因为没有受过出家的基本教育——慈悲，尊重，相互支持，爱护，不舍，正念的支持。啥叫正念的支持？就是大家道业上支持——有过失了相互包容，给一个忏悔方法，令对方出罪，给予清净——这样法的支持，而不是伤害！

抱着个人目的来出家的人，狠着呢！因为他的心愿，一旦成熟自己的因缘、环境，就为所欲为！其他人若不支持，他就顺我者昌逆我者亡！以前在某某寺我也看到过那样一幕一幕。就是顺着我可以住，不顺着我就迁单，想办法把这个人弄走。不管是从戒律上说、从僧法上说还是身体健康上说、知见上说，反正你这个人走了为止。那样僧团就变得大家不是相互利益，不是真诚爱护，不是平等，就是顺我者与逆我者两个选择了。那样僧人都很苦！

我们一定要想一想：在这个地方你整别人，到其他地方别人整不整你？你通过比较高压、比较爱憎的手段，因缘返到自己身上是什么味道？换个位置，到时候这个因果跑到你身上，你会怎样感受？有的人整人很奇特，就用如法、用戒律、用教言、用很高尚的东西把人整了。实际是毁信仰，人的信仰之根会动摇。佛法是慈悲人、利益人的，不是讲道理——他给人是真诚，给人是接引，给人消化固执！

现在寺庙中那种假借僧团、常住、正法、戒律等等名义伤害人，让人心寒。那样可以让人彻底否认佛教对人的支持，让人从根源上仇恨、拒绝佛教。那样借助佛教而从根源上毁佛教——你把佛教彻底摒弃，从人心地上把佛法掘根了！拿着正法冲击别人，拿戒律说、拿常住说……就是一点点慈悲、一点点尊重、一点点真诚、一点点将心比心的机会都没有。冠上正义之名就可以消灭别人，那与佛法有没有关系？

我看到很多事情，虽然是旁观者，的确令人心寒。我感到哪怕在普通团体中，如果人有难或者有违缘，很多人也会伸出温暖之手支持一下。在寺庙里，我们如果不认真学习僧法，学习僧人相互爱护的同气的支持，后面怎么办？以后这个僧人团体怎么办？你害我，我害你；你用厉害的话，我用更厉害的话；你去寻找什么道理，我寻找什么道理；你拉三五个人，我拉三五个人……那根本不像寺庙了。僧人慈悲为怀的气息、智慧无染相互爱护利益的道业，都败坏在这个当下！这在寺庙是残酷的除根行动，把佛教的根给你掘了。很多人仗着自己懂点话、学点或弄点僧法戒律等等，根本不是爱护大众。

一切僧法是爱护一切僧众的，一切教法是爱护一切僧众与学佛者的。世尊所有出世的教法没有一个是伤害或者减损他人的。但是往往我们在寺庙会看到拿着所谓僧法、教法、戒法、常住或者什么说法去攻击人、伤害人，这一幕一幕真是不堪，的确很悲惨。

希望我们真正来出家，要将心比心。将心比心，不要认为用多狠、多恶劣的手段去干什么。自己的因果一定会空谷回音，一定会返回到自己身上。现在你强别人弱，到你弱的时候，别人一样对待你，绝对不会差！业报如影随形，菩萨！不管你多么技巧，不管你多么聪明、用多大心机，最后返回一定是到自己身上。就是因果。要是出家人不相信这个，出家真是太苦了。今天我们给予别人的苦，将来就是你受苦的一个翻版。你放心了，一定是翻版——你怎么拉团伙去整别人，别人一定会拉团伙怎么整你！一定会出现这样一点点都不会差的果报。因果如影随形，丝毫不爽。

在我们现缘中，真鼓励每个人都将心比心。你说我还年轻、我还聪明、我还有能力、我人缘还能拉几个、我想搞这个搞那个……没问题，只要相信果报，到后面自己受果报时候，不要怨恨别人就行。你现在可以去整别人，但你自己受罪、受果报时候，自己真要接受的。

我希望我们每个僧人真正学佛陀、学菩萨，常念观世音菩萨，常念我们出家干啥来了？除非你明确说我就是波旬弟子，那别人管不了。我感觉每一个出家师父都应该用善心对待自己、善心对待他人，至少对人有真诚利益之心。你看谏人五德——是利益，非是减损；是慈悲，非是嗔恨；是调柔，非是粗犷；知法知时节因缘[15]。看看执事五德——不爱，不怖，不嗔，不痴，知时节知因缘。没有一个是让我们伤害人的。

为什么寺庙中会屡屡发生一些拿僧法、教法、佛法、常住、僧团等名词去伤害别人？缺乏反思，缺乏因果反思。僧法处理人要按僧法来处理，有戒法一条一条的；他不会拿自己情绪、好恶来处理。他有羯磨的规矩，他有羯磨的法则处理人。也有常住公约的设置，对大家都是一样。这个事情具体我不了解，不知道怎么谈，但我感觉僧人可以将心比心；不管是谁，都可以换个位置。

因为出家不易，不管哪一个人出家都不易，不管什么样心理出家都不易！这个不易是什么？你要不依法而行、不知道相互爱护，就太不容易。有一念慈悲心、一念真诚心，顺着法教，我们到寺庙里还真有益处；用世俗心、爱憎心来挥泛自我心理业力，到寺庙里真是受苦，菩萨！那样真不如做个在家人，还是一对一的因果，还自在些。这个地方的影响与作为，大家可以善于观察，每一个人都可以善于观察。

出家人不易在什么？因为脱离了世俗，没有世俗支持了。再脱离佛法，你怎么办？再脱离智慧与慈悲，怎么面对自己的生命与环境？我们每个人是不是要终结于寺庙？你要在寺庙里过一生，尤其女众，你怎么对别人，别人会怎么对你！你给人鲜花，手有香气；血口喷人，也是先把自己污染掉，这是一定的。换位思维是出家人的一个基本训练，要不然出家师父真不易。在家人做个啥他有选择——我可以到这个地方到那个地方，我环境可以选择，身份也可以选择。出家人你怎么选择？我真不知道咋选择。

这个话题要了解实际内容，我也不敢说其他的。因为不太了解，只能说僧人要换位思考。我们在给别人说话交流、处理问题时都可以换换位，每个人都应该这样做一做。这样大家有个相对公正的作为结果，有相对准确、有益于自他的一种选择、语言或者决定。出家师父一定不要想伤害别人，伤害别人真伤害自己，返回来时很不容易的。如果是在家人，你还有相互诉苦的环境，可以和亲人诉苦；出家了，你和谁诉苦？你整别人，别人怎么办？交流的障碍太多。

每一个出家师父或者居士，在这个作为上，换位处理是比较公正的心理置换与训练。若不换位，往往我们会站在自己的优势上去评判一个弱者，或者站在自己的爱憎上去评判一个对象。那容易伤及弱者、伤及你怨恨的人，很容易伤害！一旦伤害，修补起来不容易。伤害那一刻看着很爽，真正想修补十分不易！

我们在座的莲友，都可以思维这个事情。因为我们是来学佛，学佛是学悲智方便，没有其他东西，没有嗔恨、爱染、亲疏——不训练这些。要训练这些东西，寺庙不是个好地方。寺庙不是训练爱憎的地方，不是训练看谁强硬的地方，我们是学佛的慈悲、智慧、方便来了！要不然你干啥来了？真要问问自己，我们每一个出家师父或者居士都应该问问自己。这个问题不是沉重，是很现实，我们都要面对。

第十九集：喻说明心清净平等

我们礼请三宝来加持！这个加持十分重要，就是法不孤起。我们举心动念的依止就会产生在作为中的殊胜缘起或者清晰缘起，能使我们身心世界之依止纯正单一，学佛容易入佛知见，成就道业。

种子于现行的作用，这节课继续学习。说是学习，有时我像唱独角戏一样。可能这节课主要还是解决我们安居生活中遇到的一些学习、作为的障碍或者现行的积累，迅速把它打扫干净，使我们学佛不至于出生新的障碍。

、果觉授受香象过河，唯归一乘大白牛车

世尊在法华经中作了三车喻——大白牛车、鹿车、羊车，比喻众生种性或者根性的一些差异。三车也是作三乘喻——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。他作这个简单喻说，以令后学在这三种喻说中了解自身状态，进趣无上道，没有心理业相的阻碍。

所以《妙法莲华经》是果中果。我们学习净土宗，以果地觉为因地心，就是果中果的教法。这个教法展示什么？展示诸佛世尊揭示一切众生心地本自光明之事实，就是一切众生心地世尊本来的光明的样子。他又说了龙女喻、调达喻、长者子喻，来揭示不同种性、不同生命现象在佛果地的究竟认知中刹那间成佛、毕竟成佛、能成佛的事实，来消除我们不同根性所守护的业力或者现缘障碍——给予清除障碍，清除我们学佛的种性、习惯认知性障碍，帮助我们清理这些障碍。

世尊在有些经典中也提到人的根性。我们在业力中，要渡过业力之河，他就举了象马兔过河的比喻，称为三兽喻。世尊说了很多比喻，重点是要消除我们学佛人心地的一些障碍，了解我们一些状态会达成在业缘面前觉悟的若有障碍若无障碍——这个障碍在哪个地方建立？三兽喻纯粹是比喻我们发心像兔子一样、像马一样、像香象一样；过河，他会在业力惯性中来跨过这个业力的阻碍。

你要是发无上心，像香象过河，称为横断业流。因为它大雄大力，无所畏惧！一旦人发无上菩提心，即是香象过河——我们的业流之河再凶猛，香象往里一站，也把河流断掉了。因为它有巨大力量与善巧，不会被任何业力所推动或淹没。若发声闻心或者菩萨心，像马过河——虽然水很急，马毕竟善于游泳，它能过去，不会被生死业流所淹没，能跨越生死业流对它的冲击。若发很小的或者自私的心，受着自己感受的果报，像人天心、自利心等等，像兔子在业海里、业流里，很容易被淹掉。

三兽喻是为了鼓励我们发大乘心或无上心。现在发心十分不易！净土教法解决发心就是：佛果地觉给你，你来认知他；认知完整，发心就成熟了。因为他的果地觉就是圆满、清净、真实、无碍，我们认知他的过程也就是发无上心的过程。果地觉的给予，圆满的给予，就是无上心的给予。这把香象过河的事实给予每一个众生，让我们接受无上教法，就是直接以如来种性审视我们现在的业相与生命。

你说我还是要发自私的心——那像兔子一样，很容易被滚滚业流淹没掉，过河机会可能会丢失。或者发不了义之心、不是发究竟菩提心，可能会受一些冲击，毕竟也能过河。世尊给这样一些比喻。

我们平时学佛，多在自己坚固的意识、所知的意识、感知的意识中。我们人寿百岁以里，的确十分顽固，称为刚强难化！不是一个人，说这个人顽固那个人顽固——真不是，我们心灵深处的守护都是十分顽固。很多人表面上貌似接受了法无我、诸行无常、本来空寂乃至无生的名言，但是这个接受的我执还是高高提起，把所谓无一法可得、自性清净等等掖在自己心中，结果还是有一法可得、法有我等等，造成心垢，依法说而堕入世俗。就是最刚强之处埋藏得十分深，这个深就是发兔子一样的心，就是自利、我执之心。这个心在生死业海中十分难以度脱，所以说嗔恨、骄慢、自大，这种自许十分强烈。

要是发无上心，他心智调柔，心智自然，没有任何强制性——对自身、对他人，一定是善意的、无染的，不执于任何一个对错法则，即是在不二心智中得安乐住。就是无所倚，像香象一样，它到生死河流中像来洗浴那样自然。因为业流对它毫无价值，没有任何冲击，只能帮它消消暑、洗洗尘垢，了不起了。发心或者种子问题，三兽喻十分清晰地给我们比喻了每个人的心理依止状态。自私的心的确很羸弱、很容易动心，就是他很小气。我们说骄慢、自大、嗔恨、恶意膨胀，实际都是很小的心。这种心很阴性，就是不阳光、不舒展，人很闭塞。要是我们学佛不认识这个东西，很难在此生中于究竟教法中得到真正安乐。

我们前几天谈到无余，香象之心即是无余之心，也是无上心。真正在三无差别中平等守护、清净回归、圆满安住，你会有不可思议的在这一念中具足诸佛三身功德的果地觉的回归与认知。那种粗犷或者烦恼心智，在这个地方逐渐会得到像冰在炎热天气下那样容易消融。要不然我们心中这个冰块越来越大，越来越坚固自己的知见。许许多多人就在逾越这个障碍中种种受阻。

今年我给放光寺出家师父提出来，能不能读一读《妙法莲华经》？以前我们汉地出家师父，《大般涅槃经》《妙法莲华经》《楞严经》这三部经是必须读的。为什么必须读？因为这是果中果，就是对心性的解释。像三车喻中，有的人心很羸弱——我驾驭羊车就可以——你能出火宅就行！你要驾驭羊车，我这外面有羊车，你一样可以出火宅，不受生老病死种种苦难逼迫，或者说焚毁于此。所以这也是把我们从火宅中引导出来。鹿车亦复如是。当然大白牛车是世尊真正所许。

我们这个国度中对大白牛没啥感觉。在印度是一个崇尚，把牛当成神物，尤其在印度教中。你不管到印度哪个地方，经常会看到大街上卧着一头牛。你认为是雕像，过去一看是头活牛。这个牛可以任意到任何地方，没人管。在最繁华地方，一头牛卧在那儿，没人敢撵它。大白牛很特质，很有力量。我们中国现在看到牛的机会少了，八十年代开始农业机械化，很多牲畜不饲养了；边远地带还有，也少了。

要是去缅甸的蒲甘，现在还有这种大白牛，体型可大了，和我们想象的牛真不太一样。中国有黄牛、水牛、牦牛等等，但他们这个大白牛体型很大，力量也大。你乍一看，有点像大象，体型庞大。你看很多地方农民犁地，要用两头牛或者几头牛去拉犁；他们那儿就一头牛，拉很大的犁子，甚至几个犁子在一起拉着就走，力量很大！

世尊作大白牛车比喻，告诉我们世尊所给予教法的力量，是最有力量的一个车乘或者驾驭者！羊车、鹿车是允许我们发一些声闻心、缘觉心、菩萨心。但就是出火宅，三乘教法中都是令我们出三界、得到究竟安乐的教法。只是人的心性差异，就说种子。这来比喻种子，我们对种子有点笼统，说这是什么种子？五乘教的种子包括我们提到的人天佛教、人间佛教，五乘教中也有人天佛教的说法。

法华经讲得很清楚：世尊出世只说一乘，方便说三乘，为接引有情故；五乘说一般不设立。我们现在世间人，因为到了末法时代，人心惟危，不安乐了，人心固执，人为地把佛法用慢心处理成人间佛教。因为人间有应化佛教——世尊在迦毗罗卫国有父亲、有母亲、有娶妻、有子罗睺罗等等，这样示现人类整个过程，然后弃位出家，菩提树下证得无上菩提。这整个是与我们人类的一个对称。

这一类教化，大部分是顺应我们世俗。包括到哪个国家就守哪个国家法律，所以制订了很多像法律一样的对称的戒律——法律上砍头，就是波罗夷；法律上致残、砍掉手、摈膝等等刑罚，就是僧残、僧伽婆尸沙——实际这都是梵语中法律上的名字，是当地国家法律的名字。为什么僧人要守法律？你要是不守法律，脑袋被砍掉，你修什么行？你道业怎么成？法怎么住世？所以为了法住世故，先接轨国家法律。这是给人类一个对称教法。世尊根据人寿百岁时期有情的思想状态，尤其是出家人状态，作了很多安全设置，就是应作与不应作分。

这一类有情，在世尊在世时候接引十分方便。所以过去有善来比丘，就是言下证果，须发自落，袈裟披身。这里面就是他的种子成熟了。他和我们没有啥差别，其他什么差别都没有，就是他在释迦文佛教言下心智成熟，言下就证果了。以前把佛住世时期的印度分成十亿人——有三亿人闻法；有三亿人连释迦文佛名字都没闻到；有三亿闻到名字但是没闻教法；还有一亿人不知在哪个地方徘徊着。

所以这个应化，他有对称因缘成熟的对应说。世尊出世是以三身来实施教法，还有法身说、报身说。像我们现在学到阿弥陀佛这个教法，实际是报身说。报身说令我们回归法性功德上来，就是法身分上的事实、本质的事实，让人回到究竟安乐上作为起步，来做生命意识作为，来觉悟世间。报身说就是圆满说——圆满摄化一切众生，圆满成就一切现行。所谓就路还家，任何生命、任何时节、任何因缘都可以就路还家。

、龙女成佛直印本具，视若一子偿还宝藏

《妙法莲华经》在这上面讲得淋漓尽致！他这个淋漓尽致在什么地方？龙女之说！在应化教法中，女人成佛没有谈，男人成佛也不谈。因为在声闻乘中，你是证阿罗汉果。在南传中念阿拉航三嘛三布达萨，就是阿罗汉正等正觉。正等正觉就是阿罗汉，没有阿耨多罗三藐三菩提之说。这是对应的，对应这个善根成熟者而宣化的一种善根善巧。因为在人寿百岁，乃至百岁以里，以对称教法，声闻教是最对称的。

你说现在到末世我们又来学习大乘，为什么？因为时时事事中就路还家，是现在对我们的方便接引究竟教法。怎么方便？你的信心怎么建立？在三皈依中，在心佛众生三无差别的认知下——你没有皈依这个，真不好讲；在有认知下，我们再听闻每一事、每一时、每一因缘，本质皆是清净，皆是具足，皆是圆满。回到本质清净圆满上来，即是就路还家。就是念佛的果地觉，念佛的顺性的心智来对每一个现行——让一切凡夫贤圣有情演化如世尊之心，来面对每一个现行，展示每一个现行的本质内容，就是一切现行本自清净、本自具足、本自实相的巨大事实。这个事实就是果中果。

龙女喻的确是突破了对称声闻的教法，所以他这个种性一定是无上种性，就是一切生命在一弹指顷，乃至你来不及反应之时都可以成佛。很多人读过《妙法莲华经》，舍利弗在这个地方有疑，说此女怎样、此畜生女怎样。对应教法说男性可能也就是证阿罗汉果，他显示是这样子。因为世尊成佛，很多善来比丘也好、证果比丘也好，就是证个阿罗汉果，没有其他的。

你说在大乘经典中说，世尊说法之时，许多菩萨一时证得无生忍，一时从一地证到八地……经典所宣化内容不一样。像有人走路，有人骑毛驴，有人骑摩托，有人开汽车，有人坐高铁，有人坐飞机，现在也有人坐火箭……到后面越来越高的科技方式，造成我们要驾驭什么速度达到一个目的地，很多差异都会表现出来。你这个方式可以疾、可以缓、也可以不到。像我们现在要是到太平洋彼岸，不借助于轮船飞机等等，也没有通力，就用这个体力，很难渡过。但是随着科技发展，越来越方便，人类的果报或者驾驭自己去向的差异方法越来越多。

《妙法莲华经》给我们喻说龙女成佛，是告诉我们一切众生心本具如来智慧德相的作用，在这个认知的情况下，世尊对称给予瞬间就可以成佛！这个疾速非人的思维意识建立，是原本具足的事实。很多人在这个地方接受不了，世尊就作长者子喻，把大地众生皆作长者子来比喻。长者代表佛陀，长者子代表大地众生。长者子来了，长者把家产交给他，他就昏倒。怎么办？让他打扫卫生、看看厕所、看看仓库，然后熟悉了，不晕了，也不怕了，就告诉他：你是我唯一之子！大地众生一切有情皆是这样，世尊对每一个众生都是这样嘱累，都是这样交代的。

我们的种性，因为在生死烦恼业力海中、所知障海中流浪惯了，说这个家产给你，你会晕倒。因为你没有这个承受力,孤儿当惯了。你说我是孤儿，给我一口饭吃就好了，给我一个居住地方就太感恩了，我有一个工作生活环境就太好了。世尊就作比喻，给他去看仓库，给他去打扫卫生……你再认为自己卑劣，还可以去掏粪等等。慢慢成熟了，告诉这孩子：你是我唯一之子。

世尊对一切众生视若一子。在无量寿经中，阿弥陀佛有这样宣化，就是独子喻。一切诸佛世尊出世就是为一切众生，也就是为每一个众生，平等地把他的功德无偿地圆满地回施给我们。这个无偿，因为是我们本来具有，只是埋没在业力海中不能了知。佛以无畏之手把我们心中的摩尼宝取出来，让我们任意取用，得心自在、生命自在、意识自在、作为自在的善巧。这个善巧人人具有，每一个人都具足，所以作一子喻。这时再告诉天下人说：我的家产就给予这个孩子了！这个孩子就认这个帐了。为什么？这是他的独子！

你说世尊是不是对某一个众生、某一特定人说这是我的独子？不是！世尊是平等地接引一切众生。尤其像阿弥陀佛，九界同归、凡圣同修就说明了这一点。在无量寿经上反复比喻：视若一子，视若自己，视若父母——从你任何一个接受角度来阐述他的悲心给予，或者印契我们本来具足本来清净之心。我们这个种子从究竟上来说，从根本上来说，每一个人都有如来种性。

三皈依本身，我以前在学习、认知与交流中，历代师长提示最重点的就是如来种性——皈依就是三无差别之清净守护。这个清净守护不是说我与佛心没有差别，是心、佛、众生三无差别！这个平等种子、如来种子在三皈依之时就应该认取与抉择，实际是顺性抉择自心种性。这个地方不抉择，后面所有学习都建立在沙滩上，你就没有啥价值，会倒塌，因为你没有根基。所以过去三皈依，要把这个地方反复处理。处理什么？三无差别！

三无差别是平等观、是妙观、是圆满观，俱生智直接都可以启用。若三皈依，在法用三皈依上能启用，人就直接运用体性智、妙观察智、平等性智、大圆满镜智——你这四智就俱生地直接地展示出来。为什么？这个地方非生灭建立，非修证建立，非不修证建立，是人人具有。像长者子喻，像释迦佛在菩提树下证得阿耨多罗三藐三菩提第一句话——大地众生皆有如来智慧德相——是这样的真实心中予一切众生的直下印契。

你畏惧了，世尊说种种法、说种种经、施种种喻，让我们明了接受，有明了接受的过程。若不接受，他还反复讲。对于很多人，“善来比丘”就结束了。还不能结束，世尊就给种种法。像初度憍陈如等五比丘，在初转法轮经中讲到，憍陈如一听客尘，心下就脱落了，即下证得阿拉航三嘛三布达萨这种正等正觉的直下解脱，与诸佛如来同坐解脱床，心地安稳。其他四人还没有，所以憍陈如托的那个钵是五人钵——他吃完以后可以把五个人的饭拿回来。过去在应量器中，最大那个钵是憍陈如托的，其他人不托。为何陈憍如托钵？其他人还没证道，世尊还在给他们讲法；憍陈如证道了，就去托钵，把饭食拿回来。世尊继续讲，这样一个过程。初度憍陈如，第一号这个大号钵就出来了。

应量器，这个量器实际是我们每个人成熟的种性、心量、福德因缘、机——契这个机不契这个机，每一个人的差异很大。本质一如我们若不抉择，三皈依一定要重新认知。就是所谓三无差别、皈依佛，这样一个抉择。皈依佛实际是以佛知见来清净安住，以佛知见来体认自心，以佛知见来作言语交流善巧，这样一个依止、皈依。没有这个，我们一出去说我怎样、他怎样、你怎样，不是是非就是人我，不是压抑就是骄慢，不是自卑就是骄慢，很难出离无始以来的根本无明、无始无明蒙蔽下的言说意识状态。

、授记调达毕竟成佛，性修不二发心起用

世尊在这个地方又给我们作了调达说，就是提婆达多。在《妙法莲华经》中第三个角色是调达。很多人说长者子是普通人，他没有犯谤法、忤逆、害佛等过失；我这个人业障多深、烦恼多重，以前做了多少不好的事情……这时佛用调达来说。说什么？说在此五浊恶世，极恶之人因得遇佛法，毕竟成佛！所以世尊予调达授菩提记。很多人读到这一品，要知道这一品的宣化是对那些认为自己业障很深的人，或者自己心灵深处暗暗地认知自己业障很深、做了很多坏事、不可饶恕事、不可原谅事，乃至坏法事、灭法事等等。世尊对调达授记，完全是给这一类人的圆满接引。

龙女说是对一切生命从根源性上作平等揭示。长者子说也作了揭示，可以慢慢来，你毕竟是佛的唯一儿子一样的。因为世尊对每一个众生视若一子，这样一个法则让我们对自己心地种性有个重新安排与认识。调达说是对那些认为自己业障十分深、十分自责、心理自我阻碍十分重的人予以授记。这种授记完整地告诉我们一切诸佛如来世尊以无量威德、善巧、方便接引一切众生，这种广大、慈悲、究竟的教法，不舍一切众生的真实觉悟，就是究竟觉悟。

有许与不可许的业力心智，还是二元心所建立。这种二元心，菩萨们是细微的；过去说等觉菩萨还有极细微，极细微惑中他们有不许之处。很多人读过梵网经菩萨戒，世尊在梵网经中讲到等觉还有极细微处，不是彻底圆满，就是有不许处。声闻有声闻的不许处，人间贤善者有贤善者的不许处，普通人有普通人的不许处；佛陀一切接引，咸予授记，究竟成佛。这是佛圆满功德事实的真实体现，这种展示，这种内涵。我们若不了解这点，就是对法身、法身功德或者法性功德、本自清净、本自具足的认知不会彻底。

因为佛这种顺性修持，圆满阿耨多罗三藐三菩提性修不二之事实，称为佛陀。我们随顺着佛陀的性德，就是我们与佛陀无二的性德，一样随顺他的修德，才能达成性修不二的回归。如果性还是性、修还是修，我们没办法涉足果地觉实质内涵，就是性修不二的内涵。这一点在提婆达多授记品中有充分展示。

我希望有心人去读读这三品——在长者子喻中、龙女成佛中、调达授记品中了解我们种性所依；在三车喻中，了解我们心智所依；在象马兔过河的比喻中，了解我们发什么心产生作用力的差异。这种差异是心作心是，完全在于心作心是。我们在普通心理状态下，不了解心作心是的作用力——有为法的作用力要点就在于心作心是，在于心作心是的差异。一切有为法根本依止的作用，他一动就是心作心是展现的差异。我们不了解，会认为实有这个业报，会坚固这个业报，结果造成压抑、徘徊、膨胀的凡夫果报，或者说烦恼果报。

今天提到《妙法莲华经》中三车喻、龙女、提婆达多、长者子，想提醒大家作个意识参考，就是我们用哪种心？不管是象马兔还是什么，都是你的发心在起作用。发心起作用，就是顺性审思得到的效果。

《圆觉经》中讲到四种随顺觉性：众生有随顺觉性这种心作心是的结果，他随顺觉性得到那样一个结果；菩萨有照有观，他会有那种顺性的结果；登地菩萨能断除烦恼，如指指月那样顺性的结果；诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提圆满的随顺觉性，有那样结果。我们现在学如来种性，随顺诸佛如来性修不二之果德，来启发我们性德在现行的作用，即是性修不二之启用，与佛一如之启用。就是俱生智之取用，于现行中令一切现行不空过。所谓不空成就，这是后得智的作为，令我们在这个短暂生命中真正实践佛法。

因为依佛知见，依佛果地觉的知见这种传授、给予来实践我们的人生，我们是个佛子或者佛教徒、学佛者等等，这些说法是对称的、相应的，是有意义的！要是在这个地方没有认知，把这些当成经典故事一带而过，给自身没有启发，那真是浪费生命。浪费过去，结个善缘，此生利益擦肩而过。我们来读经与学佛就是要对自己这个单体生命、对周边因缘、对心佛众生有真切认识与正确观察。

佛陀的教法，的确像《妙法莲华经》中所讲，就唯一大事因缘！我们要在这个唯一大事因缘上真正用功夫，不要弄虚假的装腔作势的东西。自己再走那些不必要的弯路，就是似是而非的学佛，就是打着学佛旗号去完成自己那种烦恼、业习、习惯或者自心预设的方向、目的——那样称不上佛子，你得不到佛法利益，最后作佛法中怨恨者，的确是枉受一段苦！枉受一段轮回！

这一段有多长？佛知吧！因果到来时，把我们推到什么地方我们也知道。你要能控制、能掌握、能了解、能运用这些果报，你就自由了。若还不能，真要谨慎再谨慎，要负起责任！不负起责任就看看三车喻，看看三兽喻，了解龙女说、长者子说、提婆达多说，看看佛陀为什么这样地悲心威德与善巧给予？我们在这样威德善巧给予的情况下做些什么事情？我们心念依止是什么？这一点我们每一位都可以深思熟虑！

、无量光寿清净平等，果觉因心随顺皆入

男众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！各位莲友同修：有些学果地觉的人以为自己可以直接进入佛法界，就看不起人天境界、声闻缘觉境界、菩萨境界，或者看不起学其他法门的人。祈请师父慈悲开示这样能否与果地教相应？

师：在许多介绍阿弥陀佛的经典名称中，清净平等都是无量光寿的中心内容。无量光寿延续的即是清净平等觉悟，如来种性的事实作用也就是清净平等的作用。不管是骄慢还是增上慢，不要说学果地觉的人，很多人做了一点点善事、学了一点点教法或戒法、有一点点学问或心机等等，就会看不起这个看不起那个。

果地教言是清净平等之回施。他不是对人天、声闻、菩萨看不起——他对一切众生皆是平等清净的觉悟，是这样一个正行印契。所谓凡圣同修、九界同归，此处不贡高不下劣，是贯穿于无量寿经整个内容的实质，就是清净平等的觉悟。他不存在对任何一个恶道、善道、圣道或者对任何一界众生的看得起看不起。因为大地众生皆有如来智慧德相，心佛众生三无差别也就是这个法的一个缘起。这个缘起的结果就是九界同归，同成佛道。

“同成”是佛功德所展示出来的正觉内容，就是平等觉。不是恶道众生往生，也不是善道众生往生，也不是圣道众生往生，是九界往生这样广大圆满佛法界的事实展现。这里面，不贡高不下劣一定是他所感知的实质内容。拿着自己掌握什么方法，说净土也好，说果地觉也好，看不起其他修行、其他人——这个地方不设立！因为九界同归一定是这个法的实质内容，凡圣同修一定是同一起步，清净平等觉一定是其事实。没有这样的事实，贡高下劣与阿弥陀佛的果地觉怎么对称？阿弥陀佛果地觉是以清净平等展示的。世间人才会有贡高下劣以及二元世界对立的大小、持犯、好坏等等矛盾冲突是非边见。

这与阿弥陀佛的果地觉，我们可以作个对比。阿弥陀佛的果地觉接引一切众生，令一切众生觉悟一切有为法如幻、如梦、如露、如电的事实；让我们在这种如梦、如幻、如露、如电的事实中得到自在解脱，运用心作心是的善巧，回归到法性一如的功德海中。贡高与下劣在果地觉中是接引对象，它的实质不可得。你要说强行用贡高我慢的心去看不起修行其他法则的人，或者看不起圣、凡、恶等等，皆不是这个法则所展示的因地心。

佛法不是借口，不是招牌，不是包装！若是包装，就会脱离他实际对你的支持，对你这个生命法的滋润——你没有得到这个支持与滋润。这与我们个人业力有关系，与阿弥陀佛果地觉为因地心的回施接引一定不能混淆。这只是接引对象，绝不是果地觉为因地心的事实。

这十分容易辨识。因为穿个马甲或者换个包装，不是我们真正运用这个法则所产生的效果——随顺得入。像真正持戒者，他严守于不计他人过，他能律己、调柔、宽容、与人为善。若是拿着戒律去伤害别人，像拿把刀子一样，你捅得很准确——哪个地方痛，你往哪儿捅；哪儿致命，你往哪儿捅，但那根本不是佛的戒律，而是借助佛的戒律说法去伤害他人,是嗔恨心！像修罗一样，水可以变成刀剑。因为修罗之心，一切有为法都会变成修罗法。

要是用自己业力心，去改造以阿弥陀佛果地觉为因地心，那你只是在马甲上，只有这个包装没有这个内容。现在不光在学佛团体中，在社会上也是一样——老产品新包装。你换包装再多，贴金贴银放上钻石，内容打开来还是一个！我们的种子，要是不真正随顺阿弥陀佛果地觉作因地心的缘起，而以自己无始无明的业习种子，去说那些包装的话，一打开还是业力。

这一点，每一个人都可以冷静地思维观察。为啥我们讲种子于现行的作用？就是我们心地第一个推动，我们言说思维表达的是无始无明的种子还是阿弥陀佛果地觉为因地心的种子？这个地方很容易辨识。我们是三皈依、皈依三无差别来思考、来言说，还是用自己无始以来烦恼、分别、执著、骄慢、自大等等的心在表达？真是十分容易评判，也十分容易审视自我。这个地方我们愿意清晰了知，就很容易清晰地了知。除非你不愿意。

我们去年讲如实知自心，真正见诸相非相能见如来，这样的如来会的聚会，了解自心，心作心是，何以缘起而产生何以结果你来表达。你不要用矛盾的说法去心里想一套、口头打着佛教旗号，那个结果完全不一样。我们心里依止的是三无差别，依止的是清净平等觉悟，再思维、再言说，就是以果地觉为因地心的性相与展示、言说与思维。你拿你无始以来无明习惯去分析、去说话，肯定还是你无始以来的习惯在这个包装后面起作用。这个包装不起作用的！包装被你那个业力一推，很快散坏了，展示的是你自己的业力心念。

我们经常遇到拿着佛教、拿着正法、拿着戒律、拿着僧团、拿着常住等等说法去攻击伤害人的事情。那是一群弱者，心智特别弱、特别幼稚的人，或者说换马甲习惯了，借助这种力量以达到自己私欲、私心的目的。这样的人学佛，一定要问问自己有没有三皈依？要是三皈依了，念念三皈依再去思维、再去说话、再去作为，你是个佛教徒。你打着这个旗号去伤害他人、伤害环境、伤害自己，要知道自己在做恶劣事情。这个恶劣是什么？你打着佛教的旗号、正法的旗号，在减损自己，同样在减损别人。你滋润不了自己的心，滋润不了他人。为什么？看看结果就知道了。

这个地方也不是说事实胜于雄辩，我们就来观察自己怎么用心，一定是怎么个结果。心作心是——要是不承认这个事实，你的包装就能成为事实，那么世间人都包装了，我们早就成佛了。虚伪、谗曲、假借不是不行，是我们要了解这个东西的结果是什么。我们真正皈依佛、皈依法、皈依僧，依靠佛陀教法入佛知见，来正念思维，会是什么样的效果？这个角度不难辨识。打着戒律旗号的人一定不会认真地在戒律上爱护自己与帮助他人。真正实践戒律者一定会成就谏人五德、执事五德的德行——饶益非减损，利益不减损，调柔不粗犷，知道什么时节因缘做什么事情，会恰当地有责任地去作为、去言说。

真正为了常住、为了三宝，他一定会护持教法，护持团体，尊重任何一个人。骄慢自大他不能建立，为所欲为不能建立。为什么？佛陀出世本怀在那搁着！我们是佛教徒，随着佛的本怀来学习他的教法，学习他这种给予，怎么会随心所欲去放纵自己心中的私欲？放纵自己的嗔心？膨胀自我？所以打着果地觉为因地心的旗号去骄慢或者看不起他人，那与果地觉为因地心不能相提并论，只能是个包装。

每一个出家师父或者居士，一定要把包装的坏习惯去掉。可能我们以前在弱的时候、愚痴的时候、迷失的时候，都有这种借助的习惯或作为。但我们现在真正作为一个佛教徒，佛法的功德内容佛如对一子一样全部给予你了，你为什么还要自卑的假借？还要膨胀地去作为、去言说？佛法完整地给你一个法界，让你认知心作心是的承担，我们不必要穿马甲了！完全可以把佛的果地觉为因地心承接过来，清净平等地觉悟一切。九界同归、凡圣同修这种大平等心智、大安稳心智可以用在一切时处。用不到就调整、忏悔，用到了就供养于他人。这样我们能自利利他，没有是非的坚持，没有人我的伤害，没有种种纠结。你不必要费那么多心思一会儿一个马甲、一会儿一个马甲地换，根本不需要！

很多人不愿意面对自己的业报，不愿意面对自己的言说、自己的心智、自己的作为，不负责任，推到佛法上。把佛法推到前面、把教法推到前面、把净土推到前面，然后说自己的私心，表达自己的私欲。这种效让人感觉到佛法是什么呢？

因为僧法是爱护众生的，你拿僧法伤害人就不合适。佛陀教法是圆满接引众生，我们拿接引众生的教法不去给予人无上信心，而去相互鄙视、相互伤害，意义是什么？我们每个学佛者可以善自思维、善自观察：是随顺佛陀教法，依止佛陀的教法作为？还是拿着佛法名义去搞自己的名堂？那个名堂的意义是啥？实际是枉受其苦。佛的果地觉中怎么会有骄慢的东西？看不起的东西都不建立。这个提问中有边见的问题，佛陀圆满觉悟一定是消除了边见。

我们应该用正见来思维这类事情。遇到这一类人，看看自心中是不是有骄慢的东西？是不是有看不起别人的习惯？往往别人表现的业相，恰恰是我们心中有不敢做、不愿做、不能做或者做不来的事实，通过别人作为折射出来了。这一点我们每一个人都可以反观思维。遇到别人的骄慢、自大或者压抑，可以审视自己心灵中是不是有这些障碍？是不是有这些习惯？要不然我们永远没有觉悟机会，总是审视他人、审视外在因缘而不审视内心本具缘起，或者阿弥陀佛清净平等回施的性修不二的报德支持，令我们现前业报因缘直接融入此性修不二功德中作为起步善巧。如果没有这样，我们的思维、言说总会出现无始无明种性推动的业力的事实。

一年一年地讲唯佛是念，很多人根本不屑！唯佛是念不过是个种子、是个良心发现，是真实心的启用罢了。我们还不了解于此，就感觉自己妄想多一多、习惯多一多、倒见作为多一多，尤其是非人我的知见多一多——这个人人都会，这个不用跟佛学，也不用佛法的名字，人人都会。尤其是边见，说这个人怎样？是啊，非啊，对啊，错啊……学佛人不把边见去掉，所有佛法都会弄成对错、持犯这样的过程，就是产生诤讼心。

过去无诤必于本净、本具心，或者说依止阿弥陀佛修德之回施，令我们以圆满心来审视世间，令是非边见心散坏于当下。要不然，这种建立相续令人烦恼，就是我们满眼瞅着世间是非。那样你不得心智自由、心智解脱、心智方便，念佛的机会基本没有。

边见十分厉害！因为我们生活在这样的世界中，一举手一投足也都有落下来的机会；一说善就有恶的对待，一说是就有非的相应。有无、是非、善恶……永远在这两边徘徊。这种心念造成人类的特质，很多人一生就浪费在是非人我上，没有其他作为。有人表现得技巧一点、婉转一点，拿别人的事说自己的话。那是乖巧一点，但表达的还是边见。什么边见？有对待的法则。像阿弥陀佛的圆满觉悟、九界同归、凡圣同修、清净平等觉——这一切作为，把对待东西都融入清净法海中了，令一切心智的对待割裂变成圆满一如的安住、安乐。

、如实皈依本位而行，入佛愿海众罪消灭

每天我们都可以制造出来很多问题，能不能鼓励自己“皈依佛，皈依法，皈依僧”这样念诵以后再思维？尤其是皈依法的思维、皈依佛的思维，十分重要！皈依僧的思维，就是自利利他、自觉觉他的思维。我们没有三皈依的习惯啊！一举心一动念就是对立——不是是就是非，不是人就是我，或者好、坏……我们受的教育完全是这些东西。这些东西就永远困着你，困在是上，或在非上，或在人上，或在我上……永远让你在这地方兜圈子，你安稳不下来。心机再多、想法再多、再机巧，最后你还要休息。你不休息就忙叨去，忙叨了自作自受，这个忙叨的意义是什么？

过去菩萨忙叨于六度万行，广利世间，也是无对法中运用的。所以菩萨知一切法不可得而常行善法，广利世间；知一切法无生之依止，常行有为，利益世间。他们利益世间是根本，称为大乘僧，就是自利利他，自悟悟他，完全去掉了对待、伤害、冲击、骄慢、自卑等等，是为菩萨正行。诸佛如来圆满功德给予一切，圆满展现或示现于一切、成就于一切，把对待消融在清净、圆满、具足的事实这样一个法则中。

凡夫无始以来的烦恼就是割裂、对待、二元、人我、是非。这里边很机巧，有人自以为聪明，有人自认为占了多大便宜。佛给我们一个法界，不是便宜，是人人都拥有。像龙女一样，龙女小小年龄就成佛了。成什么佛？随顺法性，入法性功德海。以佛认取故，佛给她一个认取——就是佛修德产生的性修不二的支持，就是圆满的支持。要没有这个圆满的支持，说自许成佛，那么龙女还是龙女，成不了佛。

我们接触到三皈依，接触到佛法，在作为、思维、言说过程中，能不能把三皈依念一念！把三无差别念一念！把无一法、无一定法可得念一念！把阿弥陀佛圆满报德的回施念一念！再去思维，再去言说，看看会不会把过去思维习惯有一次改变？要不然盯住别人的言说思维，就活在别人业力中，自身这个四大就是傀儡——别人说东你就跑东，说西你就跑西，说南你跑南，说北你跑北，你随风倒，安乐从哪里来？解脱从哪里来？智慧从哪里来？皈依是皈依什么？你皈依别人的言说业力了。

这个角度我们可以换一换角度，每一位菩萨都可以。我们在寺院里学习、出家，三皈依是根本依止，是平等的依止，没有骄慢地方，也没有低下地方。阿弥陀佛圆满回施，也没有任何人可以高尚或者低下自己。不管任何一个人——是久修者、是刚学习者、是凡、是圣、是持戒、是犯戒，阿弥陀佛一如回施就是平等清净地给予，让我们站在同一起跑线上。他不存在我们认为的对立知见。所以在出家师父交流中，三皈依是原原本本的你的本分事。

皈依佛，三无差别一定是缘起；心智举心动念、思维言说离不开三无差别，离不开平等觉。皈依法，一定有处理自己现行烦恼与他人烦恼的善巧。不管用什么法，佛的哪一乘法都可以。皈依僧十分简单，一定是自觉觉他，自悟悟他，自得方便，予他方便，令法住世。所谓住世，就是利益，利益的现前，利益的安稳相续。他有这样的守护。

若非这样守护者，皈依僧就是空洞的名言。你穿上出家衣服，皈依的还是自己的烦恼、自己的业习、自己的分别心、人我是非。你这个衣服穿着累不累？辛苦不辛苦？作为居士，你说自己是个佛子，天天住在庙子里，但不皈依佛、皈依法、皈依僧，不依法则、正见来思维与言说，住在寺庙里辛苦不辛苦？住在寺庙里干什么？挂个佛教徒名字，意义是什么？有其躯壳无其灵魂，作为什么？

每个人都要拍拍胸问问自己！来到寺院里不三皈依，或者思维、言说、作为时候不三皈依，你这个佛子、出家人或者居士的名字从哪儿来？是在自欺还是欺他？知道在自欺欺他还是不知道在自欺欺他？若不知道，应该警觉了；若是知道，应该调整了。扪心自问：思维之前是不是用正见来让自己的心皈依正见、皈依佛陀的教法、皈依自利利他的慈悲心、智慧心？没有皈依，你怎么称为出家人？你不要装大德二德了，你怎么称为一个出家人？你出的什么家？你是个什么居士？什么佛教徒？做一个没有三皈依的佛教徒，意义是什么？你自己就对不起你当下本位的这样一个名言、这样一个状态。

很多人崇尚于一些名利、高尚、高大的话，就是不认真面对自心的三皈依、自己的本分事。会去藐视他人、骄慢自大，到后面你怎么办？夸耀越厉害，你越难落地，不如平平实实地从三皈依做起。三皈依基础夯实，我们所有作为、所有饮食、所有因缘都是相应的、合适的、有意义的。那么护持三宝、护持教法、护持僧团、护持自他二利这种佛法住世之正因生起来了。没有三皈依，说什么？你的语言再美好，内心是什么你是知道的，龙天护法是知道的，诸佛如来是知道的。若不相信，这样十法界安立着，你这个躯壳意识又是怎么安立？你怎么又穿上这个衣服？作为一个佛教徒，日日搁这儿混日子，内容是什么？意义价值又是什么？

我们每一个佛教徒，不管出家在家，都应该觉醒，应该认识。三兽喻中说象、马、兔，世尊肯定是引导我们发无上心，直说一乘。像净土教法，同入弥陀愿海，就是一乘心、圆满心、具足心。你骄慢啥？自卑啥？自卑无由！骄慢无由！

有人能干，有人能说，有人思维意识强，在别人面前高高在上，这实际上很痛苦。就是高举自心，令心不安。那样心灵深处极为不安，面上可能比别人装一点，但是不安稳。安稳了不需要这样。因为清净平等觉的安乐不是生灭造作出来，是实质的本具功德的妙用，不费力量。他是那么自然、那么随顺、那么调柔、那么省力的一个地方。骄慢的人很痛苦。像高举一个手、踮一个脚尖站在那地方——你是比别人高一点，别人一看就看见你了，但你累不累？不累你就继续举着、站着。别人该睡觉睡觉去，你成桩了，为个什么？

所以佛教徒应该有平常心，以如实之心审思自己做什么来了？我们在佛菩萨龙天护法面前，在一些大众面前，心智是一如的，是通畅的，你要搞啥？每个人在自觉分中、良知中、责任中去支持自己、觉悟自己吧！每个人都可以觉悟自心、审视自心。

这个问题是出家人提出来，这些出家师父别具慈悲。什么慈悲？就是有骄慢的人，骄慢人打着果地觉为因地心的旗号看不起别人，那与佛法没关系，就是马甲，就是包装，把佛法当成修罗的刀剑，藐视他人。唯识所现，菩萨！一切法都是唯识所现，唯心所造。他没有实质，法无自性啊！你那个修罗心弄出来了就骄慢、嫉妒，不允许别人比你强。那么你这个佛法名言后面就是刀，你变成刀子，变成骄慢的支撑了。我们是佛教徒，要审思皈依佛、皈依法、皈依僧，而不是反过来让佛皈依你、法皈依你、僧皈依你，或者说假借这个完成自身的业习、想法或者自己无始无明那个种子的相续力。

那个相续力你一定知道，他会使你丢失三皈依的利益，丢失十方诸佛的支持。丢失这个支持，你还在寺庙里干啥？日日负债！没有皈依你是负债人。负什么债？我们慢慢思维！以前讲过这个债从哪儿来，不管是信施也好还是什么也好。你说五堂功课我做着，我有消化能力，那了不起。你在心地上要能守护三皈依，在这个寺庙里，十方供养是应该的、值得的。

有人读过《普贤行愿品》，其中说若人闻此愿王，当为一切世间所礼敬、所供养[16]。我们要真正随顺果地觉为因地心，十方供养你都没有问题，十方礼敬都没有问题。为什么？同一法性，同一回归，同一安住故。这个地方没有贵贱，也没有骄慢，也没有自卑，是那么平等，那么安乐，那么究竟的事实。

在果地觉中，一定没有贡高与下劣可建立。无量寿经中在这个地方有仔细的名言的指示，就是教导，世尊以圣言量指示我们——清净平等觉是诸佛如来亲证阿耨多罗三藐三菩提之内涵所在。三无差别，即是平等；三无差别之回归，不骄慢，不下劣，即是清净；如实地不染不著，是为圆满妙用。染著了，就开始自大，认为自己圆满了，认为自己得到一个法了，那又染污堕入世俗。以为有所得，即堕世俗业相，就是取向业相、染污业相，令心迷倒。很多人口中喊着很高尚的法则，内心染污，堕入世俗的名利或者强权了，已经堕入世间！清净平等的安乐你没有体会，反而用清净平等这个名言染污自心，把它当成垫脚石，使你垫得高了，但是你的烦恼出生了、你自大的业力出生了，堕入世俗。

这个地方是十分简单的角度。但是在这地方若不小心、不谨慎，人人无始无明的贪欲、占有、自我膨胀就会借用这个名词、借用这个法则、借用这个说法而使自身迷倒，使他人迷倒，以恶相激。激什么？激励，产生恶言相续与果报相续。

诸位菩萨！在佛教徒的本位法中，鼓励大家常忆三皈依，常念三皈依。在思维、言说、作为之前把三皈依称念称念，把阿弥陀佛名号称念称念，或者把任何一个佛菩萨的心咒称念称念。令心有个依止再去思维、再去言说、再去作为。这样你是佛教徒，你是依法安住的佛教徒，你是名正言顺的佛教徒。如果心里念着是非人我，念着你无始以来的烦恼，念着骄慢、压抑与自卑，然后你说佛的话、穿僧人的衣、住在寺庙里，那你还不是佛子，你是烦恼业力的相承者。

这一点不用评判都可以看清楚。任何人都不用评判，搭眼就知道自心了。自觉自心最方便！每个言下，我们一举心一动念都能了知。你每一个举心动念做什么你不了知吗？你知道反观内照，每一个举心动念你都知道。念佛、念法、念僧，一点都不累。我们不念这个，业力就乘虚而入。

业力——我们那个无始以来的习惯起到巨大作用，推动着思维、言说与作为。我们能不能把无始以来的业流融入阿弥陀佛智愿海中，使众罪消灭？诸障消灭？善根圆满展示出来？成熟起来？就是我们是不是随顺皈依佛、皈依法、皈依僧，随顺阿弥陀佛果地觉清净平等地启用自心，启用思维、言说、作为？方法至简至明，实践十分重要！

第二十集：讲法资质念佛总持

我们来礼请三宝加持我们正观正思维于一切现行。我们继续谈这个课题——种性于现行的作用。这个课题实际就是我们每一个生命单体要承担自己无始以来自作业的相续，主动地觉悟它、认知它、调整它。尊重与调整是观自在、用自在的一个极大善巧。

、自许自慢障碍自心，经教传承洗礼无得

因为种性在生命中的作用，我们若不警觉，就会丢失现行觉悟的妙用，或者现行佛法对心地的滋润。在现行中，就是在每一时每一事的当口或者当下，我们怎么认知自己举心动念所依？举心动念的源头、回归或者过程、结果？这要有清晰的认知与训练，或者学习认识的实践。这种实践，我们由无始无明的凡夫、蒙蔽者、迷失者，或者在六种根本烦恼侵害下于八苦三苦中堕入娑婆世界的苦恼有情，能依着法则回入如来种性。实际是揭示众生皆有如来智慧德相这个教诲的事实，也是佛知见的事实，使我们在佛知见中真正得到回归与安住，乃至清净道业成就。

种性的重要，在我们学习佛法中普遍宣化的是不明发心修行无益。要明发心，就是我们心所依止。在学佛环境中，大家都在说这个，但在作为上往往不认真，还是对自己的感受、作为、习惯性东西或者自我强化比较在意。自身感受是许多人修学的基本动力，这似乎又没有去明发心，而是很正常地表达了无始无明习惯的我执的一种支持。在真正觉悟之前，似乎都是这样的支持。

我们作为一个佛教徒来到寺庙里出家，乃至作为一个居士，要不在这个地方用功，年复一年、日复一日地照搬着老一套习性，虽然年龄在更迭、环境在变化，甚至我们听与说的语言也在变化着，但心地所依没有改变。这未免让我们对佛教产生一种无端的困惑，就是把困惑放到佛教、僧团、教法中，没有自觉自心、自心业力相续、无明相续的实际内容。

这一类人往往会有诽谤于僧教、诽谤于大乘经典、诽谤于团体等贻害。如在《妙法莲华经•喻说品》中，专门提到五千退席者之增上慢心。此增上慢不是说这些人有啥过失，是诸障会产生。因为世尊所说寂灭法则，就以为自己听闻而有所得；以为有所得故，心中有增上慢的壅塞，制止广大心性的自然舒展，或者无量浩瀚佛法法益正面接受的事实作为，而局限在自认为有所得的知见上。很多人就开始自我满满的，有自大、自慢、自许，尤其是自许的东西。

在学佛过程中，要避开增上慢对我们学佛者，尤其是对学佛者比较久或者比较聪明的人的障碍与伤害，那要真正在无所得法中抉择。抉择不是说我知道无所得了，或者说我已经体悟到这个、解悟到这个，这就是我得到的东西——你这个无所得因为有无所得，还是有所得，又落入世俗有所得的慢心中，染污自心。这一点十分细微！要是没有止观修持，或者没有真正念佛用心地观察，或者以本净缘起细致观察，人的这个心理很容易一带而过。

基本上过两三年、三五年，出家人要学些经典，很多人拿几句话往自己心中一塞就满满的，阻碍了真正清净的信仰与清净法则的依止。因为容易被人认同，这个认同恰恰堕入世俗。说“见无见见，心智解脱”，你这个见有见得，你一立见就堕入世俗业力，所谓我见执著。因为接触一些教义教理或者读经，大部分出家师父或者久学居士在这个弊端上会有滞碍，稍不小心就会滞碍。所以过去人在有所解悟或者证悟之时，要依经教洗礼心智，依传承洗礼心智，以谦下饶益众生、守护法则，乃至苦行于人，使自己心智有个正面无染的测试。

没有自许者，自许者多受其害。一旦自许，就鼻孔朝天，压抑不住地藐视一切，那种不尊重的心在一切时处都会显现；最初接触佛法的恬淡、调柔、喜悦、恭敬的心荡涤一尽，一时找不到了。你在这些人身上连一点点恭敬、尊重、调柔的痕迹都看不到！就是鼻孔朝天，没有法益而自以为有所得，欺自心，令心辛苦；显得无端自大，这种自大真是刻骨铭心的一个状态。要说你做个平常人吧，那不得了了，做平常人他受不了！最初发心——我们接触到佛教，佛教给我们带来一些崭新教义教理的那种感动、喜悦、调柔、谦下作为，完全找不到影子了。

所以我们在寺庙里要看到一个人能保持初发心，若一年、二年乃至终生，此人不可思议！基本上几年以后，个个都感觉自己不得了，反而堕入世俗了。这种堕入世俗造成世俗人的藐视。因为你说着佛法、装着佛法样子，但心里比世俗人还要世俗，比世俗人还要刚强，嗔心还要大，慢心还要大。世俗人还有世俗的次序与道理，这些人的世俗次序与道理都会破坏，一点点世俗次序都不要了，会跨越世俗的基本道德。

这是什么因缘？很多很清晰很简单的孩子，本来是抱着一颗十分清净或者恭敬的心来到寺庙里，接触到一些人的那些表现、说法、作为，可能几天以后就没有信心了，说这与世俗人差距太大了。不是比世俗人好，是比世俗人太会说，但其作为又比世俗人差异太大。世俗人在家庭、在单位、在社会，或者在很多有成就、有环境安稳的地方，次序还是有的，大次序不会更迭，语言对称性还会有。在寺院里处理不好，这些东西反而消失了，语言与作为的不对称性造成极大反差。这种反差，世尊在《妙法莲华经》中提到这个喻说，就是不能与这样的人说大乘教。若与这样的人说大乘教，他会拿着大乘伤害自己、伤害他人。为什么伤害自己？令心不能自制！

、送位施教三请而讲，无说而说赞佛功德

所以在声闻教法中特别严谨地要求你次序——长者就是长者，一个一个的位子要求十分严，然后你的说法作为要有十分严格的作为。前一段在西双版纳举行了祜巴升座仪式，六个祜巴升座。祜巴就是真正宣化者，他们要作做重大形式，来标志这一群人通过长老位置升到祜巴位置上来。干什么？告召天下：这几个人可以教导于人了，可以做其他出家师父的导师、教导者了。那是十分严格十分严格的作为！为什么要有这些严格作为？没有这些作为，大家都可以自许，自许以后就抑制不住自己，相互做一些你感到不可思议的事情。

像在中国的大丛林，谁讲法，方丈和尚送位置也好，首座送位置也好，总之都要确认个位置，来给你说，来请你。或者班首师父给大家开示，甚至请某个人来收徒众，都是十分严格的规定。尤其是给人开示、讲法，要通过方丈和尚，乃至种种因缘祈请你给人讲法开示，拿着你的具，给你送到那个座上。在堂口或者堂口内部也有严格要求，不允许你随便讲法！法不能随便讲，私人事情你做啥都可以，法上就不允许，这十分严格！

这个严格是什么？就是对讲者与听者的一个责任，就是佛法的真正责任感。这个责任感才是真正佛陀慈悲智慧的传递。他要负责任的！他不是世尊一句话传出去就结束了，他要生生世世为这个种子、种性负责任。这个责任有多大？过去人说“一盲导众盲，相续入火坑”，那是很厉害的！再一个，如果没有法的传承体系，自己妄自发明，会受到极大业力阻隔与伤害。自许，佛教界要是不了解这个自许，寺庙会乱，教法会乱，人的作为会乱。

以前在我们寺院，有作沙弥的教育别人，有作白衣的教育别人，有人刚一出家一受戒就教育别人。也有人自认为懂点啥了，见一个教育一个，把别人教育得糊里糊涂的；别人刚刚接触佛法，有点信心，他也把别人教育得一点信心都没有了。这种教育或者为所欲为的言说，在世俗交流或者人情世故中不应该反对，似乎是世俗生活状态，没有啥。一旦提到法的高度……很多居士认为我学佛法了、我有所得了，就开始给别人讲——给家人讲，家人都厌恶佛教了；给亲人讲，亲人就反对他学佛。为什么？说你以前还是好好个人，现在怎么成为指手划脚的人了？这么大的骄慢劲？许多出家人亦复如是。

这个焦点就在于不了解法的体系，没有认真对自己负起责任，于未得法中以为有所得。他抑制不住自己这种冲动，凡夫心的狭隘，就是贫人乍富。他不知道这个法界大家是平等安住的，是平等安住这种事实的功德。他在传承体系中一定会有这种洗礼，这种洗礼会让我们远离那种嗔恨与染著。什么染著？认为法有所得的染著。嗔恨什么？别人有一句认为他说的不对头，他马上起嗔心了，抑制不住的！你要不顺着这一类人，他会起嗔心。

很多居士或者出家人刚接触佛法，在给家里人、周边人到处说的时候，会受到很大冲击，家庭与周边因缘都会受到很多冲击。我每年面对这一类的事故很多。这一家人本来还挺善良、挺好，但是家里出来一个所谓学佛人，要度这个要度那个，结果家也乱了，环境也乱了。并不是佛法使他们乱了，是他讲那个东西根本就自己没有消化，酸臭味太强，把家人惹烦了。

这样的学佛者不了解世尊的慈悲与方便。世尊说法，是三请而施教。《妙法莲华经》中，舍利弗一次一次地问这是怎么回事啊？弥勒世尊劝文殊师利菩萨说这个事情怎么回事，佛为什么放大光明，显这样稀有瑞相啊？世尊一次不说，二次不说，三次不说。为什么一切法要有请者才有施教？像我们说阿难是如理启教者，文殊师利、舍利弗等等都是如理启教者。他们启教什么？就是众生之疑难。大家有啥疑了，到世尊这个地方来请教；世尊把这个疑给除掉，而不是建立一个什么法。

这个疑本身是无中生有，是烦恼，是无始无明烦恼业障造成的蒙蔽，并不是一个实有法。所以世尊说他没有一个定法可说，来解决众生这种蒙蔽与现行的烦恼业缘等等。带着一个疑虑来了，带着一个烦恼来了，带着一个障碍来了，世尊在三请或者殷勤劝请下会给予宣化。除了净土这一类果地教言无问自说，基本上都是三请而施教。

你说净土教法是不请之友，无问自说，作为法师也可以不请自说呀？但我们要宣化阿弥陀佛，而不宣化自己。只能宣化阿弥陀佛的愿力、慈悲、国土、方便，不能宣化自己的知见，更不能宣化自己怎么样怎么样，或者得到了什么、有多高的知见、多么了不起的想法——你不能打着阿弥陀佛旗号去弘扬自身心理状态、意识状态，那你可以不请自说。因为在果地教言中，没有九界众生业力安立的任何一个角度，没有任何一个高尚或低下知见，只有佛圆满果德的给予，这样的恩惠与传递。要不然你无问自说就变成没事找事的说法了。

在其他法则中一定是对方有需求，我们给予所听到的教法或者方便提示，这是有意义的。因为大家需求，祈请了，这是有意义的。否则不掂量自身因缘与现行环境，就会出现十分大的障碍。

、通达戒律清晰发心，法益未熟不能予人

昨天提到《妙法莲华经》中讲到三车喻——羊车、鹿车、大白牛车——这是人发心的特质力量，发心会特质地产生一种力量。有人发比较弱、比较小的心，像羊车一样，自身得度有方便；有人发辟支佛心，像鹿车一样；有人发的就是佛心，圆成佛道，普利一切。发心很重要！包括你讲法时、与人交流时或者平时四威仪中，怎么发心？很少有人关注自己的发心，而是比较关注于自己舒服不舒服，自己的心智或者身心安乐不安乐，对这个比较在意。对自己怎么用心，注意得十分稀少！所以有这一节课，希望大家引起重视。

在过去的业分中，我们也没啥择取。因为大家在被无始以来无明业力推动着，或者佛法的觉悟在推动着，那是过去因缘。我们在现行中，现行每一个时刻在运用什么？在搞什么？可以审思你的心念所依是什么？你的意识、心念所依！若不了解于此，横修持竖修持，横讲竖讲，但是昧失自心！昧失自心，你所有作为就是无明业，是在无明蒙蔽下的推动。这个推动会产生什么结果？若人不警觉，就是无始轮回。

貌似提示重复，我们每一个人在这个地方若不认真，这个地方就要日日讲、时时讲，来提醒自己这个起步。这个起步从初发心一直到成佛都可以用。要不在这个地方用，我们学习佛法又在哪个地方下功夫？你要真有其他下功夫角度或者方便，也可以传递出来。

这一路走出，即是发心、初发意。如华严经讲初发意已成正等觉，就是如来种性的作用。要是在每一个举心动念中不在乎，就是放纵自己的身心、意识、感受，尤其是放纵自己固执的、未得言得的心智。那么你这个嗔恨心越来越大，自慢心越来越重，佛法离自己越来越远。清净缘起、本具缘起就是来泯灭我们对恶性膨胀的染著、法执的染著。

尤其是出家众，的确应该警觉自己！若不警觉，慢慢地自身对佛法的信心、信仰会从你这个僧人身份上出现问题。因为我们搭着这个衣、吃着这个饭、说着这个话，心中不是这个依止，波旬就给你招手了，波旬肯定给你授记，你在未来世中一定是波旬的眷属。为什么？搭这个衣而不行持这个法则，说这个话而不深入这个话的守护与实践，下面怎么能令正法住世与自利利他？自利利他的依止是什么？是不是应该专注于此？

以前一些律师提示最多的就是：出家人当五夏学戒，通达本部。就是把我们这个慢心用戒律一照，慢心全找不到了，也不用骄慢啥。你就很严谨地看一看自己，你骄慢什么？有什么可骄慢？因为戒律，该作不该作的一照，你就知道了。从初篇一直到五篇七聚中，你可以各个照照自己——你是个什么？你能做个什么？可能会生起一点点惭愧。因为你知道这里面应该作什么、不应该作什么，就会生起一些惭愧。要不然人的惭愧心全无。没有惭愧心，学几句言教就自许、以为有所得，开始夸耀起来。

以前我的剃度师父就给我这样提过，说出家人不学戒律的最大伤害是学一些言句就传示于人，不能令心安乐，自心安顿不下来。剃头时候，他给我说你要学五年戒律。当时我不敢答应。因为那时我认为戒律之外还有解决生老病死的东西，或者说还有其他的，对戒律学习往往忽略了，后面也受到很多冲击、创伤等等。戒律学习对我们每一个出家人的本位法则十分重要！至少你有个完整了解，对应作、不应作的实质内容或者这个体系上有所了解。没有了解，增上慢实在难免。

有人因为出家久了，增上慢；有人因为读了几篇经典，增上慢；有人腿子好一点，增上慢；有人持戒，稍微有一点戒律的学习、认知，也会增上慢，但又没有戒律自身。像《大心材喻经》所宣化，十分容易受到增上慢的伤害，就是没有真正涵养起来。

尤其在这个宗教信仰极为匮乏的时代，是个僧人都很珍贵。像某某沙弥，一剃头就有寺庙抢着要，说来给我们做管理吧！来当家吧！很多这样的，因为寺庙缺人，哪怕有个形象放在这地方也很好。很多出家人一受戒就成法师了，被人请走。说法师你给我们讲吧！他开始给人讲了。讲的什么自己不知道，别人也不知道。肯定没有解决自己的问题，还要去解决别人问题，怎么解决？就满世界的开始出问题，像我就容易受这样危害。因为你自身利益不十分深厚，给人宣化真是十分麻烦！自身不得其利益、不得方便，单是语言传递。有时像个邮递员，也可能给人捎个好消息，但自身不知道里面内容，没有法的滋养。

现在一些出家师父很着急，一拿到戒本，可以走动了，就去全国跑，到处讲。居士又不知道爱护出家人，见到这样人就成法师了，又供养又磕头。这一类人以前在家不要说有人来磕头，合掌的人也没有！现在又是磕头又是供养，他的心一下飞扬起来了，不知道自己是啥了，忘掉自己是父母生养的，认为自己是从天上落下来的一样，高高在上了。后面心智怎么办？因果谁来担？但是他全然不顾，根本不顾！

因为缺出家人，也不是出家人的过失，也不是居士的过失。居士看到一个拿戒牒的出家人，说这个不得了，法师来了！你讲吧！那个法师又自己不掂量，又没有依师教，张嘴就讲。稍微背两段经文都可以讲，讲出来一套一套的。别人一听，不得了了！但对自身、对他人有没有实践的法则的指导？不见得有指导！那就造成佛法的断流。被谁断流？被僧人断流，被讲者断。怎么断？没办法实施，没办法实践，没办法在烦恼现前时令心安乐，别人没有烦恼还给别人制造烦恼！

我去一个城市，有个出家师父到那儿讲经。这个城市的宗教部门和那个寺院管理者过来说他们要抓某某人。我说出家人多不容易，为什么要抓人家？他们说这个出家人骗人钱财！他先给人讲法，然后说要干什么事需要多少钱，大家就拿钱来。讲法是个由头，要钱是个目的。就像讲这几句佛法大家就给钱，很容易造成误解，所以当地宗教部门认为这人是骗钱的，怎样怎样。

如果人有寺院、有教法、有依止，要被抓了，可能还有个提示。要是没有呢？你就是自己，就是到处走动，想说啥说啥，被抓起来怎么办？是不是很烦恼？所以过去讲经要被人请过去，自己要三思而后行。就是自己有无能力、有无传递的体系。很多人一张嘴就开始发明，发明了很多法则，或者自己学一点一滴的东西就到处跟人讲。有没有体系来支持你？遇到天魔障碍你有没有化解的善巧？你有没有保命的招数？就是你要知道自己该讲些什么不该讲些什么。

尤其是出家人那种贪图名利的心理，拿着佛教化缘，这样那样的。过去人受这个供养要掂量后面的因果与责任，况且故意拿讲法或者说什么去化缘？那样发心早丢失了！你这发心是为个啥？你穿这衣服说我就是为了挣钱，因为在世俗上挣钱不方便，我拿这个衣服来挣钱——可以不可以？就是袈裟猎师嘛！世尊对这一类人也作授记，终将成佛。但有一段苦楚，哪一天你这个猎师身份被人揭示出来，袈裟都给你褪掉了。

我们这个发心真要时时刻刻清晰！要不清晰十分麻烦！出家师父来干什么了？遇到佛法来干什么？居士亦复如是。我们遇到佛法，不解决自己的生死困惑，不解决自己的烦恼，当成生意做，当成名利借口，债务谁来还？后面这种伪行谁来补偿？我们每一位出家师父和居士都有自身的责任。当然你要知道这个时代状态——出家人少，学佛机遇少，信仰人群少。所以一旦有这样一个人，大家都会围着。但你自身作为与理念是什么？

我很清楚，我安了五个居以后，我的剃度师父说你要给人讲皈依！我说的确是没那个能力，因为不善言说、不善表达，没有那个心力，也没有那么清晰的愿望。我说可以像念佛一样，把念佛的感动与人交流交流还行，其他不见得会讲。师父说你不讲不行！就是你学过几天戒律，不讲不行。从那以后，在师父帮助下我才给人讲皈依。很多东西都是在一个法师、长辈、前辈的许可下，在别人这样说那样说的情况下，自己还要掂量。若不掂量，自己贸然地去表达或作为，又不知道里面深浅，不知道这个法则体系，很容易出现障碍。这个障碍，障碍了自己同样障碍别人。

所以这个时代出家师父或者学佛者都应该保护好自身，就是把自己的发心与依止的法则实践得清晰、明了、有意义。像念佛法门，我们到处可以念佛，到处可以和人共同念佛，到处可以赞美阿弥陀佛。像十大愿王，你任何时候都可以行持，任何时候都可以表达。但很多人表现的不是这个，他会表达自己的高明，一旦有机会就任意发挥，会出现极大障碍。任意发挥会使人心烧火燎的，亢奋，不能自制，到后面这个力量没有了，没有支持力。

所以每个出家师父都应该反省自己、认识自己，在心地上真正知道自己的现状或者依止的法则。至少要把你依止的法则弄清楚，这个法则的相续要弄得清楚，能给你带来多少利益、你能传递出来多少利益要弄得清楚。如果弄不清楚，可能你白衣去弘法，也可能你沙弥去弘法，也可能刚刚接触一点佛法言词的比丘、比丘尼去弘法了，但你这个弘法的后效果是什么？

念佛法门在这个时代，的确有其甚深方便，同时也有麻烦事，就是不准你表达自己的知见，不准表达你个人的善恶是非。你从礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障到恒顺众生中能认真实践，真还有机会。但你耐住耐不住十大愿王的修持？像五念门中所说礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，你耐住耐不住这种作为？耐不住，你要表达什么？因为果地教言中全然无有他人业，九界众生业分都没有，只能宣化、赞叹、供养、礼敬诸佛世尊阿弥陀佛，没有其他东西你可以参与——你只要参与进去马上变味，你这个随顺得入就会被自己知见所阻隔。很多人就拿净土炫耀自己：我的知见多么高明！这个高明没有用，没有依果地觉为因地心的阿鞞跋致的修持，你会迅速堕入世俗名利。这个教法不是各宣己能、各说玄虚，那实在没有意义。

回顾过来也真不是大家的过失。包括居士、沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼等等，不是有啥过失，就是这个时代的这种匮乏。很多人还不宜宣化——他还是个婴儿或者还是个幼儿、才刚刚会走路，就要娶妻生子，他生不了！他没有那种力量，没有那种成熟内容。太急了，太忙了，结果把很多幼弱孩子伤害了。很多人很幼稚很幼稚，幼稚到很可笑的地步，但全然不知！这是我们佛教徒要十分谨慎的地方。这个地方基本上会被世人所耻笑，很多人就被世人耻笑了。

、未曾有法常随佛学，种性择取真诚负责

有人到寺院里一看，信心找不到了！他说这些僧人这些佛法我不学。为什么？就是表达的东西。不要说爱护别人、帮助别人或者支持、给予信赖了——都没有！基本上是骄慢，是指手划脚，是指使别人的权力出来了；让后学体会不到前面学人的温暖、支持与爱护。尤其是刚发心的人，得不到这种支持。你应该终止这种骄慢与自大！要不然未得言得、未证言证的增上慢心……像世尊在《妙法莲华经》中所宣化，有五千退席。退什么席？在佛教团体中你已经退席，在佛法中你没有一席之地！增上慢心会增加你的业力，乃至法益退转。

我真希望大家多读一读《妙法莲华经·方便品》中宣化的五千退席，了解这种增上慢对我们的伤害。这是导师行、是指引我们依未曾有法、无量义法学习佛法，还是在未得谓得、未证言证这样迷失的增上慢心中培养自己？我们每一个人依什么种性？你依如来种性，一定是未曾有法中广泛实践与听闻，在无量义中广泛实践与听闻，大家交流的也是无量义，传递的也是未曾有。要不然我们在世俗业习中未得言得、未证言证，就在无始无明的大趣向中没于五千之数——你堕到那五千数中了，你也是那五千之一，你就退出了法会。退出什么法会？世尊所说的妙法、胜法、不可思议教法，你退出了。退到哪儿？到自许、自得上了。

这是佛在经典中宣化最多的一个地方。佛陀语言超出常伦，智慧所成，妙语不可思议。一旦你把这些话当成自己亲证、当成自己什么东西，你这颗感恩心、报恩心、随顺心、谦下心就全然荡涤一尽。在学佛团体中，就会阻碍后人对佛法的向往，阻碍后人对佛法的向往！一定会产生这个事实。在学佛路上，到底是我们来随顺佛这种果地觉为因地心的如来种性，还是随顺自己无始以来无明而去未得言得、未证言证的增上慢的退席？我们久学佛者、出家人、住在寺庙的居士都应该审观这个地方！要不然调柔的东西荡然无存，随顺修持学习的心理荡然无存。

佛法本来应该给我们带来不可思议的利益、慈悲、善巧——我们出家或者学佛以后，自身是不是调柔了？是不是谦虚了？谦下调柔了？是不是真正内心安乐了？内心趣向究竟是什么？这是每一个学佛者，尤其认为自己学佛较久、有所得的人应该反思的。可以用《妙法莲华经》那一品去照一照。你说我一定要往那个地方照吗？不照也行，看看舍利弗等启教者在这个未曾有法无量义中遵循释迦佛的教诲，在阿鞞跋致这个无量义中的顶戴与礼敬。即是常随佛学、请佛住世、转妙法轮的心理。在未曾有法中真是习法不倦、听法不厌的事实。心中有东西，就开始建立是非，就会厌倦，以为有所得，慢慢会排斥；在日常生活中，眼光看不上这个看不上那个。看不上来自于自满、是非概念的强化。

寺院的内容与气氛要是不能淡化、削减，增上慢的劲一来，大家修学机会与环境就会受到破坏，就退到五千退席那个无端骄慢的团体中去了。那样我们这个群体的意义是什么？佛法给我们带来什么样实质支持？出家在家的菩萨都应该在这个地方审视与认知。增上慢的优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼——世尊在《妙法莲华经》这样宣化，是提醒与警策我们末世学佛四众不要堕于增上慢，在佛所说未曾有法中不要认为自己满足了、自己认为有所得了。在增上慢中稍微一加劲儿就是大妄语，就是伪劣业，就会自欺欺他。增上慢本身与妄业相应，因为未得言得。

世尊所有宣化都是未有得法，是无所得法中所宣化，你怎么会有所得？在佛子行中你怎么会有所得？世尊说末世有情未得言得、未证言证——未有得法中、无自性法中，你怎么能得到东西？就是我心增上慢而自许、染污行。我们在世俗生活中很难窥视这个角度，所以世尊说《妙法莲华经》的譬喻品，让我们出这个火宅。增上慢毕竟是大火宅中被火烧得最近的人。因为不光烧你，还在烧法，把法也会焚烧掉！

在世俗这种无明心智中、贪嗔痴慢疑不正见中，慢心本来是你的本分，就是无始无明中的本分业。在这个地方做，你就畅快；你在习性蒙蔽的种子推动下就会那样，很难警觉！没有世尊宣化种种方便，我们没办法照了觉知自心，没办法照了觉知时代状态，没办法警觉未来去向，看不清楚！不清楚自己现下用心的方式方法。尤其是认为自己有所得的菩萨，不管是比丘、比丘尼还是其他的四众，我们都可以读读《妙法莲华经》中的喻说,其中有对我们的写照。你读读《大心材喻经》，慢心也会得到一个洗礼。

因为在本净缘起中、本具缘起中，慢心与染污心生不起来，这种心生起来很无由。为什么会有这种心现前激荡？有人是出家早了，有人是多学了几篇经文，有人是拜了一个了不起的师父，有人有一个了不起的同参道友……反正慢心的理由太多了。慢心的结果是什么？于阿鞞跋致法则中不能相续守护！你得不到这个法则实践与守护，因为你堕入了世俗、世俗知见。

这是我们现在学佛人的一个极大障碍！世尊为什么在《妙法莲华经》宣化中说五千退席？这个数字不大不小，是千二百五十比丘的多少倍？你算一算，五千四众退席。他把这个事情放大,尤其让我们这个末法时代，就是缺于信仰、缺于知自心善巧、刚强难化、自大自许的时代，这一品对我们极为有用，很容易让我们看见自己那个不安分、不如实的心，就是增上慢心。增上慢心不敢再鼓励了，再鼓励真会失却学佛胜缘。很多人离这个堕落很近很近，下面就是悬崖，根本不能警觉！

我们说到如来种性与无始无明种性的差距，这个地方是置换的特定焦点，希望能引起每位莲友重视！因为这是关系到我们法身慧命与种性择取的大事因缘。这个大事因缘是各个自身择取的认知、自身择取的观察角度，没办法取代，你想尽办法都没法取代！因为各个意识法界都是一个完整的意识法界，若通用若封闭，若设障碍若通达无碍，皆是自心许可、自心认取。

因为有《妙法莲华经》这样甚深教典，提示大家有个经典依止。我感到我们这些人说服不了任何一个人。有这个经典，你若认为有所得，可以用这个经典来勘验自己的心。尤其在喻说中，你可以勘验自心。我们是增上慢者还是真正在未曾有法中欢喜顶戴、在无量义中随顺安住的无染无著的心理事实，完全可以自我勘验与审视。这样我们在择取种性过程中就有负责任的、清晰的、真诚的自我对待。

这样也有舍离人为说法障碍的方便，就是依经依教审视自心，审视自心所依种性——是如来种性还是无始无明的种性？我们择取什么？这是依经设立自我勘验方便，谁也没有对立或者骄慢的东西。你要在佛这个教法中骄慢，我们就无从言说交流了；只能说作为一个学佛者，代其忏悔，祝福于此，学佛的善根福德因缘早日成熟！

、净土教法具足总持，出离九界共成佛道

女众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！各位莲友慈悲：今天有一个莲友提出来《大势至菩萨念佛圆通章》中有佛念众生，如母忆子，子若逃逝，虽忆何为？他说我们是不是要有出离心，与阿弥陀佛圆满报德的回施相互作用？祈请师父慈悲开示！

师:这大概是发心问题了。阿弥陀佛果地觉回施是无上心之印契与回施。说出离心，声闻心也可以用出离心；菩萨心、独觉都可以用出离心。这是一个阶段。像对一个读完博士的人说你有没有读过幼儿园？你有没有得过小红花？那么我们能不能去得一个红花？读博士的人也可以胸前挂个红花，没问题。

在阿弥陀佛的报德中，出离心不是完全匹配。阿弥陀佛接引是九界众生同成佛道、同得往生之事实的印契与给予，是依法性说。出离心可以是对世间染著与迷失状态有个反思或认知，也是平等心的建立。平等心建立得以出离对待世间，在出离世间上得以方便，这个方便称为出离心，是出离二元对待、是非对待、凡圣对待、人我对待的心智守护。还在是非、人我、善恶、大小乃至过现未来的心智中，这都是世俗心、世染心。于一切对法形成出离的守护或者平等的守护，不在对法中迷失或建立了，出离心会成熟起来。

阿弥陀佛教法是果地觉为因地心的这样一个教法，这样一个印契。他告诉我们九界众生咸有如来智慧德相，九界众生本性中各个具足、各个清净，以其修德来给我们作证。怎么作证？往生无碍就是作证；随顺此教法得阿鞞跋致就是作证；人人依阿弥陀佛果地觉为因地心，是为具足，是为无上功德大利，是为作证，是为印契。声闻可以用出离心，辟支佛可以用，菩萨可以用，无上佛道也可以用出离心——很多人讲的出离心与这个就没有矛盾，但要是生硬地往一起搬十分不易，因为教言不一。

很多人说祖师或者一些施教者讲过修净土要有出离心。实际果地觉为因地心即是具足一切法、具足一切心，是圆满心，是清净心，是无碍之心。我们依此无碍圆满清净之心来作现行心的回归依止，或者把现行的业融入不可思议的佛愿力功德海中，使业流像百川入海一样融入无尽智慧海中，这严格来说与出离心不出离心没有太大关系。他揭示的是本具本净的事实，作证的是这个事实。佛恩德浩荡，是以他兆载永劫的修持给我们作证，以我们与佛无二无别这种法性功德一如处给我们抉择，让我们起步于此，安住于此，运用于此。

没有佛之修德，我们无以认取这个功德，无力认取本具本净之事实。所以一切诸佛出世，就是以无尽悲心方便来给予众生恩惠，就是这样的布施者。阿弥陀佛誓愿中说：我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉——这是他的一个誓愿，他的誓愿就是要把他的修德无偿地回施一切众生，就是印契一切众生，与一切众生作证，就是三无差别的证明。

这与出离心不是一回事。因为出离心有出离心的教化次序或次第。在这个果地教言中，是总持法门，具足一切功德与善巧。你说在这个时代宣化净土教法，很多人固执己见，渐次修持，一说就是无量劫以来造业，怎么一时闻到佛名就具足了？实际他是印契你本具之心智，就是三无差别这个本质心智的角度。就是三皈依中我们皈依佛、认知三无差别这个抉择、种性、本质性的认知与启发。

所以他是从本质上或者根本上解决问题，不是从渐次修为上解决。出离心可以说是渐次教中的殊胜方便。你说在念佛随顺果地觉为因地心的修持缘起中，有没有出离心？他具足出离心，具足一切出离九界的出离心！他不是出离三界，是出离九界，是随顺阿耨多罗三藐三菩提之亲证功德，融入这个不可思议的如来智慧海中，这样一个善巧。实际上与我们这个河流是窄、是宽、是深、是浅、是浑、是浊等等全无关系，融入大海即是咸同一味。世尊作大海接纳之势来接纳百川。

阿弥陀佛亲证众生之法性功德，入一切众生心想中。一切众生业分的事实根源就是法性功德——他在修德中亲证如是圆满、如是清净、如是本具、如是无碍的实质内容，就是“若不生者不取正觉”这个证明。这种修德证明是给我们作保证，就是布施的保证。所以释迦佛、阿弥陀佛、十方诸佛视一切众生视若一子。在《妙法莲华经》中他反复讲于一切众生视若一子。为什么视若一子？就是要平等地无保留地给予每一个众生。因为在法性功德中，人人与诸佛本质无别，要不然佛法出世无有意义。

所以清净、平等、觉悟的缘起，是真正的阿弥陀佛果地觉为因地心的出离心，就是九界众生咸得出离的出离心，就是一切众生咸得出离、无碍出离的不可思议的出离心，就是九界同归、同生安乐的事实。实际就是大地众生皆有如来智慧德相这样一个佛佛证实、佛佛支持、佛佛彰显的不可思议宣化。十方诸佛所证功德根本无异，皆展示一切众生皆有如来智慧德相这个事实与内涵。因为这个教法的特质，他是特别法门，是畅佛本怀的法门，不是我们平时学习的这样那样教法内容。

学习这个教法若是混淆于其他法义，很容易造成像《妙法莲华经》中所讲一样——与人说《妙法莲华经》，你要有很多观察，不能简单地说。有的人可能诽谤、疑虑、诋毁，因为他不能承接，福德因缘不成熟、现缘不成熟，自己过去的先入为主的知见会占据心智——法执、我执、邪见等等。像舍利弗说：我于多劫中行诸邪见。实际其他知见在这种无上正等正觉圆满功德面前都可以说是邪见，没有圆成无上菩提故。这是大体上一个说法。因为净土教法之彻底性，使一切有为法原形毕露了，使一切造作原形毕露了，使一切染著原形毕露了。

所以在这个教法中，要是没有随顺得入的无上发心、调柔发心、幸遇发心或者善根成熟的发心，而用你自己的智慧测量佛智，一定会有疑虑、诋毁、撕裂等等。佛在无量寿经中讲，在法华经中讲，在大乘经典中都反复讲：即使一切人都成就菩萨智，万劫千劫在一起计算，也不能了知佛智，不能了知诸佛如来甚深功德。究竟为什么？因为他们没有圆成阿耨多罗三藐三菩提，还有少分、细分、极细分的蒙蔽。因为这些蒙蔽，他们宣化的就不是究竟觉，就差那一部分。大家都聚到一起，其心智也没办法涉及诸佛如来圆满无上菩提之心智功德。

所以随顺得入是净土教法的特质。为什么在这个教法中，人不能宣化自己的识心？所谓你的高见或者你这样那样的说法？因为这个教法唯佛与佛深知内涵！我们只能随顺、赞叹、礼敬、供养、归命于此，没有其他作为。你有其他作为，就不是阿鞞跋致之修持，不是净土教法所摄之人了，你这个因缘还不成熟。

所以这个出离心是摄化一切众生同生极乐的这样一个无上出离心、无上菩提心。就是佛的度生本怀、成就众生的本怀。不是我们说某个声闻、某个缘觉、某个菩萨、某个善人、某个修行者那一点一滴的解悟或者说知见——与这些修证功德毫不相干！

如果没有大雄大力诸佛如来世尊的宣化，就没有随顺得入的行法机制，不能体味这种浩瀚功德、浩瀚恩惠，我们会把这个法视作小法。所以在《无量寿经》中世尊反复讲，在《妙法莲华经》与一切大乘经典上世尊都是反复讲——九界众生欲识佛智，了不可得，犹如从生盲！像你从生下来就是盲人，想知道天下的大光善巧，没办法知。你要知道，你就是佛陀；你不知道，你就是九界众生。九界众生只能随顺佛教、依教奉行、随顺得入，得以这个法的融入与成就，融入这个法而得成就，而不是你又建立个什么东西。

所以在这个教法中，没有一切造作可以躲藏起来，没有一切业力分尘埃可以蒙蔽于人。这个特别法门有其猛利不可思议处，非九界思维所能建立，非修持所能建立。像百川之水，你再宽广也不能称为大海。菩萨、声闻、独觉的修持再不可思议，或者世间善人的修持再勤苦，你与佛功德来比拟，因为他完全顺应性德之事实，你没办法类比！大海是百川支持所成，万流回归。你不管是万流的哪一流，只能称为一流，永远不称作大海。但你融入大海，是名大海；你没有随顺得入或者没有融入大海之时，再夸张都没用。

所以无量寿经中说“菩萨及声闻，亿劫思佛智”，这样的语言特别多。为什么？反复劝化我们：不要贡高，不要下劣，随顺！在十大愿王中，在五念门中，没有一个不是随顺佛德得见自性方便。没有其他方法。所以我们念南无阿弥陀佛就是出离心，念南无阿弥陀佛的功德就完成了出离心，了知人人往生就是无碍的出离心、圆成的出离心。

、至圆至顿无上了义，顺性顺愿一切无碍

净土教法十分地特质！你不能再用其他方法、其他说法填充这个法。这个法是圆满度众生之善巧，予众生究竟利益之善巧。很多人弄这个法填一点，弄那个法填一点，认为这个法不圆满，用很多东西去填充。那实际没得到这个法的法益。像一个东西破破烂烂的，他要用这个补、用那个补，其实什么法也不相信。现在这样的念佛人特别多——他不是在念佛，是念自己的残缺、念自己的不足，认为不足。很多人东奔西忙，貌似修行，实际是捡很多垃圾、捡很多碎片来修补他心中认为破烂的念佛法门。

念佛法门是圆满、清净、究竟、真实、圆融，一点亏欠都不会有！这是诸佛出世本怀的真正彰显。过去祖师说诸佛出兴于世，唯显弥陀本愿海。这个说法准确不准确？但是阿弥陀佛这个教法宣化的确畅一切诸佛普度众生之本怀。《称赞净土佛摄受经》与《阿弥陀经》我们可以读一读。十方诸佛都支持这个法门，守护这个法门，传播这个法门。这没有菩萨法，没有声闻法，没有缘觉法，没有九界众生所设立一切法的痕迹，唯佛与佛所宣化、所守护、所传递。他是十分纯正的究竟教法，不是残缺不全的。

经常听到有人说要拿禅宗来补充这个，拿密乘来补充这个……把阿弥陀佛弄得残缺不全。对一个法门的认识若是不能皈命、不能深入，欲得这个总持法的功德十分难以确认。因为我们的发心，对称性业报会出现。所以说南无阿弥陀佛本身就是誓愿，就是皈命，就是全部投入，就是印契，就是降服一切烦恼、总持一切教法，是这样一个步入总持法的善巧，就是随顺得入的善巧。要不然我们口念南无阿弥陀佛，心里还感觉这不足那不足、这不行那不行。

我经常遇到一些人，平时说自己是念佛人，一会要去证三昧，一会要去禅修，一会要证空性……总是感到阿弥陀佛不足。这样的人与阿弥陀佛教法不对称。不是说你不能修其他法，是你一个法也不能深入，也不能正信于这个法的利益，你总是将信将疑，用这种疑虑与残缺心去实践一切法，总不成就！

还是种子，又回到种子问题上来。阿弥陀佛就是给我们印契——一切众生本具如来智慧德相，一切众生与诸佛如来同一法性之事实，以其修德来展示，让我们得见、得闻、得知，有回归、有融入、有启用的参照，有认知方便、融入方便、回归方便。世尊予人无上信心，就是以他的修德给你信心。

他兆载永劫的修持，证实了这个事实，就是大地众生皆有如来智慧德相，就是心佛众生三无差别，就是一切众生生命现象与诸佛如来生命现象本质无别。他一定要证实这个，来布施于一切迷倒众生，或者说于高低、大小、善恶、是非中迷倒的有情，令这些有情能回归究竟安养国，就是顺应法性功德，圆满安住。就是修德圆满彰显，就是不空过于一切现行，在一切造作分中得圆满觉悟，在一切生灭法中安住于不生不灭的事实功德上，善用一切生灭法，善用一切有为法，心智无为，得心自在。要不然这个做法或者这个教法机制会出现障碍。净土教法十分特质，一定要了解这个特别法门的特别处。

为什么现在在我们汉传佛教机制中，不管是学教、学禅宗还是学什么，最后都要念佛？世尊在经典上一讲就是此法如大海，其他法如百川，必然回归于此。这是一个必然性。乃至说一切经教灭尽，唯留此法住世百岁，也显示其必然性。就是佛无问自说的施教，不因为众生业分的需求或不需求而展示——他不因为这个。所以十大愿王可以体现一切法身大士导归极乐这样归宗结顶的法益，也是导引十方九界众生一生阿鞞跋致的修法，就是随顺得入的实践。因为任何一个众生都可以随顺得入，所以凡圣同修，九界同归，这是不可思议的事实。这个事实就是法性究竟功德的事实。

你要用渐次的菩提心或者出离心去修持行不行？也行，但与佛果地觉为因地心的这个果地觉还是有距离。因为这是圆满给予、究竟给予、无上大利现行印契，不是渐次而得。非声闻、非菩萨、非缘觉、非六道众生种种善缘修行所成就，唯依佛果，唯依佛乘，超过一切九界造作，逾越一切九界智慧或善巧——与这不一回事。

这个角度我们如果认识不清楚，还不是念佛人，还在念自己的心、他人的心等等。你要是不了解这个种性，就是以果地觉为因地心，即是如来种性的真正认取，那么对念佛或者说唯佛是念念佛、老实念佛等等，都还是没办法体验其功德与事实。所谓百川入海咸同一味，这个总持功德不能认取，还去做种种杂缘，用杂毒之善欲得往生，那是边地疑城还是怎么往生？人的业力中就会有疑虑、有徘徊、有对待、有割裂。

随顺佛愿，随顺法性，人人往生，毕竟无碍。法性性德海中，任何人的意识都是通达无碍的，只要你随顺法性功德。但我们认取力差，会被自己的业习、习惯、所知蒙蔽。佛陀以报德来给你作证，即是接引。接引、作证，就是令我们心智无碍，实际还是法性回归的无碍。

我们在这个地方如果没有佛恩的感受，或者不知佛恩，想体会到教法利益十分困难！为什么困难？佛兆载永劫的修持给予你，你不要，认为自己具足——你这个具足不过是个我执、我慢罢了。他这兆载永劫的修持是证实一切众生本具、本来清净之事实——他证实了一切众生，而不是证实你！你认为你有所得，就会堕入世俗、我慢。这个地方转弯十分急，一点点不注意就会堕入不可思议的业海中。

所以净土教法的出离心就是九界同归，凡圣同修；就是尽此一报身，同生安乐国。在往生论中说无染清净心、安清净心、乐清净心——这三种心实际是净土的出离心、净土的菩提心。我们要不以佛知见审观世间，而以自己闻到、听到的一些次序教法或者什么教法、说法，在净土教法中欲得利益多有阻隔，就是隔阂比较大。因为每一个教法的体系都十分独特。像每一条河流都有其源流一样。阿弥陀佛教法的来源很特定，就是十方诸佛度生本怀、利生本怀。所以他这个出离心是究竟出离心、圆满出离心、一切众生同生之出离心，非一人，非一事，非一物。

平时大家学佛念佛，基本上在说这个人往生、那个人不往生，实际都是业力择取、意识择取、取相择取。在佛眼中一切无碍！像太阳出来，阎浮提都是光明的。除非在深井里面、阴山背后或者深深的地下不见光明者，他认为他没有被太阳照着，但太阳还是大光普照着。这个大光普照，在太阳眼里到处是光明；在黑暗人心目中认为还到处黑暗——虽然大光普照，他也认为是黑暗。像人掉到煤井里一样，天下大光，他不见不知，因为堕入自己业力的黑暗中了，但你不能否认天下大光。佛之心地光明如日轮普照于阎浮提，普照于法界，处处光明，无所障碍。

我们要不依这种光明心智，就是“净光明满足，如镜日月轮”，能普照法界，普照心智、现缘，还是用自己的业力，那会怎样？我们都有用业力的习惯，这一点问题都没有。包括你是真正念佛，习惯也常常会浮现。但你作为念佛人，能了解这是业力、这是习惯，你会觉悟于此，恰恰起到念佛令自己觉悟、令自己出离业力苦海的机会。要不然就在运用业力、夸耀业力，甚至把佛法装潢在业力中，不得正利——你这个现行利益会出现障碍，就是自设障碍！这个自设障碍谁来享受？自作自受！每个人都在自作自受。包括我们现在的坐、站、行走、意识、思想、福德、因缘，都是自作自受。佛给我们圆满支持、具足支持，下面择取多少是每个人自己的因缘了。

你要是随顺阿弥陀佛这种果地觉为因地心，世尊给阿逸多讲闻其名是为具足无上大利，佛说我助尔喜！弥勒世尊是未来世尊，听到阿弥陀佛名号，释迦佛说我随喜你。为什么？你听到这个具足名号，你具足无上大利了——直接是印契！众生业分中一样是无上大利，一样是具足，但我们取用多少？认知多少？就是你随顺得彻底不彻底了。我们自身各人的确在这个种子的择取与认知上各有所得。象、马、兔过河——给予是一样，但我们自己择取或者用的真是差异很大！

在我们运用果地觉为因地心中，顾不得这些差异，还是在九界同归、凡圣同修、平等安住上用心，而不在这个地方用心。若取业相，我们又会迷倒于业相；众生业力各个相互妨碍，不得自在。作为一个念佛人，要随顺果地觉，审思九界同归、凡圣同修、平等缘起、平等安心之事实内容——能在这个地方渐次修行、渐次作为、随顺修行、随顺作为，阿耨多罗三藐三菩提之功德必然疾速现前。如往生论中天亲菩萨提到入此五门——入功德，出功德，因为随顺故，疾速成就阿耨多罗三藐三菩提。

我们能摒弃自己的知见执著、业力执著，乃至九界一切有为的执著，随顺阿弥陀佛圆满报德的印取，来认知自性本来清净、本来具足，感恩戴德，常念佛忆佛，此生必然成就阿鞞跋致，舍报必然生阿弥陀佛国土，在娑婆世界必然行诸觉悟事业，就是行佛事业。我们每一个人可以以念佛法门来实践这个殊胜教法，来体验心佛众生三无差别。

第二十一集：五门顺入三身一如

礼敬三宝是我们学习佛法、实践佛法必行的一个前行。除了种性，我们还来谈种性现行的作用力——这是从初发心乃至成就无上道，都应该认知与实践的一个彻头彻尾的法则。

、修德圆满给予众生，五门随顺得入性海

我们遇到净土这样如来种性直下作用与彰显的教法，和平时学到的一些法相比，有极为独特之处，就是其缘起机制——净土教法是以佛陀性修二法之一如性，来作为我们普通凡夫处理无始无明的圆满究竟的极殊胜缘起，就是直接启用如来种性于现行中的事实教法。

这个教法有很特别的特质，就是在阿弥陀佛因地，乃至在他成佛的缘起与过程中——我们读无量寿经能清晰了解到：阿弥陀佛在世自在王如来前，依佛神力，观察二百一十亿佛土，用五劫时间。在经教上还有提示二百一十亿佛土实际是一切诸佛国土，他观察了一切诸佛度生方便，以这个超越一切诸佛方便之最殊胜法则来展示世间，就是“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉”。他这个超世是什么？超越二百一十亿世尊所有教法机制，建立一个独特的利生方便。

你说其他诸佛都一样，一定也有不可思议的功德——是，没问题的。但大部分诸佛世尊在因地是以众生需求而设立大愿。阿弥陀佛大愿是建立在二百一十亿诸佛世尊的功德因缘上——建这样超世愿望，就是性与修或者说是修德之给予，令众生直接顺修德而得见自性或法性，是性修不二之直下启用。这是极为不可思议的超越了九界众生一切思维、智慧、善巧、修证的大工程，这是不可思议的超世愿望！

所以在这样教法中往往就是反复宣化。这个教法唯佛与佛如实了知其究竟功德，难得，难遇，难闻！我们若以自己的分别、执著乃至智慧、辨解、知见等等，就很容易把这个教法的完整性、彻底性、圆满性消减或遮蔽，造成这个彻底究竟圆满教法的一些夹杂，善导大师说是杂毒之善。那样会把阿弥陀佛修德给予阻隔在我们业力之外，就是我们的业力不能融入阿弥陀佛的修德，直显性修不二之事实在凡夫现行中，或者在九界众生现行中直下圆成佛道的回归，或者缘起，或者作用力。因为我们的辨识、所知、修行习惯等等会给他附加许多高尚的、自以为了义的、自以为种种因缘的知见或想法，反而不能直下回归阿弥陀佛修德愿海中。这是特别大的一个问题！

许多人知道，我们汉地大乘教法中，以般若部为主体、为骨架。像玄奘法师新译部就译了六百卷般若经。因为世尊住世之时，讲般若部时间最长，有记载是二十二年，或者二十三年，就是几十年讲般若。以智慧为体，彰显教法契入方便、发心方便、运用方便等等，从智慧入手的教法是许许多多的。再一类是以慈悲作为入手方便，以悲悯世间、饶益有情作为修行正因，出生种种法益善巧。

我们知道，在南传佛教或者声闻教中，是以寂灭取证作为修证过程。许多人读过《妙法莲华经》，知道舍利弗那一段话——他的认取就是涅槃，是远离一切世间有为造作，得到涅槃休息。这种休息，世尊在《妙法莲华经》中讲到是化城，接引心地羸弱的有情。因为让他们直趣取无上道，心力不能承接，所以欲以化城承接此类心力或者此类愿望者，就是有声闻乘愿望的人，给予方便。

但这毕竟不是诸佛出世的真正本怀！诸佛出世就是唯欲令一切众生成就阿耨多罗三藐三菩提！是这样的殊胜利益。阿弥陀佛在其誓愿中就直下作为大施主来布施他的修德，就是以他的修德予一切众生作无余的证明、作无余的给予，于一切众生视若一子，来给予我们这样一个修德。这个给予是十分不可思议的事情！

你说我怎么拿不到什么东西？所以我们心里总在不接受、不随顺的状态中，会找很多理由不接受、不融入。随顺得入的随顺过程很少人去认真实践。身业、口业、意业、智业、方便智业，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向——这是随顺的名言，后面有随顺的力用，达成出功德、入功德、往返往生的事实内容。就是我们实践这个教法的知恩报恩过程——知恩是入功德，报恩是出功德，以利于十方有情。这个教法十分完整地展示了阿弥陀佛大施主来布施他的修德。他不以其他世尊教法，说你修证这个你修证那个，或者说六度、万行、禅修等等，他就来作布施——予一切众生作无畏说，予一切众生作究竟安乐说，不舍一切众生的究竟平等地给予。这就是他这个教法极为独特的稀有难得的实质内涵！

当然我们读世尊的任何教法，包括声闻乘教法，也都是在无为法中的回归，休息中的回归，寂灭心中的回归；但这个地方他直接启用——令众生启用性德！怎么启用？以弥陀修德得见性德本不增减、本不来去、本无差别之事实——让我们无畏地启用这个事实。无畏来自阿弥陀佛修德给予的支持，性修不二的彻底彰显。如果没有这种彻底彰显，我们谈性德就是空泛的没有内容的，业习或者什么烦恼一来，就随着业习烦恼走了。

在赞美、礼敬与随佛愿而观察众生心性、观察自身心性乃至以智慧运用自心等过程中，就能了解阿弥陀佛修德之给予。这个给予就是承接这个修德的给予，或者说我们以内誓守护，能直下地体验阿弥陀佛内心庄严这样一个事实的功德。所以他不是以寂静、寂灭修持为方便——苦集灭道他不需这样修持，十二因缘他也不去修持，六度万行他也不去修持，他要干什么？像十大愿王讲的一样：礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，常随佛学，等等等等。

五念门中，以出功德、入功德、往返往生这样的知恩报恩过程，充分展示了这个法的不共性。他的修行就是礼拜、赞叹、作愿、观察、回向。他的修持就这么简单！通过我们身、口、意、智、方便智来抉择阿弥陀佛，接受阿弥陀佛报德的给予与印契，回向于一切有缘，自他二利全部彰显在阿弥陀佛修德给予这样一个自他共享的过程中。那和自己有多高知见、开悟不开悟、相应不相应完全没关系，完全展示了在身、口、意、智、方便智随顺得入这个随顺过程的巨大事实，即是百川入海的巨大事实——百川入海皆名为海！

我们的身、口、意、智、方便智在融入阿弥陀佛功德海中，一时彰显身、口、意、智、方便智皆是如来修德、皆融入阿弥陀佛修德，或者说皆以阿弥陀佛的修德来印契现行，令现行无缺无欠，远离得失、善恶、大小、圆满不圆满等一切对待。我们要是不审视阿弥陀佛不共的修德给予与自己的修证作为，那么阿弥陀佛“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉”这个为大施主的誓愿不成立了。他就是以他兆载永劫的修持、修德回施，视若一子地回向给每一个众生。像舍利弗在《妙法莲华经》中与释迦佛作长者子的比喻一样，我们可以读那个故事，了解这样一个过程。

他把他的修德给予我们——这个修德给予你，你真正接纳，他的一切修德法界中，你任何一个作为，这种不可思议的未曾有的福慧因缘一时现前与充满，而不是积攒出来多少。现在大家修净土普遍是说你放生多少、日做几善、诵多少经、给多少人助念或者有没有持戒、精进……这都没问题！但不是阿弥陀佛修德回施之彰显，而是你自身业力善缘福德的积累。能不能往生西方极乐世界？在经典中有清晰记载——能！能往生！但这与阿弥陀佛欲使一切众生得究竟方便的发心不能完全匹配。

这就是站在个人的修持、作为、因缘上，或者说我们的习气上、执著上、细微惑乱上，作一种自我释放或者自我的熏修。那样你要回向往生极乐世界，要心心回向能往生彼国。但阿弥陀佛本誓所显，就是作为大施主，把自己的修德回施给每一个众生，令一切众生圆满缘起地在现行生命中运用未来生命，直指究竟。直指究竟什么？就是彻底融入阿弥陀佛功德海中。

现在我们很多人是听到名言的给予。通过身业礼拜、口业赞叹、意业作愿、智业观察、方便智业回向等等实践，使我们入其功德、出其功德，自利利他。在这样同享佛果的作为中知佛恩、报佛恩，行于佛陀给予，这样一个不可思议的事实修持。这种修持皆是以阿弥陀佛修德作根本守护——脱离不了这个！一旦脱离这个就变成旁依净土的一些方便，就是把阿弥陀佛净土教法变成个人修持——六度万行也好，十二因缘修持也好，依悲心修持也好，依智心修持也好，等等，那样脱离了阿弥陀佛报德给予的缘起与过程。

你自己的修证要心心回向，往生没问题；要不是心心回向，只能建立你自身的九界的福德因缘。不管是声闻种性、辟支佛种性还是菩萨种性，一生欲得阿鞞跋致终无依靠！若不心心回向，终无依靠！

、入佛功德知其恩惠，出佛功德报恩转化

阿弥陀佛这个报德修持、报德给予是圆满缘起。这个缘起就是阿鞞跋致，就是如来种性的直下作用。这个作用，我们身业礼拜，就是归向应正遍知的不可思议事实，成就往生彼国意。这个意是彻底随顺阿弥陀佛报德，就是应正遍知的报德，使我们造作心智休息在弥陀报德给予上，是为具足无上大利。在这种无上大利上真正令身心造作休息。这是第一随顺——身业随顺，得入阿弥陀佛修德。因为阿弥陀佛的修德就是接纳，像大海接纳百川一样。我们只要有身业礼拜应正遍知阿弥陀佛的功德，就有入彼国这种事实功德的现前。

口业赞叹亦复如是。我们在赞叹阿弥陀佛身相光明、修德圆满这个过程中融入大会众数。像如来会一样，在赞佛过程中了解自心原本光明、心佛众生本无差别之事实。在这个随顺佛陀光明智相之时令心回归，一样是随顺阿弥陀佛修德，得见自心方便。一样产生知恩的事实——知佛修德给予的事实。

心常作愿，意业中心常作愿，令一切众生往生彼国无有障碍。即是以佛愿照了觉知自心圆明之事实，照了觉知一切众生本来无来无去之功德。就是毕竟往生安乐国土，自心佛心了无差别，自愿佛愿一如显用。这是心意入佛修德的一个方便。在五念门中第三门说，所谓作愿门中，得见华严境界之庄严。就是知佛受用。什么受用？佛有什么愿，我们也发什么愿，愿愿相应故而得知自心佛心一如功德。

我们再体会阿弥陀佛国土庄严、阿弥陀佛八种自身庄严、菩萨四种正修行——这二十九种庄严中得见自心之事实，像在自己家中数珍宝一样。这无尽的宝藏，实际阿弥陀佛这无尽的给予，就是国土的给予、自身八种庄严的给予、菩萨四种正行的体验，会使我们充分体会到如来家中所有的珍宝善巧智慧慈悲方便一切内涵，我们在这里边去了解。所以二十九种庄严中，于器世间、情世间中得殊胜方便，与眷属、与主得主宾方便。这种方便就是我们真正了知阿弥陀佛及其眷属所作法事、所行善巧，让我们去过滤一遍。

前四门中令我们来真正入功德，就是体验阿弥陀佛修德完整的给予。这个修德怎么给予我们？我们怎么接受？这四门中清晰告诉了我们。要真正依法实践、念佛实践——观彼智相，入彼应正遍知海，依彼愿知自心，了解彼主宾所作与依正二报内容，我们就能整体接受阿弥陀佛修德，知其恩惠。就是惠以众生真实之利。此真实之利所在之处，完全就是阿弥陀佛兆载永劫修持的完整给予，毫无保留的给予！这与其他修法的确有差别。

这个差别到底有多大？一个是给予，一个是自身在某一阶段或某一层次的体验。这不管是礼拜、赞叹、作愿、观察，全部是以佛修德作为参照、作为融入、作为接触的内容；他的全体是佛报德，没有离开佛的报德，寸步不离！这样我们能知佛深恩，能感动自心，感动天下，感动法界！像大势至菩萨一样——大势至菩萨一旦动本位，一旦念佛，就能感动十方，威震十方，一切诸佛皆起于本座。何以故？佛佛相念故。何以故？佛佛光明互应故，佛佛相赞。所以普通众生赞佛之时亦得佛佛相赞之功德。这是不可思议的大事情！

你这个入功德，所谓往生，往生教法的实质内涵，就是阿弥陀佛修德的给予与接引，就是圆满地接引众生——咸得往生是圆满接引，九界同归是平等接引，凡圣同修是清净接引，没有一个剩余！这就是广大清净平等觉悟的事实，这个事实就是三无差别的真实印契，这个印契来自于佛的修德。

我们再审思返向往生，就是第五门方便智业，饶益有情，不舍一切苦恼众生，回向为首，依本愿力故。以佛愿力，就是接引一切众生，以法性之本；游戏神通，至教化地，在一切业相中如狮子搏鹿，行化自在，毕竟安乐。这是报佛深恩，行四种菩萨正行而得方便。如后面四句偈子讲“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”，行其方便而无所畏。何以故？佛愿力所支使，法性功德所支持，性修不二所安住，皆是以阿弥陀佛誓愿内外彰显，凡圣同入同一法性。

这个教法不共之处，我们可以审视，可以观察。在这个时代，大家往往把他这个不共法变成共法。经典中也有这样写，你可以作种种善缘，心心回向，愿生彼国。但他不知道这种修持的心心回向多么重要！你作诸善缘，若不回向，历代善知识在这地方有提示：你就是修到什么功夫或者风雨不透[17]，也不能往生彼国，没有愿望故。你即便是大彻大悟、一生得阿鞞跋致，与诸佛兆载永劫修行之功德相比，也不知道你那个大彻大悟是什么？大彻大悟的标准是什么？世间多有狂人，认为自己大彻大悟，岂不知多有大悟者而行于念佛！如彻悟禅师、永明延寿大师，他们的确都是大彻大悟了，但他们就在念佛上系心不舍啊！

净土教法不否认其他任何一个法门。但阿弥陀佛的功德必然是建立在二百一十亿佛土功德之上的殊胜教法。他不是比高低，是他这个基础纯之又纯，善巧的依止究竟。怎么究竟？平等回施于一切众生，平等给予一切众生，视一切众生视若一子。

我们每一个学习净土或者学佛的人，都可以把自己当成阿弥陀佛唯一之子，像世尊与罗睺罗一样的关系——你要有这样的关系，有这样的亲切，你知恩的程度一定能迅速地在礼拜、赞叹、作愿、观察、回向中得到安住，得到彻底了解与接纳。要是没有这个彻底接纳过程，又会混淆，又对自己或对他人说你不这样不行、不那样不行，而不去在礼拜、赞叹、作愿、观察、回向中与佛报德融为一体，以报德印契自心，以报德而彰显性修不二之事实。离开弥陀报德，这一生你做那一点善根福德因缘、一点修持、一些知见作为等等，在这浩瀚业海中你不知道能给哪一个东西来匹配，令我们的心得究竟安乐？

所以净土一法之特质，是以弥陀平等的、于一切众生视若一子的、究竟功德利益的给予。就是惠以众生真实之利这个誓愿——把他的修德惠利于每一个众生，像一子一样给予。这是这个教法极为重要的特质！我们在这个地方若是了解不够，应该多读无量寿经，了解阿弥陀佛因地誓愿；多读、多实践《无量寿经优婆提舍愿生偈》中五念门、五种果地门的修持方法与内涵。这是历代净土宗祖师十分重视与在意的修行方式，但渐渐地被现代人变异了，变成功夫成片之类说法。

那也不是反对对象，但他已经把修行主体——阿弥陀佛报德平等给予——给斩断了或者阻碍了；把一些众生比较坚固的意识特征、执著修持的方法变成净土主流了。阿弥陀佛视一切众生视若一子，以报德回施一切众生，接引十方众生，同生安乐国，所谓“闻我名号，俱来我刹，若不生者，不取正觉”——他把这个誓愿丢失了，玩自己那一点有为、有量、有限的所谓修行、福德、因缘、知见等等，藐视阿弥陀佛旷大劫以来所圆成无上菩提这种功德圆满的给予。不光不知恩，还形成自我骄慢，形成一种高举自心、高举自己业力的陋习。那么这个法至少会被减损或遮障，会消减他实质的对我们圆满究竟的支持、圆满究竟的给予、圆满究竟的融入、圆满究竟的彰显——他减弱了这个不可思议的不共法的作用。

所以净土教法的真正重点在知恩报恩上，就是往返往生、入功德、出功德这个作用点上。随顺得入是九界众生的本分事，你别无方便！在弥陀教法中，随顺得入处处得见。很多人就装——你不要装，没有用！你再装修行样子也一点点用都没有，你自己都知道没有用。你就感激佛陀吧！你礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，在这地方多用功夫，不要给自己弄那些虚假的事情。到时候你还得把那些包装剥掉、丢弃，还要回到你最朴实的随顺得入的心中。要不然把自己整苦了，就会算账、计较、嗔心。

这个法则的不共，有他的特质，就是知恩，就是报恩。知恩报恩皆依佛果地觉而彰显——知恩是依知佛果地觉而得见，报恩亦是依阿弥陀佛报德之融入作为善巧，相互予以无上信心，毕竟一生成办。成办什么？接受阿弥陀佛的报德修持，你有什么不成办？有什么因缘不成办？有什么业力不能超越？有什么障碍不能突破？有什么佛法的事实不能达成？

我们谈如来种性现行作用，或者种性的现行作用，不得不提净土教法的特质。没有净土教法的特质，这个题目就比较笼统。安居之前我大概用了两个月时间，思考这个安居日我们共同学些什么。年复一年，我们怎么接触到阿弥陀佛修德的给予？怎么在现实生命中运用？虽然学过五念门、学过安乐集、学过五果门或者现行果地觉、净土生活等等，我们与自己有多少联系？希望今年我们这九十天中有个紧迫感，真正来礼敬佛陀修德，赞叹佛的修德，以佛愿为己愿，认知他的修德，在他的依正二报中真正体验二十九种庄严。虽然二十九种庄严是少分说，但在这个少分中能使我们体会到彼依正二报情器世间之不可思议，要去认知体验！

、除佛印施别无依托，往返往生皆依佛愿

这个法要是我们没有知恩，所谓往生利益现前，接受阿弥陀佛果地觉之给予——没有这个契机，我们修行多是自卑、多是骄慢，还沾沾自喜于自己的一点作为、念几天佛、做一点善事等等，自以为了不起，有些知见、有些想法、拿些文句等等，结果与赞佛、礼敬佛陀、融入阿弥陀佛依正二报完全不相干！你所遇到净土这个特别法门，就是修德给予的接受过程，你没有形成这个事实，那么阿鞞跋致与你无缘。

有人很骄慢地说我修密法怎样，或者说我修大圆满、大手印……不要吹！如果没有一个真正成就的上师、大成就者给你作印契、接引你，你就修去吧！说无修法中得自在，你那个自在全是口头意识上的自在，因为没有修德相续的支持。很多人说我自己学禅宗、我证悟自心——不尽然！没有真正明眼人彻底地来帮助你，你可能自许中以为自己开悟，但不知道染著到哪一道去了。我们根本不知道自己在做什么，尤其在这个乱象群生的时代。要是我们没有唯佛与佛这样以佛为师的教法，摒弃人的障碍、法的障碍乃至自己困惑的东西，直奔王家，那么在这个乱象丛生的时代，真是令人无所依托！

尤其似是而非的说法，一旦业力成熟，一点都不能自制。一旦以前的违缘现前，不能制止；一旦名利现前，早就不知迷倒于何方了。这个了生死的不可思议大事，我们在人寿百岁之时，你有这个学佛机会而不认真、擦肩而过，那一定会留下遗憾！

所以说弥陀这个教法的特质，我们要是能有清晰认知、了解与实践，知恩报恩，随顺入弥陀愿海而得现行自他二利的乐清净心。此妙乐胜真心来自于佛之修德，使性德在我们现行生命中得以启用。没有修德，没有弥陀修德的激励、印契、给予、摄取不舍，我们想要认取性德，多是骄慢，多是自许，行诸障碍。为什么？你没办法知恩，也没办法报恩，反而自以为是，行诸骄慢法，就是染污自心，高举自心。

在平等觉的回施中，能令我们远离贡高、下劣的伤害与迷失。人的高慢心与下劣心，刹那间都难以掩饰、不愿意掩饰或者掩饰不了。什么叫刹那？就是每一个在举心动念中，你要是不珍惜或不认识阿弥陀佛修德的给予，不是骄慢就是自卑，不是压抑就是高举。我们每个人都可以号号自己的脉搏：举心动念依止的什么？每一个人都可以观察。所以弥陀修德的回施是不可思议的无尽悲心、无尽智心、无尽方便心，彻彰一切诸佛出世之本怀。

所以过去人对净土教法说依佛本愿力故而成就，令一切众生得以究竟安乐。所谓本愿，就是佛的修德给予，令一切众生往生无碍，就是接受阿弥陀佛的报德给予无碍。在接受阿弥陀佛报德给予的过程中就是往生内容、往生大利现前。“若不生者，不取正觉”就是他报德的给予，只不过这八个字比较明确告诉了报德的内誓外愿——“若不生者，不取正觉”，有内誓也有外愿，是他不可思议修德的直下彰显。彰显什么？令一切众生往生无碍，依法性故，依圆满修德故。

因为我们没有实践五念门，没有入佛功德安住在身业、口业、意业、智业这样四个角度上去体验、去认知阿弥陀佛修德给我们生命带来些什么，而盲目去否认说阿弥陀佛修德怎样怎样，或者说自己以为怎么样——没有实践过，就体验不到他的实质内涵，所谓佛恩德的给予，没办法体验。后面说报恩，就是不舍一切苦恼众生，回向为首，成就悲心。这个悲心是什么？就是利生方便，依佛愿力利世、利益世间，就是行佛事业。普通人怎么能行佛事业？依佛愿力故而普利世间！

这在教法上，在《无量寿经优婆提舍愿生偈》法本中，十分清晰准确地给我们展示了我们入功德就是知恩，出功德就是报恩，入功德所谓往生，出功德所谓返向往生的实质内涵。十分完整，十分清晰，内容如是啊！能疾速成就阿耨多罗三藐三菩提。天亲菩萨如是传递，如是施教。

我们后来的净土学习者，要不依历代祖师所守护的根本教典来实践这个教法，而去东拉一点、西扯一点、东说一点、西做一点，似是而非，或者今天这样想、明天那样想，没有入功德体验佛恩、安住往生现前大利的一个事实的体验实践过程，就是知恩过程没有，欲报恩，就是正行方便，何以建立？自利尚没有，自利、入功德，不了解佛恩、不了解佛恩的现行内容，你欲报佛恩怎么报？佛恩是什么？要报什么？

大概是九八年，我在辽宁盘锦讲过知恩报恩，有那小小的上下册，上册印出来了。知恩报恩——在五念门与五种果地门中，一定是知恩报恩的整体过程。不是我们九界众生装腔作势、搞个名堂或者搞个什么样子、给人表现什么事情、什么能力、什么善根……完全不相干！你要相干，就是心心回向，往生彼国。要不依佛的修德，你所有作为就要心心回向彼国，那能往生。要不然你何以往生？

善导大师在这个地方就直下剥脱了，他不管这一套，说一切往生皆以阿弥陀佛大愿业力为增上缘！给你否认完了。否认什么？不相干！不相干，我们所有装腔作势的东西都没有用力地方了，所有是非的东西没有用力地方了，所有凡圣的东西没有用力地方了，所有骄慢的东西没有用力地方了，自卑的地方也没有。你用什么力？你一定要用力你就用去，自找苦吃！这是这个法门清净平等觉的特质。离开这个特质，你一定会装腔作势地搞名堂。你搞吧！你就是把心机用完、把生命浪费尽，最后还是一塌糊涂。不信你就去做。

世尊要是观察不到我们现在这个业力状态，也不会把这个教法嘱累给弥勒世尊，在未来世中守护，勿令众生失望，勿令众生迷失。不要丢失这个法义，为什么？佛的修德给予这种易行善巧，就是身业、口业、意业、智业的融入，直下、简单、清晰；知恩过程很清晰，报恩过程也很清晰——令一切众生同入弥陀愿海，同生彼国，无所障碍。知恩报恩这种行持，在净土教法这个不共修法中，被历代善知识清晰了知。所以唯宣弥陀不可思议之愿力、功德、修德，赞美于此，皈命于此，行持于此，随顺于此，在此安住，传递于此，处处未离佛之报德。这是此事之根源，这个教法的根源。

我们再回到种性的现行作用上来看，入功德与出功德、知佛恩与报佛恩、返向与往向往生的实质修持，正是净土法门依止弥陀报德作为缘起的殊胜易行之道。就是以阿弥陀佛果地觉为我们现行因地心，直下运用如来种性。运用佛的果地觉为因地心就是种性，就是把我们无始以来无明一时融入阿弥陀佛愿力海中，依佛的愿力、修德力作我们现行种子，作我们现行依止或者现行皈命之处、礼拜之处、作愿之处、回向之处；乃至于不可思议报恩行中，亦未离开修德的实质内涵。

这一点我们每个莲友可以细致观察。对其他法则没有什么抵毁的东西，也没有什么高低的东西，只是这个法的不共之处我们要了知。要不了知，在现行中运用阿弥陀佛这种果地觉为因地心就完全是一句空话了。

许多人在所谓念佛中，嗔恨心大得不得了。说你那嗔恨心调整一下，那更大了！有人怀疑心大得很——你念阿弥陀佛平等接引、平等给予，怀疑什么？疑虑什么？可以调整。这种就是随佛愿力来调整自己一切业力，乃至一切九界众生业力都是方便。为什么？在一切如幻的作为中，回向于弥陀圆满修德，十分简捷，直下照见，了晓觉知一切有为如幻不实。

这地方有个提示，还是希望大家在现实修行中通过五念门、五种果地门了知阿弥陀佛给我们报德这样一个给予过程，使我们能知佛深恩，行持报佛恩这个修行的圆满式，就是知恩报恩、往返往生、出功德入功德的不可思议的教法实践，令这个法则自利利他，使我们“尽此一报身，同生安乐国”成为一个事实，而不是口号——成为事实的有作为内容的，就是真正在我们生命中产生作用力的实践方式方法。

、性修不二诸佛亲证，三身一如设胜方便

男众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！各位莲友同修：我们放光寺早晚课上有个回向是“四生九有，同归净土法门，八难三途，共入弥陀愿海”，但在多数丛林中是念“四生九有，共入华藏玄门，八难三途，共入毗卢性海”。今天我想问的是毗卢性海和弥陀愿海什么关系？同异是什么？

有人议论说把性海变成愿海好像使境界变小了。同时引用华严经中记载，说我们娑婆世界和极乐世界都在华藏世界十三层，是华藏世界的一部分。如果我们把他变成弥陀愿海，有委屈的感觉。这个问题在丛林中多有议论，请和尚慈悲，给我们开演性海、愿海的不同之处，谢谢师父！

师：法、报、化的差别。我们汉地功课是历代祖师依三藏十二部经典内容用心地给我们聚集出来，当然都来自于经教。提到毗卢性海与弥陀愿海，性海与愿海——要是我们还说大小，那基本没有谈论佛法。因为在三身说或者四身说中，身身无异，这是圆满，这是诸佛性修不二之亲证，没有差异。

蕅益大师判三身之说，我们理解或者接受起来比较容易。像法身佛毗卢遮那，一般说是展示性功德海。我们都了解性功德是十方诸佛同一性体，十方众生与十方诸佛同一性体。所谓一切世间法如幻、一切菩萨法如幻、一切诸佛如来法亦如幻，这是讲性德一体之事实。我们知道心可以出生十法界，这个心是心性之说；大小、是非、凡圣、委屈与舒展，这些是在我们二元世界里的语言建立。这个语言往往被教法所不许，就是边见所立。这个边见很粗糙，粗到什么程度？就是是非，没办法趣入皈依佛、皈依法、皈依僧这样无对待的随顺歇心方便、随顺本净方便、随顺具足方便。我们没办法得入，就产生纠结、疑虑，一说大小就会疑虑，实际是边见所生，不正见致使了这个问题。这个问题本身是不正见。

说《大方广佛华严经》华严境界十三层中怎样怎样、哪个更大哪个更小，或者说华严世界大极乐世界小等等，这类纯粹是边见所成。要是还有这种大小对待法说，我们接触的就非佛法，是边见改造出来的名言，非是佛所施教。这不是佛施教的东西。要是佛教徒还用是非、大小、善恶、凡圣去把他世俗化，就比较麻烦。麻烦什么？就是边见。边见会出生烦恼、对待，对待会造成是非，是非就争斗无穷。大小是攀比性的，攀比它不会让你去休息、去解脱、去安住，没有法则的回归，以为有大小之定法，以为有极乐小华严大的喻说。

还回到蕅益大师的三身说。蕅益大师判的法身无始无终——非依生灭造作而显、而展示的法性功德，是以佛之修德，以一切诸佛修德而激活的法性大用。众生世间以业力而表现的法性变异作用，就是流转作用，这都来自于法性作用。法性作用可以显现众生变异相，也可以显现诸佛如来清净圆满相。所以诸佛如来的愿力，就是修德，可以激活展示圆满报德。他这个性德，佛的法性身，是无始无终的。这个激活是以始觉激活本觉，显现性修不二，就是法报不二的功德。修德之身就是报德身，有始无终。因为他回归于法性，展示法性，融入法性，性修不二，圆满展示了，圆满地把法性功德展示出来。

众生业边亦未离脱法性，不过是法性作用相续的一个变异。这种变异是各个执著于自身业分所知、习惯等等的执著相罢了。他亦是没有离开法性的业相——这个业相离不开法性，离开法性别无作用，作用不起来。所以过去有讲五道众生从法性中流出，就是这样一个表达。

佛的报德有始无终。因为以始觉激活本觉，显现究竟觉之事实，三觉一体，一时表现了。表现出来称为有始，表现出来那一刻说是有始。无终是什么？融入法性故，非生灭造作。所以说无量光寿、阿弥陀佛无量光寿是性修不二的事实展示，就是修德展示性德的事实，性修不二，圆满展示。展示就是所谓有始无终。

应化方便，有始有终。为什么应化方便？众生需求，展示出来；不需求了，回入性德海中。所谓有始有终。终是什么？终结于法性，他回归法性了。他为什么不像法性说无始无终？他区别于这样一个认知罢了，并不是建立真实有的有始有终说法；是给我们有个展示、区分三身的认知方便，实则三身决定是一如妙用，无有差别。

因为报身无以离开法性，法身无以离开报身之激活——报身不激活，法身不能显现。若是法报不存在或者不能产生作用，应化无由，应化没有依止。所以三身本是一如身啦！过去人比喻为月亮、月亮之光、月光所照之处——法、报、化，作这样一个比喻说或者体相用说、法报化说等等。实在是戏论，这些戏论就为了使我们戏论习惯的心有个依止休息。要是在这个地方说大说小、说是说非，人有无量无边的争论与建立。

在十大愿王修持中，在五念门修持中，在念佛忆佛这类修持中，远离戏论，没有这些戏论！所谓缘佛念佛，远离戏论。因为这样理论太多，怎么建立都可以。他的依止，历代善知识为化解众生疑虑，为令众生疑虑有个回归方便，依经教设立教言，剖析于世人，令世人能消化自我的习惯、疑虑等等，得入佛之知见，给以接引方便罢了。

极乐世界不大，华严世界不小；华严世界不大，极乐世界不小。因为阿弥陀佛无异于毗卢遮那，毗卢遮那无异于阿弥陀佛，皆是无量光寿，皆是光明遍照，皆是法性周遍。名言之异，世界之异，作用之异，本质无异，就是接引众生方便，法报化原本一体。要是没有佛的修德，法身无以谈及，就是性德无以谈及。在性德海你怎么谈？谈不起来！还是以佛修德而彰显，以应化而明确。明确什么？明确于众生业分中，令众生得见，有个接引过程。要是没有释迦佛应化，我们连佛名字、三宝名字都闻不到，不要说十万亿佛土外的极乐世界或者说华严境界了，我们没有机会！华严境界是龙树菩萨取来，也是佛所讲，没有离开世尊。世尊一旦不应化，一切教法不能得见得闻。

你从哪儿来？你从自心？你自心充满妄想与颠倒，充满迷失与纠结，要是没有佛陀教法慈悲赐予，你就打妄想吧！把佛的名言一夺，你心里是什么？就是浑浑噩噩、是是非非，就是无始以来无始无终的轮回。所以学佛者先把二元心的边见习惯——对错、好坏、是非……先把边见东西熄灭；皈依佛、皈依法、皈依僧，在平等缘起上审视一个问题，无所得上审视一个问题，无所对待上审视一个问题。所以依正见才有思维言说方便，要不然就堕入边见。

像隆时师出家若干年，这个问题怎么能提出来？谁议论都可以，你不能提出来。为啥？这是边见所建立。说华藏大弥陀小，这实在是边见，是边见的一个演化罢了。要是我们用正见处理一次，不会这样提。说大家有这方面疑虑，这个疑虑不成立，但我还要把大家这个疑虑提出来——那可以。如果这个疑虑把自己也疑虑了，这个疑虑把你左右了，你没有依法正思维，这个言说就出现一个自己没有依法思维的过程；就是被他人的疑惑带入疑惑境界，被他人的边见牵入边见事实上去了。

我们中国僧众居住的寺院大部分是禅宗子孙。禅宗子孙是说毗卢性海、华藏世界，那是最大，弥陀是小。因为啥？他说是十三层中的一个世界。岂不知诸佛如来出兴于世，建立世界、建立净土皆是接引众生方便，令众生回入一如法界得究竟自在之方便。这个方便不是为自己建立一个与别人不一样的或者更大的世界，不是！阿弥陀佛要建一个更大世界，他挺累的。因为法界海中不需要建立，就是最大的。所以他愿力超出常伦，这是一切诸佛所赞叹。这个赞叹不是说阿弥陀佛最大。

无量寿经中讲“十方三世佛，阿弥陀第一”，讲“光中极尊，佛中之王”，是不是说阿弥陀佛最大？不是！阿弥陀佛与大家一样大，才这么讲。为什么一样大才这么讲？因为佛佛相赞。阿弥陀佛这个“光中极尊，佛中之王”是在赞一切佛。要说阿弥陀佛最大，那么他不是佛了，他可能是阿修罗王，嫉妒心一来，说我最大、不允许你比我大！那不是佛陀，是阿修罗王。佛无嫉妒心，心智清净，心智圆满。所以佛佛一如，不过是以不同身而显现。

很多人读过《央掘魔罗经》，佛在这个世界那个世界，各以报德，各以眷属安立，大家说来说去都是一个世尊。说这儿一个世尊、那儿一个世尊、那个世尊、那个世尊……在无量世界中各显世尊心，各与眷属事实教化，说法不同，叫法不同，实际皆是依佛心智，就是令众生成就阿耨多罗三藐三菩提。要是我们不了解这个，说阿弥陀佛在二百一十亿佛土上建立殊胜愿力，是不是要压倒诸佛？没有。他是要彰显诸佛出世功德。所以此处无大小，但是方便有异。

所以无量寿经中有讲。讲什么？阿弥陀佛以无尽大悲，矜哀三界，出兴于世，欲惠以众生真实究竟之利，而发这个无上大愿。这不是为大小——与大小一点关系都没有！大小在众生边，不在佛边，不在华严，也不在极乐。在我们娑婆世界有大有小，除此娑婆世界，大小一时化作光明界，就是无量光佛刹，不可言说大小，他是无量不可称喻之世界。我们这个世界可以称喻，说三千大千世界、娑婆世界，就有大有小。一出这个世界，就是光明世界。

实际我们这个世界在佛陀眼中也是光明世界。只是我们的业力把自身蒙蔽起来了。像我们这个地方现在是云盖着，你想天下都是被云盖着——实际不是，八千公尺以上，太阳大着呢！三千公里以外，太阳也大着，人们还在那扇着扇子，我们这里还在加衣服。同一天下业报有异，但是同一天下——这是无别的。有的地方被乌云遮着，有的地方下着雨，有的地方烈日炎炎，盛暑不堪忍受……都在太阳底下，但是经度或纬度不一样，承受的业力就不一样，感受不一样。

所以极乐世界不大，华严也不小；华严不大，极乐也不小，都是无量光佛刹，光光相应，佛土一如。因为我们不了解这个。很多人读药师经，说彼琉璃世界一如西方极乐世界。啥叫一如？你去问药师佛是不是一如？他说我派八大菩萨护送此人往生极乐世界。他两个一样，他护送你干啥？因为你感觉极乐世界大，你去极乐世界；你还没定，说到底哪个大？他说极乐世界大，去吧！佛佛都这么说，去吧！为什么？诸佛同一口径，予众生绝疑方便。我们有大小的疑虑、对待的疑虑、好坏的疑虑——绝你的疑虑！大家同一口径，都劝自己国土的人民菩萨往生极乐世界；说那个地方一生成办，是如来会，其他地方不是。实际到其他地方一看，都是大白牛车，没有不一如的。

说大说小，是在我们众生分别执著业分中才能建立，在边见中才能建立。在诸佛如来教法功德海中没有藏身之地，无以建立——此处无影无相，大小怎么安立？就是无量光佛刹！所以华严极乐皆是诸佛净土，皆是无量光佛刹，皆是琉璃为地，皆是菩萨所聚集，如来所聚会！

我们心中有疑，到那儿问就行。你在这儿问，越问越糊涂。你下决心去问药师佛也好，毗卢遮那佛也好，阿弥陀佛也好，或者说阿閦鞞佛也好——你爱到哪个佛土都行，但极乐世界最为方便！为什么？阿弥陀佛接引你！怎么接引你？给你报德！许多世尊都发了不同的愿，你说愿愿有同处没有？有异处没有？实际愿愿相同，但是个方便设置。

、寿命短促福德薄少，入佛愿海易行成就

像我们这个娑婆世界，末世有情于减劫之中，修德不及了。我们自身的修德力量时间太短，人命不过百岁，还没翻过来个就死掉了；还在那骄慢、还在那里自卑，已经生命到头。像人寿八万岁，做婴儿就有五百岁——现在你连婴儿还做不完，你还修行？！他在摇篮中摇五百年，我们现在一百岁都不到，连婴儿都没长成，还想谈修行？狂妄自大的东西太多！所以弥陀报德之给予在我们这个贫瘠的、寿命短促的、恶业炽盛的时代，无疑是易行之道，是彻骨彻髓的悲心的给予方便、接引方便、成就我们的方便！我们生命太短暂了。

这样的信息我每天都有，十个八个有的。说法师你给念一句佛，念一句就行。我念一句“阿弥陀佛”，电话挂了。这个世界上有七十亿人，每天就有二十多万人去世——不管什么样人，全世界每天肯定是二十多万人在死亡。寿命短促得很！我们周边的人也一个一个在消失，你放心了，不断地在消失，跟我们都有很亲切的关系。不要把自己开除在外，不要认为你能万万岁。从古到今喊“皇帝万岁万万岁”，也没看到哪个皇帝万岁，你也不要认为你能活万岁。我们寿命都很短，人寿百岁毕竟很短！

在这个短促的时代，又是减劫，人的知见那么坚固，福德那么薄少，我们再不接受阿弥陀佛报德给予，怎么出离这个苦海？我们有福慧修持力吗？你要问问自己，真正问问自己！佛在经典上有明确记载：万岁以里无所修持。你说佛在世时候不是很多阿罗汉都修持吗？那皆是累劫善根，世尊显现之时对应成熟啊！不是一时能修行成就，没有那样的好事！你说弥陀不是让我们一时成就吗？弥陀修德给予你，这不一样！教法不一样，就是接引我们的工具方法不一样。

所以了义不了义中，我们要依了义教法、究竟教法来修持，就是易行方便，就是大道至简。要是还依平常修为、平常心理来审视，真是难中之难，只能在这个娑婆世界难中沉沦了。于堪忍界中，沉沦无际。什么叫无际？无底深渊啊！像我们人寿百岁以里，能听闻三宝名字，福德不可思议！因为啥？皆因释迦佛五百大愿入此浊恶世界，显现八相成道，接引浊恶世界众生，显现殊胜方便。不要说人寿万岁了，我们这个百分之一的生命怎么办？万岁以里都不知道怎么修持了，就是业力积累，逐渐消亡——我们的善缘逐渐在消亡，恶缘逐渐在炽盛。

可以不可以观想得到？我以前说善心难生，你发个善念试一试？在你周边，不管是好事坏事，不管别人怎么对待你，你生一念善念，试一试？你鼓励自己，说我就生一念善念，对自对他——不容易！为什么？浊恶世界中嗔心、害心、迷失心、斗争心、嫉妒心……一举心、一动念，稍微不注意，就是那个东西。我们自己都可以衡量。这不夸张，也不减损，自己可以衡量。

我们为什么这个时候提出十大愿王或者五念门的修持，让我们体会佛的修德这种恩惠、这种实际利益？实际就是我们这一点点水、一点点生命源，很快就枯竭了！再不融入弥陀无尽智慧海中，我们很快会枯竭掉了！就是生命，这一段分段死的生命很快就枯竭了。枯竭了，你以什么因缘、福慧因缘令生命相续？很多人很自大很自大，福薄得没办法再薄了，像一张纸，甚至连一个纸的厚度都没有。为什么？业力一来我们就知道了，无以抵挡啊！

跟我一年得癌症的人，我回头看看，认识的没有一个了，一个一个没了。他活了几年，他又活了几年，现在都没了。为什么没了？生命短暂！不得癌症，他在其他地方也可以死，一样可以死亡。我们人寿就那么短，就那么薄，这个生命一冲击就没了。有人活的岁数大一点，但大小也不过是百十年以内。过去人说虚云和尚他们活到一百多岁，多也多不几岁。

寿命短促，福德薄少——你一定要在这个地方好好观察。你要真厉害，福德因缘强，你现在活八万四千岁让我们看一看？你要知道：你一投胎就出现了你只能活一百岁的这样一个授记、这样一个业力、这样一个现缘。要是能活八万四千岁，一出生的个子就不知道多大了。你手脚不能这么小吧？我们出生的这个时代造就了我们福德因缘的薄少。这个地方你认不认，都是共业使然，就这样造成了。你再装，再说我有很大福德——你的福德在哪儿？活不到一百就死了。实际在这个时代我们只能检讨自己、只能忏悔自己；还要弄其他东西，你那个利益从哪儿来？无端地给自己夸耀，伤害了自己依止的根本。

所以知恩报恩是这个时代回入法性功德海中的最殊胜方便，就是接受佛陀报德、接受这个种性，我们以此起步、作为、回归、守护与成就，都那么因真果真。要不然我们因在业力中，果一定迂曲着。楞严经这几句话讲因真果就真，你要不然，果招迂曲是必然。所以现行的种子我们自己来抉择，这个主动权一定掌握在我们每一个人对法的抉择上还是对业力的迷失上了。这个权力有多大？世尊都不敢夺我们这个权！一切因因果果都不敢夺我们这个权，都在支持你这个方便。

法不孤起，由心而生。你那个心是个啥心？是无始无明的种子，还是诸佛如来种性给予的随顺运用？这一点还是谨慎、谨慎、再谨慎！不谨慎就怕错失这样一个因果，错失这样一个胜缘。真是没有后悔余地。因为人寿百岁已经基本到极致。我们读过佛陀授记，说人寿还有十岁。百岁十岁又相差几岁？菩萨，问问自己啊！我们已经到人类生命的极限，离极限很近了，还在夸耀？真没有机会了！

过去说业不重不来娑婆。你说我乘愿再来——那么你就守护好自己的愿，不要迷失，真不能迷失！这一迷失，何去何从？皆当自审！

第二十二集：一门深入平时抉择

礼敬三宝，祈求加持！种子的现行作用这个课题我们继续来换角度认知，其目的是因为得遇佛法，我们能真正启用一切众生本具之心智光明，令心地的如实功德完整展示出来，令生命得以究竟自在，而不堕入迷失业流。这可能是安排这节课的一个中心议题。

、遇法勤行觉悟当下，共业滑坡普生慈悲

当下也好，现行也好，我们时时刻刻有这个正机或者作为、觉悟、运用生命的成熟现象。这是觉悟人生的最好、最尊贵机会,这个机会失不再来。每一个机会都是未曾有！在这每一个当下或者每一事发生之时，我们的心性都在开合、觉迷、苦乐这样的不同表现中。佛陀在心性的这种开合过程中，把圆满自在的功德彻底彰显出来了。我们给他赞美，以他这种行为作为生命圆满究竟的依止，就有皈依三宝来学习佛教这样殊胜的顺性德的发现。随顺性德发现，会使我们有皈依的强烈愿望。我们真正生起对生命的尊重，皈依三宝，随顺佛陀圆满教法，这是明智的择取。

我们在人类中，能看得到、听得到、接触到一些生命差异，或者通过佛教经典涉足的内容最为广泛，有所谓十法界。不是说你这个生命涉足广泛才是信仰机制。我们在凡夫心智的对待、对比中，知道许多宗教就是一个天堂、一个地狱、一个人间，表达你在人间一结束不是地狱就是天堂。

佛陀告诉我们人类来源，就是生命示现在十法界中都有，给我们十分宽容、十分如实的心性作用的舒展与内敛这样觉迷变化的善巧或认知。他这种完整性我们可以通过智慧或者通过逻辑、合理性等方面条理地思维观察。也可以超越逻辑去思维观察，就是以清净心思维观察，以无所得心思维观察。在了解十法界这种繁荣与实质内涵之时，我们的心就在十法界的碰触中，会认识到十法界的本质，了解其法性。皈依佛陀教法，又似乎是自然选择。我们对佛陀、佛教法的信任、随顺、依教奉行与实践，会在内心深处有对应的真诚的印契与回归。而不是造作，或者没有其他路子而强制自己来学习、实践、皈依等等。

一个智者或者冷静者可以多方位思维、观察、了解，可以与许多宗教的教义教理乃至世间的哲学、逻辑学等等对比审观，我们会了解到佛教终将给予一切有情一切生命真实究竟利益。

很多人说既然终将给予利益，我现在去放逸——这可能是这个时代最大的一个障碍，就是说净土教法这么易行，我可以放逸了。这个借口是习气中的迷失，是自己无奈的对放纵、放逸的强烈习惯或惯性力在推动。遇到易行的佛教法，我们反而不去实践，解决无始以来的生死轮回。许多人在遇到真正的教法之前，回顾生命，没有一个是堪于回首的！一旦真正觉悟，或者运用觉悟的教法来实践自己生命、觉悟自己生命的每一个当下、每一个现行，你再回顾生命，在一切如幻因缘中你会感激一切有缘、一切因因缘缘对你的支持。因为唤醒了你觉悟的正机，那是一个巨大的推动，或者社会背景的推动、历史渊源的推动。

觉者与迷者，有一点能让我们十分容易体会到善根的成熟或不成熟，就在世间的取相认知中。有人遇到法，真是闻道勤行之，孜孜不倦，如获珍宝啊！因为这的确是世间出世间的难得珍宝，尤其像这种易行教法，极为难得！世尊说如优昙花开于世间。许多人见过优昙花，开得很舒展，但很快会枯萎，难得一见。它太难遇，又开得很短暂。

佛法在世间亦复如是。我们在这个世间遇到善缘，甚至遇到一个相互利益的善意、善念都十分不易。这是整个时代在减劫中滑坡所造成，不是说这个时代人的好坏——不能用这个评判。因为整个时代的倾斜，所谓减劫状态，造成人与人之间增益心没有了，所以寿命逐渐短促。在这个逐渐短促中形成减劫的一个特质，就是人的意识道德越来越滑坡，走向低谷。从佛陀教法中来审观这个世间，只能用减劫这个词来提示。在一切觉悟的教法语言体系中，好坏、是非这些词不成立，或者说他不设立边见的言说。

在我们生活的整个空间中就是是非、好坏。这个大滑坡我们能说它是好是坏？整体人群都这样了。像上世纪七十年代以前，说为人民服务、雷锋精神、张思德等等，大家都会去学习实践。现在你在别人门前扫地，别人认为你是小偷。以前农村家里用小石头把门绊一下就可以。也可能因为那时比较穷，但很少有人把门这样锁那样锁。现在很多人家的里面有隔音门，外面有防盗门，还可能有防爆门，活得越来越累！这是整个时代的东西，整个社会人群形成了这个滑坡，与好坏没有太大关系，是时代共业。这个共业我们要说好坏、评论是非，人心惟危，都很痛苦。因为整个时代是这样了。

我们要知道这个时代的共业，就会生出慈悲心，对自、对他都会有悲悯心，而不是在这里面再鼓捣是非。鼓捣是非十分辛苦！就是看别人的过失、周边的过失，十分不易，越看越痛苦！这个大的滑坡是共业，就是我们依报所成的一个事实。你说我堵着耳朵去盗铃、捂着眼睛去做事，行不行？你看不见，就是蒙着自己的心念，共业果报一样在我们周边不断发生。

现在大街上一个老人跌倒，可能没人敢扶；公共场所抢劫，没人敢管；甚至偷孩子，旁观者也不管。都是管自己，就是默许了极端自私、极端功利的人去做一些危害他人的事情。只管自己私欲的东西，默许这个，悲悯心生不起来了，人情的悲悯都不会建立。那样我们接触佛教，自利利他或者自觉觉他的机会就会压缩在任人放纵的环境中。

今天有个居士给我打电话，就说这个事情。他说我们管好自己就行了，好好地工作，好好地生活，照顾家庭、亲人和孩子，不管其他的。否则我们能做什么？你又能做些什么？认真回顾起来，在这个共业时代，我们应该做什么？可以做些什么？要是没有这种巨大的共业支持，我们对学习佛法或者对阿弥陀佛极乐世界都不见得有向往。这是从世俗心中说，不说顺性，不说随顺佛愿，也不说智慧观察，就这个最平庸的心你都不会生起来！要不知道水被污染了、土地污染了、空气污染了，乃至生命周边充满了方方面面的不稳定的心理、事相作为等等，不警觉于此，你出离心都没有。

很多人基本上都是这个态度：只管自己就行，不要管别人，漠视于世间任何一个业报。反正我还买得起矿泉水，别人喝污染的水与我没关系——这种心理造成我们丝毫的悲悯、出离心都没有，还有那多少人喝不起矿泉水怎么办？有人说我们在山里，是用山泉水，空气也没污染；饮食虽然来自社会采购，也没办法，就这样……都这么想，就会麻醉或者麻木自己的心智，得过且过。说我们得遇阿弥陀佛这种易行法，先放逸若干年，到快老死那一刻再念阿弥陀佛、再向往极乐世界等等，那么即下即时解决问题的力量没有。

很多人闻到净土或者净土这类说法，就说我知道、我懂了，我要放逸放逸。或者说我尘缘未了，现在还不能修行，我要怎样怎样……对自己、对他人、对环境都没有正面认知，没有得到这个支持，没有得到佛法的真正支持，没有觉悟这个无常的苦的世间。在三苦、八苦中，尤其是八苦，我们人人都要面对。生老病死这四个定格了；求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，也都是定格的东西。我们要是没有一点点慈悲心，就会麻木不仁地得过且过。大灾难、大违缘不现前，他都感觉自己活得还不错。或者说比上不足、比下有余。那样你来面对世间，基本上令自己身心处在一个麻痹状态，对学习佛法、实践佛法、自利利他的愿望很难激活。

如来种性，就是弥陀果地觉为因地心，让你去体验，你很难放弃过去那种习惯性追求放逸、追求安逸、自己只管自己的自私心，很难走出，自我逐渐坚固。我听到这一类的话最多，说我活得还可以，现在也不老，还能做点什么，以后再学佛吧！以后有没有机会？很多人机会丢失了，违缘一来都已经迷失了！

、平时用功依正负责，抉择净土回归本家

有一个深圳的居士，经常和我联系。他以前是顺缘，买了这一栋房子那一栋房子，这儿开个门面那儿开个门面。一打电话就说师父我很忙！我说忙也念念佛，做点佛法实践。他说等我把钱赚够，一定好好修行。我说什么时候能赚够？够是什么标准？衣食无缺、有自己的生活环境很好了，不要恶性膨胀。他说不行啊！还要不断地挣钱，又去扩张。两年前给我打电话说企业一个一个地都倒了。去年和我说负债了。以前扩张得很厉害，到处需要钱，就借了贷款或者高利贷，现在很多人找他要债。他躲起来，妻子就天天受人辱骂，也想跑，但是有孩子上学，跑不掉。又舍不得自己那个家、那个环境。堵债的人每天就是骂、威胁、拿刀子，甚至要炸他们房子。

他现在打电话说师父我想学佛了。我说应该学佛了。现在每天让他安静五分钟的机会都没有——这个电话打来了，那个人找来了；有人干脆住在他家门口，说不还债就把你家里怎么样……我说你多念佛号，多念观世音菩萨，回向给大家，令大家身心安乐，令你自己安乐。他说安乐不下来，你说啥我也听不进去，我现在就要还债保命！我说我们在顺缘时就膨胀，在违缘来时就不知所措。我说你算算多久能还完？他说我一年还十万八万的，可能也得一百年还完。但是别人都认为自己哪天会逃跑，所以苦苦相逼。

像这一类事情，在我们生活中跌宕起伏，经常发生。我们顺缘时候根本没想这些，就是有膨胀性；违缘一来，就把自己心理压缩得痛苦不堪。平时没有真正的佛法实践，一遇到变故就不知所措。许多学佛的人遇到难缘或者病缘、违缘，同样没办法。因为平时没有认真在如梦如幻的业力上确认这个正见、法则，实践了解这个如幻的、有为的、缘生缘灭的因果；违缘一来，就痛苦不堪；顺缘一来，不知道自己是老几了。

我们要知道现在还有这个身体，还有一个精力状态，还有能力，一定要把自己的生死烦恼、逆缘违缘的问题真正处理好。要不然我们这个世俗习惯种子，会使自己这种心性开合自在、明了清晰的运用机会丢失，丢失在你放逸的业力习惯中，或者强化自我的业力习惯中。放逸是一种强化自我，膨胀一样是强化自我，压抑也是一种自我的结果、逼迫的结果。这个结果一旦成熟，很多人就开始无可奈何！

我们周边经常有人去世。平时有一点准备的人，到时候一提示，他就解决了。有一点点准备的人都行！但平时修的都是虚假的，都是给别人说、给别人表达的，表达了一辈子也不行，一到生命关键口，撒手时一塌糊涂！这么多年遇到的出家师父、大德、名声很高的人、所谓修行人等等，不能说少也不能说多，反正会遇见几个。但是很多人反而不如那些有简单信仰的人去世时自在，因为他们很真实地向往一点点的法则。很多人满嘴是佛法，一到生命终结之时，或者有大违缘现前、突然死亡的因缘中，都是手忙脚乱，甚至推翻信仰。

我在教内见到有些去世的人，反而不如那些平常的念佛人——他们不是平时多么耀武扬威，或者多么精进、多能与人讲，都是很普通的人，在生命交接之时十分安详、调柔、自在。有一点一滴对生命负责、用过一点点功夫的，恰恰是平常人。很多人名声很大，我也认为是很好的学佛者，去世时真是不堪忍受！为什么？就是在知见与法义的抉择上没有真正用过功夫，是在表面上，所谓是非、善恶、人我，在名利上功夫用大了，装腔作势。很多人并不知道自己这样作为，不了解装腔作势是什么，就在有为的样子上给人看，在内心认知上没有真正地细腻地下过功夫，没有认真对自身生命取舍、意识取舍作过抉择。

所以劝导每个莲友真正对自身负责任！我们天天劝，自身有没有真正负过责任？尤其对依正二报双重因缘负责任，你才能真正负起责任。很多人说我就关心自己、照顾好自己……一点意义都没有！要是对依报全然不顾，为什么佛国土中有依正二报清净庄严功德？为什么不单说他正报，还要讲眷属功德、国土功德？就是告诉我们：要是心地圆明，认识清楚生命根源在于心地，那么依报你也会关心，依报也会得到正面转化与调整。要不然我们就这样得过且过或者自私狭隘。

人心里的自私，有时是不可思议的纵容恶缘的支持者。像现在很多人看到老人摔倒不敢扶；看到人被车撞，肇事者跑了，不敢管。这在任何一个社会环境中都似乎不可能，有一点点公共意识或者道德意识的人都不可能，但已经成为事实！这个事实有多强？大家接受的都是自私起来、极端自私起来、占有的越多越好，都这么引导和这么作为了。我们怎么办？后面怎么办？大家心中都不安稳，因为得不到善意支持。你没有善意种子，也没法挥发。大家都没有善意的支持，这个世间会变成什么样？我们自身生命的意义又会得到什么样支持与影响？这是很现实的社会状态。

我们学习阿弥陀佛，为什么要念到九界同归、凡圣同修？为什么要用清净平等觉悟来认识自身、认识生命？就是在这个社会中有太多苦、太多自私、极端自私，造成社会苦难的变异。像我遇到一个小伙子，做了一个小手术，结果螺丝钉落到脑袋里，人死了。本来是一个小事情，变成了生命终结。为什么那样？大家都在极端的自私培养中坚固熏修！净土教法会唤醒我们“愿共诸众生，往生安乐国”的平等回施，自身要认知清净安乐的心理事实，就是真正安乐的地方，来影响、来传递这种自利利他的功德，使心中充满善意、正向、相互爱护与支持——使这个变成事实，而不是变成恶性的东西。

我们这个时代的确特别需要净土这样智悲双全的思想。因为我们现在受的教育，智慧不会用，染著于善恶是非，纠缠于人我，纠缠得很！人用尽心机就是一个目的——强化自我，膨胀自我！人人都这么弄，这个世界是不是相互挤压得越来越厉害？那样意义是啥？能不能相互给一点大家都生存的空间？阿弥陀佛给我们清净平等，给每一个人圆满的清净的安乐的法界，就是同归，不拥挤。要不然我们来出家或者到寺院学佛，心地还不如世间人善良，或者世间人怎么做我也怎么做，或者把世间东西完全复制到寺院，佛陀教法怎么住世？佛陀教法谁来实践？佛陀教法谁来传播与守护？

我们真正的心地种子，要细细地十分认真地扒扒拣拣！心性的开合，在佛也好，在众生边也好，都是不断地开合着、运用着，活活泼泼。你除非堕入无情世间。像阿鼻地狱，是介于有情世间和无情世间，受那样的苦是无间苦，没有机会调整，果报尽了才能调整。我们现在活得清清晰晰，思维清晰，身体、语言、意识都可以把握，若不认真地随顺佛陀教法去实践，大限一来或者恶报成熟，你没有掌握这些，就随业报去了。一失人身，万劫不复——这个话应该警告警告，不是压力，也不是恐吓。

很多人都有这种经验：在白天时候或者学习时候，把一个东西梳理得很清晰，感到心里很明亮、很喜悦；睡一觉，第二天糊里糊涂起来，感觉以前那么清晰的东西现在怎么模模糊糊的？再梳理一遍，心里对事相的认知或者知见才能清晰起来。在佛教这些果地，他们证了某一果某一果，不会有这样退转。像我们学习佛法，有一点点利益，一放逸就会回到世俗事相中、世俗业力习惯中去了。

昨天一个小伙子跟我谈话，我还挺触动的。他说我把现在的事做好，再能学佛，就好了；师父发生生世世的大愿，我想都不敢想！我一听感到挺怪，我说生生世世与现实发一个愿根本不矛盾，都一样嘛！但是回头随顺着世俗的心、爱好、作为、很多欲望一看，他这样说也对。有些人说生生世世发个愿弘扬阿弥陀佛，这个想都不敢想。因为顺着自己业习需求、自己心中一些想法去看这个愿，真做不到，不愿意发这个愿。要顺着性德，你看看必须发这个愿！这个愿才能把你带到性德海中，就是真正了解自己心里的纯正依止。没有这种纯正依止，说发久远的愿，因为你看不到久远，怎么敢发？他来导引久劫生命，你敢吗？因为你对阿弥陀佛果地觉的究竟认知不够！很多人会用世俗心评判佛菩萨，认为要是觉悟了，世俗东西这么好玩，不是要丢完了吗？像挣到一亿钞票，他说这一百元、一千元不是丢了吗？

很多人读过观世音菩萨的愿，应以什么身得度现什么身。这些菩萨游戏、诸佛游戏不是没有我们世俗的方便或自在力。但我们反过来会用自私心、业相心、习惯，一想佛菩萨那么圆明，没有意思！很多人来交流就说学佛有啥意思？成佛又有啥意思？你把众生度完了有啥意思？我说这纯粹是你的想象，你又没有成佛，你又没有度众生，你想象的东西那么可笑。他一想，成佛没啥意思啊！天天放着光照着大地有啥意义？纯粹是消耗，没啥意思！

太想象性的东西。一个觉悟的人同样拥有生活，但他在生活中得到了自在、自由、自主。一个人的生命可能会想我不能像蚯蚓一样天天在土里爬。但蚯蚓可能想要是做人了我就不能趴在土里，我不要做人！天人放逸说我要是成菩萨，放逸就没得玩了，我不能做菩萨吧！我们人要是觉悟起来，不减损任何生活内容！这样说像没有实利一样，大家总认为学习佛法要脱离过去生活或者什么，实际是习惯性的东西。宇宙之浩瀚、生命之广大自在内容，真是无量无边。我们生活在人类这种局限思想中，受到局限的果报，不敢涉足其他因缘了。

昨天有个居士来把他的一个梦境告诉我。禅修的人特别容易遇到，在生命攸关口上会遇到。有人进入某些禅修状态，出现光明境界、庄严境界、琉璃宝地等等，就是一些心的特质出现之时会出现一些境界。这个菩萨梦到自己到了像佛菩萨圣地一样的地方，很多光明炽盛的东西，很庄严。他心里很喜悦，感到这太好了！又一想，说我不能进去，我进去会不会丢失很多东西？大概这样一个想法，心里就有点发怵——我现在还没准备好吧？我的世俗因缘还没弄完吧？有很多事我没有处理好，我不能进去，进去就会消失了吧？他这一弄，境界消失了。他说这是咋回事？

我们平时对世俗的染著、习惯的染著、物质的贪欲、情感的贪欲等等，到关键时候一定会这样。人临命终时，过去有个简单提示，就是你无始以来的冤亲最早来。干什么？他们要索债，你要跑掉不行！他给你留个记忆，他把你的种子翻出来。有没有濒临死亡的人有这个经历？像我这样有过濒临死亡经历的人知道。他这个翻账，就是先把你那个种子的帐跟你翻一下。一些经典中有记载，可以看看。恶缘最早跑来，干什么？他让你的阿赖耶识中记住他，记住干什么？你要还他的债！你杀过生命、伤害过生命、残害过人的心灵、欺骗过他人等等，这些都铺天盖地来了，让你阿赖耶识这个因缘先成熟。然后善缘——你的亲情、亲人、好人、朋友来，干什么？不希望你脱离他们，这是善缘。

恶、善后面才是胜缘，性德光明才能出现。一般人就被恶缘吓着了。极恶之人连这个恶缘都看不到，在地大崩溃之时，感到整个大地颠覆，大地沉沦！根本不能忍受！所以恶缘一旦成熟，人的死亡十分不可思议！水大之时是海啸、大水弥漫！不是狂风暴雨了，是你无处躲藏，直接摧毁你的心智！火大亦复如是，周遍焚烧。风大亦是撕裂一切，像核武器爆炸一样，撕裂一切！连恶缘都看不到，这是极恶之人。再恶再恶或者更恶的人就是阿鼻地狱，世界有多大你身体就有多大，种种刑罚一时现前，连撕裂过程都不给你。极虚假恶劣的人会受种种对应果报，就是成熟。所谓成熟，是我们过去的善缘福德尽了，生命到尽头，过去人说临终时。大家比较关心的临终时，就是我们这一期生命的因果成熟了，结束了。

平时有很好自制力的人，到这时若不抉择，没有一定果位、证量，或者说没有一定对佛陀虔诚的投奔，不清晰，很少人能自制！不是被四大的撕裂、焚烧、震荡颠覆，就是被恶情或者善情牵走。这几个过程能把大部分人消耗掉了。

我们平时修行中要是有掌握，好比说有对阿弥陀佛本家本国的清晰回归，你把自己作为从西方正觉化生的现住浊恶世界的一个生命，你生命结束就是回家了，结束那一刻就是回家过程。像顺治皇帝说“吾本西方一衲子”——你就是从佛国来的一个衲子，你这面结束，那面就是回家，没啥说的！你平时就认准了，认清了。所有恶人善人来了，你说咱们一起同生安乐国，你没有障碍！如果平时就分这是仇人、那是好人，这个人跟你怎样、那个人跟你怎样，那么谁把你抓着就抓着了——坏人抓不了或者恐吓不了你，好人、亲人也把你弄走了，就到那投胎去，你能把握吗？

平时念“愿共诸众生，同生安乐国”——你念惯了，心智福德因缘就会成立。真到命终时，哪怕来得再多，包括阎王来了，我们也可以抓着他的手同生安乐国。你说不要做阎王，咱们同生安乐国！你有这个威德，为什么？你抉择了，决定了！要不然他就抓着你，可能去判你刑了。我们这一生或者多生多劫中做了什么，谁知道自己累积了多少？世尊讲过虚空不可容下，你的业虚空都容不下，有多少？谁知道哪个业成熟？

为什么阿弥陀佛这个教法能解决我们无始以来无始无明的种性？就是光明遍照，就是同生安乐，就是无一剩余，就是无所对待！要不然我们真会陷入某一个四大分裂中，或者陷入亲情中，或者陷入仇恨对自身追杀赶打中，在现实生活中太多了！很多人不以为然，说遇到这个教法我慢慢来吧！不在这个教法上认真，放逸自己，真正到业报成熟时候，四大对你的撕裂不可思议，对你的颠覆，对你的焚烧，对你的冲击！你要说已经知道一切法如幻，已经正见现前抉择，他再颠覆，你也是安安稳稳的。这时候你能不能安安稳稳呢？放逸的人没办法安稳，膨胀的人没法安稳，自许的人没法安稳，压抑自己的人同样没法安稳。随着外境转来转去的人、在名闻利养中转来转去的人，肯定没办法安乐！

要没有佛陀果地觉为因地心的接引，我们不愿意舍弃自己的业力，就是自身的修德——说好的是修德，说不好的是业力。说业力也好，说修德也好，你舍不得自己那一点盆盆罐罐！但这些盆盆罐罐的纠缠到底有多少内容？没有几个人看得清楚明白。顺势时候你以为顺势那个东西是你了，多少不顺呢？违缘有多少你知道吗？况且有人平时都不跟人结善缘。不相信自己审视：一生中与人，包括与所有亲人结多少真诚缘、善缘？又结多少恶缘，结多少杀缘？每个人都可以观想。有多少欺骗，有多少真诚？有多少利益给予？又有多少减损？每个人都可以思维观察了解，我们给人多少东西？自己的心理状态是什么？在哪个地方培养你的心理状态？

要是不了解净土教法阿弥陀佛这种彻底悲心悲愿，我们对他生不起真正的感恩心与报恩心，就不接受他果地的恩惠。这个恩德你接受不了，那种业习——你对自己的业习、对自己的放纵、对自己的自大与压抑还在用功用力。这个用功用力会给我们带来什么？就是种子，真要分析清晰了，要认知清晰了。

基本上每天我都能听到死亡的消息，所以感到死亡的不是别人。每一次听到人死亡，不管是张三死、李四死或者谁的亲人死，我感觉我们都与死亡伴随着。非是他死，也非你死，就是这个生灭幻化中你的心念何依何从？每时每刻这些善知识都在演生死幻化的游戏，我们在这生死幻化中还在做什么？

想安乐的人你要多做善缘、利他缘、饶益他人事，不要做自私事、膨胀事、欺骗事。想受苦你就做恶劣事、欺骗事、危害事、膨胀事，苦离你不远。到底有多近？因果成熟了！因果是你最好的老师。我们平时任何人都可以不相信，但因果会教育我们，因果教育每一个人都最有力！有人说我把因果玩得透熟，因果怕我——看看到时候谁怕谁？你与天斗、与地斗都行，但与因果斗你斗不来，你斗不成！因果一定是最公正的生命评判者与教育者，生命改造莫过于因果的改造。

种子，我们是用如来种性还是用无始无明种性？这个课题说来道去，是希望大家在这个地方用功夫。攸关于自己生命依正二报相续的结果、相续的生起、相续的事实，这个抉择权力在每一个人手中掌握着。法则已经和盘托出，取用什么是各自承担了，我们每一个人都在承担着！每个人自我承担一旦认知清楚，自觉意识就建立了，推脱责任、责怪他人等等慢慢会弱化；自我承担、自我觉悟的自主性，这种智慧内敛的运用、谦下的作用慢慢地会显示出来。要不然我们离法则太远太远了。

过去说八风吹不动，我们还在八风激荡中活着。还在为八风作准备的时候，一定要相信你这些作为是徒劳的、无果的，它有自欺性，是伪业！一旦生命福德因缘尽的时候，这些伪业会各个在自己身上显现出来。所以这个地方的警觉，就是自作自受的警觉，人要踏实下来，要认真起来。我们每一个人对自己正面运用善意与真诚就会成熟、就会表达、就会建立。

你看世尊这一代一代的教法，尤其是释迦文佛悲悯我们这个浊恶世界、五浊恶世的有情。但是生活在其中没有几个人在意这个五浊，没有人了解这个五浊！劫浊、见浊等等，这么多浊我们只是听一听名字。要对这个地方有正面认识，人一定不再放纵自己那种压抑、放逸、徘徊、膨胀的恶劣虚伪作为——不会那样，那样太浪费了！太浪费我们这珍贵的短暂的人生。你的福德因缘成熟，你会珍惜自己的短暂人生——珍惜、觉悟、运用它，你不会摧残它。虚假业、膨胀、压抑、徘徊都浪费恶化于生命，那是愚痴者所坚固的内在的迷失。

佛陀的教法会使我们每一个人有不同程度的醒悟，大家终必醒悟起来！

、念佛正行圆具悲智，传承体系完整无缺

女众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！各位同修莲友：今天没有问题要问。这几天大家都向往慈悲心的熏修，祈请师父能不能口传亲授大悲咒？还有就是传授一下结界的方式？师父慈悲！

师：这是一节课，我们想化解一点矛盾或者问题。汉地用的大悲咒在我们早晚课中，尤其是早课中有念诵。在净土修法中也可以实践种种法则。净土教法的一个特质，并不是对我们自身修持有多少要求，实是让我们了知一切行为都是法，我们时时刻刻的作为没有离开这个法。我们要了知每一个现行、每一个时刻、每一个因缘都是觉悟的正机，这真是大慈悲的千手千眼所见的功德所在。

我们总希望在阿弥陀佛教法之外有很多修行方式。不管是观音也好，势至也好，或者许多菩萨的修法也好，这一句南无阿弥陀佛名号实是总持功德，果地觉为因地心丝毫都不缺！我们为什么还会有很多要求或想法？因为对阿弥陀佛的认知——万德洪名、具足一切平时我们都会说，也都会听，但让你运用时候，在果地觉为因地心这个因地心、果地觉的认知上不能用功夫，在时时刻刻不能用功夫。再别出方法也不是不行，关键是多头修持会令人迷失。

在这个道场，要是大家真正在果地觉为因地心的念佛方法上，在依佛愿认知自心上，具足一切悲智方便，悲心是具足的。阿弥陀佛以无尽悲心矜哀三界，惠以众生真实之利，一定是悲心之给予。我们知道西方三圣中有观世音菩萨，观世音菩萨一切修法在阿弥陀佛的名号中、阿弥陀佛的果地中丝毫不缺欠！

大千师提这两个问题，恰恰是净土教法中完全具备的两个事实，是很具足的两个事实。因为在净土修法中，法界为曼达，就是一切众生皆是这一句万德洪名所摄受者。以法界为界，以无量为量，以无修为融入方便，以持念为昭显利益的传递。阿弥陀佛这种无尽悲心，观音、势至只是在阿弥陀佛身边作眷属功德的上首设置。不能说观世音菩萨或者大悲心千手千眼陀罗尼比阿弥陀佛名号悲心更重——阿弥陀佛万德洪名具足悲智，具足方便，具足一切诸佛出世功德给予的实质内涵！

往往我们对一个法的修持就是认为不足，有把他当成千疮百孔的假设性设置。所以我们对一个法的总持功德，就是对他真正解决一切烦恼生死问题的善巧不涉足，假设这个法之外再有种种法。

净土教法的修持，恰恰是让我们以无分别来摄化一切因缘，同归同一利益，同作平等缘起，圆满安住。他的界就是法界，他的界就是十方九界同归。我们要在这个教法上不去认真实践，那些东抓西挠的东西很容易给人带来一些骄慢。很多修持，像结界修持十分简单，但容易增加人见闻觉知的感受。这种感受，正见者多得其利；没有正见或者骄慢者，无端地骄慢，就会自大狂妄，以为有依止。

阿弥陀佛这个教法，实际是我们这个时代消除骄慢与自卑的真正悲心给予。他这个无界是界，什么界？就是摄化一切！这个地方就能消除我们能往生、不能往生或者压抑、张扬的这个时代最独特心理。人在弱的时候把自己压低低的，难受着，装着恭敬样子，说着顺从别人的阿谀的东西；一旦得势，无端张扬，飞扬跋扈。这是时代的一个特质，就是资源少——心理资源少、作为资源少、福德资源少，人会有这种所谓滑坡时代的特质，十分特定的状态。

这种清净平等觉的教法中悲智具足。我们在这个法上真正受益了，再以利人方便设置对称修持，那是有益的。不是利人方便，自己修持这是为什么？为了悲心？阿弥陀佛无尽悲心中是利益一切众生的！这个悲心是无尽的、没有局限的。观音势至当师之——观音势至也要去修这样的，要实践融入这样的法则。所以净土教法唯佛是念！这看着很容易皈依、很容易作为，恰恰这个时候人最容易背道而驰，恰恰这个时候人会藐视此处。遇上最殊胜教法，人会藐视，这是十分奇特的！遇到最圆满的教法，人就会东补西补的。

我经常听人说要学学这个学学那个，干什么？他就感觉净土不完整。到其他法中，又是用疑虑心东学西学，又用另外一个法东补西补；再学一个法，又东补西补，永远是残缺不全的心。在任何一个传承体系中，一定有完整的教法表达。没有完整地表达与实践，我们总在佛法之外。我们每一举心、每一动念，每一事、每一物都是法。这个法是什么法？是无我的法则，是无我的法相，刹那生灭，缘现因缘就成熟了，缘灭了因缘就灭了。如幻因缘中，哪个不是法？

要了解阿弥陀佛了，我们就知道观世音菩萨所修悲心在阿弥陀佛教法中完整无缺。我们心中局限在见闻觉知，固化自身的见闻觉知，所以现在不结界也罢。僧法中结界是为令戒法住世，勿使外道恼乱于僧法，所以有僧法的结界。净土的界就是无界，称念之时普利一切。像写这条子或者说什么，这有个人愿望，这个愿望是把自己心中一个想法表达出来。我们念佛的心中要有普利一切、同得大利、往生无碍这样平等回施的事实。

所以净土的界就是无界，就是无量光佛刹。我们念普贤行愿品中，最后是“速往无量光佛刹”——阿弥陀佛国土就是无量光佛刹；南无阿弥陀佛名号就是摄无量众生同生彼国，同回心性光明国土，就是一切众生本际光明之真实回归。他是法性之土，以报德显现，展示在一切取相众生回归的现行中，令我们有所依从、听闻，有依止的明确标立。如果没这个标立，或者说没有修德，一切造作有情皆易迷失，迷失在自己的业相中不能自拔。

提这个问题以及请求，与我们学习净土教法没有直接违背，但是间接违背了。违背什么？就是这个教法具足一切法义，具足一切功德，具足一切诸佛出世之正因，具足一切利生善巧，包括悲智。要在大庭广众之下讲结界这一类，无界就是最好的界，这是以无量——心性无量、法性无量或不可限量展示这个心就是觉悟，就是界。

我们在学习什么？就是学习怎么超越九界的缠缚。这两个问题都是九界众生的业分需求。真为利生方便，可以私下去求，找修大悲法或者千手千眼陀罗尼的菩萨们去求法；学习其他结界方法，可以找传授结界方法的善知识。净土教法的确是九界同归、凡圣同修，是不择时节因缘、一念回归的无上的易行法则，易行法则中悲智不缺！

、一门深入归命守护，真实无伪消除疑虑

我鼓励大家在一个法门中深入！不要什么法都学半吊子，似是而非，又去抓这个抓那个，你的发心都没有！为什么三辈往生中，世尊在无量寿经中各个提到皆发无上心？为什么讲到果地觉为因地心，果地觉中不具悲智方便吗？还不足以让我们歇心吗？还不足以让我们随顺得入吗？还不足以让你随顺以弥陀报德来悲悯世间，泯除一切九界众生的不满足、迷失、痛苦？对果地觉小视，就没有正视净土教法的不可思议利益。有人用密填补，有人用禅填补，有人用教填补……反正总感觉净土不足。真希望我们看看自己要修什么？究竟要什么？

五念门中读一读。三种清净心——无染清净心，安清净心，乐清净心。安清净心本身就是利益众生，悲悯世间故，不为自求。不为自求，就是大悲，就是大悲心，就是为了利益一切众生而念佛；不为自身安乐而念佛，就是为了利益一切众生，那是大悲心。就是在一切时处的运用，就是能出生一切陀罗尼，出生一切利世功德、利生功德。学习净土，就要了解净土这种甚深教法。乃至在华严经中，历代善知识都认为普贤行愿品是华严宗归宗结顶之极致教法，就是说到极处了，其中文殊普贤之类各个发愿，舍报往生极乐世界，现行行普贤之德——都没有离开阿弥陀佛教法。

我们为什么会认为这个教法不足？你要是别行方便，可以去其他地方找、去其他地方参学。这个道场大家都在这学习阿弥陀佛教法，你认为自己学好了，那你可以到其他地方去学其他教法，完全可以。因为弥陀无诤誓愿中不舍一切法，也可以实践一切法。但那个实践是因为无诤，是利益世间有情故，各自方便。你要是认为阿弥陀佛教法中还没有方便，你学这个法是从哪儿认识的？你真正实践过净土没有？

实际我们对净土教法的实践少得可怜！认知阿弥陀佛果地觉为因地心这个果地觉的内容，在意者十分稀少！而在意自己感受、自己想法、自己时节需要的人比较多。或者把他当成一个借口、当成一个说法、当成一种现缘。认真在这个地方顶戴受持者，真不可思议！无量寿经中有讲，这是佛第一弟子，非是小乘。这个第一弟子反而没人愿意做——你不愿意做，你就去学其他的。因为在阿弥陀佛传授他这个教法的誓愿中，内誓所守护就是不小视任何一个世尊的教法，不小视任何一个世间法则，不小视！

我们可以学习其他的。但在这个道场中，我鼓励大家在净土教法中能一门深入！你要不愿意深入，或者感觉其他法是完整的，你就去学。净土教法到底有多深？我们读无量寿经、阿弥陀经、观无量寿经都可以。你感到不合自己的机，完全可以学习其他的，不要在这个地方浪费你的宝贵参学时间与生命。因为净土也好、出家也好、学佛也好，不拉人场，不烦人场，大家因缘成熟了可以学习，不成熟了可以学其他的。接触净土教法，要是不能纯之又纯地南无阿弥陀佛，你就南无其他的，什么都行，都没问题！

我们这个寺院，从现状上来说是接引殿，主体是宣扬阿弥陀佛教法。我们这节课的主题也想通过对种子、我们心性的依止——依阿弥陀佛果地觉为因地心来作如来种性现行作用的认知，或者说启发我们发心、用心、抉择自心的事实，这样一个投奔。其他的不会在这个地方，可以到其他环境中，私下找一些善知识去学。现在人学的都十分庞杂，很多都是显密同修，什么都会。

以前有一段时间在某某寺，净土的东西很少，很奇怪！身在曹营心在汉，在这个地方他不学这个教法，不学这个教法他还要待在这个地方，十分浪费精力！我也浪费精力，大家也浪费精力，但又不能因为人家不学就让人走。这山望着那山高的人可多了！很多人想来这里学佛，没有机会，因为家人、生活、感情等方面。他有因缘来了，又要学习其他的，急躁得很，感到有更好的东西等着他。

这不反对，至少从我这个角度不反对，从我学习的净土教法中不反对——你搞任何东西我都不反对。但有一点：你自己是不是真正珍惜在现行环境中的机会了？我感到最触动的就是这一点：其他寺庙、其他地方的居士或者出家人，反而学习很用心；到这个寺庙里，天天待在一起，大家感觉这个教法有啥？似乎自己早已通达无碍，一张嘴，不说显就说密，不说密就说禅……高尚得不得了，但在净土教法中深入太少了！十分可惜。

在法门的实践中，大家实践任何东西可能也是缘分。但你到学习净土的环境中而不喜于净土教法，我感觉挺可惜。人心中对一个法则不能入其法流之时，就感觉它残缺不全，今天抓一点，明天抓一点，什么都学得似是而非，什么都学得跟别人讲、跟别人吹，装面子东西多，解决自己心灵问题、解决自己习气烦恼的东西少。要是真正想解决自己的习气烦恼，一定会在一个法则上深入，会在一个法上完整了解，就是归命于一个法则，所以三皈依中皈依法。你说我学其他法不是也皈依法吗？主要是东抓一把、西抓一把，每壶水都烧到三十度不烧了，你永远开不了水，你永远就是生水。

大家学什么我从来不反对，是在这住还是走人都不反对。但我希望能珍惜自己的因缘。这可能也是一个围城效应，人住在学习净土的道场里反而藐视净土。这山望着那山高，咋看那个山就是高，但跑到对面山上，这个山又高了！我们什么时候能令自己的身心安乐下来？在一个法上真正踏实身心？我经常听人吹牛，吹得云天雾罩，但他什么法都没认真实践过，东抓一把西拿一把，都是半吊子，生不生熟不熟的；一到业障现前、烦恼现前、习气现前，一点用不上力！该恨人的恨人，该怨人的怨人，该蹦的蹦，该跳的跳，该恶性膨胀的膨胀，该诋毁的诋毁，不能令身心安乐下来，不能令自己的烦恼习气得到校正、得到觉悟。这实际是挺遗憾的事。

在这个法上擦肩而过，其他法你能不擦肩而过吗？我不相信，因为你不是用归命之心来学习法则，想得到佛法利益是难中之难。现在人的业风牵制，今天弄个这明天弄个那的人太多。所以大千师这两个请求不成立，她可以参学去，你们谁提这个问题的也都可以参学去。一点问题都没有，我绝对不会有任何想法。学习净土是我与大家交往的一个本分事。其他学习各有师长，各有教体，各有教团。

不反对，但是要珍惜自己有限的佛缘、有限的法缘、有限的因缘！大家要在一门深入上获得利益了，可以去这个门儿学一学、那个门儿学一学。你可以表达你是个很牛的人、你很了不起，你可以去。但在一个法则上还没有得到真正利益之时，我们所有牛的心都是骄慢心，所有牛的心都是自我伤害，所有牛的心都是恶性膨胀，所有牛的心都是自我压抑与虚伪，你放心了！你可以观察：你学得越多，你越不踏实；学得越多，你那个疑虑心植得越深。因为你没有把疑烦恼真正除尽，你自性本来具足的东西没有真正对应地照见，没有真正对应地显示出来。阿弥陀佛这个十方诸佛共赞共守的法则，你对他还没有感觉。那你去找其他有感觉的法则，完全可以。

我建议大家学佛要有心地之皈命与向往！前几天说无余的皈依，至信的优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼，这个至信就是无以颠覆的对法的皈命与守护！不是把它当作一种话柄、权柄或者换取什么东西的媒介，实是内心深处功德的展示，对佛陀菩萨教法的随顺、皈命、实践与安住。这个地方不可似是而非，似是而非我们什么都学不会。

现在我们游走方便，拜师易，过去拜师真不易！我举我自己的例子。我跟我师父学戒，认为自己也有一点点戒律上的传承或者内在体验，起码对世尊说戒所立的方便、根本因由有认知，就是传承的一个实质内涵。结果听我师父的话不够一千句、不够一百句，真正听他的话可能也就三五句。像以前在宗下有些出家师父对我教诲，也就是十句话、八句话，再也没有了。三五句话是常态。所以像我这长篇大论的，人早都厌了，也正常。

但是真正在一个话题中，年复一年地去认知、审思与交流，的确还需要一定愿望，需要十分强烈的守护的责任感。过去的师长就择取方便，师徒就是几句话，没有这么多啰嗦。我感觉净土教法这么讲，他的特质就是无问自说，他的特质就是洗礼性地给予，他的特质就是传播诸佛如来无尽功德，赞美诸佛无尽功德，供养诸佛无尽功德，礼敬于此，回归于此。真不是我们要提出来啥东西，不提出来个啥东西！

大千师提的这个问题是现在普遍存在的问题，就是围城心理——人在这儿学这个法的时候，向往其他法；跑到那个地方，又向往这个法……东抓西挠，人永远在寻找一个最高尚东西，实际都是疑虑心。因为这个疑虑种子，无上菩提心没有生起来，如来种性没有真正认知，本具没有抉择过，就在外面寻找。这个寻找可能就是寻找的因缘，你也不能反对。现在社会交通方便，随随便便就可以拜个师一样，随随便便就可以到一个地方居住，随随便便就可以听法了。

我现在看到我们这儿也不随便。每次我过来，她们撒着鲜花或者说什么，我感觉大家都不易，都有很大付出——生命的付出，时间的付出。真实的人，得真实利益；虚伪的心，你在浪费生命。我感觉大家都不容易！真实的人得到真实利益不能说不容易，那很庆幸；若用虚伪的心、挑剔的心、对立的心或者观望的心在这个地方，真是浪费你宝贵生命，扼杀了你宝贵时间！

我感到都不易。每次我看她们把环境打扫这么干净，大家坐在这个地方，能谈论阿弥陀佛的功德，以阿弥陀佛果地觉来作为我们因地心的一个对照、一个印契、一个礼敬、一个赞美的过程，我感到大家福德因缘都是成熟的。希望大家的因缘真正与这个教法对称，要不然辜负了自己。若用自己的业力意识去揣度别人讲的或者教法等等，我们都会浪费自己宝贵的生命。因为一分钟就是一分钟的命，一小时就是一小时，两个小时就是两个小时，就在减少你生命的福德因缘。因为你生命的福德因缘就这么些，完了就完了，一百岁就完了。

希望我们现前每一个人都不要浪费自己的生命，培养你的真诚心来学佛，那有益于你自身。要是用其他心念，好比说坐在这个地方，心里想着其他东西，我感觉你还不如直接跑到那个地方去完成你的心愿，不要浪费。人做事要真诚，要由心而发。像我们安居时候，说某某在此处，依止这个大界来作前安居——那是你自己说的，是你自己思维过的，是你自己想过的。你没思维、没这么想，为什么要骗自己，浪费自己的生命？

我们每个人在安居中，在这个作法过程中，都了解要依止什么？依人、依法、依境或者依这个环境来安居，来学习。干什么？就是消除自己的疑虑，消除自以为是，消除自己业力的迷失，让自心安住在本具清净功德海中，让我们启用诸佛如来的种性。要不然我们在这个地方干什么？这是我们每个人都要思维的！

这个课开始时候，我说除如来种性这个话题，要谈论其他的你到其他地方去谈；求其他法你可以到其他地方去求，不反对。我只能如实表达我们这节课的作用，这一节课只谈论这一个话题，不谈论其他。其他话题可以私下里到其他地方去讲。因为我们的时间与生命都很短促，都很珍贵！

第二十三集：净土完成式之给予

礼敬三宝！礼敬三宝祈求加持是我们常态的作为。我们继续种性的现行作用这一节课。种性不是一个评判或言说，它是作用力的回馈与表达。我们每一个人时时刻刻的身、口、意三业，乃至贤圣的智业、方便智业——这五种业相中都表达种性的一种作用。这种作用实在是不可思议的事情。

、生佛一如果觉彰显，完成功德推及因心

从佛陀世尊这种圆满功德来审视每一个法界众生的作为，处处皆是圆满的，即是皆有如来智慧德相。我们这节课再谈一谈完成式。

我们都知道因果，每一个因果实际都是完成式。完成式的重要性，像我们建一个工程、裁一件衣服，都有它的因果。任何一个事情，乃至你吃一餐饭——从你做饭开始，直到吃完，到它对你色身的支持，都有一个完成式。完成式不是割裂的，它总在相续，就是有因有果。佛教有句话——因果互彻，因果是相互映照着的。华严经中讲一发心已成等正觉，发心与等正觉是因彻果海、果彻因源这样一个事实。

我们谈到种子，就是因的问题。净土教法之缘起——后人建立也好，依经教也好，大家不断地来纯熟与准确表达这个教法也好，就是以果地觉为因地心，这个因地心。佛的果地觉为众生因地心，实际表达了一个完成式——佛的完成式，我们在众生角度上能不能运用？《妙法莲华经》中讲到长者子喻，舍利弗说世尊所说教法如大长者把自己财富交给自己独子一样。一切诸佛所证阿耨多罗三藐三菩提，他私用是无意义的！他一定是报众生恩，回施于众生。他于众生就是视若一子，要把他的功德完成式地给予一切众生。这就是佛教，就是佛的恩德、智德、断德的真正给予。这种给予是惠以众生真实之利，于一切众生作究竟的安乐无碍的布施、圆满布施，就是完成式的给予，或者说圆满的给予。

因为说到给予，我们这种二元心智中有排斥性。为消除这种排斥性，就讲法性一如，所谓心佛众生三无差别。我们一皈依，就要在三无差别处认知此佛，“心佛无别”是皈依处。若有别，你何以皈依？没有皈依，你又学什么佛？皈依佛，认知三无差别，认知自心、佛心、众生心原来是一如；原是一如，就显了本净、本具。那么我们的对抗或者说长者子喻、给予、果地觉为因地心，都不是外来的，也不是内生的，是法尔本然，法界心如是。就是法性一如，非内非外。

这样人就容易有接受，这样无对无待的彰显。这是完成式，或者说是个因果圆满的事实。就是佛证阿耨多罗三藐三菩提之事实，推及于众生，令众生得见法界心、自心一如——推及于我等！自心与法界心、佛心，不过是佛证实了法界心，证实了三无差别，就是心佛众生三无差别，如此而已。他证实了，他证实了告诉我们、推及于我们，所以说我们还在运用法界心，就是三无差别心；运用这个完成式，就是果地觉为因地心的这个因，因真果真。

我们要用自己的分别、执著、习惯，包括认为自己的一切有为的凡圣作为，感到自己怎么样怎么样，那脱离了这样一个圆满的缘起、完成式的缘起、不增减不来去的实相功德缘起——丢弃这个缘起，而在有为法中高举、压抑、膨胀或者迷失、徘徊，形成众生业分或者贤圣方便业分，总不是究竟功德。

佛所证得究竟圆满就是三无差别，就是大地众生皆有如来智慧德相，就是让我们启用本净、本具这种不可思议的教诲。这是唯佛与佛亲证、抉择之事实，一切菩萨在此没有抉择，抉择了他就成为佛陀世尊了。我们读了很多经典，说菩萨深达无为，了知无一法可得而广行有为利益世间。这是深心所见，虽然如是行法，但他没有圆证于阿耨多罗三藐三菩提，即是正等正觉之无上功德。无上功德在于什么？远离一切造作业分！他的无造作不是没有作为——他的有作为不是依止有为而现的作为，是依止于无为、本净、本具而现种种作为善巧。这个善巧是但接引众生，圆成佛道；不设其他方便，不设其他作为。

这个完成式，是我们常念的一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提或者常念的如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊这样称谓的实际内容。这个完成式为因地心，就是如来种性即下起作用了，就是法性功德即下起作用了，就是本净本具大用现前，自心畅明，法界本然。他造作的意义没了，一切有为的善恶凡圣造作在这个地方彻底融入于、消化于圆满了。我们一切造作、亢奋、压抑、迷失、诋毁等等无量无边心一时在法界心中彻底庄严起来了，清净起来了，就是真正歇息下来了。一切有为的高举与压抑一时都休息了，休息在清净智海中；就是融入弥陀智愿海中，众罪消灭。

这个罪是什么？高举、压抑、徘徊、犹豫等等都是罪，大家各有体验。在任何染著或者执著的有为中，大家各自体验。这个体验就是没在完成式中真正照了觉知生命的意义。世界依正二报给我们生命带来了什么样方便，什么样依止，什么样实际作用？回到九法界种种凡圣、善恶、觉悟迷失等等业中，乃至于罪恶苦报中审视，你就了解佛陀这种完成式的功德，也就是圆满功德的印契，就是一切生命现象本自清净本自具足之事实。

要是没有弥陀修德，或者说没有诸佛修德之亲证与彰显，一切众生在此处不得认知、不得安立，你没办法认知他！我们借着佛的修德、融入佛的修德而彰显认知了法性功德，这是不可思议的究竟回归处。要是离开报德我们怎么了知性德或者说实相功德？你不过是听个名词，不过是有个感觉，说我听得懂了、不得了了。实际不是！要没有诸佛这种亲证善巧，就是正等正觉之善巧传递于、嘱累于我等，你怎么认知？你说我像独觉或者辟支佛一样，自己观察十二因缘，我觉悟……那没有用，与西方极乐世界圆满功德不相匹配！彼依正二报显示正觉华化生，正觉功德就是无上正等正觉之功德，你辟支佛在这里面就是不相匹配。

你说怎么认知？别无途径，唯此一路！你说佛是不是贪心太重，把大家的路都堵住了？不是，是我们没有其他路子。你可以辟其他途径，要么是狂妄，要么是自大，要么是迷失，要么是自我颠覆。

我们可以审思，为什么阿耨多罗三藐三菩提的功德全部嘱累于一切众生？如《妙法莲华经》所宣化，他予一切众生作究竟授记。什么授记？一称南无佛，皆已成佛道。乃至说一合掌、一点头、入于塔庙中或者一切随顺佛缘者，皆已成佛道。一切大地众生皆有如来智慧德相，即是究竟授记。这是佛心，就是佛的正等正觉。你比他还高明？那你出问题了。你高明在什么地方？就是自大，自大意义是什么？染污，染污作用是什么？你总有痛苦！所以你又堕入世间或者种种世间沉沦了。

阿耨多罗三藐三菩提的成就是为了报众生恩故，支持一切众生，于众生说真实实相功德故，法界心故，令一切众生还归于无上菩提道业——归到这样的无上菩提道业上来，这是不可思议之事实！印契、契，这个完成式的圆满给予我们如果没有感恩心就激不活，没有恭敬心就激不活。你用自许的东西他活泼不起来，就是性德作用力无以彰显，不知怎么用活他或者运用出来。

、五门顺入接轨果觉，佛种缘起一念方便

所以知恩报恩，广行佛事。我们前面讲过以四种功德、四种修持——礼拜、赞叹、作愿、观察、回向中礼拜、赞叹、作愿、观察这四门能入功德，实际就是知佛恩。怎么知佛恩？通过身、口、意、智来了解、来认知、来体验他的作用力。什么作用力？正等正觉的作用力。佛正遍知，周遍摄化，我们就当礼敬。为什么？他周遍处你不得不礼敬，不得不归命！归命是正知、正行；你不归命是对抗、迷失。“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故”，这个意是什么？应正遍知，无量光佛刹，寿命、光明皆是无量，摄化一切不舍。你礼敬，他这个不舍就是你礼敬处，你礼敬处就得到不舍的利益；不舍的利益就是周遍利益，周遍利益就能平等心安住。你就能平等觉悟世间，体验正等正觉的功德与利益，就是阿弥陀佛果地觉作因地心的一个接轨。

口业、意业、智业等等都如是，作为契入方便。要是没有实践，我们没法体验正等正觉于现实生活中的完成式，完成式怎么运用在凡夫生命中？完成式怎么在我们生命中体验出来？你的身、口、意去礼拜、赞叹、作愿，智去观察，体验佛正等正觉之因——给我们这个因，就是果地觉为我们现行的一个作用力，去体验，去认知。要不然后面所有作为你不知道怎么下手。

经常听到出家在家的菩萨说道理我懂，但是……可能说了若干年，还一直讲这个话。一定要实践！若不实践，“但是”是你道理懂了还得饿肚子。你说我知道吃饭能饱肚子，但是你就是不吃饭，总是饿肚子；你知道穿衣可以抵挡寒冷，你就是不穿衣，寒冷也照样侵害你。我们要是不实践佛法，懂得佛法道理还是会受到业力习惯侵害，得不到安乐住。这是一个巨大的现实。现在学佛者被所谓懂了道理侵害得最为普遍。就是自己想象佛法或者以妄想预设佛法，而不实践法则，体验法则实际内涵的支持。你打妄想、他打妄想、这样想、那样想……想来想去都是自己的妄想业分，没得到法的滋润。

五念门是对你十分准确的支持。好比说赞叹门：口业赞叹，称彼如来名，如彼光明智相，与彼相应[18]。你就是赞叹南无阿弥陀佛，念一句南无阿弥陀佛万德洪名，与万德相应，与光明遍照相应，与无碍光、清净光、智慧光、解脱光、安稳光、不思议光相应。怎么相应？你心随念而相应就可以。随什么念？随顺就可以！念无碍光心智无碍，一念就这样贴切了，随顺就行了。相应称念南无阿弥陀佛，无碍光阿弥陀佛就是无碍光阿弥陀佛，单纯于此，心智于此，相应故。你这个地方就是赞佛，赞佛就是融入佛报德。什么报德？融入性德。什么性德？什么性修不二？就是远离造作，回入寂静。寂静光明中，产生种种妙用善巧而自他二利，圆融于世间，超越于世间。你说我没有体验，你就多去口业赞叹。

作愿——心常作愿，毕竟往生安乐国土。说善人往生，你感觉不容易；恶人往生，感觉不容易；你说圣人往生还可以。你这个心是不能往生还是心智有障碍？你说圣人能往生，善人能往生，恶人忏悔也能往生，三恶道极恶有情可能不能往生——你不能往生在什么地方？你可以审思了解。了解什么？去观察！

观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生。净光明满足，如镜日月轮。备诸珍宝性，具足妙庄严……你看这后面所有讲法就是让我们观察心智庄严、法性功德，以修德而彰显，弥陀彰显出来了。把他依正二报二十九种庄严接引我们什么心？接引我们这个能生、那个不能生、这个对、那个错、这个凡、那个圣、这个罪恶等等心，所有心都接引过去，九界同生！

说“心常作愿，毕竟往生”，毕竟往生是什么？就是一切无碍。实际是一切有为在此光明藏中一时照耀，大光普照，咸被摄受。你这一切有为，或者说冰固的或禁锢的东西，一时就散坏。就是黑暗的东西，或者说我们固执、强化的知见坚固，这种滞在、留住，在阿弥陀佛无碍光中一时融入。融入什么？咸得往生。我们用这个地方，我们的意识与佛的意识就接轨了。接什么轨？九界同生，一时圆满。这个完成式通过意业就可以达成一个对接。

若不实践，我们想像着念阿弥陀佛，或者想着这个人怎么能往生、那个人怎么能往生、那个不能往生、这个能往生……你想得越多，思想缠缚或者作茧自缚的东西就越多，心中光明与喜悦无以产生。因为自性袒露没有机会，没有正机，不能建立，建立不了这样正机。这个完成式对我们每一个有情来说，每一个现行、每一个意识、每一刻钟实际都是完成式！只是我们认知不到。认知不到就说善说恶、说是说非，就种种设计、种种作为，习惯使然。无始无明各有建立，各有作为，各有相续，各有推动，这都没问题——以阿弥陀佛乃至十方诸佛圆满报德来审视，皆是庄严处，皆是觉悟之正行，皆是法性之妙用。

我们这个完成式一旦没有认知，可以在三皈依上真正用用功夫。三皈依，皈依这个名言，过去要是道理不懂，先用誓愿守护——我就守护这个，慢慢引发内在的自性光明的光辉。就是依誓愿来守护、坚固这个作用力而彰显法性作用。

现在人对三皈依的认知，像皈依三无差别或者如实认知自心、众生心，这一点还是很大障碍。所以在天亲菩萨在第四念门中说“观彼世间相，胜过三界道”。二十九种庄严的所有言词就一个目的——让我们皈依，皈依彼依正二报。什么皈依？让你心念在他的依正二报庄严中得到回归，得到接纳，得到认知，得到照见。像照镜子一样慢慢地照见了，看清自己的面目。平时我们没有一个东西照不见自己，也照不见什么，看不到生命状态或者他的本质。所以依彼光明相令众生照见觉知。

乃至最后说：何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛——他皆往生、示佛法如佛干什么？就是菩萨正行方便中所设立，就是以果地觉为因地心，自利利他。实际就是完成式已经完成这种对接，或者完成了这样一种内心体验。这皆是以弥陀殊胜报德而得、而建立。

为什么阿弥陀佛国土是报土？十方净土皆是报土？中国天台宗判成四土，说常寂光土、实报庄严土、凡圣同居土、方便有余土，这是一种设教方便，在无量寿经中没有。有个懈慢国或者边地疑城之说，其他不设立。为什么设立边地？为什么设个懈慢国？因为你骄慢、你染著自己的修持。恰恰染著自己的修持、认为自己了不起的人，对佛功德是将信将疑者的果报。随顺报德的人，不管什么有情，直生报土。为什么有个懈慢国或者边地？因为你对佛阿耨多罗三藐三菩提功德的疑虑！你对此有骄慢，认为自己的修持怎样，造成了这个懈慢国，还是因果所显。

极乐世界，我们随顺阿弥陀佛的修德一定生佛报土，依正二报彻底圆彰。圆彰什么？法性原本清净，原本具足。实际我们往生极乐世界是本份事！平时把这个本份事训练成熟、认知清晰，你这个寿命或者分段死尽处就是回家处，是回家时刻。极乐世界的确就是你本家本国，依本而显故，依法性功德而显，是弥陀以修德而显现一切众生、心、佛三无差别之事实的国土。

若不设立国土，我们心中无所趣向！众生心飘渺无际，不知业力趣向，不知作为，不知所依。所以标方立向，令其心智得以依止方便。要说十方刹土，人都容易迷失；但说西方，给予方便。若取相者，若破相者——取相者你肯定就西方好了；破相者知是佛方便，也专心一志，令心安乐。

所以这个完成式是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提于众生开示悟入佛之知见的极大善巧，是他们出世本怀，就是为了利益一切众生故，也是为了令一切众生彻底了知三无差别之事实。在三无差别的事实中，我们得以佛子行的缘起，就是佛的如来种性这个缘起。没有这个缘起，你所有作为依止什么？你自己都可以看看自己的现行身口意所依了。不管你说什么话，不管你想什么，也不管你在做什么事情，你审视内心所依的种子就方便了。

为什么念佛法门这么方便？普贤行愿品中讲到一念为三世、三世为一念。一念能入三世，入什么三世？一念作用力为什么这么大？实际就是种子的作用。三无差别是真正标准的一念！这一念不散不坏、不增不减。这一念能令心相续，令心安乐，令心与佛的阿耨多罗三藐三菩提真正对称起来，是最好的接轨。过去有说一念处，也有说一心处——三无差别是一心方便，是一念方便，即是完成式的表达，也是诸佛正等正觉功德的一个表达。怎么表达？与众生一个接口、一个表达的地方。要不然我们永远没办法交流。大家都可以有慢心，因为我们都是具足烦恼的凡夫。这个慢心、骄慢心会认为你咋地我？佛说你不咋地、他也不咋地，大家都一样。一如功德在这守护着，给予着我们呢！

所以佛不是骄慢者，也不是压抑者，是如实表达法界心性真实功德利益的完成者，所以我们称为世尊。佛，世尊，就是觉悟者，自觉觉他觉行圆满者，是一切世间所顶戴者。顶戴他，并不是说他真超越我们什么了——不是，恰恰是他完成了一切众生心性本际光明的证实。所以在圆觉经中提到一切诸佛如来皆入众生本际光明地。干什么？彰显众生本际光明。他不是彰显其他内容。所以佛不设嫉妒法，不设骄慢法，不设对立法则。

还回到三皈依上说。皈依佛是个完成式；皈依法使这个完成式能在我们生命中运用出来；皈依僧是自利利他，令其长久住世，永利世间。是这样一个认知的事实相续。在这个事实相续中如果没有认知，学着学着就会开始自我起来，自我起来就丢失了佛陀完成式的给予。就是你还要造出来个什么东西，还要弄出来个什么样子。你说佛的完成式不允许我们作为吗？允许！但要是脱离佛完成式的给予，你所有作为的缘起不能称为佛子行，只称为你的自我业力的杂染行。这个杂染行你不要怪佛陀，也不要怪三宝，也不要怪教法。因为到时候你会受种种苦，种种迷失。

所以佛法不是一个名义借助，而是深入实践、得以利益的真实指导。若是借助方便或者说包装方便，像我们现在买商品换个包装纸，又换个包装盒，又弄个木盒子……做得越来越高级，但里面装的还是原来东西，意义不大。

、作佛亲子以法为伴，一心归命舍此无由

我们要认识佛法的支持，就要实践佛法，真正融入佛法。尤其像净土教法，若不认真实践，而是推测于此、想象于此、假设于此或者盗用于此，那实在没有意义。因为佛已经视如一子地把功德完全嘱累给每一个众生了！以阿逸多来作一生成办这样一个九界之顶的代表，代表九界众生来作为嘱累，就是交代给我们了。你用，他视若一子；你不用，他也视若一子。反正把家产给你了，就是和盘托出诸佛如来甚深功德，完整托出来给予我们。他这个完成式的确是这么作为的，这么给予的，没有扣减，没有消减任何。佛不吝于法！

我以前在讲一念法的时候，对比起来，就感觉自己挺吝啬。从佛法上得到一点点利益，给别人说的时候感觉是不是可惜了？就很吝啬。不是故意的，心中的习惯有吝啬。吝啬是什么？就是个习惯。我们生生世世造成很多贪嗔痴慢疑不正见的习惯，许许多多在无明、无始无明蒙蔽下产生的习惯。习惯的势力不可思议，它有不可思议的潜在作用力。哪怕你了解它，它也有很大作用力！唯佛究竟尽于习气的作用，这真实不虚。就是圆证无上菩提，习气已尽，习气荡尽。

乃至诸多贤圣等等，可能还在极细微处表现一些习气特质。像阿罗汉，习气不起作用了，但习气特质还在身上表现出来。像舍利弗，世尊说他一句吃不净食，他就直接吐出来了。那是他嗔恨心习性的特质，并不是他对佛起嗔恨心——不是，就是他嗔恨心的特质，特质尤显。

我们要知道阿弥陀佛圆满修德无余的给予，于一切众生视若一子的圆满传递，非是众生份外事，是众生本份事。我们就是世尊的一子，要这样认知！就是世尊的独子。你说大家都是独子吗？都是独子！像现在的独生子女，我们都有独生子女证，个个都有。因为你各个生命都是独立的，你就是独生子！你跟谁有联系？你跟你爸妈有联系？你联系吗？你爸妈业力来了，你能联系上吗？你自身业力成熟了，你爸妈能联系上吗？亲朋好友你能联系上吗？唯有佛陀的真正教诲能给我们在无上功德中、法界心中，在这个完成式中与我们有联系。我们要不把世尊当作真正的法身父母，欲得其利益十分不易，就是皈依不成。

三皈依一定要坚固，要清晰，要抉择。作为一个佛教徒，在三皈依上不用功夫，真是丢弃了最根本的依止。南无佛、南无阿弥陀佛，这都是三皈依的最好认知。我们在念佛时还打着自己主意，还在这样那样想很多，你认为是佛在皈依你还是你在皈依佛？你可以辨识清晰。你说佛皈依你也行，佛皈依你你能干啥？最多盗取世名，换取名利，别无他物，最后你还受其恶报。因为你没有真正接纳佛陀悲智究竟功德的给予，福慧具足的给予；你就是剽窃一些油水，没有得到全体功德，没有完成式地接受。

这一点我们每个人要认真！这个认真是对自己这个独生子认真。果地觉为因地心，亦是这样一个交代与嘱累。交代我们怎么在三无差别中真正下手，在阿弥陀佛圆满功德之给予中印契自心，处处圆满。不圆满你就生惭愧，不圆满你就警觉，不圆满你就忏悔、你就调整。为什么？还在执著于自己的业习，还在执著于自己的造作、善恶、是非、大小，你就知心是佛，常生惭愧。

为什么？我们的身口意可能有时跟不上。跟不上时候常修五念门——礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，与佛阿耨多罗三藐三菩提之果地觉为我们因地心来作个融会与贯通，融入佛智愿海，消除我们身口意智的种种染著与障碍。

所以佛视一切众生视若一子。我们能不能把自身当作佛的亲子？旷大劫以来，我们历生父母都和我们有很殊胜的亲缘；乃至历代师长，都和我们有大劫以来的久远时间所依。但在我们烦恼心中，随时都可以把他扯坏，随时都可以对抗，随时都可以伤害，随时都可以嗔恨，随时都可以迷失。为什么？亲朋随时可以变成恶缘。你看多少都是冤亲？先是亲，后是怨，怨了再成亲，亲了再成怨，就这样怨亲交织着。要不是亲人，你怎么会产生怨？相处久了，不满意了，开始产生怨；怨久了，常常记忆，常常惦念，又成了爱；爱又跑到一起，到一起又不满足，又不满意，又开始成恨；恨久了，念、念、念久了，又成了爱……爱恨爱恨地交织着，成就这个轮回世界。

哪一个是我们的真正父母？要是不了解佛陀悲智愿望，不在法性里真正皈命，我们就不了解真正父母是佛陀菩萨——他们是我们的法身父母，是我们的法性伴侣。这个伴侣是恒久的，是不相舍离的真实守护者。亲人可以舍——你念你的父母，念了若干年，可能你的孝心尽了；你父母养育你一生，可能过了若干年还在心里关照你；但这种给予基本上是要求、是期盼，基本上是我来养你、你来养我，基本上是我爱护你、你也要爱护我。

佛陀教法不是这样，佛陀就是单向地支持。像大雨，普润世间而无所希求；像太阳，光照十方，利益群萌，无所希求。他但给予利益，给予方便，别无希求！所以一切供养中法供养为最。佛不需要我们任何东西，只需要你依法修持而得安乐，这是他出世本怀，这是他视众生如一子的内心究竟悲心、不舍的悲心。

道宣律师说七世父母——我们与一个人有交往，他做我们父母，可能有七世往来的善缘；累劫师长——你根本不知道累劫师长的作用是什么，实际就是法的依止！情感或习惯依止不了，谁也依止不了，随时可以颠倒。唯有法则相续，令心依止；恭敬感恩相续，事实利益相续，直至阿耨多罗三藐三菩提，永生永世得其方便，累大劫相依相附。唯有佛菩萨我们能依止住，其他你依止什么？你这边依止，那边情绪变了。凡夫心中时刻颠倒，满意了一个面孔，不满意了另外一个面孔，得意了一个面孔，不得意了又一个面孔……

我在许多地方也听过人讲法。有人说这个法师迎合人心，何为迎合？让你心里高兴。像说相声或者调侃一样，让你心里高兴了，你感觉这个法师真好。但要是天天宠着大家那颗放逸的心、被人吹捧的心，像吃了麻醉剂一样，真遇到恶缘了谁来奉承你？真遇到违缘了谁来帮助你？你不如实觉悟自心、认知自心、依法安住，怎能得到解脱？有时奉承、随顺貌似对你有好处、对你是支持，实际在道德上的减损你应该小心！貌似的。说这个人对我多亲、对我多好、多顺从我……你把他的心给惯坏了，他遇到一点点违缘，受的苦，你能不能替他分担？生死轮回一来，你能不能替他分担？他到哪一道，你能不能替他分担？要审思了！

所以我们真正地为道友、为法友，就像智者所呵一样。呵什么？心智！我们的心智中常明因果，常明心智所依，常以法为伴。大家交往要是以法为伴，人安乐；要是以情为伴，以谁对我好谁对我坏为伴，你要谨慎了！你自己选择什么，那样的伴侣给自己带来什么样利害关系？一定要审思。

以前我读《净心诫观法》，看到道宣律师告慈忍说：慈忍，历劫师长，七生父母[19]。我说阿弥陀佛教法就是唯依佛师，不依其他为师。我们都是同学，不管历代祖师菩萨还是九界众生，都是同学，只有阿弥陀佛是我们师长！你要累劫与他相伴，以他教法为伴，你究竟得安乐。你说是同学，但你也不要因为同学去拉人情关系。若拉关系，你迷失了、好坏了，不见得能真正得到支持。

但我们通过以法为伴，以法激励，以法安住，是不可思议的真诚相待者！真正以法为伴，你能真诚支持，真诚爱护。这个地方有不变的福慧，这种相互在阿弥陀佛这个导师指导下，这样一个心地功德成熟的完成者来给我们作师长。所以他就说无量光无量寿！学这样的师长，随这样的师长，你也有无量光寿的成就。所以顺法性而成就自心方便、自心愿望，也是无量光寿。说其国人民寿命无量、光明无量、智慧善巧亦无量。

我们在接触阿弥陀佛的完成式中要认真，菩萨！不认真，就以世俗业力为伴，说这个人是亲人，我们关系好，那个人我们关系坏……你这样学佛，也不用毁坏，只是以这个东西为重，就把佛法丢一边了。要警觉！不要在那个时间浪费太多。那个地方可以认取，但不要当成生命的真正依止。真正的生命依止，我们作为莲友，都应该以佛为师，以法为父母；一生令法相续，自利利他。这是真正同参道友，是真正法侣，生生世世不相欺辱。要不然生生世世会有欺辱——今天我给你点虚假，明天你给我点虚假，我奉承奉承你，你奉承奉承我……大家奉承惯了，不奉承那一天怎么办？奉承的意义是什么？学佛实践法则，不能迎合自己的虚妄心，也不能迎合别人的虚妄心。真正作为学佛者，这是一个方便。

所以这个完成式在生命中很重要！完成式其实是无余的回归，归命的认取。五念门中我们可以看，开始是：世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国——礼拜、赞叹、作愿这三门中就简单一句“我一心归命”，一心归命！他没说我三心二意，今天一个脸，明天一个样——那样你学不成佛法。你怎么学习？今天学这个，明天搞那个……那是赶时髦的人，不是学佛人。学佛人是真正一心归命！不一心归命，欲在完成式中有所体验，没有路子！

这节课主要提示大家在阿弥陀佛这个完成式中要有所了解，一心归命最为方便。你感到这个方便运用不出来，你念一句皈依佛，南无阿弥陀佛就是皈依阿弥陀佛。就是一句话：“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来”——他这就是一个愿望——“愿生安乐国”，实际这是南无阿弥陀佛的意思，是最松散的一个解释了。

九十六句偈子整个都是宣传阿弥陀佛名号功德，就是念佛三皈依，成就阿弥陀佛依正二报功德的事实；往生彼国，安住彼国，把彼国功德回施众生的整个事实；出功德入功德的事实；自利利他，圆满启用自心庄严的事实。你要是学净土的人，能把九十六句偈子背一背，心中的善心、恶心、是非心、人我心真不好安立了。因为九十六偈子完善地完整地把诸佛如来悲智方便、修行善巧等等描述出来了。

完成式、种性、法性的作用我们不要当成名词，可以去体验。最简单的还是三皈依。因为学佛人，三皈依最简单，就在三无差别上——身口意在此用功，依正二报在此用功。三无差别——我们是不是在运用三无差别？没有运用出来就惭愧惭愧，忏悔忏悔，脸红一次也可以。不要再有其他的骄慢、压抑、迷惑、彷徨，你惭愧一下就过来了。你念一念“皈依佛竟，皈依如来至真等正觉”——这是慈悲心，是对自己的慈悲，是对他人的慈悲，是完成式的一个最好接轨。

我们作为佛子，在此处要认真再认真。爱恨情仇上要放放松，是非人我上要放放松，凡圣对错上要放放松。不是说不可以做，你说我就有这个习惯——没问题，放放松行不行？在念佛功德上、果地觉为因地心上、三无差别上多用功夫。以法为侣，以法为伴，你得大安乐；用爱恨情仇，你安乐不起来，总在变异。因为那个东西时时刻刻在变异。这一点给大家有个供养提示，希望每位莲友能有正面的运用、审思与观察。

、果觉因心一念融入，易行之道传至善导

男众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！各位莲友同修：这段时间听师父讲法，有些沙弥、比丘感受很深。他们希望自己用五年、十年甚至一辈子时间来追随和尚，学习教法。他们有个问题，就是师父讲净土教法很多年，他们想学应该从哪里下手？祈请和尚慈悲给予指示！阿弥陀佛！

师：净土教法是从龙树菩萨《十住毗婆沙论》易行品中揭示出来，所谓难易二法，即是圣道难与净土易之揭示，开创净土教法体系之先河，为末世有情指出在世尊灭后遗教中择取易行法而易得利益的这个时代特质。印光法师称为特别法门，特别法门不是假设出来，也不是我们实践这个法就崇尚它，不是这样。龙树菩萨举的例子，把易行道喻为顺水乘舟、顺风乘舟，人在上面就省力，能达到目的地。我们在圣道修持中，在戒、定、慧、解脱、解脱知见或者闻思修等次第修持中，乃至诸多圣道修持中，不是果地教给予的教法中，就如旱地步行到达目的地一样。

龙树菩萨在易行品中所列举难易二法，实是时代之机与善根问题。因为龙树菩萨在其国土中早已是圆满无上菩提的成就者。他像释迦文佛一样，有自己的清净国土。各个世尊都以无碍力互融，互相交往。在释迦文佛这个应化身欲取灭之时，龙树菩萨发如是誓愿，说彼土世尊，就是娑婆世界世尊，取灭后，我当于彼土示现，以方便身令其教法相续传世，广利世间。他有这个誓愿，就在娑婆世界世尊取灭后，来展示入欢喜地菩萨之身，在我们娑婆世界广传释迦牟尼世尊的教法。所谓佛佛相助，佛佛相赞。

他揭示这个难行、易行，与诸佛世尊揭示无异，像释迦佛亲自揭示一样。从这样的先河开始，与我们现在能学到的往生论或者说《无量寿经优婆提舍愿生偈》一脉相承。承接什么？以果地觉为因地心的易行道修持。是修持吗？他就是给予！这个给予要体验果地觉的心用，这样一个心性作用的事实，即是自性光明作用喜悦展示的事实，令我们脱去无始以来一切无明，即是有为法的蒙蔽——脱去一切，就是九界一切造作一时散坏，但随顺佛果地觉为因地心，正行于此，得以究竟安乐。

所谓易行，就是总持一切法。易，就是一念融入，随顺融入。身、口、意、智、方便智——通过凡夫的身、口、意融入，诸贤圣的智业、方便智业融入，使九界众生在此教法中同一圆成菩提，即是以果地觉为因地心同一成就，就是凡圣同修的事实。

这样一个教法传到我们震旦之后，也逐渐被我们本土化、民俗化。在本土化与民俗化的过程中，龙树菩萨揭示的教法——若人愿作佛，心念阿弥陀，应时即现身，是故我顶礼——最简单的传承变得稍微复杂起来。到天亲菩萨的教诲，从菩提流支传递给昙鸾法师，昙鸾法师以此五念门深入实践，乃至道绰禅师、善导大师。

以前在中国，把远公大师作为净土教法的祖师，这有其特质。因为远公大师依止道安法师。道安法师两个得意弟子，一个是在北方传法的朗公大师，以神通善巧摄化一方；一个是在南方的慧远大师。远公大师所在的西林寺、东林寺教法广传，在战乱之时令很多教法住世。这是名声与因缘机制的结合。道安法师是我们中国本土第一个承接教法心印、称得起法师的善知识。在佛教过去说唯佛与佛宣法自在、行法自在、于法自在，这样称为法师，后面称法师十分不易！不像我们现在一剃头就称法师。

道安法师两大得意弟子南北弘传，形成一个特质，大家在历史渊源的记忆中就对这两个大师记载比较多。所以把远公大师当成中国净土的初祖。但在严格的教义教理建立与传递中，远公大师体系在后面称为远公流，即是应土修持。以他的三昧力、修持力，没有说的；但以三昧力、等持力、自身修持来成立净土往生，十分不易！许多人读过远公大师的书信——他与罗什大师同一时代的前后时期，写了很多文字请教罗什大师，问一些教义教理，譬如见佛、往生、诸佛净土等等。

他这一支传承体系与龙树、天亲、菩提流支所传递有不同。天亲菩萨往生论中身业、口业、意业，凡夫所修，就是礼拜、赞叹、作愿这样随顺得入的方便；智业、方便智业，即是观察、回向这样的圣者修行方便。远公大师的体系有所不同，但又被我们震旦土广泛接受。所谓应化修持、应土修持，就是自身修持功德。好比说对念佛三昧的实践、对禅定的实践、对本土文化的一些学习、对教理的一些学习——他因为有道安法师的殊胜教诲传递，影响昭著，威德震撼于世间，所言如狮子吼。就是给后人留下许许多多不可思议的记载或者传诵。

到善导大师，都是依五念门作为入手处。善导大师说皆以阿弥陀佛大愿业力为增上缘，一切众生往生没有离开这个。他是以愿力而畅明持名念佛，以《观经四帖疏》来楷正古今，真正完善净土在我们本土化的教义与教理。但他没有脱离五念门。善导大师之后，到法照法师等等净土法门祖师，渐渐又回到本土化。好比说般舟三昧或者念佛三昧修持，以种种修持作为回向往生彼国的方式方法慢慢又占了主流。

所以易行道慢慢地又被圣道修持所影响，而不是接纳佛陀果地觉为因地心的给予。以佛果地觉、以愿力载负众生与接引众生的善巧，又变成自己要修成什么样子、达到什么状态。在这样有为法中、取相相续中、渐次增进中实践，又令很多人迷失了。功夫成片或者一心不乱都有经典依止，但传承不一，也造成现在易行道不易行的社会状态。

易行道为什么不易行？没有弥陀报德给予这种直下令我们回归安住，就是没有依止处，在这个教法的缘起依止处出现了盲点。这个盲点就是缘起处，法不孤起呀！我们放光寺在读《妙法莲华经》，有那四句偈子——诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘——一乘缘起就是不可思议！你持戒什么样、念成什么样、做了多少善事、修行功夫怎样或者达到哪个状态……这不是佛种，这是我们业力分、造作分所有作为的东西，与以阿弥陀佛果地觉为因地心完全不是一个事情！

佛种从缘起，从什么缘起？佛的果地觉为因地心！就是依佛愿力托负九界众生同生彼国，清净回归于以圆满报德圆满印契一切众生现行业力本质圆满、本质清净——是这样一个殊胜缘起，是易行方便，以佛的果地觉来印契众生心性本质清净、本质圆满、本质具足的事实。让我们在本质圆满本质清净这个圆满事实的接引中，就是果地觉的接引中，就是圆满缘起的认知中，有个起步，就是佛种从缘起。起什么？阿弥陀佛！念佛。面对我们相续生命，就是身、口、意、智、方便智，凡圣同修。同修什么？实践这个圆满——本质清净、本质圆满、本质具足的三无差别的心，就是佛亲证的功德。佛愿力彰显，即是圆满彰显，接引一切众生无有遗漏。

九界同归就是圆满、清净、无碍的事实功德，让我们来认取，在这个地方用功。用什么功？圆满处用功，清净处用功，具足用功，感恩中用功。用什么功？断灭一切造作与烦恼的相续，或者说接引一切造作、烦恼，回入佛智愿海中，使一切造作休息下来，回入这种圆满。什么圆满？百川入海，即是一切业力回入法性功德海中，一切业力回入圆满功德海中，一切业力融入本净本具之事实。这样一个大事因缘，他不一样！

、五门十愿皆得不退，报德依止无有戏论

在我们现在学习中，一攀比就是谁修苦行、谁吃多少饭、谁睡多少觉、谁多勤奋……没有礼敬诸佛、称赞如来、广修供养；没有身业礼拜、口业赞叹、意业作愿；没有智业、方便智业这种观察与回向众生的佛圆满功德。而是在自身业力分中这样用功那样用功，在种种有为中探讨其作用力，而不是在阿弥陀佛报德的缘起上探讨我们本来与佛无二无别之法性。所以本来智慧德相这个种子出了问题，起步、发心出现了问题。

这是从龙树菩萨、天亲菩萨、菩提流支传给昙鸾法师、道绰禅师、善导大师，一直都没有间断的内涵，就是五念门的修持。在《观经四帖疏》中，善导大师说一字不允许减，一字不允许增。为什么？他要楷定古今，就是敲定案了。定什么案？这个法不能改，就要这样修持。

我们慢慢地又开始自己修持，依着自己的业力，依着自己的感知，依着自己的知见，依着自己开悟、见性等等去修持，不是赞佛。你看，五念门中礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，没有一个自己的东西，都是回向、随顺，随顺着佛功德。身业礼拜阿弥陀佛应正遍知——应正遍知，周遍摄化之事实是我礼敬处。为什么？认同了，认同就是礼敬。礼敬什么？应正遍知。应正遍知什么？知一切众生心性，入一切众生心性，三无差别事实是诸佛所展示功德。所以说无边光，普照十方，那是我们依止处。他没有说我自己要干什么。

口业赞叹，赞彼。赞彼什么？持彼名号，称赞彼光明智相，与彼光明智相相应——还是佛陀。身业礼拜阿弥陀佛应正遍知，为生彼国意，是阿弥陀佛；口业赞叹阿弥陀佛光明名号，与彼光明智相相应，还是阿弥陀佛。

意业作愿，作什么愿？毕竟往生安乐国土，还是依阿弥陀佛的愿望来觉知自心，没有一个不是佛陀功德、报德为依止处、皈依处、缘起处。这样我们修行就是易行——果地觉为因地心。你的易行依止就是佛愿载负众生，令其安乐。安乐就是缘起，圆满回归就是缘起，无一遗漏就是缘起。平等修——凡圣同修就是平等修，咸得往生就是平等回归，安一切众生心，咸得往生能安一切众生心。这样一个殊胜缘起都是佛德。

智业，观察彼二十九种庄严，还是佛国依正二报。佛八种功德成就、菩萨四种正修行乃至彼佛国土十七种庄严，还是佛功德、依正二报。没有一个是我要干什么、你要干什么、他要干什么……没有这些东西。为什么？还是依佛依正二报彰显法性功德，三无差别众生皈依之处，就是本家本国，不作其他。

乃至方便智业，回向众生。何以故？依愿力故，游戏神通，至教化地。依什么本愿力？依阿弥陀佛本愿力。什么本愿？彰显法性事实功德的本愿。游戏什么？一切幻化业缘毕竟回归于法性，一切幻化业缘毕竟来自于法性。所以极乐世界就是本家本国，你这个心、身世界安住在法性海中，你所有作为都是游化，不计于得失而广利于世间，知无一法可得而广行善法。还是佛的果地，还是诸佛亲证的果地、愿力、事实。没有我要怎样，只是随顺果地觉来运用自己的身、口、意、智、方便智。

这前后次序很清晰，皆以佛愿力而得入法性，得清净安住，归入圆满的佛愿海而得见自心圆满、众生心圆满、一切业圆满。何以故？一切业如幻故、如化故、不实故，缘生缘灭，没有实质，就是一切本自圆满。不令一切善恶凡圣业留住于世间，一时回入极乐世界无量光佛刹，光耀世间，无所遮盖。所以称为无边光、无碍光、智慧光、超日月光……无量无边的光你就赞叹，都是阿弥陀佛的光，所谓光中之王，真是不可思议！

这个缘起，是以佛报德作为一切众生归向与载负的事实，就是法性载负事实的直下引导、彻底彰显、无余给予。这个缘起是什么？就是圆满、清净、无碍，三身功德直下地给予。在这个缘起上我们来起步，就是发无上心。什么发无上心？就是认知这个心的作用。以佛果地觉为因地心就是无上心，佛的果地觉就是无上心，就是无上菩提心的成就，性修不二的展示。这个地方作为起步，起步即高。犹如太子，出生即压群臣。不是夸张这个法，这是缘起殊胜故，缘起究竟故，缘起以佛的果地觉为因地心故。其他法不可取代，渐次修行的法不可取代！

这样的狮子吼在善导大师著作中处处得见，他是一脉相承。在后面再慢慢地趋向、趋向，开始用很多方法，说你要修、你要这样那样。而不是礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，不像十大愿王所说了。你随顺十大愿王者，你随顺五念门者，决定得阿鞞跋致不退转！为啥？是随顺果地觉为因地心这样一个殊胜不退转的缘起，果地觉没有法退转，没有法退转！

在我们的修持业相中种种作为，不管凡圣作为，都有退转。为了证实这个，在《大方广佛华严经普贤行愿品》中，就是华严经归宗结顶这一品中，宣告了这样一个事实：文殊普贤之类，临命终时，皆发愿导归极乐。干什么？以期一生圆满无上菩提。怎么以期一生能圆满？以佛果地觉为因地心，就是一生圆满，没什么说的！因真果真，念佛成佛！种子如是，因果必然如是。

他是无碍的抉择，没有戏论！纯之又纯，无上教法，简单易行，大道至简，简之又简。一直简到什么？法性直下地袒露。简到什么？报德直接地展示，性修不二直下地回归。纯正，纯粹。九界众生一切搅和的东西、一切黏着的东西、一切是非分辨的东西，在此处一时销融。如百川归海，咸同一味。唯佛与佛彻底圆彰、彻底圆显于此。我们随顺就得入；不随顺，你搞你自己的去，有自己的业分，与念佛这个清晰究竟的果地传承真不相干。

所以阿弥陀佛世尊在因地发愿“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉”，就是予一切众生作大安。什么大安？就是究竟功德的布施者。他二百一十亿佛土审观了解，五劫思维，就要给予大家最方便。直下揭示，视一切众生若一子，把所有诸佛证得阿耨多罗三藐三菩提直下地、平等地给予我们每一个众生，和盘托出，无一减损地全部给予。这种全部给予就是大施主，作无畏，作究竟大安。什么究竟大安？在整个法界中，把佛法界的安稳彻底给予一切众生了，无余给予一切众生。这个法不共，他是个不共法！

再也没有这样的方便与殊胜了！至简至明到极致——你承接者，给予；不承接者，他放在那个地方；你还不成熟，他一直放在那个地方，他也不减损你，或者说你现在不要以后没有机会了——他不！他永远站在你的生命前面，放大光明照耀你，摄受你，令你融入光明，直下就有善巧。你只要愿意接纳，就是这个事实；不接纳，这个事实也不散坏。所以无量劫接引众生无有休息。

我们称念阿弥陀佛为接引导师。这个殿没挂牌子，是接引殿。接引什么？实际就是回本家本国，如此而已。他这么多劫思维，把所有诸佛出世的修行善巧、利益善巧都观察完了，说给予最为方便，我视一切众生视若一子，把所有功德给予每一个众生，就是给予每一个一子——每一个单体生命，他都像对一子一样地给予你、嘱累你。你可以用性修不二的事实、三无差别的事实、清净的事实、具足的事实、圆满的事实，来令生命、令身口意安乐，依正二报圆满。你可以实践这样的法则！这是一切诸佛所亲证，阿弥陀佛所传递。

你说还有再省心、再简单的方法吗？可以找去，可以学去。十几年前我接触到很多人说喜欢密教、喜欢禅宗等等，我说你们可以去修，修无量劫以后你回归到这个还是净土。没问题的，我们可以看。这个教法永远站在每一个众生最前面，就是你发最上乘心中，一定是这个，圆成圆显，不舍一切。这个教法怎么下手？果地觉为因地心，最好下手；依佛愿力得以安住、得以回归，最好下手。

我学习这些，因为接触《观经四帖疏》，接触五念门，接触《往生论》。以前持戒念佛，虽然有那种安心，但与人没法交流。因为那是你个体作为——你作为了，你才有自身体验；你不守戒，你感觉不安稳；你不念佛，你心无所归。要不实践就交流不了。这个依佛愿力可以交流了。

因为体验过我们本土的持戒念佛方法。一出家就遇到这样一个环境——持戒念佛。就是感觉不好传递、不好交流。大家也在交流、传递，传递的什么？难行！说的是易行道，很多人感到很难，难在何处？缘起不圆满，缘起不彻底，缘起不清净。缘起不是果地觉，不是佛大愿所载负，缘起不是三无差别之事实。运用的都是你要这样、你要那样的很多说法，你又不能说什么，因为这是我们共业使然。

要在这个法门上真正深入实践，《净土传承与誓愿》可以学习。我建议大家学习学习。那是在庐山大佛前作那么个祈祷，有那么一个因缘感召。他不违背经，不违背教，不违背净土传承，不违背这个特别法门“佛种从缘起”的事实。近代印光法师说话十分有力！一是特别法门这个说法；一是出生即压群臣，这句话真实不虚。九界都是群臣，唯佛教法——我们以果地觉为因地心，以佛愿为已愿，即下就是太子，就是不退转，直入诸佛法王王位，没有什么。

在这个殊胜缘起中，若是不能抉择、不能认识、不能回归，你可以看看还有没有其他方便？也可能人的因缘不一样。但是净土教法是总持法门，总持九界众生，咸予方便，随顺者毕竟同时得入，都是一如地得入。他不管你凡圣善恶是非大小，他也不管你亲疏人我等等等等，他就是同得利益！这个法的宣化就是清净平等，传递就是清净平等，实践就是清净平等。你不觉也得觉，你不觉你就没办法！

让我建议，就是学学《净土传承与誓愿》，因为比较简单提出来了这些。在我们这个寺庙中，就是要学习净土，环境方便；学习其他的也行，不反对。但有一点，净土这个教法难遇、难得、难闻！经上所说是如实之语，我天天讲我也感到难遇难得，我现在一样感觉到难遇难得，每次我都感觉到难遇难得！

为什么？正如十大愿王所宣化：闻此愿王一切功德愿力成就不退，无所退转故！就是没有戏论。你修礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，以佛的圆满报德作为依止处，没有戏论，没有杂缘！你依十大愿王，没有杂缘，没有戏论！我们很多东西戏论太多，杂缘太多，终将变异，唯有十大愿王与五念门修持中找不到退转处。因为你依止的是圆满，依止的是性修不二的事实内涵。

第二十四集：同一心源依法而行

一如既往，我们礼请三宝来求加持。种子的现行作用，我们来继续这节课。

、同一心源觉迷二用，皈依佛陀三无差别

我们在安居这九十天的相续日子中，认真地在生活中实践身、口、意，了知其作用源头，即是心灵的源头。种子就是心灵的源头，它使我们的语言、思维、作为变得有序、清晰、主动、自主，可以作自主的选择、自主的决定、自主的认知。心灵的同一源头，就是法界心的源头，或者说佛果地觉的源头、如来种性的源头，我们慢慢能认识清晰。

无始以来我们一切善恶凡圣的幻业，不会把它当作“我”这个执著而不断地污染自身生命，能令生命在清净法界里得以真正自在。如诸佛世尊一样，得究竟圆满的依正二报的成就，成就清净刹土，圆满依正二报所有行地，就是无上正等正觉的功德。心灵的同一缘起，我们这个认知若不细致，就会被自身无始以来无明所蒙蔽，就是被我执、法执所奴役，被这个习气烦恼所左右。还以为这是父母生身的我，或者有什么善根什么作为的我，而丢失与诸佛同一法界同一根源的法性支持，或者说广大法界对我们生命的支持。

我们真正回到清净、平等、圆满之功德事实上来，作为心地所依、语言所依、思维所依、作为所依，就与诸佛如来同坐在果地的利益事实上。这是性修不二的相续或者生命作为、意识作为、言说作为，这样一个生命变得为一切智者一切觉悟者所赞许，为世间人福田。

这样一个教诲不是特定于某一类人、某一群人，是平等于十法界或者说九法界有情的事实，就是平等回施的事实。佛说心、佛、众生三无差别，实际是心灵同一法性的缘起；这个缘起所依，就是法不孤起的有为法的殊胜，这个殊胜依止是所依力的再现。我们了解了一切作为不是孤立生起的，是在相续中，从无生之清净法界中出生悲、智、善巧。这个善巧诸佛证实了，方便给予一切有情。这是一切诸佛如来成就阿耨多罗三藐三菩提之出世正因！他们兆载永劫的修持、思维、作为、观察，就是为了这一个事情。一个世尊一个世尊地出世，他们共同守护这个大原则——广利九界众生，令一切众生得究竟安乐、究竟自在、究竟方便。

我们这小心眼，就是在自己的作为中，自私、贪欲、嗔恨、骄慢、不正见、疑虑等等。平时观察自己的生命，所依基本上是这六个根本烦恼，利使、钝使把自己的生命支使在这个流转的法界或者说不圆满的法界中。同一心灵根源中为什么会引发这种质变？为什么会有觉悟的群体、圆满的群体、六道轮回群体乃至三恶道的不堪群体？就是觉与迷的割裂。本来同一法性、同一心灵根源，造成这样一个割裂。什么造成的？生命单体迷失造作，责任在自己。你这样有自觉的动力与机会，有尊重运用生命的事实参照。

如果一味地责怪于环境、教法、他人，嗔恨于教法、环境、他人，疑虑于教法、环境，或者不正见于运用法界源头，就是迷失者，利钝二使就把我们支使到一个迷失的法界，就是六道轮回的法界。称为三界也好、六道也好，就是情器世间不断地循环与重复。我们经常可以看到周边人在重复一些十年前、五年前的事情，今年还在做，后年还在做。最多是改改时间、改改言语，内心世界还是老一套——自私、狭隘，离不开六个根本烦恼的奴役，没法离开！

我们就在迷失的法界中挣扎，相互苦逼——你的苦、他的苦，相互以苦交织，产生苦苦相逼。所以众生世间是不堪忍的世间。我们这个世界名字叫娑婆世界，就是不堪忍受的世界。因为在利使钝使的支使下，我们习惯于贪嗔痴慢疑不正见的作为与迷失了。你的心灵所依就造成这种迷失的蒙蔽，在这种蒙蔽的扭曲下作为，你才适合你，你似乎才在作为、意识、思维中感到相对习惯——相对性的习惯。这种习惯给你带来什么？就是一种尽力满足、习惯性满足，实际是减损业，所谓重复业，浪费了大量生命。

这些菩萨诸佛如来与我们同一心源，心灵依止同一法性、同一法界，但是他们觉悟了。怎么觉悟了？觉悟了利使钝使对生命的危害，觉悟了重复性的浪费，就是无果的事实。重复来重复去无外乎是苦乐、贪欲，就是些凡夫倒见。菩萨警觉了这个地方，能不能出三界？依着法性，直下出三界，出一切幻缘作为，不管是凡圣善恶。这个作为他们超越了。知无一法可得，亲证于此，了达法性，彻达本源，安住于这样的清净法界。再回入娑婆，回入众生业力分世间，皆是以三摩钵地。就是以慈悲心来幻化业相中，利益这些幻化有情、迷倒有情，作种种方便。若不如是他们称不上觉者。

这些觉者我们称为觉悟法界的贤圣菩萨。圆满果地觉的诸佛如来莫不如是——随顺法性故，依着心灵本源清净之事实、本具之事实，彰显此事实，身口意一切作为莫不如是。在这个地方作清净缘起、圆满缘起、无碍缘起，彰显生命得大自在之事实、行大自在之事实、广泛传播大自在之事实，彰显心灵不可思议的璀璨光辉与妙用。

我们一对比，六道众生重复无果。在觉悟世间，不管是四向四果的声闻果，还是十二因缘妙善观察的独觉果，或者六度万行的菩萨果——不管哪个次第中，他们行其法自在、行其心自在、行其行自在、行其利世自在、寂静自在、观察自在。诸佛如来安住于圆满自在，即是究竟大自在。有名字称为大般涅槃，说不动本位，普利十方，随机感应，靡不照摄，这是佛悲智圆融之心。

现在学习果地觉为因地心，实际是导引我们回到同一心灵这个法界缘起或者说纯净缘起上来罢了。你一念回顾就可以了。一念认取，在行为上渐次去实践，而不是放纵。很多人接触了圆满教法就放纵自己，说我可以为所欲为了，可以想说什么说什么、想干什么干什么了，因为我已经得到什么利益……那是误解。这个误解迷失了很多人。所以大乘佛教中有“宝箧中蛇”之说，世尊给这类人授这个记——作为一个借口去放纵自心、放纵习惯，结果像被蛇咬，受其毒害，不得威德善巧。

在大乘知见上，尤其果地教上，没有你用心地方了，只有随顺地方，只有随顺得入的机会了。像一个河流站在大海口,说我知道大海了，我已经到海口——没有用，你还不是海，还是河流水，因为海之浩瀚无际非你心力！或者说我已经到下游，河面已经宽阔，水资源积攒得足够丰富了——你还不名为海！我们稍微碰触一点点知见，就以为有所得，会疯狂、会自大、会迷失、会倒见，还是无果事，又放纵了不正见这个利使。这个利使就掩盖了贪嗔痴慢疑给你带来的惑乱、痛苦。贪嗔痴慢疑不正见的确在惑乱着一切凡夫迷倒有情——有时我们会沾沾自喜，有时我们会自大，有时会压抑，有时会迷惑彷徨，但这原原本本根性中，就是本源处——同一法性！

诸佛如来审视到这一点，说心佛众生三无差别，揭示十法界生命之同一源头。心灵源头是一如的，是三无差别之一如，我们就能皈依于佛。因为佛所证功德利益在于此，圆成了，抉择了，无疑了，我们来皈依此三无差别。那么你的清净心这个源头就建立起来，就展示出来，就袒露出来了。这样是无疑的缘起——他是清净的平等的，你疑虑什么？你疑虑清净平等又为什么？污染习惯。

你信德力的依止，就在这个清净源头。佛妙观世间，了知十方九界有情所有心智，若不圆满、若被利使所蒙蔽、钝使所蒙蔽、若被苦业所欺辱等等众生类差别，给我们揭示三无差别的实质法性内涵，让我们回到心灵源头，在心灵源头得到皈依，即是三无差别的皈依，法性平等的皈依。这十方法界皆由心生——心生的这个心，本自清净，本自具足，此处无疑！此处能斩断一切众生的迷倒习惯。

你要皈依这个地方，一切迷倒不能安立。不皈依这个地方，你今天骄慢明天自卑——骄慢累了，你就开始自卑；自卑、骄慢感觉都是苦，你又开始犹豫徘徊。这种凡夫迷倒，你把脖子仰断也没用，你把脖子压断也没用，你把你的心磨成碎粉也没有用！为什么？这是蒙蔽的愚痴业，给我们带来许多苦处。

骄慢一定会累，压抑一定会很沉重灰暗，徘徊一定是迷茫相欺！凡夫业中离开这三个作为，你还有啥内容？你没有内容了。你可以观察：亢奋了你就亢奋起来，像吃了兴奋剂一样；然后你开始疲惫，疲惫下来怎么办？灰暗、压抑，像忧郁症病人一样。这两边的苦一定会把你截到中间的忧郁徘徊上去，心智使然，菩萨们！我们要是对凡夫这种轮回与重复没有审思，就在这三段故事中，无量劫以来就做这三个事；你没有其他可以作为，反复重复着这个无果事，生命一生一世地浪费掉了。

所以为一切智者所悲愍！但是往往在这里面陷入深坑的人还不自知、不自明，没办法自我反省。所以说三皈依，是我们自觉的真正指导、接引，是事实的缘起。像我们以果地觉为因地心这样一个皈依，这样一个依止，这样一个安心善巧，回归、回溯到心灵极致，就是三无差别的极致上来。这是佛的大慈大悲，是不可思议的恩惠、恩德！你说我有佛性、觉性，我受他这恩惠干什么？要是没有佛陀出世，你根本闻不到三无差别；没有佛报德亲证，你闻不到你自性具足这个为佛知见而见的事实。你不感佛恩，你怎么接受这个相续的支持？只有感恩心能使三无差别、本自具足、本自清净的心相续。这个心相续才能产生道业，就是有果事。

要不然你就产生骄狂，拿一个东西就骄狂去了。骄狂的人不可思议，像压抑的人不可思议一样——没有人压着你，你为什么那样悲愁？内心产生的疲惫，骄慢后的疲惫。我们在世间经常看到有人顺缘多一点就不知道自己老几了，花钱、作为、说话都猖狂起来；结果受个打击，破产了，或者违缘来了、身体不好了、感情出问题了，开始颓废。你观察观察，兜来兜去最后是个迷茫！无果事是我们千劫万劫所行的愚痴事、嗔恨事、迷倒事。你苦的时候会迷倒；你张扬自己时候，认为自己不得了了，上天入地了，不可思议了，那种业相很愚痴。

果地教给我们推回到与诸佛菩萨同一心灵、心源这个事实的依止地，就是同一缘起之事实。我们在这地方稍有随顺心，有刹那间感恩心，会得到究竟安乐的支持、究竟安乐的回归、究竟安乐的认取，所谓三无差别的认取。这是不可思议的事情！

你不要把放纵自己习气看那么重，你试一试，体验体验。在三无差别处，我们再看一切众生，与一切众生无别；再看一切诸佛，与一切诸佛无别。你自心的贡高与下劣，即是压抑与膨胀，会回到平静缘起上来，生命就有安乐的依止——你的言说有安乐处了，你的思维有安乐处了，你的作为有安乐相续。这地方会使一切有情回到心灵平等的缘起上来，心灵具足的缘起上来，心灵安乐的缘起上来。

你装腔作势没意义了！故意压着自已，装作委屈样子，没有意义。忧郁、徘徊，你看到了光明，你可以投奔光明之地了，就是清净平等的光明之地。所谓三皈依也好，果地觉为因地心也好，三无差别这同一源头我们认准了，安心了。这个心就是法界心，这个心就是无上菩提心，这个心就是三皈依的心，这个心就是果地觉为因地心的心，这就是如来种性。

在这个地方，任何压抑没有意义，任何徘徊没有意义，任何骄慢也没意义！既不贡高，亦不下劣——无量寿经中这个衡量标准就自然地送给我们了，让我们衡量自心是不是还有贡高下劣的过患。有这个过患出来也不可怕，能自觉——这是无始以来贡高与下劣习惯带来的迷失，我应该觉悟于此。这个习惯给我们带来压抑的烦恼与膨胀的烦恼——膨胀会累，压抑会痛苦，徘徊会迷失，这些苦恼都来自于在习惯中妄自认取，以为是“我”造成的痛苦。很多人说我把它用技巧伪装起来，把它用佛法伪装起来——没有用，你还是苦。学习佛法是来处理我们贡高下劣与迷惑的心，就是过去心、现在心、未来心不可得。这个不可得让你出离，是不要留住于此的善巧。

有人说我念了很多年佛，我很烦恼；有人说我拜了很多年佛，我很烦恼；有人说我出家很多年了，我很烦恼……为什么？没有依法正行，没有三皈依的真正依止，没有在种性上真正认知因地是什么。就是举心动念、言说、作为的起点没看清楚，被自己贡高下劣或者犹豫徘徊的习惯支使着、奴役着，然后受苦，自己不能承受就埋怨环境。

这是必然，因为他迷失了，他没地方寻找自己的觉悟机会。贡高就不知道自己是老几了，压抑就不知道自己是死是活了。怎么出离？没有佛陀的悲悯教法，没有佛陀这种果地觉的究竟给予、彻底给予，这个贡高怎么去掉？你压抑的心、自卑的心怎么平复下来？犹豫、徘徊怎能见到前景？生命前景你看不到、认知不清晰，就活在浑浑噩噩的不断起伏中：贡高一阵子，压抑一阵子，迷茫一阵子……

这样生命现象有多少个人？可能娑婆世界各个如是。你不要说又说我了——我没有说你，因为大家都差不多。不过有人表现得冲到前面，突出一点；有人待在后面——内容一样，相差无几。所谓业不重不来娑婆，娑婆世界是这个聚集地。娑婆世界就像一个烦恼、业力的仓储，大家都跑到这个地方来了，所以我们很难评价别人个啥；有时评价人我是非就是世俗心，大家都会有。但要知道这不是我们来到寺庙的目的，不是我们学佛的目的！要在这上面作为目的，那真是一个天大遗憾，浪费了你这样一个机会、这样一个道场、这样一个教法。

、庄严心灵觉悟世间，警醒刚强珍重法缘

这一点诸位菩萨都会警觉起来！我们随着学习深入，慢慢警觉自己这种贡高下劣与犹豫徘徊的习惯，或者说贪嗔痴慢疑不正见的习惯——警觉自己。这里面没有什么，不要左顾右盼地看别人怎样怎样，看自己最好！我们能看到、能听到的，一定是自己依正二报所折射。依报也是折射，正报也是你自己作为。所以在这同一娑婆世界五浊恶世中，大家觉悟这个五浊恶世的内容就好了，就是说无一法可得——贡高无一法可得，下劣无一法可得，忧郁徘徊也无一法可得。在这无所得法中你一定要干个什么，你能干出来个什么？还是无果事、苦难事！你要想累自己，你就做去。

你用技巧万端，终将受报，还是自己，你弄去吧！因果这个导师会好好地教育你，龙天护法给你一笔一笔地记着帐，一丝都不会差。要有一丝差了，这个世界就不运转了；要有一丝差了，我们的生命呼吸，这一个呼吸与下一个呼吸不相干了。

每一个人都可以对三宝放心，可以对因果放心，可以对每一个人放心。要是不放心，你又能有啥作为？很不容易！你用技巧越多，返到你自己身上的东西越多；你以寂灭为乐，慈悲世间，利益世间，越这样做你善缘越多；我们忆佛念佛，圆满缘越来越多。压抑自己，灰暗自己，你越来越冰凉，自己受苦；你犹豫徘徊，把自己心里折磨得不堪忍受。

今天上午比丘师父们让我讲出家经历，我说我的出家经历一点都不光彩。给他们讲我过去那种故事，没有一点光彩东西，至少主体是灰暗。在这个娑婆世界，主色调是灰色的。要遇到法则，那是另外一种心理环境的处理。像我们开始来到这个地方，这个大殿位置以前全是荆棘，就是一块荒地，整个恒阳庵没有一点立足之处。就恒阳石那里有三到五平方的石头墙，过去搭过一个煮饭棚子，住过一个从湖南衡阳来的出家师父。所以过去记载称为衡阳庵。其他地方什么都没有，全部是草、荆棘、大树。

我们到一个世间中——实际娑婆世界就是这么荒凉——想把它弄成庄严殿堂，就要付出。这个付出是要依法作为：殿堂盖多高、门怎样设计、什么式样等等，由专门人员来依法设计。我们来修行自己已经被贪嗔痴慢疑不正见或者被骄慢、压抑、犹豫徘徊折磨得到处是荒凉的心灵，怎么让它变成一个庄严的殿堂？让它变成有用的空间法界？也要依法处置。若不依法处置，它就是荒凉景象，在众生业分中不断地沉沦。

每次到这个地方，我就会想到这个地方的原始样子。当时短出沙弥发心每个人走十天般舟，然后就扛帐篷过来了。我们清理了一个经行道，搭了一个帐篷，他们就走来走去，一个人走，两个人走，三个人走……形成了这个所谓道场，慢慢地有几间房子。我们的心亦复如是，在一个法则上一点一滴地把骄慢的荆棘、压抑的荆棘、犹豫徘徊的荒草拔除，让自心慢慢有个清净空间、可以使用的空间。要不然我们一直荒废在业力之中，一生一生地做无果事啊！真是令人悲悯！为一切十方世界觉悟之人所悲悯！但这些被悲悯的众生反而刚强难化，无端地自大，实在让人不知道用什么心来面对。

所以十方世界就舍弃我们这个世界了。因为他本想来帮你，一伸手，你那鼻孔一扬，他就不知道怎么帮你了。下劣！十方诸佛授手，我们下劣心不接受！说我就这样了，我就这么愚痴、就这么固执、就这么颠倒，不能授手。再加上犹豫徘徊的人。

很多人读过悲华经。我们这个娑婆世界，尤其是万岁以里、千岁以里，人类生命业力无力教化！骄慢、自卑、徘徊十分坚固！尤其是无端骄慢，让人不能观察。这个骄慢十分奇特，哪怕听人一句话就变成自我骄慢资本；听任何一个东西就会把自心装得满满的，十分荒诞！十方诸佛菩萨贤圣，他们无量兆载永劫积累了无量福德善巧，谦下调柔。我们不知道什么东西装得满满的，因为心智狭小！说刚强自大，就是这个心智太矮了，太小了！

他们就舍弃我们这个娑婆世界，读悲华经就知道了。为什么？没办法度化！人寿短促，刚强难化，自许相承，业力埋没。被业力埋没在里面，还鼻孔朝天！不是一个人两个人。我们鼻孔朝下，看着像有机会，但是心智朝上真是不可思议！这一点大家要有深思熟虑的观察角度、真正观察的角度。

我们学佛人不得不面对这样事实。你不面对怎么办？因为心灵源头，我们一定要认知心灵的源头！认知这个源头——十方法界中同一源头，这是一切佛菩萨的慈悲宣化，令我们有真正殊胜缘起的依止，真正殊胜的缘起！这个把我们的贡高、下劣、犹豫徘徊作一次性的接引，就是如来种性的接引。这个地方大家可以细细地思维、细细地观察。要是不思维、观察、了解，就会茫然于自己的业力，日复一日、年复一年、生复一生地重复着。这种重复给多少人带来无端的苦啊！

释迦文佛在我们娑婆世界实施教化，尤其是千岁以里，在百岁以里来实施教化，实在感动世间！感动着无量无边佛菩萨。普通人难以感动，主要是我们不了解世世相续的内容，不了解！要真了解就方便了。因为我们的心智，前看不到前生，后看不到后生，此生是今日不知明日事、明日不知今日事，基本差不多。我们不了解这些内容。过去说菩萨行业中三明四智抉择方便，就是说他们是明白人，能看到一生一世、多生多世乃至多劫、旷大劫的生命现象。我们不了解，再不随顺教义教理，就埋没在业习之中不能自拔了，埋没了！我们的心智埋没在这个地方，没有佛陀的悲智教化方便，埋没就越来越深、越来越深、越来越深。

人对佛陀的教法生不起感恩，就是不了解这个教法传递之不易、听闻之不易。传递不易是什么？娑婆世界不堪施教。尤其是人寿百岁以里、千岁以里，没有施教对象了！因为你说一句，他拿过去以后他就不得了了。没有感恩孝顺相续的心智。

所以释迦文佛立了五百个大愿，来我们这个沉重的五浊恶世，在极为短促的人寿百岁之时，给我们一个传递教法、实施教法的应化的胜缘，使末世有情，尤其是浊恶世界五浊恶世有情有法可依！像三皈依也好，阿弥陀佛果地觉之回施也好，给我们这样一个殊胜功德与内涵。殊胜到什么程度？你去实践必定能知晓！你不实践，听听闻闻，也就一带而过了。但这毕竟是一入耳根永为道种的不可思议教法传递。

我们这节课目的很清晰：欲使我们这些同一娑婆世界的迷倒有情，有个如来种性或者在与诸佛同一心源这个事实上来认知，来感激佛恩，令其相续，来觉悟生命，觉悟世间。在觉悟生命、觉悟世间的佛法实践过程中相互支持，相互有个以法为伴的共同居住、守护、实践教法的环境，这个环境难能可贵。

以前一个吃饭安乐的环境或者居住安乐的环境我都没见到过。看到大家穿着这个衣服、住着这个环境，就是不安乐，没有法则可依，没有共同支持的愿望。放光寺或者恒阳庵，大家从四面八方聚集到这个地方，要明确自己发心，不辜负自己这样一个学佛胜缘。你守护与尊重这个胜缘，真是福德！你毁坏或者浪费这个因缘，自身也应该反省、了知。一个学佛因缘十分难得！破坏它容易，建立它……这个地方前后已经二十年，经历了多少风风雨雨。大家有一个学习佛法与交流佛法的机会十分不易！维护这个学习、安居、结夏的环境十分不易！想推动它，令它一年一年地相续，十分不易！要付出多少心血、付出多少努力，我不知道，反正十分不易！在此世界中有这样一个因缘，不易。

因为人寿百岁以里，习法之难，我们观察观察就知道了；交流佛法之难，我们观察观察就知道了。谈世俗之易、相互伤害之易、毁坏之易，太容易太容易。鼓励大家珍惜自己的因缘！珍惜不是珍惜别人，是令自己的心珍重起来，自重起来，身心安乐下来。这样有一个道场守护的利益与因缘，我们在相续中慢慢使它成熟起来。这样一个道场是大家学佛与修行的福慧因缘。道场不是个人建立，任何个人都建立不了；它是有僧团、有教法、有信众支持和实践参与的这样一个大环境。

我们在这一节课学习中，要能把日常生活中遇到的一些障碍，通过这一节课，在依止处——举心动念言说的依止处，就是种性、心灵的依止、源头，有深刻细腻的实践，令身心真正在佛法法义中得到洗礼，得到真正的佛法的安乐，这无疑是这个寺庙，或者说是佛陀传递教法给我们带来究竟利益的唯一宗旨，唯一宗旨！

你说建立一个寺庙的作用是啥？大家要是不学佛、不实践教法、不维护教法，建这么多房子浪费十方信施实在没有意义。所以鼓励大家珍惜自己来之不易的学法机会，因为在娑婆世界学法真是不易！有一个道场，不易！能闻释迦佛这种教法，不易！能闻到究竟教法，最为不易！希望大家在思想意识中慢慢地审视、了解、实践。

、善知四力心力第一，果觉种子平常依止

女众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！各位莲友同修：祈请师父慈悲开示如何才能以平常心修持？

师：我们这几天谈论的贡高下劣，就是自我膨胀、压抑、犹豫徘徊的习惯性业习状态。这个状态像幽灵一样徘徊在每个生命周边。顺缘一来，大家都会喊口号，像吃了兴奋剂一样，丢失了平常心或者说耐力、相续、平和。压抑是说什么也不行，什么都是灰暗的，什么也不想干，感到无聊，没有意义。疲惫了，厌倦了，累了。

要知道所依力——所依产生之力，以及串习力、心力、境界力——我们在这四力上认知它，就是在哪个地方依止了？产生了哪个境界？串习的什么？心所依是不是三无差别之心？还是依自己感受？基本是在见闻觉知的感受中出现起伏变化、犹豫徘徊。过去人讲用心善知四力——心力、缘力、境界力、串习力——你善于用这四种力量。在有为法中，似乎这四种力量你离不开，我们任何人都离不开这四种力量。

我们常用的，所依力比较容易审视。说心力，三无差别就是种性力，以果地觉为因地心来安这个心，就是心力！世尊告诉我们大地众生皆有如来智慧德相，这是你依止处！来给我们揭示本性清净、本性具足。我们要在心地上用功夫，即心即觉！即心即圆明！即心即清净！在这个地方用力，如来种性就处处放出他的光辉，照破我们无始以来无明蒙蔽，使身心真正得到自在自由，得到解脱；不再被业力习惯所制约，也就是烦恼尽处。你就得心地缘起殊胜方便、殊胜彰显、三无差别运用方便，如来种性这样光耀十方，普摄法界，法界心方便。此处清净无染，具足真实。

那种起伏变化——亢奋的东西会平和，压抑的东西会产生作用力，徘徊会变得清晰明了。所以，所依、心力比较容易使我们在用心、言说、思维的角度上抉择，能有碰触。再碰触串习力、境界力，你就能清晰处理了。说境界因心而生，我们就了解了幻生幻灭中，诸相非相，得见自心觉悟的样子。就是突破诸相对你的制约，得见自心觉悟，就是自心是佛的事实。诸相非相即见如来，这个如来就是心智觉悟的样子，或者心智觉悟的感动。

我们这个心就平常下来了。耐心，是本具使然，是佛果地觉使然，即是报德使然。它不是你造作出来，也不是你自己感知变化造成的力量。所以心力是第一力，最为方便。实际是发心，是发心、明心、用心的善巧。佛陀教法中没有离开这个心，说十法界由心而生。我们认识即心即是，就有方便了。

串习力在此处——在心力、缘力中我们不断地串习。所谓夜即存念三宝，勿使空过，都讲的串习。我们每天早晚功课与过堂等等，都在串习。功课本上文字都在引导我们——串习十大愿王，串习八十八佛中这种与一切诸佛结法界曼达，共入法界海会，就是在如来海会中了知一切业相本自清净本自庄严之事实。我们念楞严经来入一心三昧，来利益一切有情或者说十法界有情，以楞严三昧光耀十方，同入一心。我们在每个功课的作为都有这样一些事实作为，就是串习。

这四力能使我们在心理、思维、作为的力度，所谓因果相续中、支持中有自我认知、自觉与觉他的交流方便。四力我们可以认知。这四种力量，净土教法是心力。像我们谈到心灵一如的本源，就是法界的同一本性、同一觉性、同一事实，三无差别之事实。这是正见根本安立，实际是一切佛教徒同一守护的根本法则，是三皈依必须守护的法则。为什么骄慢？因为你不知道三无差别，在这儿没用过功夫。为什么压抑？你没在三无差别上用功夫。为什么犹豫徘徊？你没在三皈依、三无差别上用功夫！

在这地方用功夫，我们就能直下解决贡高、下劣、犹豫徘徊；直下取用本净、本自具足，或者取用阿弥陀佛果地觉的给予。这种给予使我们认知到本具、本净、三无差别的缘起，这样一个根源，这样一个像大地一样载负一切的事实，或者一切回归的事实。贡高、下劣、犹豫的作用力就会消融在三无差别的事实上，或者真正智慧的认知上。

这样一个心灵的同一缘起，不管是觉是迷，同归此性海，同归此愿海、功德海，大家在这个地方心就平常起来了。贡高没啥意思！你再贡高又咋的？你是造出来的。你压抑它干什么？本来具足，你压抑它干什么？本来是清净，你徘徊什么？犹豫什么？我们不能见自心前境光明地，就会犹豫徘徊或者高扬自己、装潢自己、压抑自己——顺势时候张扬得不得了；违缘一来，疲惫了，受冲击了，压抑得不得了；两头都累了，又开始犹豫徘徊，不知所措，像在十字街头徘徊一样。

三无差别，或者说依佛果地觉为因地心，这的确是我们平常心的缘起。平常心是道，是无量光无量寿。不会像麦秸火那样刹那烧一下就不得了了，然后又晦暗起来。我们看一看，周边频繁发生这个事情——贡高、下劣、犹豫徘徊。你要有长远想法、看法、做法，就变得有力；不管是坏法还是成法，都比较有力。没有长远观察了解，修行会迷茫，走着走着不知趣向了。所以三皈依，就是三无差别这个依止、皈依佛这个依止，是我们审视骄慢或贡高、审视压抑或卑劣、审视犹豫徘徊的直下解决烦恼最好方法。

为什么世尊在教法开始舒展之前有三皈依的指导？令众生咸有归向，咸有依止，咸有心源之认知。心源是种子的认知。佛陀把这个法界庄严给我们展示出来，令一切众生咸有归向。像大海容纳百川，大海即是一切水之功德海、聚集处。一切业相归于法性海，性德海是一如，我们这个缘起就是清净平等具足。心源清净平等具足，就会得到真正安乐。

我们就不会再疑惑自己、疑惑他人，也不会贡高张扬自己，也不会压抑欺辱自心。很多人那种无端的慢心、无端的自我欺辱变得毫无意义。人学佛就不会那么多疑惑，相互之间制造疑惑、制造麻烦没必要了。贡高下劣会制造麻烦，犹豫徘徊会使自己痛苦不堪，这是众生业分总体状态——一旦顺心就是贡高或张扬，顺一点势、得一点机会都那样；受一点挫折了，或者身心世界受到挫折了，又会颓废、怨恨、埋怨。张扬起来，若人不推崇、不随顺，他嗔恨心出来了。用四力我们很容易把这个消化掉，就是不长久、修行不次序、不明了的东西。

、自慢欺心急于度人，心地光明等施有情

为什么出家师父或者居士容易教育别人？慢心！认为自己得到了，认为自己懂得了，就教育别人，很辛苦！实际是无端的骄慢，三皈依上出问题了。你说我们学佛不教育别人怎么办？很多法师讲法就是要教育别人，学的东西都要教育别人。

世尊给我们讲佛不度众生，只能自度。他是给我们一个法则，让我们自觉觉他，觉行圆满。没有谁能教育谁，也没有谁能度谁。因为本无众生可得！他要度你干什么？他有度你之心，他心里有众生。众生业分就是自己的染污，染污就是骄慢。你心中有众生你就骄慢，这种骄慢就要去度人，度人就感到压力，感到不舒服，就生烦恼。所以许多居士学一句佛法两句佛法，开始度人去了；许多出家师父听一点张三说李四说，开始帮助别人去了。诸多邪见，迷惑自己，迷惑别人！为什么？就是慢心，贪嗔痴慢疑——这个慢心在欺辱你自心。

为什么现在我们佛教整体法缘中，你看在世间、在传播中，整体是衰相。很多人搞得很宏大，但是是衰相！为什么？就是自利、自觉、自觉觉他这个觉他的传递没有。但是教育别人、指手划脚的人太多，把佛法变成一种骄慢的支撑、慢心的支持。很多人搭衣像赶时髦，好像我穿个衣服很时髦，你看我很牛或者怎样怎样。现在人戴念珠，好像戴念珠我就怎样了，我这个念珠怎样怎样……这与法则有没有根本关系？也结胜缘，但有一点：直下利益你怎样运用？没有自觉觉他的传递、觉行圆满的传递，我们根本不是施教者。你自利尚不可得，怎能施教于人？不过是慢心——心满了，漫溢出去了。

过去人讲这个话特别难听，就是野干禅，或者说狐臭气！你说出来的话都是一种膨胀性的东西，没有润物无声的善巧，没有那个。野狐禅，你落野狐身时候就知道果报了。就是未证言证、未得言得。这是我们现在佛教中一个特别颓废的地方，不是用自觉觉他觉行圆满这种平等利益去调整自心、调柔自心、调柔周边因缘，就会去膨胀。

很多居士都有这样经历，学了两天佛就教育爸爸妈妈、教育姐姐妹妹、教育丈夫或者妻子。结果家里人反感，说你不要学佛了！你不学佛还是挺好个人，现在怎么这样子？就是骄慢起来了。可能以前在家里没受到充分尊重，接触佛法一下子感觉自己不得了了。好像我会了几句高尚话、会一点点不知道从哪里听到的语言，就开始教育人。家里人一听不是那个味道，不舒服。所以家里就反对你学佛。为什么反对？因为你没有自觉觉他，真正佛法利益在你生命中没产生出来——没有产生调柔、包容、理解、支持，没有这种东西。

出家人更容易了。一剃头成法师了，别人就供养、磕头，这不得了，一下就不得了了！我以前在一个寺庙做执事，有个老法师跟我说你可不得了了！他一下说了五六个“不得了”，叫我惭愧得不知道咋做，只能老老实实地念自己的佛，生生惭愧。什么不得了？就是自己不得了——出家了，这样那样，不得了了。一肚子热情、亢奋，认为自己不得了，像遇到什么东西了一样。

要是说三无差别，你怎么会有热，你热什么？阿弥陀佛给我们平等回施，给一个圆满，我们热恼什么？你亢奋什么？在这个地方你只有感激的内在喜悦与充实，视一切众生作平等守护的传递。你亢奋啥？借助佛说的一些高尚话、佛证悟的一些理论张扬自己，你不辛苦吗？张扬自己平时被压抑或者没让你感到充分尊严的心理，满足自己一些私欲，有啥意义？

贡高与下劣——把它包装成佛法的言说作为，你还是贡高与下劣，产生作用还是贡高与下劣！有人就说可能、或者、大概、或许等等很多说法，似是而非，犹豫地把佛法推给别人，犹豫彷徨。别人弄不清楚，你也弄不清楚，下面承接的什么？犹豫徘徊！种性，我们说发心，心地的依止、心源的回归要认清楚。认清楚了，你不会去教育别人，也不会亢奋，也不会压抑自己或者不接受这不接受那，徘徊犹豫也没意义了，你会清晰明了。

像六祖大师那两句话：常生喜悦，常生光明。也像儒家大德阳明先生所说：本心光明，复有何求？你心要是光明，你求啥？像太阳照着十方，他骄傲啥？心如光明藏，你骄傲啥？到处是光明，同享一光明，骄傲啥？自卑啥？有啥不明确？这些骄傲、自卑、不明确、徘徊来自于我们的业力，你外面裹再多东西也不起作用，菩萨！我们在这个地方要深思熟虑，每一个学佛者都应该深思熟虑。不要用它包装自己，一定要解决自身问题。就是自觉、觉他，这样觉行圆满，能有机会、有事实。包装出来是骄慢，骄慢无端得很！同一觉性，你骄慢啥？从哪个地方骄慢？认为自己有所得就开始了，藐视无所得的人。

佛说三无差别，你藐视谁？佛说大地众生皆有如来智慧德相，那么佛应该藐视天下人？为啥？他证得大地众生皆有如来智慧德相了，他就把这个教诲平等地回施给每一个众生，他就把这个教法、他亲证的不可思议智慧与善巧回向给每一个众生，没有拿个去装潢。世尊讲天上天下唯佛独尊，独尊是什么？法性使然，法性真实功德。因为一切诸佛世尊突破了一切相及有为的障碍，就是事相的障碍，所谓差别的障碍。

我们一听到“天上天下”，就感觉要把自己弄成最大的人。佛说“天上天下”是普利十方、平等一味的功德，此处为尊、为世尊、为世间所尊、为世间所依止。像大海一样，它最低，容量最大。它在最低处，才形成大海。佛陀功德也在最低处托负了这个世界，把整个法界托起来了。所以整个法界是平等的，如实展示法性平等的事实。他逾越了高低，说为上、为大、不可思议！这个高尚、伟大是回施一切，平等回施一切的不可思议庄严功德，不是我们自心占有的染污膨胀。这有极大的差别作用力。

许多人读过六祖的故事。六祖的故事挺感人！就是惠能这样一个行者，他到寺庙里，把衣钵拿到南方，但是悄悄地蹲在猎人堆里。因为那个风动幡动心动，这一动把天下都给动了，出了这么个祖师。他平常得没法再平常了，他没有那种骄慢的东西。他只是说“仁者心动”，如此而已，直指心源，回到平等处了。所以一语惊破天地，感动人心，人就把他送到法座上，让他讲法去了，他就说出来一个《六祖坛经》。为什么？他回到心源之如实上来，他能尊重一切、爱护一切，能自觉觉他了。没有说见个人就要去度别人，没有那样的！也没有自我张扬，也没有膨胀。

很多人的膨胀实在可怜，有法要膨胀，命都丢掉了。许多人都知道，在中国接法十分不易！真正有一个法的体系传承，你要是不守护这个法、严格密护这个法，所谓大法难启，你却张牙舞爪地去度人，早被人不知道弄哪去了。真正有法益的人，他一定是厚重的，一定是谨慎的！所作言说自利利他，调柔自在，无染无著。张牙舞爪不可能是佛法，压抑沉重不可能是佛法，犹豫徘徊那都是众生业分，我们一看都明白。

有人说我就装，我就装作自己修行，装作自己是了不起的大德——你就装去！你装一辈子你就是窝囊废，你就是痛苦不堪，你就把自己心弄得焦虑不得了，没问题。为啥装？被名利骗了。名利骗不骗人？自己审视！想在人面前有出人头地的作为，被名利骗了，被压抑的东西、反弹的恶性果报骗了。有人赌气，说我就要出人头地。因为在家没有完成世俗因缘，我想穿上衣服，说两句或者编两句故事去出人头地——出不了，你放心了！人人都出人头地，哪个人不出人头地？没有一个人不出人头地，不出人头地咋活着？你想出谁的头地？本来生命都是平等的。因为啥？他活着都平等！

世尊说“大地众生都有如来智慧德相”是实话，你编的故事不是实话。你想出人头地，就是凡夫心；你想与别人不一样，就是凡夫心。凡夫得没办法再凡夫，苦恼得没办法再苦恼了。你就弄去，就是挣扎去、做去吧！我们是学佛人，学佛陀教法来了！

、以念导心即显解脱，佛惜功德警觉自业

净土教法果地觉为因地心，很多人说果地觉为因地心我用不上——他自己把自己按到这个地方了，所以说随顺。什么叫随顺？我们这样念一念，开始是个念，开始就是心灵的依止，就是个念头。你说我做不来，我不知道啥叫三无差别——你就把自己直接推到法外了。这就是个念的作用。你念念三无差别，你说我要运用三无差别，我能用三无差别——它开始指挥你，就能用了。你说我不能用，我不知道什么叫三无差别，我用不了——那就用不了。为什么？你心作心是，你的择取力，如此而已。

我们为什么要念佛？就先要念，要接受果地觉、无量光寿、平等觉等等——先接受这个，以念引导自心。什么心？过去是迷失心、高举心、压抑心，现在归到平等心作用上来，念一句阿弥陀佛，来引导一句；引导一句就可以了，你就归结到这了，归到这了就起作用，称为引导。我说下雨了不能下去，你就不下去了。就是一念引导罢了。开始是引导，久久纯熟，不用引导了。

我们是佛教徒。我是个佛教徒，我三皈依过，就要在三无差别上用功夫。这就不是说能做不能做，是必须做，是就这样子！你站在这个大地上，才能称为一个佛教徒、三皈依者，你离开这个就不是了。你说我穿着佛的衣、说着佛的话，还不是佛教徒？你问问自己是不是佛教徒？你没有用这个法则去觉悟你的人生、觉悟你的生命，你披这个衣服没有用！你说肯定有用——是，世尊也说有用，猎师披着这个衣都有用，从根本意义上永远有用。但在现实相续因缘中，我们不警觉就是没有用！

说取相与随根源的教法、随本质的教法——随本质教法，处处解脱；你取相时候要能警觉此相，此相非相，你得见方便。要不然我们沉沦了。他人业分与自身业分，我们容易沉沦染著，这是习惯。不染著，能见如来，处处就是，觉性使然。所以经典上说“诸相非相即见如来”，就是个引导。相来了——烦恼来了、好事来了、坏事来了、压抑东西来了，“诸相非相”你念一句，你就开始觉悟了。这就是觉悟的引导。

所以任何经教就是导引我们自心明确于现行。你能不能明确？佛的教诲、教导来引导你的自心。过去说依教奉行、欢喜依教奉行、欢喜顶戴依教奉行，没说让我们理解多少、发挥多少、谈玄说妙多少。到我们中国，解性习惯、民俗习惯使很多人去解悟佛法。就是无端地解解，越说越多，越说越多，就是没在心地相应上依法而行，越走越远。很多人弄很多年反而背道而驰。因缘在哪个地方？没有依法实践，没有依教奉行。

刚才那个问题我们这几天一直在讲——贡高、下劣、犹豫徘徊，要警觉了！从心、缘、境界、串习上认知它。心是法界心，心是三无差别心，十方法界同一心源，这是真心。要在这个心上用功夫，我们一切现行皆得解脱，一切现行皆有慈悲与智慧。因为这是佛心，佛所证之究竟心、真实心。就是具足心、平等心，所谓圆觉心。我们用这个心就有方便。用贪嗔痴慢疑不正见的心，你就在六道中开始轮回；你所依力产生，就有所依产生的方便与业相。贡高、下劣、犹豫徘徊都不可怕，就是要了解其本质不可得。你在贪嗔痴慢疑、在贡高下劣——在这个地方就能得到即显即解脱，虚妄处回归真实。你虚妄处怎会有真实？其本质也真！

净土教法直接揭示就路还家，不假任何一个方便。就是不要任何一个委屈过程，直下回归了。这是阿弥陀佛最不可思议的恩德、恩惠，接引一切众生，毕竟无碍！这地方没有啥持续不持续，没有不持久的东西。你要用骄慢心，就说我可听一个什么东西了……你亢奋一段就下去了；你要用压抑的东西，也会感觉佛法没有用……都在于引导。

人要是用骄慢心引导自己，就满满的，听一句话就满了；学一点点东西，满得不得了。他不知道诸佛累大劫修持内容，就是未曾有之相续，根本没法满。所以对诸佛来说，行地未有满足。在经典中有记载，世尊释迦文佛在应世中，有比丘穿针引线，世尊就给他穿针引线。其他比丘问世尊，你于无上菩提得以圆满，福慧具足，像穿针这么小的福德因缘还做？佛说诸佛如来所作功德从未满足。就是不满足处得到满足，他相续利世，无有休息的。

世尊有给人修过门框等等很多事情，没人做他就去作为。予病比丘洗漱，就是洗洗涮涮，因为太肮脏了没人去，世尊就帮着作为。其他比丘生疑惑，说世尊圆满功德，还做这些小事干啥？所以世尊功德如大海，接纳于一切水源，一切功德他都会接受。他不会放弃，只要有缘就去做。

我们为什么会自满自大？我自身与以前给我剃度的师父作过比较。我出家第十年回到师父那里。我师父在南宫那个寺庙，还是住在那一个房间，还是那样的床、那样的蚊帐、那四根竹竿，还是那个环境。我在国内当时至少有六处住房，每一处住房我师父的房间都没法比，东西一堆一堆的。我就说我们这些骄慢心、被人利养埋没的业报，与师父福德因缘没法比。我师父说各有因缘。他说学戒之人，简朴为方便。他说你看你天天讲法，名闻利养多，不要被埋没就好。这个人供养个房子，那个人供养个房子，很容易被这些东西消耗掉了。为什么？心里警觉不够！无意识地，这个寺庙给弄个房子，那个寺庙给弄个房子，会堕落、迷失，把自己生命耽搁在这些所谓处所、物品上去了，十分容易！

一直到我师父去世，给他装龛、焚烧，整个过程我看了。想一想，一个出家人与一个出家人比起来，除了惭愧没有第二个东西。像我与我师父，除了惭愧没有第二个东西，在道德、意识上没办法比。他那种简朴他终生守护。我也有十年八年自认为有守护——一个大褂穿若干年之类，其他供养都交给常住等等，认为自己也在守护个什么，但是一比起来不堪为比！道德差异太大了！

所以我们每一个学佛人都应该警觉自己，不要被业力习惯所埋没又不警觉。一旦不警觉，一定是沉沦与堕落。不是法不好，不是教法不完善、不真实，是我们没有实践这个教法，没有警觉自己的业习！

诸位莲友，我们通过这一节课要了知压抑、亢奋、犹豫徘徊是凡夫业，不是佛法之咎。我们要真正依法而行，这些东西直下都可以处理得清清晰晰，令我们的心清晰，不再徘徊；令我们的心平和，不再亢奋；令我们的心清净，不再压抑，真正地于法得自在，是佛教徒应行、当行、必行的本分事。

提示大家的同时，我也在提醒自己，希望我们每一个人在佛法中来实践弥陀教法，就是同生安乐国、同得安心、同得大利的事实。我们在平时，对自、对他、对因果要真正放心，作为时候要用慈悲智慧。要不然我们这个道场很容易像世间一样争来争去。怎么平和这一点？我们每一个人怎么觉悟？还真需要在习气上慢慢地运用法则来觉悟，一个习气一个习气地觉悟它，令我们身心依法得安乐。

第二十五集：佛度已竟乘愿为命

我们礼敬三宝，祈求加持。种子的现行作用这个课题我们继续学习，解决日常遇到的一些问题或习惯。很快一个月就过去了，我们对自己思想或者生命所依种子的认识，能慢慢地引起自我警觉，是十分有意义的。

、体性一如平等觉悟，最后身已乘愿为命

心灵同一缘起这个三无差别处，就是过去人讲的性体，性体是一如的。我们一旦认知，贡高、下劣、犹豫徘徊都会在同一性体的摄化下、显示下或者载负下，有平等融入、平等显示、平等运用的机会。这个机会没有特权，不属于任何一个人或者某一层面有情。其平等性也就是一切诸佛智慧慈悲回施众生的真实道德，是诸佛证实的不可思议实质内涵。这个内涵是一切诸佛不断地在旷大劫生命实践中所证实、所认知、所运用，把他真正彰显出来。

我们昨天谈到无始无明种子的三个特质——压抑、膨胀、徘徊，这是无始无明特质的因果。我们在这个娑婆世界，大部分都有这种心理状态，我们可以看得到。每一个人都可以在自身作为、意识与生命相续中找到它们的痕迹。这不是自卑地方，恰恰是我们可以觉悟之处——就此来觉悟它的本质，又回到法性的性体上来，这个地方自卑不成立。

我们再看自己的膨胀，也没有意义了。徘徊或者犹豫的东西也没意义了，因为它是平等的——任何生命在体性一如之事实上没有择取、没有大小、没有隔离，再厉害的人也不能把你体性的回归与运用阻断、阻隔。这正是佛真正悲智方便之给予，是他亲证阿耨多罗三藐三菩提正等正觉功德之给予；不是我们用凡夫心的分别、爱憎，尤其是爱憎心——人对体性的融入、认知不容易在完成式中得到真正回归与安住，因为爱憎会阻隔这种因缘。

所以说一切佛菩萨不舍一切众生，一切教法不舍一切众生，只有我们在业力的迷失、执著、被迫习惯中自我阻隔。这种自我阻隔我们要听得清、认知明白，也就能出离现行烦恼，了知现行烦恼与一切诸佛圆满功德同一体性、同一法性，你就能就路还家。每个人在每个现行中都能就路还家！这里面没有爱憎亲疏的障碍，也没有凡圣的障碍。这种平等，是法平等之事实就真正展示出来。平等安心、平等觉悟，每一个生命单体都可以那么平和平实地承接与运用。

这里面没有爱憎的影子，没有压抑、高举、徘徊的影子，这些东西都能融入到这个法益上来；在这个法益上我们得到他的实际支持，就是性体的支持，就是法界心的支持，也就是法界的支持。我们这样用等于拥有一个法界，贫瘠的心会转换成本具之心；我们染污的或者于爱憎情仇中不断倒来倒去的人，就会在清净处得到回归。你说这个道理人人都懂——人人都懂，实践它就有意义！人人都懂，若不实践，它的意义就会消失在实践者那个角度上去；不实践者照旧饱受骄慢、自卑与徘徊这种苦的折磨。

佛陀对众生施予的教法平等一味，对任何一个有情都是公正公平的，他没有亲疏设置。所以在世尊讲法之时，他的出家弟子中四种种姓都有，有智也有愚，也有很颠倒的人——尤其以如来无上教诲，能摄化一切众生。我们读过《妙法莲华经》，像调达之类，世尊亦予授记，告知人们提婆达多在地狱中受六欲天乐。为什么？他只是在演这一出戏一样——他们知幻化业缘之体性，知道一切有为缘生缘灭之事实，他只是在与佛陀配合，是这样完整式法则正反两方面的契合。所以世尊给他授记。在大乘中处处这样讲。

但在我们在人类的情绪中或者取相业相中，他就堕地狱。在人情世故中他要不堕地狱，因果相会散坏。在地狱受六欲天乐是什么？因为他明达如幻之事实，因果他还是要面对。

这一点说到最后身问题。在净土宗发愿中，大部分是说“尽此一报身，往生安乐国”，尽这一报身是什么？就是最后一身。很多人把最后身当成断灭，说最后身，都没了——不是这样，是在轮回业相续中他择取以愿力令生命相续的认知，认取了这个认知。怎么认知？令愿力相续，而非业力相续。怎么做到？依愿力他会去尽此一报身，往生安乐国。实际这是一个愿！这个愿他不断灭。他不会说我这是最后身就什么果报也逃了，债务也逃了，事业也逃了……没有那样说。只是说他依觉悟、依愿力，过去称为倒驾慈航，返此娑婆。能不能那样做？至少发愿可以。

到底产生什么样事实？这看你依愿而行还是不依愿而行了。依愿而行就是最后身，就是最后业报身。这个业报就是我们要受种种生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会等苦的煎熬。你也可能有觉悟机会、修行机会，也可能你没有修行觉悟的机会——这里面交织在一起，就是一种业报身。这个业报身的作用力，我们每一个人都知道有苦有乐，苦乐交织着。

依愿力功德，像我们经常读到文殊、普贤、观音、势至、地藏等等很多菩萨的事迹，他们都是愿力身。愿力身不是说他们就结束了——没有。所谓不住生死、不住涅槃，依大愿而令生命相续。他是以他的愿力，所有生命相续都是以愿力而显现出来，称为愿力身。在佛的十种功德身中有愿力身、菩提身、庄严身、受用身等等，这个就是愿力身。愿力会成就生命相续的一种特定支持，他也是因果——这个愿本身是因，令生命相续，就是不住生死不取涅槃的愿力推动的生命。他这是菩萨法界的善巧。所以这个最后身之说没有可怖地方。

很多人认为这是不是想逃避因果，不负责任？说你出家人不去生儿育女、照顾父母、照顾家人等等，不尽社会责任。实际佛教对自己的亲人、冤人或者什么人，他都会以殊胜教法的真正利益来回向。这个回向很自然，因为他有因果的交织，他在回向时候是以善巧、愿力、智慧、方便来回向。过去用亲情、爱憎、满意不满意，或者由爱变成恨、由恨变成爱的转换过程，那是世间轮回、世间交织。这种交织与轮回我们每个人都体会过。

愿力身就可以像观音、势至、文殊、普贤一样，生生世世依十大愿王，依三十二应，依文殊十种大愿来令一切众生成就菩提心。愿力身最早来接触的要么是爱得很的人，要么是恨得很的人——他们都会来接触这个愿力身。因为他会念叨，他就有业力相续。这一类人一旦成就愿力身，愿力身就不像我们这个粗重身一样笨拙，他可能以变异死方便来示现，不是以分段死。说以意生身方便、分身方便或者应化方便来偿还宿债，宿债是什么？我们生生世世的善业恶业。许多人不了解佛法这种不可思议功德，认为做菩萨做佛也没啥意思，啥都没有了……这是断灭见！与这个没关系。

愿力身是净土法门的一个特质。你要真正地南无阿弥陀佛，尽此一报身同生极乐国则是必然选择。但很多人在这个地方就会哆嗦，心里就会发慌，口中念着南无阿弥陀佛，心里可能想的不是这个。那么你这个南无阿弥陀佛可能就不成立，你这个南无阿弥陀佛就是个借口，你也可能就是一个假设。

“愿共诸众生，尽此一报身，同生安乐国”是一个抉择，他心自然就踏实下来了。因为未来所有宿债他皆因愿力而作偿还。什么愿力？就是以佛愿为己愿的这个愿。以佛愿为己愿！有人感到我还有很多别愿——世尊在四十八愿中也有讲：你有别愿，行短自在方便没问题。但他一定是依愿力来此娑婆世界，乃至到他方世界去偿还生生世世轮回中的冤亲业相。你看有人一生中善缘不断，有人一生中恶缘不断，有人在制造善缘不断，有人在一生中制造恶缘不断。制造恶缘的人心里别扭、痛苦；恶缘不断的人也是痛苦，这样不行、那样不行。善缘的人不断得到善缘的支持、提携——自己作善缘，也不断地提携支持于他人，支持教法的传递。

、本净本具等持现行，不坏因果增上善缘

这个最后身是念佛法门的一个特质。所谓不离此身，成就往生彼国事。过去念佛人都了解这个简单的话。为什么？此生彼生，业力支持、业力执著就消融于平等觉这个本具的事实缘起上了，他能等持于现行。到底做得多细致？每个人不一样了。能做到什么程度？每个人都不一样。但这是必然进趣，法则已经呈现在我们每一个念佛人面前，就是正等正觉的机会，就是果地觉为因地心；以本净来不作预设地面对一切现行，他都是对称的，所以他能正等正觉一切现行；而不是制造，所谓在有为造作中，以染著心设置于未来，往往产生诸多不对称的业，令其心地迷失。

不对称业，人就会怨、会恨，会有很多想法。以本净本具他不设立这个，所以在现行因缘中他能坦荡处之，能等持现行。我们一天有多少因缘能等持？你染著的越少，等持功德越多；你造作越多、预设欲望越多，不对称性也越多，你的烦恼就越大。

净土教法给我们佛陀的完成式，让我们回归于正等正觉以觉悟世间。或者说依本净来面对与照耀每一个现行有为、现行结果，令心等持于每一个现行，令心相续。这个心就是清净心相续、本具心相续。不是求这个求那个的很多预设——到时预设不对称，你就开始生爱憎、烦恼、压抑、膨胀。这似乎是那么简单的事情，在我们生命中随时发生着种种变故种种因缘。但你要是没有一点预设，就是不为自求，于自求中了知无一法可得，会令心安住于无为。

在现行中种种有为皆为提示有情、利益有情，令法相续方便。所以菩萨行法，知无一法可得而常行于菩提道业、利世善行等等。他这个是以无为，就是不为自求之巧方便善巧，令自身在法、人二种执著中直下解脱出来，等持于世间因缘。过去说于百千三昧中得自在，所谓三昧，即是等持功德中得自在。那与人想象的等持有一定差异。

佛的果地觉是不可思议的殊胜教法。这个教法浩瀚无际，利益不可思议、功德不可思议、摄化不可思议，是一切诸佛兆载永劫以来的胜功德成就，一切菩萨在这个地方就是皈命礼敬，随顺安住。一切凡夫不能觉悟于此，所以饱尝迷失、压抑、徘徊、膨胀等等苦难。这种苦实在是我们贪嗔痴慢疑不正见的预设、习惯的假设，或者习惯性无意识的推导、判断等等。这种内容十分广泛，在我们日常生活中触目皆是。

我们怎么来等持于世间的现行？本净缘起或者说圆满缘起、果地觉为因地心的缘起，这个如来种性，会使我们正等正觉于世间的现行。以无为心面对一切有为成熟的现缘，给予支持、给予警觉、给予劝化、给予方便等等，这都是以无为法安住而常行有为利益世间。常行有为，因为不为自求故，所以有为依止的是无为之体。不为自求，能令心得到无畏与安乐。无畏不是肆无忌惮，是无畏，是没有预设的对称，是平等的对称、清净的对称、本具的对称。

种子如是，他挥泛光明如是。“净光明满足，如镜日月轮；备诸珍宝性，具足妙庄严；无垢光焰炽，明净照世间”——这是讲无为心照耀世间而常作佛事。“化佛菩萨日，如须弥住持；无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”——显示这种等正觉心或者说果地觉心、本具心、本净心、圆满心现行作用的功德。“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，视佛法如佛”，这些章句都充分展示了一切以果地教言菩萨的正行，即是彼国菩萨正行。

说这个最后身非是断灭，不是高尚话，只是告别业力的一种殊胜方便与愿望。这个愿望产生不产生事实，就看我们于此愿望是不是真正实践者。毁誓毁愿行不行？毁誓毁愿，你的生命、意识、心理有何依止？你说重誓我不毁，轻誓常犯。我们的三皈五戒等等实际都是誓愿；念佛，南无阿弥陀佛，南无药师佛——因为很多誓愿大家守护不了，他们就说用我名号吧！干什么？以我报德名号令众生具足清净，还归清净，还得安乐，还具三聚戒，还得本净缘起。能不能在这个地方认真？你的骄慢心、自卑心、徘徊心不愿意接受，业力就接受了，业力开始支使你，就是轮回之始，无始无明种子起作用了。

我们接受了阿弥陀佛果地觉为因地心，这个圆满接受过程中就能等持于现行果报。你过去的一切业报成熟之时，你不再令其相续。像奢摩他一样，止，止一切恶缘现行，不令其相续。怎么止？他以本净、以圆满、以无碍之心，在一切现行中全体承担、全体觉悟、全体接纳。这是烦恼即菩提的事实，也是就路归于法性之体，直显一切现行大用，即是归体的大用。百川归海肯定是大用，归到海就是大用。你在河流时再说我这个河宽、那个河窄、这个水浅、那个水深，还是对比而言。但归到大海，同名大海，浩瀚无际，财宝无量。这是真实不可思议的！

我们在这个缘起处能审视，就依如来种性令现行生命相续。这个相续，人会得到安乐，生命会得到安乐。但在取相果报中，很多人读过历代祖师的故事，像目犍连尊者，这样不可思议之人、释迦佛神通第一弟子，是被人打死。若取相说，这也不好。不是，他们在酬还宿报，他们像在演戏——你把他打死了，他就还你债了，如此而已。他在过去业中有这个业，就拿这个身体偿还了。他不会再因为你打死他而生嗔恨，说我再打死你，这样的报仇循环。

许多人都听过中国禅宗二祖慧可大师的故事。以前在河北有元符寺，就是他被外道打死以后，他的尸体漂到那个地方，当地人就建了这个寺庙。他也是被打死，若是取相说，也不太好。但他们于诸佛甚深功德已经皈依，所以他们像交代一样——在生生世世业缘中还有这样一个果报，他就酬还果报，拿生命酬还。很多人也读过安世高的故事，或者一些菩萨的故事，就是一次一次地偿还生命。生命偿还了，没有命难了才去修行，作为一个沙门等等。他们像游戏一样，一台戏一台戏地把戏演完，去完成自己的善缘。

这是菩萨所行地，即是奢摩他之修持，止一切恶而常行一切善。这个恶止住了。怎么止？至静处得以安住，广行善事。什么善？你杀他，他不再杀你，也不再起嗔，他就把这个事告一段落，结束了，对方因此结了善缘。什么善缘？像歌利王截肢一样，世尊在因地说我要第一个度他。为什么？他使我超过色身执著，迅速成就无上道。他要感激他的！

我们在这个世间，承受违缘、承受恶缘、承受恶力的东西，不堪者多。但这个恶缘要能真正依法则来觉悟，十分疾速。主要是不堪！从我自身角度看，很多都是不堪，不堪恩将仇报，很多作为你根本不堪！要么逃避，要么祈祷，说等我堪忍于此处业缘再来现前，我依善法令其相续——会有这种祈祷。

要是堪忍，你就过一关；一个恶缘你过一关，这些恶缘反而成为增上善缘。你说法的支持、人的支持是纯正的善缘，如果不是支持呢？像你被人欺骗，要是依法而行，你会感觉这个人很愚痴。这个人的作为实际很愚痴，你会悲悯这一类人，不会你骗我我也骗你，不可能。这就是增上心分。

、依报为镜悉入光明，立誓念佛无余供养

对恶缘、伤害缘，你祝福他早成就，他比你早成就佛道。你这样是善缘，是真正觉悟的因缘。一个人把你减损了、伤害了，你祝福他！像佛一样，调达去害佛，佛就给他授记。我们能不能这样做？能这样做就是觉悟者，不能这样做也不要以恶报恶、以怨抱怨。那样没法学习佛法，永远在轮回业中，就是恶业相续。我们常常遇到恶业相续的东西，所以如来三种业分中要断一切恶，就是除尽一切烦恼。为什么？因为这是如来的业！

我们真是念佛人，念这个南无阿弥陀佛。我以前写在“出家孤独行”后面有一句话——携亲朋怨怼，共入光明域。怎么携？就是大家一起来！你说亲朋我们往生极乐世界，怨怼也往生吗？对啊！一定是这样。为什么？你要真正作为实践佛法的人，尤其是净土法的行人，要以果地觉为因地心，你怎么还有不往生者、有障碍者？实际就是我们心中的不忍。这个不忍恰恰是自身需要过的一些关口。

有人说你看你身边都是什么人，肯定你不是好人了。为啥？你遇到这么多恶缘！我说是，我肯定不是好人。如果是好人我早往生报土了，或者建立自己的清净国土了。恶缘东西炽盛，炽盛在什么地方？你怎么处理这些恶缘？第一，你要觉悟于此！那些肯定是你无始以来种种恶缘种子累积折射出来的果报。就是由菩萨配合你，把你心里的种子表现出来了。不管是膨胀、压抑、伤害还是恶意等等，有无量无边的过患，都由自己心中的种子折射。任何人都一样。

你的依报就是你的镜子——心地镜子，照耀我们过去生生世世的作为。所以我特别认这个。别人说你这个人不是好人，因为果报不好，你看你周边都是啥？我说是，果报不好，正因为我自己生生世世的完善缘、净缘、佛缘没有纯正守护，造成心地的染著，所以此生会折射出来种种杂缘。要忏悔，还要接受别人对你的你认为的伤害、误解等等——你要认识这个东西，都是由你的现行心业而成熟。你说这会不会受委屈？有时候从人情上会有委屈感，但要依法则看，你会感激无限！为什么？你平时看不清楚自心还有这么多不可思议的业相，或者说染著、影子，或者说不能过关的地方。

我们作为南无阿弥陀佛的皈命礼者，以果地觉为因地心者，能照耀九界一切业相，你能原谅九界的一切业相，你能接纳九界的一切业相。那样你是阿弥陀佛的心，即是圆满心、无碍心、清净心，性体起作用了，就是我们称的法性之体、法界之心起作用了。还有一丝不允许或者仇恨相续、染著相续，自己要检讨了，要忏悔了，要念佛了，要闻无上名号了，要令心具足了，回归安住。要不然你这个念佛人一定要问问自己念的是业还是佛？念业，就在业相续中继续推动这个恶业，放大这个恶业；真正念佛，就能消化这个成熟的业相。就是令其归入寂灭，归入清净，归入庄严；就是回归法性之体，就是九界同归；也就是携亲朋怨怼，悉入光明域。

我们能不能携亲朋怨怼悉入光明域？就是我们在念佛没念佛？要是没有念佛，以佛果地觉为因地心这个种子不起作用，爱恨情仇一定会正常表现出来：你给我制造点麻烦，我给你制造点麻烦，你给我点伤害，我给你点伤害……何时能了，或者能到头？可以问一问自己。那些解脱者，就是觉悟者，他们就到头了。这个东西一现前，他们就会感激对方，说此报已尽，此报成熟。在这个地方，至少会生起心灵如法、顺应法则的感激。

随顺人情不敢说了。我经常用人情看事情，有时就不堪忍受。在法则上，你会感到欣慰，感到又一个事情过关了、又一个事情结束了、又一个事情来了、又一个事情……你会感激对方，依法故得到无畏与安乐。依人情，依我们世俗习惯或者无始以来无明习惯，仇就是仇报，恨就是恨报，怨就是怨报……无有了时，轮回业相续着，苦业相续着。苦业相续是我们生命的依止吗？无始无明是我们的生命依止吗？那你为什么择取那个依止？我们每一个学佛人或者念佛人都可以悄悄地问问自己，择取那个意义是什么？

人变法儿地这样那样、那样这样，就是每个人心灵都有机巧——我执的机巧。要是不能死心塌地念阿弥陀佛，或者说不能南无阿弥陀佛，或者说不能认取果地觉为因地心是心地缘起、心地种子，那么业习还在我们生命中，在我们生命每一时刻，你三业中就涤荡着轮回的气象、轮回的作为、轮回的果报。我们就是鼓励着苦业与迷失业，都在鼓励这个东西。

作为南无阿弥陀佛的称念守护者，你要立一个誓愿——穷未来际，皈命于阿弥陀佛，无余地供养阿弥陀佛，随顺阿弥陀佛——你这个心一下就会安顿下来，因为你不给自己后路了。过去说“打得念头死，许汝法身活”，活什么？你不再给自己留后路，你无余地供养，无余地礼敬。　　

很多人念无余，实际想法多多，不是无余。还在设计明天怎么样、后天怎么样、大后天怎么样……你可以设计很多，但你烦恼多多！为什么？你这个不对称的业报一个一个地都会来。很多人根据自己需要设计了自己的未来——设计了道场，设计了僧法，设计了种种种种，但都完全围着你转，这个世界还真不那么容易！所有的都来陪伴你，支持你的业力，真不是那么容易。就是凡夫生命中果报不自在。

我们都知道三恶道。畜生道以愚痴业，它不自在。你说你思考思考，它思考不动。愚痴业中它没办法思考，它只能受鞭抽、负累而行。像药师经中讲的一样，像无量寿经中讲的一样，别人扒你皮就扒你皮，让你驮东西就驮东西，来抽你就抽你，拴你就拴你……你的生命完全被迫。要是地狱道众生，你连这样都没有，只有受到不堪忍的刑罚。这个刑罚结束，风一吹又活，刑罚又开始了。你根本没有思考、觉悟、观察、择取的机会。饿鬼亦复如是，你每一天都被饥饿逼迫，因为你的吝啬造成这种逼迫，使你生命相续中处处是这样！

这样的生命，什么因缘能使他们得到佛法利益？所以我们每天放蒙山中念破地狱真言，然后召请真言、开咽喉真言,给他们三皈依，给他们种种甘露布施。干什么？让他们受益于三皈依，受益于佛法，给予机会。就是在增上业缘中给他们赐予的福德。像我们喂狗喂猫喂鸡喂鸭，他们就可以不饥饿。我们上边有天人，有更多大力量的生命，或者觉悟的生命，他们也可以用法则来支持我们。也像我们喂鸡猫狗鸭一样地支持我们，给予我们方便与福德。

净土教法是圆满的给予、完成式的给予。你接受了就可以从无始无明中走出来；你不接受，可能有饿鬼的心或者有畜生的心、有地狱的果报，把你逼迫到那儿。要不然你为什么不接受这个生命的等持功德？就是完整的乐趣呢？一切佛菩萨在享受不可思议的法乐，不是断灭。他们以无始以来生命业缘的成熟来支持他们正觉、等正觉的功德，来展现这个功德。凡夫在业中，业业循环，无有休止，不得自在。这边是无始无明所推动的轮回轮；那边是诸佛如来殊胜光明轮，来照耀世间，滋润世间。

不为后有，或者说最后身，声闻的最后身就是寂灭安住，有余无余涅槃。这个涅槃，佛说化城，我们也说化城。菩萨不住生死，不住涅槃，行利世间事。像以愿力身长住于世，我们说四大菩萨等等很多菩萨。

像释迦文佛示现大般涅槃之善巧，此因缘异熟故，他就去了；彼因缘尽故，他就在那儿取涅槃了。什么叫尽了？大家藐视世尊了，藐视佛法了，在这个地方疲惫疲厌了，世尊就取灭。取灭干什么？他到成熟地方去。因为有无量国土，有无量众生需要觉悟的善巧，需要觉悟法则的支持。像我们需要粮食与种种生命支持一样。一些修行者也需要佛的不可思议功德、教法的资粮，佛就去那个成熟的地方了。他称为大般涅槃——行于圆满轮，随机感应，普润十方世界，分身无数，行大自在，不动本座。

那种自在力，只能说觉悟的诸佛世尊在那个地方体验着，运用着那种不可思议的璀璨效果，就是光照十方。看到佛的佛像身轮——身光、项光加圆光，实际就是普利于十方法界，以一毫光普照于一世界百千世界等等。你说这是画出来的——你要是有能力，你可以不看画出来的，跟他们去交流。你福德因缘成熟了，就不是画出来的了，是你在三摩钵底中自然得见诸佛悲心方便。因为悲心对等故，能见种种佛世尊，能见种种本尊功德善巧或者所守护法界。要不然我们还在自己沉沦的法界中纠结着自己的业力、是非人我，痛苦不堪，消耗着自己的宝贵生命。可以觉悟的生命消耗在迷失的痛苦中，无疑是浪费。近代印光法师说枉受轮回、枉受其苦，就是冤枉的！

我们真正想得到生命不委屈、不冤枉，果地觉为因地心一定是完整的事实的支持，是真正自尊的建立。这个自尊是依性体的回归，依法界心的认知，来真正令生命在这个光荣之中得到安乐住。

、佛完成式众生已度，一如载负各享果报

男众代表：今天上午我们在讨论完成式问题。有的师父说他发心做事，经常到中途会放弃，不能把这件事完成。其他师父就说和尚讲的完成式不是这个意思，如果我们要做这个完成式，恐怕都不能出家了。比如要孝顺父母，要有老婆孩子，要把孩子养大……这什么是完成时候？也有师父说完成式是内心的回归，不是事相上的完成。上午有这样一些讨论。

以前师父也讲过完成式有另外一种表达，儒家叫事毕君子。今天祈请师父开示完成式的真正意旨是什么，能不能给我们再一次拈出？阿弥陀佛！

师：我们在学习过程中，讨论是一种参与，是心理参与过程。不管是取相的，还是依法则的，还是依自己感知、认知、记忆，对完成式可能有那么多说法。世尊在经典上说，佛出一妙言辞，众生随类而闻、随类而解。一个很平常的话题，每一个人听闻也都是随类、随心来摄取。可以说都有无量义，无量义本身称为性具义——它本身是具足的，像心是具足的。把它运用在种种生命现象中，就产生了十法界庄严相。

完成式究竟是什么标准答案？没有定法。要给它一个标准答案，似乎就禁锢自心、禁锢他人了。我们能不能说一个对完成式的认知？这可以谈，从各个角度剖析完成式。就是我们用种种法界心，或者说种种生命意识，可以作种种择取。

就佛的完成式来说，一定是阿耨多罗三藐三菩提。从他初发心一直到圆满无上菩提的过程中，顺性发心成就性修不二的事实，这样正等正觉的实质功德内涵展示了佛陀所完成的阿耨多罗三藐三菩提这个完成式。这个完成式普照十法界，利益着一切众生。犹如日轮，出于阎浮提，一切黑暗一时销融，一切灯光或其他光明在此大光聚中也一时淹没，唯有太阳光明。佛出现于法界，他这个完成式照耀十法界，令一切菩萨、声闻、缘觉、人、天、地狱、饿鬼、畜生、修罗等等生命现象在这个圆满式中被圆满接纳，圆满地照耀着。

我们现在学阿弥陀佛这个果地觉为因地心的教法，实际就是接受阿弥陀佛完成式的给予。就是来推导一切众生，或者说接引一切众生，或者说彰显一切众生与诸佛无二无别这个性体的实质内涵。就是一切众生未出性体大用——我们可以直取性体大用，从来没有出离过。只是因为你被迫，迷失于业力，不能自显、自明、自用罢了。

佛陀告诉我们三无差别，皆是性体妙用，法界心之妙用。法界心一展示就是完成式——佛陀的完成式。大地众生皆有如来智慧德相，这就是世尊——释迦文佛世尊在我们这个堪忍界中作狮子吼，宣化的他于此娑婆世界成就阿耨多罗三藐三菩提的完成式的惊呼，就是大地众生皆有如来智慧德相这样事实的转告。使一切众生不再受其不圆满的愿望、善恶轮回的愿望、苦与苦的迷失的愿望，使我们咸有这个完成式的回归，即是如来智慧德相的妙用，无尽妙用！那是从佛陀修德中展示出来佛陀悲智方便的给予。因为佛的一切修为顺性起修，不为自求。他不设立法我与人我，但饶益众生于究竟道业。这是诸佛出现于世的完成式。

我们作为一个佛教徒，来体验、学习、融入这个完成式，是佛唯说一乘、畅佛普度众生本怀的随顺。这个随顺，九界众生咸可以此因缘归入无上道。所谓同生彼国，圆成菩提。这是依正二报的完成式。我们知道极乐世界是阿弥陀佛兆载永劫依愿修持完成的依正二报的佛陀的完成式，就是净土完成式。如天亲菩萨在往生论中列举二十九种庄严，是说彼国情世间与器世间主伴所成皆是正觉所现，是为完成式。所谓圆满觉悟于阿耨多罗三藐三菩提，圆彰于此，普接十方有情，接引十方有情。

实际在他圆成阿耨多罗三藐三菩提这个功德事实之时，这个完成式完成的刹那间，一切众生得度已成为事实。因为啥？本无一众生可度故，实无一众生可得。因为众生在一切有为法的染著相续中、执著中、迷失中、被迫中，种种执著、种种轮回、种种迷失令其业相相续，就是无始无明的业轮轮转。但在诸佛大光明藏中，实无一众生可得。这不是矛盾，是随类取报，各显所用，正是法界庄严。他的完成式是无量光佛刹；他的完成式是彼国人民寿命无量、相好无量、自在功德无量、供养诸佛无量、行化自在无量。

你说他的完成式已经完成了，为什么还要接引十方众生？东方世界、南方世界、四维上下，为什么各个国土世尊还要劝化自己国土人民，从不退转菩萨一直到蜎飞蠕动，往生彼国？就是因为阿弥陀佛有完成式的事实。这个事实可以接纳一切众生同入如来会，就是共入无量光佛刹，享受此圆满式的功德。

举个例子比较简单。像海上来了一个游轮，大家都上这个游轮了。不管你年龄大小、有无体力、身体好坏等等，只要上这个船，这个船就给你同一载负，可以达到同一目的地。只是上面待遇有一点点差异——头等舱、二等舱、三等舱等等。不管怎样，载负力一如，速度一如，只是待遇有不一样。这个待遇不一样就是我们的心智择取。我们往生阿弥陀佛极乐世界，接受阿弥陀佛这个圆满式中，实际是同一法性体性的载负、圆满报德的载负，这是一如的。但我们对自身的执著若粗若细，在同一载负中，还在享受着个人的不同待遇，所谓头等舱、二等舱、三等舱乃至统舱等等自取的果报。实际就是心智业力的成熟，虽然被载负了还在享受这种果报。这种果报是什么？在这个完成式托负下产生的相续。

人人都得往生，我们这个利益已经心安住于此，但我们过去的心智果报还在一个一个地异熟着、成熟着、再现着。你安心的情况下、载负的情况下，还在享受着你的果报。你说我在船上杀人，那可能会把你关起来；也可能你杀人太多，把你扔到海里去。不能说我上船了就可以为所欲为。很多人认为听到这样教法，我可以为所欲为了。就像说在那个船上可以杀盗抢劫了，那在管不住的情况下，大家真可以把他扔到大海去。

我们接受了这样一个教法，安住在这样一个功德中，在船上可以相互帮助支持，同享佛力载负，直到彼岸。什么彼岸？像佛陀一样圆成阿耨多罗三藐三菩提，像阿弥陀佛一样完成他依正二报所有功德。亦如彼佛，建立种种净土，得究竟方便。无量寿经下半卷有清晰直指——其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。菩萨行幻法，各得自方便。什么方便？他有自己方便的建立。建立什么？说我也可以像阿弥陀佛一样，再建一个大船来接引众生。当然也可以享受这样一个载负的功德。

在这个法义中，在这个完成式中，众生随类取用了。有人彻底随顺了；有人部分随顺；有人少分随顺；有人连随顺都不愿意，假借这个，都有的。我们从菩萨的完成式、声闻的完成式、人天地狱饿鬼畜生修罗的完成式中都有。

我们学习阿弥陀佛教法，所依止的完成式，是以阿弥陀佛果地觉为因地心，来作为完成式的回归，来运用完成式的载负；使我们真正像佛陀一样，来彻彰、彻圆生命的价值，真正体验生命价值。你随顺得彻底者，速疾成就阿耨多罗三藐三菩提；不彻底者，慢慢地融入；少分融入者，慢慢地体验；没有融入，假借这个来挥泛自己的业力，那你就挥泛业力，穷尽之时也已有缘——你假借这个名字也有缘了，终将回归。因为你还有那样一个希望、那样一个光线、那样一个名言的缘，都是不可思议的利益。如人入栴檀林中，若打若拜，咸有香气。这个完成式是圆摄一切的，所以佛予一切众生授记。

净土教法是予一切众生摄化授记的。说九界同归，就是摄化一切，就是在这个教法上人人平等。生命都是平等的，不光是人类，其他生命一样同等地会得到这个利益。这就是圆满式的授记与给予接引的教法。这是从佛的角度来谈。

、等付法藏性本无舍，以佛完成光照一切

回到世俗生活中，好比说在寺庙里我安一个居，先做一个完成式。什么？这九十天，不管遇到什么风浪或者高兴不高兴、身体状况怎样，我也要把它做下来——我先在这个小环境中体验体验，可不可以？可以！一个完成式一个完成式地做完之后，在这个地方不回顾、不修补、不填充，人就会在一个完成式一个完成式的支持下，像水银落地一样，各个圆满，各个清净，各个具足。

我们要是把每一个事情做得善始善终，无遗无憾，也就是从清净中流出来一个现缘，你就皆以无量光寿的安详与从容来处理每个现行业缘，那也是阿弥陀佛应化于世间的每一个业相善巧。不管哪一个业分中，我们都能以清净心、圆满心去来审视这个业，把这个业处理得善始善终，无有缺憾，那就是千江有水千江月，可以在各个事相中作为一个完成式的回归、启用、相续等等，也可以认知这个因缘。所谓就路还家，也可以说事毕君子，或者说无量光寿照耀每一事、每一因、每一缘，行每一事、每一因、每一缘，安住于每一事、每一因、每一缘。

我们能不能这样做？从习惯上说，往往在接触这个法中，个人习惯、意识、所执、认取不认取、有没有疑虑还占上风。这个教诲我们慢慢地亲近，了知它的本性，揭示我们所谓信与不信、清净不清净、业习多么厉害等特质。在这个法则的不断运用过程中、实践随顺过程中，我们会了解九界同归的实质内涵、平等缘起的实质内涵、圆满摄化的实质内涵、光明遍照的实质内涵。佛十二光明，实际是百千光明的不可思议功德，在每一时每一事处皆能了知无量光寿对我们的支持、对我们的摄化、对我们的印契，或者对整个生命的圆满彰显。

这是完成式的相续。像阿弥陀佛世尊因地，在世自在王面前说我已经观察二百一十亿佛土，也已经五劫思维，我立了这样的愿。世自在王如来说你快说，你说出来能让一切众生以此因缘满足无量愿望与善巧。他这个大愿能满足一切众生。为什么？就是法界的完成式，是随顺法性、利益一切生命、不舍一切生命的完成式。这种心量，这种作为，称为无量光，称为无量寿。

我们众生业分总是有量、有限，生命、意识、智慧、道德、作为等等都有限量制约。阿弥陀佛这个无量光无量寿名号是他的道德内涵，也是性德内涵，皆是性修不二的亲证的完成式的事实展现，就是一切诸佛的寿量，实际也是一切众生法性之体的寿量——性体寿量。回入性体，即得其寿量，就是光寿不可称喻！不知道怎么比喻，用恒河沙没法称喻他，用人的所有称量单位也没法称量，就是无量——无量寿，无量光。

这是不是夸耀？是不是宗教的夸耀？性德如是啊！稍有冷静，稍有思维，稍有观察，就能深入于此。当然你有三昧力善巧，就能深入一切法界，观察如是本质，如是清净，如是寿量。赞佛功德，随顺佛的功德，入此不可思议愿海，一切罪障一时销融。所谓众罪消灭，成熟菩提。这是阿弥陀佛的完成式。你说我们具足佛性，怎么样怎么样……我们这个完成式没有，可能就是听个名言，习气作为还很坚固，不知道还在受什么样苦与乐的支使，知见支使还在相续。

我们为什么要赞叹佛功德、礼敬佛功德、供养佛功德、请佛住世、请转法轮、常随佛学？为什么身业、口业、意业、智业、方便智业去礼拜、赞叹、作愿、观察、回向？就因为佛陀完成式无偿地、平等地、不择生命群体地、视若一子地回施给每一个众生。哪怕你骄慢邪见，哪怕你无端自大，哪怕你无端地迷失、痛苦、挣扎，他都站在你生命前沿，一直支持着你、接引着你、回施着你、等待着你、召唤着你、照耀着你，就是佛接引众生的悲悯心。

我们在人类的情绪作为中、生命隔距中、亲疏因缘中，会表现很多不平等的、起伏的、舍离的、眷恋的等等想法。在阿弥陀佛完成式的报德中，摄化十方，十劫以来，一如给予。也有人骂他，说念佛不能往生就在骂他。他分明说“若不生者，不取正觉”，他已经成佛十劫，于一切众生无碍地回施，无碍地接引，无碍地印契。有人在骂他，有人在谤他，有人借用他的名言去做自己私下罪恶、颠倒、迷失的事，佛一如地给予因缘，一如地给予方便，一如地接纳着。

佛这种悲智广大、究竟摄化的寿量，就是他誓愿顺性所成的事实，就是完成式，就是性修不二的事实。性德，法性之体性，非有为法，非来非去，非生非灭，所以他寿命本来无量。随顺于此，展现生命妙用，就是生命妙用无量，寿命亦无量。

中国道家追求长生不老，昙鸾法师以前也去求仙经，想长生不老。他到道家一个智者面前求十卷仙经，回来时遇到菩提流支，就问佛教中有没有长生方法。菩提流支说佛教教内就有这样方法，予以无量光、无量寿，寿命无量。你修仙道能活多长？昙鸾法师说能活一千岁。菩提流支说这个寿命无量！因为顺性显示生命大用，顺性显示大愿之大用，慈悲之大用，方便之大用，这是佛陀的完成式。

我们作为一个佛教徒，学习佛的完成式就比较简单、比较直接。这么说就比较本分，就是皈依佛；以佛的教法来皈依法，自利利他；令此教法长远住世，就是皈依僧。三皈依中正显我们与诸佛体性一如之本质，就是三无差别的一如本质，即是顺性——顺此体性、法性、觉性，能清净回归诸佛如来亲证的圆满式，你就是佛子行。佛子行是圆满式的契入接纳。

我们再造一个圆满式，不知道还有什么圆满式？这样可能把他单一化了，但不是绝对化。因为佛施教于世间不绝对化——功德是绝对的，他这种亲证是绝对的，但他不作施教绝对。为什么？给那些固执有情、自大有情、骄慢业习还没完成的有情以空间，要不然他们会谤佛谤法谤僧。因为这种自我骄慢、自大骄慢，你要给绝待的说法，他认为你扼杀了他的空间，仇恨心、嗔恨心或者谤疑之心会生起。所以佛在这个地方不作绝待说，说法无定法，广接世间。实际给每一个众生择取自由，给择取的善巧机会，尽量避免我们无意的自我伤害，就是谤法机会。

佛对迦叶尊者作嘱累，也是对弥勒世尊作嘱累的付法偈中，就是为了悲悯一切众生故，说“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法”，来接引一切固化有情，令固化有情得以调柔，得以随顺的安慰。不作定法说。世尊说法无我，就是接引一切众生固化心智的最上方便。在这最上方便中还有人诋毁，佛是一切智者、一切种智成就者，已经审观一切众生的固化、固执、骄慢、邪见等心智，所以说付法偈来融化一切众生心、调柔一切众生心，就是成熟一切众生心，令一切众生心心有所归，称为付法偈——付阿耨多罗三藐三菩提之法，付累于一切众生。以阿逸多这个一生补处菩萨作为众生代表，来付此殊胜教法，即是圆满式，利益有情。

我们作为这个时代的净土行人，听了净土教法的完成式，要歇心于此，是福德成熟；不歇心于此，继续造作，佛也不舍我们。因为他这个体性无舍！在弥陀教法中没有舍离之说，性修不二之功德就是摄化众生、摄取不舍，他誓愿如是。作为学净土的人，也不存在舍不舍；可能情绪上、业报上、烦恼上会舍，你在教法利益上永远没办法舍弃。我们可以善自观察。阿弥陀佛教法中无舍于一切众生，摄化一切，成熟一切，不舍任何众生。所以以法为伴，究竟安乐。

净土教法充分揭示了依法不依人，是最适合我们这个国土、国情、人群的特质教法。因为没有啥人可以依，在阿弥陀佛这个圆满式面前我们都是普通人。不管你是凡圣善恶是非，也不管你的贪嗔痴慢疑不正见哪一方面重，你都是普通人。我们都以阿弥陀佛为师，相互作为同学、同志，同生安乐国土是我们共同熏修的实际利益，同享阿弥陀佛的圆满式，安住于此。

像我们同享地球载负，坐地日行八万里。让你拼命奔跑，你一天也奔跑不了八万里。但这个地球的成熟，他的完成式，我们坐在这地方不动，在浩瀚宇宙中每天都是八万里的运行。每个人不动本座，都是日行八万里。为什么？地球在宇宙间自然运转，给我们带来了极大作用力，让我们遨游于十方不可思议的宇宙法界。现在我们不知道待在哪个法界空间中，银河系在转，太阳系在转，地球也在自转，这样转来转去……我们一点体力都没消耗，这是地球完成式的载负。

法性对我们的载负没有舍弃。过去人说大地像母亲一样，载负一切生命。实际法性之体载负着一切世间，出生着一切功德。我们要了解于此，只有赞美了，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向似乎是必然。除非你抗拒于此、骄慢于此、迷失于此。你对抗他干什么？很多人在坐地日行八万里，还想比别人强——人家也是八万里，你也超不过八万里，你再强也强不到哪里。哪个人用自己体力能日行八万里？地球转一周八万里，你丝毫力量没费。你在这个地方可以跑、可以蹦、可以跳，也可以睡觉，但这八万里人人公平。你再骄慢，也是八万里，他给予你了；你再自卑，他也给予你了；你清清晰晰地感激他，他还是给你；你怨恨地说地球多么不好，我想到月球生活——他一样给你。他给予是平等的，载负是平等的，法性给予我们的功德也是平等的。

弥陀报德教法中不舍一切众生，这是我们应该庆慰的不可思议的完成式的给予，就是性修不二的摄化，也就是三无差别的回归，也是自心妙用的成熟过程。他这个完成式彰显了一切众生心性本自圆满的事实、本自具足的事实、本自清净的事实，是令你歇心下来的最上乘接引、最上乘安慰、最上乘说服，说服你——你歇下心来吧！你说我不歇，我要搞些名堂——你可以慢慢搞，哪天累了，阿弥陀佛说歇不歇？你还不歇，就继续忙，在这个世间没有啥！

为什么提阿弥陀佛的完成式，不提其他完成式？佛完成式是一切众生可依可从的事实，不需要搞那么多。因为阿弥陀佛的功德，圆满完成了十法界或者一切法界的种种作为、种种善巧。就是分化十方，无所匮乏；光耀十方，无不圆满。他不缺什么！所以狂心一歇，歇即菩提。我们真有歇脚的理由与机会了，就是佛的完成式给予我们。要是不愿意歇，你还忙叨着。忙够了，你再说我歇着试一试——对！佛永远在接引我们，给予我们，不舍我们。

净土教法使人十分庆慰于依法不依人这个完成式的给予，大家同修、同学，共同运用这样一个广大事实教法。感人至深，令人身心安乐，就远离了现在社会上比较忌讳的个人崇拜。他崇拜个人没有用，一点意义都没有。我们只能随顺、皈命，平和地融入这个完成式，得到不可思议的完成式的支持与善巧。

第二十六集：串习勘验常念三皈

一如既往，我们礼请三宝来作加持，继续种性的现行作用这节课。

、依佛传承发心串习，平等安心缘起方便

礼请三宝求加持，在我们学佛四众这个群体中，是日日时时的一个必行串习。有人说我有圣种性或者如来种性的作用，不需要念了——这个串习力，对我们运用如来种性是十分有意义的、主动的、积极的、可以操作与清晰化的选择。我们在四力中常常会忽略串习力对自身的作用。

如果我们在生活中认知了阿弥陀佛果地觉为因地心这个事实，有比丘、比丘尼受戒，认清了无漏戒体或者法性功德所在——真正认知于此，你去串习，运用串习力，就是积极主动地运用他，是不可思议的善巧与方便。

我们一谈到力、作用力，这个力量是十分有意思的效果，产生一个推动者。好比说有人生憎恨心，他要有一种力量去推动；有人生慈悲心，产生一个慈悲的作用，也要有力量去推动这个慈悲的作用力，产生一种效果；有人遇到一个事情就能觉悟，不隔时、不隔日、不隔念地明确运用种性或者果地觉为因地心的支持。

串习力有个特质，就是任何人都可以明确地运用。不管是觉者、未觉者还是有什么习惯，只要鼓励自身去作为，都能运用，就是反复作为。在念佛法门中，过去许多善知识提倡日诵十万等方法，来鼓励我们串习南无阿弥陀佛这样一个召唤九界众生同归安养、总持一切业、包容一切业、展示一切业本质清净之法义、实相义、美妙音声，如摩尼宝一样的音声，使听闻者能依此出生一切功德，究竟圆满功德。这个串习就十分有意义。

很多人说我念诵阿弥陀佛，若一万两万、若一年两年地念诵，还很烦恼。就是不了解自己串习的发心，心所依出现了障碍。这个障碍是自己嘴上念的实相功德，心里依止可能还是迷失——能不能往生？或者一心不乱、功夫成片之类名言。这些名言在一些相互听闻传递过程中没有实质内涵，造成空洞的说教或者空洞的传递。人在这个空洞传递中又设计了很多妄想或者假设的效果。因为是妄想与假设的效果，他不能达成。不能达成还年复一年地用大量的念佛数字填充，结果使妄想预设的不对称东西迅速膨胀，使人生诸烦恼，貌似在念佛，反而不得念佛利益。就是心智或者心愿中所依，所谓发心未明。起点出了问题，后面相续中出现一些障碍，或者说障碍从起点处就开始产生；走得越远，障碍越大。在常态下修持，这是一个易犯、易忽略的问题。

在这个地方怎么清晰地处理？念佛法门历代传承者给我们作了详尽提示。尤其三经一论或者五经一论中这一论，就是直接让我们串习的依止。你要串习，好比说持南无阿弥陀佛名号，串习果地觉为因地心，就要了解这个准确记载，他们是怎么实践的？就是有经典依据的实践方式，而不是自己预设的妄想的前景。那样你修来修去，妄想必然不会产生结果。因地不真，你果遭迂曲，这是必然的事实！这个事实给我们带来了什么修行效果？你那个妄想预设就是妄想的种子！

在第一念门中：身业礼拜阿弥陀佛应正遍知，为生彼国意故。他设置这个应正遍知，是念念往生的意思；应正遍知，念念摄化的意思，念念载负你。你每一念的回归都是如实的。过去说称念诸佛名即是菩提心，就是这样一个直接接纳。我们要依这个简单教诲来实践，阿弥陀佛应正遍知摄化十方，无所舍离——不舍离一切众生，不舍一切念，我们念念都是往生。像放箭射大地一样，你不管怎么射，它一定落在大地上，若远若近。因为大地之广袤不可思议，你怎么射都射不出去，都会落在大地上。

我们在阿弥陀佛应正遍知这无量无边功德的摄化下，或者法性功德的摄引下，这个称念，念念都在回归。彼国意，就是念念接纳、时时接纳。你再念南无阿弥陀佛，你一切造作心会休息，一切能生不能生在这地方会皈依。不依妄念而行了，就依应正遍知之回归、摄化，来得到安稳意、清净意，实际是往生意，就是无量光佛刹之皈依、依止。我们串习这个就是皈命礼，也是南无阿弥陀佛的真实意。念念归入实相，念念归入不生灭之真实，念念就是以果地觉来印现行作为，使我们每个现行作为没有空过。

你的烦恼或者妄想起来，它亦是自性清净，亦被应正遍知所摄化，亦是彼国意所含纳。因为九界同归，摄纳一切——一切意，一切愿，一切行。即是平等摄化，令心回归。我们再称念十万声南无阿弥陀佛，在这种心念、发心、认知中称念，若十万若几万，心能得到不可思议的安乐，就是往生彼国的安乐、即下回归的安乐。平等安心会成为事实，成为不可思议的事实。要是串习身业礼拜阿弥陀佛，就是皈命练习，不需要多也不需要少，你这念念中都有清晰投奔与回归，有印契之妙用。

第二念门、第三念门、第四念门都是一样，念念使我们有串习体验的主动实践机会。在普通心理中，若不运用串习力，你就会打妄想、生烦恼、看他人过患或者相互用习气交往。我们真正用这个皈命礼的心念称念南无阿弥陀佛，令心能平等安住，能平等安心地称念南无阿弥陀佛。念南无阿弥陀佛能令我们平等安心，平等安心称念南无阿弥陀佛——这样相互推动的力量称为串习力。

串习中得到了平等安心，平等安心又支持我们称念南无阿弥陀佛；南无阿弥陀佛，平等安心；平等安心，南无阿弥陀佛……这样相互推动地串习中，会使我们了解净土教法这种礼拜串习的不可思议功德，就是皈命的功德。令我们那种起伏、变异、迷茫的心归到平等安心的事实上来。

平等安心就会在日常生活中，起到令我们所有作为有平等安心的依止。这个依止就变成我们的种性，变成起步的特质，言说、思维、作为的特质。这个特质就是安心、起行、作业——善导大师这么来列举程序，是我们在安心情况下去思维、言说、作为，就形成一个缘起方便。这个缘起方便是不可思议的，行持者会得到一个殊胜功德，所谓串习于此，身心安乐。这个修行就有意义。

许多人在寺庙里也上课，也做什么，但内心每个人有不同的愿望与种子。有人可能这样一个想法，有人可能那样一个想法。就是你许与不许我都这样做了，邪慢的继续邪慢，骄慢的继续骄慢，自卑的自卑，压抑的压抑，迷痴的迷倒……为什么？没有在法益上依这个教法法则去实践，而是依着自己妄想。经常看到人很“精进”地念佛、拜佛、诵经，但是烦恼比一般人还要大或者比一般人还要骄慢、比一般人还要压抑，猖狂起来也比一般人要猖狂、心理扭曲比一般人要扭曲……究竟为什么？没有依教奉行！

每一个教法都很认真，一代一代地很认真地实践其教法机制，就有真正的不可思议的对生命的洗礼。我们得不到教法的洗礼、实践佛法的洗礼，就会把自己的业障不断坚固。所以要是认识不到法对我们生命的洗礼与滋润，所谓修行也不过是恶性膨胀、恶性打造，是强化自我的一种。你去做吧！久劫去做，总不相干。为什么？他不是来洗礼，他把一种业、名设置为自我，所有东西就围着“我”的业习来转。这个业习也可能是个名字我，也可能是杀盗妄淫、善恶是非——这就是“我”，紧紧地围着。

这个串习是不自觉的习惯。他串习什么？就是业力。骄慢不断的人，念着佛他还是串习骄慢心；压抑还是串习压抑心；自卑还是自卑的心；迷茫还是迷茫的心……念得再多，他那个心智不动摇。依教能洗礼我们的疑虑、迷茫，令这个心清晰起来。在这个无疑、清晰、条理的法则熏修与洗礼下，我们那个自性能彰显出来，本净本具的心能彰显出来。要不然我们贪嗔痴慢疑那个习惯垢障越来越深厚。深厚到什么程度？就是六道轮回的机不断地在推动。

有人一生能修行成就；有人闻法就能成就；有人在一段修持中能成就；有人越貌似修持，堕落越厉害。为什么？全在于心地认知与实践，你不能违背这个大原则！所以世尊说一切法没有离开一切心，是洗礼一切心、展示一切心性而达成的事实。

在我们平时串习法则中，一定把自己的发心主动运用。好比说念佛——你不要给别人看，别人不看我们，我们可以尝试着测试自心。好比说发个很小的心愿，我说我念佛令心能依止清净安心五分钟，令它相续。实际它永远在相续，你在感知上说我令它五分钟相续，你就可以称念清净光或者安稳光阿弥陀佛——去念他五分钟。有起伏，你知道习气来了；没有起伏，你就令这个清净地相续，你去操作它、运用它。

我们在主动运用法则的过程中，串习力是最好拿捏的一个地方——虽然最为粗糙，但最容易拿捏。这也是人最容易忽略的地方。往往我们容易好大喜功地做些什么，那不如在串习力上认真实践。五念门都是串习的很简单方法。口业称赞阿弥陀名，与彼光明智相相应。称念阿弥陀佛的无边光、无碍光、无等光、智慧光……不管是哪个光，你与他名号相应。怎么相应？心所依相应就好，你就在念佛赞佛；心所依不相应，你还在念你的业习，没有念佛。

这个串习参照，十分简洁、清晰。这种简单与清晰若不实践，你总是触摸不到，年复一年地在自己想像中修行。许多人修行就是依止想像去推动，年复一年老样子。为啥修行改变不了自己的身心世界？真要反思，就是起点问题。永远在自己的业习中用功夫，你就是熏修业习，把业习强化起来了。我们要是依法熏修与串习，的确能令心智畅明。像果地教，时时刻刻能看到我们举心动念的一个业习、一个业习、一个业习……

、不隔念日勘验自心，烦恼造作消归无漏

今天听隆时师谈到他们比丘讨论的一个课题，说到串习问题。串习不隔念、不隔时、不隔日——出家人、学佛人最最粗犷的心，也要能不隔日地把一个心里的难受、心里的烦恼、心里的障碍处理掉。过去在任何一个传承体系中，你要是一个业习隔日地相续了，就一个烦恼，一天一天地你在推动它，就是在传承教法中这个法则你没有接受。你没有接受这个教法，你接受的还是你的业习。啥叫业习？就是烦恼相续。

我们来学习佛法，为了使烦恼不要相续，终止烦恼，觉悟烦恼。要不能终止、觉悟烦恼，你修行的意义是什么？穿这个衣服也好，学这个法则也好，住在寺庙里也好，是不是在自欺呢？不隔日产生不了效果，我们学的什么法？我们日日在听法或者读经、上殿，就是解决你那个相续的烦恼！

比较利根的人，念一生起就能处理，不隔念就可以处理。这也没有什么高尚的东西，因为不堪于苦、不堪于烦恼。善根成熟的人，他恰恰是不堪于烦恼的！他能疾速解决烦恼对自己的伤害乃至烦恼的相续。他福德因缘成熟了，不会被烦恼的东西持续逼迫，染污自心，乃至伤害或染污环境。这个福德因缘就是不隔念中使一个业相能销融、烦恼能销融。

很多人拿念珠或者拿着法器、手鼓、铃等等，也有人搭上衣，实际都在提醒自己。像搭衣时候，搭七衣有七衣的说，搭缦衣有缦衣的说，祖衣有祖衣的说。说什么？都是提醒你不隔念地要处理烦恼！洗手时，或者过去那五十三小咒，都是让你不隔念地处理当下作为，不要烦恼，不要令烦恼相续，烦恼来了要觉悟它，那都是在修行。没有说个闲话让你负累，那没有意义，一点意义都没有。如果天天拿个念珠，还烦恼得不得了，今天跟人打架，明天骂人，后天找人麻烦，念珠的意义是啥？如果今天我搭衣了，端端正正地，但心里充满倒见、烦恼、迷失，这个衣的作用又是什么？我们都有念，有那些文字与偈颂。

不隔时是一个受法过程。过去说人没有慢疑之心，在不隔时中能于诸烦恼觉察了知，这样的人不失法、不失法益。不隔念的人是有善巧福德因缘的。不隔时——我遇到一个烦恼问题，不隔时地把它处理掉。因为啥？他有法的承接。我们知道在声闻法中说烦恼尽处即涅槃，是说我们出离烦恼就是法则的方便，就是它的利益所在、所指。它指什么？任何一个传法、法则，去除烦恼一定是现行方便。要不去烦恼，你说你修这个修那个，或者说往生也好、说成佛也好、说许多善巧也好，你烦恼重重，说那些话的意义是啥？

不隔时，过去说能有接受教法的一个根基、善缘。时是什么？过去一日分成六时、十二时，像现在二十四小时，你宽缓一点，四个小时算一时没问题；你紧迫一点，一个小时算一时也没问题。你能不能把自己的烦恼用一个法则处理？若不处理，没有方法，你要寻找方法，寻找同参道友，寻找师长，向他人求教，在一日之中把它处理掉。这样的人还有向法之心，向法善缘成熟。就是当时一个阶段我处理不掉，我还有处理它的愿望。我去善知识那求教，去经典中寻找，去同参道友中交流——这样的群体至少是学佛群体。大家在一起住，不会你哼哼我、我斜视你、你给我找麻烦、我给你找麻烦、你给我制造障碍、我给你制造障碍……不会做这个事情。

为什么？每天心理意识中想不开或者解决不掉的问题，大家就会有相互学习、相互支持、相互运用经教的善巧。他清晰自己到寺庙是来解决自己的问题，这个团体是相互支持的。僧团历来称为六和敬，世尊建立僧团就是相互支持；同参道友称为道友，就是在教法上支持，不是伤害、找麻烦，更不是怨憎会、怨憎结聚，哪一天去动拳头、打仗，不是的！

不隔念、不隔时、不隔日——用不隔日这样一个最粗重的求法之心住在寺庙里，可以说做个僧人都不冤枉，做个居士也不冤枉，至少你有向法之心。要是有不隔日、不隔时的作为，你的确也是掌握了一定法则，能直接解决自身烦恼、自身心理的障碍。要不然你很困难！不如回家，到社会上闯一闯，苦到极处，有向法之心了，你说我忍受不了，我必须得解决它！再到寺庙里，这个寺庙就对你起作用了。要不然天天待在寺庙里，形同怨怼，不知道干啥来了。佛教你往西走，你往东走，你干啥来了？真是浪费了自己宝贵生命，也浪费了寺庙空间，不如给那些需要的人住着还有意义。

不隔时、不隔念、不隔日不是其他东西，是我们守护法则、没守护法则或者有没有法则、向不向法的一个最简单勘验。不用说其他的，你自己因为一个烦恼日日相承，你要相信自己肯定没有向法之心，你在习气上放纵自己了！你说我是个佛教徒——你可能有点夸耀自己了，你自己心中一定有恶性的守护、愚痴的守护、嗔恨的守护、知见的守护或者坚固业相的守护，你不是向法者。

我们可以勘验自己的心，尤其遇到事情了。如果日复一日年复一年地积累，然后动手打架，你伤害我，我伤害你，那是屠宰场、战场、殴斗场、拳击场，来这个地方让人耻笑，也浪费自己生命。我们可以勘验自心，干什么来了？我相信很多人一进寺庙都是学佛的心。为什么来寺庙？有人说来解决烦恼，社会上烦恼；有人说要解脱，要了生死；有人说要护持道场……都是这样的。但我们相续住下来久了、熟悉了，还是不是保持这个初心？

要保持这个初心，你不隔日处理问题是一定的！因为有这么多同参道友，有这么多出家师父，有很多经典教法放在那儿，我们去查阅也好、相互参访也好、求教也好，都有机会。你此没有机会，彼还有机会。怎么会没有机会？我们能不能保持初发心在不隔日中对法有个向往，解决自身的烦恼？有这种向往，打架斗殴、找人麻烦都不成立。因为你是学佛来了，解决自身烦恼来了，不是刺激别人生烦恼或者找别人烦恼来了。你要是找别人的烦恼、刺激别人的烦恼，意义是啥？价值是啥？

但是环境一成熟，自己的习气就会放大。因为站住脚跟了，你有一块坐的地方了，你可以表达自己的所以然了。还没有进这个门的时候，你合着掌说我要来学佛——要不然你怎么进？登记都不给你登记。熟悉了习气会放纵出来。但我们一定要勘验自己，要了解自己：来这儿干啥？你说我来学佛的——你要不解决自己的问题，这是一个笼统语言！

不隔日地解决自身烦恼，这是一个学佛者的基础心理。你说这是个标准？谁定的？不是为了定而定，要没有这个标准，你怎么知道自己状态？像没有镜子，怎么照见自我？那么佛法就是你说两句闲话，自心烦恼，还激励自己相续着烦恼、守护着烦恼。要是不反思自己、不警觉，不隔念、不隔时、不隔日的作用力我们也不会有辨识。

出家人不隔念应该是正常的。尤其是比丘、比丘尼们——从你名字上说，你受了具足戒。很多人不光学了戒，还学了应作不应作，学了一些经教，学了念佛法门，有人还走了般舟等等，也有人方法更多。要是还不能不隔念地处理，你问问自己受的什么戒？受的什么法？

不隔时——你学过法没有？你接受过教法没有？在这一个时辰中你还解决不了自己的烦恼，或者还迷失着、还狂妄着、还自大着，你还给人这样那样？你学的法从哪来的？是什么东西？我们可以问问自己。你学的什么法？跟谁学的？学法的意义是什么？有没有实际效果？比丘、比丘尼出家久了，如果还不能在不隔念、不隔时上处理问题，初发心到哪去了？你最早来寺庙的理由到哪儿去了？我们搭这个衣、受这个戒、登那个坛，理由从哪儿来？你当时登坛是什么理由？没有这些法则，你穿这个衣服干啥？你还挂这个名字干啥？你是欺辱自己还是欺辱别人呢？

很好思维自己，我们每个人都可以思考思考自己！在不隔念、不隔时、不隔日的串习中，沙弥、沙弥尼、居士或者式叉摩那等等有向学求学的愿望，在一日中能解决自己的烦恼。因为接触法则还少、实践法则还少，或者守护的法则、掌握的法则还少，去向善知识们求教、向比丘比丘尼们求教、向师长求教，解决自身烦恼，这是有意义的，寺庙就活活泼泼的。要是受了比丘、比丘尼戒，在自己的烦恼业障成熟时候或者表达时候，一点方法也没有，在不隔念、不隔时中没有解决它的愿望，在不隔日中也没有求法来解决的愿望，你这个出家师父身份应该问问自己了，应该反省自己了！至少你忘失或昧失初发心了。要不然你怎么搭上这个衣服？

许多人拿着戒本说我是比丘比丘尼了，我受具足戒了！什么叫具足？就是不隔念、不隔时地有解决问题的方式方法了。你要不受这个教，怎么堪称比丘比丘尼？怎么称？怎么来住持正法、实践正法？不隔念、不隔时、不隔日，可以勘验勘验自己！我们来到寺庙，是真正实践法则、于法有成熟的实践者，的确可以不隔念地处理问题。至少知道自己的烦恼，知道烦恼生起、生灭之相。因为有法则实践，掌握了一些法则善巧，不隔念一定会成立。

这样久久熏修，我们能住持正法，令正法在这个世间、在这个法界中得以相续，自利利他。所谓住持正法城，这是僧法或者僧人的重要守护。过去受具足戒，真要有这个责任、有这个成熟。没有这个成熟，披着这身衣服一天一天地熬日子，一天一天地把习气放过去，还挂这个名，真是不容易！

不隔念、不隔时、不隔日，提醒提醒大家，可以串习。我们每一个出家在家人都可以串习，勘验自己学佛的心理状态在哪个阶段。人不要自许，要自我反思、观察、了解。自许很麻烦！自许或者认为自己永远正确就掉到苦海里了，过去叫“小人常戚戚”。我永远是对的，就是常戚戚。别人是错的，我是对的——这样人很苦很苦，苦海无边。你要是真正学佛者，尤其是出家人或者比丘、比丘尼，应该谨慎这个地方！

自我勘验，别人勘验不容易。别人勘验你，你也受不了，你烦恼啊！不如自己勘验。我们遇到问题有没有不隔念处理它的善巧方法？如果没有，可以去寻找，寻找自己记忆中的方法、自己曾经实践过的方法，来把它解决掉。还不行，要相互地参学、求教、求依止，求有善巧者施教于汝。要不然就丢失你出家行了。你来寺院干什么？你就真迷失方向了。你要说其他的，或者说到寺院里找麻烦——找自己麻烦、他人麻烦，那不合适，划不来，丧失这个胜缘了。

串习力的提示，就在不隔日、不隔时、不隔念的串习，这是很好的串习参照，我们可以看到自己的心、生命、意识所依止是什么状态。这个状态你先不要管它好坏，不要在乎它好坏。因为世尊在一切有为法如梦幻泡影这个抉择说中，实际是让比丘比丘尼们回到本净本具之性德海中，就是无漏戒体全体授受，而不是让你装腔作势个什么。那样造作出来个什么东西，一点意义都没有！无外乎是尘劳，无外乎是你要在你行为上、状态上弄出来个样子；你腰酸腿痛白受苦，没有人关心，最后受罪的是自己！因为我们一切造作，若染著，皆是染污行；若一切行为回归于本净事实，回归于无漏戒体，皆是梵行根本所建立的依止。

所以过去在印度的沙门行中，就是梵行群体中，他们不是依自己造作业分作为守护，而是依本净作为守护依止。一旦离开本净依止，刹那间他们都会忏悔，就是刹那间行于梵行回归之忏悔。忏悔什么？染污于自己的对错行、他人的对错行、是非行，刹那间回归了。回归何处？无起无作的本净功德中来，即是梵行者所守护。所以过去四法印中有寂灭为乐的无漏的回归。

你装，再装你也是染著；你不装，你迷失还是染著。你怎么办？就有一个法的依止，就是体用的认知。用可有千万作，但是不染而即行方便。你就是行了一个方便，这个作为与你没啥关系的，但无漏之本质应该守护住。怎么守护？他周遍故！载负义、周遍义是为守护善巧，就是他一切时处都在起着作用，你令心安乐、令心寂静就好。他不是断灭，他在诸多作为中不染于是非、凡圣、善恶、大小，如此而已，所以令心安乐。

六祖大师给惠明禅师说汝不思善、不思恶——不是让你没有念头，是你在这个善恶上不著染，你那个心性就会袒露出来。要不然我们会装出个善的样子、修行样子、什么样子；或者干脆像一滩泥堆在那个地方，什么也不管，什么也不问。要么放逸，要么装，在远离造作的心地清净的如实守护上不用功夫，多是走弯路。

你造作久了会疲惫、厌倦；你得不到对应回馈——别人的恭敬供养，你一定会起嗔。因为你端那么久，就等那个供养、礼敬、赞美的。一旦赞美没来，你就受不了。真修行者不是，他是依修行方便、修行需求而作为，不会有这个等待，这个等待他不需要。他也就没有嗔恨，没有所谓爱染，现行方便必然成为事实。就是解脱行、寂静行，像僧法中作为，他就有这样的事实。

这节课提示大家在串习与串习参照中，可以看现行烦恼——现行出现了烦恼、迷失、业、业缘等等，能不能在不隔念、不隔时、不隔日中处理。至少能在不隔日中把它解决掉。实在不能解决，你至少有个心忏。过去人就说这个因缘不成熟或者这个交流不成熟、解决与他人的矛盾不成熟——你自己心地所依至少要有个明确认知，有个法的依止。要不然你会受你那个烦恼现行的折磨。

能不能运用？我们下去可以拿一点问题，或者心理问题，或者内在外在什么冲击浮现的时候，看能不能不隔念地处理？能不能不隔时地处理？能不能不隔日地处理？若不能，问问自己为什么？自己初发心是不是这样的？或者念佛时候果地觉这个如来种性为因地心我们是不是真正实践过、运用过？要实践过果地觉为因地心，不隔念一定能处理，不隔念处理一定是正常的方式方法！就是念佛——不管身业、口业、意业、智业、方便智业，去念佛忆佛都能解决知见所依、心念所依、行为所依，能解决！不能解决，你要问自己为什么不解决？大家可以自我勘验。

、初心至佛三皈为基，住持皈依展现一体

女众代表：祈请师父开示三皈依之内皈依、外皈依、秘密皈依的含义？

师：在我们学佛群体中，皈依这个名词大家耳闻较多。说内外皈依、秘密皈依，这一般在藏传佛教或者密乘中有些提示。在我们汉传佛教中，有住持皈依、一体皈依这样的说法。教法的传播机制不太一样，因为现在这种学习环境、大家交流的模式、接触的材料比较复杂，所以各种名词都可能会学习、接触，甚至有人会有体验。

秘密皈依是从言词上讲，这个密真没有什么可密的。像我们汉地讲一体三宝，这个本质的揭示。只是我们因为贪嗔痴慢疑的蒙蔽，对一体三宝或者法性功德的直下认取，或者说直下作用力的取用，有一种隔阂、蒙蔽或者不成熟、不揭示的障碍，所以称为密。就是没能显用出来，密藏于一切众生业分之海。像大海中摩尼宝珠一样，沉在深深海底，你不能用它。

人人都具有佛性，但是在浩瀚的业海中沉没得太深太深，我们已经久久地把他忘记了。一切众生烦恼业海中无始以来无量无边的轮回，把佛性淹没在深深海底了。我们把他遗忘了，只知道业力、业力的激荡、贪嗔痴慢疑不正见对自身的影响或者利使钝使对自身的驱役，身心不得自在。我们久久遗忘了这个人人本具的觉性，更没方法来取用他、认知他，称为秘密。这个秘密实在没有什么秘密可言，就是蒙蔽太久了。

诸佛如来通过无量兆载永劫的修持，把性德之事实运用在一切时处，圆成正等正觉，正等一切世间现行。实际每一个人都可以运用，每一个生命都可以运用的。像佛陀的教诲、出世所展示的利生善巧，都是为了这个目的。说秘密，实际是破除秘密，破除我们对这种本来具有的蒙蔽，如贫人衣里明珠，让我们来得见、得知、得用。

说内皈依，像汉传佛教中三无差别的觉知，这种认知是见佛方便。在《大方广佛华严经》中，多处提到这种教诲。比如说“心如工画师，能画诸世间”，来告诉我们三无差别的认知，佛心、众生心无差别，此处得见佛。得见什么？法身佛。这种佛陀之得见，与《金刚经》中讲“诸相非相即见如来”是同一说法。这个说法我们能认取，一体皈依之事实会达成。就是内在会生起平等缘起、妙观察世间、法界体性的安住、圆满昭示的大圆镜智善巧运用——俱生智直下彰显出来，他会在一切现行中不空过，来启迪内心庄严。

这个内外之说实在是没办法的办法。我们凡夫有情，或者说大部分凡夫心智,就是外寻、外求，取相用心多一些。迷失于诸相就说内说外。见诸相非相这种心智的运用，可以说是内皈依的真正认知。

过去他有仪轨方便。像我们汉传，是通过住持三宝来做的外皈依。佛在世时候是以佛陀、佛所说教法、僧团为三宝。佛灭以后，这些彩绘、铜铸、泥塑的佛像或者其他方式佛像可以作为佛宝，因为遗像住世亦传递佛功德。他说的经典，通过结集的经教住世，是他说的法。现在依着释迦佛遗教守护戒律的僧众，来住持世间，称为住持三宝。说外皈依，就是个依止，称为住持三宝。这些名言本来没有啥，我们解决自身烦恼最重要。

皈依是学习佛法的殊胜缘起！这个殊胜缘起，从初发心开始一直到成佛，三皈依不能舍、舍不掉，或者说不能离开三皈依。如果离开三皈依，你从初发心到成佛这整个过程不成立。许多人可能认为皈依是个形式，不要这个形式行不行？没有这个形式能不能称为皈依？在这个仪式上你一定要做的！

过去包括心印皈依。世尊一现前，有人就得到了依止，就是依止的决定、皈依的决定。但他要说因为见佛的安详、从容、光明、妙相、庄严等等，生起心地的决定依止；或者说得见自性庄严，无所迷失。这样的人也要说我某某自今日以佛为师、以法为师、以僧为师，皈依佛、皈依法、皈依僧。像南传最简单，我某某皈依佛、皈依法、皈依僧。他要作一说、二说、三说。这个简洁表达就标志着始觉的殊胜因缘。

我们作为一个佛教徒，日日就要在三皈依中用功夫。早晚课中有体验。我们每天做早晚课，打三个耳罄“当当当”，大家三拜，就是皈依佛、皈依法、皈依僧；就要皈依尽虚空遍法界一切诸佛，礼敬尽虚空遍法界一切尊法，礼敬尽虚空遍法界一切贤圣僧等。这是必须的！有人为什么不喜于礼敬与功课？因为他不了解这里面真正熏修的内容。这一天一开始，钟鼓一响，大家起床、洗漱、上殿等等，都是依三皈依来作缘起。要是没有皈依佛、皈依法、皈依僧这个基础，我们在迷失中过着一天又一天的日子。

很多人认为自己挺明确，实际要没有三皈依的支持——没有这种对自己的真正支持、心灵滋养，你想修行、想改变命运、想回归法性智海或者不隔念、时、日地成就实践佛法利益的现行，都没有来由、没有因，是孤起之法。在广泛行法中，三皈依是一切法的大地，是一切法的基础，是一切修行的基础。我们经常听到人说发无上菩提心，或者说发出离心、厌离心、菩提心等等，但学习了很多这样那样的教诲还是不容易。

你在三皈依上用功夫十分容易！因为人一旦皈依佛，就了解三无差别，于法能相应认取；再举心动念地运用心智，就了解念念没有离开法性，能达成事实的对法的皈依。一切法不可得，清净安住，缘生缘灭，你就能妙用无穷，在皈依法上得见种种善巧，能令法住世，就是自利利他。有自利利他的现行作为，我们就能成就这个现行作为——令法住世。僧法，皈依僧，皈依僧实际是佛法住世特质——以僧团令法住世的特质，就是自利利他的相续表达或者表现，有这样一个机制。

那么多名言讲起来挺繁琐，汉地的说法最简单，就是一体三宝与住持三宝，比较直接。说内皈依、外皈依、秘密皈依等等，有一大套他们体系的语言，十分繁琐。我们汉地就是住持皈依与一体皈依，这个语言比较成熟，体系也比较成熟。功课本上就有，人人都可以查阅与学习。问到这个话题，可能是对经教涉猎比较多了。要真有兴趣学习，可以去拜访求学。这一类机制在藏传佛教红教中提到比较多，莲花生大士在内、外、秘密皈依中有比较详细宣化的法本，可以读一读，或者找善知识求个灌顶。

在我们汉地，住持皈依与一体皈依，实际我们每天都在作为，通过对佛像、经教、僧众的尊重达成内心一体皈依之再现。住持无异于一体，一体由住持而展现于世，能生起妙用。若离一体别有住持三宝，此住持三宝不成立；若离住持三宝别有一体，一体不显作用，住世现象无以彰显。所以住持、一体原本不二。只是因为说教方便、实践方便，设立这个让我们有观察、实践、皈依的理念，这样一个机会，这样一个角度。尤其是我们作为佛教徒，在寺庙的宗教环境中。

、末法万年宗教住世，佛恩普载法行无碍

当然现在也有人提出佛教非宗教的说法，这里面也有些社会作为或者因因缘缘。但佛教必然是以宗教形式——寺庙、佛像、经书、僧团，这样延续下来。我们不能否认宗教的住世——否认这个宗教的住世，你怎么皈依？你怎么听到这些教言？怎么听到这些名词？我们怎么有一个学习环境？一味地否认宗教住世，就是你想灭这个，你把这个都荡平就灭掉了。但是佛陀有授记，你再努力去灭，末法也得一万年；你再努力想延续长久，它还是一万年。为什么？共业如是！这个地方没有消极的东西，没有说我怎么样，是共业使然。像在内地气候中，到秋天了，树叶就要落了，庄稼就要熟了；到冬天了，寒风一吹，雪就要飘了。那就是共业，大气候造成的一个共业。

我们在减劫中，释迦文佛在人寿百岁应化于世。他这个授记——正法一千岁、像法一千岁、末法一万岁等等，是一个事相，会相续下去。因为女众出家，正法灭五百岁；有头陀行，正法又相续五百岁，结果正法还是一千岁。像法一千岁，末法一万岁。在佛授记中，像在南传授记中，五千岁中须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这四果总有人在成就。五千岁一尽，一切圣果圣人都湮没，不出生了。这是一个大气候。像北方冬天来了，草木涵养起来，树叶落了。它不落掉不行，因为寒冷来了，会把树冻死。它要把自己的身体涵养起来，把营养裹起来，面对这个寒冷，能活到第二年春天，它这个气候来了。

在我们共业中，像世尊于人寿百岁之时，立五百重誓来这个世界度化众生，还是取灭了。他住世一劫、两劫、三劫乃至多劫都没问题，但是大家不需要他了。我们众生有自我厌倦、自我轻贱、自我烦恼苦逼的习惯，会轻贱于环境或他人，因为你会轻贱自己！很多人用骄慢、自卑、压抑、烦恼，实际都在卑贱自我，就是苦难于自我。这种苦难会相互传递，就会传递给世尊，传递在世尊这个环境中，世尊不取灭就受不到足够的尊重、爱护、顶戴。

哪怕世尊现在在世，一样有骄慢比丘行非法事，一样有人去攻击他、伤害他。也可能美国人会派隐形飞机或者特遣队来劫持，把他当外星人看。时代因缘不允许了，不允许身带光明之人住世了。现在人嫉妒、仇恨，心地极端不平、无端骄慢，佛不易住世。就是大家不允许他住世。许多授记中说我们这个时代的人刚强到什么程度？实际不需要授记说，每一个人看看自心，看看自己一天想些啥、表现些啥，就知道我们这个时代是啥样子。看别人不太容易理解，看自己容易理解。

一句老话，我们僧人要知道相互支持、爱护，知道到一起是相互帮助，这一念善心能生起来，你这一辈子得安乐，就是真正的好僧人。要不然天天满脑子是骄慢、嫉妒，给人这样麻烦、那样麻烦，跟这个较劲、跟那个较劲，这个顶着、那个顶着，那肯定丢失出家人的种性了。这个时代的出家师父善念能保持就好，就是诸恶莫作、众善奉行。像四正勤所说，未生之恶不令它生，已生之恶能忏除掉，未生之善能再生起，已生之善令它相续、成熟圆满。这就真不错了，其他再说可能要求太高了。人与人之间常生善念。出家人不守这个真不容易，因为恶意相侵，会侵害于自身、伤害于他人。

我们的三皈依十分重要！像世尊这个授记——正法、像法、末法，这是人心使然，共业所产生作用。三宝是常住的，佛法僧是常住的——这个永远不毁坏，就是一体三宝永远常住。我们共业造成的特质，有人不服气地说什么末法时代，说怎样怎样……共业是这样的！你个人或者是乘愿再来，或者福德大，那另当别论。在共业中，佛授记末法万岁，就是佛教以宗教形式能相续一万岁的时间，都是以三皈依来作为依止。

许多人读过《佛说法灭尽经》，也读过佛的一些授记。尤其在《大乘大集地藏十轮经》中有讲，到末法后期袈裟变成白色。现在很多地方的出家人喜欢穿白色衣服，已经开始了，不穿坏色衣了。为什么？当成一种前卫形式。但大部分真正在法则上有一点熏修，基本东西他会守护着，这还是渊远流长的。再往后期、后期，僧众慢慢慢慢地于一些戒律守护越来越少、越来越少。世尊在世时二百五十条戒大家不守也守着了，守也守着了，很容易。像法时代，因为大家的因缘、善巧、禅定之类，也很容易守大部分戒，主体的戒能守住。末法时代，能守一条戒、两条戒、三条戒，能守一篇、二篇、三篇等等。再后面是闻其文句，能把五篇七聚通达读诵者越来越少，因为人不愿意碰了。能读三篇、二篇、一篇，能读诵就行了。这一点一点地减弱、减弱、减弱，减到最后，法就灭尽。

像释迦佛授记：佛法万年灭，此经住百岁。就是净土教法还能延续一段时间，延续到弥勒世尊应世成佛。净土教法源远流长，其他教法不容易，因为这个宗教形式受一定局限。因为释迦文佛之余德、威神加持，能令僧众住世万年。就是宗教形式有一万年的机会。很多人急于灭这个，灭不掉，你再用力都灭不掉。因为这是不可思议，佛力不可思议！在一切力中，佛力、法力、功德力、僧众力不可思议，佛誓愿力最不可思议！很多人不管咋个想法，极力想把僧法怎样，的确没有用。这也是不可思议的载负力。

释迦文佛以二十年福德因缘赐予我们——在佛的功德海中，这二十年福德因缘是不可思议的！我们要是稍微有一点点宗教感情，像血缘关系一样，这个亲情，你就能体会到释迦文佛对我们末世出家众的悲悯，就是福慧赐予，使你衣食无缺，行法无碍。只要行法，只要依法则而行，你一定没有障碍！除非行非法事。你能体会到这样不可思议的加持。

这个依止，我们在现在这个时代，在娑婆这个本土，依本师释迦牟尼佛，就是以他为佛，以他誓愿为根本依止。他提前二十年舍报之福慧，亦庇护着我们每一个现出家形象的人。哪怕你是破法者，所谓波旬弟子，所谓猎师僧人，他一样庇护着你，庇护着我们。就是波旬弟子，他也庇护着，庇护其广种善根，令其毕竟成就佛道。这是佛的悲心，就是他的真实悲心。

我们在世间都知道，要是你坏别人了或者给人找麻烦，别人不伤害你可以，但大家可能就不来往了。在佛的悲悯心中，你坏他的法、坏他的寺院、毁他的僧团等等，他一样以究竟的真诚的圆满的心摄化，令其成就。这在大乘授记中有广泛宣化。要是对佛陀有认知，不管是持戒、犯戒或者护法者、坏法者，从你心灵深处感激都会生起来。为什么？他给予我们真实利益。有人随顺他，真实利益即下现前；你破法坏法，久远利益也必然成熟。但这个久远是啥？我们怎么认知？当然在我们同修道友中，鼓励顺法而行，成就现生法益。

你说我要一定以坏法因缘给佛陀结个教法因缘，行不行？你就去读调达品[20]，但你能不能到地狱里享受六欲天乐？这个地方真要自己认知法则的实践了。要不认知，佛对我们的利益自己会舍弃——我们自己舍了，佛不会舍众生。三皈依就是十方诸佛不舍的给予，通过释迦文佛教法因缘，在这个娑婆世界人寿百岁以里传递于我等。像弥陀教法，阿弥陀佛于彼净土中现本师相，就是他以他的净土、以他的大愿摄化十方众生，令其依愿得以往生，无有障碍。我们依止他的愿望而得生。我们在这个娑婆世界依止释迦佛愿望而得法的安住、实践、学习等等。

要没有这个依止，没有感恩心，法水不润于我们身体，你就会在法上枯竭，你会枯竭！尤其是我们这个时代僧众或者学佛者，多是骄慢自大、自许相承，感恩心甚少。少到啥程度？你自己知道！对佛法、对三宝住世、对教法体系之守护，这种“宁舍身命，不皈依自在天魔、不皈依外道典籍、不皈依外道诸众”誓愿的守护者十分稀少。我们要警觉自己了。不守护者，就是波旬后人，虽得究竟利益，但现世中多诸障碍。

我们或多或少地要在皈依佛、皈依法、皈依僧上不认真，或多或少地在这儿不用功夫，就很容易堕在附佛外道、破法、贼住于僧众这样果报上。有的是明确的，有的不明确。明确的人不得了，可能是波旬摩过顶的人；不明确的人也稀里糊涂地做这个事，所以称为末法时代。末法就是住持法则而不向于法、不守护于法、不实践于法，不是其他东西。因为僧众为根！现在佛法住世，经书若是没人实践、没人读诵、没人宣化与传递，经书也没有意义，就放在那个地方了。佛像若没人礼敬供养，像鲜花供养、饮食供养，没有人礼赞，他的作用也没了——他唤起我们恭敬心的展示作用、感恩心的展示作用、皈依作用的机会没有了，就是一个空洞的像放在那里，没意义了。

所以佛灭后靠僧众令三宝住世。五比丘住世，即能令正法住世；或者说有僧团住世，就能令正法住世，这样一个机制。以前蕅益大师、见月律师、弘一法师他们在世时候，都想复兴或者中兴律宗，想选择五个比丘，建立一个清净僧团，然后给僧众清净地受戒。结果在禅定中查一个、两个、三个，到第四个就会取灭一个、到第四个又会消失一个，总是找不够五人。实际他们会把自己的因缘忘记，总是找到第四个人找不到第五个人，这么久久来一直建立不了。

我们现在人不知道自己了，很多人不知道自己被诸佛的法眼看着，被菩萨的法眼看着，被一切护法看着，不知道的。人各自地自以为是，自许者多，自己以为自己是什么样，自己认为自己想干什么就可以干什么……不是这样，真不是这样子。要是不相信佛菩萨住世、不相信龙天护法，你的信仰没有基础，会活在空泛妄想的意识法界中，即是模糊、自许、为非作歹的意识中，没有信仰。有信仰者他一定会在内心深处谨慎。因为他知道因果，知道因果是生命相续推动的动力、依正二报的动力，他会谨慎，不会肆无忌惮，肆无忌惮不可能成立。

没有信仰者住在寺庙里，搭上衣、挂上名字，你是什么？你可以给自己定义了。你在干啥？你可以给自己定义。我们现在出家师父在三皈依上要用功！以前一个有修行功夫的人给我说：在汉地，真正有三皈依戒体、法用三皈依善巧者，就能作和尚；在藏传佛教，有四皈依戒体、有法用四皈依善巧者，就能作上师，作仁波切，作喇嘛。我说为什么？他说此类人稀有难见。这是九十年代说的。因为我没有那样方便，所以不敢评价，只是听这么说，自己就感到十分警惕。

我们作为一个佛教徒，对自己负责任，应该怎样在三皈依上审视、认知？不管是内、外、一体的、住持的还是秘密的等等，怎么守护？每一个人的身心可以给自己一个认知，给自己一个许可，给自己一个反思。这一点人人可以作为。

像不隔念、不隔时、不隔日，今天给大家串习自我认知的提示，希望大家在三皈依中同样提示自己。至少我们常念三皈依，必然会受益于此。

第二十七集：不为自求唯归弥陀

礼敬三宝是我们常作常行的一个必行法则。这节课我们还来谈种性于现行的作用。这也可能是觉悟与未觉悟的永恒话题，就是因果话题。

、有为诸法未离因果，不依法行皆是轮回

出世入世的一切有为法则都没办法舍离因果二字。果地觉为因地心是大事因缘，像诸佛出世一样的大事因缘，此大事因缘能令缘果地觉者成就无上菩提。法不孤起是常说。释迦文佛在一个偈子中谈到“诸法因缘生，缘谢法还灭”这样的有为法现象或特质。我们的生命在有为状态下，要是不觉悟这个有为或者迷失于有为、固执于有为，生命在轮回中出离没有机会。所以世尊出世，悲悯世间一切有情，欲予无上道之教育。就是开示无上道，令一切有情咸有归向，咸有法的依止、教法的依止。我们缘此教法能悟入佛之知见，完成阿耨多罗三藐三菩提，如诸佛所行，这种一如的功德。

作为一个学佛者，佛、法、僧是我们所顶戴。这个顶戴不是迷信，没有迷信成分。若是顶戴三宝，一切迷信一定不能建立。六道轮回可能是一个迷信，就是迷失。六道众生没有迷信吗？他有执著，执著一定有个理由，这个理由就是迷信。迷失了本性，把种种作为视为实有，造成种种六道的不同差别业的推动。我们每一个人都在推动着自己的业、业相续，身口意三业在相续着；我们在这相续中遇到了佛法，就是一个随顺罢了。

许多人说我要理解佛法——这个理解是很大的问题！你用你的妄想、分别、所执或者说染识去理解，就在你阿赖耶识里不断地扒扒拣拣，寻找记忆中的东西。要是我们不顺性来开启这个随顺教法、深入教法、实践教法而得到的正解，所有染识全倒出来，也没办法与实相功德、法性功德对应。所以理解多产生曲解，所谓菩萨、声闻、辟支佛不能知佛智。这不是一个玩笑话，是真实的业相差别。法性无别，修德处处显现差异，形成了十法界。我们要在这里混淆，就会造成我有佛性、有法性的骄慢，这个骄慢就不对称。

佛陀这种阿耨多罗三藐三菩提是修、性或者性、修完整地一如地展示出来，所以他没有骄慢。世尊说天上天下唯我独尊，他这没有骄慢；称佛世尊，没有骄慢。因为他性修是不二的。其他凡夫有情乃至一些有证量、有一定量的人，认为自己怎么样怎么样，完全没有在性修不二的完成式中达成事实，一定会产生无端的骄慢，就是恶性膨胀，不对称果报会出现。

所以在佛教徒这个大的机制中、信仰中，佛不是给我们骄慢机会，是让我们真正惭愧，回向性修不二之事实上来——指明这样一个辉煌灿烂的路子，远离众生压抑、骄慢、徘徊的业分，或者这种业相的不断重复。我们要了解骄慢是无端的、压抑也是无端的、徘徊也是无端的，就能自觉，从自觉的路上真正开始觉他、觉行圆满的佛子行。这个佛子行是一切佛子正行，就是不走迂曲路，不枉受其苦，就是轮回的苦，使我们的行为在直心道场中回归本家本国，即是圆满菩提。

大部分人用分析方法，认为证圣果也好、修行也好，没啥味道。为什么？就在阿赖耶识的记忆的染识中，还是在自己贪嗔痴慢疑不正见的对称业中寻找圣果的机、果、内容、善巧，没办法对称。许多人用分析去说，能不能出家，能不能修行，能不能全力以赴实践佛法？找不到对称！我们可以回顾自身——不是在某种强缘推动下，而是用自认为的理解方法去出家、修行，十分不易！

不管在什么因缘推动下，我们来到寺庙里出家、受戒或者守护寺院等等——有这个基础，我们就不行冤枉事、委屈事，行佛子行有殊胜方便，会给我们修行路上带来殊胜方便。就是真实心中做真实事，发真实心，行真实道。与世间虚伪应酬或者投机取巧完全不一样，这不过是正行罢了，恰如其分。

世尊最初于比丘、行法者说贤友，快于我法中游化自在，或者说娱乐于诸法之中，都是让我们真正离世间委屈之苦，行直心之道、正行之道。这是普遍施教。世尊不希望我们再受无益的轮回苦，轮回就是无量重复的苦，这个重复不可称计！要是我们重复一万遍就能出离，那也没啥；或者十亿遍能出离，也没啥——他主要是没办法，就是无始无终的轮回！

这个轮回，在每个人阿赖耶识中都储存了不可称计的内涵，所以我们对轮回业或者贪嗔痴慢疑不正见业都有亲切感。在世间，你看只要恶性事件爆发，人会起哄，群起而攻之，大家都很努力。像战争，尤其在热兵器以后，就是有枪炮之后，一次世界大战、二次世界大战，包括现在一些局部战争，基本上一有这个场面，大家那个心就提起来了——屠杀，人类的次序、尊严、生命的珍贵付之东流了。

很多人看过萨达姆或者利比亚领导人卡扎菲被吊死、刺死的报道。他们生前是何等尊严，但是一有战争或者颠覆，人都兴奋不已。这种兴奋实际来自于压抑，心灵中说不清楚的压抑。像现在人仇富，也是一种压抑，这种压抑他有机会就迸发出来。这就是凡夫业，这样折腾来折腾去，可能很多人在做萨达姆的角色——做了，被吊死；又成为普通人，再来……大家在演这个节目，心灵深处都有这样东西。像历朝历代这种生生世世的反复、战争、权力、财富或者拥有什么、社会特质、特权等等，都是无量轮回。

你沉静五分钟，把整个人类史——有记载的、没有记载的、能涉足到的、能想象到的……你可以回忆一遍。单说人类，重复性都不可思议，不要说其他生命了。颠颠覆覆、颠颠覆覆、颠颠覆覆……这种无穷尽轮回就是苦！无穷尽的重复，它不苦吗？

我们到寺庙里，开始是虔诚地来到寺庙，来到佛前，来到善知识面前，来到僧团面前，礼敬、求被摄受、求皈依。很多人热泪盈眶，的确感到佛法难得难闻，祈求出家等等。费了老大劲，达成事实了，又开始厌倦，产生藐视——我们内心的厌倦又出来了。地方还是这个地方，人还是这一群人，教法还是这个教法，怎么会发生这样巨变？人心变了。环境没变，盖了几间房也没啥变化，但是人心变了。怎么变的？由虔诚利益，到站稳脚跟，到藐视大众、藐视群体。怎么达成的？心在变，这就是凡夫心的轮回，一次一次的。在这地方是这样，到其他地方也都这样，在家是这样，到单位也这样，和朋友这样，到寺庙还是这样，没有新鲜东西。

这样下去怎么办？就是无穷无尽的轮回！每个人都在实践这套东西，没有觉悟之前都是这一套，没有依法行之前都是这一套。开始到一个新鲜地方，人都要虔诚的、调柔的，随顺这个地方的需要与说法。哪个不是？不是这样，你这个门槛都进不来；不是这样，你在父母那里投胎都投不了。或者学校门都进不了，单位都进不了，就这么简单。一旦到这个环境中或者到这个家庭、这个单位、这个处所，人开始藐视，稳定下来就开始藐视了。这来自轮回。像萨达姆做王了，一样被吊死。后人不断争夺这个位置，也可以做王，最后也可能被吊死；不被人吊死，也被权力吊死，一样会吊死。生命整个都在轮回着，轮回！

我们都可以回忆自己，到每一个新地方都是一样的心境。差不多，出入很小。轮回、轮回、轮回……很多人说社会上不好呆——你在社会上不好呆，到这个地方一样不好呆。因为没有依法而行，没有把恭敬心，就是有利于安心、安住的心持续下去。初发心所益——初发心会给我们带来很多利益与善巧。我们到任何地方，若用初发心，就不得了了。真能保持初发心，是什么样人？这个轮回就有终止机会了，那种藐视环境、藐视他人的机会没有了。我们就在这种虔诚中使自身的道德、意识、教法不断深入实践，大家都能真正从心灵深处安顿下来。

人只要不依法行，基本上都是这一套。要是不警觉，你再换一个地方、再换一生，还是这样，可以观察。你说这是别人的事——你观察自身就行。每个人都观察自身，观察别人没有用，别人可以作你的镜子照一照。这是轮回的一个特质，成熟了就开始藐视，因为你有力量了。你开始来到这个地方很弱，需要这个环境，你强大了，就开始藐视养育你的环境、藐视父母了。这种轮回机制，在凡夫无量兆载永劫中就是这一套。不过这样说的浓缩了、简单了，或者有点强制了、一概而论了。肯定很多人是乘愿再来的菩萨，这么说他们没意思。不是乘愿再来的，乘业力来的人，很少不涉足这一套。

我经常听到出家师父说烦了！我说你来的时候烦不烦？他说来的时候不烦。我遇到一个司机，骂骂咧咧的。我说你开车挣钱骂什么街？他说真烦，天天蹲在这个铁壳子里。我说你第一次开车时怎么样？他说兴奋得不得了，爱不释手！我说那时候你拱在里面一天怎么样？他说不想下车！我们都差不多，心理通过喜悦、亲切，然后疲惫、厌倦。这一套什么时间终止？

终止了，我们就从平等缘起、具足缘起、圆满缘起上来做人了，无所得上来作为了。因为你那个不对称、好新鲜的心，以那种衰老的心、生老病死的心，实际是成住坏空的心。由谦下到成熟、到卑视、毁坏，基本都是这一套。我们说器世间是成、住、坏、空；事相上就是喜欢、黏着、疲惫、甩掉；对人来说就是生、老、病、死。这都是一套机制。

、顺性歇心不为自求，缘起于此广行饶益

这个东西什么时间能终止？只能在缘起上。我们这个缘起要认不准、把握不清、拿不明白、做不准确，这个轮回真是没有尽头！人没有改观吗？有改观，稍许改观，表面上。可能过去一个巡回是三年，现在这个巡回是六年；过去六个月，现在变成三个月。可能会发生这些变化，但是内容相差无几。到一个新环境中，大家这个过程想一想都差不多。

我们来学佛，缘起改变了——果地觉为因地心是具足的缘起、圆满的缘起、无所得的缘起。无所得的缘起中，你疲惫没有支撑点，你黏着也没有支撑点，你贡高也没有支撑点，徘徊也没有啥可徘徊，压抑你压抑什么？在支撑点找不到的时间，他就放弃了骄慢、压抑、徘徊。这个业不相续，我们就能体会到无所得的寂灭为乐、平等安住、本来具足的喜悦。你能体会到性修不二的世尊功德，也会顺性起修，即是无所得性或者空性。我们也会顺性起修了，顺性作为了。顺性起修就不属于佛陀了，属于一切觉悟者。佛就想把这样方式方法给我们有个清晰阐述，让我们真正来实践、来了解、来悟入，成就清净道业。

我们人人都可以顺性起修——顺空性，顺觉悟性，顺它的无所得性，顺本具性、本净性，都可以。我们就可以让自己这颗轮回的心在这个地方得到回归，轮回习惯得到回归，轮回烦恼得到消融。顺性起修就不是一句高尚话，是很现实的、很切合于我们出离无始以来轮回的善巧、机会、教法、因缘。所谓行起解绝，就放下了你那些妄想或者这个想那个想。

所以歇心行持道业，歇心菩提。你这个菩提道业就展现出来，可以去做种种不为自求的作为了。因为一切有为、一切为自身得到的东西是无所得的本质——你看得到了，就不再为这个，你就依无所得性去认知，为自求无意义了。我们平时拼命为自身的作为，包括怪异惑众、膨胀、压抑、徘徊，包括很多痛苦的积累、计较，慢慢地就从心里真正阐述清晰了。我们可以依无所得性，来认知世尊教诲的不为自求的实质内涵。

不为自求是很真实的出离烦恼、出离生死、顺性起修的明确指示、明确教法，是去除我们徘徊心、尤其人类徘徊心的极大善巧。那时我们再说不为自求，像文殊菩萨一样自然了。现在说不为自求心里发慌，说不为自求天诛地灭——是不是这样？你看人都这么说，自己想想也是，不为自求你活着干啥？他找不到那个点。

我们顺性观察、顺性起修——顺性再发不为自求的愿，就好懂了，我们可以作文殊本尊、本尊文殊了。再念“我今发心,不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”，文殊就起座了。起座干什么？来跟你作伴。我们就行文殊事了，你的言说、意识、作为都与文殊无二无别。文殊、观音、势至、普贤不是哪一个人，不属于张三，不属于李四，也不属于哪个画像——你依这个愿行，你这个生命就依这个愿归类了！归什么类？文殊类、普贤类、观音类、势至类，你就归那个类了。

你说不行，我归他们类不如自己标个类——你可以标个类。你看阿弥陀佛就是这样，他说我要看看这些国土怎么样怎么样，然后我建立一个什么样超越十方的国土。你也可以，你说文殊普贤观音势至都不行，我要比他们更高尚——没问题，你顺性立愿好了。你要不立愿，这个法界不认取你、不支持你，你会被你的业力支持，被业力困着。

在我们汉地，最重要的是以般若为体的教法机制，所以把文殊放在前面。像我们读的很多经典中，都是文殊乘佛神力从座而起，来启教什么法，然后让大家来听闻。为什么文殊出来？因为文殊在我们震旦国五台山，给我们作伴来了，所以大家认为文殊和我们最亲近。五台山文殊住世，可不是中国人记载的，不是我们自己编的故事。在印度、尼泊尔乃至整个东方宗教机制中，五台山的确是圣地！不单单是佛教，很多印度教徒都了解五台山。因为文殊菩萨是不可思议的菩萨，过去说七佛之师，实际他是一切世尊之师，就是般若为母，能出生一切诸佛啊！

为什么把“我今发心，不为自求”放在功课中？实际告诉我们：我们人人都是文殊弟子，都从智慧中出生。你顺性就从智慧中出生——你要顺空性、法性、不可得性，你就是从文殊口中生，你从般若海中生。你说我习惯了贪嗔痴慢疑不正见，杀盗淫贪嗔痴慢疑是我的习惯，这个习惯丢不掉——那就从六道轮回中出生，没问题。现在学佛了，你不从文殊智慧中生，就还在六道轮回中。所以这个缘起很重要！

“我今发心，不为自求”实际是说缘起，作一个缘起。“南无阿弥陀佛”作了个缘起，“南无药师琉璃光如来”作了个缘起，“南无本师释迦牟尼佛”作了个缘起——南无就是缘起。顺着什么？“牟尼牟尼嘛哈牟尼耶梭哈”，就是把无量无边胜福德因缘回向众生——这是释迦佛的一大愿望，欲令一切众生成就无上道，把无上殊胜功德回向给众生。阿弥陀佛也有他的愿——光照十方，摄化十方，一时圆成。我们一念“嗡阿弥德瓦舍”，就是光明遍照，普摄一切，圆成菩提。你念他的誓愿去！他的誓愿就是他的威德，就是他的加持。心依止这个，你就与他无异呀！你说我念一句，心里还想着自己的烦恼业习。那么你口中可以生出莲花，心里还生出业力。

我们汉地人，能经常读诵经典的人不得了。但你要知道这个经典是从真实心中流出，你就住在真实心中一刹那，这一切经教都从你心中流出。你说这不又说我了吗？没问题，你不要害怕。你只要顺性，你这个“你”也好、“我”也好，都没有问题。要不顺性，你这个“你”也好、“我”也好，都是无明，无始以来无明业的推动。

我们来学阿弥陀佛也好，来学释迦文佛也好，来念东方药师琉璃光如来也好，都是为了使他们愿望在我们生命中展示出来美妙作用。你的业力怎么能展示作用？我们阿赖耶识那些记忆中充满了贪嗔痴慢疑不正见！你只要启用它，无不是业，无不是罪，又回到地藏王菩萨这个授记上了。地藏王菩萨给我们每个人都授记了：阎浮提众生举心动念，无非是业，无非是罪。你说我举心动念不是罪、不是业——你得顺性，要不顺性那就是业。你要是不依佛教法、佛功德，不以果地觉为因地心，无非是罪，无非是业，成为事实了。你说你能搞个独特，和别人不一样，那只能学佛。要不然你没路子，别无他途！

我们在这个世间真要把自身缘起清晰。尤其是法界心、真实心在现行中的作为，最重要！可能大家已经对现行听厌了，实际就在每一个举心动念、每一个业果现前时尝试着运用他，开始我们都在尝试使用。一次就让你真正接受过来，说必须使用这个法则，比较难！像我们念“我今发心，不为自求”，要是没有说服过程，基本上这个话就是文殊的话，与我们任何人似乎都没关系。我们一旦了解了无一法可得，世尊所说法无我之事实，作这个教法随顺实践者，“我今发心，不为自求”就是自然从心里发出来的愿望了。

我们真正作为一个佛教徒，随顺了皈依佛、皈依法、皈依僧——皈依法之时，世尊说无一法可得、法无我，我们就能发出这样不为自求的愿望。说无一法可得，就住断灭了？你要有作为的！什么作为？我今发心不为自求的作为！要是只有一个知见放在那个地方，人就容易出现顽空、断灭见。许多人学佛学在泛空的断灭见上，说无一法可得了，啥也不要干了——这与佛法一点关系没有，这是想象的无一法可得。所以世尊广行于利益一切世间的善法。为什么？不为自求。

、入佛智愿观彼庄严，一如取用令心自在

为什么没有念阿弥陀佛的誓愿？为什么没有念其他誓愿？而是念文殊誓愿来作我们这节课的特质？实际都有。一会儿念南无本师释迦牟尼佛，我们欲学释迦牟尼佛；一会儿念阿弥陀佛，法界藏身阿弥陀佛；一会儿念八十八佛……我们念了很多，包括早课念十大愿王，谁都想学，结果不知学成谁了。我们学了多少佛，到底是哪个佛？是普光佛，还是普明佛，还是普净佛，还是旃檀香佛？自己也不知道自己是哪个佛，反正念念罢了。过去人是真实言、诚实语，过去人朴实，念哪个就随着哪个做去了；现在人念哪个不是哪个。所以功课越多有时烦恼越大，说念那么多功课什么意思？因为不合乎你的心性、不合乎你的需求。

你说我们现在不要念八十八佛了！有人就因为这个心理，说很多善知识说了，我们什么佛都不要念了！像莲池大师说老衲什么也不念了，看书眼花，干什么也累，就一句阿弥陀佛了。他这句话好说，大势至出来了！但是你不好做。你这一句阿弥陀佛，要是没有五念门修法，身业、口业、意业皆依的方便善巧，念阿弥陀佛真不好念。这一句话单单一一的你还不好念！所以很多人念这个也烦了，念那个也累了，说莲池大师就一句佛号，甚至南无也不念，就是“阿弥陀佛”，念“南无”咱还客气了，现在不客气了。（众笑）结果不客气他也念不下去。

我真遇到这样一个菩萨，以前念南无阿弥陀佛很累，现在念四字洪名可简单了：阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛……半年以后他说我头痛。为什么？那个气顶到头门上，像盖子一样，头痛。我说你念的时候想想脚底板上有莲花就好了，要不然你老是脑袋瓜上顶个东西。那叫追顶念法，就是追顶：阿弥陀佛阿弥陀佛……结果念得头痛。他说我这是不是得病了？我说没得病，追顶追的。

修行方法有复杂的，有简单的。我们念阿弥陀佛，要是不把阿弥陀佛当成我们与阿弥陀佛无二无别的心、缘起、作为，不融入阿弥陀佛智愿海中，你念的不知道是个啥。念来念去，因为他是与你对立的，你不能融会贯通，不能融到一体心智中，很痛苦啊！要与阿弥陀佛一如，你念一句阿弥陀佛，你也安住在无量光寿中，就是启用自身的无量光寿——以阿弥陀佛的圆满觉来启用他，你念一句阿弥陀佛，感恩十方，照耀十方，利益十方，同成佛道。你也不用脑门胀了，没问题的，慢慢念。

或者用观察门念，我们来观察。一开章就说九十六句偈子，观察门讲：观彼世界相，胜过三界道；究竟如虚空，广大无边际；正道大慈悲，出世善根生；净光明满足，如镜日月轮；备诸珍宝性，具足妙庄严；无垢光焰炽，明净曜世间……我们念一句阿弥陀佛，观察一句，看看什么样？

要是真正善于观察，就是我念念佛，念一句佛号我丢了、不管了，我去观察观察，根据这个偈子的描写去观察。“观彼世界相”就是观察无量寿这个性德的事实、修德的事实、性修不二的事实。实际也是从我们自心的性德中流出这种光辉，也可以映射出这种光辉。什么光辉？“备诸珍宝性，具足妙庄严，无垢光焰炽，明净曜世间。”能不能曜世间？后面每一个描述就是让我们了解心性庄严、修德庄严。

弥陀之修德庄严展示了众生自性庄严，自性庄严具足一切庄严，一切庄严皆由性德海中出生，无所得中才能出生种种功德。你有所得，一染污就成缠缚。像拴马桩把你拴起来，或者说把你制约起来、囚禁起来了，就是珍宝牢狱。所以无所得中行诸庄严，得庄严法界；有所得，我们就会被它缠缚、制约着。世尊在给阿逸多嘱累中说：阿逸多，如来所作应作已作，汝等应安住无疑，勿住珍宝成就牢狱。原话你们去读。经典上这些说法是说包括一生补处菩萨，佛若不予善巧威神加持、不开示佛之知见，他们也会有所住。有经典说无住即佛，楞严经中说无住外道——有人在无住上住，也成住了。在无住的相续作为中成就无上道业，那是世尊！

像我们在阿弥陀佛功德海中称念阿弥陀佛，若不依有所得心，以普利世间心、光明普照心、同生安乐国心、消除一切现行障碍地实践法则与作为，阿弥陀佛会分出毫光照注此人，令此人生命现行与佛无异。你说那不是化身了吗？哪个人不是化身？你吹啥牛啊？你说我们哪个人不是化身？你是金刚身吗？不像啊！你就是业障身你也是个化身，化身窑里一化把你烧了，不化也得化。我们每个人都在生死幻化中，幻幻化化的，六道轮回也都在化来化去。在这化来化去中我们依止着佛陀功德，顺性修持，有啥不可以？一定要在六道轮回中化吗？自己可以择取，我们每一个人都可以择取。

你说我习惯于六道轮回的幻化业相了……仔细想来我们真是习惯于六道了，其他东西感到没味道，因为是想来的。你实践试一试？佛法味道实践者知！不实践者不知道，你想象永远不知道。

我们通过种性现行作用的学习，慢慢能了解原来我们在这个地方可以择取，可以自动择取。当然也可以被动或者被迫地面对业报。我们可以主动作为，这个主动作为就是依法正行，令心明了。你要是随着业习就越来越浑浑噩噩，贪嗔痴把你包围了，慢疑把你包围了，邪见把你包围了，那些奴役着你。我们要是真正地顺性起修，越来越清晰，越来越轻安，越来越喜悦，这是一定的。六祖大师那个心生光明、心生喜悦一定是法益的常态、正常的状态，给我们后人一个如法修行的心灵参照，就是觉受上参照。你也不要住那个地方，但他会启发你，会给你很好的启迪。

你要还在这个地方迷闷，或者还在挣扎、骄慢、压抑、迷闷之中，就要知道自己非法行了。你说此处是业、此处是业报相，当警觉，当觉悟于此，当于明相安住，当于善巧处安住，当于无住中安住，当于圆满缘起安住。我们就会念佛忆佛，就会发“我今发心，不为自求”的愿望，超越自己阿赖耶识所产生业相记忆对自己的制约、给自己造成的习惯或者所知障等等。我们就有择取方法、运用方法的清晰自主权了，自主地作为了，称为自在力。

读观世音菩萨那个心经，观自在菩萨那个心经，就是给我们一个自在力的使用。观自在菩萨行智慧之行，行深智慧之行，干什么？来观自在，观其自在，行其自在，灭一切苦厄，行诸多无畏，直趋涅槃。那里面的指导十分地细腻！文字很短，但是那个方法十分明确。有心人去念念心经，都可以依心经之修持而深入，能令心得自在，能令生命得自在，远离苦厄。这个苦厄困着我们了！你要在被动的情况下、随波逐流的情况下，它还会生生世世让你轮回，困着你。

我们现在得到了一个自主权，就是有法则学习了，有观自在的机会了，有行法自在的机会了。人只要有良知，都会让自己的心、身、环境趣于自在、解脱、究竟圆满的法则，或者说用圆满法则作为起步，现行圆满，直至无上菩提。在依正二报中随顺佛力而成就圆满，超越一切众生业力或者九界业力的制约，这是无上道的殊胜缘起。这个殊胜缘起我相信大家都会把握！把握机会是你良知成熟，不把握机会那个心还是有点问题。

、圆明独畅诸佛报德，归元无二方便多门

男众代表：师父之前讲到我们凡夫众生离开阿弥陀佛报德，无以了知性德。唯此一路，别无他途。学人想问，其他大乘经典上讲归元无二路，方便有多门。又讲到法界门中头头是道，有无量无边到家方便。师父说唯此一路，是不是就只有这一条路？还有没有其他路？净土法门是无二路的归元，还是多门中的一门？祈请和尚慈悲开示！

师：这个问题是从角度上说了。因为阿弥陀佛代表十方诸佛出世之本怀，实际一切诸佛宣化一切教法皆是来自于诸佛阿耨多罗三藐三菩提之内证功德。这个内证功德就是他们性修不二的亲证，这个亲证我们称为佛果。佛果佛佛一如。十方三世一切诸佛，不管是过去、现在、未来，一切诸佛世尊所证阿耨多罗三藐三菩提就那一个大事因缘，展示出来他的出世本怀，就是开示悟入佛之知见，令众生成就清净道业。

一切诸佛就为这一个大事因缘来，没有二个，没有三个，也没有四个，设方便中可以说种种法。所以在天台说法中有权实二教的设置，权教有多门，实教只是一如说。

为何说离开阿弥陀佛报德别无途径？实际阿弥陀佛的报德代表一切诸佛的报德。过去对阿弥陀佛称为如来会——极乐世界是如来会，十方诸佛汇集之处，十方成佛之特质表达，阿弥陀佛把这个特质充分表达出来了。在《称赞净土佛摄受经》与《无量寿经》中，我们都能读到一切诸佛同一法身之事实。这个事实，他通过报德修持来展示法性一如、入一切众生心想中的善巧，即是周遍善巧。

要是没有诸佛修德威神加持，我们性德住于幽暗之中不起作用——在业力的幽暗海中，你没法作用了。哪一天突然听到这个名字，冒起念头认为自己可以了——那一定出现了恶性膨胀。自己认为自己有性德时就出问题了，就是认为有所得了。性德恰恰是无所得，恰恰是平常平等之事实。佛展示的修德是兆载永劫修持，佛佛一如。虽然有日面佛月面佛；有释迦文佛住世百岁就取灭的应化，也有无量寿佛久劫住世，住世劫数不可称谓——有这样的差异，但他所传递、所表达接引众生的善巧是一如的。

我们说权教，说起来的差异相真是多门——顺众生说、顺业力说、顺需求说，像观世音菩萨以什么身得度现什么身，就是方便多门。悲悯众生故，随众生羸弱的心、差别的心、不同诉求的心来表达不同接引模式，但究竟成就菩提。给予的果地内容一定是果地事实，这是佛佛一如。所以这里归元无二路他是真实的，是真实教中说，就是一如施教，不设方便。像我们现在学的很多方法都是设方便施教了。阿弥陀佛是不设方便，以佛本怀，普度众生。所谓畅佛本怀，他不畅众生业相，但畅佛本怀，普度众生。佛这种功德善巧，完整式的给予，他不作减损。

说以什么身得度现什么身，这有减损相。观世音菩萨，你以男人身、女人身、声闻身、缘觉身、菩萨身或者天身、龙身、大地山河等等身得度，他就现什么身。现什么身是顺应你业相而表达，这是个接引过程。这个地方行有委屈，这个委屈是他要放下身架，以慈悲心随顺你的需求来显现种种身。他有这样一个过渡过程，这是权巧方便，是慈悲心所设立。

我们对观世音菩萨说千处祈求千处应。为什么千处祈求千处应？设种种因缘，不管是怖畏缘、是善缘、是凶恶缘、是违缘等等，皆是观世音菩萨的威神摄化。你称念观世音之时皆是悲心流露、悲心印契，就是启发你出离与成就菩提道业的。这个千处祈求一定千处应。他以法身功德周遍的事实，来应众生心分需求而展现不同的身。什么不同的身？你对照的身都是观世音！很多人遇到恐怖事件，念观世音菩萨，突然心里就得到安稳了。因为知道观世音菩萨以什么身得度就现什么身。什么身？你感到怖畏了，你要得度，你念观世音心就安稳下来了。

很多人说念观世音菩萨特别有感应，念阿弥陀佛感应不多——念阿弥陀佛一定没有感应，因为阿弥陀佛一直给你身心一如地载负着你，不作丝毫分裂，就是完整地摄化着众生。观世音菩萨还变个相摄化你，干什么？根据你的需求，根据你那种现行状态，真是方便有多门了。这个多门是很多方法或者说法。

像大势至菩萨，就设一门。与五十二位菩萨一时从座起，顶礼佛足，干什么？说我等于往昔恒河沙劫前有佛出世，无量光佛等十二如来，最后佛名超日月光佛，最后佛教他念佛三昧。干什么？以念佛心入无生忍！这一个次第、一个次第……皆以这一法总持一切功德，即是总持一切次第。这是总持法门，就是无二路，就是一路。

一切诸佛出世，一切众生皆以念佛的修德而成就。因为我们听到的法是佛的修德，我们学的戒律是佛的修德，我们所有涉足到的佛教理念都来自于佛的亲证，就是修德。阿弥陀佛不过是把修德圆明独畅出来，他不以其他方法，也不以应身。像阿弥陀佛教法，是以释迦佛的应身来传递阿弥陀佛的报身。很多人说善导大师是阿弥陀佛应化身，这有点附会说，你直接说释迦佛是阿弥陀佛应化身挺好。要说善导大师是他的应化身，那大家都是他的应化身。可能大家说善导大师是阿弥陀佛应化身，就是人人都能往生，是这样一个说法。因为阿弥陀佛不以应化方便施教，但以愿力施教摄化众生。应化什么？应化就根据你的需要来展示不同的教法，所谓方便有多门。

我们读《妙法莲华经》中说，三乘说实是佛悲心，诸佛出世只说一乘。为什么？就是佛不会保留，也不会吝啬。说我作佛，你们作菩萨、作声闻或者享受人天福报，我给你们作主——他那样没有意思，吝法，那样没有展示法性之平等，没有展示性具之真实。佛不吝法，所以只说一乘。三乘说不是委屈，是应诸贤圣菩萨等不可思议的应世的悲心来随顺说的。

归元无二路是真实说。所以一切诸佛修德展示了不同的教法，但是根源来自于诸佛修德。像在制戒中、在戒律学习中，尤为感到佛陀所宣化一切教法离不开佛的修德。以前学沙弥戒，有点疑惑，感到这很多了不起的菩萨，像文殊普贤之类太了不起了，舍利弗他们也都了不起，但他们从来不制三皈依、不制沙弥戒、不制五戒，这些戒都是世尊来制！为什么？舍利弗不能教授一个沙弥吗？他什么都要问世尊，是因为世尊儿子跟他学吗？根本不是因为这个因缘。他一教授，就说世尊怎么办？一遇到问题，就说罗睺罗怎么教授？世尊就给他施教，有一个沙弥戒、一个沙弥戒……有了沙弥十戒的出处。为什么来自世尊而不来自于其他？就是佛教，就是果地所施教，不过是细分了。

南无阿弥陀佛这个果地教回施，是以名号显报德真实，来印契众生；以音声佛事，令众生听闻者咸生彼刹，说闻其名号俱来彼刹。这样的功德。在这个世界，我们读四十八愿中说他方菩萨闻我名号即得三种忍；他方众生闻我名号，即得何等总持陀罗尼等等。很多人闻到这个名为什么总是得不到？这是教授问题或者教法问题了。要是闻而没有教授，你闻也不能理解。我们每天都听无量无边的音声，很多音声因为我们没受教，所以不了解；很多次声或超声波段的音声我们根本不知道。但我们通过学习，通过人的这种教育，能知道他们的作用力。

像阿弥陀佛这个名号音声，要是没有释迦文佛来给我们施教，没有这个施教传递，我们听到这个音声也可能产生某些作用，也可能产生不了作用。有人闻若未闻。有人念了十万声，划了十万个圈圈，他拿那个本子和我说没有得到钱！我说我可以给你一点钱，没问题，但又不能代表佛给人结帐。反正感觉不对称，他这个发心与念佛概念不对称。不对称，发心未明，他就以我要得钱来修持。这个人够愚痴，要有一点点智慧可能真有人给他钱了。有人给钱也不念，业报不可思议！

、顺缘修持从明入明，先归佛国行化自在

阿弥陀佛胜愿力，名号传十方，这已经成为事实了；入一切众生心性中，这个名号功德已经成为事实了，接引众生往生彼国实际也成为事实了。只是说我们享受不享受、随顺不随顺这种事实？如此而已。果地教言你只要随顺就成就了，不随顺你还在业分中作为。

以前经常去东北，那里有很多煤矿，经常听到他们说一些煤矿事件，瓦斯爆炸、塌方、漏水等等。有人淹死在里面了，或者闷在里面了。有一次我想和他们下井，他们不让，说里面怎样怎样。他们天天待在里面怎么办？外面太阳很好、天气很热，但井里面仍是黑暗、潮湿、冰冷。像我们在业力的深渊里，即便是大光普照了，我们在自己的业力深井中还是一样潮湿、一样黑暗、一样无奈。除非你走出来，才能体会到大光普照，要不然体会不到。

很多人就在自己固执的深井中、自己业习的深井中、自己执著习惯的深井中，在那里面。外面人说太阳很好，你说一团漆黑；外面真是很暖，你说真是潮湿寒冷。为什么？你在自己业力的深井中待着，被这个东西困着了，坚固业力把你制约在你业力的特质环境中了。不是佛陀慈悲不周遍——他的慈悲像太阳，普照不择方所；他从东方升起，所有地方都照；他光线所及，你只要不挡不遮，都会照到。在业力遮盖的阴山后、在业力深渊中，你怪不得太阳！

阿弥陀佛不可思议的功德已经彻照十方，但我们这个坚固业力亦是不可思议。你说为什么不夺众生心智？干脆把它照破，像原子弹爆炸一样摧毁一切，行不行？要让阿弥陀佛光明像原子弹一样把什么东西都摧毁，把我们业力也收掉，你活着也没意思了，你修行次序也没有了，真没有味道。行不行？要真发那个心或者愿，也真有那样机会。这与心愿有关系。我们要是这一生发什么愿，随顺就很简单。

无量寿经中有几句话应该引起我们重视！下半卷中，世尊说五恶五痛五烧之时，讲到有的众生是从明入明、从乐入乐，有的众生是从暗入明、从苦入乐。就是我们心里择取的方法是什么？要是顺缘修持，世间是乐的，出世间也是乐的；你在世间是善缘、顺缘，你出世间也是善缘。像五戒十善、戒律等等，都使我们世间顺、出世间也顺利。我们读到弥勒世尊因地故事——好名菩萨，他就是求顺缘，不求违缘。他化缘时，谁家富贵往谁家去。因为富贵家托钵易得，还结善缘；贫穷家不易得，还易结恶缘，他就不去。

他这就是从乐入乐的择取。他不管，说我就择取善缘，称为好名菩萨。他到人寿八万四千岁成佛，人寿一百岁不来这里成佛度众生，受不了。你给他说好话、帮助他，他还骂你！调达还领人一会儿扔石头、一会儿射箭。所以他不来。他第一会就是九十多亿，第二会也是九十多亿，一度众生就是无量无边的。我们现在人类总数才七十二亿，不够他一会度的。他不给你设置这个东西，划不来，设置这个没意思。我就是走顺缘，就是从明入明、从乐入乐。他是这样行持的。

当然也有从苦入乐。像地藏王菩萨可能是在苦水中泡着。他说“地狱不空誓不成佛，众生度尽方成佛道”，让众生成就是他的乐，但他的确在地狱中巡走。哪怕有一点一滴的善缘成熟，他就帮你；不成熟，他给你祝福，说反正我在这守着你。他是执行那样一个因果。从苦入乐、从暗入明，也有这样行持，就是违缘中行持。像调达、善星、六群比丘比丘尼等等，他们都是大权示现。示现什么？逆行者。但逆行者很多苦，别人的攻击、嫉妒、不安，很多现行的讥嫌、违背等等。也有从暗入明、从苦入乐的修行者，你可以读无量寿经中那个文字。

为什么有这样的因因果果？和愿力有关系！我们能不能学弥勒菩萨慈氏菩萨从乐入乐、从明入明？完全可以。净土教法就是让我们从明入明，从乐入乐。但你要坚守说我一定要从苦入乐、从暗入明，就是逆行来行佛法——也行，但你真要觉悟！假觉悟就惨了，你就真吃苦了。因为这是由苦去乐、由暗去明的清晰去向。从明去明是我们正行的传统修法。释迦文佛知道人寿百岁以里我们扛不住违缘——本来违缘就很盛，本来我们的业报已经苦大仇深，你再弄那么多违缘更不堪忍受了！所以鼓励我们受戒，从三皈、五戒、十善到比丘比丘尼戒、菩萨戒等等都是让我们从明入明的。

像菩萨戒中讲：菩萨当离种种难缘，远离恶知识——不希望我们有恶缘交织。为什么？怕你在不必要的苦中挣扎。比丘戒中也有很多要求，不让我们行于难处。好比说那儿在打仗或者有军队行走，不让你去，就是观军阵斗战不允许。为什么？让你避开难缘，从乐入乐，依法而行。比如诸讥嫌伤害，说非时入聚落不行，为什么？让你得安乐住。非时的时间，人心惶惶，人心污染，习惯炽盛，你去了容易惹麻烦。还是让你从明入明，从乐入乐，让你正行于法则，得以安乐住。

你违行呢？违行也能成就，主要是苦！一切业如幻，顺缘业如幻，恶业也如幻，但它毕竟给你带来了苦受。这个苦受你能不能不迷失，能不能觉悟它？若能觉悟，这个苦受不相续；若不觉悟，怨恨环境、怨恨教法、怨恨他人，完了！你这恶受相续，恶受增加恶受，不能终止。像我们现在一旦自己不能承受恶报、恶缘，就推脱责任，会责怪他人，推及于他人，恶业就炽盛了，恶业不断增长了。要是知道自作自受，你欣然领纳，感恩戴德，就终止了——你受的时候就终止了。

所以顺缘修持是特别重要的修持！释迦文佛给我们制这些应作不应作，皆是以报德实践过来的从乐入乐的善巧。你违背这也可以依法而行，但有一点你要明确：世尊出世，这些大权示现的圣贤们、犯戒的阿罗汉们，他们示现他们清晰得很！他们在配合，予末世众生制戒方便，他们设立的这个。你要真正是示现也没问题。要是不知道，犯戒本来可以忏悔，但你把它包裹起来，那很痛苦，就成为一个恶性种子了。

前天有一个比丘，在一个学戒的寺院，给我打电话。他要还俗，因为认为自己持戒不清净，天天心里受熬煎。他说我日日犯盗，日日贼住，贼住在佛法之中。为什么？因为没有忏悔啊！他又不敢忏悔，也不敢发露。给他一个同参讲，他的同参说你给慈法法师打个电话吧！可能他会给你提示点什么。我说我不提示。他那儿有和尚，不需要我提示。我说你找你和尚就行了。

他为何想舍戒？为何想回家？感到自己日日犯盗。什么叫犯盗？就是没有忏悔清净。没有忏悔，认为自己有覆藏，有覆藏就怎样怎样……反正越学越害怕，就哆嗦起来了。这个行不行？可能他和尚有方便。要是在声闻教与大乘教中，真有方便。你要是拿方便放纵自己，那是恶作，你就受苦了；要是拿着方便去利益世间，那是了不起的事情。这个差一点点都不行！所以从明入明、从乐入乐，是很正行的善巧。

我们作为一个出家师父或者学佛人，正行之路最为方便！逆行修持说起来易，要不是警策世人，万万不可行！真是警策世人，令法住世，你可以去作为。像善星、提婆达多，他们都是释迦佛生生世世的亲人，他们是来协商配合的。善星比丘也说十二部经，生堕地狱，调达也生堕地狱。他们都不是一生亲人——善星是世尊多世的亲子，就是他儿子。他们配合的什么？世尊圆成佛道，他们讲世尊那一套东西换取名利，然后堕地狱。他就谤世尊，没事就在后边嘀咕世尊。他给世尊做了二十二年侍者，天天就嘀咕，嘀咕得一直到堕地狱。但是人家清楚啊！生生世世他都清楚！干什么？现逆行。

你要去逆行，到哪儿去你要知道。你跟释迦佛商量了没有？没商量好你要小心！这个不敢随意，要商量好，自己知道自己在做啥。逆行者一定有深刻的约定，就是有不舍的善巧与不退的善巧。要不然很麻烦，真会造成很大伤害。你看很多戒律上写那么多，说犯这个罪犯那个罪堕地狱多少多少劫……一读很多人就哆嗦起来，因为那一念你就没边没际的。干什么？制止你，不要你去这么做！你这么做的确有无量无边的迷失的苦的果报。

我们谈论方便有多门，多门也来自于释迦佛细微的教法，或者说诸佛世尊细微教法，还是来自于修德。因为一切应化身不离报身，若离报身，别无应化方便。就像月亮，下面有一千个月亮，都离不开月亮本体。你把月亮一去，千江水中千江月，什么你也月不出来了。应化身是以报德身而彰显。报德身要没了你说你什么？所以我们还要感恩报德——诸佛之修德。你不感恩不行！你不感恩，得见不了这个支持，没有这个支持。

这一点大家应该了解。本来三身是一味方便，说法、报、化实是为了令我们得见诸佛施教传递。我们常说释迦文佛是应化身，说卢舍那佛是报身佛，毗卢遮那佛是法身。这样称谓，以使我们习法有清晰对象，有参照，有方便。阿弥陀佛实际是法报化一体之功德，他只是以报德身于西方放净光明，普照十方，摄化众生。像释迦文佛是以应化身特质，千处祈求也是千处应啊！于无量世界各显此身。很多人读过梵网经，所谓卢舍那佛千百亿化身各坐道场，转妙法轮，一一世界中皆显释迦。身是佛佛一如啊！阿弥陀佛是以报德。很多人读药师佛，药师佛也是以报德。过去也有细分推及，说释迦文佛是应化身，阿弥陀佛是以法身接纳一切众生，药师佛是以报身展现，也有这样说。

过去说三身所树，法报化所立。但后面都混了。在中国寺庙中，大雄宝殿中三圣像大家知道——中间这个应化身是释迦文佛，一面药师佛，一面阿弥陀佛。过去讲的是法报化。最初善知识设立的是法报化，但是东西方各设立、本土设立。为什么？告诉我们不以毗卢遮那、卢舍那、释迦牟尼——不以这样善巧来，而以东西方来展示十方诸佛同一法性、同一教化之事实，实际是以智慧门摄化众生。现在我们基本上分到东西方了。所以要修药师法，你就念药师佛；要修净土，你念阿弥陀佛。药师佛说你要是念我名字，你临命终没有拿准主意，我派八大菩萨给你送到西方。我们天天读药师经——你要定不下来，他说他送你过去。他说八大菩萨去送送他吧！这人还糊涂，路途还没找清楚，对不对？

实际这一切诸佛世尊都在演一台戏，怎么令大家成就阿耨多罗三藐三菩提，如此而已。这个说那个说，都是设置方便。什么方便？大家唱一台戏。什么戏？如来会，最终是如来会。所以说阿弥陀佛是法身佛比较简单，他以报身而展示出来他的功德与利益。“四十八愿度众生”我们天天唱，一切众生必然归入如来会，就是西方极乐世界如来会。

我们去年学《大宝积经》中无量寿如来会这一品。实际我们读《妙法莲华经》中，也有如来寿量品，也讲无量光寿。哪个佛不无量光寿？不无量光寿怎么能称佛？我们同往西方实际同参与如来会。十方世界一切诸佛都演一个戏，就是如来会，最终大家也是如来会。如来会就是归元无二路，方便有多门就是大家都去，就是方便。人人通过不同的方法到阿弥陀佛极乐世界。这是一生成佛的一个标志罢了！像文殊普贤观音势至他们都是一说就是极乐世界。为什么？就是一生成佛的一个回归，也就是如来会的一个抉择。

菩萨不再念了，声闻不再念了，独觉也不再念了，一切世间善法不再念了，先成佛再说话！总持解决问题！从根本上解决了问题再去作菩萨，像观音势至一样；再去作独觉，到他方世界没有佛果的地方显现觉悟；再去作种种善巧、种种世间事，化身无数，分身无数，你去分，随你缘了。但你现在做着做着迷失了，做着做着不知迷失到哪一道了。还在枝叶上斤斤计较之时，说不定你就迷到哪一道了。也可能是修罗道，也可能是什么道、什么道。

迷失了，你就会丢失了一个大的机会——先入总持功德，就是成就阿耨多罗三藐三菩提，我们可以去体会一切修德事实——这种广传的事实、广博的事实、广用的事实，得大自在。很多人不安心于此也没问题，二十二愿有讲，你好好去读；你可以行短自在，行你的业愿方便。你说我往生了先回娑婆世界——你现在就可以到娑婆世界来，你可以行化一方了，行普贤之德。念佛人就在行普贤之德嘛！礼敬诸佛，称赞如来，广修供养……十大愿王你可以行啊！

我们礼拜、赞叹、作愿、观察、回向就是十大愿王的一个方法，就是行持十大愿王嘛！现前行普贤之德，超出常伦，就是以果地觉为因地心，现行我们可以做菩萨事。就是返向往生，以佛功德传递佛功德，令佛功德光耀十方，利益一切，完全可以。我们现在可以行普贤之德。但你说我往生极乐世界回来再说——也行！我们读过莲池大师那个文字，说往生彼国，佛摩顶授记，得不退转，得百千三昧，然后再到娑婆世界来度化人——可以，那样也是从明入明、从乐入乐的好方法。

归元无二路，方便有多门——归元一定来自于一切世尊修德的教法。不管是以应化身还是法身、报身，一切施教是来自于佛修德，于此无减，此处是事实。

我们可以深入任何经藏、三藏十二部或者显密教典，你都可以查，没有离开诸佛修德，离不开！一定是归元无二路的。离开这个修德，别谈于佛法，真是没有意义的。这个地方不要走入死角！什么死角？就是认为自己有性德就可以了，我可以超越佛了，毗卢顶上行了——小心摔跤！要谨慎，一定要谨慎！你说我的功德利益到那个地方了——那个地方的人不说那个话了！行无踪影，坐无身份，那样的大德、不退转菩萨肯定不和你说那样话了，那种慢心肯定不立了。

这一点各位善思维善观察自心，了解自心缘起，我们现前这一念是每个人可以掌握、选择、实践的当机。这个机每个人都有自主权，都可以选择自在、修法自在、安住自在。

第二十八集：法界唯心自觉负责

礼敬三宝来祈请加持！我们这一节课还是谈论种子在现行的作用。

、唯心所造自觉负责，最后佛缘择取极乐

我们可以换一个角度来审视身心世界的运用与认知。在《大方广佛华严经》中说“心如工画师，能画诸世间”，很多人都了解这个偈颂，也就是“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”——唯心所造所现的法界乃至依正二报，我们每一个人都在这个共业与别业中体验着自身生命与依正二报的作用。不管是主动、被动、觉悟、迷失还是善恶苦乐，各人都在体会——有意无意地、主动被动地体会着唯心所造的法界、依正二报的环境以及生命意识作为。

大家经常会谈论一些事相，好比说释迦文佛在人寿百岁来此娑婆世界示现阿耨多罗三藐三菩提；好比说周边亲人、同一族人或者同一皮肤、同一国土、同一星球、同一时代这样人群的共业与别业，我们会有一些若觉悟若不觉悟的审观了解。人类可能对自身生命的了解恰恰不足——我们对依报、对他人、对时代基本都有比较明确的关注，尤其一些善思维的人，对时代的精神状态与意识影响等等都会关注；对自身心灵的来源、生命的来源、生命的相续、果报的状态，我们若是真正负起责任地认识与运用，那是不可思议的大事情。你说哪个人对自己生命作为不负责任？我们每个人都认为对自己很负责。

实际上我们在遇到佛法的自觉的教法或者教诲之前，真正尊重自己、尊重自身生命的依正二报十分不容易！我们基本上在一种推脱责任的生活方式下生存。因为环境给我们带来教育、成长与心理意识的趣向，我们会认为思想来自于教育，生活状态来自于环境或者国土政策、时代因缘等等。像这个时代的污染，人与人之间的信任危机，与人为善这种大的机制不像过去那么成熟。

我们在环境中，基本都有一个比较大的直接的确认。内心世界这种依止，对现行果报的内心责任往往不能生起。对自身乃至环境的责任感没有生起，就是没有责任的运用，福德就从我们身边慢慢消失了。不负责任的作为比较急于功利；负责任的作为，对每个事情都像搞建筑一样——你知道这每一个建筑环节稍微忽略就可能影响你的整个建筑。生命的每一个细节、每一个作为、每一个过程，我们对它的责任感、对它觉悟的运用、责任的认知，佛教是在唯心造这样的法界观、认知观上有正见安立。所谓法无我也好，诸行无常也好，受是苦也好，让我们对自己依正二报有相续的责任认知，就是自觉的认知。

他要真正自觉起来，会有做事的相续性、完成式，他一定会有自我责任的守护；不会有被迫性、破坏性、减损他人、减损环境、推脱责任、急于功利或者杀鸡取卵的作为。在这个时代，急功近利越来越多，造成人在作为上对责任的一点一滴的藐视，对强盗心、贼心那种非正常东西的向往。就是一夜暴富、飞黄腾达之类，这样的理念在很多人心目中成了一种渴望，结果对自身生命相续的责任、从容、内在喜悦的认知、作为细腻的审观都丢失在生命过程中。

现在人与人交往中或者家庭、社会单位、朋友之间，相互责怪的东西慢慢偏多，相互疑虑慢慢偏多，相互不信任慢慢成为很多角度的事实。内心反思、责任、自我调整的主动善巧在一个事情一个事情中丢失；越来越外求于安稳，就是夸张对物欲的追求，但在建立物欲的作为中又藐视付出。

你看我们对工人、农民或者以一些具体作为支撑我们生活资源的人，从心里慢慢有距离了。在一个寺庙中或者一个家庭中、一个单位中，支配做具体工作者的意识越来越强，爱护、尊重、支持的意识越来越弱，造成了阶层意识。平等安心我们若是没有觉悟，内心审视自己会越来越少，尊重交流与协商作为的机会也越来越少，造成在现在僧团中或者寺院团体中也慢慢趋向于一种强者弱者的落差，而不是大家在同一环境中平和相处。这是共业、时代因缘或者世尊授记说的减劫的特质。在这个特质中我们再不警觉，觉悟机会更会越来越少，接受法则的福德因越来越少。

我们都读到世尊住世之时，善来比丘，袈裟披身，证阿罗汉果。这样的人一群一群的，几百几百人地证果了。因为他们善根成熟，会接受佛的智慧教导，印心的善巧在言下就可以使其本具心智直下起到作用。现在我们因为外围的物欲的牵制，或者对外在的意识追求，造成内心这种承接力越来越弱。在这种状态下，佛陀再好的教法、周边再好的交流，你也不愿意承接；你会坚固外在、物化、权力欲并强化这种事实，把外在东西变成自己心灵的一种依止。内心本具的守护、认知与运用机会越来越少。这种少，我们就离开了佛陀教诲；法界一切唯心造的特质我们就会用唯物所造，或者说被事相所埋没。

在减劫中，我们在这个时代遇到释迦佛遗教，要是没有警策自己这是最后机会……这一点点不夸耀，因为释迦文佛在我们这个娑婆世界应世是极难极难之事！许多人读过悲华经，释迦佛看到这么多世尊都舍弃浊世，建立净土，他就立了五百重誓——称为重誓，依止众生劣根性发了种种愿，从各个角度用一切方法来接引与施教于我等，给我们诸佛这种不可思议生命特质的正见指导，使我们比较深重的迷倒有情有机会闻到无上教法。

在世尊取灭以后只有遗教了。我们现在只是遗教，还是生在佛前佛后啊！遗教住世一万年，看似时间还很久，但在人道中这种宣化，我们这一生要是不解决生死问题，不知道有几个人还能保住人身？人身相续就是持平相续。很多人的作为不要说人身，可能连畜生身都得不到。这也不是别人能评判，是自身对心智作为的审思。要认真起来，我们都可以在十法界图中去作镜子照一照，自己持平的生命状态是哪些？许许多多对这个时代的授记就是堕地狱如箭射！没有啥说的。就是大家的恶作——以下犯上、人伦颠倒、五欲炽盛、欺骗、嗔恨、杀害等等，恶业炽盛到极致了，人人都可以看得到这个状态。

我们这一生遇到遗教，要有一个真正抉择于实践佛法的机会；或者真正皈依圣教，来实践人生这个特别稀有的善缘，就是最后的善缘。说“最后”一点点不夸张！在这个世界，随着人类整体大滑坡、环境污染，像现在的核武器，全世界有一万五千颗核武器，把地球炸碎六十次都没问题。不知道哪一天这些人脑子热了、错乱了，或者哪个计算系统出问题了，人类面临的问题都是颠覆性的。

你说我们也唯心造，我们祝福——现在的人心是不是在祝福？我们是不是在祝福世界和平？你可以经常问自己：你真希望太平吗？内心深处有没有向往平和的祝福与作为？共业中这些大型杀伤力武器越来越不可思议！我们中国可能这几十年来没有战争，至少国内没有战争，但在全世界很多地方是战争，局部战争不断在打。我们现在还能学习佛教，还有一个场所吃饭，可能你还烦恼，说吃的不好，或者住的环境你感觉很差，或者学习的东西你感觉不满意，但你看看中东那些国家，看看那些非洲难民，看看那些十多岁孩子拿着枪到处杀人……面临那些东西，不要说宗教信仰了，也不要说学习什么了，你还有没有学习实践宗教的机会？净土教法好说，时时刻刻都可以。那个时间你还能不能像现在这样平平静静地审视人生、审视生命、审视教法，反思自己的依正二报，调整自心？有没有机会？

我们现在有这个和平环境，真是大家的福德，是福慧所感召出来。我们在这样的好环境中，不认真实践自心这种唯心唯识的世界，不把它训练成熟，稍有一些冲击违缘就会荡涤一尽。我见到很多平常也学佛的人，但遇到违缘、遇到家里变故、遇到颠覆性事件，信仰根本找不到了。也可能这是我的心所现业报。用不上了，为什么？对现实的在意、现实对自身的冲击与制约，在我们心中一直认取着。

人不把内心世界的认知作为训练，不把本具本净作为安乐住的回归，没有在这里认真过，就会在环境中——居住环境、生存环境、感情环境、事业环境等等，人在那里边就充分坚固。一旦环境违缘现前，很难谈信仰了。大部分人就会说这个事我要赶快解决掉，信仰我先不管，信仰顾不得了！当然也有善根成熟的人，了解因果，能坦荡处置，如实面对。很多善知识提出念佛为了临命终时的说法，也是一个悲心。你平时不用功夫，违缘来了、病难来了乃至生死攸关的问题来了，怕你错失机遇！因为这样的事情发生得太多了。

就是我们对这个教法没有认真，对自身得失、名誉还会放在第一位，这也是时代特质。减劫的特质就是人类对信仰、对善知识、对佛陀教法、对法则、对法的体系、对社会环境的爱护越来越薄弱。这种大趋势要是不警觉，我们日复一日啊！世尊在经典上讲：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？我们每天都会念，但从内心世界中，对自己内心的处理认知，有没有这个责任感？有没有负起这样责任？如果没有负起这样责任，烦恼或违缘一来，乃至分段死的交接口一到，你何去何从？没有替代者！你相信也晚了，没有作用力了。一旦造成因果事实、唯一因缘，就是自己承担了。

现在我们对自身因果若不学会承担、没有担当能力，到生死攸关之时，也就是人生的福德尽处，四大一崩溃，你那个意识所依、意识方向谁来承担？谁来负担这个责任？谁去指导这个生命的去向？我们每个人都应该在无常处多审视。

许多人会学到这些善知识提到的临命终时往生，实际把每一时每一刻看成临命终时，你的去向是什么地方？你还清晰，心智还平和条理，可以给自己择取极乐世界、择取某一佛土、择取念佛念法念僧。在不清晰时间，你会念些什么？在业习炽盛时间，你会念些什么？违缘现前时候，你会念些什么？贪欲心升起来时候你会念些什么？嗔恨心升起来时候你念些什么？骄慢来的时间你会念些什么？邪见炽盛时你念些什么？

、审视自心第一主动，无我诸法用佛慈悲

我们每个人的自觉意识都应该建立。要是来学佛，学佛自觉觉他觉行圆满的实践，我们可以宏观地审视生命、审视法界，然后具体地审观人类生命、人类时代、人类现缘，再审观到自身、自身的业力守护与去向。这个地方与别人没法谈，只有与教法谈，只有与诸佛菩萨去交流。我们在内心法界中祈祷、称念、忆佛念佛，令自己心念与佛菩萨的功德因缘能纯熟地交流。那样你在生命相续中真正有清晰去向、清晰支持、清晰的完成式。要不然天天忙叨着世俗，忙叨着人我是非，忙叨着一些无意义事情，在人面前心计多端或者迷失迷茫、盲从盲目、用什么方法，其结果真要思维了。

要依因来看果，就是要观察因果互彻——我们把这个因彻到什么地方去？众生不怕因，为什么不怕？他不在因果的互彻地方去看，他不会在完成式中了解生命、了解因果。就是不怕因，在因上为所欲为，果一来反而不堪承受了。

我们生活在这个时代，很多东西都是不堪承受！要在人寿万岁以上，我们作为普通人的生命次序，与诸善上人俱会一处的机会、与善缘交流的机会也是多多的。现在人与人之间，推心置腹者稀少，相互信赖越来越少。过去人，哪怕在三十年以前的中国社会，还是一个大院一个大院的、一个村落一个村落的，大家相互间像一大家人一样来往。现在在很多公寓住宅中，门对门都可能不认识，甚至打个招呼都生烦恼。

我们共住在一个寺庙里，要是不善于自利利他、不善于相互支持，这种共住的意义也会丢失。有这样的好环境，如果还是用烦恼、用世间那种贪嗔痴慢疑不正见住在一起，在这个共有环境中会加剧那些东西，会把我们的烦恼放大。许多人经常说你们学佛人如何如何、你们出家人如何如何、你看你的周边人如何如何……实际是这种环境把它夸大了。世间人各有自己环境，不高兴了可以躲在自己的房间里，再不高兴了可以离开这个环境到另一个环境中生活。在这个学习佛教的环境中，大家居住在一起，要不及时用法则处理，一积攒，就会给人带来更多碰撞。

所以这个地方是学习法则、审视自心、自觉觉他或者说相互支持的好环境。要是这样作为，一定是个好环境，是积极的、有意义的。要是大家在一起不运用法则，而运用世俗的贪嗔痴慢疑不正见，那种业力就会放大，一定会比世俗中大。世俗中他有暂缓的环境，就是相对自身独立的环境。这个地方都是共有作为：共同吃饭、共同上殿，乃至共同居住。要是不自觉觉他、不相互支持，你能想出是什么效果了。

所以我们今年用这个课程，鼓励大家学习、讨论，认识自身遇到佛法、遇到教法怎么学习、怎么实践、怎么发心；让我们把世俗心理慢慢淡化，依法觉悟世俗的机遇慢慢成熟起来。有这个成熟过程，道场的作用、安居的作用都会在某些角度中慢慢显示出来作用力，使我们真正能一点一滴地接受佛陀教法的滋润，使我们生命慢慢变得调柔，慢慢能体会到自身生死烦恼是自身无始以来的心造心作所产生，能审视自心，变得主动起来。

我们在任何一个事情发生过程中，审视自心是第一主动，是第一个主动的点。因为你可以忏悔、你可以觉悟、你可以审思、你可以重新安排，你也可以用种种方法把自心返回到清净源头，或者以佛果地觉为圆满的依止，或者有自身的反思与调整等等。我们一旦自觉，生命就有主动权；意识与事相的发生过程中，主动权就是觉悟机会建立起来了，这个主动出来了。

遇到人闹矛盾比较激烈或者打架斗殴，我会两个都问一问。一般指责对方就比较凶，喜欢动拳头的人就比较激烈，认为自身是一百五十个正确。正确就是坚持，别人就要屈服于你这个正确，不屈服就要把对方怎样怎样。两个人都正确，就开始战争；两个人都迷失自心，觉悟机会就丢失了。这个固执，称为妄想执著，就是无一法可得中他执著于我正确的东西——无所得法中他得到一个正确，就开始去撞击、相互撞击，结果都丢失了自觉的主动权，就成为迷失者、知见有所得的迷失者，迷失在现行业力中。

迷失者是不可思议的固化！很多人会坚持若干年，以一个错误的知见、错误的敌人。所谓错误，就是自己心里造出来的，很麻烦很麻烦！自觉的确是主动——主动的责任、权利、善巧。作为一个学佛者，遇到事情若不能自觉、不能反省自我、不能调整自心、不能认识自心，不知道是自心的折射，就会失去人生现行主动的觉悟的一面，就会迷失，造成迷失的痛苦，嗔恨、怨恨、敌对就会建立起来。这是不可思议的事情。

有人可能没动拳头，但心里敌对也不可思议！他一动心念，不用动手，别人一样可以体会到心里的事相的压力。我们对此都能体会。所以说推脱责任、把过失放在他人身上，我们往往会失去主动觉悟、主动反思自己的机会。任何一个事情发生，原本都可以觉悟；是非、善恶、对错原本都是迷失者或者说世间人所建立。

我们生活在这个世间，运用法则来觉悟这个世间，恰好运用这些机遇。什么机遇？世间的种种烦恼、种种冲撞、种种麻烦。你来觉悟它，而不是评判它的对错，或者坚固它的对错。那么我们很容易在自己心灵深处的训练中慢慢地了解佛说大地众生皆有如来智慧德相、于一切众生视若一子的内心世界庄严、内心世界光明、内心世界之清净与真实——慢慢会有这种趋向于觉悟，不再被环境污染的内心清净就成为事实，我们就能安顿下来，同时能净化环境。就是不被环境所污染，也能净化环境。

要是随时被环境污染，你同时也在支持这个污染，就是相互的是非人我越来越多。大家就会得到不断的迷失的相互撞击，形成这个五浊恶世的坚固事实，就继续在这儿沉沦。我们要是在大家认为的这个坚固事实面前逐渐觉悟了唯心所造，以佛眼看这个世间，就是大地众生皆有如来智慧德相。

菩萨看这个世间，都是他们布施的对象、爱护的对象、支持的对象。辟支佛都是观察到十二因缘，生命的善恶凡圣他不问，他看到缘生缘灭——从什么地方引发出来一个缘，怎么一个一个的相续，一直产生生老病死忧愁苦恼等等——他们眼目中没有是是非非的东西，只有十二因缘的循环；有一个灭，生死循环的链子就会出现一个灭，就能见道。阿罗汉，寂静守护者，他看到一切缘生缘灭的法则其性也空，本无所得之事实他们亲证于此，住于寂灭安乐中，一切幻化现象了无染著。

世间的善人，做种种善缘，对他人作为也不会顾，以善缘回施于他人。哲人用哲理回向他人、交流于他人。愚痴者用愚痴固化的知见传递于他人，坚守自己的愚痴固见。机巧的人用机巧；聪明的人用聪明；邪见的人用邪见……每个人都在用自己的心念，这个世界没有一个固化状态，法无我是没有一个固化的巨大事实。我们这个世间如梦如幻的有为，一直在不同的心智中——同样一个世界，不同心理中这个世界是纷纷攘攘的。

过去说我们这个世界是凡圣同居土，就是有凡夫也有圣者、智者。在这同一个世界，但他享受的东西完全不一样。不一样来自于心源，来自于心智。过去人用水举例子：修罗拿着水可以作刀剑；佛菩萨拿着水可以作无量方便；人类拿着水可以作饮食、可以作冰块，也可以用在蒸汽机上推动机械运转等等；饿鬼看到水是脓血；天人看水是琉璃——水没有自性，它一点点性都没有，我们每一个事情都像水一样。水是范例，一切事情都是这样，没有自性。佛说法无我，就是说它没有自性。

经常会听到说这个世界上每天有多少战争、自然灾害死了多少人……在与我们大部分人没有关系的时候，我们会麻木不仁，一点点感觉都没有。哪一天自己或者亲人、周边人出现了死亡或者灾难、病苦，人马上就受不了了。各人的缘不一样。现在学习阿弥陀佛果地觉为因地心，就是鼓励我们佛眼相看、慈心相向。这是善导大师的话，让我们学会佛眼相看，就是运用佛心来看世界，运用慈悲来交往。

做到做不到？做不到慢慢地来，一点一点地来，从身、口、意、智、方便智上一个角度一个角度地慢慢调整。礼拜、赞叹、作愿、观察、回向——从这些角度体验我们的身、口、意、智、方便智，与佛果地觉的融会、融合，或者本质一如的印契、认知。在这个地方若是不能抉择、不能用功夫，你再用其他方法还是兜圈子，无果事还伴随着。轮回是无果事、重复事，不断地在重复、重复……

、安居胜缘与佛连接，恭敬尊重支持道业

日复一日的，我们这九十天很快过去了。就这么一个话题，也可能说清楚也可能没说清楚，都很快过去了，我们又要投入新的生活。安居一结束，各人忙叨各人的因缘去了。安居是我们共同学习的福德因缘，是佛陀、三宝、诸佛僧团、菩萨僧团、贤圣僧团加持我们有这样一个善缘聚集。不相信你试一试，离开这个善缘，这群人再想坐在这个地方，门儿都没有！没有安居这个事情，让我跟大家坐九十天，也完全不可能，我的心力根本不及。除非有闭关或者有其他特定因缘。十分不易！

每一年安居，我就把它当成一个最神圣阶段。因为这有佛菩萨的誓愿加持，有贤圣僧团的共同守护。就是一世界、二世界、所有声闻世界的世尊都鼓励自己的僧团支持安居这个福慧因缘。有这样一个连接。如果没有这个连接，以我个人的福慧因缘，与十个人待在一起一个月，我感觉那要有多大耐力呢？要有很大的耐力与福慧，要不然根本待不下去。因为人与人之间的生活习惯、作息习惯、意识习惯、交流方式可能不同，再加上各人有各人的业力趣向，待不在一起。

从我接触佛教以来，就把安居日当成神圣的接受佛菩萨加持的一个胜缘。以前出家，乃至舍戒，对安居不敢舍！其他都可以丢，安居不敢丢。为什么？你在这个时间内有洗礼自己身心的福德支持的机会，很准确的机会、对称。我从来不敢把这个时间浪费过去，这是可数的，我掰指头也能算出来还有几天这样的日子。所以每年九十天我都感觉十分快，好像一弹指过去了。佛在经典上说九十日如弹指顷，我在安居中经常能体会。为什么？你这时候心念与佛菩萨贤圣的心念能有连接，这个连接就是他们的誓愿，也是他们的成就，也是你信仰中所支持与守护的方便，它有具体所指。

可能很多人认为待在这个地方自然就安居了——不是那回事。能把自己的世俗五欲、生活、感情、家庭等等都放下，或者出家人能把很多择取放下，坐在这个地方，从来都不是那么简单！你要是感到这是佛菩萨三宝对自身的恩惠与支持，你就会感恩戴德地守护这一段时间，恭敬与尊重这一段时间。尊重恭敬会滋养你的身心，令你心里与佛菩萨同气，你的骄慢、自大或者邪见机会会被洗礼。我们在日常生活中，自己的习惯、骄慢自大、贪欲十分炽盛，那有什么东西对称地支持你？要是在佛面前膨胀自我，你是什么？

我们在安居日要有一点点恭敬、尊重，知道佛菩萨在俯视着我们，在照耀着我们，我们与他们同一安住，就是在与他同步做事情——也可能你的意识道德还跟不上，但你的形式同步。像是同一频率或者同一音率的过程，你与他是同步的、同一气息的、相似的这样去交往。那么我们能体会到佛菩萨光明、智慧、慈悲的支持。可能我们世俗的某些嗔恨、慢心、自大、自卑等等生起来时，他给你一个支持就把你淡化了，把你这种日常生活中的习惯淡化掉了。或者使我们有所改观，在这种因缘下得到生命本质性的一些回归。

你说念阿弥陀佛不是日日时时都应该阿弥陀佛吗？是啊！我们有这个空间的对等与支持，再来看日日时时就比较容易成熟起来。要在这个大环境、大因缘支持下还感受不到佛陀的慈悲、菩萨的慈悲、龙天护法的护持，你想在时时事事或者业习炽盛时候体验阿弥陀佛果地觉的给予，来印契自心，那不知道会不会成熟？还是心念的依止！安居是比较大的目标，能使我们体会到这种力量扑面而来，就是三宝对我们的支持、龙天护法对我们外围因缘的护持，能使你的身心宁静下来。

要是不相信，可以自己看：除了安居，你在其他一个角度上或者因缘中九十天做一个事情，九十天不变，不容易。从自我观察来看，十分不容易！除非一些特定的闭关还有机会，在日常生活中或者普通交往中根本做不到。一般七天是一个期限，肯定要改变一次生活状态了，要不然就不堪。

提示大家觉悟现缘，安居也是觉悟的十分殊胜机会，有佛菩萨的支持，有护法龙天对环境的守护。行筹时候，大家都知道释迦文佛行第一筹，韦陀及护法等等行最后一筹——他们来护持我们安居日子，使我们能如法安住，如法地觉悟生命过程，远离诸多魔障或违缘，使我们过去的习气习惯在这种大的加持下有个好的转换。

自觉是很重要的事情，我们可以审视。要尊重它、珍惜它，不是负累，也不是给自己强压一个东西——不需要，恰恰需要清晰它！清晰是很省力的事情。清晰它，令心明了，人的作为、思维、言说都会简洁、直白。就是说有意义的话，思维与作为有意义的事，即是有益于环境与他人的作为。这样我们安居会给安居之后带来修学方便，也会对你的出家生活或者学佛生活带来相续力。我们现在人寿命短，就是相续力差，或者说耐心、持续力十分差。所以人寿才百岁，或者百岁不到就把生命夭折了。为什么？就是相续力十分差。人的长远心没有，急功近利的心，就是短期效益的心，会把人弄得很苦处、很焦躁，会不安的。

我们在这个角度可以慢慢审视：安居的支持、僧众共同居住的支持、学习佛法的支持、讨论的支持、早晚课的支持……一切时处对你的支持！支持你的道业事实，这来自于佛菩萨三宝，来自于大众，来自于周边的佛缘、善缘。这样我们能对环境多生出一点尊重、爱护与支持，这样相互支持的安居会给我们带来可能想得到也可能想不到的一些佛法利益。

女众代表：祈请师父开示女众在修行中和男众有什么差别或者不足？

师：这个题目比较泛。我们运用的无始无明种子，男女没有差别；遇到阿弥陀佛的果地觉为因地心，我们以无始无明蒙蔽这种轮回业的造就，在净土教法实践与对比中，也没有差别。男女是人类二元世界的一个特质，佛教中基本上把这个处理干净了。像生活上的一些理念、情绪上的一些差异，在声闻乘中比较顺应人类生活状态有些提示或者特定的说法。就念佛而言，没有男女念佛的差异；无始无明也没有列举男女差别，因为这个地方没办法运用差别。只是可能我们会有些认为。

实际上世尊在许多授记中告诉我们这个时代的女众有福德。因为这个时代男人的放逸，造成修学机会越来越少；女性的生活与因缘比较苦，或者说负担相对较重，就带来了觉悟机会。现在从修学环境中看，女性比男性长寿的人多一些，修学成就的机遇也多一些。男众反而因为生活中有一些优势、放逸的优势，修学机会少，能直接反思的人少。在这个时代，应该说女性有优势（众笑）。这是佛的授记，我们只能随顺说。

我们就从现在这种环境中看，恒阳庵女众走般舟念佛是比男众勤奋一些，行法密度或者主动要求多一些。恒阳庵从04年以来念佛就没有断过。从她们最初在这个地方走般舟，还是这么个道道，一直到现在没有断过，这是很难得的。所以可能还是你们有优势。

女众弟子：师父，刚才没有表达清晰。昨天听到师父和比丘师们一些谈论，感觉他们比较福报，有更多机会亲近师父。

师：他们是约定出来的一节课。就是他们讨论若干天，给我约定了一节课，没有其他的。

女众弟子：女众也希望能多亲近师父，祈请师父慈悲！

师：他们比丘有一节课，讨论学佛因缘、佛出世因缘之类，有些讨论。通过讨论，大家把自己的想法或者出家愿望等等梳理梳理，相互有个交流。这是他们的一节课，没有啥！因为学习方式不同吧，他们想着平时出家师父交流的少，就专门设了这一节课，比丘们到一起坐一坐，立个题目，说一说各人想法，谁因缘成熟了谁发言。就是那么一节课，没有啥攀比的。

女众弟子：业报差别。

师：这不叫差别。女众有女众修学方式。这就是给大家时间，可以提问题，你们有问题也一样。他们也是因为有一些问题。好比说在佛出世的因缘上，他们说是不是整体地谈一谈？我就依法华经说了说，与这个地方学习的一模一样，没有什么。他这个功课安排是这样，你们没有安排也刚好。

女众代表：我们也可以安排这个。

师：也不必一定学这个。这是他们讨论到一定时候，有些出家师父在表达过程中有些什么，还是提示三皈依、祈祷祈祷再交流，与在这儿讲的一模一样。没有别的，一点东西都没多讲。最多是重复一次，说你祈祷祈祷，有个自利利他的东西，在法上过滤以后再去交流与表达。不过这里是一群人，那是十多个人，也没有啥。

没有问题，大家念会儿佛，念到结束就行了。我们多念念佛。

（师领众念佛：）

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清似大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界阿弥陀佛！南无阿弥陀佛……

第二十九集：感恩一切除无明畏

我们一如既往礼敬三宝祈求加持！我们继续这节课——种子于现行的作用。

、观察体会感恩三宝，真诚相应受诸法味

今天上午沙弥们有一节课，谈他们这一段时间在感恩这种思想意识认知过程中的做法，讲的还是感恩行、报恩行。这是我们学佛群体生活、环境、交流的重要基础，也是诸佛如来作为中的一个特质，就是感恩一切。这个课题我们还可以提一提。

我们作为佛陀的弟子，来感恩世尊、感恩三宝，这是十分不可思议的、清晰的、主动的作为选择。埋怨也可以，那就会使人消极、沉沦，心中得不到支持。感恩无疑地给我们带来了法则、心理、环境上的许许多多支持，我们感恩任何一个因缘或者现缘之时都会得到支持。若以其他想法也会得到一些不同效果，感恩是比较直接的阳光的行为。

出家人、学佛人感恩三宝，感恩佛陀。尤其是我们现在闻到阿弥陀佛这个不可思议的教法——这个教法能使一切众生在现行业中就路还家，一生成就阿耨多罗三藐三菩提！在诸多教法中，这个教法都是不可思议的教法，就是一生成办！过去祖师把佛教分了很多种类，有很多判教。像净土这种以果地觉为因地心的果地教法，他超出常伦，以佛愿力——我们融入佛愿力为入手方便，随顺佛愿力来成就我们无始以来业力的趣向，或者说以佛愿力为我们融入之处、回归之处，彰显三无差别之实质内涵。

要没有这样愿力接引，我们真要一劫一劫地以至累劫修持。累劫修持也是有进有退，能持之以恒地久劫修持者极为稀少、极为难得！在这种一生成办中，让我们避免了诸多不相续的或者退转的修持无果事，给我们一生究竟抉择。此教法惠以众生真实之利，即是究竟与真实利益，即是不退转。我们要体会佛这种恩德，要观察这种恩德，就是忆佛念佛的内容。

许多出家师父与居士在忆佛念佛上用的时间和精力十分稀少，而在自己身体感受好坏、别人怎么说怎么看、吃的穿的住的怎么样或者与人交往中的心情感受上比较关注。忆佛念佛，尤其对佛这种究竟利益之给予，不能珍惜这个宝贵的教法，反而浪费在自己无始以来的习惯作为上了。

要真想了解佛陀恩惠，你在忆佛念佛功德的过程中，身心世界会受到这样一个加持、这样一个回归、这样一个印契或者内在展示，使你体会到佛法带来的真正乐趣。唯有真正在这个法上实践，认真忆佛念佛，有这样作为串习的人能在生命中展示这样的安稳乐趣或者利益内涵。要是一闻一听就去忙自己的世俗或者习惯了，那么佛给我们的真正利益，所谓恩惠、惠利的实质内容，你不能亲自体验。每一个学佛者，要是有一分知恩感恩的心忆佛念佛，必然受到不可思议的佛法加持。

我们要知佛恩！要是我们领纳释迦佛的恩惠，在这人寿百岁极短暂之世或者五浊恶世中，能闻到稀有的佛法乃至闻到佛名，都是不可思议的大事！世尊在许多经典中都有“汝闻佛名，吾助尔喜”这类说法，闻佛名甚难！我们经常读药师经，闻持药师佛名号甚为稀有难得。为什么？要是没有这些诸佛世尊以方便力、无畏力、大悲力来这个娑婆世间传递这样美妙教法，我们于经典名字、诸佛菩萨名字乃至一言一句都不能听闻。我们现在哪怕是世俗化的佛法名言，根源也都来自于诸佛世尊报德或修德的善巧、慈悲智慧的传递，一代一代地，通过什么渠道，传递到我们这样生命的周边。通过文字记载、口传、人们潜意识记忆等等，都是来自于诸佛世尊不可思议的悲心、愿力与方便。

我们要能善于观察，感三宝恩、报三宝恩是必然。比如来到寺庙，大家在业力习惯中有这样一个止观修持或者观察环境。我们在世俗任何一个习惯中，不管是杀盗妄淫，一旦动起这个念头就作为去了，外面因缘也迅速成熟你这所有业习。在寺庙里，有戒律的保护，有僧团的保护，有居士们的保护，有相互之间来道场实践佛法、来觉悟人生的环境支持与保护，让我们在习惯生起时有观察它、觉悟它、调整它的机会，使我们生命在这个生活相续中没有硬性造业的机会，或者迅速成熟这个业力的机会。这些业力习惯的造作就得到中缓、终止，得到了觉悟。

道场环境给我们带来的支持是不可思议的恩惠！在世俗社会中你想做任何恶事，或者有什么习惯性事情，基本上没人阻止你。因为各人都有自己的业力、作为、环境与空间。在寺庙里你作为稍有不得当，就有人提示；看看周边环境，也有自我提示。道场起到的作用，就使我们硬性造业、硬性创伤的机会越来越少。也有人说这很不习惯、很不舒服，但给我们终止了很多直下造业的作为过程。尤其是戒律，不管是三皈五戒、八关斋戒、十戒还是比丘、比丘尼戒、菩萨戒等等，要是稍有涉足，相互之间都有一种不用故意爱护的保护，这是不可思议的潜在作用力。

我们又学了很多法则——不管学的精通不精通、熟悉不熟悉、能不能真正实践，但你学过！在世俗中，我们遇到烦恼或者遇到嗔恨、遇到恶业，往往意志力很差，也没有法则直下的支持或者意识的调整。我们学到了很多方法，平时不管交流不交流、记忆不记忆、注意不注意听，在生活中还会起到一些作用——记忆的作用、意识唤醒的作用。可能有人说话做事不得当，别人看你一眼，你就能想起这是寺院，你在这个道场，你是个出家人或者居士，你也应该依法思维、言说与作为。这样给我们带来许许多多实践佛法的机会、觉悟人生的机会、觉悟心理状态与言说的机会，这些法则给我们支持。

说感恩三宝，要是我们真正有一点善念，就会用感恩心面对环境。你用感恩之心面对环境，身心会得到调整，挥泛给别人的也有相对调柔与感恩的东西。大家从四面八方来到一起，要是没有佛陀戒律、没有这个团体、没有这个道场、没有世尊教法，这一群人住在这个地方是不可能的。因为每个人都带着自己的习惯、社会经历与意识等等，所受教育也不一样，每天在一起十分不易。

但我们有法则，有世尊的种种戒法、教法、应作不应作，也有相互之间公约，就是常住的一些约定，以及功课骨架、诵戒、出坡等作为，这些给我们带来相对的依靠、大的架构的依靠，使我们身心有所调整——也可能会违背你的习气，也可能对你的习气有些冲击，也可能习气有些不适应，但你慢慢地把自己在世俗里造诸恶业或者造作诸业的习惯在这里面得到一些调整，得到法的实践机会与交流机会。

感恩三宝，道场、教法，佛陀无疑是我们应该感恩的对象！同参道友、这些持法者、在一起学习法则的共同熏修者，能相互感激，也是修行的增上方便。若是相互看不起。或者相互做不得当的事、相互埋怨，那是歧途了。用感恩之心在这个环境中生活，会得到三宝支持以及团体、环境的支持，无疑地你会在离苦得乐的佛法实践中受诸法味。当然有的人也会埋怨、指责——在世俗上习气比较重，在寺院里埋怨也会有，经常听到相互指责、推脱责任、不负责任，也会有，但那毕竟不是我们来到这个地方的主体思想。

我们来到寺庙的主体思想是要学习佛法、实践佛法。也有人是来守护道场、守护教法、守护僧团功德与住世的利益，有不同的发心。我们来到寺庙，只要主体发心正确调整了，世俗习惯虽然也有带来，但慢慢地会觉悟它、调整它、淡化它、超越它。最少能警示这是过去带来的习惯，而不会故意放纵或者膨胀这些习惯。那样我们在这里会做有益于自身、有益于三宝住世、有益于他人、有益于道场、有益于社会的觉悟者、智者。危害自身、危害道场、危害他人一定不是智者所选择。这个智者不需标榜，是你自身实践的利益与作为，是你择取的方向。

感恩是十分重要的主体认知！来到这个地方，大家就宽松，你要是感恩教法，感恩道场环境，感恩别人一点一滴的给予——饮食的给予、环境的给予、教法的给予、相互支持的给予，那在这个环境中成长一定是健康的。有一些违缘的给予或者相互冲击，我们依法而行，也不失为觉悟的很好的推动。就是我们每时每刻真正来觉悟人生、来实践学习佛法，顺缘违缘都是好时机。所以要感恩三宝、感恩道场啊！

尤其是衣食——你要作为一个修行者，就不再为衣食所困，不再为感情纠结，不再为房贷车贷去孜孜不倦地追求经济利益，也不再于社会上攀比谁穿什么、谁住什么、谁用什么了。你在这个地方完全可以随顺法则实践自己的身口意三业，认知生命的无常、苦，所谓受苦、执著苦、情绪苦等等，真正超越这些情绪执著或者过去习惯，在这个地方受到法的滋润，令生命得到相对的调和、调柔，身心就宽缓、平和。

我们来到寺庙中，没有什么消费，就是简单的饮食与服饰。这恰恰给我们减除了一些不必要攀比的负累。供养寺庙的人给我们带来很多生活物资，我们以前要为衣食、为事业、为感情、为应酬等等奋斗或者作为的量，现在都放到实践佛法、交流佛法、守护道场、作诸功课、令正法广传的作为上来。这也是十方檀那对我们每一个住在寺庙子里人的恩惠。你要感恩于此，就会珍惜衣食。有些到寺庙里的出家师父或者居士，对常住的东西不在意或者有一些浪费，实际是没有感恩心。很多人在家也都勤苦工作过，为了衣食有很多工作负累，但是他来出家或到寺庙里，对十方的东西反而不屑一顾。

过去在寺庙里，斋堂一定要行茶汤、要行水。干什么？就是一粒米也不允许你浪费！尤其在过去禅宗寺庙，十分谨慎，出家师父那个钵碗里要有米粒倒出去是不允许的。这个时代经济发展了，衣食不为障碍了。但这个地方我们还要真正珍惜别人的布施，感恩于别人布施，想想别人也都是从自身的劳动收获中、从自己以及子女父母使用角度克减一些，拿来支持寺院，支持大家的修行与居住生活，我们要珍惜！要有感恩心！那样会珍惜我们所有的这些用品与环境。不是吝啬，是珍惜，是尊重！我们可以报檀那恩。

每一天功课中都有报国土恩等等。像晚课中说上祝当今国主，下资率土人民福寿康宁，那是我们感恩心的一个直接表露。佛法住世是十分真诚的对应作为，那些文句不是空洞口号，或者内心想一套、嘴上说一套——那样你享受不了这个实质内涵，就是真诚、一体、一如的内涵。也可能有人说我不是来感恩的，我就是想来寺庙占这样那样的便宜——像贼人一样，那也没有啥，到你负债时不是报恩这样简单了。日夜三翻，也不是故意让我们有负累的。

这种信施，因为信仰给予的东西十分有份量！因为信赖某个人、信赖某个事、信赖某个团体，拿出一点钱来给予或者布施，你自己也可以试着作为。有人是有很大期盼，来这个地方作福田；有人是家里有难缘或障碍；有人就是为了供养；也有人是喜悦、信赖等等，各式各样因缘，但我们要知道这每一分钱都来自于别人的劳作，都是福慧因缘。你若想占有更多，甚至去欺骗，那都行，关键是违背不违背你自己的良性良知？

我们要以感恩之心——过去中国人讲滴水之恩当以涌泉相报，我们也不说涌泉相报了，能有对等作为就好，就是知恩报恩。别人给予我们生活，你伸手不拿四两，就衣来伸手饭来张口地活在这个念诵环境中，唱着歌活人，别人可能不是这样的。许多人找个工作并不容易，养家糊口并不容易，我们很多人在家时候也都有经历。当不当感恩别人的布施？或者说这个布施成就的环境？大家也都有一个审观。

我们穿上这身衣服、授了这个戒、剃了这个头，或者作为住到寺庙的居士，有这样的身份或者作为，应该吃，应该用，应该怎地，但你要知道这来自于三宝的恩，来自于佛陀给我们的服饰、给我们的环境、给我们的念诵内容、给我们的戒律，要感恩！你一蹦出来或者娘生出来就是出家人的样子吗？我们一定要知道感恩！不知道感恩，学佛人那种无端的慢心实际是很幼稚的状态。自己摸摸心口，那些东西从哪来的？你所有的形象，所有别人对你的供养、对你的礼敬，真应该思考！思考思考，有感恩的理由，你会健康起来，你的身心意识至少会有一个调整过程。所以我们应该感恩檀那，感恩国土。

、报答四恩以法行孝，主动作意运用自心

我们知道在文革时期没有宗教信仰环境。现在有宗教信仰的环境与政策，国土载负给我们带来了学习空间，我们在这个空间中能安乐地修学，这也应该感恩。他可以取缔你，不合适可以取缔你，现在给我们这样机会，就是不可思议的福德，也是支持——允许就是支持。

我们应该感谢父母的恩、师长的恩。要是没有文化、没有父母生养，我们闻法机会都没有，我们闻法来自于这个色身的成长与教育。如果父母出生了你、养育了你，但是没有教育，你来到寺院里想学什么也不行。所以对社会、对教育我们文化的师长都应该感恩！若不感恩，我们学习的文化支持会受到消减。

不感恩父母，我们的身心事业作为就会受到阻碍。不孝顺的人，事业不会有！对父母没有感恩心的人，他的健康和事业都会受到阻碍。很多人一生没有成就，他不知道为什么，基本上就来自于不孝，就是不知道感恩。正常的父母恩应该感恩。

你说在家人可以用金钱、亲近、照顾来孝养父母，我们出家到寺庙里怎么孝敬父母？你就以修法功德回向父母；你道业有成，来接引父母，如目犍连。很多人在盂兰盆会中会读盂兰盆经，解一切众生如母有情的倒悬之难，使他们真正出离三界、出离轮回，这是我们真正的行孝。世间孝顺是一生一世或者一时，福德因缘一尽可能就各不相认了。但我们以教法、以学到的佛法善巧回向于父母，乃至能以出离轮回之修证回向于亲人，这个孝顺与报恩是不可思议的内涵！

在国内可能对出家人有歧视。或者说对家庭、对后人、对社会相续，大家有些疑义。从我们修学基础上来看，一旦能出离三界，把出离三界之善巧回向给他们，接引于他们，就可以报生生世世父母的恩，给予他们真实利益。那远远超过在世间的孝养、孝顺。很多父母说我宁愿要世间的孝顺孝养也不让你到寺庙里——他不了解这个教法的实际利益。

我们逐渐了解了，就可以传递这个教法的实质内涵、实质功德，令我们过去与现在的父母亲人得到正知正见，了解轮回的苦，了解生老病死的苦，了解三苦八苦——让他们知苦，对我们出家的支持也会正面表现出来。出家人或者学佛人的许多修持恰恰是要面对世俗，面对世俗亲情的正面认知，不用逃避，逃避没有价值。我们要有感恩的心、如实的心，就可以面对世间人的亲情。乃至亲情的索取、要求等等，你有正见认知，对修行一定有益。要是靠赌气、靠闯劲、靠蛮干，出家也好，修行也好，回避性地不面对这些事情，不一定有益。当然在还没有能力、没有正见的时候也允许。

我们要是真正条理了，有一点点正见善巧，就可以透视亲情对人蒙蔽造成的意识倾斜，或者说轮回纠结。这种缠缚给我们带来的是什么？给他们带来的是什么？要有仔细的直观的认知了解，你可以把你的正见、修学善巧与实质内容传递给亲人，让他们亦得到觉悟、觉悟的机会、觉悟的法则，乃至真正与我们一样来觉悟生命、觉悟人生，出离生死轮回。这是十分有意义的事情。

在汉地环境中，出家是老大难的事情，多被社会所误解。在南传中，包括以前大理这一带，从国王到臣民，若不出家可能会被认为有问题。以前藏传佛教中也有那样机制。若干年前在西双版纳，男孩子若不出家也是不可思议的事情，现在发生一些变化了。汉地人出家十分不容易，有许多负面认知，认为年纪轻轻就好吃懒做、不劳而获，或者说父母把你养大，你不为社会家庭作为等等，说法十分多。

我们的修学障碍多，同时支持也多，你就需要法则的学习熏修了。对法则的熏修学习要是不够深入细腻，别人说什么或者给你一些阻止出家的语言、作为，你就没办法面对。我早期遇到许多出家师父是用技巧出的家，很少能说服自己的家人。就是正面的得到家人许可的出家很少。有人出家十多年了，家里人打电话问在哪儿？他说我在加拿大打工！就是不敢面对自己的出家选择与接触三宝的殊胜作为。为什么？无以面对父母、亲人、朋友、单位这些说法或意识。

我们很多人也缺这个勇气。一回到世俗中，就把衣服一换，像世俗人一样与家人交流了。你要真报他们的恩，就要在法则上深入实践。来到寺庙里，若不认真地把法则学习精通、实践透彻纯熟，遇到世俗的责难或发问，很多人真不知怎么应对与表达，会有愧色。你在世俗上丢弃了人情五欲的所依，在佛法中又没有得到应该实践的正知正见，解除人烦恼迷惑的教法利益没有成熟起来，这个地方应该惭愧！

我们真要报亲人的恩，报无始以来如母有情的恩，一定是在教法上有所作为、有所实践或者有所守护。至少你要把自己的知见梳理清晰，在亲人朋友面前不因为你是出家人而自己感到羞辱或者无言语。你那样不光对社会没有一个正面支持，反而消减了佛法对社会的作用。所以报恩行、感恩行十分有益于我们，是从社会中走到学佛环境中的一个支持。尊重、报恩、感恩，这是每一个学佛人的厚实基础，是有力地支持我们在生活中能实践佛法相续的源源不断的力量。

经常听到一些出家师父、居士或者人与人之间的埋怨，这种埋怨肯定不是感恩，那是感恩的背面了。因为听到一些埋怨、指责、看不起或者对三宝、对教法、对同参、对环境的说法，所以提出这个感恩一切的课题。他们沙弥这段时间很认真地讨论，体验感恩的心理状态。上午和他们坐的时候，他们的题目就是感恩一切——感恩佛陀，感恩教法，感恩师长，感恩同参，感恩父母，感恩社会……在那儿念了一段感恩的文字。希望大家都用感恩，能比较容易接受到法则利益。若是怨恨、埋怨、相互指责，容易阻碍自己修学的健康机会与因缘，造成一些不必要的矛盾。阻隔蒙蔽自心，可以对比观察。

尤其在团体中，感恩心是主动操作的。怨恨也是主动的，怨恨是习惯的一个主动。你这个感恩可以提起来——用这个发心,用这个作意。作意感恩，人就可以了，提醒自己要感恩一切！心作心是——谁在作？你自心在作，你的心念意识在作，这样有比较积极的作为选择。很多人的责怪意识偏强，不满意于社会环境、他人、教法等等。感恩，我们可以主动提起，自己做一个感恩一切的实践者。我们的生命、意识方向与习惯都会得到有效调整，生命变得积极、阳光、灿烂起来，至少会活泼主动一些。埋怨很颓废，让人很负累，可以善自观察自心。

完全可以作意，自己主动作意来感恩一切！你说我作意怨恨一切——也可以，你明确就好。用怨恨一切，你可以明确去作为，体验体验，很痛苦。别人痛苦，你也痛苦。明确最重要！你要明确这个作为，就可以体验自己心作心是的苦乐来源——完全是由心而发。埋怨或责怪是比较黑暗、被动的苦业相续，是迷失业相续。感恩，阳光灿烂、积极主动，很正面。

感恩心，你拿到任何地方都不会出笑话。但怨恨经常让自身、让他人感到没有太大意义。都可以体验，哪怕是怨恨，你要明白这个苦来自于自己作意或者习惯这样不负责任的迷失状态。感恩！感恩一切是积极的、阳光的、正面的效果，可以去做。因为这个环境相对安稳，尤其在此安居期间，与佛菩萨同一环境中同一作为，我们能做点什么？

这一点主要是心里的运用、苦乐的认知、觉悟与迷失的认知、主动与被动的认知——训练这个心、认识这个心十分重要！做什么本身不重要，觉悟不觉悟太重要！了知苦乐根源、凡圣根源很重要！我们主动地来掌握自心、运用自心，就是自觉的起步。

我们不能离开觉悟的缘起。离开这个缘起，会迷失在业力或者环境现状中不能自拔，被动地在业力逼迫中。业力一点一点地把你带到什么地方你不见得清晰啊！要能逐渐自觉苦乐来源、觉悟与迷失的来源，你这个觉悟就是从明入明、从乐入乐——这个正行的修持方式，我们会潜意识地慢慢地择取它，走在修行的康庄大道上，是这样一个宽松的修行基础。

希望我们在这个话题下看看自己的心是在感恩、主动中运用，还是在埋怨、模糊与迷失中运用？每个人都可以体验，甚至可以有意识地从两方面体验——说一句埋怨的话、说一句感恩的话，看看是什么结果？自己完整体验它这个完成式。从开始发出来到你心歇下来，审观它的效应，完全可以。在人生的修学实践作为中像游戏一样，你是游戏自在还是被游戏？是运用法则还是被业力运用？有这样一个对比认知过程。

、楞严心咒授菩提记，观音名号普施无畏

男众代表：今天有一个同修提问题。他说观察自己内心深处，有一个畏惧的地方很难超越。这种情况很多学佛人也有，比如有人畏惧黑暗，有人畏惧不能往生，有人畏惧死亡或者被伤害、被忽视、不被看重、不被尊重；还有人畏惧小动物，像蛇、蜘蛛、虫子等等。祈请和尚给予解决办法！

据说师父以前在塔院看到一群蝙蝠，也受到一些惊吓。为这个事情师父也花了一段时间专门处理，后来处理干净了。所以我们对师父这个害怕的点也很好奇，祈请师父能不能根据自己的体会给我们这些有怕的学人开示？阿弥陀佛！

师：我们都知道观世音称为施无畏者，因为他的慈悲心带来无我的布施，就是慈悲布施。我们对观世音菩萨称为千处祈求千处应，祈求往往是有畏惧了，我们祈求观世音菩萨以种种身来使我们的怖畏得到休息，得到无怖畏的回归与安住。这个出家师父提出来的角度实际是我们对无始无明的畏惧。无始无明会造成不同的角度，像刚才隆时师举的那些例子。

我在学佛过程中经历了三次畏惧的事情。第一次畏惧是在住山时候。师长们说住山有二种舍，二种舍会产生住山的殊胜方便——舍身、舍识。你要去住山，住在一个凶险地方，或者住在一个人迹罕至地方，或者住在一个大家不太去的荒凉地方，都需要有这二舍。

一是舍身。这个身体要舍，不能为它住山，为它安全去住山不行的。就是布施这个身去住山，不管遇到豺狼、虎、豹、罗刹、鬼子母等等，反正有人要你这个色身你要布施，这样你可以住山。你要不布施，不要住山。这是舍身。二是舍识。舍什么识？就是我们说的畏惧，实际是无始无明给我们带来的执著。这个执著不管你执著什么都会畏惧，所以要舍识，就是舍恐惧、舍意识、舍对错等等，你要舍！

有一次去福建的一个山区住山。自己感到舍身、舍识都没问题了，抱着这个想法或者认知就去了。那个地方有一种枇杷树，树叶子很大，大概有一尺长；很多人也吃过那种枇杷果。我住那个地方是个林场，过去是黄檗祖师证悟的地方。当地农民把它改成一个果园的小环境，但过去寺庙的遗迹还有。就在福清，从万福寺爬了三架山到那个地方。

第一天住下，太阳要落山时候在一个地方打坐，认为自己知见上没有什么了。坐在那个地方，一闭眼睛，开始没什么感觉。那个枇杷树叶子被风吹掉，“啪”落到地下，心里一惊，就睁开眼睛，不敢闭眼睛了。然后想想没啥可怕，就是个树叶子，又闭上眼睛。那个树叶又落下来，还是害怕。像打雷一样，“咚！”在打坐时，你如果不够放松，心里稍有执著，那个声音就很大，树叶子落下来就像雷声一样让你承受不了。也不是畏惧，就是一惊，会惊吓你。说真害怕吗？没什么可害怕的，就是它会惊你，让你的心神不能真正在寂静中安乐住下来。那是第一次惊吓，当时就惊吓了。

怎么解决？住山之前，老一辈人会说你念十万遍“阿那隸．毗舍提．鞞囉跋阇囉陀唎．槃陀槃陀你．跋阇囉．谤尼泮．虎𤙖．都嚧瓮泮．莎诃”，就过来了。他说你要是住山，不管遇到什么恐怖，十万遍你念完就不恐怖了。我就去念！以前听话一点，别人怎么说就怎么做，拿珠子就去念。也没念十万遍，大概念了十遍就不怕了。不怕了就去坐。然后每次上座之前要把“阿那隸．毗舍提．鞞囉跋阇囉陀唎．槃陀槃陀你．跋阇囉．谤尼泮．虎𤙖．都嚧瓮泮．莎诃”念若干遍你再去打座，再有什么动静也不会被惊吓了。

说恐怖也不至于，突然一个冲击，你有种被惊吓的感受。感到是那么一个因缘，就把它解决了。因为对身体关注没有啥，舍身舍识的概念有。但还用不上舍识，舍身也没人要你身体。当时他们有打猎的来，我说你们半夜打猎不要命了？他们拿着枪就吓得蹲到地上了。在住山时间，你对这个身体没有顾忌，那是另外一种心理，没有什么畏惧，你很平和了。那可能是一次。

第二次在念佛堂。大家念佛、念佛、念佛……我那时在法师坐的一个位置上，领众念佛。念佛时就进入一个很黑暗的空间，身体往下堕，就是沉，堕、堕、堕……产生心灵的一个恐怖或畏惧。因为没有口决，没有人教，也没有问人，感觉肯定有办法解决。那时每次上座，一念佛，静下来，就会到一个很黑暗的空间中，整个身心感到往下堕，就是无尽的深渊，越堕越快，会有恐惧。

后来屡次遇到这样，总要解决，就说由它去吧！由它去，看它会产生什么结果？由他去——就这样一个概念，它就不去了，它也不来了，它也不堕了。到那个黑暗中，它会逐渐出现一些明相。实际就是那个畏惧加深了你堕落的感觉，堕落又使你产生畏惧，这两个推动得很厉害；迅速使你产生那种畏惧，那种畏惧又推动下堕的感受。随它去，就这么一个概念。

过去禅宗有这样公案，有一个婆婆去参访一个禅师，问“西来意”，禅师就给她说“随它去”！她就“随它去”，什么就“随它去”，一直到开悟。咱没有开悟，但是有这么个说，就随它去吧！堕到什么地方？随它去了。结果它就不推动这个恐怖了——黑暗现前，它不推动这个恐怖，这个恐怖也就终止了，逐渐会出现一些明相等等。这是第二次，有一种畏惧或恐怖。第一次是惊吓。

隆时师说那个是在塔院里。以前那里可能有盗墓者去过，我们刚来时候，九七年，那里一片废墟，被掏得千疮百孔，骨灰坛子也被到处扔了。我们就把这些骨头和坛子捡起来。里面是地下室，十几平方的样子，一层一层地摆着罐子，就送下去摆上。出来时，突然出现蝙蝠，冲着脸就飞过来了，还是被惊吓了。说这个惊吓，还是心里有东西、有执著，没有执著这些惊吓不成立。

就去读经典，读到世尊有一次与五百阿罗汉托钵，提婆达多把大象灌醉，看到世尊和五百罗汉走到一个胡同里，到这样一个没有躲的地方，他用鞭打大象，让大象冲过来。五百阿罗汉被惊吓了，冲到虚空中。这五百阿罗汉一惊吓就以通力冲到虚空了，因为他的习气、潜意识的畏惧。我这被惊吓，还是呆在那儿，没有冲到虚空中去，但是惊吓着了。当时世尊结了一个很简单的印，大象都跪下来祈求皈依，没撞世尊。像调达用五百弓箭手射箭变成五百莲花一样，大象跪下了。世尊的威德，没有畏惧。为什么？他兆载永劫之修持圆成正等正觉，一切畏惧处他也能正等正觉地运用。这些阿罗汉也是“阿拉航三吗三布他萨”，也正等正觉，但他们会窜上去。

读到这些故事就有个自我安慰，说这些圣者修持，在急难惊怖之处也有一些反应，咱们普通人有一点反应也没啥指责的东西。一种自我安慰。读了一些类似故事，像舍利弗目犍连，他们可能会表现一些嗔恨或过激行为，实际那个心没有了，行为上还有。对那些东西就慢慢地把这个心伏下来。就是对突然惊吓的一种自我责问或疑虑，不认为佛法没有用，认为佛法很有意义的。虽然我们还有被惊吓的习惯，但它不持续了，惊吓了就马上觉知了。

现在突然出来什么动静，或者有人在背后突然说句话，可能还会被惊。我说干什么？你小心点！但不会迷失于此，不会固执在这个地方，不会纠结了。这也是我们修学的一个比较好的方法。没有用真言去对治，也没有用“随他去”对治，就是说这是生活过程的一些经历，不是什么了不起的事，是允许的。

这个出家师父提出这个问题，我们无始无明某些执著点带来的一些怖畏，像我说那种黑暗的恐怖，是个怖畏心，会害怕、担心、纠结。惊吓的内容还不一样——那个有次序性，这个没有次序性。“砰！”一下就过去了，惊吓了一下,“哦”就过去了。那个不一样，心里有种次序的感受。这个次序的感受与处理，“随它去”是个方法。

要是用真言，我感到楞严心咒十分有方便。什么方便？在楞严咒心的实质内涵中，就是于一切授菩提记，于一切磨难违缘、正行成就、正等正觉、邪见执著等等皆授菩提记——他是授记的内涵。你要是把“阿那隸．毗舍提．鞞囉跋阇囉陀唎．槃陀槃陀你．跋阇囉．谤尼泮．虎𤙖．都嚧瓮泮．莎诃”这一段念得十分纯熟，危难一旦到来你授记就行了！授什么记？以此因缘成等正觉！人就没有遗憾。好比说你被车撞死，你说我把这个咒子持完你再撞死我，或者说我的意识再去终结——他因为这个因缘，就是无遗憾地作为一个完成式，可以作为一个消除无始无明的方法。

过去住山的善知识喜欢用这种方法。也有念楞严咒的其他内容，比如念悉怛多般怛啰等等，有很多念法，都是可以的。最后这个咒心比较简单。“怛垤他”，就是即说咒曰，他就是说他立了这样一个誓——遇到一切因缘以此真言授记，皆能圆成于无上菩提。这个就是没有遗憾！没有遗憾，我们的无始无明没有遗憾，畏惧也就终止在这个没有遗憾处。因为怕有遗憾、怕有堕落、怕有迷失、怕有不足等等，你在这个地方抉择了，也就没有遗憾了。

当然有人念阿弥陀佛，有人念观世音菩萨，有念不同的持诵，都是可以的。这个比较简单，也是可以实践的方式方法。念“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，或者念观自在，一样可以解决，方法很多。但了解它是无始无明给你带来的侵害是最重要的！

无始无明是什么？就是一切轮回的根源，是一切畏惧的根源。产生这个畏惧，你一定要知道这是无始无明带来的习惯，是有所得、有所执著、有所染著带来的一种对待法的意识相续或者感知力。我们能认识这一点，念什么都可以处理它了。一定要了解这个畏惧是来自于无始无明。

我有时心里有不如意的想法，或者被某些环境逼着有想法之时，就念念观世音菩萨，因为他是施无畏者。就是你不愿意想这些东西，很啰嗦，没意思，就是个习气的东西，就念念观世音菩萨。我念念观世音菩萨名号，感到特别简单。我们心里有一些不安、畏惧，就念施无畏的功德名号，那么你面对的对境都是施无畏者所给予，就是观世音菩萨所给予。观世音菩萨有誓愿说以什么身得度我就现什么身——你不管畏惧什么，你就念观世音菩萨！这个对境就变成观世音菩萨的化现，你这个无始以来的畏惧就被观世音施无畏，这个施无畏的给予印契了我们的心；没有可畏惧的，慈悲心就生起来了，人的心就对应地能令这个怖畏心有个休息、有个缓冲。

、知其无明意乐本净，业无所属入佛知见

这个畏惧可能是我们修行中的一个最大障碍了。最大的障碍，就是它埋得深，深到什么程度？一般我们不愿面对它。有一个禅和子参禅十几年，很用功夫，去年我们有一段对话。他说他疑情生起来了。我说你就继续在这个疑处用功啊！他说这个疑不敢碰了，因为他产生怖畏了，毛骨悚然。他到那个地方就会跑、到那个地方就会跑，实际是碰到无始无明这个根了，会畏惧。我说那个畏惧是好时候，你刚好用功之处为什么要逃避？这些东西他不敢碰，一碰他就感到整个世界会毁掉一样。我说就要毁掉我们那种固化的以为有所得的世界。

在这地方就是有一个结。像出家人，从一个在家人到出家的环节中，基本上要处理或者突破很多畏惧的东西，修行实际是要一个畏惧一个畏惧地突破的。尤其境界力中有很多，我们习惯中也有很多畏惧的东西。很多人对自己的习惯不敢去面对、破除或者认知，往往就会规避，把它放到一边，滑过去，事情一来就不直下面对。不敢说我就来面对你，解决你这个问题——他会回避。这个畏惧是我们无始无明的执著造成的一个特质。

这个特质一旦认识清晰，任何畏惧来了你都可以直下面对。点它的名最重要，点它名就是说你是无始无明所幻现，无有实质。这对我们修行者来说就是真言一样，能直下识破它的面目。识破它的面目最重要！不管是业障、烦恼、畏惧，你识破它的面目了就能解决它。一定要点它的名——无始无明所幻现——给它一个准确命名，这个畏惧就可以处理了。我们可以把它处理清晰了，完全可以把它很清晰地处理掉！这可以一概而论地解决问题。

《意乐人生》你可以看一看[21]！不管在物质上、精神层面上、宗教层面上或者在智慧层面上，我们有所染著，基本上就会在那个地方产生畏惧。你超越这一切了，你的意乐就回到本净本具这样一个意识的纯净处了，会生起广大意乐，就是正等正觉的意乐，就是对称的意乐。意识就会真正安稳、清晰、具足、平满地展示在生活时时处处，即是有充盈感——这个感知是充盈的、饱和的、饱满的；它没有亏欠，它没有残缺，它也就没有畏惧。

有人还沉浸在物质、物欲、实有的东西上；有人在精神面上碰碰撞撞；有人在宗教守护上感觉有些内容了；有人超越宗教了，在智慧层面，即是在无染无著的层面上用功夫了，但那个地方还有他的某些角度。我们要知道自己还陷在哪个层面中，是在这些层面中相互游离着还是怎么来抉择自心、认知自心？一概而论就是无始无明，造成了种种执著、分别、烦恼、畏惧。这个畏惧是有特色的，就是它有隐藏性。一般人的畏惧点是盲点，就是平时不太愿意面对的地方，恰恰会产生畏惧、怖畏、冲击。一定要点明它，就是认知它来自于无始无明。

今天讲种子的现行作用，就要认识自心所依是什么？你依止的是本净本具，还是阿弥陀佛圆满果地觉的给予？这个教法让我们认识本净本具安住，还是平等安住，还是依止习气起伏、执著变化习惯等等？让你认知于此。

要了解无始无明，你那些贪瞋痴慢疑不正见你不会当成“我”，业无所属你会抉择。因为无始无明不属于任何人，成等正觉也不属于任何人。经常有人说法师今天又说张三了、又说李四了、又说某某了……我真没那个时间去说某个人，我说这个现象。这个现象若不解决，你就会把这个业属在你身上、属在他身上或者当成自身。

偶尔做了一个不得当的事情、说了一个不得当的话，你认为那是你，你生命就被那个东西拴住了。它没有所属，没有特质，但你会把这个特质放在自己身上。你守护着别人说我了——你把它守护着，它就成你这个生命的特质了。有的人骄慢，有的人自卑，有的人压抑，有的人放纵，有的人迷迷糊糊……你是哪个？明明无自性，明明无我，明明它无所属，但坚持或者守护这个东西时候，以为这是“我”的时候，固化它的时候、强化它的时候、膨胀它的时候，它就成“我”了。这个“我”坚固起来，你就会受它制约，生命就会浪费在你这个骄慢、自卑、糊糊涂涂或者什么上。反正你用什么就会给你显现什么，就是你种子的作用。这皆由无始无明造就出来。

要认识无始无明对我们的侵害，我们就能拔除这个根，就能接受阿弥陀佛果地觉为因地心来拯济群萌。不光是我们自己无始无明的业习，还是拯济群萌，即是自利利他。若在自我意识上尚不能认识，你自利不得，怎么利人？不得力！破除无始无明的确可以自利利他，功德圆满。阿弥陀佛也没说这个东西是我的专利——他不说，他给予一切众生，令一切众生出无始无明，普入无量光佛刹，咸归无量光佛刹。不在幽暗的无始无明业海中迷失，不再建立自我。

业有所属是很愚痴的固执业，就是很多人坚守这个自我，这是很奇怪的现象。他很苦！很苦处的人，又很实地抓着它，认为这就是我，说这不是我是谁？佛说一切有为法如梦幻，说法无所得、法无我、行无常，是解脱我们的执著缠缚，就是我执与法执。因为我们从这个无始无明的执著中解放出来，所以称为究竟解脱、大解脱、方便解脱或者小解脱。解脱啥？不被它缠缚了。缠缚是自缠缚，非有缠缚啊！自己坚固这种执著了，你认为你属于这个东西了。你一次一次地重复它不是认为有这个东西吗？要是知道法无我，你重复它干什么？那我们就做未曾有事、做光明事、做无染事、做清净事。

你重复就是认为这个业有所属。业有所属是一种自缚、自我缠缚、作茧自缚的内涵。这个地方不管你做得多么高尚、多么装样子，都没有意义，苦的是你自家。别人可能真在那儿唱歌念佛、在那儿喜悦，你还在缠缚自己，装模作样找麻烦。这与任何人都没关系，与你也没关系——你强执于此了，如此而已。

业无所属是解脱的很方便的口诀，无一法可得是很真实的教诲。作为一个学佛者，不用畏惧自身习惯与业力，也不用畏惧自身的作为。过去的种种因缘，一定要在有没有依法正行、有没有认知无始无明对自身与众生的危害上多用功夫，那是有意义的，是有果事，是积极的。你在强化自我、蒙蔽自我、把自己弄个什么样子、装个什么样子、表达个什么东西、认为自己有什么了不起或者压抑什么样，都是自我折磨、自我缠缚，与第二个人都没关系。世尊教诲中没有这样教诲，一定是让我们从我执与法执中彻底解脱出来。所谓离苦得乐，无有诸苦但得诸乐的法的给予。就是出我们无始无明的苦的纠结、苦的迷失、苦的蒙蔽。他是这样一个施教。

我们接受了这个施教，就依法而行，遇法生喜。要是不依法去作为，心中的喜悦或者法喜是没有的，烦恼会支配你的生命。你以为烦恼是“我”——那个“我”很痛苦，就是生死相续、烦恼相续。依法而行能斩断生死轮回苦本，使我们出离生死，真正觉悟生命、生命的实质或本质，所谓它的空性、无一法可得等等。不管哪个角度，佛传递的一定是积极的光明的喜悦的法则。我们的迷失是固执的、执著的、无始无明的蒙蔽，对无始以来的种子的蒙蔽。我们要在这个地方细细地考究与认知它，了解它对自身、他人的侵害——它的作用只有危害，只有固化身心知见，令身心不得解脱。

学佛者在此要生起无畏心，要与无始无明作彻底告别。你先在名言上、教诲上、教法上告别它，就是引导自己作意地、用心地认知它。开始我们要接受这样一个佛陀的开示、佛陀的教诲，后面才有悟入实践清净法则的机会。你连这个教诲都不承接、不认知，而想悟入佛之知见、接受佛果地觉之给予，似乎对接环节省略了。你没有对接，怎么印契自心？怎么唤醒本具本净心的现行妙用？你唤醒不了，无始无明还在扣着你、还在缠缚着你、还在埋没着你、支使着你。

每一位同参道友都可以在这个无始无明的畏惧处给它起个名字，来认知它。一切畏惧、一切业相、我们举心动念基本上都来自无始无明。我们接受阿弥陀佛这种光明本具之给予，令自心回入本净事实上来；哪怕是名言，你在这名言上念一念，心里也会升起充盈与喜悦的对照。我们等正觉的机会、等持世间一切现行的机会就会在生活中不断地浮现出来。因为依法而行，会有正觉现行的机会；若不依法行，无始无明必然蒙蔽自心，造成种种执著与边见，种种烦恼由此引发。

无始无明是罪魁祸首。阿弥陀佛果地觉为因地心能照破我们无始以来无始无明，使我们咸生彼国，九界同归，凡圣同修，等蒙摄受！这都是印光法师的话。等蒙摄受是破无始无明的一个对称语言与教诲，咸得往生是平等安心的事实，骄慢、自卑、边见在这个地方都会消融，无始无明对我们的作用会淡化。我们就会有走出无始无明、入无量光佛刹的做法。

第三十集：以佛修德现行本净

一如既往我们来礼敬三宝，祈求加持！种子的现行作用，我们这一节课继续学习与认知。这节课想从本起清净上来谈论我们对现行心智作用的抉择。

、以佛修德即行本净，无作正行同归一乘

我们无始以来无明推动出来的习惯，或者记忆中延续出来的身口意作为，称为三业。地藏王菩萨给我们说无非是罪、无非是业——这个业往往是不能自制。像轮回、生老病死等八苦或者种种难缘，你无力回避。这些苦处或烦恼来自于不对称的果报。人的想法、作为、期盼与果报不对称，造成许多不满，以及对现实生活的疑虑；对现实生活的种种想法又造成恶业相续，加剧了我们对恶业的一些坚固认知；怀疑、埋怨、迷失、痛苦、骄慢、自卑等等力量不断地相互推动，一浪一浪地在推动着。

我们大部分人的学佛口号有：去烦恼、出生死、离苦得乐……来到寺庙里，大部分人会听到这样的语言或说法，也会这样表达。但内心世界是不是这样需要？或者说我们到寺院是不是坚持这种发心与作为？每个人都有自我的一些反思、观察。

从缘起上说，我们要是依止本净本具——这是老生常谈的话题——即是远离造作，随顺本来具足之心，令心安乐地不染著地作为，以无为而行诸有为利益世间。利益世间亦是不染著，以本净本具，就是本起清净的远离生死造作种性的事实。这个事实能使我们真正把无始以来轮回的业作一个现行终止，终止无始以来的轮回，就是出离生死的认知、修法乃至成就。使我们真正从情器世间步入觉悟世间的法界，使生命得到升华，把被动、迷失的生命变成主动觉悟这种生命运用的善巧者。

我们沉沦在无始以来的轮回中不能自拔——你有再多技巧，也不能自拔；有再多世间的聪明，也没办法自拔。因为缘起处出现了问题，一起步、一投足就出现了无始无明推动的贪嗔痴慢疑不正见的习惯。这些习惯就是凡夫种性，这个种性我们无始以来都在运用，觉悟于此十分稀少。所以一切诸佛悲悯我们！阿弥陀佛遍观一切诸佛世界，说二百一十亿诸佛世界，实际遍观一切世界来了知众生心中的需求，怎么来使一切有情同圆种智，成就无上菩提？他以修德来回施我们。

所以我们可以从修德上来作为本起的事实依止，唯佛是念我们就能有个选择与认知。因为九界所有业相在佛这种究竟果报的对比下，它毕竟是业、毕竟是不圆满、毕竟是苦处。唯佛是念是究竟心、清净心之抉择与认知。以果地觉为因地心这话说来十分轻巧，要是我们在此处不认真地实践与运用，不认真地了解他，而从现行中想有一个本起清净的选择与作为，那可能还会埋没在自我编织的一些染识、无明或者无始无明推动的习惯作为里。

阿弥陀佛这个性修不二的圆满果地觉，能揭示众生本具的法性事实，就是三无差别的事实。我们每一个人作为也都没有离开法性，不是本来也清净吗？实质上无差别。十方九界与诸佛同一法性，这是一点点差别都没有的。但我们认识不到三无差别，抉择不了，反而会陷入种种苦乐、觉迷、善恶、是非、人我中不能自拔，把这东西坚固起来了。就是我们凡夫有情的所有缘起在染识中、分别识中、不正见中所建立，他依止的是那样一个缘起。

以前读宗密大师写的《圆觉本起章》，就是来提示世间有情于无上道有正修行分，作了一个发心缘起，依诸佛这种正等正觉来因彻果海、果彻因源，启用这样一个事实，即是启用我们三无差别的本净事实。皆仰仗佛陀的修德或者教诲，依教奉行，彻见这样一个事实。使我们走入归元无二路的真实解脱之路，或者说究竟解脱之路，从无始以来种种业相中解脱出来。这个缘起变得十分重要了，所谓法不孤起之说。

无始以来的无明困扰着九界众生。弥陀教法唯以一乘教回施众生，令众生圆成菩提，或者说同圆菩提。就是同时三无差别这样一个大机大用的根源所在，就是现行种子。我们每一天谈现行，实际我们在每一个作为中，认知，它就是一个起步；认知，它是一个过程；认知，它是个终点。即是所谓一发心已成等正觉，所有修持过程如梦如幻——发心与等正觉无二无别，这是大乘发心。

果地教言要依果地觉为因地心，就是让我们发心、过程、结果一如得见。这个得见就是我们说缘起清净、过程清净、结果清净，真实不虚。这样的唯佛是念能成就阿耨多罗三藐三菩提，令一切迷倒有情一时融入不可思议之功德海，即是佛果。

怎么实践？我们在本净处下手！往往通过思虑、观察，这个思虑或观察就带上自我蒙蔽的一些分别执著习惯，落到一个名言里，或者说有名言后的染著。所以古代善知识以及近代的善知识，都提倡我们持名念佛来揭示三无差别。就是闻名俱来、闻名同生，以名号圆满一切世间，以名号功德摄化一切世间，以名号功德来净化一切业力，令一切业力一时融入无量光佛刹。以这样作为来显现本净缘起之事实。或者说以果地觉，就是这个名号，来摄化十方，同生安养。就是远离一切世间造作，同归一乘。这样一个本净缘起或者依本具本净事实的作为，我们在称名中来作不增减的守护、实践、观察与运用。

因为无始以来无明的习惯、染识，这个识垢不易清除，一举心一动念就会染著。所以很多人的修持很压抑，说不能往生或者说功夫怎样等等；再一部分人就骄慢的不得了，认为自己听到了一个什么名言、得到一个什么口风一样，认为自己不得了不得了。无所得的修持，净化世间一切起伏高低，平等予一切众生安心的修持反而变得比较稀少。这个缘起还是无始以来无明的我执，或者迷失，或者高扬，或者压抑，还是迷失在这样的业缘中。所以很多人久久修持不得消息，身心不得安乐；以压抑心、反抗心或者等待机会的心理去修持，等待什么机会，不知道期盼个什么，或者认为机会成熟了去挥发个什么。

在佛陀的功德海中充满了实相传递，就是三无差别功德的传递，也是名号的传递。我们真正以佛果地觉为因地心这个起步，的确是依本净而展示。因为佛这种性修不二，真正展示了本净的事实，就是一切众生所有作为其缘起处本质是清净的。我们没依本质，而以种种取相、种种差别、种种习惯垢染来作为自己举心动念、意识言说作为的推动者或者所依、所依过程与结果，就造成种种世间的轮回、觉悟乃至广度有情的方法等等。九界以里完全是这些业相。

净土教法难以宣化就难在果地觉为因地心这个本起的依止上，就是现行的依止。若是没有严格思维，如《大势至菩萨念佛圆通章》上讲，“众生心忆佛念佛，当来现前，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开”，我们能不能忆佛念佛？在平常的生活中、意识中乃至念佛修行中，我们能不能真正忆佛念佛？就是对性修不二的随顺依止，也就是对本净的依止、对本净缘起的回归。

因为佛的修德彻底展示了我们与佛无二无别的事实，就是性德事实。我们有这样随顺圆满、令心歇息、回归本净的三无差别安心、无计于得失的修持机会，来实践念佛，来实践种种行为，不管是礼拜、赞叹、作愿、观察，不管是十大愿王等等一切无戏论的修持。就是无所得的修持、自利利他的修持，都是以本净回归、以本净缘起为殊胜方便。这个殊胜能顿超九界对我们的所有缠缚、蒙蔽乃至极细微蒙蔽。

我们这个举心动念无非是罪、无非是业，要是没有彻底认知，你那个贼心就不死，总想编排一套什么最厉害的故事。阿弥陀佛在无量世界中作过观察，他就以他修德回施，布施于众生，令众生因为此圆满果德而令心休息——令我们那个不安稳的心、不能歇下来的心、总有对待的心有一个依止，有一个载负者，有这样一个本起的依托。我们再称念阿弥陀佛，或者说修行五念门十大愿王等等，就会真正远离戏论，依止阿弥陀佛报德，随顺这种报德事实彰显本净之妙用。

这个本起是一切净土修法中必依必行的法则，再多的说法他也要依止这个地方。过去人说打得念头死，许汝法身活。这个地方你就是在这个圆满报德、清净安心、平等安心处真正得一个歇息方便，再去种种行持，在十大愿王五念门这些无戏论修持中能行诸佛果地事，或者随顺诸佛果地事来照了觉知世间。不是用我们所有的意识或者分别、执著、方便去辨识这个法益或者设计法益，是心灵的如实回归。这个如实回归会给我们带来极殊胜方便，就是起步。这一个起步，出生即压群臣。这个压，是超越九界所有业力造作。

、歇心念佛随顺得入，现行抉择因真果真

果地觉是不可思议的，是九界众生不可思议的事情！所以给我们一个强制歇心方便。否则不要说我们，即便是菩萨声闻独觉这些已经步入觉悟世间的不可思议圣者，在此处也没有思维用心的余地。唯有随顺，才有殊胜方便，就是以佛果地觉为因地心的方便。作为凡夫有情，我们若不彻底随顺，而妄想虚设种种技巧，就不能随顺得入这个教法的实际利益，或者不能入佛不可思议功德海中，即是愿海中，来消除我等无始以来无量无边的恶业。

这个法门的宣化，无量寿经中从阿弥陀佛建超世之愿，以希求建立一个最殊胜国土来接引十方有情一生成办无上菩提的大愿，一直到他十劫前圆成菩提这所有宣化，就是布施于众生。一切有情若随顺，必然得入此不可思议果地觉来作为本起缘起，现行就能超越无量劫以来业力对自己埋没的困境，消除我们亿劫颠倒妄想！像《首楞严经》上阿难所说：销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。依这样不可思议的果地觉，在我们现行中、每一个现行中一旦抉择随顺，就有即下回归，就是往生的实质功德。五念门中有很细致很完善的入功德的提示。

主要是对这个法，我们没有真正认识到他在这个世界宣化的不可思议性，就是泯除一切众生造作习惯，即是我们颠倒妄想的思维习惯，令我们真正歇心。他在这个地方说菩萨声闻缘觉即便是亿劫思佛智，于少分亦不可得。我们作为薄地凡夫就没有余地了！不给你余地，令你于这个法能歇心持名念佛自利利他，歇心礼拜、赞叹、作愿、观察，歇心来作回向。

歇心就是随顺的一个根本依止，就是把我们无始以来造作分别执著的习惯真正休息下来，作随顺的基础方便。楞严经中讲歇心即菩提——狂心一歇，歇即菩提。无始以来众生迷失就迷倒在颠倒妄想执著上，颠倒妄想执著就是心不歇。因为他没有歇心的理由，找不到真正令他歇心的实质内涵，没有歇心的支持。阿弥陀佛以果地觉为因地心，给了我们歇心的正机、歇心的理由、歇心的圆满解说、圆满的接引，就是果地觉之给予，无亏无欠无缺，令你在这个地方能随顺，就是歇心行持这样的法则。这个缘起就是清净，就是因真果真的必然事实。

这个无戏论的修法为十方诸佛所赞叹、所守护、所传递。所以《称赞净土佛摄受经》中不断给我们提示，十方诸佛世尊皆出广长舌相称赞这个教法不可思议，为这个教法作证。说诚实言作证，不说戏论，不说杂语，但以究竟方便饶益一切众生。我们在其他因缘中要想有个歇心理由十分不易！很多人说我修行可以得到歇心——那更是难中之难。果地觉回施之给予，在无所得法中给这样一个圆满缘起，接引到我们本具本净上来，令心无所亏欠，在此处能安住下来，休息下来。这样我们修行与作为都能等持于现行，所谓正觉于现行，因为没有不对称的业相续。

若依本净本具心，一切作为必然是对称的，在过程、结果中必然对称。等正觉之行持与种子就得以方便得见。我们在实践法中就不会产生不对应的果报，所谓令人烦恼、不满、疑虑、压抑、骄慢、徘徊……不会产生这样的结果。因为他的缘起是本具的，是清净的，是圆满的；在相续中也是清净的、圆满的、本具的，结果亦复如是。

因果互彻互彰互显这样一个事实，也就彰显了因果同时，发心、结果、过程的同时。这样我们能在修行或者实践法则的路子上清晰自心、清晰过程、清晰结果。是本起清净，本起圆满，本起具足，其过程与结果必然形成这样事实，这个事实就是果地觉为因地心的正觉世间的推动。我们在实践这个正觉修行的过程中，会使我们对九界过患、六道轮回过患、三恶道过患有个清晰认知，能佛眼观世间，就是正觉觉世间，来觉悟世间。

我们能觉悟世间，佛陀的教诲，予众生开示悟入佛之知见、成就清净道业的这种唯一出世本怀，也就能在我们佛子行中真正显示作用。我们这样行持的结果也就不辜负于佛慈悲教诲，或者说不辜负阿弥陀佛兆载永劫修持之回馈，给我们这样一个恩惠与究竟利益之布施，于一切众生作究竟大安的这样一个安稳处、歇心处，来作我们真正的本起善巧，就是现行本起的善巧。这样就是发心清净，所依清净，相续必然清净。

我们有这个学习实践的过程或者机遇，完全来自于阿弥陀佛因地大愿圆成菩提的事实，给我们这样不可思议惠以众生真实之利的惠利的极大善巧，十劫以来一直在给予我们！也可能我们现在听还是闻所未闻，也没有什么。你要是听得到，在此生起感动、生起守护、生起实践的愿望，就承接佛的恩惠、教法、利益——把果地觉承接过来作为因地心的修习、本起、发心，作为一个根本依止或者唯一依止。唯佛是念就成为我们生命中真正积极的有意义的殊胜缘起。这个缘起一旦认知运用出来，我们就能承接佛恩，知恩报恩，行报恩事，自利利他，同成佛道。似乎在我们生命相续中就会越来越纯熟于、纯正于这样一个法则。

净土教法这个特质，的确是在众生每一个业分现行中令其作本净缘起的依止，就是本起清净的依止，本起清净、本起圆满、本起本具的事实。这个地方要不是纯之又纯，“南无”不成立。南无无量光寿，即是启用本具无量光寿，那样就是一个戏论或者说说而已，可能又擦肩而过了。闻到这样无上教法，有几人生起、几人运用，那是大家福德因缘，但他毕竟使我们有了听闻机会。能听闻、能思考、观察、运用，都是不可思议的福报。拒绝者、疑惑者或者闻若未闻都可以，在阿赖耶识中毕竟种下了这个种子，有这样一个影像，以这样一个音声，是这样一个不可思议的机遇吧！

、时代共业刚强邪慢，如实认知唯佛是念

这个法难就难在歇心，所谓本起处，就是发心处——以果地觉为因地心，这个为因地的因地。我们这个时代的慢心、堕心、刚强心风雨不透，让人十分容易颓废。这个颓废是什么？就是没办法接受，像顽石一样不受润。再大的雨也不能滋润你，表皮湿也没用，这是这个时代的共业！我们要能警觉于此，就有听闻或者少分接受、多分接受、整体接受的机遇，能把自心打开，作意地、主动地或者鼓励自己珍惜这个教法。世人现在就是轻慢自大的东西超级多，这是这个时代的机。

但净土教法又是阿弥陀佛十劫以来孜孜不倦地通过任何一个因缘机缘来回施给我们。他不择机、不择时、不择因缘的回施，就是在任何一个时机、任何一个因缘下都在布施圆满的果地觉，使我们有缘起清净、本起清净的事实的殊胜法缘。有没有实践者？能不能实践？我们每一个人现在这个作意很重要！你要鼓励自己。说善根个个成熟，可能十分不易这样宣化。我们有听闻机会是不是善根成熟？也算善根。但是能实施这个法则还真要有一个强缘——自我意识的强缘。

因为我们这个时代众生，来到这个娑婆世界的因缘就是刚强难化。像泥沙才能沉到水底，娑婆世界就是无量世界的泥沙之底啊！就是刚强难化，密度太大，业力密度到一定时候才能来此娑婆世界。心气极高，福德极少，就是这个时代！人的心气高，把自己看的不得了不得了。像我们汉地学禅宗的多，不愿意学其他的，因为都认为自己是上上根器。大部分人认为自己是上上根器，是这个时代的特质。承认自己很弱的人也有；昧因果者说我业障很深，像原罪主义一样，不断地指责自我——那也有，但心里可能还想着自己是上上根性。基本上掐指一算，就认为自己是上上根性。你看他的眼神一定是“上上根性”，不是“上上根性”不来娑婆世界了。

这个教法是完全给予性的教法，往往刚强、自大、骄慢、自满不容易接受——他没有空间接受这个，心里空间被自大、自满、自诩塞得满满的，形成刚强的、不受法润或者不受教法滋润的状态，这十分不可思议！内省者少，外观者多，是这个时代的特质。推托责任的多，不负责任的多，负责任的人十分少；要利要权的多，要责任的人少之又少。一说有责任，一看跑一片；一说有利益，哄抢一片，就是这个时代的特质。

这个特质造成我们的共业。阿弥陀佛这个教法的确不可思议，但能震撼几人？说大势至菩萨一念佛，十方世界一切诸佛国皆以震动。我们现在天天念佛，也不知道震动过谁！我们天天“阿弥陀佛阿弥陀佛”，不知道有没有真正心灵的震动？真有震动，我们的心就松开了一部分；那种自满、自诩、自我的东西塞得太多了，可能有一些松动。能受少分、一部分或者全部法雨的滋润，那是大家的福报了。这种实相音声真正能洗礼我们那些坚固执著，使我执与法执得到一些松动，这真是很庆幸的事情了。

在这个教法中，释迦文佛说阿弥陀佛成佛十劫。这个十劫不管是小劫、大劫、中劫，都是不可思议的时间。弥陀名号早已广传于十劫相续中，我们这一生是又听闻了，以前可能不知听闻过多少次了，但没有真正把我们那种自诩、自满、自以为是的东西松动过，没有接受过这个滋润、洗礼、养育，这一生我们不能再错过机会了！再错过机会我们那个逆反心就越来越强，自满的东西就越来越坚固，自大自诩的东西就越来越随时可见！虚伪、伪装、不实越来越……因为毛孔中都渗透这个东西了。

所以我们这个时代连忏悔的机制都很少了。过去人遇到一个事情，行忏悔十分及时。现在你要说一个人，他说我怎么会错？我怎么可能有错？人人都认为自己没有错、都是别人错的时候，这个世界已经很糟糕了。十大愿王中忏悔业障，不是自己忏悔，不是我错了我忏悔，是我生在这个错的时代就应该忏悔！看到错误、听到错误、闻到错误，都应该忏悔。忏悔依正二报、所有记忆中的过失、没有记忆的过失。

到这个末法时代中，以前我给人举例说人的一念善心也生不起来，一念忏悔的心都十分困难！说我忏悔，真心认为应该调整自心——这样的人十分难遇，万里挑一！一万个念头中要有一个念头说我应该调整一下自心，都太难遇了，是人中之宝。像优昙花一样，太难出现这样一个人、这样一句话、这样一个机遇了。

我遇到的不管是出家还是在家人，从骨子里面都犟着劲：我一定是正确的，其他人是错误的！自己就是正确、一贯正确。听个法你要能听进去也是处理过了，被你那个骄慢心、自诩心处理过了才接受，不处理他绝对不接受。变成自己更加骄慢的资粮了才接受，要不然他不接受。变成自满、自诩的资粮了才接受，要不然他连听都不愿意听。是不是这样？可能是我恶口了。听到的太少太少，所以有时只能鼓励自己忏悔。因为啥？大家都不忏悔时你也不忏悔，那到一起就相互看谁更刚强了。

这个时代你要能听到对方一个从心而发的忏悔、调整自我的音声，是万难之难，太困难了。而指责他人、侮辱他人、伤害他人或者说自是非他，遍地开花，十分不可思议。哪怕这个人做的事情再违背常规，他也一定是正确的。他会找一万五千个理由来证实自己正确。这个时代的特质！

我们能遇到十大愿王的修持，随顺这样教诲，放下自己那种无端的邪慢、无端的骄慢、无端的自诩——这样的法则哪怕你听闻听闻，都不可思议，做到做不到先不管。随顺没有你骄慢的东西，也没有你自诩的东西，也没有你自大的东西。忏悔什么？就是我们无始以来无明的坚固到极致了。以前读到说末世众生刚强难化，我自己都不服气，感觉哪儿刚强了？但是天天和大家在交流、交往，不是末世众生刚强，是自己刚强了。因为经常被钢铁捶打，你自己不刚强也刚强了。经常被我是正确的、我永远正确这样的知见、作为与交流机会捶打，你本来是个杂质很多的铁也捶打成钢了（众笑），也很刚强了，不刚强不可能！所有周边因缘都是一贯正确、一贯自诩、一贯自满，这个东西像大铁锤一样。

所以说在净土修行中随顺得入，不是我们普通凡夫才应该随顺得入，这些觉悟世间的菩萨、贤圣、辟支佛等亦应随顺才能步入佛之知见，才能回到本起清净之事实上来。那就不给我们这种自慢自大的人以许可的机会——你再多的自大自满，在你自大自满的守护中只是无始无明沉积到极致了。你要急于推动这个业，是什么果报？自己观察了。

实际人类寿命百岁到十岁接近于无情的果报了！后面再趣向、趣向，就非人类或者无情物了，人类的东西越来越少。我们自身的知见、感知、作为，人类的东西在退失，非人的东西越来越多，人寿十岁到极致了。人寿十岁摘草为剑，随便拿个东西就直接可以杀人。为什么？刚强到极致了！我们离极致没有几天了，现在“顺我者昌逆我者亡”似乎是人心里的一个特定音声。一般别人说干啥，我一定缓五分钟再表达，要是直接表达一定出问题。

时代特质我们要有认知，不要认为刚强是属于你！一说人刚强、一说固执、一说自大自满，很多人就认为是说谁、谁、谁——我们哪一个人不刚强、不自大？你问问自己。你不要认为只是说我——不可能说你。哪个人不刚强？很多人貌似不刚强，心灵深处比谁都刚强。有人貌似很谦虚，一旦事实现前、事情来了，比纯钢还要纯！共业如是，大家要认识这一点，心里就有松弛调整的机会，每一个人。要不然我们总在坚守、固守着自己是正确、自诩、自满的东西。

随顺得入是给我们最殊胜的歇心的许可方法。让我们在那些造作的习惯、坚固自我的习惯中休息片刻，给我们一个安乐的意识法界。

共业的事实我们不能不面对！若不面对，遇到再好的教法，你心中那个逆反还是十分强烈。尤其听到随顺二字，人的逆反心真是不可思议，会把它扼杀掉、拒绝掉。我们遇到这个稀有的教法，其利益擦肩而过，真是令人惋惜之事。所以我们把自己坚固的东西放在共业大环境中，松弛机会就多。要不然认为自己才这样，把自己装扮成什么样子的与别人不一样的刚强者。

人人刚强是时代的一个共业。哪怕最糟糕的有情绪的人、烦恼的人或者没有智慧学问修养的人，他也骄傲得不得了不得了的，自大得不得了不得了的！不相信你去分析，类同分析，各个分析。哪怕这个人糟糕到一塌糊涂，一样是骄慢、自大、自诩。时代因缘把我们浸泡成这样了，像大染缸一样,把人人都染成这个色了。弥陀教法就是让我们在这种特定机制下用不可思议的佛的慈悲调柔，来融化我们刚强的坚固心智，使身心真正调柔起来。真正身心调柔，受法的滋润，得到法给予的安乐，出离那种固执、坚固、强化自我的痛苦。

人寿百岁以里没有理由不刚强。为什么？因为他活着都很难！资源、环境、福德、寿命都短促薄少，就为了活着他也要刚强。就为生存二字很多人都要刚强自己、强化自己——学很多东西为了强化自我，做很多锻炼为了强化这个色身的、意识的自我。为了生存，不用说其他的了。有人想出人头地，就费尽心机刚强自我、强化自我，是不是这样？

这是个提法。可能大家都不是这个世界的人，都是乘愿再来的人，身心调柔地来到这个世界，来调柔其他的人，那挺好的。

要是依净土教法，果地觉为因地心，我们真正能审视自身乃至环境，正面地认知，不回避，不夸耀，也不过分诋毁它。正面认知这个时代、认识自身，我们再来看唯佛是念的修行，就是无戏论的修行。这个法的实践，我们就能证实自身自心的选择，把这个本净缘起或者说以佛果地觉来作为生命的依止、心地的依止、本起的依止——我们会在这个地方真正抉择一次，或者说认真起来。

要不然日复一日地，这三个月很快会过去，这一生也很快过去了，多生也很快过去了。世尊讲《妙法莲华经》一讲就是若干劫、若干劫，也就是弹指顷、一食之顷。我们的业力若是不能出离无始以来无明的蒙蔽，无量劫轮回也就是弹指顷。

你接受这个教法，正面地认识生命、认识依正二报、认识业力的事实、业力的状态，来运用阿弥陀佛修德作为自己心地休息、回归之殊胜依止，那一定是清醒的、智慧的、负责任的良性发现，或者难得难遇的大事情。教法是遇到了，选择还真是靠我们每一个人在自己心灵法界中、现行法界中、学法整个过程中不断地审视、了解、认知、抉择，这个抉择就是发心了。

要不然我们无始以来那个刚强的心到这个人寿百岁状态中……按照释迦佛所说百岁减一岁、百岁减一岁……过了三千年，我们现在人寿七十岁，遇到法、实践法、发心、成就、守护的机会越来越少，刚强、自大、自满、自诩越来越多，越往后面越厉害！所以要警策自己，警策于同参道友，真正有个觉悟正机，觉悟地运用。

、无明习惯正好觉悟，一切现行入佛智愿

女众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！各位莲友同修，昨天师父谈到启用如来种性可以照破无明之蒙蔽。现在有个问题：白天发生一件事觉得处理了，晚上做梦却还纠缠这件事，而且隔日了。这种情况怎么处理？祈请师父慈悲开示！

师：习惯，我们有一些习惯性的烦恼、执著的重复。在实践法的过程中，习气习惯会不断地在我们生命中表示它的作用，并不是说我们实践一个法则没有效果。你无始以来的习惯，像一台车子在运行过程中遇到急刹车，它也有惯性力，会产生一些冲击。

我们无始以来的无明，造成一个巨大的无始无明的业流，这个惯性是巨大的！你确认无始无明的种种现象或作为是无我的、不可得的，知道了它的缘生缘灭的现象特质，认知了它，但这个惯性不会终止，还会不断地出现。每一个出现都是推动我们、鼓励我们，让我们觉悟于它的作用力。这样来看，习惯正是觉悟的好机会，或者正是一个即觉悟的机会。过去称为烦恼即菩提。

我们在任何习惯成熟之时，包括梦中、醒的时间、不醒的时间、觉悟的时间、迷失的时间，一概可以把它用习惯来看。在每一个习惯成熟或表达作用力之时，我们都可以用阿弥陀佛圆满报德来接受它，令它有个圆满的依止、回归，就不会在这个事相中纠结、迷失、排斥、疑虑，会接受它同生安乐国，或者同以果地觉为因地心来审视这个现行。这是一个好的修行机会。

白天，我们意识主动把握的机会多一点；晚上，因为睡眠——睡眠、昏沉是很粗重的随烦恼，它本身是烦恼相，会蒙蔽你的觉知、觉知心。这个习惯的作用力是让我们在梦中重复一些业力业相，甚至重复迷失的业，坚固性。要是我们念佛念惯了，有这样依止——果地觉为因地心，或者在每一个本起上运用习惯了，也可以在过去无始无明习惯中运用觉悟的习惯或者果地觉为因地心的习惯。这个习惯是觉悟的无戏论的善巧，那个习惯是业力相续的推动，这两者不产生矛盾。

白天处理过，像处理了一个习气烦恼，作了一个调整，但在晚上、第二天或者相续日子里还会重复出现。自慢、压抑、徘徊、苦乐、分别、执著……我们平时的生命中充满了这些内容，这就是凡夫的一个特质。阿弥陀佛说九界同归，我们所有的特质都无有自性，所有特质都可以在本起清净上认知，可以即烦恼处来觉悟——觉悟它三无差别的实质，而不是疑虑它或者相续、对抗等等。

弥陀教法的特质，就是我们不择任何一个因、任何一个缘、任何一个机遇，都可以用这同一法则简单处理。所以他称为大总持法——总持一切九界众生业分，能令一切业直下清净，显示它本起的真实、本起的清净。这样我们就不会在业中迷失、对抗、造作或者放纵了，会有歇心与圆满这种果地觉为因地心的现行。或者本起中觉悟每一个业力的成熟、接受每一个业力的成熟，令每一个业力的成熟都回归到本起清净的事实上来，也就是果地觉为因地心的接纳九界的广大善巧。

依法思维或者依法观察，就是阿弥陀佛有妙观察智的直下启用方便，让我们妙观九界一切造作有为必不可得、一切造作有为本无差别、一切造作有为本自清净之事实。在阿弥陀佛的这个佛心中，来以佛心相向，以佛心观察、了解、认知这个世间。借用佛陀圆满功德圆成一切或者圆满接纳一切，令一切融入圆满，显现它本自圆满、三无差别之事实。这种大总持的善巧就是所谓易行。易行就是不作其他区分，不作其他方便，直下以圆满接纳，直下以圆满消融，直接消融于圆满功德海中，显现它的本自圆满，或者歇心于本自圆满的事实上来，就是佛果地觉的事实上来，令我们照见它这种本质、不可得、空性或者本自清净、本自具足的事实。不分我们的习惯、烦恼或者有意识、没意识、觉悟、不觉悟。

有时习惯中有对烦恼的排斥、对某些迷失的排斥、对一些习惯的排斥，我们会拉长一点时间。但不隔念、不隔时、不隔日不是一个固化说法，实是让我们有一个用佛果地觉来觉悟现行的实践习惯。这样主动、不懈怠、不放逸地来解决现行问题或者接纳现行、觉悟现行的发心与推动。没有说把时间剪成这一段是不隔时、这一段是不隔念、这一段不隔日——那是给我们一个鼓励，它不是机械的运转，实是活活泼泼的果地觉为因地心的修行。

这个因地心就是佛果地觉的圆满清净的一个接受、一个接纳、一个认知。我们不能清净地圆满地接受这个事实，心地就不能依止着圆满安排这个事情，令这样一个事情回入圆满，彰显它自性本自圆满的事实，所谓三无差别的事实。因为众生心分与佛心分无差别，凡夫不认取这个。以前没有参照，我们就看千差万别，在相上用功夫，在苦乐认知、觉悟与迷失认知上用功夫。染著于此、坚固于此、执著于此、相续于此，形成九法界的种种德相、种种业相。阿弥陀佛以他照十方国无所障碍的光明，圆摄一切业、圆摄一切缘，令一切缘回入三无差别。这是总持一切现行、令一切现行归入佛智愿海中的事实，是这样不可思议的总持法则。

刚才讲这个世界有情的刚强难化、坚固等等——他到极致之时，物极必反，反而很贴近于这个，很容易歇，在这个地方歇心。因为他到极致了，力量可能就消耗尽了。

像我们处理每一个问题，它重复的本身是无所重复，它没有自性。你认为它重复，是阿赖耶识的染识、记忆、习惯性认知它，认为它在重复。这个重复我们就会不断地对它有负累、有排斥、有厌倦感。所以在未曾有的本净中，本净相续它一定是未曾有的。所以任何法都是对等的，即是正等正觉，能觉悟于世间每一个现行，不产生对抗、冲击。对抗或冲击是我们有为的造作、设置，要么排斥、要么负累、要么放纵等等，都会形成不对称。这种不对称的果报造成我们的烦恼与苦处，造成了压抑、徘徊、放纵、膨胀的机会与支持。

我们用阿弥陀佛圆满果地觉来圆满一切、接受一切，不对称就会在我们现行中一个一个地回归到三无差别的事实上来。我们就能平等觉悟世间、平等觉悟一切，或者说妙观一切、圆照一切，了解一切都是幻生幻灭的事实、毕竟不可得的事实。你这个俱生智就会在现行中——不用故意说它的名字，你也就在运用。

要不然我们用出来的东西就是分别、执著、储存、负累、排斥这样不断地重复，从八识到六识中，不断地折腾来折腾去。在我们生命中就起到这样一个轮回、轮回业相。白天我们处理问题，隔夜了……什么不隔夜？就是你有这个发心就好，用阿弥陀佛的果地觉来积极处理每一个现行；知道有因缘、有机会，我们能用心来处理它就好，习惯于此了。这个习惯就是念佛忆佛，或者说以佛的圆满报德来认知圆满世间、接纳世间一切现行。

所谓接纳，在凡夫心智中有很多困难，就是我们的意识分别、爱憎分别、凡圣分别、对错分别，造成执行圆满接受一切这样随顺果地觉的障碍。就是你那个分别执著习惯，尤其是对错、是非、善恶、凡圣、正邪，会造成对他的排斥。你会找很好的理由，排斥运用圆满心接纳一切、用清净来审思一切、用本具来观察一切这样果地觉的佛知见。我们用一些世俗分别习惯去排斥他，找了许许多多理由！

、以法包装背道而驰，消除旧苦不增新业

像人讨论往生不往生的问题，他说不往生，就找了很多理由不能往生。我说你学阿弥陀佛，为什么要找理由不能往生？你为什么不找理由往生呢？很奇怪！哪怕他天天拼命念佛，就说不能往生，找很多理由说不能往生。你拼命在念佛又拼命在找不能往生的理由，为什么？就是矛盾心理，造成矛盾的修持。发心造成混乱，结果一定是混乱。所以许多人念佛若干年，就在混乱中挣扎自心，心越来越矛盾，矛盾越来越尖锐。

我们接受阿弥陀佛这个教法了，为什么说归命礼？第一门就是归命，归命阿弥陀佛应正遍知。把我们所有执著放在这个无知应遍知的法界海中，就是皈依，就是归命阿弥陀佛，就得往生意。这个意就是清净意、歇心意、满足意、不造作意，你这个意就是无所障碍，念南无阿弥陀佛就令心休息，令心不再造作，满意了。这个名号能令你心满意安住了，你这样修持就是往生彼国的信心，在称念时就是满满的，就是具足的，就是无亏无欠的。

那么对往生他不会产生愿生不愿生、能生不能生的疑虑——念佛就是往生，没什么，像上车就是到目的地一样。因为他信赖这个车子，在这个地方能得安住。哪怕他打个盹，汽车一样把他拉到目的地。阿弥陀佛圆满功德载负，你哪怕是清晰或不清晰，真正愿意在这歇心，他就能逐渐使你清晰达到目的地。就是逐渐回到这个因的事实上，即是果地觉的事实上来，我们来觉悟、圆满地觉悟世间。弥陀教法的特质，就是不怕任何一个业或业缘。不怕不是放纵——放纵一定会受大苦，那是借口了。拿佛这种不可思议的接受、接纳、圆觉的事实、本净的事实去放纵自己业习，这个法则成一个借口或者包装了，会危害自身。

所以我们随顺这个圆满来审视世间一切业相，令心觉悟，是极殊胜的方便。就是滴水入海、永不枯竭这样无戏论的究竟法则。你若是打着这个旗号，那是另外因缘了。很多人就把殊胜的法当成包装，心里在放纵自己的业习、作为，那样它起不到作用，会适得其反。好比说人拿一些高尚的法则去膨胀自心、换取名利等等，很苦，很负累。像很多没有成名的人想成名，成名了就知道有多么负累！破帽遮颜过闹市，他们就想静静地呆一会，想一个人歇歇，那个机会可能都没有，很多人终身痛苦。

我们要是随顺这个法则，不是借它作个包装，也不是借助它的势，而是得以融入的事实，三无差别处得以安住，那么我们一切业习其本质会显示出来，就是本净、本具的事实会显示出来。要是掩盖或者包装自己的过失，一定会受大苦。那是背道而驰的东西，这个地方不能毫厘有差！在九十年代日本真宗刚刚到中国传播之时，培养了一大批那样的人。拿着“我被得度了”，口号是杀人都能往生，就把自己心中那种东西都放出来了，认为这一世得到尚方宝剑了，可以为所欲为了！结果受到很多苦，很多人在这里面折腾得一塌糊涂。

很多人不明白佛陀的悲心是来让我们离苦得乐，不是让人放纵自己。实际是彻底认识每个业力的事实，彻底从每一个业力的事实中解脱出来，而不是放纵心中压抑的东西，造成很多奇怪事情。

那段时间接触到一些人，感到他们作为很奇怪，后面就知道他们那个因缘。前面是说法则——他得度了，阿弥陀佛救度他了，然后他去为所欲为。不管怎么样，他认为自己可以得度就为所欲为去了——为所欲为是他的目的，得度是个借口。这一点十分误人！很多学习净土的人在这个地方也容易被误导。阿弥陀佛是九界同归，九界同归是我们每一个现行成熟的业报在这个地方都能觉悟，都能了知它三无差别的事实。这一定是能除旧业、不造新业的极大善巧。

我们要把它当成借口就会造诸恶业——明明你说你得度了，你认为可以为所欲为了，结果因果一来你又不能承担！因果一来这些人逃得很厉害，因为他的作为远远超过了自己的想象与承受力。他认为弥陀救度了，自己什么都可以干了，结果事实一来，超过了他平时承担能力或者心理承受、因缘承受能力，人就逃跑，就回避，就推脱责任，或者把这些因缘放在佛法身上、道场身上、他人身上。

阿弥陀佛接纳九界众生，是导引我们以果地觉为因地心来觉悟世间，而不是换个包装来放纵业力。这一点要能认知，我们对自己的习惯与习惯反复都不会惧怕，但也不会去故意造作或者增添更多业习。这可以接受一切九界众生所有过去生生灭灭的作为，没问题；但要是你拿这个作为借口，又去造作新的业力，果报一来就会蒙蔽你，你认为这个法没有用了。

我接触一个法师，原先就是包装比较好的人，后来遇到一个问题就说不信佛，遇到一个问题又说不信佛，他说佛法没有用。为什么？他是包装性的，遇到问题就把自己内心所有压抑的种子蹦出来了。他没有准备好承受这种果报——一做就有果，果报一来就承受不了。在作为过程他感到可以为所欲为，果报一来就崩溃，崩溃了就说佛法没用。像白天作为晚上重复，或者以前用过法则实践过现在又重复，这没问题，只要不放纵它，只要不是拿个法则来放纵自心，我们一定会有觉悟机会。这是十分有意义的。

希望大家在这个地方能有剥离——佛法不是借口，不是给人说的口号，一定是实践自心、令自己对现行成熟业彻底觉悟的善巧。认知它本自空性、本不可得的事实，认知它本自清净、本自具足的事实。你说我再去造作——你这个造作就造成你的习惯相续，就是无始无明的相续，产生的结果你又会不堪负重、不堪忍受。就是无始以来所有无明所造的业都是苦，就是苦处，令人迷倒，令人痛苦。

所以佛法一定不要成为我们的借口！阿弥陀佛圆满接受十方有情同生安乐国土，这要成为借口真会贻误自身！很多人在这个地方就是不得利益，感到我又换了一个最灿烂的包装，但里面装的还是自己业力的挥泛，没有觉悟它的实质，就是无始以来习惯性的实质。这个地方应该十分谨慎！我们忆佛念佛，以果地觉为因地心，一定能照了觉知我们无始以来无明的执著与迷失，就是放纵、放逸、不满、骄慢、压抑等等东西。

若不觉悟它的实质，而去放纵它、强化它、包装它，佛法利益就与我们擦肩而过，我们会背道而驰。许多人背道而驰以后会谤佛谤法谤僧，基本上包装一段以后都会那样。他会把自己的作为膨胀到他不能忍受的地步，就是自己的福德因缘承受不了，因为他假借的是弥陀功德这个包装。

每一个净土实践者于此都应该谨慎。我们是用这个法则，法则在相续，而不是用法则作包装、令自己的业相续。业相续，则是迷失、是苦、是放纵、放逸、是膨胀、是压抑。依这个法则就能觉悟，能轻安喜悦于现行。在每个现行中会生起无畏，在每个现行中能觉悟它的本质，在三无差别的事实上就能皈依，能真正地在果地觉为因地心上作为因地心来审观每一个现行。所谓一切诸佛皆因精进而成就阿耨多罗三藐三菩提。在这个地方要功夫，要用心。

在放纵的包装上一定要觉悟或警觉，那个地方是迷失的、沉重的。可以换取一时的膨胀、自大、名利，但是很短暂，迅速出现违缘。这一类人十分多，就是这个分水岭——是用这个法、依止这个法、皈命这个法则，还是这个法则来皈命我、我贴一个标签？贴标签十分痛苦，这一类人会责怪，责怪三宝，责怪世间，责怪他人，把自己标榜起来个样子。我们要依止这个会忏悔，会调整自心，会随顺法则得到法的安乐，会感恩戴德，对三宝产生顶戴皈依的真正行持。

这有可以认知、可以观察的事实差别。一个是皈依佛陀，南无阿弥陀佛；一个念的是南无阿弥陀佛，心里想的是佛来皈依我。那就会包装，包装是这个时代的一个特质，特别麻烦的一个状态，就是把业力伪装起来。依佛教诲——果地觉为因地心，一定能觉悟一切业力。说同生安乐国，令九界同生安乐国。

要是没有真正细致地观察与审思，放逸的人根本不知佛恩，自大、狂妄。真正随顺佛恩惠布施者，所谓果地觉为因地心，他一定会趣向喜悦光明感恩戴德的作为。那一类会膨胀、不知自制，最后是埋怨、嗔恨——他的趣向很清晰。我们每一个人都应该审思自己是在南无阿弥陀佛、皈依三宝，还是拿三宝或佛法作为包装、作一个标签而放纵自身的业习、膨胀自我？一定要有细致观察。

这一节课希望大家在心地这种本起依止上观察：若不以果地觉为因地心，无始以来无明必然起到它的作用，虚伪、不实、烦恼、轮回、负累是必然；我们能以本起清净，以佛果地觉为因地心，心智清晰、光明、喜悦、感恩、常忏悔诸过，这一定会是在行持中的不可思议的作用。

第三十一集：佛果为因悲愿三昧

我们一如既往礼敬三宝，祈求加持！这节课继续种子现行的作用。

在日常生活中，我们每一个作为、言说、意识都有一个所依，就是它都有一个出处。法不孤起，像孤掌难鸣一样，一切有为法毕竟有一个因，相续产生一个结果。现行种子所依，凡夫从多角度来认知：无始无明延续的六道轮回，极细微处产生的觉悟世间的三圣道，唯有一切诸佛世尊圆满阿耨多罗三藐三菩提，彰显三无差别之究竟事实。

、现行果觉纯正缘起，九界顺愿同归报土

我们学习净土教法，以果地觉为因地心，其缘起殊胜就殊胜在以佛果地觉为众生现行因地心。现行因地心才是净土教法的真正修持起步，也是真正的佛子行，是佛子应该守护的没有戏论的纯正因缘——没有戏论、没有杂缘、唯佛是念这样一个真实法则，一生成办的法则实践。

这个实践，种子十分清晰，就是佛的果地觉来作众生现行因地心，这样一个纯而又纯的事实。这个事实，包括觉悟世间的菩萨、声闻、缘觉，亦是随顺佛果地觉能入如来种性。他们虽然是菩萨种性、声闻种性、独觉种性，各显自己觉悟三界的方便，超出轮回，超出常伦，但他们在佛的究竟圆满功德面前亦是随顺得入这样的唯一途径，别无他途！要有其他途径就不是这样一个法则。

所以天亲菩萨在往生论中反复告诉我们：身业、意业、口业、智业、方便智业随顺佛果地觉得入——这样一个不可思议的殊胜缘起。这一点毋庸置疑地给我们传递着教法与教法实践方式，使我们能成就阿鞞跋致，就是一生得不退转这样一个教法实践体系。他不是人们编排的故事，也不是一时得失、好坏、爱憎所传递的想法，实是有阿弥陀佛作为本尊、作为本师所传递的以愿力摄化十方众生、一生同一成办无上菩提的如来会的教法。

我们平时的一些情绪、智慧、想法、方便乃至自己编排的故事、压抑、膨胀等等，与这个相干不相干？像你不管是河水、雨水还是种种水，没有归入大海之前你皆有自己的名字，但总不名大海。若不随顺这样的因缘，与净土教法也总不相干。我们认识了这一点,就能了解现行以果地觉为因地心，实是念佛法门这个特别法门的特质，也是一生得阿鞞跋致的唯一依止点。

有人说我不依止这个，我一定怎样怎样……这种抑制不住的骄慢、自大或自卑，都没有人反对。但这个教法体系我们必须深明于此，必须依止这个体系才能成就这样的功德。你说我生在懈慢国、边地疑城或者像三辈九品那样往生等等——那是在这个纲要下产生的一些差别的、随顺大家心智皈依的择取结果。毕竟是大白牛车，如法华经所喻，不管是说羊车、鹿车还是牛车，实际就是为令众生得以究竟安乐，即是出三界火宅。

我们学习净土教法，教法法尔本然，非是自己要编排或者设计个什么。历代善知识依经教一代一代地去实践，再去认知，再去守护。如付法偈所讲：法本法无法——没有法则，设立法则无非是智慧与慈悲，没有一个真正设立的东西；但他接引众生的方便要准确，不准确就产生不了特定作用。像你想徒步超越飞机的速度，你没有神通就达不到。你只能一小时走十公里、二十公里，怎么都赶不上飞机。这是教法所依产生的不同效果，我们学习净土的菩萨们慢慢来审思、认知于此。

这里面与情绪、自大、自卑丝毫关系都没有，与你开悟不开悟、知见不知见丝毫关系都没有。你能随顺这样的教法，就能得到阿鞞跋致的实际利益。若依自己想法去修持，个个依自力所成；包括你的悟境或证境，各依自己因缘步入自己的业力状态。但整体上这个教法是九界随顺佛愿而入佛报土，这样一个不可思议的事实。这个事实不是我们后人没事了去怎么设置一个东西——设计不了的！

往生论传到我们华夏大地以来，虽然近几百年来没被广泛认取，但在唐朝善导和尚以及之前的昙鸾法师等，他们对此处有清晰认知，被后人逐渐认取。五念门修法就是身业、口业、意业、智业、方便智业的随顺。身、口、意三业是讲众生分；智业、方便智业是贤圣分。这样凡圣能同一随顺愿力，步入阿鞞跋致，一生成就无上菩提。这是这个教法十分特质的地方。每个人的福德因缘与认知不能产生多大障碍，主要是：随顺就能得入；不随顺就是自力彰显，你自己的业力、愿望、修持都可以的。

过去人说佛力不可思议、愿力不可思议、性德力不可思议，这个地方讲愿力比较充分。我们要依自己的愿望或想法去修持也没问题，这是种子的认知与随顺了。这个时代的人，经典上说为好行乖戾，你说往东我往西想、你说往北我往南走——是这样刚强难化的心理特质，嗔恨心又大，自慢心又强，一个“佛”字也容不得，菩萨也容不得，不要说佛德佛愿了。容不得这个，太满了，因为满才堕入娑婆世界末世，就是减劫之时，我们堕到这个社会上来了。为什么？我执我见的自满，给我们带来十分刚强的共业。这个共业我们要认知了就有松动地方，就有机会来反省觉悟。

所以十大愿王中，没有一个戏论的修持。他所有的就是：一旦提到自己的角度——这是普贤菩萨所行，不是我们——一旦提到自己，就是忏悔业障，其他都是礼敬诸佛、供养诸佛等等；所有东西都是供养、随顺，没有一个不是这样；一旦提到众生业分一定是忏悔。为什么？没有戏论的修持，是纯正教法的如实展示。

现在人为什么不喜于这样的教法？就是那个自我坚固不愿意松动！也没问题，但要知道：这个法会给你带来阿鞞跋致，就是一生成办的殊胜利益。在经典上有大量记载，我们要想一生成就阿鞞跋致，或者一生得不退转，依自身业力，是久劫所成。那个具体数字很细致。历代祖师也反复谈这个。我们这一生要出生死，在出生死上生起修持与愿望，不知几人能生起来？不要说阿鞞跋致了，就是一生成佛的殊胜种子与缘起。

以果地觉为因地心就是因，十分地精准！精准到什么地方？没有戏论，没有杂质。像《妙法莲华经》中，五千退席以后，世尊说此中无杂质。为什么？增上慢人一定要退席的。退什么席？实际我们在座一样可以不听佛的教诲。我们对一个教法要接受，貌似容易，认真起来十分不易！从心地接受果地觉为因地心，把我们无始以来的无明种子作一个真正调换，那要发很大的心愿，是很大的机遇成熟。要是没有身业、口业、意业、智业的观察，这个过程或者实践你很难；单单用自己的发心、习惯，像一些说法中所说，很多人是不喜“佛”字的。

这个时代的人，尤其听闻性德之说，许多人马上就自满起来。用自满之心，借助性德之名、之说，开始膨胀了，实际是一种慢心。慢有七种，不管是卑慢、骄慢还是邪慢、慢慢等等，这个心就是极烦恼的特质。但人会把这个当成“我”，感到这样才有“我”的价值感——这种价值感是烦恼、染著，无始以来的染著习惯带来的没有轻安、喜悦。你想证得三明四智诸多善巧，可能永远是个名言。为什么？没有放弃这种染著垢心的愿望。

听到果地觉为因地心的殊胜教法，要是没有这样一个认知，我们无始无明怎么从这一生中或者在我们相续的修持因缘中能超越，得以不再被无始无明蒙蔽的解脱功德？不依这个法则，其他法则又有什么更好路子与方便？历代善知识与佛法实践者都不断地寻找、认知、接受、传递、拒绝……什么样人都有，但果地觉为因地心是十分特质的、简洁的、直指的宣化。楞严经中说因地不真，果遭迂曲——这一定是事实。在有为法中，因果法则是不变的规律；有为法则有其特质，就是因果法。

我们在这个无上道教法的缘起面前，怎样勘验自心？先从思维知见上，我们能不能接受果地觉为因地心，来慈心相向，佛眼相看？如果不能，问题出在什么地方？我们这一生是不是想成就阿鞞跋致这样不可思议的功德？或者作为最后生，不再用业力令生命相续，而用愿力清晰觉悟世间、利益世间，这样来相续生命？要没有这个择取，我们会用自己的想法、自己的择取、自己的意乐去修正自己的人生——自己浑浑噩噩的人生，或者亢奋的人生、压抑的人生，各人各有所取。

但就佛陀出世愿望来说，我们读《妙法莲华经》，他就是一乘道之给予，大白牛车之给予。舍利弗作了喻说，像大长者一样，把自己的财富给予自己唯一儿子。即是付诸每一个众生，这是他真正智心悲心的无私的教诲。作为一个佛子，或者自称为佛子，或者混到佛子人群中，若不依佛的一乘教法来认识自心、改变自心，你这个佛子能不能加个“伪”字或者“假”字？它的利益是什么？我们每个人都可以思维观察，在自心中善知与了解。

世尊在《妙法莲华经》中讲这个果中果的善巧，就是因地怎么起步！在《方便品》中清晰有讲：一称南无佛，皆已成佛道——我们在念佛修学相续中，择取的是哪个种子？是无始无明还是佛果地觉为因地心的现行？怎么清晰认知这一点，我们每一个人的自身受用，就是心智、感知、言行、作为能传递出来。

、明确心愿对己负责，认知共业觉悟时代

我们可以依经依教来自我观察，也可以通过周边人来了解自己是不是佛教徒，究竟是不是真正依佛一乘教诲的佛教徒，是不是真正来出家、来学佛、来接受这种一子之馈赠或者无上道之给予？你可以问问自己！如果不问，日复一日的，这个夏天过去了，后面一生也过去了。这一年过去如弹指顷，你还在感觉过年的炮竹声，半年已经过去；你又在感觉这个安居结束，下半年又过去了……人一生中没有几个这样一年一年地过去了。

大限一到，此生福德因缘一到尽头，你去找谁报到、给谁约定？是给阿弥陀佛约定，还是给修罗约定，还是给天人约定，还是给人道约定，还是给三恶道约定？要问问自己心里的约定！就是我们心中的愿望。我们要是看不清楚这个约定，不了解自己心里的真正择取，待在寺庙里，用出家人身份、居士身份，是为个什么？日复一日，年复一年，是为什么？在相续岁月中，谁能对我们负起责任？

佛菩萨给我们教法了，给我们最好的、最直接、最究竟的教法——一生成办的确是不可思议的教法！我们可以遍读经典去了解。很多人说藏传佛教有即身成就的方法——你可以去实践，可以鼓励任何人找一个最彻底、最清净、对自己最有意义的教法来实践。可能每一个传教体系中都会把自己的法门说到最得当、最当机。为什么？你面临这个法则了！当然没必要攻击其他法、否定其他法。

在净土教法中，一生阿鞞跋致实是不可思议！我们只能自身负责，因为每一个个体的意识法界都十分独特。除非大威德善巧者，或者与你有极殊胜约定因缘者，能侵入你的意识法界，比如在梦中、境界中、现行生活中给你一个强缘。一般情况下我们各行其道，互不相干。因为他这个意识法界的独立性十分不可思议。尤其是自我意识坚固的人，风雨不透。没有强缘侵入根本不可能让我们心智有改变、有升华、有所缘。

净土教法这个强缘所使，阿弥陀佛依大愿力入一切众生心想中——他是以愿力、以法身功德顺性入众生心想中，给我们用大愿催熟善根，以回施功德来催熟我们的善根。就是他方菩萨闻其名号，即得总持。这个总持善巧来自于阿弥陀佛顺应法性的催熟。就是平等给予，来催熟我们每一个人听闻者的善根；你能听闻这个善根是佛愿力与威神所加，一定是佛恩所使。在这样因缘下若还不能步入或者还有阻隔，一定要审视自己的阻隔在什么地方？这种阻隔若是不能清晰了知、认知，就会出现一个大的障碍。就是这个不可思议的教法和盘托出了，在这个人寿极为短促、福德因缘极为薄少的时代，结果我们擦肩而过了。

你说我们这九十天或者这几年天天听——不尽然。很多人一觉睡过去，还完了；也可能一出这个大门就还完了；也可能讲这个语言的当下就偿还了。可能我们读经典时有点感触，经典一合就过去了。是不是这样？我们每个人都有亲身体验，每个人都有自己的不同体验。佛陀悲悯众生，爱护有情，他是平等一如的。我们自己能不能真正生起善意、善心，接受这样一个不可思议的教法？阿弥陀佛乘法性之力、愿力、方便力、神通力给予我们这样机遇，我们要珍惜，要有喜悦，至心信乐。

你有喜悦的接纳的心，一念就不可思议！要有排斥、诋毁、疑虑甚至嗔恨，那是五逆谤法。那可能不是世尊所喜，因为那样的事一定有很久远很久远的渊源。像调达与释迦文佛来表演，展示佛陀圆满功德，你是善恶顺逆皆能圆成菩提，圆满展示佛的功德与智慧慈悲。那是配合演，那不得了。若是我们心中糊里糊涂地陷入邪见坑的危害，真会受到不可思议的久劫苦报。

你说不是谤法者也能生吗？一定能生。他顺法性说、顺佛圆满报德说，没有遗漏的众生，众生缘此法必成就。若不缘这个法，你去诽谤、隔离、逃逝，结果也会根据你这种业力愿望达成某些阶段的事实。顺应法性，在久远未来一样站在你前面——你业报受尽了，受苦受够了，因为过去有这个缘，再次听闻之时心生喜悦。那在久远劫以后了！

近代印光法师讲“枉受其苦”，说若知心作心是，何人枉受轮回？为何还枉受这个不白之冤？你明明可以早早摆脱生死轮回对你的制约与伤害，包括五逆谤法的伤害，为什么一定要行那样的法则？很多人认为五逆谤法与自己没因缘——你要细细看。这个时代这一类心智的人，我们都可以看看自己。不强行给个啥，我们自己可以看自己的举心动念。

在付法偈中说：法本法无法，无法法亦法，今付无法时,法法何曾法？在无一法中，真正解决自己的烦恼、解决他人的烦恼，在一切无为法中行一切有为而利益世间，自利利他，不为自求——真是这样心智吗？要是这样心智，你的生命璀璨、光明、主动、积极、阳光；要不然，你心中黑暗、被迫、推动、嗔恨、迷失、倒见，相互伤害。我们每一个人都可以观察，尤其用净土教法极容易照见自心。因为彻底，他不择一切众生业力，在一切众生业前都像大平光镜一样，让我们觉知自己的现状。觉知他并不藐视你，他接纳九界是平等接纳。我们即便是最恶的恶道有情，他也像对菩萨一样接纳你，就是随顺得入。

面对这个随顺得入的平等给予，你心智中是什么样感恩、喜悦还是骄慢、排斥？每个人都可以观自心，自取自用。这完全是心作心是的依止。你即心即是也没问题，那是上上根性。过去说利根者闻实相即得入，他心智无对待故，成熟了。像世尊拿个花朵一拈，下面有人微笑。他心智一如，他成熟了，没有对立了。但在我们二元世界凡夫有情心智中，对立是特别尖锐的问题。哪怕是佛最慈悲最完善的教法、最不可思议的给予，人有对立，一样能感觉到这是你给予的，我不会要。

说给予实是自心的一个认取罢了。在这圆明教法中，是无内无外无自无他的。在实相的真实的一如海中，皆是寂灭功德，非造作所成，非设立所建。我们能接触南无阿弥陀佛这样功德的给予，实是自他不二。人有自我骄慢心或者自大心，就会说自己怎样，许多自慢自诩的有情就藐视净土，藐视净土什么？佛说我为大施主普济诸群苦、我于无量劫为一切众生作大安——在布施大安这样的法则中，他会产生心灵的排斥，就是骄慢的排斥，藐视净土教法。很奇特！所以世尊说“唯除五逆，诽谤正法”。在一个愿望中他单单提出来这个文句干什么？就是这个时代的这种心智——你就是五逆谤法，这个教法一样平等接引你！

但是说盲人不见于光，你不能怪天光啊！我们会用谤法疑法把自己的眼睛蒙蔽起来。所以说大光普照，其人不见。佛的慈悲孕育一切，不能孕育这个自大自满的有情。这是我们需要警觉与认知的一个焦点。这个时代，这一类机制十分普遍。不针对任何人，这是共有的业报。我们骨子里面充满了自大，所以堕入百岁以里这样人寿极短的时代。人稍微宽松，万岁、几万岁的寿命自然成熟。人的自大就是苦处多多——坚固倒见、坚固执著、坚固自我的意识，造成我们福德薄少。因为接纳意识少，心胸不够广大，涉足面或者接纳的意识、交流的意识极为封闭。疑虑、顾虑、自大造成了我们对外缘的隔裂，人生短促。这是一个不可思议的时代。

以前迦叶世尊出世时，人寿两万岁，人的生命松驰，作为从容。我们这个时代的生命，从容的建立机会十分稀少。大家做任何事情都急急忙忙，什么都是急急忙忙、急急忙忙、急急忙忙，什么都是急求功利。为什么？时间短促！想完成自己潜意识中几万岁的福德因缘、几万岁的受用、几万岁的功德，你就在这短短一百年中怎么完成？急急忙忙，急急忙忙，急急忙忙，火烧火燎的。所以现在很多作为是焦燥的，给人带来浮躁、浮飘的东西。像社会上人酗酒、用制幻剂等等，就是人心里这种不安稳的共业所造成。人对生命已经无可奈何，那种如实的令生命平和相续没有了。

现在人说一百岁就是高寿了，说这个人养生怎么样，大家都拼命去学习——你就是活得好一点，也不过一百岁多一点，因为怎么都从容不起来了。这个共业是一个极大现象，在我们面前摆着！你说我是超常的人——你超常也在共业中受这个果报。认知这一点不是自卑，恰恰是如实地深刻地反思自心。因为这个时代人个个不愤，都认为自己是上上根性，自己的觉性悟性是拔尖再拔尖的！不是一个人这么认为，心灵深处都有这个东西，才使我们堕入这种人寿短促的平常凡夫果报中。是这个力量推动我们的！

我们基本上都把自己开除在共业之外，恰恰就在这个共业之内。这个时代是这个特质，人人都认为自己了不起，但心里都是这么个种子。若不在人面前表现，心里想到机缘成熟，我一定要表现出跟你们都不一样。不一样还是一样，到时候该死都死了，火葬场一送，都是一把骨灰。好一点你骨灰是白的，差一点烧出来是灰色的，再好一点烧出两颗圆蛋蛋、舍利或者骨渣子。没啥了不起的，都一样货色。你要有本事，送到火葬场里烧出来是个金娃娃？弘一法师说你的价值不过一个钉子——把你烧完，在你骨灰里面提纯铁质，连个钉子都做不来，你还有啥价值啊？

在这个时代，要不是骨子里认同自己这个自大骄慢，你不相信共业的。不相信这个共业，我们细微反思自己的机会就丢失了。往往认为对自己还是挺负责任的，感觉自己挺不错——就是因为你感觉不错，才错过了很好的机会！我们这个忏悔业障啊……为何十大愿王中忏悔业障那么重要？就是要了解时代共业、自己在共业中的这个特质。一旦了解这个特质，你会为这个时代负起责任——这个时代的责任就是你自己的责任。

我们一旦走上觉悟之路，一定要觉悟一切生命、觉悟时代。想觉悟自己，基本上是自大自封，你没有其他东西。一旦往自己身上靠，基本上都感觉良好，比上不足比下有余！我们每个人身上都有一百五十个不服气，不相信拿出来一个一个地掂量，一个一个地分析。可以一个一个地分析，不用说哪个人怎样，共业中我们个个如是！这样我们会对时代负起责任。一旦对时代负起责任，你会真正在心灵深处，就是在依正二报源头来处理这个问题。

很多人说不为自求，为一切众生，为一切如母有情，为利众生而成佛，怎样怎样……说完就罢了，对怎么解除自己心灵深处现有的共业障碍并不在意。那么你心灵深处为利众生而成佛的愿不真实，达成不了现世操作运用这个事实支持。这个支持是什么？就是现实社会，现实社会中所有障碍就是对我们成就佛道的一个支持。怎么支持？你把现实所有问题的焦点找到了，你解决了这个问题，觉悟于当下就成为一个事实了。觉悟当下就不是一个闲话。

九界同归是觉悟当下的一个心理舒展，是佛陀给我们这样一个心量，给我们这样一个心愿支持；让我们通过凡圣同往、凡圣同修这样心智开阔的思维理念，打开我们的心眼，让我们看这个世界。世界所有共业就是这种顽固不化、刚强难化、自大自满，是这种坚固的时代。佛陀以兆载永劫的耐心来接引我们这些短促生命的坚固守护者，我们称他无量光寿。

很多人说不为自求、不为自求，我们也经常讲不为自求有二种功德，破我执、法执极为殊胜。所以菩萨行此巧方便，速得成就阿耨多罗三藐三菩提。他速得什么？就是能破除我执与法执，在无所得法中真正得到究竟解脱与回归。就是回入空性自在方便，人真正得到心灵的自由与解脱。要是认知不了，这个广大教法在我们现行中的利益不过是个名言。因为面对一切困难、一切业障、一切业缘或者共有的业障业缘之时，我们没有办法化解，这个固执坚固的知见我们没办法解决，所以阿弥陀佛这个教法为什么当这个时代的机？他就以无量光寿接纳短促生命的固执、固化业相，放大光明接引众生。

因为生命短促，你可以很坚强地守护你那个知见，又能守护多久？要能觉知我们心中有这种骄慢、自大、自满的东西，真正反思到这一点，就是这个时代的共性，你再看阿弥陀佛，再接受阿弥陀佛教法，你就能解决这个时代共性业报的障碍。能解决这个障碍，不为共业障碍阻隔在这个娑婆世界，你就能得到往生的现行大利。这是一个十分重要的环节。

很多人说修行，就是事不关己高高挂起，说我把自己处理好就行——那样你根本学不到佛法！你没办法觉悟这个世间，现行利益根本没办法，怎么能展示出来？你封闭自己最多弄个自闭症了不起了。这个时代的所谓修行者，心灵自闭的挺多——把自己装到一个匣子里面去鼓、鼓、鼓，鼓到哪一天爆炸出来了。像爆米花一样，没有啥意思！要是真正作为佛子，以阿鞞跋致这种一生成就之功德，真在这儿认真，但你不在共业上认知与解决，而在某一群、某一人、某一因缘上解决，那你就躲在远远地方慢慢修持去吧！因为共业触目皆是，这个时代的特质是这样。很多人认为这是说某一人、某一事、某一物——不是！我们共同守护在这样一个业相中，就是人寿百岁以里的业相。

世尊讲这是五浊恶世，但有几个人相信你这是个五浊恶世？违缘现前时你说是五浊恶世，说怪不得世尊说这是五浊恶世！平时你顺缘时、骄慢自大时或者你吃的好、睡的好、身心康乐时候，你认为是五浊恶世吗？你说胡扯！说五浊恶世，你一百个不服气，说哪儿五浊啊？业报成熟的时候，肯定是五浊；烦恼的时候，一定是五浊；耐不住这个违缘了，说五浊恶世啊！娑婆世界啊！

世尊已经灭度，按照中国禅宗的说法，三千多年了。按照现在人说法，也两千五百多年了。世风日下，大家都看得到。世风到底变化有多快？基本上我们这个年龄的成年人都经历过，年长的人经历细致一些，年小的人经历粗糙一些，但基本上都能感觉到——世风日下。你信不信，都是这样。你说我与别人不一样，我比别人都好——你也在这个世风日下中活着，你认不认就是这样。在这个共业中，要不解决共业给大家带来的伤害，你怎么为利益众生而成佛？我们怎么完成自利利他的佛子行？

需要有对社会生命现象的广泛认知，这个认知就能拓宽我们心胸，不计较于每一事每一物。或者在每事每物中都可以观察、了解、觉悟，也可以支持它，没问题。但我们又不能自欺、不能蒙蔽、不能继续自我麻醉。一旦自我麻醉，大限一来，业力不可称说地成熟了，何去何从？无人知晓！现在有几个人有天眼，知人未来？我不知道。可能没有福德了解或遇到那样的人，个个能清晰未来命运。

若不把握法则、不运用法则、不去实践法则，我们依靠什么来清晰未来命运？来清晰我们现行？来处理我们过去的障碍与烦恼？令我们过去的积累不变成负重，而变成觉悟资源？你不依止法则，怎么转换这些不可思议的业力成方便觉悟之力？真有其他途径吗？我们在寺院学习实践教法，观察教法，了解共业，了解别业——有这样的机遇，我们可以反复地观察、了解、学习、实践。

生命的短促，可能我们现在活着时，认为死亡或者此一生福德尽时与自己还没有关系。但是静下来看：左邻右舍、社会周边，生生死死时时发生，人就能警觉！无常能给我们带来觉悟的巨大推动，使我们不行过分的放逸业。在这个精进因缘中或者正见正法择取的相续中守护着，这一生遇到无上教法，成为阿鞞跋致，即是步入如来会之胜缘，我们有机会有因缘了。要是再放逸、再自大、再自满、再不识共业，而自我标榜、自我麻醉，这个生命放逸过去了，哪一生再能转身、再能遇到法则？有几人明、几人清晰、几人了解？我们是今日不知明日事啊！不要说其他生世了。

要是有愿望——清晰愿望、清晰的法则实践，此生与未来生都能清晰。要是没有法则的实践认知，没有今发愿、当发愿、已发愿这样愿生的事实、法则的实践，你能知道你未来生是怎样？你现行都未有清晰、未有抉择，对未来怎么把握？靠什么把握未来？怎样令未来清晰起来？怎么展示未来？唯依法则有此方便！尤其是净土教法，缘起、过程、结果能一如方便得见，就是以果地觉为因地心，缘起是清净的，过程是清净的，结果是清晰的。这样能使我们此生彼生清晰了然。我们有自在安住的清晰法则，清晰的生命归向与生命安住。

要是去掉这个，你的生命怎么安排？此生彼生，包括现行，怎么安排？你靠妄想能安排吗？靠自大能安排吗？麻木不仁能安排吗？放逸能安排吗？我们都有这样的机遇、都这样的因缘、都这样的能力，也都有这个责任来自我觉悟、自我审思。明自业不讲于好丑，明共业不讲于好丑，但你要明白了知它，一定有现行觉悟方便。你了解它的过程，就是觉悟方便。但你回避它、蒙蔽它或者夸张它，一定会心智迷倒，后面是什么结果？善于分析观察，人人都能了解认知。

我们来学习阿弥陀佛，在现生中就可以妙观察智妙观世间一切如幻业缘、如幻的生命趣向——我们在这如幻果报中，怎么确定一个如幻的相续？或者明确一个方向？怎么归于顺性法则中，使生命得到真正的自在与自主？可能个人都有自己的路子或者方式方法。这些方式方法，佛陀给我们佛的知见、佛的法则、佛的果地觉，最为清晰、尊贵、现成，我们随顺起来最为省力简洁，不需要自己兆载永劫去摸索或探究。你直下回归，被这愿力载负，就可以得到究竟安心与利益。智者一定会择取于此。

这一点反复提示，希望大家有个对比、认知、观察、择取。能择取依佛愿力、依佛果地觉为因地心，清晰自心，唯择一乘，我们称为佛子就当之无愧。对我们周边所有生命乃至无量劫以来如母有情，也真正有一个智慧的交代、智慧的交流，有自解脱与他解脱方便的一个守护与实践。这样对生命价值会有真正的探究与触碰。

要不然我们还在自卑、自大、徘徊中浑浑噩噩地浪费生命。那不要说报生生世世父母恩了，你此一生生命就对不起他，此一生生命价值就会埋没在贪嗔痴慢疑不正见的业力蒙蔽中，自拔尚不得，何以利人？我们各自审思！

、百千三昧种种成就，以佛悲愿一如利世

男众代表：这段时间在读师父讲的《圆觉经读讲》，对于进入三摩钵提或者三昧，我们都很向往，祈请师父在这方面给予提示！

师：三摩地、三摩钵提，很多人对这个名词有所耳闻，也很容易把它搞得很玄。要是翻译成等持、正觉、等持力相续、安住一境，可能方便一些。关于其来源，过去说大悲心中容易引发一切三摩钵提；通过初禅、二禅到四禅的修持，容易引发三摩钵提的功德；依不可思议愿力可以引发三摩钵提；过去依忏悔力可以引发三摩钵提；有依报德，就是过去的福德因缘修持，报德直接现行，现行显现三摩钵提；也有祈祷三宝加持，如以佛功德威神加持，成就加持三摩钵提；有人持真言，以真言方便成为这种真言的导引，成就真言加持三摩钵提；在过去修持中还有符箓现行印契三摩钵提；有幻化自在三摩钵提。

过去说有百千三昧。我们常用的或者大家比较在意的，是通过禅修成就。像在过去记载中，有慈爱三昧、月光三昧、火光三昧、虚空三昧等等方便力，可以疗愈众生业力的伤害，令众生得见光明、得见温暖、得见修补力，令身心康复等等。龙树菩萨就喜用于月爱三昧，他讲法时别人就看到一片白光，犹如月轮现前。他在那个月轮中，不见人，只听到音声。他喜欢那种三昧，使人在这种柔和光的照耀下得到身心的愉悦与康复。

过去说登地菩萨有百千三昧自在。现在很多人认为自己开悟了或者这样那样。实际人要真有悟境，三昧力自然呈现。像过去的宗下大德有彻悟善巧，亲证法源，无始无明一时散坏，三昧力自然现前。三昧力方便摄化三界，尤其于人天道中得方便。在修罗或者其他六道众生中，方便力也有；他有变化力方便，三昧力加变化力，度脱六道众生。在人天中，就是比较善良的这一类生命，以三摩钵提力，容易使有情回入正觉方便，就会得到摄化。

我们在接受果地觉为因地心的现行中，若以阿弥陀佛殊胜愿在三种心中常去运用，能体会到大悲愿力所成三摩钵提。那有什么特质？若人常行此方便，以阿弥陀佛愿力为自身心的幻现相续，能产生梦境方便。要是你在这个持续中有两小时以上，过去说一坐以上行持相续，周边与你有缘的人就会在梦境中或在放松情况下体会到佛法的慈悲，或者得见种种境相方便。因为你依佛愿力使自己生命在这种相续力中的挥泛，他的热量或者神智力、意识力在这个法界漫延过程中会令有缘有情得见光明、得见相好，得听法方便、闻法方便等等。

许多人读过药师经，看到文殊菩萨有此愿，说若人在白日中施教不方便，他愿以梦中摄化，令有情生起信心。他有这样的誓愿。你要是以阿弥陀佛的殊胜愿，在清净心——安清净心、乐清净心的相续中，令一切众生毕竟往生。我们在一切众生共业的自慢、诽谤、自大、压抑等这种心智中，自己也有这种心智，这有同性、共性。若在心智中运用一切众生毕竟往生、一切众生毕竟于光明中无碍回归——你在这种称念、体验、禅修乃至立愿过程中、持名过程中，能令周边有情得见光明善巧。

我们有没有这样行持者？像恒阳庵，在这个世界中很多人日复一日地念佛，就会受到天人、善知识、有禅定者的关心，他们能循光得见此人持念佛名。此人像千江有水千江月一样，有与佛相应的功德心智相续，会产生净化世间、净化环境、净化三界的不可思议三摩钵提力，即是作用力。所以在十方诸佛悉皆现前三昧或者说般舟三昧行持中，会受到九界有情的赞美礼敬。

在《大方广佛华严经》中，世尊提到若人行此愿王，一切世间当礼敬供养。这真实不可思议，就是没有戏论的修持。此修持如佛住世功德，他就是悲愿力方便。我们可能一念就过去了，第二念是烦恼、习气、骄慢、自大，说我要弄个这弄个那，就是我的知见，或者腿酸腰疼了、身体这个了那个了……修的是这些东西，他没有慈悲相续，没有愿力相续的守护。

我们现在人修持都是在面上修持，在自己的见闻觉知中用功夫！脑袋疼，捶捶头；腰酸了，捶捶腰；腿疼了，揉揉腿；脖子痛了，歪歪脖子；胳膊疼了，伸伸胳膊……你出不了这些定格，就修这些东西，你不会有其他内容。说以前我能坐十五分钟，现在能坐三个小时，你看多牛——最多是这样子，没有内容。慈悲心、利世心要有了，一定能感动生命，为一切护法所守护。过去人在相续的悲心与愿力支持的行持中，会无间地修持。

过去有四修——恭敬修、无间修、长时修、毕命修。恭敬修是深入方便的机制，后面有相续、无间。这个修持能使愿力传达出去，在世间产生作用。过去一般要求一坐，这一坐不是说你一定要两小时这样——你坐不到这个时间，身心感知就还没有挥泛的作用力。好比说有十个人在九平方的房间里坐，大冬天，没有暖气，但这里面温度很快会高起来；三十个人在这小房间里，会感觉很热；一个人在这个房间里，可能很冷；但一个人在修拙火定，也会有火光炽盛的感受。

现在人的修持，与装不装没关系了，因为伪修行者多！伪修行是什么？就是没有悲心悲愿，只是一个样子、空壳子，貌似修行，心里充满自私、自大、自慢。这个修行没有用，所谓三摩钵提力他不能、也没办法传感世间，人接收不到，其他生命也接收不到。

三摩钵提的种种引发，你可以禅修、可以以悲愿、可以持名念佛、可以以佛果地觉为因地心来接受一切众生的业力、消融一切业力。就是我们每一个念头、每一个依正二报的再现——在心目中、心智中的再现，你能把它融入在阿弥陀佛无尽的光明智海中，你这个三摩钵提力在这个愿力中就能展示出来，愿力的摄化中能展示出来；安清净心，乐清净心——尤其是安、乐二种清净心中，能挥泛出这种不可思议的功德。

大家说我也在追求这个、行持这个——“我”心一生起，就容易弥漫在这个业力中了。自己私下的修持你就摸摸自己的心。人前没问题，人前我们基本上能把腰挺直；因为你是专业修持来了，稍微鼓鼓气都能坐直。但你内心世界是三摩钵提的根本依止！我们内心世界的依止是什么？就是发心问题了。有人出家是为了自己活得安逸、活得不劳而获、活得弄点名利，感到在世间没有完成的业缘我在这个地方能完成；有人是做生意方便，到这儿买点，到那儿卖点；有人是看病方便，到这看看病，到那看看病，也有人给钱；有人是行走方便，背着包可以云游天下……那样的修持你可能与这个没有关系，达不成这样的事实。

在三摩钵提的运用中，我们凡夫有情要是没有报德三昧力善巧，就要熏修了。你说阿弥陀佛名号中具足不具足？果地觉为因地心中具足不具足？他具足！但你这个觉察了知不见得能产生出来这样的善巧。你没有这个善巧，这个功德是丝毫不缺的。因为凡夫有情特别关注自己的见闻觉知，恰好我们的见闻觉知就是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见——你一用见闻觉知就没在这里了。所以说依佛愿为已愿有行法方便，就是有自利利他的方便。你虽然没有自我直接观察到入三昧、运用三昧的善巧，但这个力量能传达出去，能感动世间。

很多念佛人很感动人。像民国时期，心中心的第一个传法者大愚法师，他行般舟时感动了很多人。走般舟走不动了，就是滚也不能停下来，他就是常不休息的行持。爬也好，滚也好，哪怕肠子拉出来也没停过！感动了许许多多人，同样他也感动了天地，感应普贤菩萨现前施教与作证等等。虽然是个境界，但他必然是三摩钵提之力。悲悯力、精进力、信力、愿力乃至禅修力都可以导致三摩钵提的展现。

要是用自己贪嗔痴慢疑的心或者自大心，想修三摩钵提，可能是魔鬼入心了，你要小心！你要再见点光、见点相、听点音声，真得谨慎了，要不然会疯掉。有一年在终南山出了个出家师父，让人给他缝一套龙袍、做一个龙椅，然后自称朕怎样怎样，后来进精神病院了。他修的有境界了，在境界中不断地染著、染著、染著，那种心念就成熟了，坚固得不得了，最后进精神病院。那与三摩钵提绝对没有关系。

为什么说慈悲、方便力、祈祷力、真言力、愿力能成就？他是利世利生的，能令心清净无染。不是热狂起来，像喊口号一样、搞运动一样——不是那样。心里宁静、平和，影畅表里，心智光明。如六祖大师说：常生喜悦，常生光明，心智安乐。他这个安乐不是来自于外在的什么精神刺激，也不来自名利，是内在的，他就会生起那种光明喜悦。这是三摩钵提妙用善巧的一种现前境相。他这个境相没有自大的东西，也没有自卑的东西，是调柔、喜悦的。

在历史记载中有很多这样故事。有人读过太虚大师读经的故事，或者天台智者大师、善导大师、道绰禅师、道宣律师他们的故事。道宣律师在行般舟时有很多这种因缘，但他不允许后人传播。他的事迹一直感动着天地，所以四大天王的太子就送佛牙来让道宣律师供养等等。为什么他能感动天地？三摩钵提力不是说我们自大、自慢、自卑——那些东西与他丝毫不相干，他就是法界圆明的一种喜悦、一种光耀，是分享法益的一种善巧。

、圆明喜悦分享法界，如来三业证悟之验

隆时师看的圆觉经这一分，就是三摩钵提利益世间，以悲心故，即是悲心方便。要是没有这种悲心，又产生了超常之力，人会焦躁起来。悲心会产生巨大的方便，令人心智皈依，生命有所依止，得到依止的安乐，所以在三界中得到摄化方便。像我们称念观世音、文殊、普贤等等名号心生喜悦，实际来自他们这种光明摄化，就是三摩钵提与誓愿的摄化。

我们经常读到经典中说“尔时”，比如说尔时大势至法王子，或者说尔时文殊师利法王子受佛威神加被，从座而起，顶礼佛足——威神加被即是佛的三摩钵提力、誓愿力所加被，让他产生这样一个思想、一个状态、一个能力、一个表达。在这个三摩钵提的法界中是圆明喜悦，能使清净法则一如展示、令一切众生归入一如善巧的极大方便。像太阳出来把阎浮提照亮，是这样的作用。大家同享日光的生机、光明、温暖——给人或者给生命带来这样直接的、平常的、平等的给予。真正有三摩钵提力，尤其是佛菩萨愿力所成就，就能光耀十方，普利众生。

我们作为一个普通修行者，要想有这样的力量实践，就要立这样的愿。尤其走般舟的人，见光见相没有啥。真正以无所得，不染不著地常行此心，令心光明相续，必有利益世间善巧。你若是染着，说我又走了一天一夜，或者说我又熬了一天一夜，我很痛苦，我腰疼，我腿痛，我今天要吃营养品，明天要这样那样……那可能三摩钵提成就不了。就是令寂灭心相续中产生悲愿方便，于无染处利益世间而广行其道。这样他的确有不可思议的善巧。

我们现在人在法的实践中，因为稍有作为，就会不可一世。真有一点点作为与感知就不可一世，不要说去利人了，马上就不可一世！持戒的人感觉自己持戒不可一世，能坐一点的人穿个衣服坐在这儿感到不可一世，拿个念珠感觉到不可一世，带个头巾也感觉到自己不可一世……什么都感觉到不可一世，你根本没法利世的。

他是内在的光明与璀璨，是圆明的喜悦，装不来，毁不掉。过去说此类人、此类生命出世必被龙天推出，你拦都拦不住。此类人如果没有，你蹦都蹦不上去。这是一个巨大的事实作用。像一个有财富人去救济诸群苦一样，他有这种福德力。你要有这个三昧力，就有不可思议的光明、喜悦、调柔、摄化善巧。要不然没有这种善巧。

所以过去在圆觉经中提到如来三业——奢摩他、三摩钵提、禅那——这样的至静，这样的大悲心，这样的断除烦恼方便等等，是如来正行三业，实际是菩萨当行、正行、必行。虽然次序有异，若圆修于此，若以次序——有的人这个次序，有的人那个次序，他有二十五轮，判定我们所修方便。世尊是圆修圆证，所谓圆满果地觉，他是如来三业圆成。在二十五轮中有圆修三业，实际就是如来业。

好比说有人认为自己证悟了，没问题，那么你在这三业中皆得方便，所以称为觉悟者。你说我这个人开悟了，怎样怎样……没问题，你可以用至静、断除烦恼或者禅那、大悲心——这三个你生命中完全具足，你不用说你也证悟了。你这三个没有具足，你说证悟了，自己忏悔去，找个角落去忏悔，就是自己无端的骄慢与自许。如来三业实际是果地觉的实质内涵，也是我们讲到的无染清净心、安清净心、乐清净心，也是智心、方便心、大悲心。这三心不具，你就没有开悟。你有悟你都是胡扯，你是误会了（众笑），误会又误解了。很多人误会误解了，还以为自己真怎的了。

这三业不现前就不是如来业，不是如来业你就没有开悟。说我拿出来一个理论，然后我自己的心膨胀起来，我就悟了……自以为比佛强的人多的是，就是没有如来三业成就的人多的是！不是你一个两个，太多了。

圆觉经分明讲如来随顺觉性中产生三种功德——三种功德，分五大类众生，现二十五轮善巧。你可以占其一轮，你感觉自己这个修行有方便，如此而已。有人在大悲处方便，有人在断除烦恼中有方便，有人在至静寂灭中有方便，各人方便不一，二十五轮摄化一切众生。你要在这里面有成就了，就是如来正等正觉现行方便。没有证悟，我们随顺也可以，礼敬、感恩、随顺于此完全做得到。比如我这滴水不能说大海，但我扔到大海里是可以的，我随顺大海功德入于大海是可以的。众生一切九界业分中皆可依随顺得入。这是不可思议的事情！

三摩钵提的修持，过去有人有报德现行方便。这样人极为稀少，但的确是有，一出生就带着三摩钵提福德因缘来的。在历史上有没有记载？大家查书去！人人的因因缘缘差异太大了。像《妙法莲华经》中从地涌出品一样。我们娑婆世界有多少不退转菩萨？从地涌出品大家去读，我不知道有多少，我没读过。我们这个世界的不退转菩萨，往生阿弥陀佛极乐世界有六十七亿。不退转菩萨，已经是阿鞞跋致的菩萨，他们愿生彼国，一生成阿耨多罗三藐三菩提，这样的有六十七亿。其他小行菩萨，乃至未有名称菩萨，愿往生彼国者不可称计，这皆是随顺得入而成就！

人想制止骄慢自大，这个迷失的地方很容易看到，如来三业中行方便。你说你悟了，你有没有断除烦恼？你有没有大悲心、三摩钵提？你有没有奢摩他的修持？就是止一切恶缘相续，令心寂静？你要有这种善巧，你不用说你都证悟了，你往那儿一站就光耀十方。你要是没有，你喊你证悟了，就是自己在侮辱自己。你真是在欺辱自心，自心疯狂了！这十分容易勘验。过去勘验这些东西十分简单，有教证，有《楞严经》这一类，都很方便。

历代传承善知识，好比说讲经法师要讲经之前，都给你一个简单的勘验，三处五处皆有方便。你讲的是不是如来正见，是不是教法体系？还是在讲个人东西？一定要勘验的！不勘验我们没法张口，他没办法让你相续这个东西。像以前国外一个法师要到内地讲法，许多老一代人说这个法师最好不讲。大家说的是勘验，对证悟的勘验要求最严。

以前我讲过宗密大师故事。宗密大师在菏泽宗接法以后，菏泽宗祖师认为他开悟了，他不许，感到根本没有那回事。读圆觉经，感到心智明亮，无所障碍，但他还是没敢认为自己开悟。遇到清凉国师的华严经疏钞，读了一遍，身心脱落，无所挂碍，作狮子吼；行法方便、意识方便、抉择方便、施教方便，一切意识流中没有阻隔、没有影像、没有一点尘埃。那时他只是说我这是怎么个样子？他就写书给清凉国师，请清凉国师给自己勘验。勘验什么？说我能不能做你的弟子，来受其法乳，寄于座下，得以教法方便？那个书信大家可以查到。身心璀璨，他读了华严疏钞以后，身心是璀璨的！

什么叫璀璨我不知道，没有体验过，他有那种体验。以前在念佛或者一些作为中有一点点生明相，但是“璀璨”二字十分不易得，就是了无影像——于世界尘埃、于自我意识等等了无影像，心智解脱。那个境界我不知道，这文字上有。

在我们这个时代，夸耀证悟的人特多，基本上都是超佛者。如来三业亲证者，那是不可思议，真有亲证。为什么说我们身业、口业、意业、智业、方便智业行于礼拜、赞叹、作愿、观察、回向？就是我们随顺佛的三业，随顺佛的报德。并不是说我们怎的，我们能证这个——不是，是随顺，随顺得入！像你河水很小，你流入大海就是大海。你夸耀自己，毕竟与大海不堪为比。我们每一个莲友、同参都要有自知之明！依经、依教、依传承、依善知识说，你这个说法你都可以观察到自心是什么样子，不要狂失自心。

社会上这样的人，三年两年出一个、三年两年出一个，寺院里更多一些，但都是迷失了。久久的压抑，一时的膨胀，环境成熟了，“啪”膨胀出来了，认为我开悟了，不得了了！很多人就蹦到桌子上讲法去了——后面你一定会饱受其苦。什么苦？你没有道德的支持，就是没有慈悲的支持、没有智慧的支持、没有断除烦恼的支持、没有寂静养育的支持——没有这些支持，法界不予认同。所以热闹一时，后面你没戏唱了。

三摩钵提，我们念佛人、学佛人要知道这是佛之遗德，大悲愿力所现；悲心能使然，能使这样功德在我们生命中可以去实践、融入、随顺。三种心中，所谓安清净心，行之悲智方便，以愿力故能展示出来自心。我们随顺佛愿而展示自心之愿，一样能感受到这种大悲传普化的报恩之心。要是没有这样方便，我们一夸耀就迷失，心里会很痛苦。因为你得不到真正认同，真正的利生事业不能建立。真正的利生事业是开悟正行产生的福德因缘，就是利生事业，真正会普利于无量无边有情，那是开悟的德相与善巧。要不然就是个膨胀，社会上隔几年出来这么个人，真是不可思议！

世尊说此人未得言得、未证言证。在金刚经上反复告诉我们：我若有所得，燃灯古佛不予我授记——反复告诉你！但是这些人根本抑制不住自己的心，认为自己有所悟了。认为有所悟，这一类人嗔心极大，骨子里面的嗔心极大。你要是不奉着他、不顺着他，他的嗔心就会冒火。那个嗔心是多大烦恼、触动到什么样子？我们人人都可以感知到。证悟的人，慈悲是极为调柔的，随顺调柔见方便，有极大的调柔善巧。

这一点，我们可以依经、依论、依历代善知识的勘验方便令自心休息下来，不要轻易冒那种不正见来焚烧自心。因为我们人人都是学佛，都要负责于自身的生命、意识、福慧因缘。我们每个人都应该对自身负责！这个责任是我们自身良知所守护，爱护自己的法身慧命是学佛最基础的自尊自爱的要点。

第三十二集：无余承佛启用五智

我们礼敬三宝，来祈求加持！

种子的现行作用虽然是一个课题，但我们要经常在日常生活中认知自己的举心动念、言说作为，就是三业中常能觉察了知心中所依。那么我们慢慢就可以无余地随顺如来种性，在以佛果地觉作现行因地心这个认知中生起决定解，生起真正择取，或者真正回归到周遍的究竟安乐的事实上来。如来种性会在我们生命中起到他的作用，把我们无始以来无明对自身的蒙蔽、制约以及带来的种种迷惑烦恼等业相有彻底觉悟与认识，达成对自业共业完整的觉悟、认识、实践，在自心光明中照耀觉知这一切无明业相，无染无著地出离无始以来的生死纠结、烦恼纠结、所知障纠结，让生命真正像佛陀一样得大自在方便的依止。

、周遍性海无余接引，顺佛果觉就路还家

虽然通过了一个多月反复提示，今天我们还是提一提“无余”，无余是多么重要！我们无始以来习惯于我执与法执，这是在凡有情的普遍现象，或者说我们烦恼业习的一个特质。我们常念无余供养佛陀，说皈依三宝，念南无阿弥陀佛，也有人喜欢称念种种佛陀的心咒、愿力、愿望，也提到无诤，但内心对他的回归或者说内心中本净本具的展示，在我们生活过程中往往会受一些蒙蔽。

这个蒙蔽是巨大的习惯势力，有极大的共性。要是我们从单体、个体或者个人上来解决这样的烦恼，声闻之路无疑是最简单、最直接的了生脱死入解脱道的捷径。方法得当，有真正的师长与环境可依，一生成办或者说真正步入解脱道，应该不是什么难事，在佛的授记中或者现行因缘中。

我们遇到了净土教法，是以如来的果地觉作因地心，这样来解决一切生命的所有障碍，即是根除无始无明。这个发心本身是大乘心，本身是圆满菩提之心。这样的认知乃至说皈依、依靠是无上的善巧——他不在自身意识作为上单一用功，他是在一切九界众生共有的业力业相上作彻底透视，以佛眼来看世间，来俯视九界。我们借助这样一个眼镜来看得清晰，佛陀给了我们一个知见——正确知见、解脱知见、究竟至真等正觉的圆满见，让我们运用圆满见来俯视十方九界一切生命的造作业相。

阿弥陀佛以他五劫的思维、二百一十亿国土的观察，建立超世愿望，就是予众生最殊胜方便的愿力摄化，令一切众生不离现缘而归于无上道，在这样就路还家的最殊胜利益上有直下认取。就是告诉我们：我们无始无明这个业与诸佛如来之种性本质无二无别。这是一个契合处！这个契合有接引九界众生的真正方便，就是予以众生平等认取，就路还家，不加改造而直归无上道之事实的大圆满的契合。

他不是对某一类众生或者善根成熟众生，不是对某一界或者某一个特定因缘，而是对一切众生，所谓十方九界众生，作最不可思议的正等正觉的印契。这种印契的功德是圆满的，是无余的，是在一切业相中究其本质而彰显。这个彰显是靠他修德的亲证来说服、来接引、来印契、来展示这样究竟如实功德，没有任何杂质或戏论，彻底无余地令一切众生、令我们每一个众生从现行因缘就路还家，不加改造。为什么不加改造？他彻底揭示了阿耨多罗三藐三菩提的功德与一切众生业分如幻不实的究竟内涵。但这如幻的妙用差异令一切迷倒有情回归本质处，于此无二无别之本质处得到究竟安乐。

这样一个壮举震动了十方一切诸佛国土，感动了一切诸佛菩萨，能不能感动我们凡夫的心？就是我们对世界观或者法界观的认识了。我们真正了解了自业、共业，了解了佛陀亲证此不可思议正等正觉的至真如实之处——正观，善观，真正了解了，莫不归向！如同百川归海是必然，你的心也必然归于此事实功德上来，不假用力，法尔本然之事实会使我们造作的心、高低的心真正休息下来。真正在寂灭为乐这个接引口跨入无上正等正觉，也就是予一切生命对等如实的不二法门的回归。清净平等觉这种直下认取，是对每一个众生本际光明的亲切揭示作了一个彻底的无余的给予。

这种给予不是说在我们法性或者佛性之外附加个东西——不是这样！他揭示了一切众生与诸佛阿耨多罗三藐三菩提对称的根本处，即是性德处。这个词谈多了可能麻木，就是他法界体性的事实如是。我们有这样平等回归，九界差异一时融入平等智海——你的骄慢得到了休息，自卑得到了补偿，迷茫得到了清晰，凡圣得到了同归，九界得到了至真等正觉的如实认取！

阿弥陀佛在因地五劫中就做一个事：观察诸佛度生方便，来予一切众生作直下就路还家的最胜功德的给予，不加改造。这可能是最难得最难得最难得的一个重要环节！因为我们每个人改变自己习气、改变自己生命状态，或者说装出来个样子、修出来个样子、做出来与别人不同的样子……不用做！我们每一个人都有不同之处。很多人想着我有语言上或者知见上、形体上、功能上的超常——不用，我们人人有超常，个个如是，其本质是一如的，这是最重要的无上认取。就是平等安心与平等觉悟的佛知见的直下开示，所谓三无差别的开示。

那种骄慢、自卑、徘徊的心清晰了、平和下来了，修补平和了，人就能清净平等地觉悟这个世间，能无余地安排生命所有差异，令生命所有的差异回入平等智海，一切因缘回入无碍方便这种极大善巧中。我们在这种印契教法中，相续生命中会逐渐袒露出本具本净之心智。就是贫人衣里明珠真正拿出来，让他放光，不再受压抑、骄慢、徘徊这种贫瘠的侵害。

无余对我们每一个人来说不是忏悔自身，也不是改变别人，也不是标新立异，也没必要把自己压抑到什么样子——我们能不能直下在阿弥陀佛果地觉为因地心这个平等处有回归的消息、回归的机会、回归的认取？这个回归就是无余的随顺。所谓身业、口业、意业、智业、方便智业——他列举这五个角度把一切因缘都列举进去了，让我们就是随顺佛不可思议的身、口、意、智、方便智来作彻底印契。

阿弥陀佛在因地所有观察与作为，都是为利一切众生。他不像我们过去谈到法身佛报身佛化身佛所度有情的差异，说哪一类有对应机遇——谈到报身佛所度，是一个群体；化身佛所对，是一个群体；法身佛所对，是一个群体。在阿弥陀佛这个地方不，九界众生同被此愿摄化，同被这种法性认取的给予来印契。这里面没有任何一个使我们高低心、压抑心、迷失心起作用的支撑点，把我们无始以来被压抑的习惯、委屈的习惯、张扬以后疲惫的习惯、迷茫的习惯都真正给了清晰的、抚平的、休息的彻底接引，即是无余的接引。阿弥陀佛教法中没给任何一个众生一个不许之处。

在读四十八愿中，很多人在意“唯除五逆，诽谤正法”，说什么人都能往生就这一类人不能往生！那么九界同归会受到一些阻碍，会有生涩之处。这个生涩是不是会产生，是不是一个事实？这恰恰是来令一切众生明晓了知佛的无尽悲心——让我们关注这一点，突破这一点！这个“除”若说是开除、摒除，那一定不是阿弥陀佛顺性展示的功德。开除是我们凡夫的嗔心、不平的心、还有障碍的心、还有某些角度不许的心产生的认知。这个地方会有生涩，会产生疑虑，会产生对这一类有情的阻隔。

善导大师的解释比较权巧，他说这一类人是佛的悲悯，怕他久远劫中受苦，来制止他五逆谤法：若是五逆谤法，摄令还归；若没有做，就不要做。顺性来说，十方九界众生与诸佛阿耨多罗三藐三菩提这种性德是一如的。此一如不可思议，在任何一个大乘经典上都是决定直指的知见所在。法华经中一说就是大事因缘，诸佛出世就这一个大事因缘——说一乘教接引众生，皆以大白牛车。说三乘是演化方便——令众生于法能得安乐住，不生怖畏，有个方便接引，但给予的都是一乘。

往往我们这个意识或者分别对待的心智中，对极恶者、极善者、谤法者等等有许与不许。对善，我们感觉许、许可，就是任、听任；对恶、极恶行，像五逆谤法之说，我们心中有不许。这个不许不是佛不许，不是法性不许，是我们知见于因果上的认取不许——此处是无余的，能在众生最后这一点业分中，乃至菩萨声闻种种不可思议修持的因缘中、不对称的最极致恶缘中，世尊以无碍智顺性彻底揭示，契入一如性，来令一切众生不许之处亦得安乐。

我们稍一举心一动念，在此处就会产生晃动或疑虑。因为阿赖耶识的记忆中对善缘、对胜缘、对我们认为正确作为方式等等的许可；对五逆谤法乃至诸多恶缘、极恶缘的不认、不忍、不许——这个不许，恰恰是众生在这个业分密度极大地方的一种事实认取。因为它密度太大、沉淀太厚实，我们就认为是坚固不变的。

佛以无碍智，顺应性德，摧毁一切障碍，摧毁一切缠缚，作狮子吼，作无畏说，住诸佛顶首楞严光明藏中，示现大威德善巧，圆成法界曼达，就是于法界众生一切皆作清晰接引，同入如来会；就是一心照了觉知，彻底认知了生命根源，运用了生命根源。我们作为末世众生，在释迦佛遗教中能听闻这样圣教，可以审思观察这个就路还家究竟有多么不可思议，不离现行而归于无上道究竟是什么样教法，九界同归究竟是什么样不可思议的善巧，揭示了什么？

、以佛誓愿现行五智，无余供养细观体验

在许多教言中对阿弥陀佛的称赞，认为他是导引一切众生直下运用俱生智，即是妙观察智。很多人学过五智善巧，或者说五方佛坛城，对这些教诲有认知，都知道西方阿弥陀佛妙观察智方便成就。成就什么？他揭示了直下以妙观、深观、正观世间的方便。像我们说九界同归，就是妙观方便：以佛心妙观九界，妙观十方九界一切业来自于法性之海，一切业一切生命现象莫不从法性中流出——真正妙观于此，平等安住，平等智会产生，会直下运用出来，令心安住，圆满照耀世间。圆满智、法界体性智，一切现行本质如佛——但揭示本质方便这样一个现前功德，令心如实安住，那么一切现行都是不空成就。五智圆彰于现行，即是后得智与俱生智一时彰显。

阿弥陀佛不可思议的教法誓愿，他彻底展示了这种极大善巧。这地方不是凡夫心，不是骄慢心，不是压抑心，不是分别心，就是以他圆满清净之性德、性修不二之事实给我们一个印契，给我们一个传递，给我们一个借助，给我们照见、觉察、了知世间的殊胜善巧，我们能不能运用？

阿弥陀佛有这样誓愿：我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成正觉。他是兆载永劫地以此印来印契法界众生，以此不可思议愿力导引一切众生回归于无上道——就你现行！现行的这种平等性我们每一个人都可以观察，这里面没有自卑的东西，没有骄慢的东西，没有犹豫徘徊的东西。所谓接引九界众生平等回归，圆满印契，我们在众生的压抑、骄慢、徘徊三业中很难看到它的支撑点，不管我们用哪一个习惯或者偏重哪一个习惯。所以随顺这样教诲，直下于无上道作一回归。这与众生业分是一滴水、一碗水、一盆水、一缸水还是净水、染水、毒水等等全不相干，入海皆为海水。他直下揭示它本性的事实，以性体而彰显一切现行妙用的实质皈依。

为什么一切诸佛皆共称赞阿弥陀佛不可思议威神功德？他这个威神功德就是令一切众生就路还家的最殊胜之处，令我们把骄慢压抑徘徊这些众生迷失烦恼的习惯、烦恼的根源直下回入平等、妙观这样圆照圆见的善巧上来。这样的教法免除了凡圣，所谓凡圣同修，九界同归；免除了善恶是非人我等等对法造成的疑惑，令一切众生平等安住。他是平等印契，平等接引，揭示法性之事实没有差异——他没办法安排差异的果报。所以在一切差异果报中平等回归，皆于无上觉中就路还家，直显本心本具之事实。

这是佛德所彰显，是佛修德的彻底彰显。他就为了这一个事情，为了一切众生，为一切众生印契证实于此，以种种方便力、誓愿力来令一切众生平等觉悟世间，妙观世间。把我们俱生智或者性德直下激活，把我们过去的俱生烦恼直下地推入了俱生智慧中；就以他平等接引、平等印契这样不二的成就众生利益众生的无畏布施、无畏善巧，唤醒了每一个众生本具之心，同入如来会之事实。

无量寿经下半卷中那一段文字十分感人！佛告阿难：十方无量如恒河沙诸佛，皆共称赞无量寿佛不可思议威神功德。诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转。“诸有众生”，他不是说某一众生，这是阿弥陀佛之威神。他这个威神来自于什么？他的修德。修德是什么？展示一切众生法性平等一味的事实。他把他的修德彻底地平等地嘱累给每一个众生，犹如一子，布施给我们。没有任何偏颇，没有任何亲疏，没有任何凡圣，没有任何择取，就是平等给予，即是无余给予了众生。

我们不无余地接纳，还用自己的分别知见、自己的修证、自己的感知、自己的好恶等等，可能还会滞留在自己的业力或者见闻觉知中不能自拔，阻碍阿弥陀佛圆满给予的现下利益。像人蒙着眼睛不见光明，看不清自己前面这种广大不可思议的法则。那是固步自封，令自己受到障碍了。依佛陀这种无余的给予，我们能不能无余地接纳？有人说大家都往生了，这个世界不是没有轮回了吗？你不用操这个心，有人轮回。就像说人人都出家，这个世界不是没饭吃了吗？都是多操心！

阿弥陀佛无余地接引，我们无余地接受，就是如来会，就是这个不可思议的事实。阿弥陀佛威神功德善巧的确为一切诸佛所赞叹、所证实。在这个地方若是思想上有疑虑，《称赞净土佛摄受经》可以多读。就是玄奘法师直译的阿弥陀经，多读一读。那个经典虽然很短，他对阿弥陀佛这个教法作了一个彻底揭示，十方诸佛来证实这样一个诸佛摄受法门的实质内涵，就是一切诸佛都为这个法作证。十方面诸佛，各出广长舌相，来证此不可思议之功德。

有时我们的思维会出现一些局限。每天功课中说“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心；自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海”，所以深入经藏会使我们心开意解。尤其大乘经典这种相互证许的推动，十分重要！你说没有时间读，那你有时间干什么？你也可以实践念佛，也可以实践五念门这样的推动，也可以读读经典，像《称赞净土佛摄受经》这样的经典。

读经少会有什么困惑？我们这些专门学习佛陀教法的人，就会得不到充分圣言量的支持；体会不到世尊对我们带着体温的智慧力、方便力、善巧力的支持——你体会不到，不会感动。没有这个，多念佛来培养这种感情也很重要。在这上面没有感情，没有宗教情怀，我们出现的最大问题是冷冰冰的法性会出来——你对冷冰冰的法性有个认知，冷冰冰的法性不见得给你起作用！他会起什么样作用？我们可以审思！

就是没有感恩戴德这种温度、这种活机、这种机制，我们念佛冷冷冰冰的，诵经冷冷冰冰的……你什么也感觉不到活活泼泼的法益实质内涵，就是其作用力。我们会受到空前的限制，就是自己的分别、执著、割裂习惯一旦冒出来，马上会制约你的正信，制约你的现行，制约你这种就路还家的胜缘。

所以说无余，在一念法中提到“一时无余供养”。这很容易溜嘴，就是我们一念就出来了，不需要费力气。说无余供养、一时无余供养，自己还该干啥干啥。因为自己还属于自己，无余供养不过是个口头禅。那样不能深观细致地了解自己真实供养的作用力，所谓真实心中细观于此。像我们把一个东西奉献出来以后，会产生什么样的体验？没有认真过！若不认真，无余供养就是随便的谈资，其后业习依旧，这个法则就贻误人了，变成很荒唐的言说，没有实质内容与力量。

“无余供养阿弥陀佛，一时融入阿弥陀佛智愿海中，安住极乐，得不退转”，你在这个不退转中、阿弥陀佛愿力海中，有什么样真正观察与体验？我们无余地供养以后，会产生什么样的效果？你拿逻辑也行，推导也行，观察也行，你可以体验体验！不要说无余供养以后就结束了，要无余地供养去融入阿弥陀佛智愿海，要在这个不退转处去观察与了解。

这时候再说佛愿，你欣然接受，佛愿如己愿，己愿如佛愿。我们读四十八愿也感到欣慰。为什么？因为这每一个愿都是利益一切众生。一旦融入这种不可思议的功德海中，性具、本净之心自然成熟；这种成熟他只能为利众生去称念佛名，去有一切作为与善巧。我们的生命会出现什么？静止在一个状态不可能，因为生命在相续中的，他有作为。这些作为，说不为自求、为利众生故、为利众生而成佛，似乎是水到渠成的心的特质。我们再读四十八愿，再读无诤，是那么亲切，那么有温度，那么有力地支持你身口意的表达、作为与思维程序。

“无余”需要体验、需要观察，不要溜口地念完。有菩萨跟我说他念了八万遍一念法，有一种模模糊糊的感觉。说到无余，感到这个词能代表南无的特质，皈命、回归、融入等等，有这个名言的感知，但在这个名言推动下的实质作用，就是现行作用体验不深。所以我们不如在这个地方生涩一点，慢慢地观察，不要轻易滑过去。

我们对这个地方的体验与认知会给现行带来知恩感恩的善巧，或者说就路还家。就路——路在何方？路在脚下。我们怎么迈这个脚？一时无余供养，一定是路在脚下！融入这样的智愿海，我们才能了知一切时处现行功德的不可思议，才能了解一切作为的无差异性、九界同归的事实、凡圣同修的根本所依。

为什么能凡圣同修？他依止的是什么？这种无上道的教法，我们要从不同角度不断地体会佛陀恩惠、佛给予的大安、佛给予的至真等正觉的缘起，与我们性德怎么契合，怎么令我们彻底安心而远离压抑、骄慢、迷失、徘徊、彷徨，或者觉悟压抑，觉悟犹豫彷徨，觉悟骄慢。此平等觉是无余摄化，是一时无余、往生无余、回归无余供养的特质现象。你若有保留，犹豫徘徊会出现，骄慢自卑会出现，爱憎、凡圣、是非会出现。

我们了解了自己的种性，十分容易照见无始无明在我们生活中、意识中、言说中的表达，十分能令我们如实地知自心，心业所现。我们有这样的机会，有这样的因缘，有这样的法则，给我们每一个有情带来同一的平等的回归路子与法则。

大家都是同参道友，同修同证的机会那么平和地呈现在每一个莲友面前；不管我们是亲、是疏还是什么样关系，法则都是那么平等、那么慈悲地事实给予。令我们过去所有的是是非非、善善恶恶、凡凡圣圣同归这个事实上来，就是九界同归。你就能平等安心，能入佛无碍智，能众罪消灭，能成熟一切众生就路还家的这样一个路头、这样一个认知、这样一个实践与选择。

诸位莲友！在这个教法面前我们都是莲友，皆是正觉华化生，就是依阿弥陀佛果地觉为因地心来令自己身心出生，而不是依止过去的父母、业力生身。所谓不离凡夫身就路还家，不离现行烦恼就路还家。这究竟有多么快、多么疾速、多么直接，大家去分析，去认知，去实践。

、平等印契揭示性德，俱生智用遇无空过

女众代表：这里有一位居士想请师父详细讲解一下四种俱生智，我们在现缘中或者业习烦恼中该如何运用四种俱生智？祈请师父慈悲开示！

师：我们活在很多名相中，就是意识、言说。可能每一个音声或者言词后面都潜藏着大家一些业报不同的感知、认知。比如说“佛”，每个人对这个名词都有自己的认知、想法、推导、附加等等。俱生智、俱生烦恼、后得智、修德等等名词也是。

就是换个角度提示。这些名言本身没什么内容，是在交流，在这个需求上让我们种种心歇息下来、清净下来，回归万法未生前之事实上来。过去古人讲本来面目等等，即是寂静的如来藏的揭示。一说名词就一个牵一个，这些名词的确没啥内容。种种心中佛欲安慰、欲直指、欲揭示，就说了种种法——顺应大家之说，畅心智本质之说。这些说没有一点杂染，没有一点沉淀，是直指本源的善巧。所谓俱生智、后得智等等，或者说法性、自性、觉性，都比较亲切，即是性德所具。这个地方没法增减！任何人任何生命，这个地方皆是增减不得，只有用与不用。

无始以来，我们在无量劫以来的轮回中，在忽明忽暗的人生中，在三恶道的黑暗中或者愚痴贪婪嗔恨的黑暗覆蔽中，在天人的放逸中，在修罗的斗争中，在声闻的寂静中，在独觉善观妙用、善观十二因缘这种觉悟法界的善巧中，在菩萨六度万行的一切作为中——这一切一切的显现、一切一切的表达，乃至诸佛阿耨多罗三藐三菩提的作为，说性、说修、说后得、说俱生，在不同角度上不断地这样那样，就是让我们的心智能表露出来，不再被遮蔽！

过去说深海探珠——我们人人心中有一颗摩尼宝珠，能出生无量功德善巧，所需的物质、精神、宗教安慰、智慧善巧乃至证悟的、不可思议法界的一切功德都能出生。但我们在深深的业力海底，够不到他；没有佛的知见与极大善巧，我们取用不出来。说人人具足，个个无用。你用不出来，他就埋没在深深的业障中——业与障碍中，俱生智慧变成了俱生烦恼。我们俱生的烦恼，身障、烦恼障、所知障、见思惑等等，给我们带来无量无边的疑惑、苦楚、压抑、焦虑、不安等等，带来不断的恶作与迷失。所以谈到所谓俱生烦恼。

在这些俱生烦恼休息处，俱生智会浮现出来。原本是自见自明，因为我们没有真正实践，没有准确法则的认知，俱生智就被俱生烦恼代替了。本来觉悟畅明的心智就被种种业力蒙蔽起来，变成灰暗的生命相续。

阿弥陀佛这个果地觉为因地心，直接揭示了性德，就是俱生智的细分作用。把分别，就是我们千差万别的业报，直下引导到妙观察方便上来。这种分别心在分别业报中妙观一切如幻业相、差别繁荣，它就变成了妙相庄严，过去的荆棘丛生变成了七宝行树。唯识所现，不是真有什么变化。因为无自性的折射，俱生烦恼，即是荆棘丛中，让我们伤痕累累；俱生烦恼歇息、忏悔、回归，回到妙观善巧，就是歇心刹那，妙观成熟。这不离现行一念，不离弹指顷。所谓诸相非相，即见如来——识心之刹那，展示它与自心无别的本质，即是俱生障碍与俱生智的一体性。

主要是这种相或者业力相续、迷失相续，给我们带来许多痛苦。大家常说的贪嗔痴慢疑不正见，常说的昏沉掉举，常说的粗重烦恼与随烦恼，就是根本烦恼与随烦恼，伴随着我们生命，就是俱生烦恼不断地从各个角度再现。因为不知此与彼的一如本质，所谓性德一如、体性一如的事实，就迷失在所谓俱生烦恼中，或者说俱生身障、俱生所知障、俱生见思惑中。骄慢者继续骄慢，自卑者继续自卑，迷失者继续迷失，一如既往。很多人把什么都贴上去，但最后相续的……因为种子没有彻底转换，没有真正认识到本质事实，就是“我”的巧妙转换：化了个妆还是那个人，又化了个妆还是那个人……心智无改，业报无变。

我们这所有烦恼业习的现行，能直下歇下来。世尊在许多经典上就是这样引导：透视诸相得见本质，歇心休息即见本心。楞严经中说的那么直白：狂心一歇，歇即菩提。你看看周边，包括自身，所有言说作为是不是狂心？很多人亢奋于修行，修行后那个骄慢心炽盛得很；不相应就压抑得要命，自责得不得了。有人就经行两天，有人就搭件衣，有人可能受过戒，有人可能会诵一卷经，就不得了了，飞扬跋扈——这就是换装没换心。为什么？俱生烦恼伴随着！什么烦恼？贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，伴随着我们的财、色、名、食、睡，在实践运用着。

阿弥陀佛给我们这个教法，我们能不能就路还家，不再装模作样地搞东西？还家，还你那个远离贡高下劣的本来平等清净的家，就是俱生智现前。能不能回到这个我们本来没有失去的家？性德无失啊！任何人都失不去。不管你怎么打碎、怎么轮回、怎么恶劣、怎么被自身或他人不认同，性德无毁，就是俱生智无毁——他毁不掉！我们启用他，要么是随顺佛果地觉为因地心的印契，要么真正依佛亲证的不可思议的佛知见，在歇处认取法性——还是仰仗佛的神力，就是觉性的神力，回归到清净智海中来。

能不能在这地方抉择？能抉择，俱生智就会展示出来。妙观察智、平等智、圆满镜智、法界体性智等等说法,个个具足，无有增减，无有来去，非建立，非破坏。在启用处，净土最为方便——他平等回施、平等印契，直下彰显性德，就是人人具足的性德，让我们妙观世间，一切差别本质一如，就是回入平等智、妙观察智的善巧。他直下直指于此，他愿力中直接给予了这个事实，法界体性智自然彰显，圆照世间，自然无余。

一般说后得智，就与修德往一起靠拢，实在没办法分别。但在说教、交流、认知方便中，就是佛陀给种种心、顺应众生心，设立种种方便。这些言说皆是戏论，皆是无戏论——依止教法得利益，无戏论；不依止，大家谈说方便，就是戏论。

许多人读到经中说释迦文佛在此娑婆世界应世已八千返。这一次往返，在我们娑婆世界展示阿耨多罗三藐三菩提，是于减劫中人寿百岁时五浊恶世显现无上菩提，以人类应化身而显现。我们人类听到的教诲或者文字记载等等，无外乎是两类说：权说、实说；显说、密说；自说、化说；真说、方便说。世尊一说就是无说，因为他本质一如，法尔如是，千说万说是无言说，世尊不立一说。因为世尊的心已经圆满真实，无余彰显，他没有说，不设立说。一切众生在替他说，他不需要说。一切众生作为圆满彰显了法性每一个角色、每一个角落。十法界就是圆满法界，九法界众生都在配合一切诸佛彰显阿耨多罗三藐三菩提之无上功德，即是法界庄严。众生在替佛说。

畅佛普度众生本怀，度什么？无一众生可度，一切众生本质一如故，他就畅明了。无造作地接引一切众生，成就一切众生。若有造作，无上正等正觉这个名言还不能对称。所以世尊所修，从因地发愿直到圆满无上菩提，远离一切自业造作，顺性展示一切众生本际光明之事实，不作增减。

众生为什么相互侵害？相互给予苦恼、伤害、逼迫、压迫、痛苦等误导？诸佛如来给予我们的皆是揭示我们内心本具功德，他没有增减任何东西。所以说俱生，恰恰是诸佛最省力之处，也是诸佛亲证了这样的不可思议。一切众生在此处没有昧失过，没有真正丢失。貌似昧失，只是被业力覆盖起来，业力的盖子一旦打开，它的本质作用直下就起作用了。所以世尊在心经中讲不增不减、不垢不净、不来不去，讲无智亦无得等等，给我们施无畏。众生的畏惧就是得失、凡圣、善恶、是非等问题。我们平时的烦恼一样来自于人我、是非、善恶、大小——没有不来自这些东西的。

我们平等地审视一切世间，接纳一切世间因缘，烦恼当下没有立脚之处了，就能直下在平等觉中觉悟一切世间，安顿一切业相。要是不好理解就往法性上靠，俱生、先天、法性等等都可以往一块放。主要是让你的心歇息下来，安定下来，不再狂躁，不再压抑，不再高扬；让我们在最省力最精彩之处，就是休息处、歇心处、本具处，让这个作用发挥出来。

我们把精彩丢失了，因为骄慢丢失了，因为自卑丢失了，因为犹豫徘徊丢失了——丢失在我们犹豫徘徊的当下、压抑的当下、骄慢的当下，丢失了它的精彩作用。什么精彩？省力精彩！这是宗下大德的闲言剩语，真是很方便。我们现下精彩不精彩？你扪心自问，是精彩还是高举自心？还是压抑自心？还是在迷惑、彷徨、摸索？这三个故事会把你的精彩省力丢给高举的负累、压抑的灰暗、徘徊的迷茫——一定在这里面丢失，你可以去寻觅，可以发现它的本质。

佛说种种法，众生随类而解。我们每一个人的言辞与意识表达也都在随类而解。佛说一语无量义，我们每一个人说每一句也有无量义，其性一如，因为无自性而展示这样一个本质的事实。能了解俱生智，对其确认无疑，你会在这儿真正歇下来，不再有得失的困扰，或者有要放逸自己、放纵自己、高举自己、压抑自己、灰暗自己的困扰。我们就能走出业力的沼泽地，真正步入广袤的智慧的自由空间。要不然我们会被困起来。

有人特别害怕失去自我，哪怕最丑陋的恶习，也不愿意摒弃。所以世尊说就路还家的法。这是阿弥陀佛五劫的观察，一定不要藐视这个！不要说五劫的观察，你做过五分钟的观察没有？对你的作为、业相、思维、言说，你做没做过二十分钟的观察、二十天的观察？阿弥陀佛五劫观察，观察什么？就是怎么令一切众生得到究竟安乐！我们思维一个问题，可能分分秒秒就过了。阿弥陀佛五劫思维我们不要一带而过，五劫的思维！你对一个问题认真一点，用五小时思维，可能也会对五劫思维生起极大感恩心。

以果地觉为因地心，我们能承接俱生智直下的运用。因为平等回归，不贡高，不下劣，就这么直接的揭示，九界同归的事实。哪怕你念念这个名言，也会得到庆慰的安心的昭示、招呼或者清晰提示，你不能把自己开除在九界外！平等接引——我们在这儿休息了、随顺了，平等智就直下揭示出来。揭示出来我们再观察世间，九界同归就可以产生妙观察的直下作用，法界体性智就迎刃而解。圆满照见、九界同归一样的。这一个内容可以揭示，四种俱生智直下就可以起作用。

我们的慢心真没意思，压抑也没意思——这个地方找不到了，再愚的人若是真正思维观察于此，那些没有意思！有人说我就坚持自己的业——坚持自己的贡高，坚持自己的骄慢，坚持自己的压抑自卑，坚持自己的犹豫徘徊——一定有这样的，没法反对。但这个地方愿意觉悟，直下可以回归；不愿意觉悟，可以继续运用。世尊也没有反对我们继续骄慢、继续自卑、继续徘徊，没有！他只是呵这个地方，呵护此类众生，不要受这样苦。这个苦就是你冤枉了自己这个生命单体。

往往我们把自己的执著分别这种苦恼习惯当成生命之根了，当成“我”的唯一资源了，当成自己生命资源了。认为这个去掉，生命不知会出现什么故障。那么我们本来具有的智慧用不出来，还在那三个业相中徘徊与不断运用，像沼泽地一样，你一脚陷进去，越用力越拔不出来。业力如沼泽地，深一脚浅一脚，不知道哪一脚就把你埋没了。

俱生智可以给我们带来不可思议的现行方便，就是现行不空过。很多人读往生论中四句偈子：观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海——观佛的愿力，就能使我们的心智把俱生智直下起用，所谓遇无空过者；能令速满足，满足什么？就是直下地回归。

、名言善巧指归心源，入佛智海显用本具

因为我们外寻外觅的心习惯了，在这九法界的徘徊中、根尘识的徘徊中习惯了，被八风吹着习惯了——久久习惯这些东西了。是赞、是誉、是谤、是毁、是苦、是乐、是利、是害，我们一直在这里面激荡着自己生命，没有歇息过，没办法照见本具，没办法启用。就在这激荡着，被边见牵制着，被得失牵制着，被人我牵制着。非一生一世功夫，我们基本上都多生多劫在这里面熏修运用，所谓业力海中滚爬啊、轮回啊、沉沦啊……

我们认识俱生智，说性德，强往一块套也可以，不要害怕它。因为这个名言不是僵化的，全部是善巧，来接引我们。每一个经教都没有建立死的文句，都是令人心开意解、歇心回归、直指本心等等善巧——哪个地方能接引你、能达成一个事实就好。

中国道家传统文化中说先天后天，佛教里讲有为无为，亦讲理事，亦讲性修，这所有言说相差无几。在本土化的过程中，你要读隋唐以前文字，会感到佛教像道教一样。那些文字你一读，分不出来什么，讲佛是大罗金仙，讲和尚是道士。早期时候，和尚不是姓释，是称呼张和尚李和尚或者张道士李道士。所以这些名言不要弄成死句，知道是个法缘接引就好，不要死死地抓着，过去叫死于句下。世尊说了《无量义经》，可以读一读。世尊只说未曾有，世尊的教法都是未曾有！

《妙法莲华经》我们也读了，说世尊恒河沙劫以来所有说法没有重复的。若是重复，不是世尊说，是凡夫阿赖耶识的记忆说，染识所表达。像我们现在学佛，习惯就用染识，就是意识——我们意识中是记忆的拉进来、倒出去，就是杂毒的业相名言，非是未曾有。你要是从俱生智中流出来的一切作为方便，皆是未曾有法。凡夫有情为什么迷失？就是记忆或染识造成的重复给我们带来困惑、疲惫、厌倦、排斥、对错、割裂。

我们要善用于本具因缘，最简单的开启方法莫过于平等觉。九界同归凡圣同修这样的话念一念再观察，你再看平等、妙观、圆满镜智、法界体性智，就在当念之中各个具足。我们的贪嗔痴慢疑不正见生起之时，这四种俱生智是具足的。只要休息下来，歇下来了。或者说揭示本质，即显本具——这个本具就是俱生智的事实，它的立足处。烦恼像外包装，是我们执著的一个外包装，一旦打开它，好坏、是非、凡圣等等一如的事实会展现出来。平等性会表现出来，妙观会展示出来，“诸法住法位，世间相常住”之常住相会告诉我们法界庄严这种一如之功德，佛所亲证，十法界是庄严相。

在我们六道轮回有情的心智中就是苦、重复。所以佛眼所见、菩萨眼所见、声闻眼所见、独觉所见——十法界心所见就有种种受用，但皆由心生，佛亲证这个心了，就是圆满心、平等心、妙观心、法界体性心。说智，不如说心法——说智是用的一个相，说心是安住的相、回归的相。你在这横说竖说，已经不能远离造作与染著；一旦造作染著，横说竖说总是颠倒。

怎么用我们的倶生？多念念佛的光明名号。佛有十二光名号——平等光、安稳光、解脱光、智慧光、炎王光等等，他有无量光，你念任何一个都可以；你也可以念妙观光、法界体性光、大圆满光。你说这不是编故事吗？我不知道！佛有无量义名，有无量名，有无量光名，能除众生心性的蒙蔽就是方便，能令我们得到身心解脱。

激励大家入佛无碍智——以佛果地觉为因地心，能入佛无碍智，直下启用我们本具性德、本具的俱生智，直下启用我们在现行中就路还家的善巧，使每一个现行不空过。像释迦文佛一样，成为不空成就，就是应化世尊这种实际的现行作为。

这一点我们每一个莲友可以静静地思维。不要说五劫思维，你可以用两小时去思维思维，用五小时去思维思维，乃至用五分钟去思维观察。可能我们都有对佛陀修德的尊重，对他因地不可思议付出的尊重，对他为利一切众生而发这样不可思议大愿的尊重与随顺！

第三十三集：由境照心真正忏悔

我们一如既往顶戴三宝来祈求加持。种子的现行作用这一节课我们今天继续来学习、讨论、认知。这一节课想从境界力中谈一谈我们对种子的认知、择取、运用角度或者说择取方便。

、由境照心观修方便，正报调整依报随转

现在我们每一个人也面临着心里境界，就是种子所依，也面对着环境的境界，也面临着我们安排的境界，就是导引出来的境界——我们通过学习，认识佛菩萨极乐世界，这样导引出来的境界。像在殿堂里，有鲜花，有清净设置，有佛像菩萨形象，这也是一种境界力。在这个境界力中，人的心里种子起着不可思议的根本作用。

往往我们在外围因缘对自身意识或者种子的折射过程中，会忽略内心所依。就是在生活中表达、作为、言说，会忘记自己的状态，而在这个境界中或者环境状态中把它发挥或者把它坚固、把它著实、把它扩大。那样令自身与他人迷失于现行的事相中，就是那种境界力中，被境界所制约、所埋没，受到境界力的一种限制。要是我们了解这些都是内心境界的投射，像幻灯片一样的投射，对现缘的生活环境、意识环境、作为环境会有比较冷静的由境界而知自心的如实照见自心的观修方便。这个观修方便在僧法中的运用是十分极致的。

像极乐世界，我们读无量寿经、观无量寿经、阿弥陀经、往生论中都有描述。往生论的描述简洁一些，八种佛的主庄严、四种菩萨正修行庄严、器世间十七种国土庄严，来给我们展示我们自心原来也具有这样庄严。他是通过外境而照见自心本具的清净、美妙与不可思议的利益。通过外境照射，像这个法界图一样，像镜子一样。

我们环境的境界力中，所有境界都是我们内心折射的最好回馈。你怎么表达这个？同一境界人的感受完全不同，完全不同来自于种子业力所依的不同。同样一个事情，很多人面对它，会产生很多差异结果，就是人人随类而见、随类而闻、随类择取自己心里种子需求的那个择取对象。所以阿弥陀佛极乐世界等等，我们看到一些图、这些设置，就是教化的、教法的、名言的、文句的这些外境的境界力，亦是内心的，不过是择取你需求不需求的内心的投射。

再一个就是我们平时生活中的一些方方面面——行走坐卧、饮食服饰、交往等等，这些过程中会产生一些境界；这些境界也是内心种子的投射，这个投射就是我们生活相续业中的投射。为什么许多人希望到寺庙里来修学？或者到一个殿堂里、到庄严布置的环境中去修学？这是引导性的、设置性的外境，就是境界力。这个境界力要是我们对他恭敬、对他随顺、对他的启发有一种契合，就会造成内外一如的功德。像坛城灌顶一样，会给你一个崭新的某本尊、某善知识、某因缘教法的印契。我们这个学习亦复如是。我们每每进到一个殿堂，有这个比较高大空旷的空间，和在自己房间里有很大差异，和在娱乐场所也有很大差异，或者和机场、码头、车站、一些公共设施比起来，这样一个环境、这种境界力给人带来的完全是另外一种昭示、提示。

在日常生活中要是有人修过一些止观的修法，像很多人放蒙山，念个什么真言、观想个什么种子字，这个种子字在你意识中会成熟起来；你在观想过程中，你走到任何地方，他都是一个境界力，直接影响着你的身心世界。很多人学佛持咒，持十小咒、楞严咒，在持咒过程中他忘却了周边因缘，这个真言就是他的曼达，就是他的心与对境，也就是环境力、境界力，会给他带来不可思议的内心未曾有的一个感知。

许多人刚到寺庙会有很多新奇的感受，就是境界力带来的一些不可思议的内心庄严、内心寂静、内心条理、内心慈悲与智慧，这样一些对应感召，严格说就是我们内心的直下的广大的照见罢了。这种内心的境界力在我们学佛过程中运用的十分多，但有些人就忽略了这个东西。

开始到寺庙里每个人都有恭敬心，都很谦下，会说我什么都不懂、我什么也不会，希望受到教育、爱护、支持……基本上都有这种调柔的东西，也是内心的一种境界力。这种境界力带来很美好的外围支持空间，这种支持给我们的意识、道德、心里庄严清净带来许许多多增上的滋润，带来你感觉到的很多新奇、喜悦，甚至你能体会到某些未曾有的境相，还是境界力。

我能回忆起来，以前做梦是灰色的，睡眠中会有灰蒙蒙、黑乎乎的梦。刚遇到佛教，都是七彩的梦，你感觉比现实社会中这个光与颜色还要灿烂美妙。为什么？就是突然被开发出来一个崭新的未有涉足过的内心境界。我们每个人在学习佛法过程中，要重视这个境界力与内心的互相推动、互相照应，也很容易理解谏人五德、执事五德的重要性，了解平时所学习戒律的重要性。

三皈依，说祈请三宝加持，实际就是我们设置了一个境界力——内心与他一对应，三宝对我们的思维、语言就有具体的对称的关照。我们内心对此的关照与提示，也会生起这种感动、这种契合，每个人有不同角度。

究竟我们要择取一个什么样的境界力？要把它固定死，肯定很辛苦。我们在学佛的整个历程中，想断除烦恼、生起悲智愿望啊！断除烦恼一定是很重要的行为，就是自利的行为过程。断除烦恼怎么断？只能在烦恼出现的那个境界中我们去觉悟它的本质。在它本质上，在那个本质的境界力我们认取了，无一法可得也好，一切如幻也好，如梦也好，一切本具本净也好——我们在那个根本的境界力中，就是种子上、种子对我们现行的作用上——在那个地方真正认取，悲智方便的愿望一定会推动我们的生命意识。你剩下来的事情就只能做一些利益世间的事情。

要是自身在外境因缘、内在的习惯生起上，还被粗重烦恼缠缚着、蒙蔽着，你想学佛法或者想得到利人方便，所有能力、感知力都会终止在这个烦恼空间里。已经消耗在这个空间里了，没有力量去帮助别人或者其他的苦恼迷失有情。我们已经被自己的烦恼消耗掉，这个烦恼就是境界力。

佛教有个话：转境者是智人，被境转者是愚人——觉悟者常能转境，迷失者常被境转。境界力，我们根尘识所见、所用、所碰触的力量就是我们最亲切的东西。许多人就是很大的烦恼，心里迷茫、骄慢、压抑得不得了。过去善知识喜欢说你背个什么东西吧！啥也不要管，你就干干净净地背个东西，背好就好了。你背、背、背，在背的过程中境界换了、对境换了。他是利用他被境转的这种习惯，结果心境转换了。那个压抑、放逸、迷失得到了调整，得到了新的展示、新的境界的引导。你说这个法挺好，真把我的烦恼降服了。实际就是偷换一个境界罢了，或者说转换了一个境界。

这个心理所依就是个境界。像现在人喜欢看图片，境界也可能是个图片，我们内心这个图片投射到外围环境，往往我们会忘记这是内心的投射、是内心种子取舍的对象、是你关注的某个角度。要了解是由心折射出来，我们就得到了一个极大的自主权，掌握了极主动的机会，就不被境转，不被境界力牵着走了。喜怒哀乐不再被境界牵，知道是内心的折射，我们来直接处理内心，由它而反思内心状态，觉悟内心的法则所依，就是内心境界。

调整自心，是最自主、简洁、方便、彻底、完善的着手处，这个地方很好着手，十分轻松地我们就可以处理内心投射的这个点。如果不顾及这个，去管环境，投射的环境面积太大了——这个内心的投射点没有调整，你再调整那个环境，投射出去的还是它！我们费了很大力量，似乎把环境一点点地调整了，想着尽量把它做得如意、合心、合乎自己需求等等，结果心里这个投影的焦点没有改变，它投射出去还是那个东西，没有从根本上改变。

现在很多人修行，在表面上很用功，就是投射出来的东西。像以前有法师说我不要装，装什么？在表面上作为很多，很累人，很辛苦！有人用了很多年，就造这个势、作这个为，但心里那个种子所依、那个内境或者内在境界力没有改变，外面费了很大事，结果还是老一套。让人看着貌似这个人形象改变了、穿戴改变了、年龄改变了，但是说出来的话、做出来的事没有改变。就是对烦恼根源没有真正清理，在投射的业相上当真当假地不断地劳心劳力，想在人面前表白个啥、作为个啥。内心世界的清净没有运用出来，内心染著依旧。那个被动的事相还会使这个人不断地在烦恼支使下，不断地被动活着。慢心依旧，慢心烦恼；压抑，压抑烦恼；徘徊，徘徊烦恼。我们要是知道这些东西，就掌握了内心的主动权。

所以佛教讲依正二报，你的正报要是调整得当，依报就随正报转，就是心能转境。要是想转依报来调整自心，那个工程比较浩瀚。内心这个处置虽然有相互的一点点的影响，但那个被动性比较强，费工耗时。所以说被外境转，人的烦恼会更炽盛，心灵的迷失更坚固。

我们来讲种子，是比较强烈的一个祝福或者愿望，以祈祷大家能认识内心、内心所依境界，来调整这个境界、认识这个境界、主动建立这个境界。对我们每一个学佛者来说都挺省力，不会那么负累、被迫、被动，这个主动会给我们带来省力、精彩。本净的启用亦很省力，本具的启用也很省力，阿弥陀佛圆满给予也是很省力的！这个地方容易休息，容易落地，容易使自心真正安顿下来。因真，相续就回归真实，投射的也容易清晰下来。

我们在平常的生活教育中、受的教育中，基本是外看：好坏、是非、应作不应作……都在外围因缘上建立，没在内心世界真正认知过它本净、本具、圆满、清净这样的智者的内心境界。佛陀对这些地方作了一些简单的教育，好比说观佛相好、种子字、发一个音、画一个什么样殊胜坛城，实际就是让你了解自心，让我们在这纷纷攘攘的世界中、无量无边的业力交织中回到内心这样一个比较简洁、自足、容易审观、容易调整、容易认知、容易安定的根源上来。

所以，种子真是个源头，我们在源头上处理问题就特别省心省力。如果已经泛滥出去，已经波及到很大空间中，你在那些空间中去解决，它还是不断地越来越衍生事情。那样我们内心的迷失加剧，增加更多的头绪。所以很多人在纷纷攘攘的外界环境中会蒙了头脑，不知所措，迷茫业会出来。

、主动择取顺佛无碍，深观差别本自一如

以前在世俗生活中，我经历过一段特别痛苦的迷茫生活，生活失去了方向或者动力，度日如年。像人开一台车子停在十字街头，不知道到哪个方向去，心里那种焦虑。时间又在推动着你，周边因缘又在给你一种必须行的生活推动，你自己又不知往哪个方向，充满了徘徊的焦虑。它会把人的性格、意识作得很乱，很多说不清楚的无明烦恼。实际也是境界，混乱的无明意识、犹豫徘徊的一种混乱境界，内心是混乱的，这种混乱是无始无明带来的种子。

外境，内心。我们要认识这样几部曲：内在的意识、外在的折射、我们设置的境界，就是我们受教的境界、引导出来的境界。现在我们对引导的境界没有足够认识、训练与抉择，所以内心的如来种性或者说本具往往发挥不出来，被外在的依报境界所困扰。被困扰的许多人都想迅速改变生活样子，想改变自己，想通过环境改变这个、改变那个，以达成自己内心的安乐。

在从居士到出家、到受戒等等过程，在顺缘中很多人真有简单的机会。但一旦安定下来，无始以来的内在种子又出来了，外围环境或者你的戒律遮盖不住新生烦恼，因为你没有依止新的境界力。所以佛陀给我们应作不应作之庄严分——不应作的休息地方，应作的善巧智慧。在这样的教法境界力中没有作为，你内心那种无始无明种子还在起作用，搭着这个衣，吃着这个饭，心里想的还和在世俗生活中一模一样，甚至更为加剧。

我听到一些往返比较多的出家人说是围城。他在家时特别想到寺庙，寺庙还是清净啊！上上殿，敲敲钟，很简单。回家被感情、儿女、衣食、交往或者房子车子所负压，每一顿饭都是血汗挣来的钱，每一个东西都要辛辛苦苦地付出，感觉还是寺庙好。一到寺庙里安定下来，又感到在寺庙里天天啥意思？撞钟、上课，真没意思！又想世俗这样那样了。这是被境转了，到这个境界里转那个境，到那个境界转这个境。正常不正常？就是主动择取境界力的力量没有、主动运用发心的机会没有，或者说用心机会没有；被境界转、被习惯转、被无明转表现得比较充分。这种充分，貌似你这样那样了，内心东西还在起着根本作用，内心感受还是一切感受的根源。

所以在佛教有个名词——坛城。过去授三皈，要简单地摆个桌子，有个师父，有些什么模式。至少要有经书、佛像、僧人，给一个住持三宝的印象，就是设置个坛城。干什么？感召他内心一体三皈依之事实，让他照见自身本净的这个佛陀、本具的这个佛陀，让他了知能出生万法、能接受一切、能利益一切的佛法僧功德。通过这个设置来照见内心清净庄严。

许多人读过迦叶尊者的故事，世尊拿一个花朵，他在底下笑什么？就成一个故事了。经典上有这样记载，拈花一笑。他这种契合，实际我们在时时刻刻中都会有这种机遇因缘。主动设置、发心设置是不可思议的极大善巧。有人很害怕，说你念念观世音菩萨吧！就是把那个慈悲境界推过来了，把这个恐惧、害怕、怖畏的境界换掉。能不能换掉？我就读经，以什么身得度我就现什么身。他说我很恐怖——恐怖就是观世音菩萨显现的，就是慈悲显现，不恐怖了吧？置换了一个概念！观音菩萨就现前了，慈悲现前了，人不恐怖了。我们要学会运用内心境界力的择取，就是发心的择取，人会变得很自主、很自由。

我们就知道念南无阿弥陀佛的意义与作用：万德洪名，称念是为具足无上功德，是为无上大利——你这个利益已经具足，无上功德具足了。自己内心的本净本具，通过佛修德的名号，直下印契了这个事实。若不印契你不相信，你自己想象心里有个本具，是胡扯的、听别人说的。怎么让他起作用？看看阿弥陀佛，称念称念阿弥陀佛，他形象圆满、眷属具足、国土清净——他这个清净圆满印契了你的心，你清净圆满展示出来了。怎么展示的？通过极乐世界展示出来了，那就是你的本家本国，是我们本心所现。

佛菩萨利用这些善巧，利用我们对境界力的关注或在意，设立了这个完整的境界力，来无碍地摄化十方众生，他说你什么样众生都可以来我这国土。我们私下里想这个人我喜欢他，肯定能去；那个人我仇恨，不能去……我们心中出现了障碍，出现了通畅与不通畅，极乐世界就被关门了。极乐世界具足的给予、圆满的给予就变成自己的爱憎心，把极乐世界大门关在爱憎后面了——通过这个爱憎你才能往生，通不过这个爱憎的因缘你往生不了。尤其嗔恨心比较大的人、顺我者昌逆我者亡的人。有人说你不能往生，你往生了我就不去！我们心里的对立通过境界会照见，爱憎会通过这个境界照见。

极乐世界，发心圆满的人是九界同归、凡圣同修、咸得往生、毕竟无碍——佛心来了，那是佛的境界。说这个人能往生那个人不能往生，就开始设立一道一道的门卫、门岗，他内心世界出现了很多设置与障碍；极乐世界在他心中就是这样一个世界了，他这个照见可以看到一道一道的障碍。

可能菩萨们认为六度万行回向极乐世界，能往生；声闻证得阿罗汉果，说回小向大，从寂灭光中走出来，运用智心悲心能往生；可能天人说不放逸，我们念佛忆佛能往生；人类说不徘徊，直取极乐世界，“汝直来，我护汝”，能往生。人心不一样了。恶道众生的感受，嗔恨的可能说我恨的人不能往生，贪的人说我爱的人能往生……要是没有佛愿力同一摄化，这个世界会使这个境界力千奇百怪，无量众生就折射出来对他千奇百怪的取用。

为什么说以果地觉为因地心、乘佛愿力人人往生？“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”无量寿经中说“其佛本愿力”，他的愿力，“闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”——这是佛，这是佛极乐世界的无碍力！我们内心也有这种力量啊！但有时我们没有用佛愿力。他这个愿力能同摄九界、同生彼国，一点点障碍都没有。为什么？佛心无碍故。随顺佛愿，你也就成就了无碍、无碍的光寿，成就了往生无碍的心、心力、心智的境界力，就是无碍的境界力、圆明的境界力、自在的境界力。

要是随着个人想法，从菩萨声闻到三恶道这九界中各个角度、各个法界的心理来看极乐世界，真是千奇百怪。所以净土教法是以果地觉为因地心——一定是以佛愿力、以佛的觉悟来接引一切众生，咸生报土，一生成就，皆入如来会。要是以九界众生心理，不知是什么样子了，极乐世界就不名极乐世界，不知是什么样世界了。因为每一个生命阶段的生命，就是九法界生命，都会把他全部处理一遍，我们的业力、心力、境界力把他全部处理了。那么极乐世界不是正觉化生了，不是正觉化现了，纯粹是杂缘的业力，成娑婆世界了。

净土教法为什么一定要观佛本愿力、依佛本愿力、依佛愿、依佛心来随顺这样一个利益？因为九界众生本具中有，就是性德中有；业报处无，就是修德中无。你把他打成两段了，现在果报就还在分别业相中，还顽固守护着自己无始无明的果报！佛说三无差别，心佛众生三无差别，十法界都是由心生，这一点问题都没有了。这个大的依止如实展现了，我们人人都可以往生，没问题。要依止这个，人人都往生。

我们是不是真正能依止法性、三无差别来思考、言说、作为？这是一个特别大的问题。要真正依止这个审思观察，你心中一定没有障碍，平等安心一定成为事实。佛陀教法给我们设置的无碍境界，清净圆成，本自具足。在这个地方有人用得上，有人用不上。用得上，即心就即是了，得了；用不上，又要依佛愿力了。依佛修德往生彼国，就是说皆以阿弥陀佛的大愿业力作增上缘。

这样一个决择的语言，从古到今也有人不服气。五劫的思维、二百一十亿的国土观察，你用几天观察几天思维？是不是狂妄一下、脑袋热一下你就认为自己不得了了？那没有用，没有效果！你没有如实观察器世间与情世间生命的特质与状况，你就撩了个泡，没有用。一定要去他的实质因缘上——虽然是无穷无尽的幻化业相，但各个都在起着作用。这个作用力谁要把他否认，就是断灭——你怎么能否认这个世间的作用力？不管是六道轮回如幻还是九法界十法界如幻，作用力炳然啊！处处都在示现作用力。三界未岀者就在六道轮回；觉悟法界者，在未如佛圆成之前，就在觉悟法界中，就没有像世尊那样圆明圆照。

所以提示这个方面，使我们无对地回入一如的或者三无差别的安乐住之事实。要是没有这个清晰认知，而盲目地笼统地说三无差别，你这个作用力不能展示出来，三无差别的作用力会消失在你那种莽汉式的认取上，产生不了作用力。若是如实契合，你的爱憎一如、烦恼一如。为什么？就是作用力。我们忽略了他这种差别果报的庄严分，忽略他了。

因为很多人容易盲目地说这个，所以在佛教很多传承机制中，这个地方他要捂着，一直不轻易提三无差别之处。他让你修很多加行，让你认知三无差别，从见闻觉知中去感知三无差别、感知如幻，而不是给你讲那个道理。道理有时是夺人心智、迷人心智，就是人一听就认为知道了——这个知道会出现很大的障碍，习气一来就把他这个知道彻底打翻了；习气、违缘、不顺心的事来了，所有的知道就变得一点力量都没有。因为他不是在这个习惯作用力的事相中觉悟三无差别之事实、运用三无差别之事实。好比说同得往生，实际是让我们在一切时处运用三无差别的力用，认知这样一个力用。

要是不关注境界力，人的被动性，就是被境转的被动性触目皆是，经常发生。有时人迷失了都不知道怎么迷失的！人的苦难就是在这个幻化的业、这个游戏场中很容易着迷。像演电影，演着演着他把自己真当成皇帝了，或者把自己真当成某个角色了，进入角色了。

我们在十方法界中、在心地法界中，一定要认识自己无始无明的种子，是不是真正对它有一个认知？是不是对如来种性真正有一个认知？不是在高兴时候认知，也不是在违缘中认知，在一切时处真正能认知它、它的作用差别。这个差别中的无差别若不了解，我们不能善观自心。

社会上有性善论、性恶论。很多人会背三字经的“人之初，性本善”，也有人提出性恶——佛教不讲性善，也不讲性恶，讲性具。能如实了解无始无明种性与如来种性，了解性具所在，你就不会排斥你的所谓恶劣之处或者众生恶劣之处，诸佛圆明之处也不会有什么，你在一如处体会性具之真实安乐，就路还家会产生极大殊胜方便。

往往我们对性具的认知缺了一大块。我们可以把自己的心标榜到很高的佛陀地方去，但这个无始无明的恶劣、丑陋、迷失种子是不可思议的功德海！要没有这个功德海，也就没有诸佛正遍知海。性具我们要能善观，就不会排斥于自己喜欢不喜欢的诸多因缘了，令心真正回入平等智、妙观智、法界体性智、大圆满镜智——我们自然就回归，自然就启用俱生智慧，把俱生烦恼自然融入在不空成就的相续作为中了。

从事实上说，如来种性与无始无明的种性原本无别。只是为了令我们认知无始以来我们在轮回烦恼中这种排斥力、割裂力、爱憎力、是非力或者对待的力用，就是我们不能圆明、不能清净的造作。这个造作歇止处，就是如来种性之真实彰显，不离于本位。说无始无明，名言；说如来种性，亦是名言。此处真要在心地上细细认知捶打。

、对立法则依本解脱，寂灭一心无得妙用

男众代表：昨天和尚讲到无余供养，比如一念法中说将自业、他业、共业、身业、口业、意业一时无余供养。既然是无余的供养，业障也供养，忏悔业障这个法则还需要吗？这两种法则是什么关系？是不是单用一种法则就可以，还是两个法则配合起来？祈请师父慈悲开示！

师：种种心中显种种法。或者说因为种种心，说种种法。我们这节课原本就希望我们四众能把安居中遇到的一些在依法修学过程中还不能解决的问题提出来，不隔日、不隔时、不隔念——学会用这样的方式方法来解决现行的烦恼、障碍、疑虑，使学佛机制通畅起来。就是具足法的喜悦，不会滞留在某个障碍的现缘中。

忏悔也好，无余供养也好，十大愿王每一条来说也好，或者总结来说也好，因为在智慧与运用中有总说、别说，或者总相智、别相智，或者有权教、实教。这若是制造矛盾，处处都有矛盾，因为是制造出来的。我们世间这种对错的语言在佛陀教法或者教诲机制中是没有的，他不建立。对啊，错啊，是啊，非啊，这是我们三界世俗有情思维言说的意识，就是边见意识，是非、善恶、凡圣、空有、人我等等——这两个见碰到一起就是矛盾，这两个见永远伴随着世俗有情。这是我在学佛或者和大家交流法则中相对比较大的一个共有现象。

不管是出家师父来交流也好，学佛人交流也好，基本上都是问我这个东西对不对？就是我们受的教育出现了一个问题，就是割裂、对立。佛陀的知见是圆明、无对、平等、一如。所以有时我们讲东西就不得不把一个东西打成两段，说性说修，说理说事，说人说我，不得已！为啥？不这样就好像没有交流余地，没有是非、人我、对错，好像对方就不知道你在说什么。

我们读心经说观自在，实际他讲的是圆明，圆明的心智。行深般若波罗蜜多时，行智慧行时，照见五蕴皆空——这圆明的智慧，一切对法都融入圆明的光明藏中，没有对待。就是一切本身不二法门中这种流畅的善巧。但我们在世间一出生或者一投胎，就是依父母的爱欲、对父母的染著——对父亲的染著成为女，对母亲的染著成为男，投胎就是有对立、有爱憎。我们来到这个世界第一个因缘就是这样来的，所以边见在我们人类世间坚固到极致了，就是生命的全部。

尤其释迦文佛，在娑婆世界人寿百岁这个有极其坚固自我意识、对错意识的环境中施教，遇到的最大障碍就是边见的障碍、对错的障碍。好比说冬天加衣服，他到夏天说这个；夏天都在减衣服，为什么说加衣服？他把那个季节的东西搬到这个季节来了。夏天很热，不断地减衣服，他又把它搬到冬天去了，这么寒冷怎么要减衣服？时节、因缘、机遇不一，把此语挪到彼处，把此言挪到彼言，就会出现矛盾。

所以在权教中对机说法，此语不能挪到彼处，挪到彼处就出问题。很多人说佛教中很多有矛盾的说法，实际不是！说有宗说无宗，说无常说常，说无我说我……权教中有这样一些对着我们思维习惯、语言习惯、认知习惯从应作不应作的角度来引导我们。应作就是是，不应作就是非；戒是不应该作的地方，那地方作是错的，应该作是对的——这样说完全是顺应我们凡夫边见心的习惯性来作方便对接。要不然全然无力施教，不知道怎么给我们传播世尊这种圆明、无碍、自在的朗照十方圆摄圆成的广大心智。

以前我经常会有这类经历，许多出家师父或者居士说这个对不对、那个对不对？你就突然受到一个制约：你是给他谈佛法还是谈是非呢？你要单谈佛法，交流不了；你要给他谈是非，就在这个是非中感到苦处。怎么出离？这时可以说一些法则。因为是非很苦，是非的择取本身就苦。圆明就不苦了。

所以“照见五蕴皆空，度一切苦厄”——照见我们受想行识是不可得之事实，不可得那个对法就消失了，它的作用力消失了。要不然那个对法就使我们的心产生诸多碰撞。他提出“色不异空，空不异色”，就是让我们这个是非对错本质皆不可得，无有自性。无有自性——又回到法则上来了，佛说的法则上。是非、凡圣、持犯、人我这些是世间法则，我们在这个法则上十分坚固。世尊怎么让我们从对立的法则中步入解脱的法则？就是从是非中解脱出来！了解它的无自性性，了解它的本质，依本净、本具而得度脱。从什么地方度脱出来？就从这个烦恼对立中直下解脱，即是本质显现。就在这个业相中能得到解脱。

二边见，对错、空有、凡圣、是非……我们的所有思维在边见中左右着，这个边见就是矛盾，这个矛盾会造成我们人类凡夫有情的特质的苦痛，就是徘徊、择取不定、得失择取不定等等。经常有人问出家好还是在家好啊？或者说做这个好做那个好？在这个地方跑来跑去、跑来跑去，消耗了人类的短暂生命力，把它消耗掉了！大部分人的一生就在这个地方，在这种择取的徘徊烦恼中浪费了一生，把自己弄得浑浑噩噩。很多人的作为也是为了对才去作为，为了好、为了是才去作为，结果产生了我、好、是的骄慢。

像《大心材喻经》中讲的一样，持戒的人就轻视不持戒的人，有禅定的人就轻视散漫的人，有智慧的人就轻视愚痴的人，有解脱方便的人就看不上被缠缚的人……造成了慢心、割裂。真正成就解脱知见，得解脱知见方便者，此心可认了，就是寂灭方便了，寂灭一心。一心者，就是无差别的显示，无差别的作用，在一切是非中解脱出来，得到真正的休息、安乐住。这是声闻法则中展示出来的“阿拉航三玛三布达萨”这样正等正觉的歇息，超越了是非、善恶、人我、对错的纠结与习惯这种蒙蔽、制约、择取，回到了这样一个休息的寂灭的安乐住中。

学习佛法，于边见认知若是没有进趣方便，我们要多念无一法可得的金刚经这一类经典，多念心经的“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”。无所得就是让我们从是非、人我、善恶、凡圣、持犯等等对见或者凡夫的徘徊、择取、负累、计较、沦陷之处解脱出来，离这个苦厄。

刚才隆时师说这是自己一个知见，对不对？这个不允许设立。我们所有人的习惯，从生命之始或者说从投胎就建立了爱憎——男孩子憎厌父亲，喜爱母亲；女性喜于父，憎于母。投胎之始就产生了爱憎种子，爱憎会带来择取：爱就择取，恨就排斥。我们人类一来到这个世间，至少大部分人在投胎之际，是非边见、爱憎边见就建立了。我们在生活整个相续中或者教育中就培养是非概念、好坏概念、人我概念、如法非法概念、凡圣概念、高低概念、大小概念……

我经常遇到一些出家师父谈论，喜欢谈论高尚或高大的东西，不愿意说平常的事情。再平常事情也要把它装得很高大、很高尚、很玄，不喜欢平实。为什么？所受教育导致的这个心智；遇到佛法，他更加在这个高上大上用功夫。那与世间人喜欢大事业、大权力、大钱财等等是一样的思想基础，不能如实了解性具的事实，于本来具足的事实不了解，一定在无始无明中建立高大。干什么？满足自己某些心理，就是贪嗔痴慢疑不正见的某些心理。因为我们的作为是择其需求——需求了我才去做，择取的才去说、才去思维。这些需求就是喜欢的、爱的东西；不需求的排斥，距离、嗔恨、攻击可能都会建立。

我们为什么赞叹世尊阿耨多罗三藐三菩提的功德？他的名称就是无上正等正觉。他这个无上正等是至真等正觉于一切世间现行，所以佛能悲悯，给一切众生以尊严，悲悯一切众生。我们不行，我们的爱憎是非概念就有取舍。要是不建立是非，人与人之间交往就会出现很怪的状态，就是没有动力。

、本具本净消融业习，知法无我常行忏悔

刚才问忏悔说、念佛无需忏悔说，或者无余供养说、忏悔说，像季节不同，穿衣不一，有时需要加衣服，有时需要减衣服。忏悔可能要减衣服了，因为忏悔是我们内心的执著，对自己心中的固执。尤其一贯正确的人最应该忏悔。要是读《普贤行愿品》，能读到替众生忏悔、代众生受罪、代众生受苦这样的慈悲心。不是说谁对谁错，他不建立对错！他只是说这个事情的固执给这个人带来了痛苦，他与对错不相干。

有一个法师跟我说我做事情从来没错过！我说你肯定没有错，我相信。对了我就去做、错了我不做——这是我们人类对自己的认取，是一般认为。这个地方解脱不了，可以把自己弄得很强大，把自己弄得很有那种什么样力量，就是强大自我！这种人没办法，慢慢地自大与骄慢东西多多的。

经常有人很自责地说我什么都不行，我做什么错什么，做什么都不对，做什么都是违缘……这类人自卑到没办法了，灰暗得很，做事无力；什么也不敢碰，一碰就感觉到那种自卑的东西，就是残害。还是个边见。这样人对什么都没信心，压抑着。尤其是在社会上受到冲击——疾病的冲击、感情的冲击、事业的冲击、违缘的冲击……貌似把自己打垮了，想到寺庙里养伤，或者来学点什么，或者说换个环境，就自责特多。

骄慢的人责怪他人比较多。因为自己永远是对的，就责怪别人，指责别人毫不留情的；自责的人责怪自己也毫不留情，都很苦。这苦自己知道，别人不知道。这苦就是边见带来的，自以为是，是个骄慢的边见；自以为自己不是，是个自卑的压抑。我们周边这样人比较多。但他有转换机会——有人压抑久了，突然逮着机会就会膨胀；有人膨胀久了，遇到一次一次挫折，也会把自己压抑得受不了，委屈压抑。

佛陀给我们的东西不是这样的。他说大地众生皆有如来智慧德相——不压抑你。我们把自己的心无余地放在如来智慧德相这个本具事实上，骄慢你也没有一点点必要，自卑也没有一点点必要，在任何人面前都具足——在佛面前都是具足，你在任何人面前不具足吗？你骄慢啥？自卑啥？徘徊什么？这个地方可以反复审视。这是真忏悔，真正依法忏悔，忏悔我们的骄慢业，忏悔我们压抑自卑的业，忏悔徘徊犹豫的业习烦恼。学佛人若离不开这个边见，是十分奇特的必然结果——压抑、骄慢，必然的。不管你粗重还是细腻，隐藏很深还是暴露，这个果报你逃不掉！

“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，就是智慧之行一定会照见我们所有的见闻觉知，十八界中的对法、一切对法一时会散坏。散坏什么？实际融入在这样一个圆满的光明藏中，所以令心光明，心会生起喜悦。

骄慢是很无端的东西，自卑也是很无端的东西，就是委屈自家——你委屈了自己的心。骄慢是一种很痛苦的委屈，他实际是感到自己不足才用骄慢来扩张自己。自卑一定是灰暗地认为这也不行那也不行。很多人自闭、忧郁，事业上总是受挫或者感情受挫、家庭受挫的人，自闭的挺多。也有人得意于自己怎么样、总是正确，也伤痕累累。人本来具足，你何必那样子弄得伤痕累累？责怪他人、责怪自己、伤害他人、伤害自己，意义何在？就是没在本净本具上，即是阿弥陀佛果地觉为因地心的给予上认真过。认真了，我们只能感恩生命、尊重自己的生命，不会残害它；你残害别人也没有意义，没有价值。

我们如实地依法思维，能形成真正的忏悔，自利利他，真正地无余供养阿弥陀佛，把自业、他业、共业无余供养。什么供养？就是九界回归罢了。他本来如是啊！三无差别之本质在这儿如实地周遍地起着作用。你说这个人骄慢、这个人自卑、这个人徘徊或者谁有啥过失没有啥过失——那个苦的作用会在我们身上发生作用力，自作自受！

你有时冲击别人，貌似别人受到了冲击伤害，终将还是自己这个心地源头承受了最大因果，就是他自作自受的因果。许多菩萨不了解这个地方，认为环境、他人给自己带来了这样那样，全然不注意自己因果，就是没有观自在、没有明自心的迷失者——骄慢是骄慢的迷失，徘徊是徘徊的迷失，压抑是压抑的迷失，或者在这三个地方跑来跑去的迷失。

我们真正接受佛陀给予了，人我是非概念至少会淡化，骄慢、自卑、压抑的东西至少会淡化，让我们能逐渐体会到佛法与佛教教义带来的安乐，就是解脱；从那种压抑、张扬的烦恼中解脱出来，那的确是烦恼。那样的人不光自己烦恼，一样给别人带来烦恼。压抑很重的人一说话，谁都感觉冷冰冰的、灰暗的；骄慢的人鼻孔朝天说话，谁都受不了，说这个人怎么这样？受不了！

我们为什么会这样做？失心了！失什么心？失菩提心了，失智慧心了，失本净心了，失自利利他心了。失去了，你很费劲，你失去了真正的利益的功德、觉悟的机会。费了很大劲，把自己弄苦了，把别人也搞苦了。骄慢真是装，自卑也要装，什么装？失心了！要端着弄着，很辛苦！自自然然地你试一试，就复本心源，恢复了自己健康的心。骄慢没啥意思，自卑也没啥意思，他坦坦荡荡地面对自己的三无差别的心，就是得心了，得心应手了，人就恢复心源，恢复了菩提心，恢复了智慧心，恢复了慈悲心。如来智慧德相是具足的，不是你能端出来、压抑出来、造出来或者说点大话狠话就出来了，不可能！

可以自己观察，也可以观察周边因缘——周边因缘也没有离开你的心，你自己的因缘也没离开你的心。善自觉悟于此，不要把它定性，可以去觉悟。实在没有什么可忏悔的才忏悔。很多人说我没有做错事我忏悔啥？也有人说我忏悔忏悔，但他的嗔恨心更厉害了，过失更坚固了，变本加厉！以前做一点小坏事，现在可能做更大坏事，嗔恨心更大。真知道自己无所忏了才真正能忏悔。罪由心生将心忏——知道这个心不生，罪就灭了，那你忏啥？知道心生心作的事，人真会忏悔了；幻生幻灭了，人真会忏悔了。

常知忏悔的人，知道无一法可得，真正能认知到法无我；常认为自己是对的人，坚固自我、强化自我、强加自我；常自责的人，虽然看似弱化自我、逃避自我，但还是自我——把业相、衰相当成自我，守护于此，或者迷失于此，或者被迫地陷入这个业相了。

作为学佛人，我们要了解共业特质，人类就是边见所成。你看我们人类，五戒十善就是告诉你那儿有五恶、五个应作、十个恶法、十个善法——它都是对出来的。世尊最早给出家人制戒律，前十二年一个戒都没制，都是应因缘提醒一下。后来凡夫僧越来越多、僧团越来越大，什么因缘都有了——有的犯这个国法，有的犯那个国法，要被王者杀掉，世尊开始制戒，先制四波罗夷，就是断头罪，说比丘们你们不要做这个事，做这个事脑袋会没有！波罗夷这个名字就是断头。他这是给凡夫制的。什么凡夫？这个人愚，他不知道什么能断脑袋，做那个事就会被砍掉头——头砍掉了你修什么行？还是什么比丘？什么也不成了。

就是与世俗接轨。世尊为了在威仪上令僧众安乐，正信于世间，避开世间讥嫌，制了一些戒。他用无作戒体导归到无漏的本具的事实上，通过无作而得到的休息、寂灭为乐的成就——他是个接引。怎么接引？还是从是非概念中接引我们，从我们的自卑骄慢中接引我们。他是接引，接引的过程。你若把那当真，会去攻击别人、攻击自己，所以世尊说无一法可得。

世尊制戒，为什么菩萨不制？怕坚固于此！世尊制戒，从清净心中、无染心中给接引方便，他有十种功德善巧——制每一条戒就有十种善巧与利益，来饶益我们，就是让我们忏悔。忏悔什么？就是我们是非边见的执著有个标准，要不然你会说我忏悔啥？我没有错我忏悔啥？他给个忏悔的方法，有个标杆立这儿——你这个影子斜了，你要忏悔，校正一下自己。

我们真正忏悔，像菩萨忏悔是代众生忏悔，他知无一切法可得，也不造一切恶作，但是代众生忏悔诸过，令众生心性清净。所以忏悔与无余供养不矛盾，各行其事，皆得其利。念佛也可以忏悔，里面含有忏悔，也含有无余供养。别立忏悔也可以，对称方便，也可以，都是可以的。

要是真正想走解脱道的人，很简单，他不粘着一个事情，就是依法回归，回归到自心本具上来了。他不纠缠是非对错，不陷于其中，现下有解脱方便。我们能清晰了知一切法无我——一切法无我就是来接引众生心性的方便，令回归到本具本净之究竟安乐住上来，这是世尊说一切法的最原始的缘起。

（众：南无阿弥陀佛！）

第三十四集：清净法器内誓外愿

我们一如既往地礼敬三宝，以求加持！心念祈请与我们形式的祈请会有一些质的差别，心念的祈请是心灵需要，像我们每一个作为要有力量来推动一样，它是一种需要。我们还来讲种子、种子的现行作用，从各个角度来认知。

、僧众法器源佛恩赐，毒漏覆废不受法益

今天上午比丘们希望一起学习比丘戒律上的一些内容，谈到时代业缘，我把我的一些想法向大家作了汇报。这使我想到或者认知了一个角度，就是器的问题。出家或者在家学习法则，讲法器、废器、漏器、覆器、毒器，就是讲我们的心理、身体、意识作为、发心状态。这节课从这几个角度来提示，尝试唤醒我们每一个人自觉的认知，或者说真正转换种子，或者说觉悟自身的种子——在这个核心问题上有真正需求。像对三宝祈祷，需要他的支持，支持我们走出现行或者现行贪嗔痴慢疑不正见的烦恼，洗涤我们成为清净法器。

对我们每一个修行者的发心、认知、福德因缘、作为能力等等，古来有所谓法器、废器等的评判。这些评判要取一些相，要认知内心的一些活动与需要，以及在引导下产生的作用力状态——通过这几个角度来确认是法器还是废器、漏器、毒器、覆器。以这个比喻，对我们身心世界于法则领纳作一些分析。

这个分析有没有必要？依净土来说，九界同归，他会使一切无始无明蒙蔽的有情皆成净器！这个净器就是平等回施。像甘露王一样实施甘露教法，就是能除一切毒害，能修复一切身漏，能把覆器真正恢复到正常状态，能把漏器真正地弥补，使毒器真正变成清净器，废器亦有真正成为一次性给予的完成式。为什么净土教法有这样不可思议的功德？就是九界同归，一切生命造作业分皆被阿弥陀佛不可思议的教法甘露所洗礼。你接受这个教法就能成为净器、法器，就是同生彼国，咸得往生。我们先把这个法则摆在这个地方，再来谈我们常规修持的一些择法。

像出家人，一个出家师父从白衣、近住过渡到受具足戒、菩萨戒，过去要依律师授受出家，有许多勘验，不管是重遮还是轻遮的问遮方便。以导引此人不能因为出家而受其危害，因为出家而得到正利，对三宝住世、教法住世、佛法传播都有一个得当的支持角度，令其出家。这样一个净器过程，是由律师依戒教次第一步一步完成的。有的近住到沙弥处就终止了，因为不喜于寂静行、梵行，多喜于愦闹。到近住，就是在寺院住一段，律师们可能会把出家的取相给他提示：你要把愦闹之心如何调整、如何转化，才有作沙弥的进趣方便。女众的沙弥尼亦复如是。

在居士中，具受八关斋戒、五戒等等，以令其对解脱的生活、利世的生活有戒律参照与认知。当然他们的基础是三皈依。有人对三皈依不能生起正信，能不能有接触三皈依成为皈依佛、皈依法、皈依僧这个利益的事实？就是引发一体三宝的成熟显现呢？那往往流于名言，就是一个名字，他行持不了五戒。所以三皈依的守护在一体三宝这样内心的彰显、诉求的表达上没有产生事实作用力，不能成为一个佛教徒。

“大地众生皆有如来智慧德相”这句话是如实的。但有的人因缘不成熟，于这个法就不能得到滋润，乃至三皈依。可以到社会上体验，乃至持一佛名这样简单称念，若人善根不成熟，虽然有佛性，但一句佛名他也不愿意称念。很多人认为这是轻而易举的事情——对于善根成熟的人来说，什么都可以轻而易举；对于业障蒙蔽的有情，持一佛名、三皈依、五戒、八戒等等一切善缘的进趣都十分不易！可以说都是极大的工程与积累，靠自力修持就有极漫长的过程。

我们都知道，释迦文佛在人寿百岁时应世，但他八十岁就取灭了。他一定了知末世比丘比丘尼们福德因缘的匮乏，就是我们自身福德的匮乏。为什么说你匮乏？不匮乏就不来此娑婆世界了！我们到他方净土，寿命长久，诸上善人常聚一处，欲参访诸类菩萨各得自在。来到这个娑婆世界，本身就是福德匮乏，寿命短促，刚强自满。像在一个铁矿场里面就是铁矿，因为你含有坚固东西，才能到这个铁矿里成为其中一块。要不是坚固自我，福德薄少，生命短促，果报成熟，我们不来这个娑婆世界。至少不是这个时代来娑婆世界，生在佛前佛后。

世尊观察了这个很实际的因缘，就是作用力相续过程中表现的特质，所以舍弃了二十年的福慧生命，把他旷大劫积累的福德赐予末世出家二众，以令僧法久住于世，安稳世间。这能在末法的相续、正法的相续、像法的相续过程中，使僧人们得到足够支持，衣食无缺，法则无缺，师资无缺。

像我们这个时代的出家众，若是法器，来自于世尊恩惠。若说我靠自己的福德因缘出家——每一个人都可以反思自己这种衣食来源，是自己修来的还是释迦佛教法所赐予？每一个僧人都可以认真思考，看看自己的举心动念、意识作为、法的实践有没有使自己衣食丰足、身心安乐、住所完整的能力？可以思考！

因为人缺于这些思考，所以世尊在制戒过程中有比较严格的提示，就是依止法。比丘比丘尼受完戒以后，要依止阿阇梨，通达本部，比丘要通达二部，方能衣食自治，衣食自足——你那个行为才能满足自身衣食的方便。这是对骄慢、自大、自许人的一种清晰提示。你在没有本部法则成熟、意识成熟、作为成熟的情况下，衣食不能自治！就是自身福德因缘不足以让我们有饮食与衣物的具足。所以这个时代，僧众这种法器是来自于释迦文佛以二十岁福德因缘的支持，在这种庇护下使我们成长、净化、成熟起来。如果把这个庇护去掉，单依自身修持与福德因缘，每个人都可以跳到佛法之外去体验自己的所谓福慧，也可以去表达自己，完全可以。

我们这个时代为什么对三宝责怪的多、对教法责怪的多、对道场责怪的多、对他人责怪的多？就是因为自慢、自满的心，往往认为自己做得太多、佛教给予太少；那就把自己这个净器变成了毒器，把自己本来还可能是个法器的特质变成了漏器、废器。所以没有感恩心！

这个时代的修行者，住在寺庙里，极容易用慢心藐视道场、藐视僧众、藐视教法、藐视师长、藐视前行者，使自己成为毒器。因为装到自己意识中的所有智慧、方便，从佛教、从师长、从各个角度学到的东西，会变成自慢的资粮，变成责怪他人、伤害自己的动力，变得藐视三宝。这形成了毒器——杂以自己的业毒，把佛法装进去，把自己膨胀起来，但是毒害了自己的法身慧命，同时毒害了周边有情，表达出骄慢、不满、责怪等等。

许多人读过世尊因地求法的本生故事，乃至四句偈等等。每一个法则，这些度世善巧、出世善巧、利生善巧、去除烦恼的善巧，都是旷大劫以来智慧者代代相承传递下来的，非虚妄心中自我设计能成熟。后人为什么不知这样的恩惠、恩德？为什么会狂妄？就是成为废器、毒器、漏器而不成为法器？这是十分大的事情！

我们都可以内审，旁及他人一定还是照见自心，在自觉分上细致用功，不要责怪他人。有共业，能觉悟于他人的共业，也是了不起的。这种纷纷攘攘的业相，世尊在授记中说是末法时代，实际是我们的业相造成法对我们无力，或者说我们无力运用法的状态——法依旧是法，完整无缺，利益真实，长久住世；但人心、意识、道德渐渐变成了漏器、毒器、覆器、废器，不能承接世尊阿耨多罗三藐三菩提正等正觉这种智悲方便的给予、实质的内涵。很多人说现在人样子不差——是不差，内涵最重要！像我们拿个杯子，里面抹上毒药，与一个干净杯子也没有差异。我慢之毒无色无香无味，一旦倒进去，哪怕盛的是奶、是甘露，混淆了就会毒害自己、毒害他人。对这种自力认取的慢心认知，善导大师给一个名字叫杂毒，说杂毒之善！我们认为的好东西，对自身无益，对他人无益！三宝对我们的支持为什么会变成另外一个味道？

有的真是漏掉了，你这边听多少那边泄掉多少，因为身心世界孔洞百出！邪见等等使我们不能忍受佛陀教诲，不能听认教法传承之给予。有人不断地到处参学，拜访善知识、大德、成就者、法主等等，但学回来的东西对自己身心没有滋养，变成我参访过某个善知识、某个善知识对我怎么样……图其名声，没接受其法益的滋润给予。或者接触一个善知识而伺寻毛病，过一年半载，自己身心就不堪忍受了。

我遇到一个台湾的出家师父，他参访了许许多多善知识。开始都很恭敬，甚至全力以赴地抱着无上信心过去。见一个一个善知识，然后就一个一个人地否定、一个一个法则地否认，最后自己没有依从。又去南传，到一个自己认为最纯正的道场，依止一个最不起的善知识，最后还是放弃了。我们在一起对佛法的现状作过交流，我说你纯粹是个漏器。他到一个地方之前，一定认真了解很多信息，认为自己生起最上乘、最真实的信心了，就过去。去了以后他会窥视周边的很多毛病，没有在这个最上乘发心上认真守护与推动。慢慢慢慢地，信心荡然无存，开始疑惑与诋毁这个师长与教法。

这是不可思议的事情！开始很用功夫、很认真，为何还会造成漏器？承接很多好东西，结果慢慢地自己在法上产生疑虑、诋毁、迷失。在若干年接触佛法过程中，遇到许多类似的学佛者。这是漏器，不像自慢的毒器。

也有覆器，就是内心极端自以为是！你奉承他或者顺着他，他会听进一句半句。像一个杯子扣下来——覆器，覆盖着，心里满满的。我们周边也经常有这样的学佛者，就是“我”认取不认取、“我”许不许。不是觉悟不觉悟，是他许不许！不许会造成什么？就是自己满满，什么东西都滋润不了。像我们对着一个扣着的杯子倒水，再倒也是倒这上面，一点作用都不会起到，自满！

许多人到善知识那里去窥视、观察，看到对方的弱处，他不习法了，说那个人不咋的、那个教法不咋的，然后把自身无端地放大。他学佛多年就有一个本事——自许！一样会颠覆自己的信仰，对自身他人的信仰容易颠覆！因为他不受法水滋润，身心没有得到法的内在支持与给予，空空洞洞的。我们是什么不重要，但可以思维思维，观察观察内心或者周边状态，觉悟自心。

废器，就直接是邪见炽盛，根本不受于教法，交流机会都没有。这样的邪见人在一般学佛团体中有没有？有，少一些。直接用断见、常见，坚固于此。大家细分上有，十分粗重顽固的应该不多。在某些引导下，慢慢能觉察这种边见、不正见给自身或他人带来的一些苦恼。

毒器，就是自己骄慢但又承接了一些东西，把骄慢与教法搅到一起，膨胀自我。毒器容易自害害他；漏器学到什么就会丢掉，得不到法的滋养；还有覆器、废器等等。我们在学法机制上，给自己安排到什么角色上？这完全可以由自心抉择。

三皈依本身就是让我们回到净器上来，即是回到法器上来。我皈依佛、皈依法、皈依僧；从今以往称佛为师，从今以往称法为师，从今以往称僧为师。不皈依自在天魔；不皈依外道典籍，就是外道言说；不皈依外道邪众，就是外道邪说的支持者、实践者。称僧为师、称佛为师、称法为师，宁舍身命不违背于此，从今以往——这是净器的一个设立过程，叫翻邪归正，令器皿得到净化的认知过程。能不能得到净化？我们有没有这个真正净化的认知？如果没有，废器、漏器、毒器、覆器等等可能就是我们要面临的现实果报。

、顺性甘露净化一切，平等接引彻底归命

回头来说净土教法，他时时刻刻就从皈依佛这个根本皈依上得到皈依法、皈依僧，就是自利利他，令法住世，广传世间。因为果地觉中三宝功德具足。他把所有器皿一次性地给我们解决了。他方便不断地解决你，你随时可以回头是岸。因为他接引我们不择时、不择因、不择缘，就是一切时机的平等接引！所谓照十方国无所障碍，上从等觉菩萨，下至凡夫有情，一切蜎飞蠕动之类，咸以无碍智平等智来接纳——你是啥器，回头也是岸了，能得到这种顺性的净化，弥补我们渐次行持中的疏漏或者福德因缘的不具、业力造作过患的伤害；使我们在这样一个无上教法中能速疾回到净器、法器上来，回到缘起清净上来，即是以佛果地觉为缘起这个清净具足的起步上来。

在传递这个法则中，难度就难在传递者若有爱憎人我、若有任何一个世俗知见的染著，就不忍于宣化。为什么？大家可以自我评判。这样一个甘露教法，就是免除自身无始以来所有的见思惑。

以前经常读到阿弥陀经中说：舍利弗，我于一切世间说此难信之法，是为甚难。我们自身也可以尝试给别人说一说，尤其在对你充满藐视、敌对、不在意、不屑一顾、不知恩、不知生死烦恼多么残酷的人面前，你去宣化这个教法，比千刀万剐还要痛苦！十分痛苦！就是世尊兆载永劫修持的大福德因缘无偿地给予每一个众生而被众生藐视的那一刻，你会内心不能忍受！听到世尊说于一切世间说此难信之法是为甚难，我们每一个出家师或者居士都可以代佛宣化世尊这样一个接纳一切有情、不择时机因缘、不择你造什么业、什么心理状态，来传递给对方，传递给他人，你试试你内心的忍受力。

以前读到无量寿经中说这样的法传递困难，遇法师开示此法亦为甚难。因为有师教支持，有佛陀教法这种恩惠滋养，能不断地把伤口弥补过来，要不然十分困难。我接触净土教法二十来年来，同样几句话，愈讲愈难。因为阻碍显示得越来越细致——开始时是一些迷失的人、邪见的人、不正见的人反对与诋毁，你感到挺正常；渐渐地是有学问的人、有知识的人；渐渐地是有修行的人；渐渐地是有证量的人……不断加深他细腻的阻碍，就是宣化的阻碍。

依净土教法来说，大家要想用自力表达自己是个法器，就是彻底地恭敬、彻底地随顺，即是无余地恭敬与随顺，皈命礼处有方便。你说这个教法难，那个教法难，像出家法有很多设置要求，为什么净土这么容易传播？净土传播更难！因为他不择时机、不择因缘、不择对象地接引一切众生，这种无畏的不可思议的慈悲被人践踏之时你不能忍受，人是无力忍受的！

今天有出家师父说断臂求法——现在不要说让人断臂求法，你能把自己那个骄慢心放下百分之一，就在求法了；把你的邪见放下万分之一，你就在求法了；把你那种自大自许放下一点点，你就能体会到这样一个法味。甚难！在这个时代，我们的知见、意识、习惯放下一点都十分不易，坚固自我十分容易。所以称为减劫末法时代，我们意识道德滑坡的共业之力十分不可思议！我们经常听人说净土，但是实践、尊重、随顺净土教法十分不易得。但这个教法易行，人不易进趣——这是难中之难。因为这里不利于培养自大，而能破除我执与法执，令身心解脱。人要没有对身心解脱的向往，听到这样的法反而不屑，这就是一个业力障碍。

阿弥陀佛以无量智慧、方便、善巧，不错任何时机。我们在汉地看到阿弥陀佛像一般是站着的，垂手接引，随机感应。恰恰没有人真正认识到此处悲心彻骨彻髓！这样一个甘露教法，可以处理一切废器、漏器、毒器、覆器，令我们真正顺着现前一念回归，即是随顺得入的机遇。所以九界随顺得入，对此一定要有认知。这个方法可以听闻、掌握，但是实践最重要！实践最易，理解最难。尤其我们这个时代人，慢心使然，会把自己会封闭起来；或者是杂毒之善，使我们接受的东西变成杂毒。

不管是毒器、漏器还是废器、覆器，就是提示一下。净土教法的特质，能净化一切世间，净化一切器皿，令一切器皿成为法器。但信、顺很重要，尤其这个“顺”十分重要！没有回头是岸的这个回头，再易行的法若不实践，你也不得其利。我们称甘露王菩萨能消除我们生命无始以来一切业力的毒害，阿弥陀佛这个教法真正起到了这样不可思议的作用。若不尝此甘露，你那个毒害还在相续。不在随顺回归的实践中体会果地觉为因地心的不可思议殊胜缘起，我们的无始无明还会相续在生活中。

、顺性发愿利生方便，小事做起密护善念

女众代表：南无阿弥陀佛！发愿为什么会做不到？想到若违愿了会有不好的果报呈现，这时候会生起畏惧，怎样克服这种畏惧？祈请师父慈悲开示！

师：发愿做不到，可能是没有发愿。我们读过文殊的大愿、观音的大愿以及普贤地藏这些菩萨们的愿望；也读过药师佛释迦文佛阿弥陀佛乃至诸佛世尊的誓愿。我们常谈的四弘誓愿，就是一个共同守护。

这些愿都是顺性而发。说我发愿做不到、发愿做不到产生畏惧，那都不是顺性发愿，是为自求，用自心的想法发愿。不为自求之愿，在文殊愿中处处说到：不管你怎么对待他，他都令你发菩提心；不管是善恶、是非、赞美、杀害、礼敬、供养或者减损等等，令所有诸缘发菩提心。这是文殊菩萨大智慧心中生起的顺性誓愿，是不为自求的誓愿。这与高尚的理论或者教法、说法都没关系——他真正抉择了无一法可得的事实，抉择了性具的事实，就会顺性发心，令迷倒有情咸受法益，成就菩提。或者说成就菩提心，导引众生成就菩提心。

顺性是在性具中认知了无一造作，或者说为自身造作一切都无意义，说为利众生而发愿，没有做不到的。要是了解了性具没有啥做到与做不到，只有发与不发的问题了，就是认知不认知——性德作用不增减于世间，但可以通过有为、愿力利益世间。我们读到观世音菩萨以什么身得度现什么身；文殊是不管你怎么对待他，他就是令你成就菩提心，成就菩提道业；药师佛亦复如是，令一切众生成就无上菩提。诸佛世尊菩萨皆以顺性发愿，所有愿望都是欲令众生成就道业，或者回到本净本具心智中来。

四弘誓愿——自性众生、自性烦恼、自性法门、自性佛道，佛陀彰显出来三无差别的自性、佛性、觉性，我们想运用这个事实就要学佛，随顺佛功德来彰显这种内心本具的事实。很多人认为自己能造出来一个东西，或者能设立一个东西，所以皆以妄想、骄慢、邪见、烦恼所成立或建立，没有顺性。

这个愿要是不为自求，一定能做到。为自求，拐一个很大的弯，还是做不到。因为无一法可得是事实。很多人说我发个大心，我想建个寺庙——这不算什么，这在有为福德中可以说，但在出世的顺性因缘上没有啥。像梁武帝建了若干庙子，度了若干僧人，达摩说没有功德。这是如实说，因为没有顺性运用自己的生命与作为。顺着取相的作为中无功德可谈，只有轮回业相，就是福、慧——只有这种，或者说恶缘善缘的差异。生灭法中欲求顺性愿力之成就，即是利生事业，是为方便。所以一切佛菩萨发的愿都是为利众生。所谓成佛，就是所有道业修持、作为、意识都为了利益众生。

在我们华夏大地，说人不为己天诛地灭，这似乎是天经地义的，怎么也离不开为己求。这在南传、藏地或者其他的佛教圈子里说，让人感到不可思议！就是为什么大乘佛法学习者，其私心或者自私自利的心还那么严重？用了很多装饰最终还是为自己服务，最终还是为自己这个生命单体来作为。

顺性发心不是一个口号，是他们彻底审观了法界的特质。比如说“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”——他们真正认知了解了一切唯心造的事实，就会无疑地发愿。其愿力一旦顺性设立，利益众生，他会无疑地执行。那是真正以愿力推动生命相续，展示生命光辉，给生命最主动的、灿烂的、智慧的作用、方向、内涵。我们为自求的心是自私的、割裂的、狭隘的、偏激的、被动的、负累的，是迷失业。

在汉地佛教中，为利众生而成佛的思维、作为与传递十分罕见。说这个人功夫怎么样、做了多少善事、放生了多少，说自己怎么样、他人怎么样……大家到处在谈论、实践、作为、坚固于此，这是不可思议的！全然没有顺性的喜悦，没有顺性彰显自心解脱的美妙功用之回归，而陷入一个一个自私狭隘的圈子、伴党、徇私舞弊，做些什么壮大自我、扭曲自我……处处都是这些现象。

所以金刚经在我们这里广泛传播，说过去心、现在心、未来心不可得；说若有所得，佛不予授记——很多学佛不学佛的人都会这样念，而一旦面对自身不可得、减损自己的利益、减损自己的面子，就会拼命。在僧人中也经常能看到这样现象，一旦你减损他的面子、说一句不顺他心意的话，就彻底成仇人了，不要说不为自求了。

建个小圈子，你吹我，我吹你，你捧我，我捧你，相互拍马屁，那样学佛变成了看谁说得漂亮，或者看谁手段狠、看谁机巧多、看谁会整人……大乘佛教被他们变成十分世俗、不堪听闻、不堪议论、不堪观察的东西。为什么？没有顺性，没有了知法界心，没有真正在无所得处、清净处安身立命。基本上是给人谈自己的愿望、谈自己的知见，而不是守护自己应该密护的法宝、内涵，密护于自己的誓与愿，守护自心，令心成熟。变成了谈资，给人说出来感觉自己多么辉煌、多么漂亮、多么光彩，内心世界守护的是骄慢、是自大、是顺我者昌、是逆我者亡。那样你怎么做到清净戒法的守护？清净誓愿的守护？

我们可以先尝试做一点点，一点点地顺性。好比说我常动善念。这可以不给别人说。我遇到许多出家师父，在平静交往中，对他人生起善念不易。每一个人都可以观察——你自己对他人生善念不易，看他人过患十分易！善念难生，善念难发。可以立一个誓愿，就是生一个善念的愿。我是举例子，不说作为，这样你可以密护它——不管什么人，我先生一个善愿祝福。要不然我们表达的基本就是扩大事态、没事找事、制造障碍、炫耀自我、伤害他人——你只要做出来就是这类事情，自是非他。要是经常培养自己的善念，密护于自己的善念，有事了消化于此，大事也淡化掉，回到本净上来，能令人远离造作伤害的热恼，能休息就行了。

要不然人的嗔恨心会放大，就是心念的习惯。发愿实际是心愿！你的习惯会使然，会推动你的心愿。先从小事做起，就是自己能做起的地方。尤其要密护，不与人说，不是炫耀地做。炫耀的人空洞得很、无力得很、脆弱得很，一点点不顺心就会打架斗殴，会说嗔恨话，会给别人惹麻烦，会事事给别人制造障碍！

要是常生善念，别人障碍你，你也会祝福他——你的善心与慈悲心会在方方面面逐渐地真正地爱护对方，不是形式上让人有个感觉，说这个人是善人、善意、善行——不是！一定是有利益有情的作为。要是不培养这颗心，貌似说帮助这个帮助那个，但内心充满了名利纠结，充满了顺心是朋友、不顺心是敌人的爱憎，愈来愈苦。你可以顺性祝福一切有情，一定是顺性的！许多人读过《应作慈爱经》，那是比丘遇到难缘之时，令自心调柔、安住于慈心或者修证慈心三昧的善巧。

过去出家人，慈心三昧是一定要修持的。有时看到出家师父们打架或者私下使技巧伤害人，的确心中不忍、不理解，不知道为什么？就是对性德，一切唯心造——这个“造”字我们昨天讲了一节课，说皆是自己的业力，是心的折射。我们看到这个，应该忏悔；人人看到，人人忏悔。做者更应该忏悔，因为你把这个业做成事实了，别人还是依报折见。这一类人忏悔难，难在何处？因为自我太强大，才会欺辱别人、伤害别人。强大什么？不允许自己听不顺耳的话，不允许违缘，就是自我坚固到一定状态了。

我们看刚到寺庙的一个人，还什么也不懂、什么也不会、什么也不知，他不可能打架。他会真正地学习这个学习那个，见人起恭敬心，求教于人。为什么会那么凶、那么厉害？因为自己太满了，顺我者昌，逆我者亡——已经到不能掩盖、不能自制了。所以说顺性立愿，尤其内誓，是最重要的修持！

、无诤守护妙用本心，内誓成熟自致外愿

过去说无诤，不是给别人说“我不与你诤”——不是这样，是你内心守护性具本净的圆满的心。什么外缘来了，你都从这个清净圆满处透视此因缘，明视对方这种佛性的事实，无所散坏；业相会散坏，唯有觉性不会散坏，法性不会散坏。依止此事实，有交往方便、交流方便。要不然我们的依止会变得你冲击我、我冲击你、你制造障碍、我制造障碍，那样你道业怎么成就？作为同参道友，同参什么？道友什么？友谊又在什么地方？你同参共修的是什么内容？

鼓励大家从内心的内誓中，你自己悄悄发起做利益他人的事情。还说一切唯心造——你利益他人，哪怕是个祝福，哪怕就说我用无染，即是果地觉为因地心，来用佛眼相见——不作额外表达，只用这个心念熏修自心，令心与佛心一如相契，展示自性真实。我们慢慢地可以守护，不要给别人说一些自己做不到或想不到的事情。

夸耀自己实在没有意义！修行者呀，是内心知、佛知、正遍知。我们生一念善念可以从此世界传无量世界，生一念恶念亦复如是。表面工作做得越少越好，内心强大、内心真实越多越有意义。心愿、心愿，不是给别人夸耀什么或者表达什么，是内在的成熟。成熟了你再表达或者宣化出来，让众人作证。内心中还没有清晰认知与作为力量、守护力量，就给别人说，很容易挫伤自己的信心。自己那个愿就不是愿，不是心里的动力，不过是个表达罢了——表达出来了，散坏了；表达出来了，散坏了……不是内心世界的成熟。像一个蚌包着一个珠子，珠子长好了蚌再开，蚌不至于丧命，珠子自己会滚落下来，打开就熟了。如果珠子还没成熟，强行刨开，它命也没有了。

我们要发一个心——内在顺性之誓的守护。内誓外愿嘛！我们这个心愿成熟了、圆满了，再给别人表达。所谓外愿，令人听闻，了知你的作为方便，像诸佛菩萨所发接引众生之愿一样，你这个愿就成熟了。我们内誓的机制要细细地守护！过去念唵嘛呢叭咪吽，是观世音菩萨以什么身得度现什么身。他就是摩尼宝身，令一切众生得如意自在而成就菩提，即是以什么身得度现什么身。所以很多人念唵嘛呢叭咪吽，那是观世音菩萨的悲心誓愿。他内誓成立，再表达这种接引众生，方便众生成就菩提。这样先以欲勾后令入佛智的善巧，就是悲心善巧，就能真正劫劫相续，广利人天。

要是对自己内在的心里的认知不够清晰，就去展示外在愿望，表达利人利世等等，很容易受到颠覆——不是你内心的完成式，它还不会放光。像那个珍珠还没有长到饱满状态，你把它刨开就死掉了，它不能再成长，不能起到它光明耀眼的作用，它的价值会丢失。所以过去善知识在实践愿心之时，内誓是十分认真的熏修过程。令内在心智成熟起来，真正对佛陀给我们指引出来的三无差别的内心庄严有充分认识了，充分感受了，充分确认了，充分感动了，再发外愿，那一定成为不可思议的成熟的机遇与善巧。

内心还在似是而非中，还在确认不确认中，你怎么把愿望做得相续？无力相续！比如说“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断”——这个断烦恼的内誓就很少人有。很多人学习佛法，是学吹牛，看谁会说大话，就是不解决自己内心的烦恼或者自大、烦恼、邪见的习惯。你这一类人，就可以发这样的内誓——誓断一切烦恼！令心回归本净本具的事实上来。我生起一念就让它回来、生起一念让它回来——你来认知自心，自心强大了，清晰了，在一切热恼处、自大处、自慢处真正歇心了，再去帮助此类热恼有情，你一定有方法！

本来我们学佛人就是断烦恼来了，在自利分中断烦恼也是首要的一个法则熏修。这与自私没关系，与自利利他有关系。你有断烦恼的愿望吗？众生无边誓愿度——我们有接纳一切有情现缘的心量吗？其心智广大，无所不照，无所不摄，周遍法界，我们为什么摄不住？守不住？耐不住？我们内心没有众生无边誓愿度这样的内誓啊！怎么再去给别人表达？四弘誓愿我们的确应该审视。大乘佛教中四弘誓愿、四无量心，所谓慈悲喜舍，的确是我们每一个人应该关注的地方。

阿弥陀佛，果地觉为因地心，慈心相向，佛眼相看——这是善导大师给我们的口诀。安心、起行、作业，安佛心利世间。如果举心动念离开了佛果地觉，那就没有安心，没安心自己不要说话、不要思维、不要作为什么，先把心安下来念念佛，再去思维，再去说话，再去作为，就可以随顺佛的果地觉，在现行三业中运用果地觉。我们五念门学过的。要是了解这些，你就可以腾出大量时间去熏修。烦恼无尽誓愿断，众生无边誓愿度，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成——这样的实践方法与实践内容，至少内心有个守护。

若不在内心作守护与熏修，急急地把样子给别人看，急急地把话语给别人说，你越来越空洞，习气越来越深厚，越来越虚假。自利不得，利人何以建立方便？你说我自利没有，利他也没有，念佛行吗？念佛本身就有自利利他的功德与善巧！我们要是这个地方弄不清楚、弄不明白，就直接“阿弥陀佛”——南无阿弥陀佛是很善巧的！

内誓，内在的心理的需求培养成熟了——断尽烦恼、度尽众生、成就菩提、习一切法——内在的东西成熟了，我们发这个誓愿或愿望，给别人表达，给世间表达，像观音、势至、文殊、普贤、种种世尊一样。像他们那样发愿，你一定能做得到，因为它成熟了。如果内心的认知不成熟或者顺性的认知不成熟、性具认知不够，在利他作为中你一造作，那是造作的！你要是在性德认知中成熟了、饱满了、抉择了，你所有利他誓愿都是有力的、有据的、有支持的，是源源不断的功德海这种相续的给予。我们从妄想心中造出一点利人的想法，很快就灭掉了，很快就不能作为了、不能相续了。

有一点点教法实践学习的人，很快就能弄明白这样一个根源，所以内誓是成熟外愿的根本依据。我们学学无诤，学学果地觉为因地心，学学接纳一切、面对一切的广大顺性心智。这个心智成熟了，你不立愿龙天也推动你立愿！你这个地方不成熟，立愿也是个谎言，你表达表达罢了，没有支持，没有相续力，没有缘由，非内心光辉所投射出来的力量与作用。

我们因为学过阿弥陀佛的内誓外愿，这一点很容易观察。骄慢、自卑或者容易看外缘的人，就念念“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成”——先从自心自性中下手与著眼，令心成熟，再去立愿。不急于立什么愿，不急于表达什么。你要急于立愿不如随顺佛愿最为方便！想生慈悲之愿，念观音菩萨；想有圆满清净无碍摄化一切之愿，念阿弥陀佛，具足！任何匮乏都没有。

你要是自己想培养这个行不行？要是果地觉为因地心，直接就把内心的充盈展示出来了，不需要其他嫁接。要是不了解这个方法，就从一点一滴的顺性中去认知与实践。这个地方不容夸耀，不准故弄玄虚，是太实在的事情了。这种修德真是一件事一件事、一个时期一个时期、一个因缘一个因缘、一步一个脚印的，才能表达它的真正内涵与作用力，非一时能得见方便。

内誓外愿我们可以参照阿弥陀佛的作为，或者观音、势至、普贤、文殊、地藏王菩萨等等，都可以作参照，看与内心契合不契合？若是契合，你的性德认知就抉择了。像地狱不空誓不成佛、若不生者不取正觉，要是没有性德的认知，你发这样的愿会使自己生起极大怖畏——你没办法做到，也没办法思维，思维的机没有！他们发这个愿是唯心造这种性德的认知清晰抉择了，没有丝毫含糊。要是我们在内心世界真正充分认知一个誓愿的情况下，那是一发不可收拾的——一发就融入性了，永远会支持这个法则的。我们读这些菩萨因地发愿的故事，都是久劫以来、恒河沙劫以来的誓愿相承，非是一时一生一世的作为。

每位莲友都可以细细地思维观察内心顺性的需要，作为内誓的自我实践与认知，令内心顺性充盈起来、有力起来，具足方便了，不妨再发愿利益世间等等，那个机遇就成熟了。

听到这个人发愿、那个人发愿，我不敢制止人发愿，但我经常说要做到。大部分人是应急的发愿。应什么急？感觉那个火候上来了、心气上来了、需要来了，就表达，做不做不太关心。很多人不太关心自己的发愿，要是关心会很谨慎！不是三思而后行了，可能是千思万虑、五劫思维。像阿弥陀佛，观察二百一十亿佛土，即是观察了无量无边一切法界世间的生命杂缘现象等等利生方便，以五劫思维。很多人冲到那了就发愿，我说一定要三思而后行！

不过，要是利生的誓愿、随顺佛法的誓愿，发也就发了。说做不到怎么办——你根本不知道你发的什么，你担啥心？你都不知道你在表达什么！很多人根本不知道自己在表达什么，他这个表达是一个冲动，就是赶到那个地方的一种语言，没有真正思维过。不是五劫思维，甚至五天的思维、五个小时的思维都没有。过去求受出家人的戒，从三皈开始，都要问你思考过、观察过吗？一般会表明我思考过了、观察过了。他有这样一个作为，有这样一个依止，认真反思过需要了，这时皈依、求法、求戒、求教、誓愿他有一定的作用力，有根据。

所以以后在誓愿上，内誓可以自我观察，成熟了，再说外愿，再与别人交流。这样就有理有据，你的信心会建立起来；不是自大、自满或者狂妄了，而是很充分的顺性的力量。这样给自身信心，同样给他人信心，给自己支持，给他人支持，就是自利利他，一定会在内誓熏修中真正表现出来。

要不然我们学习佛法日复一日地学来学去，学些表面现象，说些表面语言，声音过去就过去了，没有实质利益与支持，挺可惜的。学些花拳绣腿，到实战时候被打得狼狈不堪。这些地方要在内心世界清晰起来，要不然是失心的语言，是在某种因缘刺激下的兴奋，而不是深思熟虑。尤其顺性的深思熟虑，这是我们每一个学佛人应该珍惜与细致关注的焦点。可以说是我们如实知自心、妙用自心的熏修过程，这个心是法界心的一个彻底回归与融入。

真正的修学者，不会在表面的花拳绣腿上用功夫，或者在给人看的东西上用功夫，一定会在内心世界细细地捶打，珍惜地守护，静静地作为。那些烦躁的东西、贴标签的东西你不再浪费精力，令心踏实下来了。我们个个具足，个个本自清净，你还折腾那些事情干啥？那些招摇过市的东西我们就丢到垃圾箱里去了。我们珍惜的恰恰是内心世界的庄严、内心世界的清净、内心世界的智悲！

诸位莲友都会有这样一个语言意识的听闻与思考。阿弥陀佛五劫思维，我们用几个小时或者一段时间也可以如实地观察思维，令身心真正充盈起来、安乐起来，法益在生命中，真正地从心理上体验它。

第三十五集：弥陀教法扶正三乘

这节课继续谈论种子于现行的作用。在佛陀的传统教法中，过去讲四种缘中有因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。讲到因缘，若是不认知这个种子，我们会出现对依止、根源不了知的举心动念或者意识、言说、作为，所谓无明状态。要是对自身每一个思维、语言、作为都清晰了解种子所依，就是它的依止、它的来源——它依止什么在思维，依止什么在言说，是什么力量在推动一个作为，我们就十分容易了知自心。

、依师参访教行无缺，净土溯源扶正三乘

在佛陀这个了知自心的认知过程中，或者教法的认知过程中，不是让我们评判个好坏、是非、对错、荣耀或羞辱；我们不得不谈论佛修德的给予，让我们认知本具本净的性德，即是三无差别处。此三无差别是胜义谛之事实，千法万法总要归结于此。以此三无差别作为皈依的起步，作为思维、言说、作为的机会，你就是清净觉悟者，真正有意识、言说、作为平等安心的三业守护与实践。那样我们说果地觉、说如来种性、说顺性起修、说遇无空过者，都是诚实言，是十分有意义的！

实际上凡夫的一切作为，或者说我们在凡情中，一切无明覆盖下的贪嗔痴慢疑不正见这些根本烦恼、随烦恼，本身它就是觉悟正机。往往我们被自身的名誉、名利、习惯、对错等虚伪心理需要所遮蔽，择取使面子或者好名声有所增长等的作为。所以世尊制戒，威仪戒就是我们行住坐卧中来避世讥嫌，令世人生起警醒。这完全契合世俗人对取相的要求，来摄令众生入于正信,成就菩提道业。这不是目的，这本身是我们思维的一种乃至八万细行中的作为规范；原本不是为了规范僧众，只是为了接引众生，度脱生死，予以信心方便。当然它也支持修行者自我安住于佛行的善巧，就是于佛所行处我们先在形式上模仿，依其作为去作为，使身心宁静、安乐，有清净回归或者无作的真正休息。

三乘戒中没有离开本净，实际一切众生也没有离开本净。我们现在学净土教法，果地觉为因地心，只彰显这个种性，就是三无差别的事实。缘起于此了，即是真正的南无阿弥陀佛者，在这个地方真正抉择了三皈依，真正行佛之行——他所有意识思维渊源于此，三业渊源于此，所有行为就没有空过，不空成就是为必然。这里面没有夸张，因为他的依止性是如实的，没有骄慢语，也没有自卑语，他就是如实面对现行作为这个本来无一法可得的事实，运用这种幻有的力量自利利他。那一定不会做减损众生的事情，因为没有理由减损任何生命，包括自体生命的任何一个因缘。

再折射过来说，我们在世间对法中有善恶的概念、苦乐的概念、对错的概念、凡圣的概念、持犯的概念……现在社会上人的交往重点在此处，就是持犯、对错、好坏、人我、得失，在这个地方用功夫。这个地方能不能用功夫？这个地方用功夫能不能与世俗有所区分？世尊就制立种种戒，我们现在涉足到的大部分是威仪戒。菩萨戒、誓愿戒也有人涉足——去某些地方受一些灌顶，就是誓愿戒的守护，或者去受菩萨戒，这个心意戒是善心的守护，是永不危害于世间、永远利益有情的誓愿守护、内誓守护。

净土教法中谈到自利利他，其种性中含有威仪，含有善法，也含有饶益有情——这三聚戒中是具足的。不过他是从根源上回顾现行，来支持现行。就是从心地上支持现行，支持我们的身口意作为。若是从威仪处归结到无漏、本净、本具的事实上来，完全关注于行为，许多人终生的修行机会中，可能有太多威仪败坏的机会，乃至是五篇七聚中那三篇的毁坏。因为这个时代盗戒容易犯、妄语容易犯、染污行容易犯，僧残法中触目皆是。

因为时代共业发生了巨变。在我们中国，若倒退三四十年，很多人是在一个山沟里生活或者在一个村子里生活、在一个单位生活、在一个城市生活、在一个小区生活，一辈子就过去了。人的交往也在一个特定状态下。单位人可能就在那个单位，每个单位都有共青团、妇联、工会等机构，你所有作为会被他们安排好。或者说来支持你、帮助你，解决你的所有问题——居住问题、生活问题、感情婚姻等等。在村子上就是一个村庄一个村庄的，走动机会稀少。文化大革命大串联是借着机会了，若在平时，老百姓想坐火车或汽车到很远地方去十分不易。那时火车票是几块钱，也不容易拿出，因为一个月工资也就二三十块钱，或者农民是挣几个工分。

那时候要有僧法或者威仪的熏修，也很容易，环境比较安稳。再往前推一百年，可能很多人终身都不出那个镇子或寨子。我们现在是地球村，参访、学习、书籍都是无碍，人颠儿颠儿地跑国外去了，或者跑这儿去了、跑那儿去了。过去出家师父一钵千家饭孤身万里游的状态，是靠两条腿。现在人打个旗号化缘，就开始出去挥霍。不要说修行，能安顿下来，令自心不攀缘、不贪欲、不额外搞不如实的事情都很难了。很多人出家或者学佛的目的就是旅游方便——小本本一拿，衣服一穿，到处飘荡了，这儿串串那儿串串。至于去干啥，也肯定都有说法。

过去那种修行与守护，像僧众出去参访一定是依师参访。很多人读过五十三参——师长让你去，这个师父让你参访那个师父，那个师父再给你推荐师父，一个一个地参访。干什么？为了你的道业！现在人参访是为自己名声，哪个人名声大他参访哪个人，哪里热闹他参访哪里。以前这样参访可能会被师父直接开除掉，因为你的道业没依止了，漫天游。实际基本上是根据自己的习气去择取所谓参学，就是想走动的方向、想得到什么、想达到什么目的。

我最早去西双版纳时，他们不接待汉地人。因为他们觉得汉地僧人不是僧人，就是穿着出家人衣服到他们那儿倒卖翡翠、木石、宝石、钻石，也有倒卖毒品，小钱赚来赚去不过瘾了就倒卖毒品。以前从西双版纳到瑞丽，乃至在南传各个国家，都是搭着衣随便走。护照也没有，这几个国家都随便走。大概在零四年年初，他们就联合起来处理了中国僧人一次——只要是中国僧人，不管你是好僧人坏僧人，全部回去，不允许任何一个人在那游逛。就是太方便了。这些佛教国家僧人游走方便，结果给很多学佛人与出家人带来了很大不方便。

现在在国内也是这样，很多出家师父满天游。满天游行不行？你修行没机会了！修威仪你根本不知道啥叫威仪，穿上衣服受了戒就开始满天跑。什么威仪啊，什么戒律啊，什么师教啊，什么发心啊，什么法则啊，什么也没有，满天跑！有人这样做，有人那样做，啥样人都有。有没有发心修持的？肯定有，但是难啊！按照以前的师资要求，难了。

女众就不用提了，过去根本不可能孤身游，她们戒律不允许。男众孤身游，那是四禅头陀，除此之外不准孤身游的。除了迦叶尊者那样的人可以一个人走动，其他人都不准一个人走动，不允许！不管你多大的和尚、多小的和尚。为什么不允许？戒律，威仪，法则。因为僧法的法则必须得一群人做，你一个人做不成僧法。你所有僧法都要若干人才能作为，你一个僧人走动就不合适。现在就是一个人走动，两个人走动他也不愿意，好像有监督被监督的样子了。

这个时代的特质，居士学佛也这样。可能今天拜一个师父、明天拜一个师父……拜几十个出家师父都可以，起几十个法名都行。说法门无量誓愿学，学了很多法，但可能就是挂个名，真实践过太难了——一门深入地实践一个法则，那真是不易！现在我们常规的威仪与善法修学没机会了。很多人装得很像，一到因缘上都不是——护法不护你，教法不认取你，你内心没有那种慈悲与善良，没有善巧，遇事就是障碍。这与装不装没有一点关系。

过去人不管是戒律的守护、四禅八定的实践还是团体的支持爱护，没有一个不相续的。若是一个人出去作为，他要有授受、僧团的委托，没有委托他不敢。像比丘戒中，要有尼师来求教诫，僧团要推荐一个人给予教诫。所以女众求教诫，要被僧团推荐。没有一个随便的事，都是十分有条不紊的、有序的；在生活每一个角度、每一个言行、一点一滴中，都有很细致很标准的做法。不是死搬硬套，但一定有其实质内涵。这个内涵一旦去掉，谁一剃头就说是个僧人了，这样那样了，那也太藐视法则了。

世尊就是兆载永劫的修持。如果像演戏一样随便都可以演出来，那也太不可思议了。修德不是那样，修德的确是从一点一滴一丝一毫做起。许多人读过律藏，世尊在一点一滴的善缘中从不舍弃！很细小的善缘世尊都不舍弃，他的作为从极细微处到粗重处无所不摄。现在基本上像孩子演戏一样——衣服一搭，成法师了！那边叫你法师，这边也认为自己是法师，真是不可思议，太疾速了！疾速到什么程度？不知道内容，不知道自己要干啥，也不知道怎么相续。后面相续中学习法则的人依止什么？就变得十分奇怪。

所以这个时代净土教法给我们这些随便搭上衣服就可以讲法的人带来了极大方便。你只要在这个总持上认真，就能跨越自身、共业、交织业的所有蒙蔽。在忆佛念佛的功德上认真实践守护，不需要太多东西。像过去的僧法，真是不易！不易不是说要五夏学戒——男众是必须的！必须到啥程度？本位法你不学，根本不让你学经教，碰都不让你碰，怕你生诸邪见、骄慢自大，怕你攀缘于世俗，怕你本来世俗具足的心再回到世俗中去。过去的确是这样的。

我第一次剃度，师父提出若是受戒必须学戒五年。我说有几个人能坚持，怎么没见你身边人坚持……谬论多多的。师长啊，施教五年啊，我们现在人堪忍不堪忍？要从自己的修德上真正去做，一定是本位法成熟者。要不然不要夸耀自己的本位法，谦下、调柔、随顺一些，还有学佛的一个内在的善意善缘。要不然过去叫“法幢未立，慢幢已立”——别人礼敬你、供养你，你这样那样的，但后面没办法给人真正解脱之道、方便之道、智慧之教，你没有这样的实质内涵，成为欺世盗名了。果报一来，不像你平时那样可以随心所欲，那个地方就是阎王的铁笔一写！

我们没有因果成熟时候，根本不在乎，认为自己了不起，无所谓，生命很长；可以造什么，别人也不知道——不是那样，我们每个人的每一个举心动念就是一个业。说阎浮提众生举心动念，皆是业，皆是罪——这个难免难逃。我们再把自己掩饰或者包装成什么样子也不相干，因为相续中、你阿赖耶识的记忆中，那是铁笔，给你记着，一划都不会少。我们这个时代这种困境太多了。

你反过来看弥陀教法，就是我们在这个时代种种业相、种种作为不堪收拾的情况下，阿弥陀佛来了总持的给予，从我们心地上一次性置换，就是让你回到本净本具啊！回到这样一个事实上来，三无差别的事实上来，在这个起步处给我们一个彻底抉择，不让我们依止自己的骄慢自卑等等根本烦恼——不推动那些业习了，觉悟这些业习，不再把这些业习当成种子。这个根本性处理能使一切众生成为净器，就是我们彻底地从本质上、根本上、心地上来依止佛的修德，认知自己生命本来具足本来清净之事实。缘起改变了，就是改变我们无始以来的业力累积，尤其在这个杂缘炽盛、自慢自大、自卑压抑、心地灰暗的年代。

净土教法的特质可以扶正三乘，对威仪戒、善法戒、誓愿戒都有扶正。为什么？他从根源上解决，时时事事可以授受南无阿弥陀佛！你不择任何因缘，都可以称念、随顺阿弥陀佛的报德，随顺他的名号功德，来回入本净本具的不可思议功德海中。我们任何时候都是这样一个时机，这给我们一切有情带来最根本、最彻底的方便，的确是无尽悲心！悲悯一切众生，悲悯一切时机，悲悯一切因缘，给予一切众生，给予一切因缘，给予一切机遇，能使我们回入无上道。

其他很多教法不是这样的。现在大部分人的习惯还是在标榜自我、装潢自我、表达自我，认为我怎么样，在人前要表达个什么样子，那与这个法违背了。

、师长引导转换心智，同生安养根本拯济

为什么说十大愿王是有果事？行十大愿王者为一切世间生命所礼敬，因为他是有果事，他没有戏论，他令一切众生远离自他共业的蒙蔽侵害，不令这些共业相续，能令一切业相众生即下觉悟回归——礼敬诸佛是回归啊！称赞如来是回归啊！广修供养是回归啊！忏悔是回归啊！请佛住世回归呀！请转法轮是回归呀！常随佛学是回归呀！没有一处不是回归到三无差别的根本起步处，使我们真正远离了他业、自业、共业的骄慢、自卑、徘徊，真正离开这个染污的我执法执的缘起；使我们不断地有熏修、实践、回归、运用本净本具心的殊胜缘，就是阿弥陀佛修德缘。不缘这个你认识不到本净本具，无力涉足——你不过是听了个名言，给别人说也是个名言，涉足不了其实质作用力。

五念门中说的礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，这都是有果事，与十大愿王是同步的修持——皆是以佛功德，随顺佛光明智相、内誓外愿、依正二报、种种方便得入佛的功德智海，使自业他业共业一时融入于此，得见本质，即是本净本具或者三无差别之本质，在此处作为真正抉择。这个抉择能令我们现行清净，相续清净，结果清净，以果地觉为因地心故。

我们要是看不清这个，又回到世俗的善恶上来，又回到我们这个五浊恶世——世尊取灭以后甚为浊恶的一个时代了。我们自业他业共业中的这种浊恶，什么浊恶？人人只要用心观察都知道。但我们有自己的业、他人的业、共有的业，都不堪于自利与利他；不是仰脖子朝天就是低头朝下，仰脖朝天是骄慢得不得了，低头朝下是不敢抬头见人，根本没办法正面地面对自心的认知！

骄慢起来了，那种虚妄烧心，人不可自制地骄慢！那种顺我者昌逆我者亡的表现。你处处能看到这样的人，你要违背他的想法、他的说法、他的做法，你就等着受伤害，那是不得了的！要是压抑的人，脆弱得不得了不得了，随便有一点点风吹草动，就恐慌得不得了，压力大得不得了，一点点责任的事情都不愿意做，做一点点事情就累啊！苦啊！受不了啊！

现在我们若是没有弥陀教法，用自业他业共业的熏修，或者学的威仪、威仪戒、善法戒，也有人学过誓愿戒——若不认真地一个次第一个次第地修持，你这个修德又从哪儿来？那就是膨胀而来、压迫而来。膨胀的心与压迫的心能得到吗？有修德吗？真出不了我们现行的烦恼，现行业出离不了烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑、不正见——一照就照到了！我们各人都可以自己照自己，不照别人，照别人挺辛苦！一照就可以看到充斥着贪嗔痴慢疑不正见，充斥着被八风所吹的疲惫——要么被欲火焚烧，要么被狂妄焚烧，要么被私心埋没，要么被压力压抑、摧毁。要是没有弥陀修德的给予，我们这个时代有情就困在不可思议的五浊恶世，困在自业共业交织业中了。

这都需要细致地观察对比，我们才能真正择究竟法则。世尊取灭之后，在这个无佛的五浊恶世、充斥着恶业的时代，如果没有弥陀这种彻底教法的根本挽救，就是从共业中彻底地抄底地一次性地九界同归、凡圣同修、同生安养这样的大威德手法，而去一点一滴地克服自己的毛病、自己的习气，渐次修证，忏悔自己的业障等等——在这样一点一滴地渐次修持中，许多根本不是修持，就是在不断地折磨自己的心，苦自己也苦别人。这苦是什么？那六个根本烦恼就是很苦的东西，真是很苦！

有一次两个出家师父打架了。一个出家师父跑到我那地方，我说你为什么打架？他说对方太骄慢了！怎么骄慢？他说听法时候像在茶馆看戏一样，拿个茶杯，你讲一句他喝一口，你讲一句他喝一口，我看不上这样人，受不了！我说我也受不了，但我不能蹦下去打人，现在又有几个人不像在茶馆？哪个人不把你这个听法当成茶馆呢？有几个人不当茶馆呢？我说你不当茶馆吗？他说我没有！我说你打人是不是骄慢？这小伙子想一想，说我也是骄慢，就是感觉我做得很好，他做得不好，我才打他。实际我们在自业共业中是五十笑百步，的确这样子。

我在参学中遇到老一代出家师父，准备了一年或者三个月，感觉到把自己所有心里想到的角度都尽力做了，怎么做得圆满、做得清净、做得真实等等，要把自己忏悔清净，不要有不合适地方，去供养与礼敬。去参学了，到那里一看对方那个眼睛，你感到你是一滩浑泥，对方是澄清澄清的，像透明的水一样。你看到你准备了很长时间的那一点点恭敬，很虚假！我每次都是那个感觉。

我到一个师父那儿，跪在那儿求教，又磕头，又忏悔，请求给一个清净加持等等。但是看到对方表达的那种宁静的心，你感到你所有的虚假都崩溃了！那种装腔作势的恭敬、装腔作势的供养或者什么表达，全部烂掉了，虚伪的东西变得一塌糊涂。就感到自己要赶紧找个地方拱下去，休息一会再来见人。或者气力壮大了、心气有了，再去见。要不然不知道怎么办，像照妖镜一样把你照了。

第一次我认为可能是自己准备不足，第二次又去准备，先行忏悔，把自己能想到或者想不到的都忏一遍，感觉自己很清净了。这还不行，要学法啊，找自己最喜欢的东西供养，反正尽力供养。怕自己不够真诚，找很多人来监督。但一到实际事上，一见到这些真正修行者，你一合掌，人家一合掌，你就败了，彻底败了！为什么？你心中稍有的染污、稍有的期盼、稍有的贼心全都暴露，一点不剩！为什么要求法？是想干啥？真是想把佛法传承下去吗？为什么去礼敬、去忏悔、去供养，是什么心？心灵深处那个东西一下就暴露了。就是不安心的染污的贼心，都暴露出来了。

在世间若是修习善恶是非，在对待或对法中，不管你怎么行持，边见一直推动着你。就是名利在推动着你，利害关系在推动着你。你再多修持，连个正见的因缘都不能建立。这是一个十分大的问题，阻碍了现在许许多多的修行人。为什么？他一举心就是为了对错、为了善恶、为了凡圣、为了利害。

过去参学为什么要有师长来引导？你到某个接口了，师长能观察你的心智因缘需要哪一类善知识帮助，才能转换你的心智所依。要不然你的参学只是你的妄想需求罢了，去了你会崩溃，不满你的意。现在许多人到处拜访善知识，但是败坏各个善知识！因为啥？他认为善知识解决不了问题，说我见过那个人，解决不了问题。因为你预先定好一个结果，别人不迎合你这个愿望，就达不成你所谓的参学目地。这种对待的参学在我们这个时代特别伤人。我们是不是在苦乐、善恶、是非等对法中修行？若在这个地方修行，修行多劫也没啥意思！

在对待法中修持，要有一个成就的阿阇黎来步步引导，不相舍离，他的成就是你的成就！你要一生一生地追寻他，有成就机会！现在我们参学，基本上是自己打个妄想、自己挂个名字，然后就认为自己参了学了。什么都学不会，只学会一个虚名，就是我拜访了谁、谁跟我认识、我怎么样怎么样、我多了不起……一点点对方的道德、内容、法则都没有，一点一滴都没有！有人说我现在学了一点方法，我会呼吸了，现在我能坐两个小时了——这与法则一点点关系都没有，你坐三大劫都没有用！

《妙法莲华经》中讲“大通智胜佛，十劫坐道场”，你去读一读。没有悲智方便，没有这种一代一代的教法体系支持，你就是套个虚名、换个包装，总不相应！我们每个人都可以审视自己，不要审视别人。审视别人都是困难，审思自己！在我们共业中，五十笑百步的处处都是。我也一样，看任何一个人的过失，再反思自己就是相差无几——一点点差异，很小很小，不管哪一类业相。

要是没有弥陀这个教法的特质，就是共生同生同修这样一个本质根源的起步，我们这个时代修法的方便稀少。过去要依止一个阿阇黎、依止一个善知识、依止一个教法体系，生生不舍地修持。现在人不要说生生不舍了，能三天不变脸就是好汉！能三年不改变自己的学法心理，那是不得了不得了的人了！在一个法上能认真深入实践的人很少很少了！很多人说我在认真实践——你看你的心，是不是在晃动？

以前说身在曹营心在汉，就是很多人住在这个地方，想的不是这儿。若干年前有一次我去出家师父房间与居士房间走一圈，扒扒他们手头看的书，以后再也不去寮房了。为啥？没有一个人看净土！不说我讲的他讲的，一本净土的书都没有，都是南传的、藏传的。这不是不行，是他人在这儿，但他没想在这个地方学教法。可能他跑到藏地也会看汉地的书。我遇到几个在南传的出家师父，也有推荐出家师父到南传出家，他们和我说现在念佛可欢喜了！我说以前你怎么不念佛？他说以前向往南传。我说现在你在南传这么好的机会怎么不好好禅修？他说禅修啥？热恼得不得了，静不下来，念佛刚好用上功了。

很多出家师父就是这样，到寺院想世俗，到世俗就想寺院。可能就是这样一个时代。要不从心源、心地这个根本起步处认真起来，我们的所有作为或者很多事相都是似是而非。就是根据世俗习惯去作为，结果不是修行。基本上是看有没有顺你的世俗习惯，顺了你就感觉挺满意。我们到一个地方，过一段都感觉不行了。这样的参学或者修学，真要提醒自己了！

所以我们讲种子的现行，鼓励大家在心地缘起上认真起来，在净土教法与其他教法的差别上认真观察与区分，认知清晰。要不然会在自业他业共业中徘徊，遇到了这个很稀有的可以成就阿鞞跋致的教法，结果在自己生命中把这个机遇浪费了。我们可以慢慢地审思，慢慢地调整与认知。大家可以相互检讨自己，不说其他了。

其实我们的共业相差无几，很难有多大差异。不要认为你自己能修出来啥名堂，我们共同来念佛，再于众生智慧德相处、同生安乐国处用心深思，就是在佛的果地觉上用用心。这样大家尽此一报身同生极乐国的回向与愿望会达成事实。因为依法而成，迅速成就阿耨多罗三藐三菩提之事实。有这样一个愿望，相互剖析自业、他业、共业，剖析这个时代用什么样方法，对我们自身是最适合与真正有意义的。这是我们每一个莲友都可以共同来探讨、认知、实践的机会。

、因果负责忏悔共业，现行佛愿安稳一切

男众代表：师父，我今天没有问题，阿弥陀佛！

师：行，没有问题我们也是个问题。（众笑）可能是开始时候限制大家提问题的角度了，说有问题了你要用法过滤，一切就都是妄想了，都是造作出来的。所以人一提问题就感觉自己造作，就没问题了。

我们还接着这个共业话题。我们这个时代的人，僧法、善心、善意的相互支持少一些。所以团体作用不像佛陀在世之时或者正法像法时代僧众团体、居士团体那样在修学中的相互支持、真诚支持，就是如法的共住的大环境受到了一些影响。僧法在世尊授记中还有一万岁的相续过程。末法也一直有僧法，但其作用越来越衰减、衰减、衰减。像我们现在的袈裟还都是坏色衣，慢慢地袈裟会变白。现在也有人急于穿白色僧衣，像日本有些地方可以把僧衣或法衣染白，有那种现象。这种整体趣向，大家在威仪上越来越退失了。

现在还有个表相，基本上僧众一出家，哪怕啥都没学他也会说。在威仪中，腿子你要练出来的，在人面前不倒架子。尤其是禅堂，其他啥都不练，腿子上功夫也要出来。出家人每天做功课或者有什么作为，基本上腿子比在家时好得多，但是慢慢地这些也会退失。越来越感到按照授记文字来推演，就是我们面临的法则住世内容越来越薄弱，人的习气与共业炽盛越来越强大。法是依旧的，三宝功德依旧，只是说我们这时候业报变得厚重了，烦恼炽盛了，愚痴业与无明蒙蔽更加固化。

我们面对这样的因缘，遇到阿弥陀佛这样对九界众生或者说对共业的一个彻底处理方式。实际是世尊给我们一个原谅一切、包容一切、觉悟一切的圆满功德的理念，这样一个支持，这样一个修德的事实，让我们去审视与实践。对一切共业或业力，我们都能觉悟它的本质，所谓法性。阿弥陀佛圆满给予、圆满接纳，让一切众生圆满起步或者回到真正清净的、具足的、安住的事实上来，把身心安乐下来。安乐下来了，对无始以来任何成熟的现行业，就是自他共业中的因缘，我们都能透视——透视它这种善恶是非凡圣等表面现象，直达本源，就是它的法性，透视它本具的智慧德相，不再被任何一个幻化业缘蒙蔽，就是说善恶是非等等。

每一个人的业，不管你是善恶或者骄慢自卑等等，都是幻化无常、无有自性的。哪怕你坚持若干劫，它也是无常。你在这里面一直堕落沉沦，它也是无常的、变化的。我们能透视这一切幻缘幻业的表面现象，即是直达本源，所谓见真佛，就是见法身佛、清净佛。能不能？我们习惯中不忍。能不能忍这个？习气中越苦恼的有情不忍的东西越多。苦恼越大或者越执著，他不忍的东西越多、越计较；菩萨是少计较、不计较；佛陀完全不计较了，完全能接纳一切众生的业缘了，就是透视了一切众生业相的表相遮蔽，光明彻照一切作为的本质，就是法性本质袒露出来。佛看到众生的如来智慧德相，而不是看到众生表面千差万别的业相。

但我们多是不忍！明明知道这个人作为的结果，明明看到这个结果，不忍。这种不忍会带来相互影响，或者亲疏关系、爱憎关系、大家交往不交往的模式。这形成了世间，有亲疏关系、爱憎关系、有苦乐、有种种杂缘。

我们读到说观世音以什么身得度现什么身——他不管你是什么人、不管你怎么对待他，他只令你得度！他这个愿力、他这个本质的心出来了。他的得度就是直达本源，令众生回到本源心智中，突破一切现象的自我障碍与他人设置的障碍、环境设置的障碍。有时我们会认为环境给自己带来障碍，有时认为他人带来障碍，有时认为是自己业习的障碍——在佛菩萨觉悟的不可思议功德中，这一切障碍都不是障碍。所以说一切障碍皆是究竟觉，是他们的方便处。

凡夫在障碍中就是障碍，在没有障碍中也要建立障碍。很多人在没事时候一定要找点事，干什么？找烦恼！平静时候没事找事。我说你能不能静一会？不行，静着感觉无聊，就要挑个事，令那个躁动心有个对称。寂灭为乐的声闻心没有，本净本具的认知与回归也安住不到这个事实功德上来，总想造出什么动静。有人想表现什么特异或者与众不同之处，说个高尚的语言、做个惊世骇俗的动作等等，行不行？反正你怎么作为，它都是无常无我的；你怎么作为，它都是如梦如幻如露如电。

佛在这个地方抉择了，他的修德证实了这个不可思议的事实。佛说一切经教都是表达他修德中证实的内容，不是无端表达，他已经证实了阿耨多罗三藐三菩提，就是正等正觉；他已经证实，已经彻底了解了，驾驭了，善运用于此了。我们在世间为什么总有那么多装模作样、造作、不闲着，总要弄出啥动静，不能做平常人平常事？耐不住！像安居这九十天，不管怎样大家沉静下来了。你说有没有找麻烦的？我不知道，但是有麻烦时可以看看这麻烦从哪来？是从自己内心的在意中来、造作中来，还是他人所来、共业所来？来了为什么你心里难受痛苦？为什么你染著？为什么你执著？为什么你有概念？能不能用方法处理它？这可能是很好的修行外围因缘。

要不然我们会把自己的业滚大，像滚雪球一样。开始是很小一个东西，滚、滚、滚，就滚成很大的问题。若不善于解决问题或者认识问题的实质，就滚成大雪球了。大小也是对法，没问题的——你再大、大到什么程度，它还是如幻的！

世尊透视了九界一切有为法。我们在现行中对自身作为、他人作为、共业中的作为有没有透视能力？依我们的习气或者爱憎取舍习惯，阻碍多一些。所以佛给我们这样的愿：九界同归、凡圣同修；给我们若不生者不取正觉、一切众生闻名必生彼国的广大接引与无碍事实。令我们随顺这个愿来明晓自心，明晓三无差别之本心，使我们入无碍智，来在每一个现行成熟之时接纳每一个现行的内涵，了解其本质，生命真正得到清净安住。在此清净安住上运用种种法，自利利他。或者说在自他共业成熟的点上令此业障回归、熄灭、不再相续——它不是断灭，是觉悟于此，不令恶缘相续、迷失相续、蒙蔽相续、热恼相续、骄慢相续等等，令心清凉，常生惭愧。

我们可以骄慢，但在佛前骄慢挺不容易的——你哪一点要骄慢？实际我们的许多作为从心底里并不知道自己在做什么。大部分人不知道自己在做什么，是下意识的、无意识的或者习惯性作为，不了解自己在做啥。了解者是观世音、是文殊、是普贤——他们依愿而行，其他的与他们没关系了，他们依愿力来接引众生。文殊说无论什么样人、无论怎么对待他，他就令其发菩提心。

很多人读过悲华经，释迦文佛因地就劝一切有缘发菩提心——你不发，他也想办法让你发心！他所有作为是为你发菩提心而作为，所谓大悲因地本行，来鼓励一切众生发无上菩提心。世尊出世来施教，也就是令一切众生识达本心，就是发菩提心，运用、成熟菩提心。

往往我们一听发菩提心，就认为自己心里要造出来什么样——不是。像我们三皈依，三无差别的认知——认知三无差别，了解一体三宝，了解不增不减不垢不净的法性，任何一个众生未出此法性海。那么我们就能回归于此，身心回归，安住于此，得其滋润。你就能真正在此寂灭清净中运用悲智方便，就是立愿利世，像文殊普贤等等依愿而行的菩萨一样，令生命意识言说作为有一个相续。

我们平时在烦恼、习惯、无明的遮蔽下，基本是下意识的动作。就是随着自己的业习，随着自己热恼的需要、慢心的需要、贪心的需要、瞋心的需要等等去作为。要能觉悟于此，会在这个现行中因为觉悟而产生方便；要迷失于此，就是业业相承，轮回不休。

我们又回到净土教法——他能除一切众生的共业！要是忏悔心，遇到恶缘、敌对缘、伤害缘你就忏悔。不是代别人忏悔，实际这个共业中大家都有，是这样一个机制与共同面对的事实，就可以忏悔。所谓忏悔，是把这种执著或者被它蒙蔽、被它伤害的因缘放一放，了达它的本质——即此因缘而了达它的本质，我们就能逾越这个障碍。

许多人说我就这样子，谁也管不了我，你天也管不了我，地也管不了我，我就这样！行不行？也行，因果肯定会做你最好的老师，因果成熟那一刻什么都阻拦不了，包括佛陀。你说佛陀教法不是能转因果吗？是啊！运用他的法则因果能转；不运用法则，你的因果就是你最好的老师，比佛陀这个老师还直接，就是你自己果报来教育自己。深信因果，最令人放心的就是这个：各人作为各人承担！这个承担最公平了。我们对他人的过失不需要热恼了，对不能忍的东西自己也可以忏悔了，会透视它的表面，审视它的本质。

在这种种纷纷攘攘的业相中能透视本质，你就能得到究竟解脱，可以像阿弥陀佛一样，光明遍照，摄十方众生同生彼国，即是法性国土。你念一念这样的文字，心里就广大喜悦，慢慢地让那些执著、烦恼、蒙蔽、计较的习惯淡化起来，或者在那个习惯中觉悟其本质。我们能成熟这个道业，尽此一报身真正回归安养，究竟菩提。这是可行的法则。要不然还用过去那种亲疏、爱憎、持犯等等缘起——在那种染缘中，欲肃清其业力，就是在形象上想把它处理干净，而不依本自清净、不依阿弥陀佛圆满报德来接引一切，实在很难消化！

这些东西太多了，尤其我们这个时代的人。生人还行，刚刚见面还行，一熟人都不容易顺眼，都容易计较。所以许多家庭计较、单位计较、环境计较，开始是同参、是朋友、是师生或者是什么，最后都是仇人。真是很可笑的一个社会场面！这一台戏演得都很可笑，说不清楚的一台戏。这一台戏是善缘相续得少，恶缘相承得多。很多人作为朋友、同参、道友等等，演不久，爪牙都露出来了，他受不了他、他受不了他……最后大家不光没有支持爱护的法则，基本是伤害因缘多了。来自于什么？来自于业相的蒙蔽、业相的积累、业相的沉淀。像垢尘一样，慢慢地把我们污染了，把我们心智、记忆、现行都污染了。

若不能在本净本具这个不可思议的安稳处来安稳世间、安稳自身，我们基本上会走到人寿十岁，就是摘草为剑，相互杀害。现在可能有大环境制约，不让你随便动拳头，但是动瞋心一样，心里的东西很厉害！表面上可能做也可能不做，但是内心的瞋恨不能遏制；那个东西积攒久了、串习久了，会波及到业相上，就是作为上。

所以我们要学佛的慈悲，以佛果地觉来接引一切众生，接纳一切现行，面对一切现行。现行不能面对，那是你突破自我的好机会，是突破自我蒙蔽习惯爱憎执著的特别好的机会。特别遗憾的是，很多学佛者一到冲突尖锐时候就逃跑——到真正应该超越自我、超越自己忍受力、超越自己知见之时，他反而跑掉了。这是十分可惜的！

实际上任何人，不管做什么样的业，没有啥不可原谅，恰恰是自身不原谅自己，恰恰是自心过不了关，恰恰是自己在这个地方坚固这个东西！要么蒙蔽，要么覆藏，要么强化其正确性，要么逃跑。逃跑什么？以后再成熟这样因缘的机遇没有了、很难了。也有人伪装——伪装的人修行不成！你伪装无量劫也是个虚伪业，没有用。在人面前装个样子，不如把你的烦恼表达出来——真正表达了，去觉悟它，那真是个好现象，过去叫发露忏悔。表达出来了，同参道友相互有一个支持，有对它本质的一个认定与觉悟，有相互忆清净、支持清净的善巧。我们这个寺院，僧众与居士，大家都是同参道友了。

平时的作为不在意，遇到自己的果报来了就想跑，因为不堪忍受！尤其是骄狂、自卑、欺骗或者自认为做的某恶业，一旦面对就逃之夭夭。装得很善良时候还能坦荡处之，恶缘一熟就逃跑，压力一熟就逃跑，冲击一来就逃跑，应该面对之时就逃跑，但这是真正成就自身、觉悟自身的好机会！

所以我们平时要学会敢于面对自己过去所造因缘的结果，不管是什么因果；敢于面对共有业力的因果，不管什么因果；敢于面对交织的因果，不管什么因果。令心安详从容地透视它的本质，那是时时刻刻的觉悟机会。如果只择漂亮的、光彩的、在人面前可以拿得出手的来表达，你的道德会耗尽！你内心的一些因缘或者负面因缘不处理，你的边见还左右着你、善恶还左右着你、人我还左右着你——这个左右令你不堪，你何时得到解脱？你何时能出这个业力苦的循环？何时令身心真正得到安乐？像我们读心经，观自在菩萨呢？能行智慧之行呢？你不在每一个当下、每一个成熟的因果面前，要择哪一个因缘才能修行？

很多人说你们到寺庙出家是逃避世俗——要真是逃避世俗，到寺院也不是避风港，寺院可能是更尖锐的应该觉悟与认知世俗业的地方。若不觉悟认知世俗，在寺院里的出家人或者学佛人可能比在世俗上还要负累，因为这个地方没办法择取。在世俗中我们随时可以逃掉——家庭不行了可以分开，工作不好了可以辞职，朋友不舒服了可以重新交往，但在这个地方你必须面对！尤其女众，毕生不能逃跑；男众的因果也逃不了，都一样，不过支持方法不一样罢了。

要不面对，就背上自己业力的包袱负累自身。我们觉悟每一个现行，就不断地解除包袱、解除重担，即是解除无始以来业力重担对自身的欺压，令身心真正安乐起来，一定是依法行！

在这个大共业的时代，还是鼓励大家不计较于他人、环境，不计较于自身过不了关的业相，多审视自心。为什么对共业、他业、环境不能忍受？这个因缘是什么？是不是执著？是不是无明烦恼？是不是贪瞋痴慢疑不正见所支持或者染污造成的？若能如是，我们真行观自在，是观自在，得观自在；能称为佛子，无愧于佛子这个名字。

第三十六集：警觉人情二谛融通

祈祷三宝来加持！我们继续种子在现行中的作用这一节课。安居一日一日地过去了，十分疾速。从第一节课到最后一节课，可能弹指顷就结束了。

、有为诸法事无识有，透视俗谛行意自在

我们能不能对学佛有一些有意义的法则实践？有时是一个提示，这节课也有处理问题的愿望。所谓用佛法来处理问题，就是我们内心世界依法则调整、习惯依法则调整；在遇到障碍烦恼之时，依法自我调整，或者相互交流调整。依法则令身心有安乐住，安乐住是安居的一个重要环节与内容，就是实践佛法。学习为了造成实践的事实，就是认清路头，我们可以走修行之路或者佛所行的路子了。我们来达成这样实践佛法、运用佛法、成就佛法、传递佛法的现行。

今天想从真俗二谛上来谈谈性修，或者说法性与修德，或者说我们从事相与理性互融的认知上来作一些提示。因为这一段在男众女众中出现了比较武断的顺性说，不允许真俗二谛的概念，用所谓圆成、本具、一如等类似心理阻碍对世俗烦恼、业缘、果报现前的处理，阻碍了一些融化业力、觉悟业力，像观世音菩萨以什么身得度现什么身这样的自我认知与交流认知。要是没有交流，大家在一起共同学习、共同居住，各人说一些无用的高尚话。无用就是在俗谛中、在我们认为有的这个点上不能消化，不能回归到本净的教法事实上来。或者说不能以本净心面对一切如幻业缘，一切幻行的障碍给我们造成的阻碍。

在这个幻缘中怎么来觉悟它、认知它？就是性修不二的实践点。这个点要是找不准，我们会比较笼统地说一个道理，比较固执地说一个事相。那么事相与教法会隔离开，教法就成为孤苦伶仃的一个教法，没有一点点作用力的一个高尚语言，所谓有解无行，生诸邪见。这个邪见是啥？就是把行地的支持割裂了，这个理是不能行持的道理。

像现在社会广泛传播，说你念佛一定要功夫成片、一心不乱，甚至要证三昧呀！这些说法不是说有问题，是要有这样成就者一代一代地接替过来，真正有三昧成就、功夫成片、一心不乱的人来接纳后学。这样后学会有法的依止与回归，达成这样一个事实。这就是可行之法——前面有人证实了这个法，这证实之法的方法次序内容传递下来，后面人能根据这种传递在修行次序中达成功夫成片、一心不乱、念佛三昧等修行事实。

要是没有这些修行事实的实践成就者守护这个教法，传递出去就是空洞的名言：功夫成片、一心不乱、念佛三昧等等，就是名言。在这个名言下大家不知道怎么做到功夫成片、一心不乱、三昧等等，那成为不可行的以讹传讹的一个名言传递，就是没有内容的名言传递。这种名言传递造成很多人修行迷茫。这个修行的迷茫就是人做不下去，十年二十年地用功，结果不得其利益。就是达不成功夫成片、一心不乱、念佛三昧的事实，他感觉自己没希望了。

以前有一段时间像风起云涌一样，很多人掐断电话、不做饭、闭死关等等，想达到功夫成片、一心不乱乃至念佛三昧。结果没有达成，反而造成很多伤害，造成正常生活的混乱、自己心理与身体的混乱、意识与依止法则的混乱。为什么？以讹传讹相续而造成。我们现在学习阿弥陀佛果地觉为因地心这个教法，若不依止世尊亲证与传授的三无差别的根本缘起，后面修学也会变成一个极大的迷茫。

我们在念佛中，果地觉为因地心——果地觉是什么？因地心是什么？怎么在我们的现实中，就是烦恼、业障、迷失、固执、骄慢、自卑、压抑等业行中就路还家地运用果地觉为因地心，成为修行事实？没有这个，我们就偏于理说，在事实上还是烦恼、压抑、膨胀或者相互嗔恨。那样法则不光无益于自身与他人，没有给自身他人带来解决烦恼的方便，还变成自大、诤斗或者什么样的业力建立，烦恼还是炽盛着，业缘还是碰撞着。年复一年，我们把时间浪费过去了。

业报成熟了，每个人各自承担。因为业报一旦成熟，不可挽救，就是你没办法挽救，业力成为事实了！我们现在学佛，就是在业力还没有坚固到事实、还没有产生新的果报事实的这个分段死过程中，我们的福慧因缘还给我们有思考的空间、言说的空间、法则选择的空间、作为的空间——在这个因缘中，我们去念佛，以果地觉为因地心会给我们带来极大的不可思议的增上方便、回归方便乃至究竟解脱的方便。

回头讲真谛与俗谛的认知，来看性修的说法。去年提过真俗二谛，因为在大乘教法中，过去善知识习惯于用真俗二谛来阐述性修、理事的结合处或结合点。这个结合点要是处理不清晰，理就是理，事就是事，性就是性，修就是修，佛是佛、众生是众生——他总没有一个融会的交点。这个交点过去善知识把它用在真俗二谛转换过程的认知上，使我们来处理现行。就是在事相或者业相这个成熟过程中，我们怎么实践与认知这一颗心、这一个现行、这一个因缘？怎么用法则来接引这个现业、现缘、现在的烦恼、现在的执著等等，有一个交接口？这个交接口我们每个人需要学习。哪怕你很成熟自己的知见与实践了，这个交接口去运用也不枉费。

在过去的俗谛认知中，大概是落在识有之说。就是我们在身口意的作为中，作为的结束或者完成式的刹那，就是上一分钟上一秒钟我们有个作为、有个思想、有个言说，这个过程像梦一样。世尊在金刚经中给我们讲的很详细，说如梦如幻，如露如电，一切有为法，应作如是观。观什么？观一切有为法！我们平时面对的所有作为皆是一切有为法——一定要申明自己这个是一切有为法，不是说善法、恶法、出家法、在家法、人法、我法、他法……不是，是讲的一切有为法！

我们站在一切有为法中，一旦抉择了自业他业共业，都可以处理了。我们自身的作为造作、他人的作为造作、团体性的作为造作、交织性的作为造作，我们能认清这一点了，都能认识其如梦如幻如露如电。说如梦我们亲切一些，俗谛就讲如梦、如梦的认知，无有实质。

像晚上做个梦，第二天醒来，有人记得很清晰。因为触目惊心了，或者喜悦了、对着自己心思了、突然得到黄金了、从一个老百姓突然当上法王、从一个老工人突然变成国王，拥有无尽的财富与权力等等，像黄粱美梦一样，人记住了，说不得了！有人说我梦见这个大德那个环境等等，也容易记得住。有人梦中被追杀或有噩梦、凶梦、恐吓之类，也能记住。我们醒过来，梦已经结束了——天一亮，钟一撞，惊醒梦中人，我们那个梦结束了。

但是很多人的心并没有结束，回忆着我昨天梦到一堆黄金呢？这黄金是不是真的？是不是我过去拥有的？还是我未来要拥有？突然做法王了是不是真是法王？我过去是不是法王啊？我问问周公解梦，这是好征兆还是坏征兆？不得了啊！有人被追杀或者被恶兽、恶缘吓着了，说这是不是不好啊？

我们都知道，就剩一个概念——记忆的概念，所有都成了记忆概念。这个事已经结束，黄金消失了，法王位也消失了，你梦中做帝王将相也消失了。黄粱美梦中说做驸马，那个机会也没有了，结束了。但这个意识概念，因为顺心，他感觉再做这个梦才好啊！但是只是个记忆了。害怕了，说以后不要做这个梦——还是个记忆，这里面喜怒哀乐都有。像我们平时做事情，这个事情结束了，喜怒哀乐都有的，但就是留下一个记忆，事情已经过去了。

与做梦一如，就是留下了记忆相续。就是事无、意识有。还有个意识，事情已经过去，像梦一样过去了，还留下一个记忆。过去这个地方称为俗谛。什么叫谛？就是我们的记忆里有。这个记忆有为什么称为谛？就是它会来支持你的生命，支持你的语言、思维、作为，支持我们交往的一个底线。

我做了一个事情，它留下一个记忆。好比说两个人一起把一个人打了，虽然这个事已经过去，这两个人碰到一起，说我们一起把那个人揍了——你会有记忆。两个人一起做了个好事情，他有记忆；两个人一起做了个坏事情，也有记忆；全体做了什么事情，像我们在这儿学习，我们也都有记忆，说今天学习什么、明天学习什么，学习这个干什么……它能支持我们的语言、思维、作为。我们这个俗谛有，就是它在支持着、支撑着、激励着、鼓励着我们生活的相续、言说的相续、作为的相续、生命的相续，称为谛。它就有一种力量，像真谛一样，它产生一种力量。这个力量是支持你、保护你，也负累你，把你生活压缩得很小，也可能把你生活在心里扩得很大。

我们接受一些正知正见，识心中留下来，意识中有，它起到巨大的支持。果地觉为因地心你认准了，本具性来审思一切，作为一切现行的依止，从此走出了。或者一切现行回归到本净本具上，令我们安心，不再计较，不再挣扎，不再骄慢，不再压抑。这也是记忆，也是意识有。俗谛不管是善恶、是非、正确等等，记忆下来了。这个记忆下来称为识有。古人这么讲，我们就这么思维。先不管它对错，就这么看！

世尊讲“一切有为法，如梦幻泡影”，这个梦我们就找了一个对称，就是我们的过去，不管是昨天、前天或者这一生中的所有记忆，也不管是善恶、是非、大小等等，都不管它了，这个记忆是有。没有这个记忆，我们成白痴了、成植物人了；没有这个记忆，你就成为地水火风空五大种的一个空壳子，或者就是无情物。地水火风空加上识，我们就成为一个人、一个生命或者生命的载体。我们可以了解俗谛。

归结到俗谛上，我们下面就有真谛的认识与运用机会了。好比说一个人顺着你，你心里高兴，认为这个人是知己，我可以为他舍命！一个人逆着你，你感觉这个人是我的仇人、敌对者，你也记忆了。或者说这个人是同参道友，他可以给我提醒教法，这个人是一母同胞的兄弟姊妹，这个人是我老乡……都会有记忆。每一天作为中都有记忆：今天身心很健康很愉快，昨天身心不是太好，都是记忆。它起多大作用？很多人整个生命就埋没在记忆中！

过去人讲发心，他就把记忆放在本净上了。像初发意菩萨，所用妙心知一切业相幻化，出幻化中得以行意自在——他的意识自在了，亲也好、疏也好、得也好、失也好，在他这个地方是没有障碍、没有意义；在作为感知上还有一些事相的障碍，但心意上已经没有障碍。所以初发意菩萨得以心意自在。为什么心意自在？他不再为记忆的业力所阻隔、困着、取舍、制约，没有了。

经典中经常有对初发意菩萨的赞叹。初发意菩萨要远离一切恶知识、亲近一切善知识，干什么？令行无碍！初发意菩萨在意识上没有障碍了，但遇到恶知识，造成的意识还会给他制造障碍，通过行为制造意识的障碍，他会退转。所以菩萨戒中对这一类初发意菩萨就制止狎近恶友——那些恶人或者说迎合你、奉承你、纵容你的人，远离他们。干什么？让你在法则上纯正起来。那些经常谏你、给你提醒法则、爱护你慧命的善知识同参一定要亲近。什么叫恶友？他奉承你，你奉承他，相互吹牛，相互膨胀；你支持我的恶行，我支持你的恶行，那样使自己的法身慧命毁于恶业之中，不能自拔。

这称为初发意，是在俗谛中透视了俗谛的善巧。他真正认知了依本净而得安住、依无所得而得解脱、依慈悲而行诸善行；他的意识已经没有障碍，行为上还有差。所以这时特别需要善知识或者同参辅助，在行为上、事相上实践这个无碍的意识、通达的意识、解脱的意识、慈悲的意识，令这个意识与行为完整结合起来，进趣于伏烦恼断烦恼的殊胜法益功德。

这一类人就在俗谛上有认知，俗谛！自业、他业、共业——一切有为中，只是唯识有，现行已经过去，就留下了记忆；这个记忆是有，在凡夫角度中起着不可思议的作用。

初发意是进趣真俗二谛的夹缝，他在这里面作为着。我们学佛，在这个地方要是没有认知与实践，很难跨到真谛运用的事实上来，而会把它打成两段，造成我们学佛法落于口舌，心地的行持、利益、伏烦恼、断烦恼、成就道业的机会阻隔在这种业相对你的制约、言说对你的制约、不实对你的制约上了。

俗谛的认知实际是我们对事相的一种击破，就是对执著于事相的坚固意识的透视。因为在长期的生活状态中积累了许许多多的事实。比如你对一个人有成见，这个人要是没有真正忏悔，习气依旧，你会给他定下概念，说张某是什么样的。看到这个人，他所有业就是你的记忆，定论了！这个人忏悔了，作为改变了，他所有业就在他这个改变与忏悔过程中变了一个质。

好比说这个人过去是一个膨胀自大的人、一贯正确的人、一贯违我者亡顺我者昌的人，现在突然变得调柔、慈悲、尊重他人了，把对的推及别人，把坏的自己忏悔，大家对他的认识会彻底转变。为什么？在他现行作为中看不到过去的影子了。说这个人焕然一新，这个人真变了！过去处处伤人，现在处处爱护于人、推利于人、推善于人了。就是在他现行中发生巨变了。这个人心地所依，就是俗谛中说，他那个“有”的东西变了，他抓那个知见的东西变了。初发意菩萨的行为一定在这个人身上产生了一个巨大事实。

破除执著，很多人说江山易改秉性难移，那个人一次一次就是那样子——这个人可能行为上没有啥变化，也可能是你给他的固定知见造成了他行为变化对你的反应，或者你的反应造成了他行为不变化的事实。这样相互推助，依正二报产生一个巨大的业的坚固事实。这个事实他会重复，重复一定是苦。有人犯了一个错误，类似错误会犯不知多少次，很多人不知道犯了多少生！世尊经常在经典上说某某人作为，不是这一生，久远劫前他是怎样怎样……

我们在俗谛记忆中，会突破这个事实的坚固执著的粗重烦恼。我们认识俗谛了，知道这是个记忆有，记忆完全可以调整。这就不一样了，与真谛靠近了。我们过去不知道俗谛，没把一切有为法变成梦幻泡影，没有认知它梦幻泡影的无常无我的特质，就会坚固这个事。每个人都会坚固这个，听到音声就是这个人，看到事情就是这个人，看到语言交流或者意识作为，马上认为那个人就那样子。

我们日常生活中时时处处都会遇到。这种执著是记忆反馈回来的一种业相，它不是实有——是记忆！记忆对现缘相续因缘的一个回馈。这个回馈会造成我们行为的阻碍、交流的阻碍、交往的阻碍、修证的阻碍、人际关系的阻碍，变成疑虑、不信任、对立、伤害，变成世间的种种业力业相。若在俗谛上没有恰当彻底的抉择，就是唯识有的事实，对俗谛就没有认知。你想做一个好人、善人或者稍微有觉悟机会的人就做不成。就耽搁在每一个事相上了，每一个事相的意识积累你反而当成真实了。这个事情的积累造成许多家庭的困难、感情生活的困难、社会交往的困难、人际关系的困难、修证的困难，造成了许多社会压力。我们可以在这地方审观！

一切有为法是我们认识俗谛乃至真谛的特别有效的总结性的总持、归纳的方法。是佛陀以无碍智、圆满智、无师智总结出来真实可行的、我们任何人都可以实践的法则。不是笼统、玄妙、触不可及，不是装腔作势造出来，也不是压抑出来的，的确是他从他那种无师智中，在一代一代的教法传递中印契出来的。我们称为一切道种智中所阐述出来的总持功德，总持一切世俗，即是一切有为法，如梦如幻，如露如电，应作如是观。

这个观，就是我们在每一时、每一刻、每一因缘中都可以如实观察。这样我们会去掉执著、当真、计较、固执等粗重烦恼。这个烦恼像一堵墙一样，把很多人障碍了——把很多人的解脱机会、智慧机会、慈悲机会、轻安喜悦机会阻隔在顺我者昌逆我者亡上了，阻隔在压抑自卑、忧郁徘徊的业力积累上了。经常遇到一些居士或者出家师父这样，就是怎么说自己也不成，受挫折太多了。

有人是无端地骄慢，学会一两句话就不知道自己姓什么了，就无端地伤害他人、教训他人、指责他人，很痛苦！那是执著于有，他认为事相上有、有所得。这是很粗重的烦恼，按照世间人说是很幼稚。幼稚到什么程度？不知道自己姓什么了，很幼稚！压抑的人也是……你是个佛教徒啊！三无差别是你应该依止处！他不相信这个，他说道理上我明白，但事上我真不行，到事上我啥都做不来！骄慢者反着，什么都行，到事上什么也不行。

、识亦无得真谛发露，理事圆融性修一如

我们真正在平等智中或者性具中认知了，就会在真谛上回归。真谛之回归一点都不复杂，就是对俗谛的根源性认知。前面说一切有为法如梦幻泡影，是识的记忆，这个是有——在凡夫这个地方有，他可以避开粗重烦恼，就是执著颠倒的重复性烦恼。他只是记忆有，这个记忆可以调整，这个记忆可以自己用法则转换——这已经轻松许多了。真谛就直接解决“识亦不可得”的直下回归。

为什么要提出这个接纳过程？若没有识有的认知，直接说无一法可得，大家会懵掉。没一法可得，明明我听到这个、看到这个、做了这个事情，怎会没有一法可得？人会懵掉，感觉不知所措，不知怎么面对这个事。俗谛的接引能让我们有个消化、转化的机，能接受胜义谛，就是我们性德或者三无差别的事实。

皈依到“识亦不可得”，就是真谛之发露、真心显露，也就是事实的实相功德所在。但我们一定要在“有为法如梦幻泡影”这个过程中有思维观察承接的过程。我们的心基本上允许，他人的心也允许，交流时也有方便。给自己交流、给他人交流、说服自己、说服他人，慈悲心与方便容易生起来。若把俗谛去掉，单说胜义谛，基本上所有人都会懵。比较固执的人说你就吹吧，嗔恨心比较大的人可能会骂人了，对抗性比较强的人可能会反抗。有了俗谛的接引过程——识有，我们的心能缓冲下来。

在胜义谛的指导下，所谓无一法可得，一切法本自无别、本自清净、本自具足，或者说三无差别这一类胜义谛教言，我们能接受了，有接受的空间。说识是造作所生，识染是造作业分所生，识回归于胜义谛是解脱之路，是归于智慧发心的善巧之处，我们就能接受了。有这个拉长的空间，人心不那么逼迫了，会给我们带来从事相到俗谛、到胜义谛或者说性修不二的执行。我们就能执行性修不二的法则，即是理事一如地作为。在我们生命中、生活中、意识中有一个抉择，有一个实践机会，有一个接受机会，有一个令其相续的机会。

这个地方是过去人讲的教——有信，有解，有行，有证，就得到真正的果。就是确认它，不再颠覆，造成了巨大的事实。我们称为四向位、四果位；或者从信位、住位、行位、回向位一直到十地、等觉，这样从一地到一地的成熟认知。没有一个法则离开真俗二谛的交接方便！离开这个方便，许多法的实践就变成空洞的说法，理、事就很难融汇在一起，教、行也各个分裂了。

我们在真俗二谛中，能超越业力事相对自身的制约，从中解脱出来，回到菩提道业的事实上来。作为一个佛子、觉悟者，这是必由之路。这个路会给我们带来殊胜的实践法益过程。这个过程运用熟了，看不到过程了，就是理事一如、教行一如、性修一如——他完成了这样不可思议的功德。我们在凡夫位，在业相中还死死执著，高唱胜义谛，但往往事相作为与言说会割裂。俗谛的接引是不可轻视的重要环节！这个环节能使我们的业力软着陆，使胜义谛不可思议的教法接轨于、接纳于世俗因缘中。我们就能真正成为依教奉行者，能实践佛陀的教法。

真俗二谛，胜义谛像佛的果地觉一样，像性德一样，像极致之理放在那个地方，我们怎么接纳？就观事相，事相如梦如幻，俗谛中意识有，这个意识可以转换——我们依止胜义谛认知俗谛，这个意识不是有实质的，是无我的、不固化的、随心幻现的、唯心所造的。我们就随着佛果地觉来造这个世间，观察诸佛正等正觉的世间，就能接纳胜义谛不可思议的功德、接纳诸佛果地觉不可思议的功德、接纳性德不可思议的功德。随顺本自具足、本自清净来审视世间，超越世间有形的计较、善恶、对错、是非、人我，得以在现行事相中的解脱与安乐。

、守护约定共誓安居，珍惜法缘觉悟烦恼

女众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！在日常生活中做事，像洗水果时，如何启用如来种性而不迷失在事相中？祈请师父慈悲开示！

师：日常生活中，洗水果之类的作为都有。我们在每一时每一刻，在日常生活一点一滴中，很少没有是非对待地实践，所谓用法性、顺着法性作为，主要还是建立对立对待的事相——这些地方是我们用法的焦点。过去人说在最困难时候修行、在最放逸地方修行、在最艰辛地方修行、在违缘最多地方修行、在最放松地方修行，那都是修行好时机。

洗水果是哪一个时机？实际一切都是好时机！关键在没有对立对待的心理状态下强行立一个法十分困难。好比说烦恼来了，别人给我们带来一些冤枉或者莫须有的伤害，这时说法性、说教法容易方便。在你烦恼或者怒火生起之时，在顺我者昌逆我者亡、想让别人受伤害之时，法则对自身的支持清晰明了。像洗苹果、洗桃子，很难有对立，强行说法，或者一定要用法则来处理这个桃子，是顺着洗还是逆着洗，那有一点吹毛求疵了。实际日常生活中很多事情不像洗桃子这么温柔。

我们日常生活中有很多对抗性的烦恼。好比说有人在参加共修时烦恼了，说我有病了、不去了。这是很烦恼的，他一方面是不尊重大家的共同约定，藐视大众了；另一方面不知所措地安排自己，想让自己放逸，但心里并不痛快——有约定他不参与，违背约定，心里不痛快；没病装病，很难受；不尊重他人、不尊重共同约定，也很难受；是吃饭还是不吃，是住在这还是不住在这……可能没洗桃子那么温柔了。就是我们心里犹豫、徘徊、矛盾的东西。

在日常生活中，贪嗔痴慢疑不正见的习惯重着呢！我们解决问题要把问题放大一些、尖锐一些。这不是制造矛盾，是想把自己心中埋藏的贪嗔痴慢疑不正见的东西拿出来，不是坏事情。

说洗桃子肯定不得罪人，但这个事情也不好阐述。我们用比较中性的话题来表述一个法则，反而不容易。实际我们每一个人都面临着很尖锐很粗重的烦恼，每天都有粗重烦恼发生。像遵守上课的约定——我约定在这个地方九十天安居，功课肯定要参加。为什么？你参与这个约定了，参与这个环境了。但人会找种种理由放逸自己，说明天要放香，今天我先放放香，有啥不可以？谁也管不着我！这已经是烦恼——自大的烦恼、压抑的烦恼、无明的烦恼都来了，比洗苹果洗桃子粗糙得多，也好讲得多。

我们学佛不是来谦让个什么，也不是逃避什么，是要解决我们单体的、交织的烦恼，解决共业中的烦恼，不能回避。你说这不伤人吗？不是！我们可以论事不论人地把问题提出来解决它。大家都逃避粗重烦恼，说些不相干的事，那就混吧！还是相互奉承，回避问题，果报一来，还是没意义，没真正解决生死烦恼对你的困惑。当然不需要尖锐地找毛病，我们自己反思反思。

现在的功课已经一半时间过去，大部分人开始疲惫于之前的约定。开始是雄赳赳气昂昂地来了，说我要维护常住，维护公约，维护道场，维护教法……高尚得不得了，这时候那个劲没有了。很多自我的放逸、自我的骄慢、自我的想法出来了，都成熟了。我们这里没说强制你参加个啥，但是大家的共誓约定十分重要！这个约定是你生起尊重的地方、你守护的地方、你虔诚的地方、你供养的地方。使我们如同面对佛一样，把自己的清净心、本净心、本具心用出来，即是布施。布施什么？支持团体是布施，支持约定是布施，支持法则是布施，使这个约定相续下去就是布施。

这个布施从无一法可得的心中才能做出来。要从自私心中——你看逃避功课的人，自私、自卑、自我的东西一定成熟了，他可以找任何一个理由。人要是想做个事，理由太多了，每一个人都有自己的理由。要是真为法而来，随顺大家共同的约定，好比说僧众共同约定的东西，你就在护持僧团，这个羯摩你在护持。大家协商的约定你能尊重，你就在支持僧团了。我们再念一声佛，全心全意；把功课做一做，就在爱护这个道场。你即便不撞钟、不做功课，站在一边听一听，有几个真心的人在那念诵与作为，你会感动的！不光感动自己，也感动周边世间。

像我们这样一个寺庙，这样一个山林，这样一个国家，这样一个法界中，有这样的钟声，有这样的鼓声，有这样的功课，都是不可思议的净化器，在净化着这个世间。不管是楞严咒、大悲咒、十小咒还是我们念诵八十八佛、阿弥陀经等等，都在净化这个世间。钟、鼓、板在条理这个世间、这个法界。这个作为的功德是大是小不知道，但你要真正在无我的本净本具心中支持这个道场、这个共同约定，在这种不可思议的释迦佛第一筹、韦陀菩萨最后一筹的与一切菩萨贤圣护法共同安居的日子里，你每一个作为都是不可思议的！

认识不到这一点，我们就各人行持自己的业相。你这个我执，说我身体不舒服，我今天想放逸——放香时间你为什么不放逸，却要在功课中作为中放逸或者破坏它？去藐视大众？去藐视我们这个约定？藐视是痛苦堕落，就是犹豫不定的业相，就是自我不尊重的事实。你说我没想那么多，我就这样子——那还是自我意识的一个培养。不知道这个僧团、这个道场、这个教法、这个约定是你要袒露本具心去支持，即是行诸善缘的依止、行诸恭敬的依止，把本净本具之心用出来一刹那，这样一个推动的根源。要不然怎么走出自我业力？

像刚才讲的真俗二谛，我经常听到人说我害怕呀、我有病呀、这个人对我不好、那个人对我不好……他从来不想我对别人怎么样？我怎么用法则使自己的出家身份或者修学身份得到支持与正面面对？我是个佛教徒，我要依止佛、依止法、依止僧，而不是依止业、依止混乱或者依止他人的烦恼、自己的烦恼。他用的东西都是非法的、非教的、非相续的，守护那些东西。年复一年，熬熬熬，不知熬到哪一年月，果报一来，自己担着去了。这时候教法没有用了，因为你业力成熟了，什么都没用了。

因为你平时都没用过教法，平时都没有恭敬尊重过你本净本具的心！那种彻底的安详、彻底的无碍、彻底的智慧与慈悲的根本所在，我们没有运用过，没有熟悉它；把它埋在自己的业力烦恼下面，运用业力烦恼，今天说这个业，明天还翻出这个业，后天还翻出这个业……就是让业力沸腾在自己生命中，没有让佛陀给予印契的本净本具功德真正用在每一时每一刻，没有研习这个或者实践这个，日复一日空过了。

观佛本愿力，遇无空过者——我们要真正地观！我们是皈依的三宝弟子，是一个佛教徒，是出家修行者或者在家修行者——你就观这一个观念，就会从自己的业力中、他人的业力中走出来，去念佛、赞佛，守护应该依教奉行的地方。真正皈依佛、皈依法、皈依僧，而不是皈依自己的业力、他人的业力、共有的业力，在那里面纠缠不清。要不然我们这样日复一日很快啊！四月十五我们开始安居，现在六月，你的安居还有几天？你还熬日子？后面再熬，安居一结束，各人熬日子的机会都成熟了，你随便熬去了，没人管没人问。

现在我们有功课的辅助，不要浪费这个时间，看看自己的心还有多少这样的机会与福德？还有多少时间你能与诸佛菩萨在一起安居？不管是年轻人还是年老人，不管是出家还是在家，问问自己，一生能有多少机会？我们在行筹时就标明了这个事实，提醒自己是依地、依人、依法安居来了——来用这九十天的专门空间祈祷佛菩萨三宝的加持，来祈祷善知识与同参道友的相互提携，来觉悟现行烦恼，真正依法走出轮回，令正法住世。

你掐指头算算，你还有多少机会？我们每个人都可以认真观察，自己还有几次安居机会、安居因缘、听法因缘、共同熏修机会、在一起读经机会、做功课的机会？不要藐视大众，不要藐视自己的誓愿，不要藐视自己安居前的那些付出。很多人从家里走出来要付出很多；很多人从其他寺庙或者环境中到这个地方，都要观察了解，要发这个愿。什么愿？就是你在这安居、在这前安居，要发个愿，依地依师依人依什么的来安居。干什么？来解除自己无始以来习惯、烦恼、重复业对自己的侵害。

如果在这个地方浪费这个机会，安居一结束，大家都放羊了——你不放羊也放羊了，没人理你那个烦恼放纵，你爱咋放纵咋放纵去！谁还帮你？哪还有这样的团体与机遇大家在一起做功课，相互学习、讨论、解决问题？谁给你这个机会？要扪心自问，要观察啊！我们的机会都是擦肩而过，很多人根本不敢想象到寺院住九十天熏修一个法则。

有一年我去一个寺庙听《五蕴论》，一个法师讲《五蕴论》。讲这个法之前，大家做这个工作那个准备的。听完以后，想一想这一生我还有几回能听经听法听教？我那时经常那样想，这少一节课就是少了一节课，再也没机会了。很多人认为我还有很多时间，我还年轻，我还有很多机会……不尽然啊菩萨们！

尤其是大家共同熏修，像这样的安居日子，释迦佛第一筹。你不相信意识法界是无碍的法界，你熏修什么？你要认为坚固的业，就在自己的坚固业中，学习佛法的意义又是什么？那就藐视于释迦佛与韦陀菩萨这样贤劫第四世尊和最后一个世尊给我们共同安居的日子，到世俗中你又怎样修学？谁来护持你，谁来加持你，谁来提醒你？真不要熬日子！

我们作为作为着就会有一个疲劳期，但你毕竟七天有一次放香，可以调整自己，一定要珍惜这个时间。这不是要求。心中要是唤醒这样一个渴望、感恩、珍惜，你的生命会尊重起来，你珍惜生命的价值就显示出来了，会尽心尽力培养自己依本净心本具心来作为的奉献意识。那种不断地用放逸心去贪欲、渴求更多的放逸机会，培养自己的习气、烦恼、自卑、压抑、放纵等等——你那个因缘后面的事，应该有这样一个好的思维观察角度。这样在真谛俗谛的理事一如的实践中，就在事相实践中，不会麻木不仁。不是洗苹果那样的事，是真在自己痛处、烦恼业障处下手，在放逸、迷失、骄慢、压抑的地方真正下手，不要不痛不痒地把时间过去——时间过去了，不是骗别人，也不是浪费别人的精力！

大家知道每一节课都不容易！我知道每一节课都不容易。因为我们要解决一个问题，遇到一个主动解决问题的机遇因缘十分不易。一个问题现前，大家激化或者加强这个矛盾，把它作的更实——这样的机会处处皆是。一个问题出来，把它回归到本质上来，回归到法性上来，以法解决它，这样的机会在我们生命中越来越少。也可能有增上修持者，若非增上修持者，大部分人这样的机遇真是越来越少。

、依法交流警觉人情，当勤精进同生极乐

像这样的课程，我是作过祈祷。也有人问我：一年一年的九十天这样，一天一天这样作为，累不累？辛苦不辛苦？有人藐视，有人静观，有人说难听话，有人还反对……你心里是啥味道？人情上，一节课我都不愿意讲。因为没有必要，大家都有人情世故，大家都可以根据自己的人情世故去放纵自己、放逸自己，根据自己的爱憎作为取舍。在人情上一节课我都不愿意讲，因为每一个人的业都交织得不可思议，不要说你扬着脸哼着鼻子，感到我在这儿说很多闲话一样。

很多人我见都不愿意见，要不是有佛法，单说人情，很多人生生世世我都不愿意见，名字我都不愿意闻，我说的是实话。这样的人名字我都不愿意闻，从人情上说，闻这样的名字我都不愿意，不要说天天两个小时讲这些，凭什么要讲？为什么？这就是一个承诺了，我们安居前的一个承诺，是我在三宝面前一个承诺，在大众面前一个承诺。没有法则，没有承诺，没有过去的誓愿，一节课我都不讲。

实话实说，我们的人情关系，很多人情关系，生生世世我都不愿意碰，知道吗？人情！法则上我们可以来往，永不间断，那是依誓愿说。人情上，很多人我生生世世都不愿意跟他来往，名字都不愿意闻。因为做那事情没办法交流、没办法面对。人情上过不了关。但回到法则上来说，我只能尊重一切，面对一切，感恩一切。靠到人情上，我们都一样，用业习烦恼是一样的结果。

这因缘背后是法则了，是三宝了，是誓愿了，是约定了，如此而已。要没有约定、没有教法依止、没有法则依止、没有大家共同守护的一个方向，就是学法学佛的因缘，我们很多人永远不可能碰面或交流。大家各人有各人的家庭、环境、生活城市，为什么凑到一起？因为法则！因为我们在学佛，我们遇到了三宝，遇到了释迦佛的教法，到一起来了。不是因为这个吗？不因为这个怎么到一起？你得问问自己！

我经常问自己，也经常有法师说你这辛辛苦苦的为啥？我说就是有个承诺——以前在三宝面前发过愿，在大众面前有约定。因为我安居之前出去了，给放光寺的出家师父有一个约定，我说我到时间准回来安居，所以有约定。大家安居也有约定——功课约定。往人情上靠，大家业报都一样，各人有各人的情绪、爱憎取舍、是非人我，都有，人情上的都不行。依人情一说，很多人根本纠结不到一起，很多人根本都不会认识，连一面之交的缘都不可能有。

因为三宝的力量、佛陀的功德、寺院护法的维护，使我们即便有人情上的过不去、矛盾、是非等等，也都能有法则的温养、法则的维护、法则上的相互支持、相互原谅，有法则的滋养。要没有这个，论人情真没办法。许多人说法师你这三个月三个月地安居，护持这个场地。我说不是，是三宝护持，我不过是一个承诺者、随顺者。要没这个法，我也呆不住；要没有这个承诺、没有三宝护持、没有每一天祈请，单是人情世故，我们大家都一样，谁也不想负责任。人情的放纵、意识的业力放纵，没有人愿意承担与自己不相干的事情。我也经常受到一些人情上过不了关的事——无端的骂、无端的说法、无端的想法、无端的东西，人情上我也过不了关。

但在寺院里我又不能用人情与大家交往，我只能承诺我在法则上的守护，我运用我学到的法则，守护这个法则。要不然这个场面真维护不了，维护它干什么？人情维护不了的。我们若是完全投入人情，这个寺庙根本没办法维持。在世间，夫妻感情、家庭感情、社会感情、社会交往，就是人情、情绪、放逸，你可以到那个地方去，在寺庙里你用人情十分不易，的确维护不下去。我每天也反思自己，与大家交往也是。

像这一节课，大家在下面说真谛就把事情泯灭；说事情就埋没在事情中，把教法扔掉。这就是个问题，学习赶到这个地方了，我就来说说真俗二谛。只能依法，我不能依任何情绪，不能用任何人对自己的看法、想法甚至引导，只能用法则给大家交流。我们用烦恼，人人都一样；用法则，也人人都一样；用世俗情感意识，人人都一样。就是所依力！不是说大家用人情怎样、我用人情怎样——都一样的业报。

将心比心就可以了，我们就可以换个位置。真可以换个位置，你可以找一个地方，面对佛菩萨，自己坐在那个位置上，面对大家两小时试一试，看看自己的心念。就是你认为你在龙天护法的眼皮底下，在诸佛菩萨的眼皮底下，在大众面前，你的心念是什么？你能守护情绪吗？不敢守护！你能守护人情吗？不敢守护！你能用人情吗？用不起了！你只能祈祷三宝加持，依法去交流。

我们念“愿共诸众生，往生安乐国”，“尽此一报身，往生安乐国”——那是我真正的心愿。靠业习我不愿意和任何人来往，挺痛苦，很揪心，很不容易协调。用法则，很简单，很平和，很清晰。他不染著，用智慧可以推动自己的心，可以推动交流，可以相互真诚地不择取地帮助。用人情太负累了，太扭曲了。我们大部分人都在家生活过，都有过感情生活或者家庭生活。年轻一点的，也有对家庭与父母的认知。

我们到寺庙里，能不能用世间的情感来安排寺庙的事情，来交流与学法？会夹杂一点，但这不能是主题！这要是主题，大家太累了，会迷失在人情上。人情就是顺我者昌逆我者亡，就是谁亲谁疏谁好谁坏，然后拉帮结派，痛苦死了。世俗这一套在寺院中可以显现一点，但我们马上要觉悟此处——这不是用功地方，不能在这个地方用力；在这个地方太多地用力、用功，你会把自己的学佛机会败坏掉！世间因果对任何人都公平。每次听到大家念尽此一报身同生安乐国，我说终于有因缘了。什么因缘？最后一生用业习与大家交流，以后再也不用业习交流了。我说那话很难听——生生世世我都不愿意听世俗业力纠结，那个名字我都不愿意听！

很多人读过观无量寿经，韦提夫人讲：世尊给我一个善处的指导，我不愿意闻恶业的名，那个恶名都不愿意闻！我心中这种也十分强烈，因为很多都是无端的伤害。你根本不知道从哪来的一种伤害，跟你毫无关系。就是各人业力交织在一起就会乱碰触，你根本不知道这个东西从哪儿来的就来了。你不知道，你搞不懂，因为它太交织——它是生生世世的交织，无量无边的业，浊浪滔天哪！要在这里面纠缠，没人能出来！

大家一念那个文字，我说那是我的愿望，就是“尽此一报身”，再也不在这个娑婆世界用业力纠缠了，太痛苦，太负累，太多无奈！你对人好坏都没有关系，你再真诚都没有关系，为什么？共业使然，不可思议！要不然释迦佛不传递阿弥陀佛极乐世界依正二报功德了，即是性德之事实，来接纳我们了。这个浊恶世界也真是有意义，怎么有意义？修行者有意义，放逸者真没有意义，真是到极处了！在此世界行道一日比在他方佛国行道百年，不可思议！

为何我说大家要珍惜这一段修学机遇？安居结束，有些人你不要说不让我讲——你让我讲我也不给你讲了。我也没有精力，你也没有精力，都没有精力，因为没有这种福德因缘了。靠我们自己的心力作为，没有三宝加持，根本没这个因缘，机遇因缘都没有，很辛苦的。很多同参道友到一起学习法则是孕育了不知道多少生多少劫机遇交织到一起了！像有些寺庙，说了很多次，很多因缘成熟了才去交流，碰一面又走了。我们人情世故多，交流佛法、实践佛法、推动法则的机会有多少？真应该珍惜！就是天天沉浸在佛法中我们都不吃亏。因为啥？在此浊恶世界，忆念三宝、存念三宝一日，功德不可思议！但我们业力的存念，这个业力随便就把自己拉到不知道哪个深渊去了。

时间十分快！第一节课与这一节课有啥差异？到最后一节课，你说又有啥差异？你那个骄慢的心还在骄慢，你那个自卑的心还在自卑，你那个纠缠业力的心还在纠缠，那是很痛苦。

我们学到了法则，认识到执著的痛苦、人情的痛苦、纠结的痛苦了，用俗谛与胜义谛来审视自心，回到法则上，大家交往轻松、自然、喜悦、支持。要在骄慢自卑或者人情纠缠中，都很痛苦，不管张三李四。有人经常跟我谈论这个，我说人情上很多我也过不了关。一旦谈论起来，我说不谈了；或者谈完了，说自己纠缠是非了，下去找个角落忏悔去。为什么？要不然心相续中太苦、太负累、太交织。

我们天天念尽此一报身同生极乐国”，原来是给别人念的！反正我感觉这句话表述了我心地的依止——我真不堪于再用这种业力纠缠下去了！我感到我这一生再纠缠下去绝对不堪，纠缠下去可能是阿鼻地狱了。纯粹堕在人情世故中，我没有第二个去处！说地狱可能都宽松我了，阿鼻地狱可能是真实的。我看自己的业报趣向，如果完全用业报、放逸、人情，看不到一点点光明。依着法则看人情，我有希望；依着人情看人情，我完全没有希望，找不到一点曙光；依着法则再看人情，感觉人情是可亲的，可以交往法则的，可以相互支持的，还有一点点耐力，因为有法则支持你。要纯粹的人情而人情，我感觉现在崩盘最好，不要离这个座马上消失，咋死掉都行，真没啥意思！因为世俗的纠结是无量无边无尽的业力海，苦海无边！

我不是说寒大家心的话，我们天天念“尽此一报身，同生极乐国”——你要不去思考这个事情，就在人情中纠结。因为我们是普通人，纠结很有味道啊！你很亲切啊！但是佛法怎么办？我们接触到佛法、不实践佛法，机会在什么地方？人命结束了，我们还在纠结过去的业力、业力、业力……纠缠过去，你来到这个寺庙的学佛环境中，得到些什么？用些什么？辜负不辜负自己？这个地方真不敢缓手，不敢放松！

我们每天说如救头燃——大众，当勤精进，如救头燃——自己心中要没有这样一个事实，没有这样一个守护，放逸是必然的业行了。因为都很累，都很辛苦。骄慢很累，压抑也很累，犹豫徘徊也很累，每个人都很辛苦啊！没有休息时间。本净是我们的休息处，本具是我们的休息处，佛圆满报德的给予是我们的休息处——你在这里休息过吗？你没有休息过就是累啊！累了就想放逸，放逸就造新的恶业，又去追求自己世俗的向往。

这一点大家都要珍惜、观察、了解。不是说我们没有人情——哪个人没有人情？但一定不要堕在人情中，要警觉于此！依法则观察人情，就是皈依在前，法则在前，人情可以放慢步子。我们的人情步伐太快，佛法的步子太慢了。有时我也想用情绪、想用人情，但这种人情太负累了。

祝福大家都警觉于人情，运用法则觉悟人情。咱们不诋毁人情，但是人情这个旋涡太大了、太深了，它是无明深渊！我鼓励大家依法把安居生活坚持下去，来出离烦恼，令自己生起法喜，洗涤我们无始以来人情的尘垢、世俗的尘垢、无明业的尘垢，令自己的生命轻松起来，真正在法益中安居下去。

到最后一天，到最后我们画句号时候你再去干啥，就不辜负自己来到寺庙与释迦佛第一筹韦陀菩萨最后一筹这样的安居机会或者胜缘了。作一个完成式，就是受其法益，洗礼我们的世俗尘垢，令身心轻安下来。谢谢大家！

第三十七集：自净其意安心为要

我们一如既往礼敬三宝来祈求加持！种子现行的作用这一节课我们继续学习。

、透达俗谛运用真谛，自净其意根本依止

时间一天天地过去了，我们每天向着安居结束的日子走去。在安居中，我们有一段完整时间来学习，来认识自心，认识如来种性与无始无明种性的差异，善于觉悟现行依止什么种性来完成生命过程。所有心相续中，有觉者，有迷者，有在体验苦与乐、善与恶、是与非等对法中相续着。这就是世间——天地的世间、善恶的世间、凡圣是非的世间。这是以二元特质表达世间的相续状态，我们称为三界，即是内外、是非、有空等对法的特质状态。我们对此要有认知，反观自心则有殊胜方便，又不能混淆于这个世间的善恶是非边见的特质——要否认这个，你学习佛法的运用对象会出现裂痕。

上一节课讲到真谛与俗谛。二谛融通的意义，就是要把胜义谛真正运用在事相上、作为上，使我们作为不空过，能觉悟这个二元世界的特质。我们的心可以割裂开，来适合这个二元世界，就是轮回心；我们的心同时可以恢复到本有的法界心中，就是清净心、具足心；回到这样本然的心上来，就是出离心。出离心也好，入世心也好，都没有离开现前一念。若是离开现前这一念，人会迷失在事相中，在无边无际事相的不断衍生与泛滥中令心迷失、分裂，不断地分裂，从而丢失心源妙用，就是本具心的妙用。我们就成为沉沦或者轮回在世间的这样一分子。

世尊出现于世，以无碍智方便了知世间一切业相，伴随一切众生业分，正等正觉于六道、九界，乃至圆成法界一切功德。在一切诸佛心中，一切众生是不舍的，称为正等正觉。他不迷失于事相而觉悟于事相，觉悟于事相而运用于事相，令事相有情知其无自性之事实。作广大妙观，他久远观察，以不可思议的禅定力、神通力、分化力、方便力、智慧力、慈悲力、本净本具力、愿力等等细腻地周遍地如实地了知了生命与生命现象。在一切相续中，对生命相续无我无常的事实作了展示、作了教诲；对受是苦、执著苦、情绪苦作了揭示；对寂灭为乐、寂灭休息的事实，即是解脱方便，作了揭示；也于疲劳的人作了接引；于不住生死不住涅槃的菩萨给予六度万行的指导，使他们在无为心中运用一切有为法而广利世间。

佛这一念圆明璀璨，真实不虚。凡夫的念在刹那刹那的生灭相续中，或觉或迷，或是或非，不能像佛心一样净光明满足、普照世间，就是忽明忽暗。像我们一时刻是晴天、一时刻是阴天、一时刻是晚上、一时刻是白天一样，在这样的二元世界中不断地循环生活着。佛陀的心，像已经跨越业云遮盖的万里晴空一样。在广袤的法界中，他心智璀璨，如日月轮一样圆满、清净、明亮。我们在凡夫业的蒙蔽下，忽明忽暗、时觉时迷、被动主动等等。

现在学佛群体中，因为本土化的教育或者世俗化佛教，有把佛法当成对待的善法。佛教也讲“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”这样的略教、略戒来广泛提示有情，自清其意志是佛教的一个根本依止，自净其意即是本来清净本来具足的种性展示、如实心地的揭示、法界心地的揭示、一切众生得究竟安乐依止处的揭示，是大地众生皆有如来智慧德相之揭示。

这种揭示给我们带来了极为殊胜的生命前景、修行前景、作为前景，给我们大的依止，令无量迷茫有情、压抑亢奋有情真正得到清凉心智的回归、安乐的回归，真正能得到离苦得乐这样的佛法利益的事实。这种事实是无量诸佛在一劫一劫中、一生一世中、一时一刻中所展示的他们亲证阿耨多罗三藐三菩提的实质内涵，无增减地回馈给予一切有情。

因为一切有情在佛陀的心目中是恩人，是圆证圆悟的真正导师，所以他们来报一切众生恩。一切诸佛成就阿耨多罗三藐三菩提，在逆顺二境中圆成一切功德，真正地正等正觉一切逆顺因缘、善恶因缘、凡圣因缘，圆证此功德，得大自在，于究竟方便处得以真实安住。

我们作为学习佛法的实践者，一定了解俗谛——这个“有”不过是我们在阿赖耶识中或者意识记忆中的沉淀。这些沉淀本质不可得，本质是清净的，本性是空的。我们了解了这个实质，胜义谛之功德就会照耀我们染识的心，使我们染识的心一时融入光明藏，一时能破除无始无明的久远蒙蔽，真正心开意解，出离无始以来染识对自身的左右、制约、牵制以及对生命的推动，变成本净本具的清净缘起。在清净缘起中我们再审观自业、他业、共业等业分如幻如梦如露如电的空性的实质，在这个实质上得到究竟解脱的回归、解脱的亲证、解脱的认知、解脱的方便、解脱的抉择。我们就不被一切业所缠缚，在一切业相中得以自在。这种自在力，一切诸佛于久劫以来，乃至现在诸佛于久劫以来，乃至未来诸佛于久劫以来，一定是妙用于此、安住于此、不增减于此。

我们在学习实践佛法中，若不了解逆顺二缘皆是助缘、增上缘，就很难圆满地觉悟世间、觉悟生命的依正二报。我们每一个学佛者都可以细致地善观察于此。说是说非说善说恶，纠结于对与错，争论于高与低，造成了世间争斗与混乱。在这纷纷攘攘的世间中，斗争是不可思议的。世俗人我各有所见，自是非他是人们通常所运用。这些东西就是世间苦乐的交织，这种苦乐交织就是生死的交织、凡圣的交织、善恶的交织。这种交织是世间苦与乐的推动，造成世俗的九界的相续。迷失于此者，往往在苦乐参半的业报中，尤其人类。人类虽然苦多乐少，但往往我们认为自己乐多苦少；而在违缘中往往痛苦不堪，在违缘的边缘地带往往心灰意冷，在极大的打击冲击下可能变得迷失迷闷。

佛陀在我们人类示现阿耨多罗三藐三菩提——于迦毗罗卫国出生，一直到于菩提树下示现阿耨多罗三藐三菩提之圆满功德，施教于世间，以十六妙观来审谛苦集灭道，宣化正等正觉之心智方便，无疑是来让我们了知我们这个对待世间无一法可得之事实。我们欲得佛法自在、心灵自在、行为自在、思维自在、交流自在乃至生命相续的自在，若不依佛法教诲，这一切自在无所依托，只能在生老病死中循环、苦乐中循环、是非中循环。这种循环是轮回苦，是个大苦，就是不断重复你无始以来的业，在升华中、平衡中、堕落中不断地循环，这无数次循环称为轮回苦。

像阿罗汉菩萨贤圣们出离三界，就是出离这个大的轮回苦，不在轮回长夜中迷失，真正觉悟了轮回大梦。我们称为觉悟世间的菩萨、声闻、圣者、智者所安住的特定的心理法界、事业法界，就是其依正二报。我们在人类世间苦乐善恶的对法中，感恩不够就会择取顺缘、避开违缘，这是常态。在这种常态中，大家建立了爱憎、取舍、是非、对错的概念与作为，相互在这个共识中成就社会共识，就是一些社会规范。这些规范禁锢也稳定了人类的某一阶段、某一时刻，这是双重作用。

佛陀教法让我们了解一切有为法如梦幻的事实。我们若不能超越烦恼或者执著习惯，对一切有为法如梦幻泡影如露亦如电这样的说法、教诲、指导就不能真正随顺，不能悟入，不能指导我们在面对善恶是非人我这样的事相时作以解脱、超越乃至主动驾驭的方便善巧，就会失之交臂。在一切是非善恶生起之时，就会随着善恶是非来取舍或爱憎。世间推动莫不如是。

在苦乐与爱憎中，若人能了知其本质一如，就能淡化爱憎对自身的制约、是非对自身的制约、人我对自身的制约，乃至凡圣对自身的制约，就会得到心灵的解脱的少分轻安、多分轻安，乃至究竟轻安。轻安与喜悦会引发禅定，即是等持功德。我们要想步入这种等持善巧，不能了知一切业缘的幻相实质，就会迷失于此、计较于此、取舍于此，深陷其中，不能自拔。在日常生活中每一个莲友都可以细致地各个角度地不离现行去观察、去了解、去实践。

经常要扪心自问心地所需、心地所依、心地根源，外缘如镜照物，是了晓自心之方便，我们就会感恩一切现缘，会从取舍中、爱憎中、苦乐中变得安祥从容起来。因为感恩是一种包容心，感恩是一种喜悦的心，是一种阳光的心，是一种平和的心，它能面对一切世间的现行，我们在取舍爱憎对错等习惯中就能走出来。

今天是韦陀菩萨圣诞，许多人知道韦陀菩萨是贤劫千佛的最后一佛。我们生活在贤劫中这个减劫时刻，在第四佛释迦文佛的教法中学习与实践，能不能久远地看生命与心智所依？要是我们在习惯的功利心中，往往很短浅，会被眼前的是非、亲疏、得失所制约。我们在心智中以劫数来看，以一生一生或者整个生命的心智来审视，以一个时代人的需求状态来审思，再回顾某一个事相、某一点是非爱憎，因为心地的拓宽与广大，对事相包容、觉悟以及运用善巧的机会就会多起来、彻底起来。要不然我们还沉浸在对法中，因为爱去染著，因为恨去排斥，因为善而装点自我，因为恶而覆蔽自心，作伪善之缘。

尤其我们华夏大地的人们，对性本善有着充分认识，对善缘、善业、善作为有着原始的向往，或者说我们身体中就流动着性本善的血统、概念。所以翻译者把世尊这个略教翻译成“诸恶莫作，众善奉行”的文句。要是到其他国度或者法界中，这个略戒可能就不这么翻译了。因为大家有这个共性，他就这么翻译，来接引我们“自清其意志”这样一个落脚处。即是先以欲钩，后令入佛智。

、圆明无对依佛展示，感恩随顺欣然归命

要是我们不了解这一点，把佛法当成对待的善法，把它世俗化，人的爱憎心就会生起来，伪善作为就逐渐多起来，圆明的心、无对的心、平等的心、真正慈悲的心就会被伪善所掩盖，或者说伪善化，落入世俗。貌似佛教徒，行的是世法，非是出离三界的方便。我们要把世法与民俗的特质有个认知。

在本土化的过程中被世俗化，在现在这种世俗化的佛教中，就把行善当成佛教了。大家看到持戒的人就锦上添花，看到犯戒的人就会打击、排斥，看到一个人做了一点好事可能就去赞叹，看到一个人做了不足的事情、违背于善缘的事情就会指责，造成了世间常态。这个演化过程，乃至被我们本土化、世俗化的过程，有很长历史了。近两千年在中国传播佛教的时空中，世俗化佛教充斥着学佛的空间。

很多人读过去心、现在心、未来心不可得，读一切有为法如梦幻泡影，读应无所住而生其心，读过去了还是生善恶心、是非心、人我心、对错心、爱憎心、高低心、大小心、凡圣心。这种种对心在生命相续中不断地产生诸多烦恼，因为对法不能等持心智，就是割裂的、矛盾的、人我的、对待的，造成许多人貌似学佛，而不得佛法的圆明觉悟现行，感恩一切现行、正面地等持一切现行的功德就会从我们生命中一点一点地丢失。

阿弥陀佛果地觉为因地心的教诲，给我们十分稀有的、十分完善的、若随顺依止必得不退的殊胜功德，就是顺性圆满觉悟世间、圆满运用一些现行的功德。这样一个教法，这样一个引导，这样一个利益，说功德或者作用力比较方便——这样的作用力能使我们在这个不平等的落差极大的时代，令心回归到本自清净、本自平等、本自安乐的事实上来，作为自心相续的依止、心相续的支持者、心相续的回归、心相续的展示——是这样的实质内涵，真正安心于每一个现行。

我们能不能在每一个现行中安乐下来、沉静下来、从容起来？是对法还是无对法？是有为于分别知见还是有为于清净回归？就看我们发心，是心所依止产生的作用了。现行的种子没有一个死的定格，无始无明与如来种性本质亦无别，用相之处千差万别。这一点需要我们深究！此处若不深究就回不到心地根源上来，不深究你就在一个事相、一个事相、一个事相上滞留于此，在那个事相中繁衍新的事相，心就割裂了、迷失了。

说南无阿弥陀佛就是自心本具光寿，自照照他，或者说与一切诸佛如来世尊的一如心智在每一个事相中展示出来。三无差别的心就是一如的心。我们要是没有了解佛陀亲证功德，说一如容易混淆。佛这个一如是依他顺性的修德，或者说多生多劫累生累劫以来依誓愿力顺性展示性德方便的善巧，达成一切修德或者一切作为无染无住的方便，这样的作为中解脱、解脱中作为。凡夫有情一切作为，做一个事情染著，做一个事情执著于实有，就是阿赖耶识或者染识中把它记忆下来，坚固此记忆。

我们总体来说，佛陀把一切对法圆照圆见圆用了——把善恶圆用了，把是非圆用了，把人我圆用了，把逆顺圆用了。圆满地运用，不排斥一切，包容了一切，接受了一切，正遍知觉悟了一切，就是入众生心想中来展示三无差别的本质。佛陀教诲之所以能感动世间，正是佛功德顺性入一切众生心，能在一切众生心中本质彰显，无所隔阂，我们就能欣然地接受他。要不然我们在学佛过程中会出现一个极大问题，就是逆反、排斥。

所以顺性是顺一切众生与佛无二无别之法性，来施教于众生，来传递于我等，即是无疑地传递。此功德不属于某一佛陀、某一世尊，但他们展示出来了，展示了众生原有的智慧与德相。我们在念阿弥陀佛依正二报功德时，就能依彼——像镜子一样，能照了自心清净庄严真实功德的内涵，使我们欣然回归，即是往生彼国。

因为我们的心是有来有去、有生有灭、有浊有净的，很多人就会想象或者设计在对法中怎么往生。那么在事相中有没有这个往生的作用力？一定有的。如果没有，大家都迷闷。像一个人从南方到北方、从国内到国外，这个来来往往还是有的。但来往的结束，你说他有来往，他真在实质上没有来往，在这个作用力上有来有往。作用力有缘生缘灭，在那个作用力的刹那间，产生了一个现象，这个现象就过去了。就是如梦如幻，如露如电，没有实质，它不是固化的往来，是一个往来的过程。

我们很多人会想象往生西方极乐世界是什么样子。你想象不想象，他干脆用经典及其诚实言给我们揭示出来。像释迦文佛说阿弥陀经、无量寿经、观无量寿经等诸多净土经典，告诉我们里面内容——如是观者是为正观，如此随顺者得方便。但我们作为凡夫有情，思想意识总是按捺不住，会改造他、假设他，随顺得的方便极为稀少。善根成熟者随顺即得方便。

像一个人在地球上，靠自己体力奔跑，一天能跑多少路程？在体能上锻炼，也可能一天跑一二百公里。但随顺着地球这个本质的运转功能，我们不动本座，没有离开现缘现行，不假丝毫力量，坐地日行八万里。靠自己，再努力你也达不到八万里的日程。地球的极大功德载负着地球上所有生命都在坐地日行八万里——我们不知不觉，一天天都是八万里、八万里地感知无尽浩瀚的宇宙空间。

我们要了解法性的载负力，像佛陀无量兆载永劫修持的功德力，非我们对待心智中所记忆所感知的内容。若不依随顺方法，还依自己的业力思维、作为、感知，那还会深陷在自己的业力、意识、感知空间中，没有出离方便。改造性的佛法我们一定要谨慎！我们这个时代人，十分容易用自己的凡夫情结把佛法处理成凡夫的意识状态。这种凡夫意识状态极大制约了自己真正的学佛善缘与机遇，即是接受佛不可思议的胜福慧的给予与加持。

二元世界这种心理特质、坚固的意识特质，使我们困惑在自己的见闻觉知中不能自拔。所以我们从三皈依就南无佛、南无法、南无僧——南无就是皈依，超越自我见闻觉知对自己的制约，随顺佛法僧三宝给自己提供的方便，像地球给我们提供的方便一样。若不要这个方便，还挣扎着自己想达到某个速度，真不如随顺来得直快，来得安乐。

因为世俗的生活、世俗的习惯、世俗的共识，如果没有三皈依或者说南无三宝的南无，就是归命礼、归命随顺这样的认知，我们可能一生一生就随着自己的记忆与业习处理佛法，乃至处理一切现缘，深陷业力中。记忆的障碍、烦恼的障碍、习惯的障碍、所知的障碍就把我们困在三界之中。出离三界一定要有感恩三宝、感恩教法这样感恩接受的过程，就能走出二元世界中我们过去的记忆、过去见闻觉知的习惯、过去处理佛法的习惯，使我们真正能随顺依止佛法，得到佛法不可思议的载负，出离三界，出离我们那个意识不断重复的习惯，就是轮回的习惯。

归命礼对我们来说十分重要，感恩与随顺十分重要！我们在日常生活中能善观于这样一个法则，就能走出对待的三界或者说生灭世间、善恶世间、人我世间、凡圣世间。

我们经常有礼敬的时间，经常一心礼敬、一心归命。像往生论一开章就是“我一心”——世尊我一心归命，尽十方无碍光如来——归命于此，而不是用自己的妄想或者见闻觉知改造佛法。这一点点的随顺会使我们生命发生翻天覆地的依止的变化，内涵也会发生翻天覆地的变化。

、善法接引无染进趣，顺性顺愿圆觉现行

男众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！各位莲友，经上有说：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。那么善在我们学佛过程中起到什么作用？是不是可以由恶入善？再由善跳出二元对待得到解脱？祈请师父开示，阿弥陀佛！

师：这个问题是涉及权实二教的问题了。在世尊说法中，权教依我们世间凡夫心智的差别需求——他依随顺的权巧方便来接引我们的心，接引我们的业习怎么回入正等正觉的教法上来。即是权巧方便，顺应众生，多依悲心建立。像观世音菩萨在三十二应中充分表达了权教的特质，就是顺应众生业分需求来作一个接引交流的环节，使我们离苦得乐，成就菩提。

有实教的真实，就是“但说一乘”，展示总持功德，在一切时处皆可以运用这样的法则。像净土教法的果地觉为因地心，就是究竟教法，也是真实教诲，这是依佛心所显、佛愿所成。

要是顺应众生的业分，像刚才隆时师提到这个问题，我们能不能逐渐脱离诸恶之苦，行世间之善乐，在善乐的宽容中进趣佛法解脱？有这样的教法。世俗的常规教法中基本上都是这样引导。只要不住在善恶对待的执著上，我们用善法来接引苦恼有情，使苦恼恶业有情、迷失有情在善法择取上得到世间安乐，在世间安乐的宽容中进趣佛法。像五戒十善等等，许多作为的引导都有这个回归。包括威仪戒中，包括菩萨戒中，所谓善法戒中，都有这样直接或间接的引导。

这种引导是让我们得到世间的善法的安乐，或者世间业相的一些改善。就是从过去迷失于诸恶之业的苦处，得到增上人生的善巧实践。他感到世间少有的乐趣就是布施之乐，好比说在十善中，即便没有无漏戒体、无作戒体的接引，他也直接有一个善的引导，能在杀盗妄淫诸多粗重苦恼中解脱出来或者走出来，行诸十善，令人类在这个现实行为中得到作为与意识的安乐。能不能这样作为？有三乘教说、五乘教说，像人天佛教中就有善法的进趣、增上与回归。

要以善法为佛法，单说善法或者滞于善恶，就堕入世俗，迷失在染于善法而排斥恶法的世俗困境中。以善法作为增上接引，不失为从乐入乐的一个过程，就是导引众生离苦得乐——先离世间恶作之苦，再离对待之苦，再离不圆满之苦，究竟圆满菩提。这个善即是不断地完善，进趣究竟，像佛陀圆满善法中的增上善巧。要是堕入世俗善恶对待的染识中，在善恶中计较，止步于此，就是世俗法。在善法接引中趣向菩提，乃至了知善恶本质一如，真正能出三界、见方便。

在现在我们汉传佛教的机制中，处处可以看到善法的影子。对苦行、持戒、作诸布施者、诸善巧者等等大家会赞叹、会礼敬；对恶作者会有厌弃、厌倦、指责心理。依善法行持来进趣菩提道业是可行的，已经被我们汉地人普遍接受。但滞于善恶计较、滞于善恶的强化业分，就远离了佛教，成为世俗善恶。我们没必要挂上佛教名字，也可以有这样的善恶。每个人天生的业习中都有善恶苦乐的分辨与择取能力，每一个人生来就带有这样的辩识能力，不需要训练。

佛陀的许多教法，是让我们从心地，即是从心的本质上认知缘起缘灭的现缘。而在善恶对待法则中，多是取相认知，对法中的取向认知。这种修持是比较久远的修法，需要极大耐心、环境成熟以及许多因缘支持，才能达成这样渐次修行的成就。

净土教法一生阿毗跋致。这个阿毗跋致内涵的支持，就是顺性的支持，每一个事情就彻底地出离——事情成熟，在现行中就彻底出离、彻底出离、彻底出离……就是远离造作过患。现行随顺于法性、随顺佛果地觉、随顺于本净本具之心智，作回归也好，作缘起也好，这样令我们现行无染无住，在相续中或者过现未来一切业中正等于此。

从这第一次运用，或者说最初运用这个始觉善巧，与究竟觉即是无二无别。虽然我们的受用貌似有别，但其本质无别逐渐会彻底揭示出来。像慢慢打开包装，真正把他的全体内容展露出来。我们现在接受阿弥陀佛果地觉为因地心，只是利用一部分、运用一部分——我们还一部分接受或者择取圆满，用这圆满的光，可能就是透出来一丝圆满的光，照注我们现行业缘，令我们顺着这个光有一个回归，就能使我们无始以来无明蒙蔽的黑暗透过这样一丝光线，看到希望，就寻光回归了。

要不然我们住在无始无明的蒙蔽中，一直在忧郁、徘徊、摸索，在骄慢或者压抑中这样活着。所谓的三界业力困扰着无量无边轮回有情。这个困扰的环境中，就是对待的善恶二法、是非法、有为法、无为法……很多对待说法，大家会建立这种东西。只要有一个名词出来，一个对立东西就随之而来。

大部分人心中有这种感受，想着下次遇到一个事情，我一定不发脾气，我一定要依正见来作为。结果事情一现前，脾气大的还会发脾气。他感到自己私下里准备很好了，在一个事情上一定要依法思维与作为，但到事相上习惯一来，就把那个法喜淹没了。若不依法串习，我们那个过去熏修的东西、那种习惯力量是不可思议的！所以世尊讲佛力不可思议，讲业力亦不可思议。我们运用佛力的觉悟的力量、本净的力量、本具的力量，顺性来觉悟世间的现行，这个力量不可思议！迷失于业力，迷失于自己压抑、膨胀、徘徊的习惯，那个力量也不可思议！

这两种不可思议中，我们有能力择取，这是自觉的一个重要的自主选择空间。这个选择空间是我们善缘成熟或不成熟的特殊标志——你的善缘成熟了、佛缘成熟了，一定会择取依止本净本具、依止佛陀报德给予，使自身能觉悟每一个现行，对每一个现行能感恩地平等地面对、从容地接纳，如实运用这个自身无始以来所造成的业果事实，全体承担于此、感恩于此。那是我们觉悟的现缘成熟的表达。如果还固执于自己的膨胀、骄慢自大，还固执于自己的压抑、蒙蔽、颓废、徘徊，择取了这样的习惯业力，善根就还没有成熟，法缘还没有成熟。

你要了解这个也没什么。要真正知道自己还在业力习惯中深陷其中，了解了这一点，我们觉悟地运用本净本具的机遇已经成熟。要是不了解，固执于业力、迷失于业力，用伪善的、虚伪的、机巧的、蒙蔽性的心智，固化自己的业，那可能在这种业习或恶业中深陷其中，还没有明晓于此，没有觉悟于此。这是苦的根源、迷失的根源，还需要一段因果对我们的教育。

所谓因果就是：你要承受这个苦、这个执著给你带来的困扰与痛苦；承担骄慢给你带来的很多亢奋后的疲惫；承担压抑带来很多颓废的无奈。这些业力果报会教育你，让你在那个不堪忍受的点再来回顾佛法，可能就有机会了。因为苦，人在苦面前没有不愿意出离的。

人在伪装与蒙蔽过程中，出离的心就被自我伪装与蒙蔽隔离了。所以如实知自心是十分重要的发菩提心的胜缘。了解自心状态，了解自业成熟状态，这十分有意义。在这个世间，善恶是对立、对待或对比出来的一种差别相；苦乐也好，凡圣也好，是非也好，只要有对法，都是对立而显现，是矛盾的彰显。这样的建立造成二元世界的痛苦、冲突、碰撞。

我们来接受圆满的善，就是圆满地接受一切，圆满地面对一切，圆满地感恩一切，如实了晓自身无始以来作为的因果成熟，感恩于此，这个业就终结于此了。我们不建立去染著，也不建立去排斥，就是等持于这个业相，就能觉悟这个业相，所谓等正觉，会建立圆觉现行的事实。我们对立碰撞的习惯由此而结束，达成接纳、感恩、等持正觉的善巧。

虽然因缘一如，都是这样一个因果，有人就排斥这个因果，有人就染著这个因果，有人就固化这个因果，有人就觉悟于此、感恩于此、喜悦于此。像人果报来了，觉悟者感恩这个机遇。为什么？重罪轻报也好，由此果报而觉悟世间苦或者无常也好，他会有终结于此、解脱于事相的一个现下行为。同样我们也可以在现下行为中令其恶业相续，好比说爱憎，固化于此、执著于此，会使这个业在业相续中不断地重复。这种重复的苦还是自身执著妄想所推动。

同样一个业，我们去感激它、去觉悟它、去认知它、去接纳它，它就终止于这个业成熟的现行中。这个终止不是断灭，无始以来的业我们累计了无量无边，在推动着无量无边的生命。我们不断地接受、接受、接受，觉悟、觉悟、觉悟，就能正遍知地觉悟一切世间的果报成熟、果报成熟、果报成熟……而不造新业。觉悟不断的无始以来业报成熟，自业他业共业只要成熟就觉悟它、认知它、接纳它、感恩它，终止它这种恶业相续，终止它的轮回相续，终止了它这种骄慢、自大、压抑、犹豫、徘徊、颓废等等。现在世间人说的负能量就终止于此了。

我们就能了解佛菩萨为什么能兆载永劫地运用生命，为什么我们执著的生命是苦、是无常、很短暂？我们希望它长久，但它很短暂。很多人不想死，死了；不想老，老了；不想病，病了；不想有违缘，违缘来了。佛菩萨面对一切成熟的因缘去觉悟它、运用它、感恩它；在感恩、接受、等持的过程中了解一切无我的事实、本质空的事实、本净的事实，他妙用于此。我们迷失于此，迷失在善恶、是非、人我、苦乐中，去争夺善、争夺乐、争夺所谓的是，想在是中、乐中、对中、胜中建立自我。这一群人就固执迷失于这种偏见或边见中。觉悟世间的人，每一个事情来了就能了解它的本质一如、缘生缘灭。依止它的本净，能透过现象见到它的本质，就是诸相非相，见佛金容。就在每一个成熟的因果中，觉悟、感恩、接纳、接受、妙用——这个妙用是不可思议的！

同样一个业缘，为什么会有觉者、迷者？迷失者为什么会使恶业相续？我们可以观察。觉悟者为什么能终止恶业？了解了本质，终止恶业。迷失了本质，没于现象，而轮转于不断令心相续的恶业中，产生不断的恶业推动恶业。觉悟者的恶业终止了，以本质心照了觉知，令现行觉知了。觉知什么？本质作用，本质起作用了。这是一个表相，在不断地惑乱有情的见闻觉知。我们可以细微地观察了解。觉者迷者，其本质一如——凡圣的本质是一如的。

佛陀在本质一如中真正亲证了，安住于此了，运用于此了，传递于此了，称为正等正觉者。菩萨们、觉悟世间的人，运用的不是圆满正等正觉，是某些角度的觉悟——等持正觉。像在南传佛教，他们念“阿拉航三玛三布达萨”，就是寂灭的烦恼尽处的守护者，这样的正等正觉者。那不像我们称念佛陀阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，是远离一切造作对待的正等正觉，是圆满的正等正觉的守护者、实践者、运用者、传播者。我们这世间的人不正等也不正觉，在表面现象上个个执著、个个迷失、个个沉沦，不断地推动这种业相续，造成轮回的无间业相。

、觉悟习惯就路还家，安心已竟起行作业

我们善于观察，出世入世不离于当念，出世入世不离于现行，出世入世没有离开任何一个众生的现行业分。有经典中说众生心中念念有诸佛转妙法轮，念念中有诸佛取般涅槃，念念也有诸佛如来成等正觉。我们心中念念就有佛的三身功德，有清净、有圆满、有无碍，当然也可以贪嗔痴。这给我们每一个有情带来了极大的殊胜因缘，就是你可以迷失，也可以觉悟。你迷失不要迷失太久，你感觉到自身还有智慧的作用；你觉悟，不要染著于觉悟，就会在觉悟世间中逐渐趣向究竟菩提，而不至于沉沦世间。要是自认为有所觉悟、有所得，就会沉沦于世间。有所得心一定会沉沦，就是负累、积累——那种积累会把你负压下去，让你沉重不堪与堕落。沉重一定令人堕落的。

我们迷失得太久了，称为无始无明的蒙蔽，造成了贪嗔痴慢疑不正见的业相续，无始无明的习惯。如果没有大雄大力大慈悲的佛陀依止着，就是寻找到、认知到、确认到我们与他无差别的法性，我们不知道怎么承接自己或者挽救迷失的有情。自己怎么自拔，出离这个无间轮回？它一个业推动一个业！像人有爱憎一样，一个憎恨来了，外边因缘、内在引发，嗔恨一生起，嗔恨业相就不断在表现。前一个嗔恨表现出来，后一个嗔恨跟着又上去，不断推动这个嗔恨、嗔恨、嗔恨，迷失、迷失、迷失，爱染、爱染，邪见、邪见……不断地这样。

印度人就把它画成一个大大的轮子，像一个轮转的东西。我们中国农村，过去没有机械化，是用毛驴拉磨，不断地重复。在这个业力圈子画地为牢，自己困在这个圆圈的循环中了。我们的业力循环真是那样愚痴地重复，一点新意都不会有！觉悟世间，他因为顺性而来，所有面对的世间现行都是未曾有的，不是重复。轮回是重复，重复我们感到是劳动、劳改、劳作，很辛苦。未曾有，很喜悦、很灿烂、很光明，给人以生机勃勃。重复是沉重、疲惫、衰相。你说人会日复一日地做这个愚痴事吗？他不是要做愚痴事，是习惯于此，习惯了！

很多人到寺庙里，感到寺院很清净啊！他突然从那个情感纠结中、家人不满中、财产不满中、事业不满中、交往不满中、人情交织中或者自心、意识撕裂忍受不了的环境中走出来，到寺院里，感到打板吃饭挺好，打板睡觉挺好，撞钟击鼓了，上殿去，这日子挺好过！一旦安顿下来，他对那种纠结、纠缠或扭着的感受又向往了，那有味道啊！有习惯性的对应了。

习惯的对应突然找不到了，青灯古佛，这不好弄了，感觉不一样就不行了。又会在记忆中……不知道有多少内容，每个人都有很多生活内容。围城意识出来了，到寺院里想家；在家里累了苦了，感到寺庙挺好；到寺庙呆一段，太寂静了，没意思，还是回去纠结纠缠吧，遍体鳞伤了再来休息一段。这种习惯力量不是一个人两个人，是巨大力量！没有抉择或者真正认知这种轮回，我们深陷其中不能自拔！

有佛陀的慈悲方便善巧，给予我们一些施教，开示我们的心，让我们回到本来本净上来。不是说我们业相散坏了——很多人在学习实践佛法中就担心一点，怕过去的家丢失了，或者情人丢失了、事业丢失了、朋友丢失了、过去那些盆盆罐罐丢失了……极乐世界金盘金碗多得很，你随便要！这法界给了我们无量无边功德，我们不要，因为记忆中那种熟悉的东西才属于“我”——那个“我”把你困在里面了。但在无尽的法界中，浩瀚的宇宙空间中，有多少新奇的、不可思议的、未曾有的功德等待我们去娱乐、去运用？智者们知道。

守着那些盆盆罐罐或者自己过去的业力、业相、习惯的人，你固守去吧！要是不觉悟，你固守一劫、两劫、三劫、四劫、无量劫，就那样固守着，那个习惯越来越深、越来越深、越来越深。如果没有遇到净土教法这样大雄大力的平等法则、彻底揭示性德一如的法则、给我们每时每刻都有机会就路还家的教法，就像我，我反思自己人生，早不知哪个业习把自己拉走了！根本不可能喜悦于法则、实践于法则。为什么？那种力量是巨大的。

要知道逆顺因缘中，虽然只有对待，但我们太习惯了。要是现在只有白天没有晚上，你肯定说不行，晚上要休息啊！这一天二十四小时都是大光普照，你会疯掉。所以我们慢慢地把光明拉长一点、把黑暗减短一点，让自心适应于此。实际对光明我们人人向往，对无碍人人向往，但是我们在半明半暗的世间活惯了，习惯会抗拒法则的利益、法则的大光普照的善巧、无碍的自由法界。我们经常会被无始以来的习气、共业往回拉，这是一个不可思议的力量。

我们经常说这个法有退转、那个法有退转，为什么说净土方法没有退转？因为你每时、每刻、每一个因缘都可以就路还家，这就没有退转了！你要掌握了这样一个方法，你每时、每刻、每一因、每一缘中你都可以就路还家。还家是你本家本国，没有退转。要是其他的行为做法，真不好处理。

因为性德周遍法界，平等接引、圆满接引，不舍一切时处的种种业力有情就路还家。就是在每一个现行、每一个现念、每一个作为中都可以就路还家。这是究竟教法、一真皆真的教法，就是同生同往的教法。他揭示了三无差别的根本作用，就是法性的真实作用。我们对这个法若没有彻底认知，这个时代，在这个巨大的业力习惯循环中，早就被漩进去了，像一个巨大漩涡一样把我们带回去了。

我们可以把念佛方法，在一切时处就路还家、同生安养之事实实践在生活的时时刻刻中，一点一滴地实践。很多人说随时可以还家，我现在可以放逸了——你如果还没有体验过随时可以还家的内涵，尽量不要放逸自己！真正体会到就路还家的安乐了、性德的周遍了、圆满的喜悦了，再去世俗因缘中看，会在业力中得方便。要不然不用法去觉悟业力，却因为听到这个名言而迷失、沉浸在业力，陷得更深，带来更大的痛苦，甚至毁灭你的信仰与学法机遇。那是不得当的选择，是愚者的选择，是蒙蔽自心的虚伪业的选择。

我们在净土教法中真正抉择过、实践过了，所以安心、起行、作业——善导大师这个教诲传承就给我们方便的认知。你真正能把心安顿下来，怎么也颠覆不了，在顺缘、违缘、善缘、恶缘、佛缘乃至魔缘中也颠倒不了了，你可以去玩世俗，可以让自己在种种业相中作为。要不然一定要在安心处认认真真地依法实践，在现行中依法觉悟于此。安心十分重要！在佛陀的一切教法中，安心为要是真实不虚的。

安什么心？法界心！

安什么心？顺性心！

安什么心？如诸佛圆满觉悟的心！

安什么心？不增减的心！

回到实相功德上，就是金刚心！就是无上心！毁不了，灭不了，污染不了，动摇不了。你有这样一个心，再去任何一个法界，皆令此法界得方便。要不然我们到任何一个法界就会迷失在一个法界中，迷失在一个业相中。安心、起行、作业，这可以作为我们实践佛法的勘验。

安心了，你可以去作为了，可以在你这个现行业相中。你说我用迷失的心或者世俗的心去看看自己的心能跑到什么地方？完全可以，可以深入任何一个业相去体验这个业相是什么果报，心不复迷失了，即是得不退转。要是还在业相中迷失，一定没有安心。没有安心，切不可迷失于放纵业习或者对法中，在那里面沉沦。

安心、起行、作业——作为净土教法的实践者，可以来勘验自心。安心了，起行、作业是可以的；没有安心，在安心处一定要好好实践果地觉为因地心这样一个安心的事实。不断地实践，以达成光寿普照、光寿相续这样同步的心常生喜悦、常生光明。在喜悦光明的心智中面对世间一切业相，这样就是阿毗跋致教法的真正实践者。净土教法就是接引一切众生同生安养，乃至在现生中成就阿毗跋致。阿毗跋致是性德功德所摄化的必然的事实结果。

第三十八集：即行果德代众忏悔

我们一如既往来礼敬三宝祈求加持！种子的现行作用这一节课我们继续学习。这个学习的原本设置是为了让我们每一个莲友能在学习过程中认知与运用自心，选择自心所依。或者说对我们的种子能认知、转换，启用如来种性的现行作为。

、清净平等现行接纳，以修显性无诤安乐

现行是佛陀教法中对修行的一个最殊胜的直指，就是我们每一个当下都可以依教法来实践，这样一个易行、胜行。因为这个法能在一切时处一切因缘下思维、观察、运用，它就是殊胜的周遍方便，像大地一样载负的教法，能使我们步步踏着莲花，也就是步步有清净觉知的运用、法性的运用，令身心清晰、安稳、条理、有力起来。

现行的认知方法，我们前面讲过串习。这一节课提一提即行即作的即时因缘，从这个角度来审观。

无始以来一切凡夫有情，皆以无始无明作为自身习惯的心相续的支持、业相续的支持，也是作为相续的支持。佛陀教导我们一定要清晰一切凡夫有情的心里依止，就是自身无始以来巨大的习惯力量。世尊给我们有清晰教诲，所谓业力不可思议——他要剥脱业力给我们带来的极大不可思议的困惑，就说种种法，比如说净土教法，果地觉为因地心，这即下可以运用。因为他把果地觉偿还于一切众生，令一切众生不在无始无明的业分中受委屈，即是畅佛本怀。因为一切众生的觉性与佛无二无别，法性亦与佛无二无别，自性亦与佛无二无别，不过是言说差别罢了。无二无别中为什么泛出来无始无明？无始无明为什么这么顽固地在诸多有情的业相续中表现强烈的制约、委屈、膨胀、蒙蔽的徘徊？它究竟来于何处？

过去我们学过三细六粗这个教下名言。我们的心，一念萌动，就会生出来吉凶、祸福、觉迷等等，产生能所相续。这个动念、能所产生了“三细”。过去说“三细”声闻不知，就是在威仪中很难看得到；多是菩萨或者登地菩萨细腻照了，能处理这种动念与能所。后面的“六粗”多是威仪中得见了。因为一旦产生了智，一旦产生了业相，一旦产生了事实的判定，令苦相续，就是执著相续，会使我们心里粗糙起来，产生三业的作用力。在动念、能所这个过程，本身它的作用还没有善恶觉迷这些设置。

净土教法，果地觉为因地心，圆满地接纳一切有情的现行。他这个圆满接纳是不择于善恶、是非、大小，囊括了九界一切业分，就是一切无始无明的相续作为他都接纳了。这个接纳就是揭示九界一切造作业分的本质，直指三无差别的本质，再以果地觉为因地心透视动念及能所的产生，并不复杂。

我们接受了阿弥陀佛圆满果地觉为因地心的给予，随顺果地觉这种圆满知见来接纳自身、他人、共业、交织业中的一切业相，举心动念就十分容易得见得知：许与不许刹那间就生起了，就是能所的作用，直接在对境中会自己动念。或者在共业交织业产生的相续中，直下能认知。圆满果地觉之给予实际是接纳一切的给予，也是揭示一切三无差别的给予，是佛知见的给予——他不过是透过佛修德或者愿力的圆满接引，使我们借助他这个接引之力，透视了九界众生所有造作心性、业缘与诸佛阿耨多罗三藐三菩提殊胜功德本质一如之交接点，我们说性德之点，能令一切众生依其本而得到解脱。

所以很多讲净土的人，特别着重于本愿的提示。在往生论第五种果门中，天亲菩萨也提出菩萨入生死烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力故。本愿力实际就是法性之力，依佛愿力而彰显。这个特质能令一切众生行菩萨之正行，就是随佛报德、愿力，了知法性妙用，一切时处本质一如。他有这样一个接引，令我们回到本质一如的平等安心、平等用心的事实上来，我们就能清净地接纳一切。所谓法身妙用，不离于以果地觉为因地心的现行当念；应化于世间，就是接纳一切业报现行的交织，乃至自力设置，咸得接引，同得度脱。此处是一念中展示三身功德，直显性具真实妙用。

依本得解脱这个本来自于本愿力功德，就是佛依法性功德、随顺法性而展示的大愿，以大愿圆成而展示性德的不可思议。此不可思议就是十方九界或者十方十界有情同一安住，即是极乐国土，十方同入如来会。我们读《无量寿经》下半卷中有这样文字描述：十方世界各个国土的世尊，咸共称赞无量寿佛不可思议威神功德，劝化自己国土的不退转菩萨、诸多菩萨乃至小行菩萨、普通有情，往生阿弥陀佛极乐世界。干什么？以期一生成就阿耨多罗三藐三菩提，实际就是共入如来会，这样一个胜会方便。

这样一个教诲就是“不历僧祇获法身”的究竟教法。阿难说的楞严经上那样一个偈颂，大家每天早课中都有念，撞钟时我们也会唱“妙湛总持不动尊”。极乐世界实在是十方如来会。我们去年学习《大宝积经》中这样一品，就是如来会——我们真正接触净土教法的心，实际是令一切众生同入如来会的胜缘教法，这样一个胜缘教法就是依本来表达众生与诸佛同一本源之事实。这个事实是阿弥陀佛所亲证，依顺性大愿而展示出来的修德事实，令一切众生得认取安乐、回归安乐、本质一如的安乐。原本是一如，就受其安乐——依愿力接引受其安乐。

这样在我们的思维相续中、意识作为相续中、言说作为相续中，能明确地在清净、圆满、无碍这样三身功德相续中运用自己的身口意三业，就是与佛相应。也就是阿弥陀佛功德与我们性德的结合，直接彰显出来。本质原本一如，直接地彰显出来了。虽然是仗借阿弥陀佛的修德，依佛愿力彰显了性德，直显一切众生不委屈之庄严心。我们在无始无明的业分相续作为中都有委屈，所以很多人容易骄慢——委屈久了，人受压抑，就会有骄慢的东西；有委屈，人就有晦暗颓废的业相、堕落的作为、迷失的挣扎。

你要真正运用了阿弥陀佛果地觉为因地心，这样依本所立大愿而圆成圆显一切众生与诸佛如来同一觉性、同一法性、同一自性之事实——一旦彰显出来，一切众生莫不欣慰于此，就是向往于此、回归于此、安住于此；远离一切委屈业，远离一切戏论，远离一切差别，此处无诤。过去说无诤者，是其性德一如故。所谓本自清净、本自圆满、本自无碍，此处无诤。虽然标立十方十法界，各显心用，其本质无诤，即是本质一如。

我们随顺阿弥陀佛的内证庄严来宣化无诤，就是本质无诤。若依本安住，即见无诤、运用无诤、守护无诤、事实无诤。那么诤议从何而来？从委屈中来、随类而见中来、各执己见中来、各执亲证业相中来、各守业报差异中来。在阿弥陀佛予一切众生同一觉性的展示过程中，令一切众生彻底远离委屈，清净平等，同一安住。就是法性回归，就是同生极乐，同入如来会。无诤之事实由佛修德彰显，由三无差别之性德彰显，亦由不委屈之真实功德彰显。此处彰显，十方九界众生莫不向往！十方诸佛真实宣化，普度众生，全显大用，畅佛本怀，功德不可思议！

十方诸佛出世的一大事因缘，由此彻底彰显无疑，能令我们在此处得到大总持法门，就是度尽众生而实无得度者，成就一切众生而实无成就者，而妙用无穷。这个妙用是无染的妙用，随顺性具的妙用，随顺佛修德而显现自性妙用，俱生智直下显现。此俱生，心佛众生了无差别。无差别是俱生智的根本所依，是性德妙用的再现。我们的俱生烦恼是无始无明种性的蒙蔽、业障的相续，这样产生的俱生烦恼。

此处名言有异，本质一如。所以我们在现行的俱生烦恼中、现行的业缘中，若依佛果地觉为因地心，直下回归。我们一切身口意业，若觉若迷，不作留住；若善若恶，不作留住；若是若非，不作留住，所谓应无所住而生其心。其心，我们了解运用佛报德来印契于此，就会无畏于此。依报德接引，使我们回归性德的究竟安乐。此处即是实相功德，不增不减、不垢不净、不来不去、不生不灭的光寿普照，相续久远。这个久远就是摄化一切众生，光寿普照法界就是无量光佛刹。

接引一切众生同入如来会，是净土一法的特质。依此特质故，古德们想立这样一个宗，就是净土宗的立宗判教。此处易行，就是“不历僧祇获法身”；此处易行，就是以果地觉为因地心，直入如来会，成就阿鞞跋致，阿耨多罗三藐三菩提。因为性德彰显故，无有退转；因为性德真实故、平等故，无诤。所以无诤守护，是为无诤之事实。这个事实就是顺性展示，依佛报德之展示与印契，令我们彻见性德无诤，安住性德，回归本源。在本源心智处，了无所诤，令心究竟安乐，于现实幻化业中各生妙用，都是妙用，这个世界就是繁荣庄严，不可思议。我们再面对这个世间，无量烦恼就变成无量法门，无量的现缘就成就无量的成就，不离于现行。

离开现行我们别谈修行、别谈正见、别谈佛报德为因地心，不见方便。那样令自己的现行中在摸索、迷茫、骄慢、压抑或者徘徊中。这是不离现行，启用果地觉为因地心，来了晓三无差别的事实。因为他这个修德完全是以性德而起的大愿，不为自求故。所谓无有法执、无有我执，但为利益世间，就是顺性所展示大用。这个大用，通过圆满的修德，我们能直下认取、认知、回归、安住在性德的不增减中、不来去中、不垢净中。此处非有为非无为，超越世间出世间，一切名言莫能名其名状，但作用力浩瀚不可称计，福德因缘不可称计！

、性愿全摄烦恼即觉，对法圆超当下妙用

能对这个地方有认知、有实践，我们平时的骄慢、自卑、犹豫、徘徊皆有回归。骄慢者在平等处无以用力，在无诤处无以用力；自卑得到丰满的给予、平满的印契、无碍的抉择；犹豫徘徊者见到光明普照，心智安然，徘徊力量也会消失于当下。以果地觉为因地心这个现行要能实践、能抉择、能认知，我们所有无始以来的种种烦恼乃至轮回业觅之不得。我们再去寻找轮回业迹或者烦恼痕迹，觅寻觅寻就觅寻到无所得的实质模样上来、本来清净的实际模样上来。我们追寻追寻就回归到不增不减不垢不净的实相功德中来，就是百川入海，咸得回归。

因为性德之海接纳十方一切造作、接纳十方一切有情。此性德海就是极乐世界。极乐世界安立，完全是以性功德这种依报德所彰显作用力揭显的事实。没有作用力，或者说没有阿弥陀佛的愿力成就、修德揭示，我们这些在业力海中迷荡于作用力的人就会迷荡在自身业力状态下，不能自拔。我们会在自身业力相续中迷失于相续作用力，在相续作用力的惯性中不能自制。

阿弥陀佛愿力彻底地如实地描述了一切诸佛出世的唯一大事因缘——开示悟入佛之知见，成就清净道业！没有说我们自己能建立一个清净道业——他不这么设置。一切诸佛这种教诲，就是代代相承，传递这个不增减的诸佛亲证的心印。我们称念南无阿弥陀佛之时，实际就是拿这个心印，普印法界一切众生业缘，同归安养国土，就是南无阿弥陀佛。以南无阿弥陀佛六字洪名来弘传世间，接纳一切，安稳一切，利益一切，无一遗漏，成就圆满的功德、圆满的接引、圆满的方便给予。

这种教法为一切诸佛所称赞、所守护，所以净土是诸佛所称赞、所守护的法门。很多人读过玄奘法师直译的阿弥陀经——《称赞净土佛摄受经》。净土唯佛所摄，这是真实不虚的，我们一般说净土就说报德彰显。

像天台判常寂光土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，要是没有很多教义教理的学习，人面对这种种说法就晕掉了，不知道干啥去。净土教法原本不是这么繁杂，他依经来宣化不可思议的佛愿力功德，把繁杂事情简单化、可操作化了，让我们可以具体实践这个心性的依止，认知我们心性可依、可从、可作、可为的善巧。把一切繁杂的、戏论的、玄妙的、粗糙的或者细腻的全部涤荡一尽！直指无戏论说，就是三无差别说；直指无戏论说，就是同入如来会说；直指阿弥陀佛圆证的三无差别的功德作用力，就是九界同归，就是凡圣同修，就是十方众生依止其愿力咸得往生，依止法性功德咸得往生，依止胜妙观察、随顺佛愿观察、随顺法性功德的观察、随顺自身意乐的抉择，决定往生。就是本质如是、法尔如是，像水流低处一样，自然回归。我们往生极乐世界就是回本家、回本国。

每个人都有自己的家，可以拿着钥匙闭上眼睛就把门打开。因为太熟悉了，你自己的家。极乐世界亦是十方九界众生的本家，若随顺佛愿力必然得见极乐世界这个性功德的事实，即本家本国。那是究竟安乐处，不可颠覆、不可毁坏、不可增减、不可污染的清净国土。

此处的认知，就是我们读到《观无量寿佛经》中说佛入一切众生心想中，众人心想中念念有诸佛转妙法轮。我们可以念念让自己的心转妙法轮，成等正觉，念念让自心安住本位。什么本位？无上正等正觉的本位。这与我们自言自证的东西完全不一样——他直指性德之特质，非是造作、你我、有得无得之说，完全展示了它的本质事实，令人无疑地回归与安住。

以前在讲《净土传承与誓愿》中提到，无疑是承接这个教法的作用力显示，疑虑是我们无始无明烦恼种子的作用显示。你择取哪一个？你要择取这个传承力，他就给你无疑的回归；你要择取无始无明，就在相续业中受其诸苦、受其业报。这完全是心作心是——心所依而显现的轮回，心所显现的出离、往生。

在我们这个放逸的时代，或者人们容易疲惫的时代、寿命短促的时代、人的智慧道德福德因缘薄少的时代，这样的教法无疑地随时给予我们在任何一个因缘、任何一个事相成熟之时，都可以融入不可思议的功德海中、愿力海中、性德海中。不知道你哪一念善缘成熟？哪一事善缘成熟？哪一刻善缘成熟？每一个人自有体验，我们会体验这个法则。在体验这个法则中，九界同归必然得见，无诤是必然守护的事实。圆满了知世间，我们就知道世间一切如梦如幻如露如电，即是一切有为法的事实，了解了人生如戏、如梦、如幻。在人生的如幻如梦中，得失、烦恼、是非、人我的计较会淡化，我们会在这里面逐渐离粗重烦恼、细微烦恼，伏住烦恼，断除烦恼，直奔如来会。

闻这个教法即下就彻底干净的人有没有？不知道。我们能不能渐渐地用这个法则使自己的烦恼淡化薄少，一直到能彻底认知其本质、彻底觉悟于此？像我这样笨拙的人，慢慢地称念阿弥陀佛这个圆满报德名号、摩尼宝号、万德洪名、印契一切众生的实相印，或者说在慢慢地称念这个名字，揭示一切业相的本质，在这个功德藏中逐渐使自心回归于无诤的平等的法性海中，所谓三无差别的法性海中，能渐渐地了知、渐渐地感动、渐渐地知恩、渐渐地报恩，还是有机会有因缘。因为佛把这个因缘给予每一个众生，视若一子地推及我们了。每一个有情在现前身口意三业作为的当下，都推及给你了！你只要拿来用就好。

愿用就是愿意实践、愿意接纳、愿意无疑地借用报德给予，来审观世间，审观自心，审观一切业相，接纳一切业相，接纳一切自心生灭变化，同生安养必然成为究竟的认知、抉择性的认知。往返往生就是运用的名言，其事实会使我们在自利利他中、入功德出功德中、身口意智方便智中来礼拜赞叹作愿观察回向——成就这样一个修行、作为或者无修修的修证过程。使我们真正体验不委屈的法性功德藏、如来藏、无尽宝藏，即是我们取之不尽用之不竭的功德海。这样一个因缘，我们再来说阿弥陀佛摩尼宝号、阿弥陀佛万德洪名，说尽此一报身同生极乐国，就能认取这个法益、抉择这个大愿。是不是大愿？愿不愿意尽此一报身同生极乐国？

世间人说这个人死了，身体还软着，是往生了；那个人脚底板热着，头凉了，是下地狱了——这是众生随类而见，不是佛见。佛见是法性功德作用或者说清净作用、圆满报德的圆满作用、一切无碍的无碍作用。我们滞于某一事某一相中，在取相业分或者迷失业分中说，就有往生不往生。依佛圆满报德说，同生安乐国，是佛之知见，是佛之修德，是性德全体彰显。我们要修哪一颗心？要用哪一颗心？要念哪一个佛？每一个莲友都会正思维，以果地觉为因地心来思维何以用心、何以观察——是愿意见佛的观察，还是愿意滞于业相业力的观察？愿意突破诸相、诸相非相地见佛，还是诸相是相的坚固执著、迷失于事相，还是愿意逾越一切相而得见本质、三无差别的事实，来熏修自心与妙用自心？我们每一个人都有自己认知评判作为的取舍，每一个人都可以取舍。

净土一法非亲疏施教、非凡圣施教、非好坏施教，就是平等施于一切众生！所谓和盘托出，展示世间，利益有情。说这个法、实践这个法，人一定要行世间业相中的无畏，就是圆超爱憎、圆超亲疏、圆超人我、圆超是非、圆超凡圣——一切对法你要超越不了，在此处想熏修、实践、观察、传递，那不可能。我们在实践、观察、了解、运用、传递这个法则中，爱憎、是非、人我、凡圣、持犯等等一切对法在此处同归性德海。所谓平等安心，清净安心，圆满回归，无碍安住。要不然我们会沉浸在某一业相业缘中，所谓是非、善恶、人我、凡圣、对错等等，令心受于制约，不得无碍方便；受于缺欠，不得圆满安住；受于污染，不得清净回归。我们善于审思。

我们用果地觉为因地心的心，与无始无明业力分辨执著的心或者爱憎分别对待的心何以别、何以同？本质同故，生妙用；用相有别故，生妙用。妙用是无穷的！迷失的人也是妙用？是妙用！觉悟的人是妙用吗？是妙用！不过觉悟的人以本性而得安住罢了。迷失是何妙用？他以业习安住，一样感到自己的作用力。妙不妙？无始无明蒙蔽了我们的心，总是感觉不美妙不自然。我们在执著时、迷失时、骄慢时、压抑时，可能会把它当真。当真那一刻就蒙蔽了眼目，蒙蔽了觉悟的心源。那个地方应该觉悟与了解，应该知道那是不妙的地方。

你说不都是妙用吗？是呀！在那个不妙的地方可以生起妙用。我们只要运用果地觉为因地心，只要运用阿弥陀佛愿力圆满的修德，来展示自心、印契自心，了解同一心源，即得方便。你就自他不分，融入一如功德中。这个融入一定要融入的过程，你才能体会到他的作用力。我们盲目地说一如，没有弥陀修德接引，体会不到作用力，只能在言说中表达。若能体会到这样的作用力，就是我们执著力的散坏、蒙蔽力的散坏、习惯力的散坏，那一刻中自性袒露。好比说我们有执著于爱憎、执著于亲疏、执著于对错、执著于能生不能生——这些执著散坏之时，妙用就现前了，圆满的接引就成熟了，清净的安住就成立了，他的作用力表达出来了。

我们还建立或者坚固在能生不能生、对与错、人与我、是与非、亲与疏上，圆满接引的作用力、平等安心的作用力、无碍的作用力无以显现——本质一如，但显现不出其作用力。我们运用清净、平等、圆满、无碍之时，那个当下，作用力展示出来。这个作用力不可思议，这个作用力我们应该串习，才能令我们认取、领纳、接受、体验这样不可思议的殊胜功德，就是九界同归、凡圣同修、十方如来会的果地教言的作用，这样果地觉为因地心的修法，这样顺性展示三无差别之事实的妙用所在。

我们在现行的当念中能体验清净、圆满、无碍，这样一念三身功德的全体袒露与展示。就在我们烦恼业障的现行中体验他不可思议的作用力。那就是修法吧，是念佛的修行吧，是以佛报德彰显三无差别本质作用力于我们现行令心无碍的修持吧！

、住持三宝唤醒自心，精进相应佛子本分

女众代表：有两个比丘尼在二楼住，一楼是供佛像，他们担心不恭敬，祈请师父开示如何以真诚心恭敬佛陀？

师：佛像的摆放，经书的摆放，或者说我们把住持三宝的形象怎样设置与恰当运用？殿堂是个比较标准的设置，就是把他放在最尊贵的让人礼敬的地方；比我们普通人的位置与角度高一点，给我们带来仰视或者敬仰的机会。我们这个恭敬心、感恩心、真诚心来自于三宝的环境设置，它会激励我们把内心的恭敬、真诚、尊重心表达出来。有这样庄严设置，能令我们放逸、散漫、不尊重的心有个收拢；有这样一个感召，昭示目前，让我们的心里生起尊重、敬畏、感恩、真诚——真诚、感恩、尊重的心对每一个生命都是真正的滋养。

人就特别缺乏这种东西，又需要。普通人交往中都需要真诚，但许多人不做真诚的事。好比说大家都需要以尊重、恭敬、感激之心交往，但往往我们不这样做。因为大家认识与熟悉，会产生一些意识的积累。人的记忆是很奇特的状态——恶业或者不好的东西粘着性特别强。对自身也好，对他人也好，不好的记忆粘着性强，就是你特别容易反复记忆它；好的东西、支持我们的东西，像不了解的亲切、距离的亲切，或者某种尊严、善意提示，或者各有所需的交往，这里面都有真诚、真诚的基础，恭敬、恭敬的基础，感恩、感激的基础。因为大家开始时候没有很多记忆蒙蔽，这种遮蔽给我们带来不愿意真诚、不愿意信赖、不愿意交往、不愿意感激，多是计较之类的心性。

佛菩萨形象与殿堂庄严，是容易唤醒我们真诚、尊重、感恩的设置。像来到这个地方，有这些设置，与你到民居里不一样。我们这个殿堂里很多东西还没有跟上，临时这样用；一点一点地做，一点一点地用。要是殿堂里幢幡等各式各样庄严具都有，让人进去有肃然起敬的感受，就能消除我们散漫、不尊重、不真诚、不感激的业习——从这个地方唤醒，使我们有这个体验，体验到这样给我们带来的滋养与健康的支持。走出去了，再把这个在任何时处都能运用出来，你就是一个真诚的感恩的健康的正直的人。

平时在一起熟悉了，人的尊重心与感恩心就少了，有轻视之类。人与人交往有三步曲，先是弯着腰，很尊重很虔诚的样子，这时他心里也真受益，自身也调柔、安乐。熟悉了，说不过如此。再熟悉了，说我比你强，我来教育你。

我们对佛陀菩萨能不能这样？人心的演化也会这样。开始到这里感到很庄严；慢慢地看看，感到他也没有啥，没有放光动地；再慢慢地，就指手划脚了，说这儿做得不好、那儿做得不对。为什么？他不知道心在起作用，外面不过是镜子——外缘是个镜子，环境是个镜子。

这些宗教设置实在是智慧慈悲的方便。像殿堂、坛城设置、妙相庄严，不管他是画出来的还是泥塑的、铜浇铸的、石头雕刻的等等，就是欲使我们生起尊重心。因为我们是佛教徒，是皈依过的人，应该对住持三宝生起恭敬、尊重、礼敬。生起尊重恭敬是你自得，不是佛要求你。不是一张画像要求你，说你必须恭敬我、尊重我、给我磕头礼敬——没有这样说！但是我们在这个地方尊重、礼敬、随顺、真诚乃至发露过失等等，会得到自身健康的回归、有力的熏修，使内心得到净化，得到真诚心的揭示与体验。这些事谁作为谁受其益罢了。

这一点可以认真观察！不要认为佛陀稀罕你那一个磕头或者表达什么，他不会的！严格地说这是一个画像，严格地说他是性德一如、不增不减的揭示——我们每个人每个环境一样性德一如啊！人刚认识，或者求教、求学的时候，恭敬心都够。但一熟悉都变了。为什么造成这种转换？实际什么也没变，就是心变了。为什么过去人参学，是善知识推荐善知识？就是你那个恭敬心、真诚心、感恩心相续着。如果自己编排一个故事，去礼敬一个地方或者去学习，往往是变异的心——开始新鲜、礼敬、尊重，慢慢地记忆他的习惯、毛病、说话漏洞，慢慢地感觉轻贱他，然后要指挥他、教诲他。这是普遍现象。这个现象能逾越就是觉悟者。

过去说处处得见善知识，真见善知识；处处运用真诚心，真诚心现前；处处感恩，感恩心成熟。这是个启发点——三宝就来启发我们，让我们认知自心的尊重、真诚、如实，这样的作用力，把我们那种骄慢、散漫、迷失、徘徊蒙蔽的心打开，让它本质的光明与佛相映，光光相映，令我们真正在生活中起到真诚心的相续、感恩心的相续或者报恩心的相续，谦下谦和。

在散漫、藐视的时候，人说话做事都不可思议；在尊重、感恩的时候，人说话做事也不可思议。一个是苦或者膨胀的不可思议，一个是安乐、感激、感动或者相互感动不可思议。这里都有不可思议的作用。我们能不能善用感恩、感激、真诚的不可思议来超越骄慢、相互逼迫、挟持等等迷失的不可思议？三宝形象、经书、善知识、僧众等等都给了我们这个机遇。

普通环境也可以给我们这样机会，但是普通环境我们往往用习惯。到一个特定环境、特定善知识、特定教法、特定的佛像前等等，人会生起感动，人会收敛，人会谦下。这就是引发我们内在的虔诚、感恩、真诚，把这个心变成在生活中的一个事实。这是修行者了。

在所谓强人、厉害人面前或者你认为敬仰的人面前，弯躬曲腰，表现得那么恭敬；到其他人面前就指手划脚，说三道四，这样的人没办法学佛。这不过是盗用其名、盗用其功、盗用其势，伤害自心，伤害他人，不是修行者。若在处处时时真正能感激、平和、调柔，如实面对，是真正的修行者。在人前人后或者善知识前善知识后、佛前佛后，都能觉悟，都能虔诚地运用自心，调柔地运用自心，那是有意义的，是光明遍照的，是真诚心生起的事实。要不然在这个人面前弯着腰，在那个人面前鼻孔朝天——这样的人，最简单的要呵斥他。有智慧人要方便地帮助这些人，要么远离这些人。

在世俗中遇到那一类人，很容易弄虚作假，仗势欺人。那不是学佛的心理，不是学佛的状态。我们来寺庙学习教法，尤其像阿弥陀佛清净平等觉，平等安心，清净安心，圆满接受，圆满面对——这样真诚的、彻底的、如来种性的作用、法性的作用，或者说我们回归于法性的作用，从法性中流出心智推动的作用——这样的实践者，平等安心应该常常运用，平等感恩应该常常守护。

我们的人情习惯往往是爱憎分明、是非分明、人我分明，常态中有太多取舍的苦、得失的苦、徘徊认知的苦、善恶认知的苦、人我亲疏割裂的苦，给我们带来了很多挫伤。因为这种苦，你感到亲了，也可能又变成疏了；你感到亲了，又变成仇人了；你感觉是敌人，也可能真正对你有益或有帮助。这种割裂或者不断算计，反而给人带来很多障碍与麻烦。我们能不能学佛的平等无碍智？圆满地来接引一切，面对一切，尊重一切？能不能这样实践与观察？要能，就是真正忆佛念佛，以佛功德或者说以佛果地觉为我们现行心的简单实践。这个实践让我们身心世界随顺着佛果地觉来感知世间，让我们在生命中相续起到回归性德的作用。我们不断地审视日常生活中的每一个状态，来到殿堂就会喜欢于殿堂。

过去我在一些寺院走动，遇到一些老修行，他们基本上把所有时间都放在殿堂，放在殿堂的因缘上了。以前我在一个念佛堂，有四、五个出家师父每天晚上通宵拜佛。大家都休息了，他们悄悄地自己拿一盏灯、一段蜡烛——他们自己买，不用常住的电灯之类——有人是拜忏，有人是拜佛，有人是忏悔自己，都是通宵的。白天和大家一样上殿、修行、作为，晚上那样去做。

我受过很多感动！我问一个老和尚这样辛苦不辛苦？他反问我辛苦不辛苦？我说有意乐了不辛苦，要是被迫就很辛苦。他说是啊！我们出家了，在寺院里有这么好的因缘，有佛菩萨形象，有这么好的环境，睡觉浪费时间，有时会感到惭愧。他们心里有那种推动。他说日复一日地过去了，我们在佛面前如果没有一点点真诚的相续的熏修，在烦恼海中根本找不到自己的方向。

这些老人给人很朴实的感受。现在很多修行者学一点点东西就到处张扬、立大旗、吹牛，让人不知为何。过去老一代修行者特别在乎内心感受，就是内心学到佛法的受用。他们内在的东西十分厚重，自受用十分具足。你感到真见到佛子了，见到佛教徒了。他们对佛经、佛像或者说对住持三宝的礼敬十分感人！我见过许多老和尚，他们的修行、作为、位置都很了不起，但是最普通的一个人给他礼敬，他们就感到要赶紧给你还个礼，说你不能这样，自己的作为与修行根本跟不上，不够受人礼敬供养等等。自己就是谦下调柔，很容易让自慢的人、不知天高地厚的人心生惭愧。

现在这个时代，大家急功近利的心越来越多。学一点、知道一点，马上就神采飞扬，不知道要把功德内敛到自身中去细细地体验它、守护它，不要让它散坏。过去人遇到法真是耐心守护着，一直到成熟。像珍珠长熟了，那个蚌一开就自然放光，成宝珠了，成为真实不可思议的功德完成式了。

我们在寺庙里，到处有佛像，对我们这种放逸惯了、骄慢惯了、自卑惯了的人有引发平等心清净心的机会。要珍惜这个机会，珍惜这个因缘，那是自身的福慧！骄慢、自卑、压抑，那实在是委屈的业报，是你自己所招——自己染上自卑，把这种自卑或委屈的东西放在生命中，变得苦难不堪。要用清净平和、远离虚妄业力造作的心，你会调柔下来、平和下来，真正忏悔，来在本净处照见一切业相无常无我的事实。我们在坚固业力处会忏悔了，不坚固于某个业相的执著、是非的执著乃至持犯的执著、人我的执著，令心在本净上如实安住，令身心得到有益的滋养，就是恭敬心、平等心、感恩心的滋养。那种表面的东西、被迫的东西逐渐扫弃了。我们来感恩，培养感恩心、报恩心，真正实践这个法则，就会主动起来，当成本分事。

我很久地记住了一个老和尚的话，我问他一晚一晚地礼敬、忏悔，意义是什么？他说这是本分事！出家人不做这事做啥事？二十多年过去了，心中还会不断地升起这样声音，就是我们的本分事是什么？我们作为学佛者，来到寺庙，不管出家在家，来干什么？我们在佛菩萨面前骄慢什么、自卑什么、犹豫什么？佛是平等给予我们的觉悟者，他给你圆满，你自卑什么？他给你清净平等，你骄慢什么？不很幼稚吗？不是很荒诞的心理吗？自己可以审观，每一个人都可以审观。

你骄慢，比佛陀高尚什么？比佛陀高尚，你出家是不是出问题了？在佛这儿压抑自己或者自卑，佛给我们讲三无差别，给我们讲众生皆有如来智慧德相，就是来印契我们这个心的，自卑什么？佛让我们心中平等回归安住，让我们心生欢喜，你犹豫什么？徘徊什么？

、无碍心中代众忏悔，现行佛德回施有情

我们人人可以在这点上如实观察与了解，这是真忏悔！十大愿王修持中忏悔业障，不是说做错事了我再忏悔，没做错我就怎样——是说代众生忏悔，忏悔共业分，忏悔交织业分，忏悔一切业、一切令众生苦恼的业，这是修行啊！修什么？在本无所得的本质中广行一切忏法，回向众生，令众生生惭愧，能觉察了知自己执著的烦恼，迷失在自以为是上的烦恼上，自以为是也很烦恼。

最近看到他们发的很多文章，关于汉藏之争，看谁说的高明、谁历史久远等等。自是非他，个人会自是非他，大的团体也会自是非他，很辛苦。我们来学佛，回到法性本质上来，无诤一定是我们最亲切的守护、是最安乐的相互交流内容、是最真实的展示。这个地方能让一切众生忏悔——忏悔过失，自是非他的过失。

我们在寺院中居住，尤其是念佛人，真可以念一些忏悔的文字、有一些忏悔的修法，来回向时代，令这些迷失的、执著的、好斗的、自是非他的人真正休息。挺苦的！以前社会上年轻人不懂事，会打群架。现在宗教团体也会打群架。很多人口号很鲜明，说要把对方击倒，一定要让对方低头认罪。这在过去会引发宗教战争，乃至宗教间的相互毁坏消灭。

在云南香格里拉有一个归化寺，就是某一世大喇嘛把其他教寺庙拆掉，只留这一个教的寺庙。现在谁去香格里拉，还会看到那个寺庙。其他教虽然也都是佛教，但是全部拆掉，运到一个地方盖了一个很大的寺庙，叫归化寺，就是规范、度化你。这是历史上很大的一个宗教事件，开始是小斗——红教、黄教、花教、白教等等，斗、斗、斗，斗狠了就用军队拆掉很多寺庙，然后你必须归到这一个教上来。历史上最大的宗教战争可能是十字军东征了。基督教与伊斯兰教的战争，打了若干年，现在还在打，不过改变方法了。那叫宗教战争。这是群殴啊！我们真正学佛了，要把心里是非、斗争、执著的概念真正有认知。

所以龙树菩萨在其著作中反复提示这一点：自是非他。不管任何人，自是非他时就进入了外道知见，就是没有审观自心了，没有觉悟自心了，没有运用本净心智来审观这个事。我们审观了这个事情，再看这个事情，是非可以处理，世间的对错好坏也可以处理，但不会自是非他了——他可以把这个业相作个适当调整，战争肯定不会引发。

但我们这个时代的人心，自以为是的东西坚固起来了，自诩的东西坚固起来了，就很容易引起这个。我鼓励大家，作为一个佛教徒，多去忏悔——代众生忏悔，代时代业力忏悔，多回向于这个时代的苦恼、执著、自慢、自卑有情。多回向于此，没有戏论，没有过失，真正使自己的修行上路。

十大愿王的修持我们可以每一条每一条地修持。在一切密乘教中，十大愿王一定是其真正内容。在显教的圆教中，十大愿王一定是其归宗结顶之处，没有戏论！这个地方只有自利利他的实质内涵，没有任何戏论。装腔作势地搞自是非他、一定要战胜别人，会受苦报的！那是外道知见支配自己生命，就是心外求法。或者说在乎外在业相，著实，愚痴，令心迷失。这个时代会痛苦很多人。

我们这个时代的真忏悔，不是为了忏悔自己那一点对啊错啊，是忏悔整个时代的业障、整个时代的迷失、整个有情的困惑，把无所染的本净心智回向一切众生，令一切众生咸有归向、依止处、回归处，能得见光明的前景，就是自性前境。令我们的自性前境璀璨地照耀一切众生，使一切众生不再迷惑，不再受那么多说不清楚的委曲。

这样我们作为这个时代的修行者，真正有益于这个时代，有益于这个时代的一切有情，有益于道场、团体，有益于教法。就是我们能以佛知见了知十法界，来抉择一个生命的价值，作为真诚的有效的利益世间的佛法实践者，或者佛法的守护者、传播者。这样我们不愧于一天的两餐饮食，不愧于十方檀那对我们的厚爱，就是使我们衣食丰足地修学。

这是这个时代比较缺乏的一个角度。这个时代人，自我标榜的太多，自慢自卑普遍，相互伤害减损普遍，拉帮结派普遍。要是没有和合、支持、爱护，我们来到寺院里是造业了。你造这个业不合适——在这个地方造业，以小因缘造大恶业。因为很多人向往道场，来习学佛法。你把这个地方弄乱哄哄的，大家在这里学会是非斗争的技巧，你肯定是个大果！我们在这个地方行小善也是大果。为什么？可以回向于十方有情、十方檀那。

尤其是向这个时代的忏悔，不是自身有啥对错——一定要认识这一点。我们自己做了错事痛哭流涕地表达个啥，那有时不见得是真忏悔，不见得有啥意义。你能代一切有情忏悔一念，感知感知这一念的作用力。因为意识法界无有阻隔，通畅无碍，我们这一念忏悔一切众生的心理障碍、是非障碍、固执障碍、愚痴业障碍等等，就能感动我们意识法界的一切生命，在现实中渐渐会生起它的真正作用，自心会调柔下来。

我们这个时代最厉害的刚强众生，不是某一个人，是时代精神。忏悔能使刚强众生的心智得到一个调柔、回归。我们人人都需要调柔的东西，但你看看有几个人说一句调柔的话？思维一个调柔的事？作为一个调柔的交流？我们真要审思、要观察、要了解。这样我们能正视时代，就是正面看待这个时代，作这个时代的支持者，把修行功德回向给这个时代的一切如母有情。那可能是真正修行者应该看得到、应该思维得到、应该实践的法则。

要是自私狭隘地在自己的对错上用功夫，这样的修行万万劫中利益少少！我们要是以阿弥陀佛果地觉为因地心，乃至行持十大愿王，在这样的修持中念念愿愿中都能利益一切有情。那是真诚心与一切有缘作意识法界的交流。在自己的意识法界中、从内心生起来一个修持，校正自心，运用本净，运用本具，运用佛陀报德的大愿等等力量来传递世间，来熏修自心，来认知自心。要不然我们看似修行或者住在寺庙，实则越来离佛法越远，越来越自私，越来越狭隘，那是背道而驰了。

所以忏悔恰恰是这个时代我们认识众生业分、自身业分、共有业分特别需要的一个修行方法。因为这个时代很容易看别人过失，自己警觉内心世界、依正二报、共有业缘的角度少。这应该引起我们警惕！在真忏悔中，有效地实践这个不戏论的修行方式。要不然现在人修学或者实践佛法，都是慢慢走向强化自我的死路上去了。

我们作为一个佛教徒，在这个时代接受了净土教法。因为现在把普贤行愿品也放到净土五经中来了，这也是我们修学的一个特质。五念门要是你能实践，这里面说不为自求，本来就是忏悔业障，为利众生而实践就是忏悔，是大忏悔！

现在的修学者在不为自求上很少用功夫，会走入我执与法执，把佛法实践堕入世俗迷境，或者说迷失在世俗化的修持中。不为自求真是菩萨的殊胜方便，能远离我执与法执，迅速回到本净一如之功德上来，认知依正二报，令我们生命相续中作真正有益于世间者，不作世间的减损者——回到这样一个正确的有意义的人生方向上来。这样我们来到道场，作为修行者，无愧于佛子的称谓。

这一点每位莲友可以三思，谢谢大家！

第三十九集：至诚祈祷珍惜共修

我们一如继往来礼请三宝，祈求加持！种子的现行作用这节课我们继续。时间总是这样疾速地从我们身边溜走了。我们能不能恰当地运用时间？就在于真正珍惜自己的每一个行为、每一个现缘。

、光寿同源生佛不异，真诚祈祷承佛相续

这节课想给大家作一个简单的宗教仪式的提示，就是直接消除我们无始无明的串习善巧。作为佛法修学者，大家都知道刚才我说的这个词——祈祷。人们经常表达祈祷，经常说祈祷的愿望。祈祷的作用力，从根源上说，它是印契；从现实作为上说，是启发、对接或者确认连接的操作方式，令我们对无始无明能现行照见的一个借助，是历代传承善巧的一个交接口。

历代修行者传递一个东西，往往祈祷上是十分认真修行的重要环节。这个环节可以泯除我们的无明蒙蔽、所知蒙蔽、习惯蒙蔽、烦恼蒙蔽、共业牵制，就是环境造成的蒙蔽。使我们的心，彻底地清晰起来，它的本质是什么样子；彻底地清晰起来，所依止的是什么样子；彻底地清晰起来，它的传承体系是什么样子；彻底地清晰起来，我们当下作为的支持者是什么样子。

祈祷不单单在佛教上运用，可以说囊括了一切宗教中很特定的一个传承机制，来源印契，相承相续，或者承前启后——是这样十分关键的修行法则，十分地关键！但是这往往被没有真正信仰者所轻视，就是被与一切教法没有亲缘关系者所轻慢、不屑一顾。像煤气管道、天然气管道、自来水管道等许多管道，这些管道的作用要有对接，才能把煤气、天然气、水、石油等源源不断地支持到需要者，令需要者取用自如。这些管道的对接，也可以形象地表达祈祷的作用。

我们念南无阿弥陀佛，“南无”中有祈祷义、礼敬义、供养义、随顺义、相应义、伏一切烦恼义、具足、原本、法尔如是义。“南无”最初或者最表面现象就是个祈祷。好比说遇到急难恐怖，有人学过观世音普门品，他就会称念南无观世音菩萨——这最表面的现象是需要支持的呼唤；观世音菩萨以千处祈求千处应的誓愿，随机感应，循音救度，这就接上轨了。其后礼敬、供养、伏住烦恼、表达本具的慈悲等等功德因缘相续成熟，逐渐地成熟，一层一层一层地展示出来，或者一次性展示出来。最表面的现象就是个祈祷。

像人遇到困难，他会想到自己心目中有力量的人——有的是有权力，有的是有经济能力，有的是有社会活动能力，有的是有思辨能力，或者有勇气、无畏等等。遇到困难时候，要是没有宗教，他会想到亲人中有力量者，心中默默地希望得到支持。他有对那个对象的认知、回忆，可能会打电话，也可能会去求救、求助。这世间是这样的。

在学习佛教中，运用的就十分广泛。像思维问题出现了障碍、观察力出现了障碍，很多人会念文殊师利名号，就是祈祷文殊师利菩萨来开启我们内心的智慧。开始时候，外在寄托是难免的。因为没有外在根尘的认知、了解、参照，你这个祈祷没有对象，你唤醒内在智慧的机会就不成熟。

现在我们学习净土教法阿弥陀佛，九界众生同归同往，同入如来会，这是佛心所见。我们念南无阿弥陀佛，就来摄化十方，无所障碍，照一切国土，令一切众生同入如来会，即是自性光寿如来会，直显阿弥陀佛圆满亲证的阿耨多罗三藐三菩提的功德。我们这一句南无阿弥陀佛就有如此不可思议的祈祷，使我们的心通过阿弥陀佛亲证的无量光寿，照耀了我们本具的无量光寿。此无量光寿、彼无量光寿，佛佛相映，光光相映，本无差别，原来内外相映，就影畅表里，光明普照。我们这样一个祈祷，就是南无阿弥陀佛！

祈祷，有印契、有成熟，也有不二妙法的直下取用。佛光寿圆满的彰显与自心光寿的照见，一时得到回归与安乐。那就是验证自心本具光寿的称谓，这样一个祈祷。这样一个作用，我们如实称念南无阿弥陀佛这个无量光明的名号，令无量光明照耀无量世间，在一切相续之时广利有情，就是所谓圆成佛道。我们这个祈祷就是对法界所有生命作了一个平等的祈祷，不为自求——这里面有自利，但没有为自求，为利一切众生，令一切如母有情咸回此无量光寿之如来会，因为一切众生性具中皆具有这样光寿同源的事实。

我们作这个广大殊胜的祈祷，就自利利他，会得到亲切的对称的感知、感应这样一个善巧，这样一个心灵的洗礼、回归、确认与抉择。

祈祷这个名词在我们日常生活中经常看到。在别人面前做样子或者不以心行相应的作为，咱们不谈。要是有真切有信仰的人，哪怕一合掌的祈祷功德，在无碍的意识法界中、在清净的法界中、在通达的法界中，这个真诚心即下会起到与祈祷对象的相应、印契与洗礼——蒙蔽者一定会受到洗礼。像清凉水一样，把我们的心垢洗除；像甘露一样，把我们心中的毒害中平；像治愈一切伤痕的妙药一样，使人真正平复下来。

我们这个称念、这个祈祷，哪怕对一个像，哪怕对一个意念，哪怕对一个自己平时听到的名号，作真诚的祈祷、呼唤、祈求印契、祈求唤醒——我们这一句称谓或者一个合掌、一个点头、一个沉静状态，都在礼敬着十方一切佛陀世尊，礼敬着一切我们渴望得到支持的对象，是这样一个有清晰支持力量的作用力。在一天功课中有许多这样的祈祷过程，每个人都有许多祈祷。

一般说祈祷是合着掌，但合掌与合掌不一样。大家都会合掌，有人是看别人学来的，大家怎么做我也模仿怎么做，没受过教育；有人受过正规教育；有人是感动，自动合掌了，或者心心相印的契合的合掌。合掌的教授，过去是印心方便抉择，通过一个形象来达到：一手代表着教授者，一手代表着被教授者，以此心印契彼心的一种教授与传递。

我们现在学习合掌也好，祈祷也好，要是不认真了解这个作为的实质内涵与作用力产生的结果，往往会忽略其作用，作一些虚假修持，就是骄慢的修持、自大的修持、给人看的修持、强化自我的修持、为了完成任务的修持，不是内心的契合。这样的修持是无果事。不光无果，还造成骄慢、自是非他的资源，或者骄慢、说教、征服他人的骄慢与邪见。这样的修持在寺院中容易形成。这种形成会给自身带来很多苦楚，就是你自身体尝不了佛法给你的支持、对你心灵的滋养、对你道德的滋养、对你安心回归于本净本具之事实的决择。那就是无果事。

我们这个祈祷，要了解它的作用力，再去称念、再去祈祷、再去作为。无疑真诚心是十分重要十分重要的对接点！

像在八十年代以前，基本上一个单位都有配电室，里面很多闸刀。这个闸刀的切合面有两块银片作为触点。闸刀最贵的地方就是触点——两个银片，这个触点能使电流没有阻碍地传递，通过闸刀传递到每一个需要用电的环节上去。我们这个真诚心，真诚心地的渴望与需求，也像触点一样，使这个电源没有损耗地完整地接受过来与传递出去。要是在真诚心、渴望心、需求心上没有认真实践过刚才我说的那几个修行方法，是无果事，还给自己带来很多过患。

很多过患来自于什么？往往是私心设修，自己虚妄设计一个修行状态，自己想像的修行内容。就是缺乏传承支持、本尊支持或者菩萨、声闻、缘觉、善知识的支持，缺乏这个支持。在妄想心中画一个自己那个名利的结果，或者设计一个无明烦恼的需要，来填平这个无明烦恼的需要。这种修行不受其益，一定受其害。

所以在任何一个修行机制中，传承是那么重要！祈祷是认知传承的一个最殊胜的方法。很多人把传承当作某些人的特权，不是那样的。像我们学习净土或者学习许多教法，都是平等一味的，没有任何人的特权。佛陀于一切众生犹如一子的施教，是真诚的，丝毫不吝法的。我昨天在第二节课时有点卡壳，心里有一些意识概念的东西。再讲阿弥陀佛，突然不愿意讲了，不知道为什么这样去做。就做了个祈祷，又回到讲法环境的心理状态。

祈祷就是你意识来源的一个支持者、你言说的一个支持者。你给它怎么连接，与什么连接在一起？若不知道与什么连接在一起，就与无明连在一起。很多人修行多年不受益，修行得很苦、很骄慢、认为自己了不得，都是来自于自我设计、自我设置。有些修行者在一时一刻中得到不可思议的心灵的提升，他们根本预想不到有这么大的内涵与支持——佛陀给我们的功德、保障、善巧，远非我们虚妄业设计所能承担。所以你的虚妄设计会阻隔不可思议功德的赐予过程。或者说开启心灵如意宝藏的机会会被我们这种业力设计所关闭，像铁门一样把它关闭得死死的。

祈祷会把我们这种邪见、骄慢、自卑、贪嗔痴慢疑的所有结点，就是无果的业力支持，真正作一个清晰的转换。祈祷完全可以转换无明业对我们的蒙蔽。这个地方的实践，关键是真诚，就是纯正心中实践这个法则。

、内心需要祈祷三宝，舒展承接得未曾有

我们读了很多经典中提到真实心、真诚心、深心。在观无量寿经中讲至诚心；在无量寿经中讲至心信乐，也就是至诚心，或者说随顺——随顺这种支持力去观察与了解的随顺善巧、融入善巧。但我们的骄慢会抵制内心设计以外的任何东西。这个时代的人，尤其烦恼或者愚痴业炽盛的人，骄慢心越重就越刚强。过去说顽石不受法水之润，现在人也不是顽石心了，可能是刚强程度比顽石密度还要大的心。我们每一个人都可以如实观察自己的心业相续。

现在听法中出现了障碍，就是只听迎合自己心的那一句。可能听一年法、听一个月法、听十节课、二十节课，就那一句话他感觉有味道！为啥？迎合了自己的心，他说那个地方讲得对、有意义等等。就是我们的心理刚强密度十分大。

过去大殿前有甘露盘，让一切求法者的心像开放的盘子一样来承接法雨。我们内地寺院现在逐渐没有这个了，南传寺庙中还可以看到。一般在殿堂前要有很大的盘子。它表示你要到世尊的一个教法空间或者去请教善知识、听授教法、与其他人交流，心要开放，心要舒展，心要承接。如病人遇到良医，如干枯大地需要雨水，如极痛苦的人需要止痛药一样，渴望能止住痛苦。要有那种渴望与需求。如果没有那种心，就是自己设计很多，在等哪一句能迎合自己的心理某种需要。

有时候我也会忘记，但基本上每一节课中都会说祈祷三宝来加持大家。你要是能随着这一句话思考一下，心就能松弛下来，贪嗔痴慢疑不正见这六个烦恼的蒙蔽会松弛一下。怎么松弛？我们随顺三宝加持，就是放放松。没有这个放松的过程，你的贪嗔痴慢疑不正见的业习会支撑你的身心：六根、六尘、六识——我们在根尘识十八界里把这个生命建立得很完整了，就是自满、自大、自我。“自我”会造成身心封闭，交流、认知、实践法则的机会变得十分稀少。

祈祷的作用，能使我们习惯性的固执、习惯性的自我意识有松弛的机会、有调整的机会，也有自我超越的机会。我们用内心渴望去祈祷之时，一切烦恼的防范、习气的防范、自满的防范、自满的封闭都会有一个舒展过程，能令身心有一个很好的新缘起，有心理交流的机遇。这个交流机遇对于我们来到寺庙的出家在家修行者，的确十分重要！要能认知这一点、确认这一点，在每一个祈祷过程中认真了解，感知它的作用，会对破除我们无始以来的习惯蒙蔽、执著蒙蔽、骄慢蒙蔽、邪见蒙蔽，尤其是自慢的蒙蔽，起到莫大作用！

因为自慢的蒙蔽是十分奇特的状态，十分奇特！佛法实践者，若是丢失这个机会，虽然在信仰环境中，也像温水效应那样，慢慢就忘记了佛法对自己的支持，体会不到佛法的支持。慢慢地步入世俗生活状态，慢慢地疲惫于对道场支持的作为、对共同羯磨的支持作为、对僧团支持的作为、对教法支持的作为；而漫延在自己的业习中，对这个不满，对那个不满，对这个看不惯，对那个看不惯，这个也不行，那个也不行……慢慢累积出来许多世俗的、减损于道场、减损于教法、减损于环境、减损于自身的放逸业。

这样我们下去，慢慢地像世俗那几部曲一样——成住坏空、生老病死。或者先是虔诚，然后平和，最后骄慢，推翻所有现缘，去攀新因缘……年复一年、事复一事地重复，修行机会就从我们身边溜完了。

我们可以观察自心，若有虔诚的祈祷性的修持，一日中人人会有变化。过去说上乘修行人或者说利性修行人一日一变。为什么一日一变？他在未曾有的抉择中成为事实了，在本性具足、本来清净的起点处抉择了，在自性前境中步步踏实，能正等正觉每一个现行。他生命机制的这种内在喜悦、内在感动、法界内在对他的支持、现行对他内在的支持，会唤醒极大的光辉与作用力！我们可以审视自己的修持。以前说不隔念、不隔日、不隔时地解决自己的问题，解决自己遇到的障碍，解决面临的自业共业产生的遗留——不要有遗留的东西，令生命在清净缘起上真正念念能回归、时时能回归、日日能回归。那就能正觉于世间，渐次正觉于世间，渐次能运用正觉于每一个现行。那是不可思议的利益。

我们在祈祷处认真实践、认真观察，了解这个作为的内涵。我们是不是能在每一日中有这样未曾有的认知与体验？没有，一星期、一个月，有没有一个未曾有的感触点或认知点？还没有，真要好好祈祷，好好地认知传承对我们的支持、法界对我们的支持、教法对我们的支持。像净土阿弥陀佛对我们的支持、对我们的印契、对我们心地的唤醒，若在一日中没有，在一星期、一个月中也没有一次未曾有的感受与升华，那我们修行真要警觉了！

一年会不会有一次未曾有的体验、感动、感知与回归？要是一年也没有这样的经历，你要考虑自己是不是有信仰的问题了，有没有信仰的真正基础？要是十年也没有一个未曾有的抉择与认知，没有一个真正对法则的感动与接轨，或者契合之刹那的利益，我们真要彻底地来回顾自己的人生了——你生命大的依止可能出现问题了，要对整个生命的依止、趣向有个重新认知了。

我们作为学佛者，可以通过未曾有的内心世界观、感知、感恩、现行中利益、内在喜悦轻安相续的等持这种支持，要是全然没有体会到，宗教对你的意义是什么？到这个佛教环境中来干什么了？真要问问自己了！

我遇到一些人来说事情，就感到在世俗人记忆中都是恶缘，善缘都消耗掉了。说家庭出问题、朋友出问题、修行者出问题、社团出现障碍等等，就来自于不好东西的积累，好东西全部消耗完了。就是有益的东西都忽略了，无益的东西都积攒下来了。人际关系中十分容易这样。

有一天我接到一个电话，一个居士说自己不想活了，活着没意思，生活压力太大！家庭、孩子、感情、社会应酬这些压力纷纷攘攘，自己不堪忍受了。他问我怎么解决这个问题。我说你是什么时间不想活了？他说他这一段不想活了。我说我要是用世俗的业缘、眼光、心理看，我一秒钟也不想活了！我用染著的记忆的心，就是基于恶缘的心去看这个世间，一秒钟都不愿在这个世界上待着。我不是因为这个居士诉苦，就给他诉更大的苦——没有。我说我不如你，你的耐力还够。他是很长时间想着不活了，我是一刻钟都不想活了。

我说我很懦弱，我在这个地方更脆弱。他说你不说这个，解决我的问题吧！我想一想，说要是依止着法则……他说我不想听佛法。我说我就会这一点，你说咋办？我说我活下来就仗着这一点。他说你来点真家伙呗！我说我就仗着这点哩。他说那你说一说。我说要是不依法则，人在世俗中越计较越难活，越当真越难活，因缘越杂越难活，越有地位、越有事业、越有金钱、越有人缘，越难活！

这个菩萨说法师你真那么难活吗？我说我装的嘛，我用业习思考，我就真难活。十分难活也不是，因为苦乐参半。有时用法则，感觉还好活；有时用业力，难活。我说你给我讲讲你主要难活的点是什么？他说累积太多的感情纠结、养育孩子的艰辛、人际关系不好平衡、社会攀比的煎熬！比如张家买了一台奔驰，他们家车子比奔驰差一点，就相互埋怨，说你看人家开啥车子……反正有落差。他这种攀比的苦受不了。我说你自己心里真需要攀比吗？他说大家议论起来才需要攀比。

我说我们就祈祷三宝加持。他说祈祷管用吗？我说你每天念三遍：祈祷三宝加持我，令我的心在这些攀比心中、对待心中、计较心中能跨越。每天祈祷三次——早、中、晚，七天以后你再给我打个电话。但是你要不做，就不要给我打电话。这个菩萨后来没打电话，我心里祝福他的问题解决了，祈祷真是起到作用了。因为我们内心都有烦恼，都有世俗习惯。但世俗的习惯、计较的积累、业习的积累、攀比的积累、知见上不正确的积累、有些意愿不能得到满足的积累，的确人会负累，活得越来越负累。在负累的时候你真可以祈祷！

我们不管是出家还是在家，真心去祈祷——阿弥陀佛也好，观世音也好，大势至也好，清净海众也好，某一个善知识也好，某一个教法也好——真心祈祷，不要做形式上的东西！形式是什么？就是跟别人念，别人念我也念，别人做我也做；像是任务、是假设，不是内心需要。你寻找到内心需要再去祈祷，它会完全改变你的心里所依。你的心里依止改变了，再去感知这个事情，就会发生微妙的变化。这个变化，真诚的祈祷者能感觉得到。所以在很多修行方法中，祈祷方法最疾快，就是最快速改变自己心理的一个方法。

现在人的烦恼，经常容易生气。这时不要随着烦恼跑，不要再跟烦恼生出更多烦恼——作祈祷来终止这个依止，就是对烦恼的依止。终止它，令自心的感知点变了，直接与佛菩萨去，感知他们去，让他们来感知你，你去感知他。这个感知点的变化会带来我们生命受觉的变化。这个方法明确推荐给大家。

我们虽然每天都在祈祷，但是不明确。很多人祈祷阿弥陀佛，实际是在应酬。说阿弥陀佛，是无心的，不是渴望心的因缘与支持、清晰的因缘与支持，或者法界的因缘、本具的因缘、圆满的因缘——不是这样真正需要的依止。若是需要的依止，这个祈祷体验会使我们在祈祷那一刻中发生身心变化！

、功课共修福德成就，珍惜行法净化三界

男众代表：怎样使祈祷真正起到作用力？祈请师父开示！

师：许多人拜过千佛名经、万佛名经。过去有拜万佛忏、千佛忏，就是对贤劫千佛或者对过去现在未来十方佛作祈祷的训练，这样的实践。我们平时功课中，八十八佛是来自于经典中对三十五佛与五十三佛祈祷的训练。

在我们每天功课中，有大量的祈祷实践。早晨起来，我们念诵南无楞严会上佛菩萨，念“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有”这样的偈颂，一直到整个楞严咒。其中主体是对佛、菩萨、声闻、缘觉、天人、阿修罗、紧那罗、罗睺罗等等一切生命，先是祈祷，然后是对称修持，对三途众生作祝福与-回向。整体都是在法界心中，我们说法界曼达——在法界心中去描述、去连接三无差别的根源，就是心。一切众生心、一切佛心、菩萨心、声闻心——把十法界心与本质心联系到一起。从本质心中照耀，或者展示出十法界的妙用。那都在作祈祷、祝福、对称的给予。

后面大悲咒也是念种种菩萨名、种种菩萨功德来作祈祷。十小咒中也是各种对佛菩萨、对一些善缘、对一些誓愿的随顺、唤醒、运用等等。最后我们再念十大愿王、三皈依，把这个功课有个完成式。

我们要仔细看，认真地了解，整个功课都在熏修祈祷。晚课的祈祷就特别对称了。尤其是蒙山中的施食方便与作为。阿弥陀经是祈求于西方极乐世界的回归，自心光寿的运用、认知、抉择。乃至八十八佛，忏悔自业、他业、共业、现在业、未来业——忏悔一切业，令一切众生安住普光、普明、普净这种心地事实，令我们在有记忆无记忆的一切过患中得以自拔，得以成就，得以回归。每一段文字都充满了这样内容。

过去人做功课十分认真，因为做一节少一节，每一个人都知道。现在人是做一节不愿意做下一节，很可惜。尤其是集体共修的机会，这是极大福德因缘，是相互支持的稀有难得的机会。一个人修持十分不易，但现在人对共修的支持与关注不够，比较重视自己的一些妄想设置，想比别人修出来一点不同的东西；或者在下面鼓劲，认为自己能突然冒出来一个什么高尚东西——没有用。这种本性本净本具的揭示要推及一切众生是真实作用，要自己把自己鼓出来一个东西，那是骄慢与邪见，是危害自身的。

在一节课一节课的认真实践过程中，我们慢慢地了解每一个真言、每一段文字、每一个佛号。像八十八佛这个念诵十分难得！因为很多菩萨不知道怎么忏悔怎么修持，不知道对称点是谁，所以世尊给他们说了三十五佛世尊名号，就是他们尊贵的报德名号，以使这些菩萨有究竟本具、究竟圆满、究竟清净心智的参照，这样一个修行的对象或者模范，来说真实忏悔的方便，或者真实祈祷给自己心中带来的洗礼、印契与彻底回归。后面善知识把其他佛名加进去，集成八十八佛的功课，来作一个大忏悔。实际是大乘佛教的一个特质。亦希望我们这些学人像这些法身大士或者大菩萨一样，代一切有情来作通忏，替一切众生洗礼心垢，洗礼一切障碍，令自身与有情在无碍的法界中得究竟自在方便。我们不用离开功课，这里面就有十分完善的修持方法。

你说怎么更好地运用？就是真诚，珍惜！任何人上一节课就少一节课，在这娑婆世界，尤其在减劫中，共同熏修，过了一节就少一节。也可能我说这话有点早，也可能某种因缘成熟了你回忆起来这句话会相信。因为共修机会要有巨大福德因缘的凝聚，才能造成二人、三人、更多人一起的熏修机会，这是十分难遇的不可思议的善缘！

有人说我根本不屑于这个地方，我就懒得进殿堂——你一定要相信，你这样心念或者恶念会推动你的恶缘迅速成就。要珍惜爱惜每一节课，你的善缘一定不可思议！你对道场、对功课、对自身、对环境的支持，是无量功德，这个功德不可称量！尤其是我们以清净心来实践这个功课，以清净回归来实践这个功课，真正以无所得心来守护这节功课，道场的安稳、僧团的安稳、团体的安稳，空间音声所传播处、意识所传播处，或者名号的传递、法音的传递、钟声鼓声的传递，这样带来的善缘、胜缘、佛缘，是对三界不可思议的净化，是对法界的支持。

你要认为这是大话，那就算大话；你要认为这是事实，可以去实践。这里面有不可思议的福德因缘的回馈与支持！你也可以不屑一顾地把这一节课一节课地浪费掉，也可以等待你其他业缘成熟——这是可以的，但有一点要知道：我们现缘有这样一个成熟，是不可思议的！若是不珍惜，它从我们身边溜去了。再想培养与成熟这个因缘，十分难得！

、因缘不具回转艰难，安住本位圆成当下

我在功课上有一个转折。第一次出家是九二年，那时不敢不做功课。一直到零三年，因为偶然的因缘来到北京。非典时期，不允许人随意走动。在北京，宗教作为在平常人家也不容易，就停下来了。我住那个地方又是海淀区，离小汤山抢救中心很近，人不准走动。回不来安居，也没有做功课机会。当时有几个人凑到一起说学点什么，然后每天有一点学习。我讲了安乐集的一个小册子，每天五分钟的课，但这对我的生活发生了一个巨变。

后面想做功课，一到做功课的因缘上总是不能成就。这一夏天终止，与僧众的安居也总是因缘凑合不了——想安居，种种因缘就阻碍你！像非典阻碍人不能走动一样，十分地强烈准确，你就做不成。你说可以自己读啊？那与在寺院里集体修持完全不一样。以前我住茅棚时也不敢把功课不管了，不敢！不是不能，是不敢，每一天功课是要做的。这一终止，尤其于集体活动的终止，再想参与十分困难。往往心里攒足劲了去参与，但看到、听到、感知到的所有因缘都拒绝你这个参与，让你参与不成。

我常常想是自己这个因缘没有珍惜，或者说因为这个因缘改变了这样一个相续，相续上这样的因缘十分困难。你说你发心——共业与你的发心不见得契合，不像想象那么简单。虽然发心可以，但依正二报的配合契机真需要很大福德因缘。所以每天听到大家的钟鼓功课，我能回想起自身，以前我在功课念诵与敲钟打鼓过程中感到自己在做一些对寺院、对道场、对环境有益的事情，心里会生起没有愧色的感受，感觉到尽自己的力在作为。现在也经常想做，也经常生起惭愧，但业缘总是有阻隔，就是因缘不成熟。因为我知道我现在这个因缘是众缘赐予的，不是我自己的福德。

很多人都知道我这一次能以这个形象来到寺庙，并不是我自己的福德所成熟，是许多出家师父的善缘赐予、善缘支持，有这样一个机遇因缘。我这外围因缘，基本上外围给个什么就是什么样一个特质了，自身的愿望接不上轨，常常在心里会生一种遗憾感，又常常感觉到福德因缘的不具。这不是一句闲话，就是因为你现在业是过去业推动的一个成熟。你说你用即下的心——即下的心智中忆佛、念佛、修行，这都没有什么，但你想达成与大家共修的一个事实十分不易！在我这个角度，福德因缘中十分困难！

你说你这给大家上课不很容易吗？可能大家想的真这么容易，因缘成熟了就容易，福德因缘成熟的时候人都特别容易。我刚从社会上走到寺庙时，每天就牙痛。那半年牙痛过程中，不要说上课或者正常生活了，看到谁吃东西，能“咔啪”咬断，我就感到这个人福报太大了！因为自己那个牙齿不要说咬东西，碰东西就很痛，没碰东西也痛。那时候感觉这些人这么大福报啊！尤其看到年轻人拿又硬又生的东西咔咔”一嚼，我说太大的福报了。很多人不知道病人多么渴望健康。

很多人在做功课、修学、共同熏修的因缘中不知道自己这个福报有多大！像那些病人才知道健康多么难得。但我们真健康了也会不以为然，自以为什么也没有。现在我看到人嚼东西，也不感到幸福了。以前上课时候虽然很珍惜，没有现在珍惜。就是那个心跟不上、因缘跟不上、种种东西都跟不上。屡次也鼓勇气，但到环境中，所有遇到的东西对称不了，整个会使你崩溃。我们成熟了这个大家共修共学的机遇，貌似很简单很简单，内容真是不可思议！也可能各人有各人角度的差异，但我从零三年以后，那九十天一过，再也连接不上了。我用了很多方法就是连接不上，就是那个业缘造成的。这一次出家想连接也十分困难，因为它有很大的差异。

就说这个衣，每次讲净土时我想穿汉传衣服来讲净土至少能入群，让人感到不那么怪。我就打电话给为我授戒的师父，问我能不能搭汉传的衣？他说你外面搭可以，里面不能搭。外面怎么搭？穿上这衣服搭个大红祖衣好看吗？不知道怎么搭，就是你不能动啊！有一次我又作了个祈祷，我说这一次答应不答应我都换了。这可不得了了，我出了一大摊子事情。去找衣，不是海青没有，就是祖衣没有；不是祖衣没有，就是七衣……反正总缺个东西。后来找全了，海青一穿，很大。有个居士好心说我给你剪一剪、缝一缝。结果缝了他忘了，不知道弄哪去了，反正总不相应。

一个貌似很简单的东西，背后有很多业力支持、因缘支持，很多不是我们想象的东西。我这一次因缘是一群人赐予的机会与方便，我用力相续很多东西就是相续不了。因为是别人给你这个机遇，就是借给你一个角色，我想用力改变什么，总用不上力。我只要一用力，就没有用！现在就老老实实地装个南传僧人样子“阿弥陀佛阿弥陀佛”，一点办法都没有。我还只有阿弥陀佛，什么也不会。你说安般修持、业处修持，我到那儿都蒙，修不来，也不会。就是连接不上。

我希望大家珍惜自己的每一个机会！把自己的机会错过了，想再返回到那个因缘中太难了，往回返十分不易。我以前学过菩萨戒。菩萨戒他们说舍不掉，我也不知道，反正我说我舍了，咋舍的我也不知道。后来再有菩萨戒诵戒，我只能出来，为什么？南传没有菩萨戒，南传和尚不受菩萨戒。我穿这个衣服去诵菩萨戒，是不是怪怪的？它不相应，不得不出来。可能我搭汉传衣服就混进去了，梵网会上佛菩萨也原谅我，说你来吧，没问题！我穿上这个衣服，不知道梵网会上佛菩萨会不会把我撵出来，对不对？我想去参加，怎么都不对称。所以我处在一个十分尴尬的角色上。他们诵戒时候说“未受戒者及不清净者出”——你是不清净者还是未受戒者？反正你得出，然后磕头受教，很尴尬。

大家一定要相信这一点——珍惜现行，每一个现行都值得我们珍惜！你一旦到另外一个角色，再想回入到原来的角色，十分困难！我努过力，做不动！因为这个是主流，别人给你的这个力量是主流，你自己的想法不是主流了。我这不忘我也得忘我了，很多时间很被动。我希望大家珍惜自己的功课！每天听到钟声鼓声，有时站在那个角落里真是有点心酸的东西，为什么？回不入那个角色了。就是以前自己跟大家一起来娱乐的生活、娱乐的修行、娱乐的作为。有时真想尝试去做，结果很多沙弥比丘们说你不要干了，我们来做吧！你坚持也不合适，不坚持又做不成。

就是这个业力、业流与内心世界的东西完全契合是不容易的，十分不容易！自业与共业的融汇也十分不容易。我真希望大家都安住在自己的本位中，在这个地方珍惜下来。你既然来出家，既然到寺庙里来了，有这个机会真正要好好地把自己的事情做好。一旦这个机会过去，像我这个是没办法挽回的，没有回头路，回头不了了。那一过去，时空改变了，因缘改变了，这个业流的状态改变了。

我通过自己的体验，提醒大家珍惜自己的共修机会，共修十分难得！我们经常会念阿弥陀佛、观音、势至、清净海众，与诸上善人聚会一处是多么不可思议的事情啊！大家一起做功课的时候就是诸上善人聚会一处。我们在私下里说这个说那个、表现这个表现那个，不见得是诸上善人，不知道是什么业了。你要是在念诵功课，真诚地在殿堂里与佛菩萨共同聚会——那样若不认真，真是令人可惜！十分令人可惜地丢失机会了！

每个人的业、缘不一样，我们不需要攀比任何人。任何人都不比任何人高明，一点点都不高明，都是一如的。尤其在净土法则上，更是一如了。我们在共同熏修的机会中都是一如的，都是平等的，就是其基础是平等的，所以修行者不要与任何人攀比。真正把自己该做、能做的事情做得得当、尽心尽力，真诚心就表现出来了。那样的内心体验与充实，你永远不需要修补，永远不需要后悔。我们讲完成式——你每一堂课都是个完成式，每一天都是个完成式，每一个因缘都是个完成式，你不会去修补它，你就可以未曾有地一直走下去。

如果做个什么事情都要修补、后悔，有遗憾或不满意，那你没有完成式。就是没有尽心尽力，留有遗憾，想通过下一个事情把它做好，再通过下一个事情把它做好……你容易把当下真诚的运用与滋养丢失。

所以鼓励大家通过我这个例子，来珍惜自己的角色，珍惜自己的本位法则，珍惜自己的现行，尤其是共修的现行！我以前因为参学不成，去住茅棚。很多人到一个寺院里可以参学，我一参学就出事，就是被人拉到一个不合适的位置上去，很痛苦。本来想参学，结果去给人帮忙了；又参学，又去给人帮忙。就感觉算了，哪也不去了，找一个地方把自己捂在那个地方呆着吧！

人与人的果报差异表面上没有啥，实际内在东西一模一样，就是我们在享受、我们在面对、我们在感知过去作为的异熟果。每一个人都一样。我们看这个人这样、那个人那样，一攀比就感到自己缺什么。要从本净本具来观察，没有一个人缺什么，你会得到现行的满意、现行的安乐、现行的未曾有。要是以攀比对待心或者骄慢压抑心去修行，很难对称。往往要么就怨气冲天，要么就压抑不得了，要么就恶意膨胀自己，都是迷茫的结果。

祝福大家珍惜每一个当下！尽力于每一个当下！享受或享用每一个自己所成熟的因果！谢谢大家！

第四十集：种性一如般舟行护

一如继往我们礼请三宝，来作祈祷，祈求加持！种子的现行作用这一节课我们继续学习。这一节课主要是来解决我们现行中对种子或者说对发心的认知——来认知它，学会运用它，学会改变它，善于知道它的无始无明状态与如来种性的特质，令我们在生命相续中真正能自觉觉他，觉行圆满，成就无上菩提之正修行路。是这样一个修行机制。

、凡夫如来种性一如，现行归本空有双运

我们还来谈无始无明的种子与诸佛如来种性的特质。因为大家在这种觉悟、烦恼或者情器世间的唯心所现的法界中。这种十法界的差异表现，依止心无差别而展示了差别特质的广大作用力。此广大作用力我们要有完整了解，就是觉行圆满的事实，就了解了法界的一如性，即是唯心唯识的事实。在心识的认知上会使我们具足巨大的方便，得到巨大的自在，运用不可思议的善巧；如诸佛宣化不可思议的八万四千法，从我们心中也能如佛一样地感知一切法、运用一切法，乃至善设立一切法，走出无始以来妄想执著给自己带来的困惑、疑虑与烦恼。

无始无明的种性与如来种性其本质一如，毋庸置疑。本质一如为什么会泛现出来不可思议的差异？这个差异都有它的合理性，都有它的相续性，都有它不可思议的作用力的支持。所以对十方九界众生，世尊都同一尊重地面对着一切生命。他宣化大地众生皆有如来智慧德相，这是真诚的礼敬之语、感恩之语，是圆满觉悟之语。在千差万别的生命现象中，作为人类这一分子，在这种作用的认知上，每个人也有千差万别。虽然没出颠倒、妄想、执著这样的业分，但其中细分的分别不可思议，真是一人一世界，都有无量无边不可称说的业相续的内涵。

我们能通过阿弥陀佛圆觉世间的功德，依这种觉行圆满的事实力量支持，随顺这种力量来审观世间、审观一切生命，使我们回溯生命源头，回入法界心中，即是本净本具心中。相续中的作用，法报化一如，不离现前一念——此真实利益会直下彰显出来。要是不了解如来种性与无始无明凡夫种性的本质一如，所有交谈就是在增加我们分别执著妄想的心相续。我们一旦了解无始以来无始无明的蒙蔽，与诸佛如来圆满觉悟这种心智一如之体、法性之体，就能消融一切妄想、颠倒、执著，使我们在正见正行乃至八正道的行持相续中回归到自觉觉他觉行圆满这种一切诸佛如来从因地直到圆满无上菩提的逆顺作用的善巧。在我们日常生活中就逐步地表现出来、运用出来、展示出来，让我们每一个凡夫有情有直下突破，就是顿超顿出的机会，不至于有久远才能解决久远业力的凡夫渐次心。圆觉世间就能顿出顿超。

所谓果地教言，尤其净土教言，就是自利利他一时圆成，是性德的彻底体现，是其作用力的完整体验与表达。不是我们一点一滴地认为自己无始以来造了无量无边的业，再用无量无边的时间去一个一个业地忏除——他是让我们认知到无量无边业其本质无我之事实。就是诸佛如来的一切作为因缘与一切罪恶凡夫觉悟有情等等，这一切业如幻的事实，一切法无我的事实。在这个事实上一旦抉择，我们在一切业相中皆能解脱，在一切业相的现行作为中皆能驾驭于此、觉悟于此、自在于此，而不是设种种障或者建立种种染著、执著乃至固化等愚痴业。会从我们每一个现行中有充分的觉悟法性功德的支持，本净本具的支持，诸佛如来圆满修德的支持，大愿功德的支持，诸佛妙相庄严功德自受用身分的支持，一切神通变化妙用无穷的支持，乃至菩提心的支持，令我们现行回归到本净本具的究竟安乐处。这个缘起就十分重要——我们思考、言说、作为，这个缘起就十分重要！

在生命相续中，意识、作为、言说的相续中，这样一个所依——法不孤起的有为的依止推动，会使我们直下回归到清净体性中来，就是不垢不净的实相体性中来。作为无量而无所染，作为无量而无所住，作为无量广利于迷失有情，令其出离固执、妄想、执著、倒见，令心安乐回归。这样的利他的广大行为，会在佛子行中不断地运用、不断地成熟、不断地完善。这个根源来自于凡夫的无始无明种性与诸佛阿耨多罗三藐三菩提的功德，即是如来种性，其本质一如的事实。我们要简化归结于此，要认知、方便抉择于此。在这个地方能安身立命，彻底消融于此；他原本如是，彻底彰显于此。所以此处非造作来，非任何一个差异相所能表达。诸佛如来圆成阿耨多罗三藐三菩提，圆摄法界，入一切众生心中，于一切众生业分正等正觉，法界庄严一时展现。

这在我们众生业分执著分别割裂的状态下，能使我们走出割裂、执著、对待的困扰、习惯、烦恼，使我们觉悟于现行万事万物的本质。若是我们对无始无明没有广泛观察与认知，对如来种性没有认知、学习、了解或碰触，那在这两个种性的一如本质上十分难以回归。

这个地方不许混淆，又不能割裂。它显现了“有”的作用力——现实的幻相与其本质空同时彰显，并用于现行。藏传佛教中说双运于此，它是同时彰显。在凡夫执著分别对待的心智中，就把它割裂开来——一旦说作用，就昧失于作用、表相；一旦说理，就把理的冷酷与无作用力表达出来。任何一个现行恰恰是这种作用力——我们认为的有，或者说缘生缘灭的有，这个作用力相续与空性并行彰显，这才是它的事实。

过去人讲缘起性空、性空缘起——这个作用力显现之时，也就是它性空展现之时。我们读心经中说“色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是”——如是处是同时彰显。众生业分中把它割裂开来，执著于表相，或者执著于作用力的现象，以为这个现象实有，染著于此，蒙蔽了本来清净、本来无一法可得的法界心。这本来无一法可得的空净心就能产生广大不可思议的妙用，就是作用力，无量无边的差别作用。这种同时彰显，像我们赞叹佛陀世尊说诸佛两足尊——“两足尊”就是福慧两足尊：福者，是安住于法性无起无作而生无量妙用；妙用就是慧力所现，是无染无著的作用力；作用力又带来了福，是清净安住的不可思议福德之力，就是清净、光明、喜悦、安乐、自在。

凡夫因为业力的执著与蒙蔽，丢失了福慧的现行内涵。这种蒙蔽、割裂、遮蔽、自大的负累、压抑的痛苦、徘徊的迷失，使我们本来空净、光明、喜悦的心智受到了直接的业力覆盖。我们只看到这个覆盖力的作用，就是相业染著的作用、习惯的作用，把它内在的空净、光明渐渐埋没在无始以来业力积累的深深海底。慢慢地我们遗忘了自己，遗忘了这个不可思议的作用。

所以佛陀出世是应着我们内心深刻的、不委曲的、圆明的、喜悦的、轻安的事实，把它们显化于世间，把我们埋没在业力深海的摩尼宝珠——我们内在的法性功德——取出来，让我们看得见、用得成。所谓施教于众生，像长者子喻一样。我们原来像长者一样具有大财富、大威德、大善巧，但我们流浪得太久太久，早已忘记了自己原有身份与因缘，把孤儿名字套在身上。因为受了太多贫穷饥饿或者为衣食苦苦挣扎的作为习惯，你根本不能取信于你是富有的长者之子了，迷失，困惑，饱受贫苦。

人人本来福慧具足，反而我们运用业习蒙蔽的相续力。这种相续力有巨大的共识性，称为共业。人类有巨大的共业推动，好比说这个时代，人寿百岁以里的道德、习惯、意识、认取与不认取、原谅与不原谅、理解与不理解……这个巨大共识会造成巨大的共业推动，这个推动往往我们以个人觉悟、个人知见、个人心理不能对抗、不能超越，在这个洪流中随流而下，不能自制。要是没有大雄大力的诸佛如来这种不可思议智慧力的教化，揭示三无差别之本质功德，令一切众生心智咸有归向——有这个归向了，我们随着这个教诲、随着这个因缘，逐步能回到内心的真实，就是不委曲的性德海中，得到心地或者行为、言说、意识的自在、安乐、如实。

这一点莫不来自于究竟真切的教诲，就是我们赞叹的佛陀无尽悲心。一切诸佛如来传递的是无尽悲心——悲悯一切众生，予以究竟大利。这个究竟大利不可推翻、不变异，是平等予一切众生，令一切有缘众生真正得到究竟安乐的指导。这种指导无始以来伴随着种种表现。像世尊说权教方便的教诲，对称于每一个法身大士、阿罗汉贤圣僧、普通有情、恶道有情等等——在对称的应化施教中，有各个权教善巧；也有以报身圆满摄化十方有情予以究竟觉悟的教诲；也有这种直揭法性、就路还家、不假方便、直指本心、究竟回归的事实的教法，称为究竟教法或者了义教法，能总持一切业相，令其回入不可思议的法性海中，泯灭自身无始以来一切造作的侵害及其相续，令身心有休息的皈依、休息的依止、休息的抉择，得究竟安乐住。

大般涅槃是说大休息、大自在、大雄大力、大慈悲，他具足一切善巧，在《大般涅槃经》中讲常、乐、我、净这四种美德。一切凡夫业分在诸佛这种四德与三身功德中没有丝毫的本质差异，丝毫都没有！我们运用不出来，蒙蔽在自己的执著妄想习惯中，遮盖起来了。佛教有个名字叫五盖——财色名食睡，覆盖了我们光明心智，就是这种习惯把我们本质心智的光明覆盖了。所以过去人要除五盖，习于正行。

、佛恩赐予性修妙用，尊重一切得大自在

净土教法就是直下回归，运用性德之事实。这个回归是以弥陀修德的给予、印许，使我们在性德上，就是一切远离造作的心分上得以究竟的回归。没有这种恩德赐予，其作用力就滞在那里。许多学佛者，尤其我们中国禅宗的一些习法者，往往就制约于这个名相中。因为他没有修德的活泼、修德作用力的彰显、修德的恩惠与滋润，就变成固化的空洞的名言，称为泛空施教，不了解其妙用无穷，往往制约在一些玄而又玄而无作用力的名言下，现行丢失其作用力“有”的特质，使人在所谓枯木禅中冷水泡石头。就是固守于空，固守所谓性德，没办法真正通过修德活活泼泼的激励，使生命中的性德亦活泼起来，作用力展示出来。

性修——原本没有这个名字，是为了揭示性德作用而表达修德的说法。这个说法实是无一法可说的强说之词，欲传递诸佛亲证性修不二的内容，给我们设立这种语言传递、作用力传递，来印契我们自性清净、自性具足；让它这个具足与清净产生现行作用的不可思议的刹那，就是修德的妙用，或者说性德妙用就是修德的展现。

这些语言的勉强，唯有一切智者知。现实中人就把它割裂成事、理、性、修……割裂得似乎就是两个对立状态，产生了世俗边见——是非、有无。那么理事也成为边见的割裂的特质，我们把理事割裂了。就是凡夫边见造成对法割裂而产生众生业分认取的事实。这个事实造成了众生业相续，就是不正见烦恼相续，给许许多多有情带来许许多多的知见，就是见惑的痛苦来支使你的心地、言说、行为，受种种不可思议的磨难。

这些角度我们可以善观察、善体悟于此。我们要是用思维的言说，往往制约在边见的执著上。此不思议功德非是把我们想法断掉，此不可思议功德是我们用染识不能涉足的微妙世界。这个世界是觉悟法界有情们常用的常态。我们被自己的边见强行割裂在染识的法界中，用染识去处理佛陀乃至觉悟法界的功德、利益、善巧与方便，亦是染污。这个地方一定是实践者得入、随顺者方便。

言说在这个地方十分地笨拙，十分地无奈！世尊以方便说法说种种比喻，以导引我们步入不可思议的觉悟法界乃至正等正觉法界。在我们染识的法界中有许多这种说法或比喻。世尊在经典上讲如指指月，若是染著，我们看到指头就认为这是法或者是他所说之事，把月亮忘掉了，没有顺着指头去看月。许多比喻方便就是给我们指月，令我们见月明心。许多教诲亦复如是，无有言说的设置，因为接引我们这种思维偏执的习惯，给予比喻，给予引导，让我们在这个引导随顺的过程中跨越过去染识推动下的思维习惯，真正得到休息，把染识的盖子打开。

回到一切无始无明种性与诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提如来种性之体性一如，这是非常重要非常重要的认识抉择！在这个地方一旦认识抉择，我们会直下来运用平等智、妙观察智、法界体性智、大圆满镜智的俱生智，在这个地方能激活。脱离了这个总结的、总持的、把一切法归结到最简单的焦点处来抉择其本质、体性的事实，我们本来具有的平等观、妙观、圆满观、如实观就会丢失于当下，就会在边见割裂中延续出无量无边杂染意识与烦恼，繁殖出无量无边的迷失，迷失于相的认知，不能有所清净回归，而迷失在多变多生的枝枝叶叶问题上，昧失了它的根源的支持。

这一点我们慢慢地通过一些分析与认知，细细地在心灵深处，在反思内视自心的现行作为中，使自己身心沉静下来、细腻下来，负起责任，生起尊重尊贵的觉受、珍惜的觉受、感恩的觉受，再去体验一切众生所有无始无明业力分与一切诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提如来种性本质一如的事实，我们会受到巨大震撼！这种震撼像法界的焦点一样，把整个法界的支持力放到这个焦点上来。这个焦点就是三无差别，这个焦点就是无始无明种性与诸佛如来的种性其体一如的事实。

这个地方直接展示了整个法界支持力的作用点，这个作用点就是一个焦点。这个焦点我们要去碰触它、认知它、不断熟悉它，就真能涤荡我们无始以来无明的蒙蔽。的确能揭示出来像诸佛如来一样五智成就、于一切现行不空过这样光彩的、庄严的、具足的、圆满的、如十号所称谓的如来世尊的伟业，这样一个功德藏，这样一个宝藏，会展示在一切运用这样法则的众生面前。

世尊举例说像一个盲人在无尽宝窟中，这个宝窟中充满一切珍宝，一切众生随心所欲的珍宝在这里面都充满着。但我们是盲人或者不见光明，这些珍宝只能碰伤我们——磕磕碰碰都是伤害你的业力坚固或积累。一旦光明照注于此，一旦我们慧目睁开，一切珍宝之璀璨会给我们带来极大的精神、物质、现行的满足与支持。这个宝藏取之不尽用之不竭，就是法界的宝藏。一个自由的心、无染的心、圆明的心会充分运用法界的一切资源，成为法界得大自在者，成为法界两足尊这样的称谓者。

性修一如，一切凡夫种性、无始无明种性与诸佛如来种性之一如性，即是三无差别之本质、无一法可得之事实——此处若是反复抉择与认知，这个法界的支持点我们逐渐能熟悉它、认知它、运用它，内心的宁静与深刻就能与法界整体功德融汇一起，贯通在现行的每一个当下，令我们生起对有情无情、觉悟世间乃至十法界的真正感激与感动。

我们再读世尊的《大方便佛报恩经》，就了解世尊是真正知恩人、报恩人，这样一个事实。我们再读《无量寿经》中说佛陀对一切众生视若一子、视若父母、视若自己，这是那么纯正如实的比喻说。我们会对佛陀，不管是应身、报身还是法身，乃至对一切教化、一切形象，莫不生起极大尊重与感恩。这种顶戴会从我们的骨髓里面、心智里面，从每一个举心动念里面生起那种感动！

这样我们再念一声南无阿弥陀佛，可能像念妈妈的名字一样亲切，也有人像念到自己的孩子一样亲切，也有人像念自己的名字一样亲切无间。他不可思议的圆满报德在这个称念同时直接印契了我们本具之心，直接展示了佛陀所修证就是为了唤醒众生本具心即下作用这样不可思议的悲心。我们在这个悲心面前，在这种悲智双运面前，在这个并举作用力面前，在自他不二之事实面前，若不感动，那像照镜子看不到自己一样，可能你还没有睁开眼目。

要是我们真正睁开了眼目，看到了佛陀的圆满就看到了自心的圆满；再来礼敬于佛陀，也能真正了解原来佛陀出世就是为了印契众生心地的圆满。他们兆载永劫地修持，这样不可思议地成就一切众生、利益一切众生，这样广大的不为自求的悲智之心——我们礼敬佛陀、礼敬三宝，会真正地感动自心、感动世间。佛法住世就必然成为不可思议的事实，三宝利于世间会成为每一个佛子在生命相续中所能认取的皈依的现象，这样一个由心而发的皈依与依止。

、般舟行护四种随喜，不赞不谤平等守护

女众代表：有一位居士同修发心行35天的般舟，从后天开始。对于般舟行法者，尤其是七天以上或者比较长期行法，这些行法者与护法者应该怎样使行法顺利圆满，真正得到法益，祈请师父开示，阿弥陀佛！

师：阿弥陀佛！世尊住世之时，在竹林精舍宣化了般舟这样一个十方诸佛悉皆现前的不可思议的教法，来接引贤劫诸多有情成就无上菩提。就是贤劫千佛中这些后续的诸佛世尊，主体是以般舟三昧之亲证而迅速在此娑婆世界成就阿耨多罗三藐三菩提。

因为般舟行有疾速的善巧，就是能迅速地在十方诸佛悉皆现前的加持下成就多闻功德。多闻是十方诸佛悉皆现前施教，令其心智迅速成熟而圆满无上菩提——因为多闻力而疾速成就阿耨多罗三藐三菩提，这样一个推动。所以这个教法在贤劫中令后续这些诸佛世尊出世，皆因这个法支持而迅速彰显无上菩提之真容，即是不可思议的对法界的支持、对贤劫的支持。

一切众生本性是佛，本性与佛无二无别。为什么会有千差万别的作用？一个一个佛世尊出现于世，就是不断来唤醒我们觉性作用，唤醒迷失有情走出迷失。像睡着的人和醒来的人一样，众生是昏睡有情，昏睡在一重一重梦中的有情，迷失在种种梦中、种种境界中、种种现象中不能自拔，就是不能唤醒自己。诸佛如来是醒来的有情，重重梦他们早已觉醒，能用自在心智在一切境界中得以自在；方便运用就是启用法性的自在力、妙方便力、变化力，繁荣世间，利益世间。

我们在实践般舟这样的念佛修行中，最重要的是其缘起依止，一定有缘起的依止。这缘起依止，使行持者与支持者都有清晰纯净的守护。表面上说护持或者支持，在护法原则上有提：不赞不谤，平等守护——这是对他最好的支持。人要是昏沉、掉举、昏睡或者迷失之时，最简单的就是用佛号提醒一半句；不允许太多，不允许强制，不允许强拉硬扯。这里面就有随喜的机制。

业分透视的机制方便、运用方便，在大集经中有记载，说成就般舟三昧的历代善知识，他们所依止的一定有三种随喜或者四种随喜。随喜什么？过去佛现在佛未来佛所行般舟功德的现行利益。就是因为见十方诸佛而成就多闻，因成就多闻而成就阿耨多罗三藐三菩提，这样一个随喜依止。我们把这个随喜依止回向于行法者，这是一个最重要发心。行法者也依止这种随喜来作为自己修法的所依原则、所依缘起，会使自心迅速地在这个地方得到抉择，就是回于本净的抉择，能见自心照种种法界，所谓如实见诸佛，见诸方便。

我们在现行于他人行持般舟的守护认知中，随喜是最重要的！随喜不是说随喜人业力，不是随喜现象，而是随喜回归本净、运用本具的现行。这个现行是抉择性的守护，这个守护能令一切行者护持者皆得法喜，得如实安住之事实。行法者在种种作为中会有种种心理变化、身体变化、感知变化、作为变化，我们要以本净本具的随喜心回向于此、支持于此，即是最好的护持。他有一些表面现象或者作为的差异，我们不能用自己的眼见耳闻给他作固化的认知，要用随喜回向的心给予支持与供养，就是心灵法界如法地支持与守护。这样我们能在随喜心中随法界功德、法性功德、性具功德来支持于他，自身亦受到这样性具、本具、本净心智的反思、认知与回向过程的作用力，这整个过程是自他同时熏修的妙用之时。

往往我们在护关时，或者支持别人行法时，会看别人行为的如法与不如法。因我们识心所判定，这种判定会带来一些误判。这个误判不光不能支持对方，反而依自己业习，就是自己的根识或者见闻觉知，附加于对方，给对方带来压力，减损他所行持的现行。所以我们依清净心、感激心、赞叹心、供养心、随顺本净本具之心来自我审观内心，把这种审观之力——本净本具在自心生起的喜悦安乐的作用力回向给对方，等于随喜他的功德，支持他的行法实践。这样就在护法之时正行于法。正行于法的人如是思维如是观察，在正行中依正见导行，就会产生正命、正业、正智、正定这样不可思议的佛法实践。这种佛法实践会真正净化世间，令一切执著有情在这样不可思议功德感召下破除执著，走出执著之苦、种种烦恼或者被十法界业力所困的困惑，使心得自在。

因为任何一个修行者，其所有作为都在整个共业中，在涤荡着一切共业。所以一旦有一个修行者，我们往往会随喜、赞叹、支持。因为真正修行者是唤醒一切众生运用本净本具的守护实践者，是这样一个法的传递者、自我心地的回归者。他在支持着我们现行的共业，令一切共业有情真正有自我唤醒的机会。他是利益一切众生的现行，任何一个佛法实践者都在利益着一切众生。发心者，利益一切众生这种广大法界心智的运用，直下就能现前。若是不明此义，好比依念佛或者依种种作为方法，他可能传播着利他的利益，但自心业力的锁定，好比说自私、骄慢、自我坚固、自我培养——这种自私狭隘的心还锁定他自身广大善巧感受的心理法界，把他锁定或者制约起来了。

很多人知道六祖大师闻到“应无所住而生其心”这样金刚经中一句话，心生喜悦与光明，在这个世间一切纷纷攘攘的执著与希求中，一时得到清净回归与安住。虽未抉择，但是喜悦常生于自心，光明常照耀于自他。

我们在实践般舟法中亦复如是，护持这个法亦是常生喜悦。就是随喜、感恩，依止本净安住、本具运用现行之事实来相互守护与推动这个法则、这个法则的住世实践、这个法则对世间的照耀。像太阳一出来，阎浮提或者我们这一四天下一时被日光所普照，温暖、生机、光明支持着这个世间，平等地支持着每一个阎浮提众生。我们一旦在修行中真正运用了本净本具的光明心智，一样会照耀意识法界，照耀现行法界，照耀我们共业的法界，净化我们共业的法界。如日轮出于晴空，给世间以生机、光明、温暖的支持。任何一个修法者在法的实践中一定有这样事实内容的作用力。

尤其在这个娑婆世间，真正修行者罕得一见！真正依正知正见，或者在随喜诸佛成就般舟三昧这种前行中、这种所依法则中，或者说依果地觉为因地心的现行中作为者，是不可思议的法界的珍宝、世间的珍宝。经典上讲是芬陀利华、人中妙好人，像观音势至一样的威德者，道业与文殊普贤等。尤其是持佛名者，持佛名者就持佛心印，持佛名者就是传递报德圆满印契法界、印契世间，持佛名者就是具足，持佛名就是传递具足，持佛名者就是光耀世间，令幽暗有情咸得出离！是这样光明心智的熏修者、实践者、运用者，其功德唯佛与佛能知。

我们并不知道平时念佛有多么不可思议的功德与内涵，因为自身尚住在幽暗之中。用幽暗之心去持佛名，像闭着眼睛看太阳，不见光辉普照。哪天我们真正了解了阿弥陀佛愿力之普摄、性德之真实、平等一味之作用力，再持这个名号，就是光芒普照，就是一时打开照十方国无所障碍这个光明藏的作用力。像我们早晨推开窗子太阳照进来，会体验这种光明遍照的洗礼，感知这种光明的温暖。这种光明给我们带来清晰了知认知世间的支持，来感恩这个温暖、生机、光明或者明确的指示、照见。

、礼请祈祷誓愿守护，十方佛现成就多闻

般舟法的实践，十方诸佛悉皆现前是他的根本发心，是这个等持功德的依止，是听闻十方诸佛实相教法的彻底揭示。就是步步莲花，声声弥陀。这种光耀十方犹如弥陀所行之处，因为名号所及就是佛陀功德所及之处。像恒阳庵这么多年来也经历了许许多多事相上的这样那样，但他们不可思议的作用力就是佛号没断，在给很多人带来不可思议的内心深处的印契或者本净本觉的唤醒，有这些作用力。但许许多多执行者与作为者反而不自知，就是自觉分的迷失。现在佛法实践者在自觉的缘起上往往不能真正用功。真正在内心的自觉分中认知起来、清晰起来，阿弥陀佛愿力与性德之力在我们现行中会起到他不可思议的作用。

许许多多人念佛像盲人打手电，给别人带来了光明，自身不知光明作用。这是不可思议的现象，就是逾越了自觉这样一个基础发心——自心未得开明、未得畅明之时，就盲目地在意于他人、他人的看法、他人的说法，或者予他人看、表达予他人的东西，而不是内心真正需求。内心尚未照亮，急于照亮他人，反而变成名利的副产品。就是在名利的心理支持下修持，会使自身失去修行的大利。

希望一切莲友在自利与利他的功德上反复审观。就是我们自身对阿弥陀佛这种闻名是为具足、是为无上大利有没有真正回归与安住？假设我们不为名利所困，真正回向于一切有情，以无畏心、不为自求心，回向众生。像第五门修法一样，不舍一切苦恼众生，回向为首，唤醒一切众生运用圆满觉悟来启迪自心的本具性德，或者说直下启用性德性具，因为以弥陀修德来作证的契合。那么我们在生命相续中，也可以在利他功德作为中唤醒自心妙用，照见本具心性的平等安住的事实，圆满地觉悟世间。

不管是入功德、出功德或者往向、返向，这种往生作为一定不是为自身希求，一定不是为名利希求，那么它的作用力会迅速表达与展示出来。要是为自身、为名利、为业习所蒙蔽——这个种子的作用也是不可思议的。外在的作用，若是里外不能真正契合或者说影畅表里、破除内外对待，这种法则的光明、法光普照就会制约在自心黑暗这个自我制约的状态下。

般舟的实践，念念不离十方诸佛悉皆现前的加持，念念不离于诸佛光明普照、接引一切众生的真实，念念不离一切众生皆从性德、性具中繁衍出来的作为，所谓一切五道众生皆从法性海中流出——这样的事实得见与运用，我们念念中就常行道，或者常行诸佛悉皆现前之道。这样，般舟的等持功德，就是常行道的等持功德，会在现行中彰显出来。我们常能见佛闻法，身心愉悦，成就多闻，速疾安住在不可思议的佛智愿海中、功德海中、法藏海中，令生命起到它对娑婆世界五浊恶世本质净化的彻底揭示作用。就是从根源上来净化这个世界，从一切众生心地来净化世界，揭示众生本际光明的极乐世界，令一切众生莫不归向，就是如实地认知极乐世界本家本国之事实。

往生是必然的回归，如水往低处流一样自然。我们这样就在省力处精彩处真正地称念南无阿弥陀佛万德洪名，万德滋润于法界；称念南无阿弥陀佛摩尼宝号，满足一切众生需求；称念阿弥陀佛具足名号，唤醒一切众生本具性德的作用；称念南无阿弥陀佛圆满名号，圆满一切现行，令一切众生在现行中得见圆满心实是自心。因为在此处，三无差别是事实，是作用，是回归之处，是安稳之处，是诸佛悲心的传递、智心的给予、性德的印契。

我们再称念这一句南无阿弥陀佛，时时处处，若出声，若不出声，若默念，乃至无念，刹那刹那中皆没有离开这种具足、清净、平等、一如的实相事实，令一切众生的烦恼执著、颠倒妄想融化在这个不可思议的功德海中，使我们的烦恼业海顿成诸佛智愿海、功德海。像如来种性与无始无明业力种性本质一如的揭示一样，使我们于无始无明的业力处产生无畏的回归，回归到法性智海中来。在一切正行中无染无住，在一切业力执著业分中得以出离，在业力成熟时不会再畏惧、迷失或者固化。我们的心渐渐会进入轻安、喜悦、等持、等持现行这样精彩的生命现象。

尤其我们在人生的短暂机遇中，就是观察力与选择力比较充分的难得的人身状态下，虽然很短暂，我们能完成佛法的修持与实践，在真正享受佛法的不退转利益的事实中，回顾无始以来业力，对一切业的支持都会生起莫大感动！我们再来报一切如母有情这种无量无边业力海的支持，就是把这种不可思议的光明、本具的力量回向于众生——这种悲智运用，真正成熟了我们本具心的彻底彰显，是这样一个时刻、这样一个交点、这样一个机。

般舟行法，本来是五百誓愿者在此减劫之中，在人寿相续越来越短之时，行此不可思议的愿相续的修持，愿业相续的展示。这五百人是四众所现，在竹林精舍般舟会上作为五百誓愿者所发愿，于末世中共同誓愿守护、实践、传播、成就这个法则，来接引众生，净化世间。这五百誓愿者，一般读到贤护菩萨十六正士等等，其他人名字我们不知道，没有细致记载。除非你依不可思议的力量返回竹林精舍般舟会上去审观这五百誓愿者，把他们名字都记下来，然后汇报给大家（众笑）。我们都有机会，看看周边认识不认识这样的人，是张三、李四还是哪一位。因为这五百誓愿者是四众弟子，在娑婆世界中可能以不同身份或者不同角色在守护、实践、成就、传递这个不可思议的疾速成就阿耨多罗三藐三菩提的法则。

怎么来认知他们？就是你这一生发什么样的愿！若以愿相续，愿愿清晰，自心明了不费力者，一定是过去誓愿者。要是此一生中发这样愿，心生畏惧，于此行处多生迟疑，不敢涉足，那可能你对这个法是刚刚接触者，或者是迷失者。因为在竹林精舍的这五百誓愿者，他们生生世世守护于此，直至成佛。我们这里面有没有这样的誓愿者？去释迦佛那儿问一问吧！

可能一些护法菩萨或者道场神能了解，可以到新旧王舍城中间的竹林精舍去祈求那个地方的护法，让他们提示提示。现在竹林精舍的规模很小了，世尊在讲般舟经时，竹林精舍称为第一精舍，也是第一个精舍。当时精舍只是称谓，就是有人把这一块地方，可能是一个园林，可能是一个房舍，也可能是某个空间，布施给僧团、世尊或者某一个尊者，就成为精舍了，是大家修行居住的一个地方。

以前我想在那儿开一个般舟会，也与当地人联系了，后面没去推动。那个地方可以租赁，那时大概一天三千人民币。就是你要在那儿开法会或者做什么，租赁费一天三千元，他们当地人掌管着，就给你把门打开，你可以挂上标语、口号，进行会场布置，然后去作为。现在不知道涨价没有。竹林精舍气息尚存！虽然千百年来随着时光洗礼，已经被当地人改造得面目全非，但还有一点点气息。那个土没人挖走，挖了一个很大的池塘，改变了一部分。要是我们去了，真有那种深厚的祈祷，也可能会唤醒对般舟的记忆。

你说到印度不容易——那你就在此地此刻祈祷，般舟会给我们加持。因为在意识法界中没有过去、现在、未来，也没有此地、彼地。你能不能真诚地把心、把意识供养于般舟会上佛菩萨，去礼请他们、供养他们？在你意识法界的这种没有过去现在也没有此地彼地的平等舞台上，你去演这一出戏。演得成熟了，真可以亲见般舟会上佛菩萨。如智者大师等古德一样，在诵经典时、祈祷时、作功课时、禅修时，可以步入那种不可思议的境界。

我们常行般舟的人，包括护持者、行持者，真要常祈祷般舟会上佛菩萨，常以本净本具之心相互支持。不要取相支持，不要看到他昏沉了、睡着了、没有念佛声音了，说如法不如法——那样把你自己的想法知见套在对方身上，你就护持不了。一定要观察自己本具清净心，以此观察之力、念佛之力回向给对方；在这个前提下，可以用名号轻轻地念一句南无阿弥陀佛，给对方一个提醒。或者两句三句，不要再多了。不能强制着拉、拽、推，那样是过分的、不合适的。

在般舟行持中，也逐渐使我们自心在随顺诸佛如来实践般舟成就的基础上去实践般舟。就是在诸佛行般舟功德成就的基础上，随喜他们成就的基础上，去实践与认知般舟。这样的缘起真切、广大、如实，我们也就能迅速成就多闻，就是见佛闻法这个事实的行法。再走来走去，我们就不辜负每一句佛号、每一时刻、每一个走来走去的因缘，自利利他的功德能疾速成就。

所以你们护法团体要把那四种随喜纯熟——随喜过去佛、现在佛、未来佛，以此随喜回施一切众生。这四种功德的文字纯熟于心，在自己行持与支持他人行持中就有殊胜的法的依止。这个依止在支持别人同时也支持了或者修行了自心，在修行自心同时也支持了他人——在这样互利互助的正行与护持者同修的情况下，大家都能疾速得到这样不可思议的加持，使我们真正作为护持者，真正成为行持者。

第四十一集：直截根源唯归极乐

我们一如既往来祈祷三宝，祈求加持！种子的现行作用这节课我们继续学习。随着安居日子一天天地过去，我们安居离尾声越来越近了。这一节课对我们能带来什么样提示或者方便？希望引起大家在日常生活中对现行心地所依有个认知。

、如来出世揭示心源，现行称佛直下归本

我们每一天，不管是在觉在迷的相续中，觉迷本质一如的这种一如性，实是一切众生、一切贤圣安心立命的根本究竟处！返还本源是佛教对一切不安稳有情给予安心的彻底揭示，使我们一切有情在现行中能令身心安乐下来，运用本自具足本自清净的本质功德，觉悟一切造作或者一切有为的染著过患。我们每天本身都在有为法则中相续，这种造作的染著给我们带来了负累、疲惫、颠倒、习惯，使生命在无限重复循环中、生老病死中，迷失了自己与佛无二无别的觉性，或者这种完整性、圆满性、本具性。往往我们用亏欠的分别、执著、对待的心去思维、言说、作为。

每一个现下心智的皈依，像滴水还海一样。要是我们在此处有认知，不退转的认知或者抉择会达成一个最初的碰撞、了解、实践。要是没有十方诸佛出世施教，对本质的认知，就是三无差别的法性的认知，一切有情没有机会，我们会住在各自差别的执著中，在相续业力中不能圆满回归，不能真正觉悟整个生命法界。所以佛陀出世与法则传递，是十分难得、稀有与珍贵的！

作为佛教徒，在佛法实践中若没有认真抉择，没有体会到佛法法味，我们还会把它当成世俗普通因缘一样一带而过。甚至许多人在佛法之外，欲从其它方法上寻找究竟、安心、技巧等等。像很多人学习净土而希求更多方法来完善自心，他不知一切诸佛出世所有施教方便，在了义教中说，都是直达根本，没有丝毫保留与委屈！一切众生心分在此根本处若是运用、若是随顺、若是回入、若是起步于此，必然得到如佛一样的方便、一样的慈悲、一样的智慧。

就是我们久违了本来清净圆满的心，被种种事相蒙蔽得太久太久了。蒙蔽的习惯，蒙蔽的思维、作为、言说方式造成了不同的生命单体。佛以无碍力、以智慧力、以法性之力来审观无量法界，彻底正遍知了一切有情生命种种差别现象，乃至认识到差别背后的本质，给我们宣化十法界唯心之事实，宣化三无差别之事实，宣化实相功德，令一切众生在实相功德中真正能抉择生命的根本依止。在根本依止上使我们建立种种作为方便、思维方便、言说方便。所谓方便，是不负累、不委屈、不膨胀，真正能舒展地、自如地、圆满地把本来具有的东西运用出来，即是觉性运用出来。在六祖大师所讲就是自性，自性具足。就是每个单体与佛三无差别的觉性、法性，通过单体说是自性，来表达或表述我们每一个生命无亏无欠的真实状态。

佛陀出世，但揭示这个心源根本，根本心源——能出生一切法、展示一切法、接纳一切法、成就一切法的这个根源就是法性功德。我们认识，实践，有所随顺，在此处产生决定见，人心会有真正彻底休息的依止、彻底平等运用自心的依止、妙观世间的依止。像支撑点一样——圆观世间的支撑点做到了，法界炳然如是，你也能运用了。我们每个现行就会形成绝不会浪费的现行资源，所谓成所作智成就，不空过于一切时处，一切时、一切处、一切作为皆是法性功德，就会在我们日常生活中真正展示作用。人就不再盲目地对比、攀比或者压抑自身、张扬自身，生命就活得从容、安祥、慈悲、智慧、感恩。

实际这个种子就讲如来种性与无始无明种性的根源，这根源把我们一切对待对立的边见、看法有个彻底接纳。这个接纳把我们纷纷攘攘的心智、习惯变得简单明了。所谓三无差别，是对法界生命最简单、最直接、最彻底的认识。我们在佛陀教法引导下很容易悟入这样不可思议的觉悟法界，成为真正佛子。世尊出世，依教奉行者一定会得到不可思议的法的支持的喜悦。就是心智明晰、简单、运用自如，我们每个人都可以实践。

一个事情发生了，交织的、共业的、内外牵制的——一旦我们回到内心，回到内心的根源上来，回到本来具足本来清净的阿弥陀佛这个圆满印契上来，称念一句弥陀名号，是为具足无上大利。在这个无上大利具足处，像百川归海一样，轻轻地回归，不用力地在那儿放一放，法性作用就能展示出来，我们的思惟、言说、作为就会变得主动起来。这时我们再看爱憎、是非、人我、内外交织等等，就有直下方便——不用任何预设，就会有直下的方便。

像我们在现实生活工作中，有很多预设与约定——若能实践的，若不能实践的，若在实践中会变化的等等。这些有为的约定在善良的心或者随着本净本具的心，会处处带来条理、有力、信赖、支持；若是随着自己的业习、个人的得失、共业的交织，可能带来疑虑、不信任、毁坏约定，造成生活混乱。就是变得多头或复杂起来。

世尊教诲简而言之，就来揭示佛与众生一如之本质，这个根源。往往有很多名词，有的称如来藏，有的称为法界心，或者称为一心、真心……什么名字都有，但是假一个名字来接引我们散慢迷失的心，令它有清晰回归与安住的体验。这个体验给我们带来什么？每个人是参差不齐的，哪怕这是根本，一切诸佛一切法性一切作为都从这个地方流出来，一切行门还归于此处——印光法师总提这点，说这个法门功德，实际就是它的根源功德。我们看这个法界图中，说心源功德，就是由心出生，种种心生种种法界。

我们在学习净土教法或者学习佛陀教法过程中，对本源的认识，也就是对佛陀的认识；对本源方便的认识，也就是对佛陀教法方便的认识；对本源回归要有感恩、慈悲、智慧的支持，就把它变得很丰满很清晰。像佛陀出世一样，能展示在世间，令众生皆有归向、皆有依靠、皆有实践法则的清晰依止，或者这样一个攀缘处。

因为在有为法中，孤起之法不可得见。所以往往我们看到一些说法，就是因缘生因缘灭的问题了，就是法不孤起。我们在现行中交流、实践，在有为的作为中，若识不得它本来无一法可得的本质性，或者本来是平等、本来是具足的本质性，就迷失在种种苦乐得失的觉受或者现象上。这些现象，像树干不断分出枝枝杈杈，又在不断地生出更多头绪，在更多的相貌、头绪、感知中我们心的依止越来越琐碎，心里感知越来越复杂，使人变得迷茫、负累。反省、回观、觉悟——有这样一个机会，我们能回到根本上来。

种子的本质一如性，把如来种性与无始无明种性拆穿了——它就是名字差别！我们在名字差别中，著于相、著于迷失、著于分别对待，就是种种苦恼乃至不正见，会落到、坚固到众生业分这样一个本无众生可称谓的众生业分中来。佛陀菩萨亦复如是，他们运用智慧、慈悲、善巧来相续，觉悟法界的生命在演化着他们不可思议的接引众生、利益世间的种种作为，成为觉悟世间。一旦回到一如上，我们就真正成为皈依三宝、皈依佛陀的佛子、皈依者，就能认识到法界的体性。像出家人称为戒体，如来藏教称为如来藏性，说法多多的。

我们在根源上的认识，日复一日，在每一个作为、每一个现行、每一个因缘下都可以直接回到本源上来，使心智作为是直心道场，不再委屈。每一个言说都可以直下回归到它的一如性、本自圆满、本自清净上来。言说也好，是非也好，人我也好，凡圣也好，觉迷也好，直下都可以回归。关键我们的运用习惯往往还在形象上、事相上、感知上捕捉、计较，著染于此，直下回归机会就变成业的染著与相续。直下回归者就直下地解脱，就是现行解脱。在果地教言机制中比较多地提出这些语言，就是显现即解脱的事实：显现就是解脱，显现就是圆明，显现就是总持，显现就是法界心或者直接是法界心的作用。这样它会变得简洁、纯正、彻底、有力。

以前宗下人讲直心道场、平常心是道，都指的这一点。在这个地方人们容易把它变得很复杂，就是重重叠叠，梦中再做梦再做梦……我们现在普通人的梦，不知道是几万重梦里面的梦了！一些菩萨修持可以入三重四重梦，就是禅定功夫比较好，可以一个推导一个推导地，一个梦一个梦地苏醒过来，追溯到他生命本源上，就是追溯到他的根源上来，在无始无终中能发现这个无始无终的缘生缘灭的事实。我们平时能不能有那种追溯力？如果没有佛陀教诲，许多人没有这种宿命智熏修的回光返照的善巧，能一生一生地追溯到生命缘生缘灭、缘生缘灭的那个特质上去。

记载中说阿罗汉能追溯到八万大劫中他生命缘生缘灭的一个缘上来，八万大劫！我们能不能追溯追溯到一生、二生、三生？这一生分段死，母亲未生之前能不能追溯到？有人稍有禅定功夫，能突破黑障，就是无明障的那刹那间的蒙蔽，就是觉受的蒙蔽，也是风刀割裂那个痛苦的蒙蔽，就能看到住胎时的形象。那么他对觉受，就是受想行识的“受”，有了突破。受带来的受觉障碍有突破，他能回溯到他投胎的一些特质里。

你要是一生一生地追溯，生命就变得很有意义，对自身生命的回顾就变成了智慧者的回顾。我们现在的回顾是想象性的，过去三明四智就为了令我们回顾于过去、了解于现行、展示于未来，没有一个地方是无明蒙蔽了，称为三明。过去说这个人是明白人、是个明白的修行者，就是三明四智功德的守护成就者——他们成就了三明四智的实践。像我们现在泛泛的修行者，稍得一两句话、一点点感受、一点点定力或觉知力等等，就容易出现像《大心材喻经》中所讲的自赞谤他。认为自己守戒了，认为自己有禅定了，认为自己有慧根了等等，生起慢心，藐视他人。

佛陀为什么有不可思议的十八不共法、十力四无畏？他对一切有情是感恩的，是赞美的！就是把大地众生皆有如来智慧德相这样的功德回向于一切众生，把教诲与正见给予一切众生，布施一切众生，这样感激的心。因为他彻还本源了，真正达到了究竟的法性的根源，了知了一切众生生命现象无差别的事实。骄慢没有意义了，自是非他没意义了。我们在现行修行中为什么会产生一些压抑、自卑、骄慢？就是没有在究竟处真正抉择认知，徘徊在自己的见闻觉知中，取于业相而迷失，住于业相而迷失——迷失了我们本来具足清净的心、本来三无差别的心。迷失于此，迷失于业相了，迷失于自己的见闻觉知性了。在见闻里取相、住相、昧于相，身心不得自在。一般我们称这类事情是无明愚痴业。

这种根源的教法不是一个世尊两个世尊宣化，也不是百千世尊宣化——一切世尊皆以此法界性来展示三无差别之事实！令一个时代、一个时代、一个时代，一个劫数、一个劫数、一个劫数，寿命若长若短，善根福德若大若小，咸因这样的教法而得度脱成就。有人因缘不足，亦给种下一个因缘；有人因缘成熟，给予接引；因缘现前成熟者就直下回归。这样在众生无尽教法无尽的广大庄严法界中，不断地展示一切诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提的极大善巧、彻底悲心，无上功德的给予与揭示。

、净土易行通达本源，特别法门简洁明了

我们作为一个佛子，在无尽法界海中能聆听佛陀这种教法，乃至能见到一些佛像、经书、僧相，都是不可思议的福德因缘。或许过去有这个因缘，种下了这个善根、种子，遇到这一生我们有机会来学习实践法则。若不是过去佛陀世尊给我们种下了善根，或者说我们过去的福德因缘有得见诸佛、发菩提心乃至供养三宝等稀有作为，像我们在释迦文佛末法时代，在此减劫中或者佛前佛后时代，欲闻释迦佛教法、欲到道场中现其僧相，或者来做一个居士、安住道场、追溯本源、明晓自心，这样的机遇都不会成熟。像在登坛受戒中，乃至忏悔过程中，一些有突出业力的人，比如过去参与过战争或者有过什么重大业力作为，都会出现很大的障碍。

要知道我们现在能到寺庙来熏修佛法，不管出家在家，都突破了许许多多障难障缘。一个人哪怕是来住几天，或者来短期出家、长期出家，要是沉静下来，我们每个人对这背后的支持都会生起真正尊重心，对自己的选择与作为会生起尊重的感知。你说我们到寺庙住久了，围城的心又会出来，又向往世法等等。或者世缘又成熟了，学佛机遇与福德因缘又耗尽了，出现一些作为现象……是啊！我们没有真正亲证阿鞞跋致之功德，进进退退就是生命现象，也是修行的一些表相。那些不放逸、常精进、不休息的菩萨会在修行路上一路走去，但是稍有放逸的、习气比较炽盛的、福德因缘在变异着的，就是进进退退——有一段如法行为，接着可能有一段习惯对自己的侵蚀。这是普通人修行的一个特质性东西。所以有这样的想法、世俗业力、世俗因缘或者障碍现前，你要了知这只是无始以来累积出来的因因缘缘对自己的一些影响。

在果地觉为因地心中，我们能透视这些东西，能正面地面对与接纳它。平等面对一切业相，我们真正觉悟世间有极大方便。像净土教法，不计于时处因缘，都能以南无阿弥陀佛这个圆满给予令我们直下回归到法性海中，使身心得到真正安乐的依止，就是所谓极乐世界、所谓得生，得住于此法功德中而成就不退转——若已生、今生、当生，已发愿、今发愿、当发愿，皆得不退转阿耨多罗三藐三菩提。

阿弥陀经我们日日读，这种授记，所谓“记”，就是给你明确的结果指导与指示，让你在这个明确结果下安心下来。授记是十分大的世尊的承诺，依法给予的承诺，依真实功德给予的承诺。这个承诺没有虚假的世间迎合的东西——他顺应着这个法则，必然达成一个事实，揭示这样一个殊胜的结果，称为授记。我们接触净土教法，接触世尊的僧法，其本质性都是一如的。

现在我们都听过很多方法或者说法。像我们汉地一般说大乘有八宗，或者说八万四千法，不管是藏地说还是汉地说，大乘教法就是直指根源——他就在本源处用功夫！可能有了义说、不了义说、渐次说，或者生起次第说、圆满次第说，或者显说、密说、制说、化说、易说、难说，汉地教下判藏通别圆，还有判声闻教、菩萨藏、半字教、一字教等等，说法太多了，再多也没有离开三无差别这个根本教诲。我们在很短的生命中，要是奔着解决烦恼生死问题，就直下在这个根源处认真实践、一门深入，就比较省力。

尤其是净土教法。净土宗祖师们立宗，提出了难易二门。认为佛陀在世时期，或者正法与像法时代，因为善根福德因缘，有佛陀、有贤圣住持教法，圣道容易成就，那时就没有难易说。佛陀灭度久远以后，圣僧们不断地回到圣山福地，渐渐地凡夫僧应化世间，就是在这个世间慢慢地多是凡夫僧了——我们看着也有个僧人样子，但是僧人的戒律、禅修、福德因缘还具不具？各人都会检讨的！这个时代就出现了易行道的净土、难行道的圣道。要是有佛、有贤圣菩萨住持正教，圣道门不难。但是他们取灭了，或者到圣山福地了，看到这一群没法施教的人，算了，交给阿弥陀佛吧！阿弥陀佛有耐心，许多贤圣也没有耐心了。

释迦佛与我们同步应化。这些世间人因为恶业炽盛、骄慢嫉妒、排他性强，不允许释迦佛应世了，的确不允许了，释迦佛说那就取灭吧！这些贤圣在释迦牟尼佛取灭的正法与像法时代还在立着誓、守着愿，守着相续的教法，还有贤圣僧团——正法时代的贤圣僧团，像法时代多诸禅定的僧众比比皆是。他们来修圣道，我们说的渐次教法。按照净土宗所判，除净土之外都是圣道门。这可厉害了，挺武断的！但是这个武断有什么益处？使大家先放一放那些方式方法，来体验一下易行道，看看是不是这样子。他就把它强行剥离开了。本来都是世尊所说法，你说哪个法有好有坏？时代不一样了，我们不能再用湿木取火——你要想钻木取火，要找干木头才能钻出火。我们这个时代的机，南无阿弥陀佛就是那个干柴，我们能钻出来火。

净土宗的祖师们就是这样评判。从龙树开始，一代一代一代……因为龙树菩萨是汉传佛教或者说大乘佛教特定的导师，他建立了很多宗的体系。他把很多教法清晰剥离开了，就是一个一个地分类，让各类对称的有情依止这一类修行、依止这一类修行、依止这一类修行……使人取用方便。盆是盆，罐是罐，什么工具是什么工具，拿着顺手，他就设立了很多教理差别。后面到中国的华严、唯识、天台等等，他们判教都很清晰，让大家去实践——看哪个教法对称你，你就可以依教印心，唤醒心智依止，来守护这样一个心，实践这样一个法，成就这样一个功德。

净土宗这些祖师亦复如是。他们在这个体系中也用了强制手段，立宗判教就是。任何一个宗立起来，这是必行的强制作为，很强制！过去说开山立宗，那是不得了的大事。唐朝光明善导和尚，在净土法门立宗过程中，他的手段就比较“毒辣”。他说金刚语，什么金刚语？一切菩萨不了义教你不能听！宁错信佛语，不信菩萨不了义教！这听着都有点挑战的味道，把这些菩萨都撵走，只要佛陀。为什么？怕大家心理处理不清晰。我们没那个心力，没那个透视力，没那个方便力，不能博览群书，不能了知种种宗教种种教言的差别，他干脆给你剥离了。

在善导大师以前，昙鸾道绰也有著作，也都挺强行的，把净土宗特立出来。像近代印光法师，就以特别法门称谓净土。把一切其他法门，不是推翻，也不是打倒，是分离开来，把净土宗特立出来，称为特别法门。特别什么？就是佛果地觉的给予，与以前的味道不一样了！你看：教、信、解、行、证——你要证实个东西，一定要一点一点地实践。净土不是，就给你一个大佛果，你尝尝啥味道！啥味道？一切众生都能往生，一切众生都能成佛，一切众生都没有碍，一切众生与佛没有差别！给你大桃子让你吃。你不知道能不能吃下去，反正先给你拿过来。有人大口大口地吃；有人把这个桃子切成一片一片的，因为牙有问题，或者年龄大了，说真给这么大个果啊？他有畏惧。

这样一个教法，印光法师给说为特别法门，也是迫不得已。你从种种回顾中来审视这个宗的建立，实在是对末世众生的极大安慰！在这个混乱不堪的业力海中给一个清晰的金光大道的指出，让我们看到这个金光大道，这样一个不可思议的即生成就的修行方法！

这些祖师应世，大家给他们弄了很多名头。大家感觉这个教诲真感人呐！给我们带来了信心，带来了依靠，带来了不可思议的即生利益、即行利益，所以许多人感恩他。因为善导大师的决定说，大彻大悟在那个地方白搭。他告诉我们什么？像释迦佛告诉我们“一切有为法，如梦幻泡影”一样，他说我们众生所有业分都是苦，都是恶业，都是无果事——定格了！想往生吗？皆仰仗阿弥陀佛的愿力，你其他没有路子！把其他路子堵完了。骄慢的路子、自卑的路子、苦修的路子、放逸的路子……全部给你堵死。只有什么？仰仗阿弥陀佛大愿业力你就往生了！

他作了这样的决定说，把我们似是而非的知见、模棱两可的想法都开除了。要有模棱两可你修行不成，做不到的。所以南无阿弥陀佛——给你一个南无阿弥陀佛的决定、南无的决定，实际就是南无弥陀愿海、南无弥陀愿力，功德印契自心，标立自心，就是三无差别之心，让我们咸有归向，皆得无碍回归，就是往生无碍。这些善知识与先贤们，就是为了给末世修行者一个清晰的路头，给一个清晰的缘起与方便，给一个清晰的教授，让我们用得省心、实践起来省心，从缘起、过程、结果一目了然，给这样一个简洁明了的教法。

尤其印光法师说的特别法门，我印象特深。我以前在学佛过程中，听人口授过菩提心，看书中说过菩提心，有这个法门的菩提心、那个法门的菩提心、那个法门的菩提心……都在说菩提心，但你就不知道菩提心是什么心，纷纷攘攘的。当时就在无明业、无明的分别执著中，根本不知道这是啥心。

看到印光法师这个特别法门中所说，不管那么多菩提心了，就找这个特别法门中菩提心——愿往生就是菩提心！哇，一下子感觉太简单了！愿众生往生就是大菩提心！一切众生决定往生就是究竟菩提心！太畅快了。要不然在纷纷攘攘的菩提心中认取不得。也可能是我善根薄少，在这个地方找不清楚，越看越糊涂。那时我到藏经楼去查谈菩提心的书，出来抱着两大摞书，我说一定要把菩提心弄清楚！但是越查越糊涂，因为说法浩若烟海，十分多角度地在宣化。一回到净土上就简单：你愿意往生吗？好了，菩提心！你愿意人人都能往生吗？大菩提心！一切都能往生，究竟菩提心！这太好认识了。我说再愚痴的人这也能读懂。我把那些书一推，不看了。我说我就抓住这个菩提心用吧，能用到啥样就是个啥样子。

净土教法，在我们这个时代，在这些浩瀚文字中，在种种不可思议说法中，都是正确的，都有出处的。但是给我们这个时代人的机有几个相应？可能是福德因缘不一样、各人机遇不一样。像我在遇到净土教法这个特别法门的菩提心中，特有感触！他把很世俗、很平白、人人都能理解的语言给你放到一个最高尚、最不可思议、大家都在研究的法则上来，让你一下感觉到亲切了！愿往生——凡夫心也都愿意往生啊！就是离苦得乐自然回归的心。愿一切众生往生，这有啥不好？愿自己往生，这挺解决自己的烦恼，于法得不退转。就很容易接纳这种不可思议的提示方便。

种种法、种种因缘，在我们这个时代，净土教法当机。有人说大集经中说“末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死”——大集经中有没有这样文字我没查，但我感觉这个时代大家可以用自心、自己修行去观察：观察你感到不是那样，你也可以用其他方法修行；要是佛陀那样说的，就简洁了，我这个佛教徒随顺佛教就行了，是为方便。你要自己观察，也很好、很有意义，因为世尊给我们的教法就让我们细致地观察与实践。

诸位莲友！我们可以善自观察自己的机与因缘。在我们这个地方学习是提倡净土，你也可以审视其他法则。

、华严法华作证净土，一生成佛唯归极乐

男众代表：我经常听到讲普贤行愿品，听到说法华经是果中果的教法，这与我们往生极乐的异同在哪里？祈请和尚慈悲开示！

师：这涉及到世尊说法的阶段，过去分成五时说法。像华严体系，是世尊刚化世间所说。像太阳还没有照到大地，先照到高山。往往就把华严经放在世尊最初说法上，在阿含经之前。世尊的教法逐渐浮出来了，开始说阿含经，然后般若、大集、宝积、方等之类，后面是法华、涅槃。一个一个地推导，像龙藏中分成一个部一个部的。

因为在世尊说法的次序中，针对的受教对象不一样。像《大方广佛华严经》这一类教法，他主体是对法身大士宣化诸佛境界；在方等会上，像我们现在学到的《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》等等，这是在世尊宣化达到极为殊胜和成熟状态所宣化，普遍对一切众生宣化佛的果德，这时候一切有情都能接受这种所谓果中果的教法。这第一个果是说诸佛阿耨多罗三藐三菩提所成就的无上正等正觉的内涵；第二个果是揭示众生在诸佛果地觉中若能随顺，即能显现自身三无差别之法性功德，与佛果无二无别之事实，能即下回归。

所以在《妙法莲华经》中有龙女成佛、贫子喻、调达授记品、种种声闻的授记，这些宣化给我们提示诸佛如来这种阿耨多罗三藐三菩提的功德，含纳了一切众生的一切生命现象。这一切生命现象原本都在诸佛果觉中，在果地圆满觉悟中，没有任何对立地融汇在这个事实中，所谓一切众生是佛果中或者佛心中的众生。我们作为佛心中的众生，一念回归，与佛无二无别的法性直下就会圆满展示出来。

《妙法莲华经》在我们汉地被诸多大乘修行者所读诵与实践，尤其是天台教以之为根本经典，作为立教依止。《大方广佛华严经》在中国有华严宗，杜顺长老建立了华严宗的体系。这是我们中国两个大乘佛教教下的体系，也各有其宗教的自我评判方法与修持方法。你说现在大家都在读诵或者实践《普贤行愿品》，把《普贤行愿品》归入净土五经——这都是善知识们的方便，想用更多善巧激励大家实践这个法则。近代印光法师对《普贤行愿品》有一个称赞，认为在八十华严中，《普贤行愿品》这一品是归宗结顶之教，是整个华严一宗欲令一切众生一生成就阿耨多罗三藐三菩提的归宗结顶的教法，就是法身大士所认取方便！何以一生成办无上菩提？导归极乐是唯一方便！

在《宝积经》中我们读过《无量寿如来会》这一品，极乐世界就是如来会！我们知道极乐世界寿命无量，在《法华经》中也讲到《如来寿量品》——一切诸佛如来成就报身功德，寿命都是无量的。他因为顺应法性，寿命不可称计；愿力久远，不可称计。我们在分段死的记忆中，对无量寿或者寿命无量，可能会与长生不老联系在一起。极乐世界这个寿命寿量，阿弥陀佛的寿命寿量，一切诸佛的寿命寿量，与法性功德是对等寿量，不可称计。他非长寿不长寿——长寿短寿与此处不对称，称为无量寿。

《华严经》与《妙法莲华经》在中国各有立宗，修净土的人在这儿掺和什么？他有佐证！因为任何大乘经典、世尊所说的经典，都是相互佐证的一个教法。一个教法是什么？就是佛出世的因缘，唯一大事因缘！在《妙法莲华经》中给一切众生学习佛法作抉择说，说佛出世就是为令一切众生成就阿耨多罗三藐三菩提，通过他的开示，令我们悟入佛之知见，在清净道业上有直下回归；就是远离一切造作染业、一切造作的染识、一切造作的执著，使我们直下在作为中回归。

现在许许多多修行者有个很大的误区，就在我执与法执上，会搞出来很多自以为是的名堂，包括苦修、标新立异、说夸张语言等等，与佛陀这个一切众生本具如来智慧德相的教诲是背道而驰的状态。你作为佛子，不依止世尊的开示、世尊的正见来了解三无差别之法性本质，就会偏离这个正见的起步；你用自己的染污知见、骄慢知见、压抑知见、欲得名利知见等等去所谓修行佛法，结果冠以佛法之名而未受佛法之益，难免有点张冠李戴。这样对我们修学与佛法住世都产生了负面作用，甚至给人的信仰造成一些蒙蔽。

我在九十年代遇到过出家师父汇集阿弥陀经，当时怎么批判的都有，“离经一字，即为魔说”说的最多。这里面就翻出很多事情。有啥利益？这一点也激励很多学佛者尊重历史、尊重古代译师、尊重传承。哪怕是排版、印错、漏句、掉字等等，为了尊重传承与传统，很多法师可以用其他经论对照清楚，给它注解，但不直接否认这整个经教体系——不否认它，也不推翻它。像我们现在读康僧铠的本子，过去净土宗善知识认为这是很完善的一个本子。但也有过几种汇集本，这个争论的好处就是引起大家关注，引起大家各个角度地认真了解历史。法师们守护者们尤其关心与重视教法的纯正传递。

这一次《妙法莲华经》的事件听说以后，感到是老戏重演。这些法师们批判说：罗什大师这个七佛译师译得不够精准，你是什么师啊？或者说你看不起汉地人，我们还看不起你藏地人呢！有点相互的民族意识。也有人比较中性，说佛教是没有民族区域的，是去除众生烦恼予以方便，大家要尊重传承等等。说法很多。

还回到《妙法莲华经》与《普贤行愿品》上来说，都是支持果地教法的宣化，他从多方面使我们对阿弥陀佛果地觉为因地心作为一个佐证。在《妙法莲华经》上讲了很多，像龙女成佛就弹指顷（师弹指）。成佛之疾为舍利弗心智所不及，他成佛有多快？你的心想象不来那么快！多快？他本来如是，法尔本然如是，就是回到本净上那一刹那，没有刹那，没有前后际。提婆达多怎样坏法、别立五戒、毁于僧团、自立新佛等等，这样的人佛给授记，说这是我的老师，他将来要成就阿耨多罗三藐三菩提。这就告诉大家一切众生本具如来智慧德相，他来佐证阿弥陀佛果地觉回施是真切的如实的，是殊胜方便。

《普贤行愿品》给我们揭示什么？十大愿王，无有戏论，维系于此，决定不退，一生必然成办于往生极乐世界之不可思议功德，即是导归极乐。我们读到偈颂中讲，不管是文殊普贤，同样都是“愿我临终无障碍”等等，往生阿弥陀佛极乐世界的誓愿。他们是早已成就的古佛再来的大士，为什么还要立这样誓愿？就标志着随顺法性回归如来会的抉择，极乐世界就是如来会！过去人说成佛初门——你想成佛吗？你要进入这个门。什么门？极乐世界的门。极乐世界是什么？如来会！不过这个门你就成不了佛。

有东方世界，有十方佛国，为什么要推荐极乐世界阿弥陀佛国？十方诸佛都同一口径，就这么一个话，他们商量好了，这有啥办法？他们商量出来一个方略，说你要成佛吗？极乐世界去！尤其想一生成佛，极乐世界去！你想多生成佛，可以到其他国土，这不知道了。但他们商量好了。你读《无量寿经》中讲的很清楚：东西南北四维上下的佛陀世尊都说极乐世界去吧！极乐世界去吧！干什么？一生成佛，参与如来会。谁参与？谁往生谁参与。他就给这个抉择。为什么一佛出世十方诸佛同赞同护？就是佛佛相赞，佛佛相助，佛佛证实此功德不可思议。你说佛也搞人情？他们是同气，同一根源，同一表达，同一出世正因，就是为接引一切众生成就阿耨多罗三藐三菩提，同一宣化。所以一切诸佛世尊都维护这个：你要一生成佛，往生极乐世界！

你看药师佛多客气，说若人念我名字，临终时若还没决定往生西方极乐世界，但是有个模糊概念，我有八大菩萨送他们去——药王菩萨药上菩萨等，把他送到极乐世界。为何送他？保驾护航，叫他成佛！这些世尊都干啥？他就这一个目的、最殊胜方法，就是一生成办。极乐世界教法，阿弥陀佛这个因，就是果地觉为众生因地心，就是一生成办的法则，他没有其他法则！所以佛佛相赞。《称赞净土佛摄受经》大家要读，十方面世尊皆出广长舌相来证实阿弥陀佛不可思议功德，就是令一切众生一生成佛。其他世尊有没有这个愿望？咱没学过，不知道。你接触到净土教法了，你知道这个事情了，能不能使你一生成佛满意你？你感到不委屈、满意了，就应该实践这个法则。你要有更殊胜、更厉害、更了不起的法则，也可以去做。

有这么简单易行，这么诸佛咸共称赞！在《无量寿经》中他抉择说阿弥陀佛是佛中之尊、光中之王，实际这是赞叹法身与报身。很多人读《梵网经》，知道卢舍那佛，千华台下怎样怎样，千百亿化身释迦佛，在一一世界中各以分身实施教法。他们诵《梵网经》戒品中有这样文字。《妙法莲华经》也来佐证净土教法果地觉为因地心、一切众生咸能往生、一切众生咸能一生成办之事实。就是事事、念念、因因、缘缘、一念之中咸能成办。像龙女说、调达说、贫子说，种种说中给我们来抉择、来作证。十大愿王告诉我们远离戏论修证，就是十大愿王的修证。五念门中，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，就是没有戏论的修持，一生疾速成就阿耨多罗三藐三菩提！

你要想一生成就，十方诸佛就开此一门，十方诸佛同赞、同拥护、同表达，皆指向于此！所以千经万论同宣共赞，令其心智抉择。我们这个心纷纷攘攘的，每一个佛陀世尊、每一个经典都共同推动这一个事情。像文殊普贤观音势至之类，皆以这个方法来直指我们回归。你说观世音菩萨在《楞严经》中不是这样，他说耳根圆通——是啊！十方真教体，就在音闻传递中最为方便！所以阿弥陀佛名号令你闻即印心，闻即实相得见，闻即了达三无差别，闻即回归有所直指，闻即具足无上大利，闻即为诸佛所守护！就给你一个闻得方便、闻得解脱、闻得印契、闻得成就的给予、法则。

种种经典都是一样。所以《普贤行愿品》中文殊普贤发愿导归极乐，实际是没有戏论的一生成佛之说。像文殊普贤我们知道他们早已成就阿耨多罗三藐三菩提，都有自己的报身国土。他们怎么不说你生我的龙种上尊佛国土或者什么佛国土，你不要去极乐世界了——他们不这么做！佛佛相赞，就是同一口径，皆予众生方便，除疑方便，就是不给我们带来疑虑。要是这个佛这样说、那个佛那样说、这个经典这样说、那个经典那样说，大家不知往哪去了，十字街头我们就开始徘徊。

所以经典就是经经相赞，直指极乐；佛佛相赞，直指极乐。干什么？于末世众生作以经教抉择，就是给我们一个抉择！什么抉择？无戏论的抉择！令我们认清回归之路，就是回归本家本国的路，就是如来会的路。极乐世界这个如来会在等待着大家！我们称念南无阿弥陀佛，闻南无阿弥陀佛名，知其愿，顺其性，必入极乐，是为不可思议的事实。十方诸佛皆出广长舌相来证实这个不可思议究竟悲心的给予与印契。

一切莲友听到这样教诲，都能抉疑有方便。教法清晰、真实故。我们随顺这样的佛陀教诲，入佛知见，一生皆回本家本国，成就无上菩提。清晰的认知，清晰的抉择，必然成为清晰的成就。

第四十二集：称性无量顺佛不退

我们一如继往礼敬三宝，祈求加持！种性现行作用这节课我们继续学习。

、念佛现行无量光寿，往生即入顺性广大

这节课的学习想从有量无量、有限无限上来作剖析。就是本性或者说法性、本具光寿的无量作用与我们有情造作业分的量限的差异，来作一个剖析。

我们知道称念南无阿弥陀佛原本是为了印契、唤醒我们本具光寿，就是人人本心具足的无量光寿在现行中起到他不可思议的作用。这个作用是无量无限的，所以我们称阿弥陀佛或者南无阿弥陀佛这个称谓。这种无量是法性的特质。法，就是万事万物时时刻刻的生灭变化，一切音声、一切情世间、器世间、觉悟世间、种种现象都没有离开法，其本质称为法性。法性即是光寿无量地延续着——从它的法性本质中会有无量延续、无量作用，我们给它一个名字，就是无量光寿。

许多人读过如来寿量品的文字。一切诸佛世尊顺法性完成自己的修德，或者性修不二的展示，就是无量光寿不可称计，其智慧、福德、善巧、作用力等等都是无量。这个名号的实质内容浩瀚无际，若用我们生命中的名言来表达，只能说无量、无限。在我们世俗的无始无明中，一切有为的业力或者作为状态就是缘生缘灭，称为无常，不冠以无量光寿。过去菩萨在这个地方也有剖析，说无常是常相，就是说法无自性是常相——它是无我无常、缘生缘灭的，它不可得的特质是常相。这样剖析会不会有误区？看智者用还是愚者用了！

谈到法性的本质，这是一切众生生命的根本依止，即是究竟安乐处，会给生命带来无尽的安乐，能接纳无尽的众生。所以不必担心极乐世界往生者多了是否有地方待，说这么多生命都到那里会不会拥塞？不用担心！因为法性广大妙用的空间就是不可称计。在往生论中天亲菩萨说“究竟如虚空，广大无边际”。前面说“皈命尽十方，无碍光如来”——“尽十方无碍光如来”就是讲本具光寿的特质：无限、无量、不可称谓的实质功德内涵。为什么这么多世尊都劝自己国土人民乃至菩萨往生阿弥陀佛极乐世界？因为极乐世界顺法性而彰显其广大不可思议的接纳能力！一切十方众生同入如来会不为增，一人成佛也不为减——法性功德全显他不增不减的事实。

这一切幻化业缘：成佛、众生、十法界等等皆如幻。这种幻业造成了苦乐世间、觉悟世间。此处非断灭说。因为我们的心智思维习惯于有与无的边见：一说有，就会把它著实；一说无，就把它断灭。这造成我们的烦恼——边见烦恼。一切觉悟者在边见烦恼中走出来，他们已经能圆觉世间，无对待地运用世间，不割裂地运用世间，正见于世间，就是顺法性来运用生命、运用依报环境。

阿弥陀佛无量光寿的称谓，也揭示了一切众生本际本心光明的事实，所以又称为一切众生的本家本国。他不是与我们拉关系，实是如实宣化。我们净土宗的大德善导和尚，运用本家本国的称谓最多。本者，皆是法性之本。无量光寿啊！一切十方法界众生与诸佛同一本源，就是我们的本家本国。此处光寿一如，皆是无量光无量寿。你要抉择、认知于此，极乐世界就是大家的故乡！像你是哪一个国家、哪一个省份的人，在哪一个城市、县、镇、村——就是那样，像你家乡一样，极乐世界是一切众生一切生命现象的究竟安乐处、究竟依止处。

彼国人民寿命不可称计，作为不可称计。无量寿经、观无量寿经与阿弥陀经中都有提示，多以“无量”二字展示法性一如处，就是众生与诸佛在一如处的无量光寿的实质妙用，能令一切众生认得此究竟安乐处原是自己本家本国，是一切造作的休止处、一切烦恼的休止处、一切现行的歇息处。那是法性功德支持展示的一刹那、一个瞬间、一个现行。这个现行是无限度的、没有限制的、没有限量的。说“究竟如虚空，广大无边际”，说“尽十方无碍”，这正是诸佛与众生同一光明本际、同一根源的不可思议的事实的揭示，唯佛与佛传递、教授、揭示这样不可思议殊胜功德的根源。

在净土教法中，只赞叹一切诸佛世尊，于一切九法界众生不作赞美说——把他们全部归到同一类中来安排了，就是来简化一切世间业报的差别，直指九界根源与佛一如之事实。这个事实一旦我们认取了，就是我们的真正休息处，是我们的真正安心处，是我们生命最精彩的依止，远离一切戏论的真实功德藏。所以世尊在许多教诲中，一旦提起佛证得阿耨多罗三藐三菩提的内容，就是至真等正觉这样一个真实、究竟、等正觉的事实内涵。这些名言虽然乍一听十分遥远，但是我们要随顺法性本质的事实，也就是阿弥陀佛圆满修德印契、唤醒我们内心与佛无二无别的法性功德的根源，把他激活，我们就能很简单、很省力地展现远非造作所能再现的心地光明，普照大千。因为我们所有意识造作、业分造作、习惯造作、自己预设的造作，就是有限有量的；与本性的无量光寿来类比，都是无常无我。

在这无常无我中的计较乃至是非、凡圣、长短、大小等的计较，给许多众生分带来了苦——计较的苦、无常割裂的苦、无我的苦。我们了解了一切造作业分缘生缘灭无常无我的现象，在这个现象中就会解脱出来，不再计较、执著、染著于此，在这有限、有相、有量的状态中会运用自如。所谓但取其用，不染于此，即行方便，就是行即解脱。那一样可以回入本际光明智慧海中，或者说法性海中，或者说阿弥陀佛愿力海中。在这样不可思议的无量无边的法界海中，令身心作为皆得自在。

我们称赞佛陀世尊，说得大自在、于法自在，这个自在就是广行一切法而无染著。行时即解脱，解脱时在行种种法，在利益种种世间，予种种生命正等正觉契合方便，无染无著。所以他会分身应化，如千江有水千江月一样，在整个无尽法界中分身无数来利益一切有缘，令其咸能出离妄想、执著、颠倒的缠缚，回到本来具有的如来智慧德相的功德海中。就是他那个“一切大地众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执著不能证得”的决定说与方法给予，让我们从颠倒妄想的蒙蔽下真正解脱出来，即下令身心得以安乐；使我们在所有显现业分中得到安乐住，而不是迷失、负累、被其蒙蔽。一切诸佛亲证此如来寿量与如来不可思议的智慧、光明、善巧、慈悲，所以一切诸佛都可以称为阿弥陀佛，因为其报德、内涵、功德的运用随顺法性故，都可以称寿量无限。

在授记品中我们看到有的世尊住世多少劫。像日面佛月面佛之说，月面佛住世仅一日夜。这些都是应化身说，予以众生提醒。诸佛世尊在应化方便中依众生业分有同步善巧——业分不需要了，他就取灭；需要，他就相续。像水枯竭了，月亮映照不出；一旦有水，就是恭敬感恩的心一旦成熟，天上的月就会映照出来。我们忆佛念佛，阿弥陀佛的光明会印映在我们心智中。所以在观无量寿经中有说阿弥陀佛摄取十方念佛众生不舍——摄取念佛众生不舍！摄取不舍如日光普照大地一样，光照一切。你取用有异，是因为业分之异或者高低大小之异而产生的光的平等普摄。

在我们心智中的对应回归，我们要了解一切缘生缘灭的现象、言说、意识、作为、生命乃至依报环境，皆在缘生缘灭中，生老病死、成住坏空，皆现其无常相。这常与不常是依对比而言，人寿八万四千岁与人寿一百岁比，人寿一百岁就太无常了；八万大劫跟八万岁比，八万岁就太无常了。这是类比产生的大小长短差异。这个有量与无量、有限与无限非类比，是证量所展现或展示出来的一个特质。我们读无量寿经中说其国人民寿命无量，菩萨天人亦复如是——因为那是性德之国、如来会之土、法性功德根源所在，有往生的心地消归于此，回归于此法性功德藏中，我们的生命相续亦会无量。此生命非彼生命——我们假设自己这个色身活无量光无量寿，那是一个假设了。

顺法性的生命，我们读到无量寿经中世尊说皆是正觉华化生，皆是阿弥陀佛正觉功德所产生作用力。这种作用力来自于阿弥陀佛顺性大愿功德布施于一切往生有情，即非胎生。我们人要告别胎生，就要远离爱欲，要不然胎生是必然。所以说“尽此一报身，同生安乐国”——尽此一报身，不再胎生，不再随着父母爱欲投生了。这样就顺正觉华化生，或者说顺着阿弥陀佛愿力往生彼国，莲华化生，就获得无量光寿，是顺性寿命的回归。

、业习作为有限无果，蒙佛接引究竟回归

这一念意识、意念的投奔，就是愿力的相续。我们在无始以来轮回业海中也是一念在相续。在佛教中把这一念放在阿赖耶识，这样一个意识，给它定性了一样，来提示我们。我们这种广大记忆储存里面有染净二识的记忆积累。若是运用染识，必然随着业力的爱憎、执著、分别，生命这样相续着。哪个因缘成熟——不光有你的内因，还有外缘成熟——就会产生新的生命，有分段或者变异等等生死变化。

尤其是我们中国人，因为没有信仰教育，是千人千面孔。许多人去过中东、印度等地，像印度信婆罗门教的民族，或者阿拉伯国家，许多男人到一起，因为他们宗教信仰一如，你看上去基本上像一个人。在印度的耆那教或者某些教中，从投胎到出生、到死，也都有仪轨套定着，所以他们形象上有很多类似东西，气息相差无几。在没有宗教生生世世培养的地方，就是千人千面孔，我们要想寻找对称的面孔十分不易！因为每个人都顺着自己无始以来阿赖耶识的记忆，随着这个记忆的成熟，就是因的成熟，外缘的推动或辅助，就产生了一个新的生命状态。这些生命状态给我们带来千差万别的相貌、千差万别的果报、千差万别的心理感知，千差万别！

我们在千差万别的心智现行中，真正能了解认知有限与无限的特质分水岭，就是如来种性与我们无始无明种性起的作用差别。无始无明这种分段、变异的缘生缘灭在我们阿赖耶识中储存量是巨大的！能不能称它无限？要能称它无限，人的生命解脱就很难有方便入手处。所以依性德不可思议的威神善巧与无限的内涵，来反思、反观、接引无始无明带来的种种生命作为，就对它有透视力。很简单，像释迦文佛对一切众生的总结：“大地众生皆有如来智慧德相”，这是个总结啊！“皆因妄想执著不能证得”，这是个总结啊！大地众生是哪些众生？可能是列举一切众生吧。

所以佛陀以顺性的智慧、无碍的智慧能了解一切大地生命，可以给我们真实究竟的教诲。如金刚经中讲，诸佛如来是真实语者、不异语者——他是诚实语、究竟语，给一切众生带来抉择方便。我们要在佛陀的这种抉择、真实语的教诲下依教奉行，来觉悟人生、觉悟生命、觉悟世间不是难事。要是随着自己妄想分别的记忆、无始无明的习惯推动，就是皆因妄想执著不能证得。那么我们在继续妄想执著中令生命相续，在这种生命短促的变化中不断地生生死死，不断苦乐交织、善恶交织、凡圣交织、明暗交织地活着。死亡、活着，活着、死亡……这样的轮回没有边际，称为无始轮回，你找不到它的头尾呀！

世尊在四种置答中就有这样，对来问什么是轮回的开始等等不回答，称为置答。这是没有头没有尾的，无明念一动就能生起来一个不可思议的循环的业相。在无我的业分中我们作为普通凡夫有情的心智，强安置一个业力我、身体我、意识我、顺缘我、违缘我、苦乐我、对错我……人基本上以对、正确、好是我，然后加了很多这样的特质，就是凡夫心中自是非他的特质。这个特质是我执的建立。要是自非，凡夫心力往往不能承受、很难认知，就是十分不易正面面对。

所以性德海中有无量善巧、无量方法、无量智慧，面对无量众生给予无量的悲悯接引。我们知道世尊说八万四千法，实际是针对八万四千心、八万四千业相实施的教化方便。这是方便对应说。我们现在学习净土这个总持法则，就是依佛果地觉为因地心来持一切无始无明，揭示这一切无始无明与诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提这种正等正觉本质一如的事实，就是性德一如的事实，让我们真正有直下的无畏的回归。这种无畏回归是阿弥陀佛修德圆成，令我们照见众生与佛无二无别的三无差别的事实，令我们无畏认取与回归了，就是无畏认取与顺愿往生。他这个愿实际还是性德力所彰显，不过是依修德来给我们一个对称的、活泼的、鲜活的接引，让我们不至于感到这种距离。

要是诸佛不说三无差别，或者我们不了解三无差别的性德事实，极乐世界就像现在社会上世俗化的净土一样，有能往生者不能往生者等等说法。那就不是净土总持九界同入如来会、九界众生凡圣同修同证同成这样三无差别的揭示，也不能称为极乐世界。因为究竟安住一切众生，故名极乐，无有众苦。众苦是九界所有业分的差别果报——他把菩萨声闻缘觉与一切三恶道三善道有情全放到一起了，这是大雄大力究竟揭示的教法！不是凡夫心智、菩萨心智，当然也不是迷失的三恶道的贪嗔痴的心智所能思量——他们没有思考或者思量能力。但是我们有顺性回归、顺愿回归或者说顺着这个教法回归的机会。这个机会赋予每一个众生，或者说每一个众生在三无差别处都是平等的、无有委屈的。我们的心在这个地方都有平等的依止，都可以平等地运用。

无限的接纳，与我们生命的有限相比，像人寿百岁，我们能思考些什么？能言说些什么？又能作为些什么？放光寺盖了一个木房子，这些老一点的木工说过去靠手工，一生能做出来这么个房子就很不错了。用现代化技术，他们十一个月就做出来了。吊车可以直接把一个柱子抓起来一放就可以了。过去要把沙土堆起来，然后把柱子拉上去，再把沙土一点点地扒掉，让柱子立起来。有多大柱子就要有多大土堆，要不然吊不动。

像过去没有机械能力，很多东西人的心力不及。随着现代越来越多的科技与工业发展，或者说人越来越贴近于内心世界的一些事实作用，人心的作用力越来越大。过去没有热兵器，在打仗中最大威德也可能是抛石头的车子，把大大的石头或者燃烧物扔过去，可能会产生杀伤或者对城墙的冲击。现在不是这样了。美国在日本长崎和广岛投个小小的原子弹，一座城市没了！十几万人就没了！现在的热弹，就像氢弹之类，又是在核爆炸基础上再一次爆炸，爆炸更不可思议了。

佛陀教法就顺应着无量的法性功德来揭示九界众生心力、感知力、记忆力、智慧力不及之处，给我们一个特别殊胜方便，让我们在无始以来轮回业力记忆中一时走出。一时走出就是九界同归，给我们作了究竟安排，就是如来会，就是生命究竟功德处，来安排我们的生命。很多人说往生了什么都结束了，没意思——不是那样！有诸佛寿量品，诸佛功德不可思议，好比说十八不共等等，我们要一一体验的。你说成佛了就什么事都没有了？不是那样。成佛了，一切性德海中的众生他都要顺应性德之善巧去接引。他这个忙是不动法座，是顺性而为，不是造作，不是造作生灭现象，是无为而至的广大善巧。

我们要用自己的习惯去思维，没办法与这无量无边功德的广大作用力契合。所以许多经典就反复给我们提示，让我们来皈依法，深入经藏，智慧如海。怎么智慧如海？多了解他里面的内涵。我们了解诸佛如来顺性作为不可思议的作用，就是分身、广大身等等。《华严经》中说十种身，有受用身、胜乐身、菩提身、变化身、意生身等等；十种方便身，每一身又可以分出来很多很多身，谁知道有多少身？不知道！

我们人类凡夫就这么一个色身，还粗重得不得了！你天天为它服务、为它穿衣、为它打扮，像无底洞一样天天给它填食、饮食、支持。它哪一天一烦，一伸腿就结束了。这个身多是负累身、粗重身，也是不净身。有人因为这个身造很多恶业，为了口味去杀生，为了财富去欺骗、偷盗、抢占，为了穿戴就拼命地攫取蚕丝，把牛杀掉、把鳄鱼杀掉、把很多生命杀掉，把那些皮制品或者丝物穿到自己身上。最后它还是往火葬场里跑！很多人都拼命地为这个身服务，为这个名说些过份的话、做些过份的事，想给它一个位置，想给它一个状态，想给它达到什么样支撑，劳累半天最后是一场空，就是无果事啊！

佛陀给我们的教法一定是有果的，这个果是什么？是自在的，是轻安的，是喜悦的，是明了的，是具足善巧，是增上的。我们的无果事是迷失的、沉沦的、怨恨的、痛苦的、压抑的、埋没性的、迷失的果报状态，称为无果。就是不能自制，不能清晰，不能安乐。但人就是为了世俗间这个身，国家也为了资源去把很多国家打掉，让别的国家屈服。干什么？占有别国资源使自己的人民活得好一些，把其他国家弄得一塌糊涂。强者欺负弱者，国家之间、群体之间也是这样。强者把弱者的资产拿过来强行占用，弱者可能委曲求全，能活着就不错了，也可能有很多说不清楚的内在没法表达的业力。

我们每个人的自身怎么来审思这个生命？我们是让这个生命为社会作出贡献、支持、爱护，还是像其他凡夫有情那样去争夺、掠夺、抢占？这可能是学佛与不学佛的一个特定差异。你说现在很多学佛人也一样在怎样怎样，那么其后果报，自己也会被因果公正安排。我们每一个学佛人都可以在因果处心平气和地面对自身因果，也面对他人的因果，不要总是希望别人怎样怎样。看到因果的公平性，自身就可能在因果能承受与不能承受这个点上，或者从解脱这个点上、顺应法性的角度上，去为人处世。要是顺应自己贪嗔痴慢疑的业习去作为，那有限有量的无果事，因果一定会在我们身上不断地揭示出来，无常苦、无我苦、受是苦一定会在我们身上频繁发生。

所以阿弥陀佛极乐世界，无量光寿实际是揭示我们一切众生同圆法性功德的本质光寿这样一个印契、接受或唤醒。我们要有一念的感恩、顶戴、恭敬与随顺，真正能投奔于极乐、安心于极乐或者说顺应于法性，在这个世间，每一时每一事中来顺应法性，面对因果，支持世间，饶益有情。不再争夺了，不再无端地制造麻烦。那么我们说“尽此一报身，往生安乐国”会成为积极的事实，会真正投入无量光寿这样不可思议的诸佛亲证的功德海中，让我们现在这个单体生命入如来会，受如来正教，广利于世间。这样我们每一个学习净土教法的佛子，就真正找到了究竟圆满的依止，这样一个果德，这样一个胜缘，体会不可思议佛法的广大妙用。

我们现在听着很生疏或者很熟悉都没问题，对他有个了解认识。像去年讲课提到以佛知见来善观十法界，了知生命究竟有哪些作用，我们的生命究竟作哪种选择最适合自己，或者最能公正地认识自己的选择、确认自己生命的去向，乃至真正有生命完成式？不再有压抑，不再有迷失，不再有那么多委屈，能畅佛本怀，就是畅我们觉悟者的本怀，畅一切众生的本怀！什么本怀？顺性表达生命的特质，令每个生命真正舒展开来，圆满一切生命的大自在的本质妙用。

、无我正见即下休歇，顺性无作必得不退

女众代表：今天有人问什么是不退转？有人说不堕三恶道是不退转，有人说至八地菩萨是不退转，那么不退转的菩萨会有哪些表现？龙树菩萨是古佛再来，早已证不退转，为什么投身到娑婆世界还会迷失？祈请师父慈悲开示如何认识不退转？阿弥陀佛！

师：我们在面对这个问题的角度上，先要用正见来观察。一切法如幻，这在佛陀的智慧教法中处处有指。一切世间法一切出世间法如幻，这是特别重要的让我们审思法则的支持，就是正见的支持。我们不了解一切法如幻，就会在妄想执著的业力及其相续中运用自己的意识、言说、行为。要知一切法如幻，我们的思维观察会得到极大方便，就是处处在妄想执著中能解脱出来。

刚才提的种种问题也没离开妄想与执著。要是了解一切法无我，再来看这些问题的设置，也无外乎是妄想执著。有人执著于理，有人执著于事，有人执著于行为相续的依止等等。要看一切法本自具足，这一切说法与知见都可以歇息，勿用对错大小等去评判，直下在这个知见中就可以回归到本自具足的妙用上来。我们认识一个问题，分析、思维、观察一个问题，正见是我们的根本支持！在正见不清晰的情况下，祈祷三宝加持、传承教法加持，我们再来思考与观察问题，也必然产生不可思议的教法机制、三宝支持的方便现前。要是用自己的记忆、好恶或者执著、分别来守护自己知见，会造成法执与我执的沉沦。很多人还谈不上法执，但是我执的沉沦必然现前。有人在用法表达一种执著，就是对错、善恶、究竟不究竟等等说法。这种执著的坚固若是以我慢心、对错心、对待心来支持的守护，不是自觉觉他的方便，亦会堕入世间或者世俗烦恼中。

像对阿鞞跋致的认识，这个名词称为不退。我们一切作为皆有退转，顺应性德，即是三无差别的本质，一切都无退，无所退转，非建立故。在生灭法中的一切造作、寻觅、修持皆是退转之法；愿力若是顺性所立，必得不退。我们以果地觉为因地心来导引现行的思维与言说，思维言说皆得不退；若是顺应自己的颠倒、妄想、执著或者预设的修行、说法、对错、大小、凡圣等等所立，皆是退转之法，无常的现行。

我们了解一切如幻，就会知道一切凡夫业虽在执著相续中，亦是如幻；产生种种业报差别，亦是如幻。菩萨在觉悟法界中自在不著染于一切而行于一切的广大觉悟善巧，亦是如幻。诸佛亲证阿耨多罗三藐三菩提是顺性展示一切作为，一切作为皆入于性德海中，圆成圆现。所以说其本质如幻，即是不可得，一切现行缘生缘灭，必然示现、显现、相续如幻。这个知见的抉择会给我们带来现行解脱的最殊胜方便。要不然我们在现行中会妄想执著，就是堕入众生业分。各执己见也没有什么。这个见从什么地方来？要是从正见中来，就有自悟悟他的方便、自觉觉他的推动、自解脱令人解脱的不可思议利益。

、幻业无染消融自我，顺佛回施阿鞞跋致

阿鞞跋致本身没什么，最重要是我们对这个言说、言辞的参照。所以一切菩萨正行功德就是顺性立愿所兆载永劫修持的推动力，就是愿力——顺性的愿力，皆是阿鞞跋致的正因。我们学习净土，成就阿鞞跋致，是以佛的果地觉、以佛愿力来作为依止、随顺、行持方便。这个地方，阿鞞跋致必然成为事实。阿弥陀经中说已发愿、今发愿、当发愿皆得不退转阿耨多罗三藐三菩提是授记。这个授记亦是展示顺性法则不退转的事实，非是迎合，也不是诱惑大家修行什么，实在是一切顺性立愿的事实行为皆是阿鞞跋致的正行！

你说我们作为凡夫有情怎么成就阿鞞跋致？净土教法有严格的简单的指导，就是随顺得入——随顺佛愿，随顺法性，随顺佛的修德——随顺，我们来依佛知见妙观世间、正观世间种种生命的趣向、依止，所作选择都会在这个地方有落脚处，就是阿鞞跋致的抉择，就是顺性的抉择。过去说顺性起修，我们容易一带而过，以为这个性与我什么关系？实际于万事万物他都彰显了，法性就是万事万物的本性，我们顺应万事万物的本性就无所退转。何以故？此处作为无生无灭故，不垢不净故，无对无待故——他没有生灭的建立，何以退转？没有对待的建立，何以退转？

因为在对法中，在二元世界的作为、意识、思考、业相相续中我们已经熟悉，已经在这个环境中完全投入，所以我们的思维言说一定有大小、凡圣、高低，一定是对待思维，就是边见思维、二元思维。这种思维困惑了无量无边有情，造成日月轮的运转，就是白天黑天一样的运转；造成我们觉迷、苦乐、大小、对待交织的生命状态，如影随身一样伴随着生命的时时刻刻。

觉悟世间者身现圆光、项有圆光，这光是圆见所成、正见所成、正觉所成。我们经常看到佛菩萨的脖子上套个光，身体上有个光，这光就是正见威德所成，是法界对他的一个支持，也是一个回应，也是一个幻化的业报状态。他这个状态得到了法界的许可、认可、支持，所谓支持就是这种圆明的福德因缘。我们每一个活着的人，这些光相都有。只是这些佛菩萨明显于此，他们明确了、明显了、彰显在自己生命的周边。我们作为普通人，湮没在生命的一个状态上，湮没掉了。通过特殊的设置、仪器、环境还可以投射出来。

他们沙弥说做过这个试验，我们这个地方容易做。在下大雾时，你找个聚光手电，在这个人正面的项部、胸部用光照投射，就会出现身光与项光，与这个一样是五彩的（师示佛像），不会有差别。正面照过去，通过身体的辐射力透过他背后可以看到；也可以从背面照，前面也可以看得到，没有差异。

你说佛菩萨这么神奇的光，我们怎么没有？因为我们这光的力量不够充分、不够具足，在特定条件下才可能透射出来。我们看到一些人在圣山福地拍照片，有的恰恰是他们自身光的投射——背后的光投射到某个山崖或者山顶，这个光相出现，就说是所谓佛光。这本身没什么，因为我们人类乃至其他生命与佛菩萨本质一如。只是我们在日常生活状态下，在烦恼炽盛的因缘下、习惯下，很难看得见，很难认识到，很难触摸到。你说我这一照是不是成佛了？可以试验，你也可能会生起未曾有的喜悦。这个喜悦你感到也不差啥，就是业报会有些差异。

我们每一个人生命依止，真是很特定的状态。就是大家往往在我执与法执坚固的情况下，把自己锁定在业力感知中，受很多苦恼。好比说自卑压抑的苦，心里充满委屈，充满了不舒展的制约感。心里膨胀时，又认为自己不得了，虚夸自我，无端地表现与表达，也很辛苦。像喝醉酒的人说点大话没啥，但是酒醒了就知道头痛，身体发虚，没有次序力。要是真正在三无差别处、本具处用心，你就能平和地用心，安稳地用心，安详地用心，感激地用心，你身心安乐的内在实质会展示在生命周边，依正二报会发生你意想不到的变化。这种变化力觉悟者一定自知，依法行者一定自知的！他远离了压抑、膨胀、迷惑，清晰起来了。就是心地明亮起来、平和起来、从容起来、充盈起来，因为依止力会产生不可思议的作用。

在《摄大乘论》中他讲三性：圆成实性、依他性、遍计性。我们要依止圆成实性之真实功德，阿弥陀佛所有报德给予就是圆成自性的彻底展示。他展示了这样不可思议的支撑点，就是所依力，我们在运用中产生所依力不可思议的现象——你再遍计，你这所依力在处处时时都可以运用圆成实性来照耀现行相续，支持现行相续，那就是阿鞞跋致的一个深刻内涵。

我们要是在觉受、受或者见闻觉知的状态上寻求阿鞞跋致，一定是虚妄的预设，如手捉空，你想抓个东西总是抓不到，经常会受无常苦、受苦、情绪苦、有所得苦，这些苦把我们做得疲惫不堪。现在大部分人喜欢在见闻觉知上用功夫，在我执与法执上用功夫，来装点、壮大、强化自我，背离了常态所说的“为道日损”。这个“损”是把我们有为造作的业分回到法性的无造作的安住上来。所以说损之又损，以至于无为。这虽然是老子讲的话，在修道的事实作为上的确有提示方便。可以看一看：越是躁动的人，今天想弄个这，明天想搞个那，总想出奇招怪异，他内心烦恼一定很大，我执与法执很重。这一类人想希求什么东西，很多人去闭关等等。

以前遇到法师问我闭关都闭些啥？我说我行忏悔。基本上每次闭关我都在忏悔，我很少能想象到不是忏悔的机会。若干年前经常闭关，每次都是遇到大家共有的违缘、道场的违缘或者自身的违缘，有些心理上过不去的东西，就找个地方静一静。干什么？行忏悔。什么忏悔？自己在这有为幻化业缘中当真了、染著了、以为自己受到阻碍了等等——这种执著业要忏悔掉，令心在如幻业缘中无所染著。心地安定下来了就出来，会生起对一切幻缘的感激与感动。对一切染著、执著的忏悔心，能使我们在解脱路上得到安乐——远离了负重、负累、夸耀、压抑，令你身心安乐下来。

阿鞞跋致没有什么。阿弥陀佛果地觉为因地心——顺着这样一个推动，必定是阿鞞跋致！像佛授记一样：今发愿、当发愿、已发愿，若已生、若今生、若当生，此类有情皆得不退转阿耨多罗三藐三菩提，即是在无上正等正觉的修持功德相续中得不退转。净土教法的阿鞞跋致就是无上正等正觉的特质，在圆成无上菩提的相续中决定不退。因为他的缘起就是果地觉，没有退转理由！你随顺果地觉成就阿耨多罗三藐三菩提，就是以印印契了，印坏文成，是这样一个事实，他没有退转的机。许多人的修行在夸张自我、膨胀自我、压抑自我，感到自我的残缺等等，想扩充自我。那不是阿鞞跋致，只能给你带来更多烦恼，更多的怨、恨、压抑、迷失、苦与纠结。

可以观察自身，也可以观察周边那些自我膨胀、自我造作的人，那种结果是什么？你造作个东西，会不会成就阿鞞跋致？自己可以审思观察，每一个人都可以自我了解、通过周边因缘了解。我接触到自我膨胀或者执著的、压抑的、算账的、怨恨的……都是在“受”苦上用功夫的人，在我执上恶意伤害自我的人，自大、自满或者自卑到极致了，他就反过来自慢。这样人挺苦，就是染著，特别染著的人在这儿受特别的苦。很多染著的人埋藏得很深，打上一个利益众生或者帮助别人的旗号，最后自心可苦了！为什么？贪欲心造成的。

所以过去出家一到寺院，四念住就是必授，必然学习。以前出家师父第一关就是学四念住：观身不净，先破除身执；观受是苦——见闻觉知的染著，心念、自我意识的染著，观受是苦；观法无我；寂灭为乐——落在寂灭的顺性的实践上，实践法则的意乐上，就是寂灭为乐，令心无作休息，无作地回归。安住在这样无漏的清净体性上，行诸梵行。所谓梵行，是依无染著行，行种种行。缘起清净，所以相续清净。你说我要怎样怎样，那已经染著于我要怎样的我执，本身是一种膨胀，你所有修法只能增加骄慢与负累，增加你内心的痛苦。因为你内心索求的东西不会有对应果报。

所以很多人闭关出来教育人，一张口就出现大的违缘。我们周边经常有一些从关里出来怎样怎样的菩萨，像烧红的铁一样，想弄这想弄那，结果把自己烫伤，把别人也烫伤。我们看到世尊的沙门弟子，都是在寂静处、阿兰若处、在人间安详游化，寂静守护，没有蹦得天高，把自己弄成啥样子的——没有！你读一读千二百五十比丘，他们随着世尊走来走去，世尊坐他们坐，世尊走他们走，悄悄地，静静地，无所议论，无所言说，但是随顺，心地寂灭，寂静安乐。像我们汉地一些出家师父，学三天就想给人讲法，好为人师者挺多。居士也是，刚刚学一点东西就想把家人全部当成学生。或者单位领导刚学两句佛，就要把单位佛教化，太急了！

我听他们讲一个在北京的图书馆工作的菩萨，这个菩萨密修了几十年，最后虹化了，悄悄去世了。他一生中所有作为没人知道，密护于己行，得到身心的自解脱的安乐。虽然这不是我们提倡的，但很多人密行或者守护自己的内誓、法则，得到了不可思议的利益。过去修本尊法不允许与别人说，你修哪个本尊一辈子别人都不知道！现在人被哪个喇嘛摸摸头或者被哪个和尚说句闲话，不得了了，似乎他成了什么一样——真不是那样子。你的内受用，要是修密，三密不相应，还真不敢说什么；要是禅宗，你心智不能真正地挥泛明亮，种种关卡不能自由无碍地出入，还真不能说啥；净土宗，我们若不赞佛、不礼佛、不随顺佛功德展示供养、礼敬、忏悔，也不知道说什么，可能所有说法会变得怪异。拿师教、言教、佛教来炫耀自我很可怜；来揭示自心，令心明了，得以安乐住，远离诸多苦恼，这是不可思议的法的守护者与实践者。

许多人读过道宣律师《净心诫观法》的三十观，出家师父或者学佛人都应该观一观，观观自己在干啥？不观自己真不知道自己在做啥！很多人弄了很多经历，很辛苦，就做些无果事，最后还给自己弄得灰头灰脑的，没意思。内心世界没有法的滋养与喜悦，做一些负累事、虚夸事、莫名其妙事。

净土教法谈的阿鞞跋致，是无上正等正觉的不退转。如阿弥陀经中世尊所宣化，我们可以读一读，了解阿鞞跋致。顺应佛果地觉为我们现行心，随顺佛愿力或者果地觉的给予、印取，在三无差别处起心动念，忆佛念佛，往生本家本国，实际是现在我们就托心、回心于本家本国，或者放心于本家本国，或者放心于法性海中、佛愿力海中，或者说佛的圆满报德中，令心念回归，安住于此、感恩于此、系念于此、维系于此，攀缘于此都可以。他的作用力就会在生命中让我们有充盈的内在体验，就是阿鞞跋致的体验。这个体验是佛果地觉这种实质内涵的支持，是性德海的支持，是无尽的支持，所以说是不退转的支持。

因为自身有限的作为、有限的设计、有限的业力，福德因缘很快枯竭了。人标立自我、自大、膨胀自我，很快就会出问题。你也可能有一点福德积累或者言说的积累、智慧的积累、人缘人情的积累，但很快就衰竭了。他没有相续力的不可思议的支持，没办法得到性德的源源不断的支持。阿鞞跋致是得到法界力的完整支持，无有退转之机。我们可以观察自身作为，可以自己故意造作一点要干个什么、我要表达个什么、我要换点什么名利……你知道这个如幻，可以去作为，不要伤着自己就行。你很快精疲力尽了，很快就投降了！你不投降也是装，也是鼓着一个劲，很快结束了。没有常性的这样人，没有责任感，没有得到有果的结果——不会有果的，因为那个东西是无常相。

所谓诸行无常，你做的时候就开始败坏，因缘已经成熟了。你说我装到底——你就装去吧！有人挺能装——你装一辈子，下一辈子你也忘了。虚假相承的人不是没有，但是苦你一生，如此而已。有人是不倒的汉子，拼着命也要装，你总有一天装到骨灰盒里面，彻底装起来了。那个价值我们每个人可以自审自明，别人担不了自身的因果！

在五念门十大愿王修持中都是阿鞞跋致的修持，你可以观察了解。怎么来做阿鞞跋致？十大愿王没有戏论，五念门没有戏论，全是随顺佛报德，随顺法性来修为，就是阿鞞跋致事。这一生要是我们抉择了这个法门的修持，尽此一身一定是安养国，没有问题。一切佛陀一定是真实语者、如实语者、诚实语者。他们不说异语、绮语，根本不说！我们在这儿能认识清晰，这一生一定可以实践阿鞞跋致的教法，成就阿鞞跋致的功德。我们读《无量寿经优婆提舍愿生偈》，在偈语和长行中都有充分阐述——修行的方式方法、所得到的利益，是很完善的修学体系，很完整的阿耨多罗三藐三菩提的进趣方法与方便。

阿弥陀经中对此也有广泛宣化。在我们汉地每一个道场，基本上都有阿弥陀经，就是导引众生一生成办的教法。所谓已发愿、今发愿、当发愿，若已生、若今生、若当生，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提！这句话要多念，欲得阿鞞跋致的授记、印许，你多读佛语，就是圣言量。圣言量是真实语的支持，是源源不断的真实的支撑，他没有虚伪地方，没有我们妄想执著的、虚妄的、膨胀的、假设性的东西。

我们太多的妄想，太多的预设，太多的不对称心智，就是无始以来亏欠的心。不是顺性，不是顺法性或者本具本净的心性来展示思观方法、修行方法、作为方法，而是亏欠的、压抑的、膨胀的业力，会造成无常的苦、无我的苦。你在无我中想寻求个我，结果肯定是苦，因为是无果事；在无常中想抓个常相，结果一定是无常的苦；在受或者缘生缘灭中你不了解缘生缘灭，想在感受上得到一个乐、放逸、舒服等等，一定会有受的苦。像你和人算帐、发脾气，情绪苦一定会制约你。

这些特质，我们在学习净土中有经典与历代传承善知识给我们传授的教法，可以广泛地认知、了解与实践。

第四十三集：改变秉性教法一如

我们一如继往礼请三宝，祈求加持！种子的现行作用这一节课我们今天继续学习。

我们一旦谈到阿弥陀佛，就容易谈到修德，或者说阿弥陀佛的报德、愿力，依愿力而成就的报德。在无始无明凡夫有情的现行因缘中，往往我们称为习气、秉性。今天我们谈一谈秉性，对大家自我认识的觉悟乃至种性的择取，可能多一些参照。

、内誓外愿调整秉性，顺佛给予回本清净

中国人有一句老话说“江山易改，秉性难移”，在传统上把习性、秉性说成本性。所以平常若不细致观察，我们就把这三个混到一起来谈论与认知了。要是我们把秉性与诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提的修德来作对比，把本性与法性作对比，可能就简单一些，能认识对支持自己生命埋藏比较深刻的历史渊源或者说秉承的习惯——过去习惯比较成熟的状态成为我们现在的秉性，我们在发挥这个秉性中又建立了习气习性的东西。像在贪嗔痴慢疑不正见等诸多烦恼中，每个人都有自己偏重的习气与秉性。

我们每个人每天都在习惯状态下，或者在觉悟习惯的状态下，或者在认知与超越习惯下生活着——有的是觉悟它，有的是迷失它，有的是强化它，有的慢慢地依法在衰减它。但背后比较强大的相续力量恰恰是秉性。在我们人类的普通表现中，要是有比较坚固的教育或训练，像部队、一些特别机构或者比较规范化的环境中，可以把你的秉性，就是比较稳定的相续的作为方式，在脑子里记下来。习气来了也不能困扰或动摇你这个支持。这个支持要么是训练愿力，要么是秉承而来的一些特质守护，会对自身生命有很大推动。比如说习气来了，不想起床，你也得起床！想这样放逸那样放逸，但你秉承的任务、责任、训练机制或者心里的守护会推动你去起床、作为、不放逸等等。

大家都生活得比较紧张，为家庭、为社会、为责任、为工作、为事业、为情感等等会较劲与对比，带来许多困惑、困扰或者如意不如意的结果。这大部分是在习气上，大家的感知是那么直接——直接的碰撞，直接的苦与乐的承受，取舍亲疏等很容易在我们生命中直接表达出来。秉性的东西有作用力，有时反而潜伏在我们的习气后面表现不出来。

我们来学习佛陀的修德，就是阿耨多罗三藐三菩提的顺性起修的功德，就要依愿来做——用愿望清晰地守护，就是内誓、愿望，来改变我们的秉性。实际就是让它回到法性功德上来，回到本性上来。要不然我们很难动摇秉性。习惯貌似还能改变，因为不好、不合适或者大家不接受、自身受到一些负面影响，会改变。像苦痛、生活不规律等等，人就会改变。但是秉性往往我们看不到摸不着，用愿望来调整就比较重要了。就是我们真正内心的守护，容易对秉性——我们过去生生世世的记忆，或者无始无明的记忆——有调整的作用。

过去尤其是发重誓，特别容易改变秉性。一般说这个人突然改变了，基本上是秉性改变了，气质改变了。有的人气质偏于贪，有人是偏于嗔，有人偏于痴，有人偏于骄慢，有人偏于疑虑，有人偏于邪见……每个人不一样，都有一点这样那样的状态。若有愿力，好比说顺性誓愿、不为自求，就是真正内心有守护了。我们从利世利他的角度审视或者守护，会发生气质的变化。就是心量拓宽，作为会产生不可思议的力量，因为支持面广了。若是自私、狭隘、自大、恶性膨胀，会伤及他人、伤及环境，自己的内心也越来越紧，越来越逼迫。以前我遇到许多老年出家师父，很有感慨。就是认为自己一次一次地受冲击，或者某些结果不称心，这时尤其是对徒众、对教法传递会心地灰暗；感到一次一次地接受教训一样，把心与作为缩小，或者尽量改变模式。很多人就是受到了一些不对称果报的刺激，心灰意冷的样子。要真正依法审视，很多事情是很好处理或者能够处理的。

为什么谈这个话题？有一天比丘师父们学妄语戒，有两个疑点。因为我们有约定，就是安居学习的约定——有疑当往问，所以我就执行自己这个任务，给他们解决疑虑。像我们学习果地觉为因地心这个报德修持，为什么说作为是顺性的？为什么能展示众生究竟安乐处？能导引众生回到究竟安乐处？为什么能让众生回归到平等缘起，就是三无差别的缘起上来？实际就是佛陀秉承愿力生生世世地守护着！菩萨也秉承着内誓外愿生生世世地守护着——产生了这样巨大的、清净的、圆满的、无碍的事实，我们称为三身功德。

我遇到有的出家师父，做一次事，是这样子；又做一次，还是这样；又做一次，还是这样……让人感觉不可能，第一次做可能不知道，第二次应该知道了吧？还不知道，第三次还不知道，那可能是秉性问题了。因为人的秉性，它没有参照的改变。像我们现在受的教育就是我是对的、最好的、最强的……从幼儿园与小学可能就开始培训：你要强大自我，把自我或者个性张扬出来……走的都是这一条路。这条路是不是觉悟之路？会越来越固化自我、强化自我，越来越苦。谦下的人、调柔的人、感恩的人、善于随顺的人与强执的人、骄慢的人、藐视他人的人、挟持别人的人不是一个气息，气息完全不一样！这些气息都是由人心幻现出来的。

我们很多时候，到某个地方会有这样的过程。开始弱，就谦下平和，你认为这个环境不熟悉，对人就很随和、很随顺。一旦熟悉了、了解了，就开始认为别人不如自己，你开始高大起来了，开始骄慢起来了，开始有力起来了。这时候就变得骄慢、自大，想控制场面，想怎样怎样，实际挺苦。这个苦是人不喜的东西。刚到一个地方，往往每一个人都会受益；一旦熟悉，很多人就没办法受益了，就受其害了。人刚到一个家庭，可能是感情的需要、社会的需要、生育的需要。有家庭、有孩子了，可能就感到什么都负累了——感情、家庭、养育都是负累；房子车子一攀比，也开始负累了。开始是需要，后面就不是需要了。我们这个开始是谦虚、调柔、尊重、随顺，的确是不得了的事情。

所以很多人到一个新地方会受到不可思议的利益。什么利益？谦下、平和、尊重、随顺，让人感觉这人都挺好。一旦熟悉，自己掌握了一点资源、力量、权力，人变味道了，不耐烦了，说话那个样子了！这里面可能是习气起作用，秉性同样起着作用——一熟悉，秉性就露头了，就出来了。习气可能是我们会屈服于压力、屈服于现缘，没办法，你感到把自己放低一点、调柔一些、随和一些，大家好交往，自己也容易住下来。如果你来了就仰脖子、说大话、指手划脚，肯定住不下来，谁也不与你交往。因为大家都不喜这些东西。人为什么做让人不喜的事？熟悉了！你的秉性、心里比较成熟的体系状态就出来了。很多人刚到一个寺庙，一般是感到这个寺庙还好；过一段，不咋地；再过一段，一无是处啊！为什么会这样变异？就是秉性，相续的支持出现了问题。

所以誓愿力十分独特！给比丘讲戒时候提到了应作与不应作分。我们再了解无始以来的无明种子，如果没有顺性立愿而想改变自己的习性与秉性，那么下手很困难。我遇到几个事情，自己观察观察，包括自心与周边因缘，感觉很多重复性的东西，实际是秉承的或者秉性的东西，大家忽略它了。要是在乎秉性，好比说来到寺庙，你一定要问清楚他来干什么？弄清楚了，梳理得安稳了，可做了；这时看到自己的秉性了，就是相续支持的东西，再住下肯定能相对长久地保持比较好的状态或约定。要不然很快地你不知道怎么就改变了：昨天是学生，今天是老师，后天成太师了！这咋办？你都不知道怎么安排自己、安排别人，就会失控、茫然，会出现一个约定不清晰的混淆地方。

这一次安居前出去，回来以后感到寺院里有一些怪怪的东西。我回顾一下自己，就是在秉性上不负责任，不愿意太管多事情，很多事情就有似是而非的地方。教法上、作为上、人际关系上，哪个地方有似是而非，就会出现一个空档，出现一些麻烦。这些麻烦你不能说是别人过失。回想过来，可能是我们在愿望上没有清晰表达。有人说我表达了，发了多少次愿了，还是生生世世学这个学那个地发愿——愿望是支持自己行为的准则，若是为了表达而表达，那是另外的东西了。如果可以说不如实语，可以为了某种利益说这个话那个话，那就可以欺骗了，也可以妄语、恶语、绮语了。

要是正语者，有顺性誓愿，他一定会守护。守护是什么？改变秉性！你能了解这个人下一步做啥，因为他有誓愿在那放着。他自己也能了解自己现在、未来乃至究竟是个啥，因为誓愿在那儿放着！像阿弥陀佛观音势至我们为什么念？若急难怖畏之时，称观世音菩萨名号，他就随机感应，来帮你离开怖畏，令身心安乐。不是他发了这个愿，然后说你们再念我也没用，我当时一高兴发了这个愿——那就没意义了，不称为观世音了。有愿不成，叫毁誓。这样的人不忏悔，就没有啥交道可打了。说了不算，你跟他打交道干什么？你看不清他干什么，他自己也不知道自己在干什么。这个人就淹没在业海中了，就是无果事，相续的是无果事。

为什么观世音菩萨、文殊菩萨、诸佛世尊我们都知道？因为他们顺愿！不是一生一劫，是多生多劫乃至累大劫这样行持。就是他们秉承着顺性的大愿，生生世世地这样作为。所以被十方世界的人、被法界种种生命所赞美、所依赖、所信赖、所感动、所依止。他们为什么被依止？因为他们生生世世有明确誓愿在秉承着生命的主题，支持着他们生命的主题。这一点会发生巨大变化。这个变化就是因为顺性所立誓愿，或者说我们平时立的誓愿能作完成式，就是从发心、过程到结果真正能作为下来，这是十分有意义的！尤其在法则上，我们一旦完成一个——哪怕是世俗因缘，你完成一个很小的心愿，默默无闻地做一个事情从头做到尾，心里就有说不清的喜悦，就是一个完美体验的感受的喜悦。

很多人做事喜欢半途而废：顺着我利益了，或者顺着我的习气、顺着我的情绪、奉承的风吹到我心里了，迎合我了，我就去做；不迎合我，或者冲击我了、藐视我了、给我带来烦恼了，就不做。这一类人就被业力所埋没，生命淹没在浩浩荡荡的业力海中，看不到你这个人了！因为大家都在被业力埋没着，所以称为烦恼凡夫。

佛菩萨都是依愿，真正改变了他们所秉承作为的支持内容。他们秉承的内容，好比说观世音菩萨三十二应、文殊菩萨十大愿、普贤菩萨十大愿等等。我们读药师佛大愿，在读这个愿的时候你就了解他就这样守护的，他的生命是依这个为动源——生生依愿而住、依愿而行、依愿而为，他们的愿力才是他们生命的主题与灵魂！这样的生命就是有果事，他在世间与出世间中都被人所敬爱、所尊重。他自身就在完成式中得到了不可思议的等正觉的功德。

秉性的改变，愿力无疑特别重要！我们依愿行为，就抉择了这个事实的利益。你说我天天发愿，天天不作为——那不叫发愿，那是闲说，没事找事，就没啥意思。我们能不能依愿而行？开始说很大的愿望十分不易。以前弘一法师和几个学戒学生的要求很简单。他说每一天你能反省你一个习惯的特质，作对你改变习惯有认识的一个想法、一句话、一个行为。他就从每一个戒律上开始说，好比说一个人习惯说妄语、说大话、吹牛、在人面前炫耀，那你学会谦下、随顺、平和、尊重他人——你就用一点试试，看看你的心是什么样的？感知感知，它给你带来了什么？

一个人控制或者制约别人惯了，你要是不顺着他，那可不得了，后面毛病大了。这样的人心里一定很紧张，心里提着一个劲，一定要藐视他人。因为你要弄，别人这样那样，不藐视别人不行！若不藐视，他与别人交流与协商一个事情，说我们能不能这样作为？能不能这样思考？能不能这样的作为缘起，结果会是什么？帮着分析。那可能有尊重，是对称的人格或者作为。骄慢自大的人，你要是不顺从，他受不了。

人很奇特的就是自己安排别人的命运、安排别人的想法、安排别人的作为，很奇特！我有时候会遇到这样的环境。以前也经常看到老和尚们被安排，什么都被安排，包括用什么纸、吃什么饭，甚至盘子碟子都被安排了，他自己要有个想法是不可能的。我以前不理解，起码我发愿要离开那种环境，看不了。就是全然没有自己轻松取用的自由。为什么培养成这样了？好心！周边人都是好心，不断地用好心、好心、好心……好心变成最后的权力！什么权力？就是不听他这个好心，你就出大事了。

我现在经常能想起我去弘法寺的一个事情。有一次在我们离开时候，本老说到小斋堂吃顿饭吧！吃顿饭就吃顿饭。上菜时候大家坐在那个地方，然后就吃。吃的时候，侍者把本老的筷子一夺，说你要休息了！我感觉特奇怪，我说老人家正吃，你把他筷子拿走？侍者说他不能吃那么多！我说你至少要尊重他的饮食，他自身不能掌握吗？侍者说不行，大夫有交待，不能让他这样吃。你感到这个人已经失去了人身最起码的主动的东西。

那一顿饭中，这个一百多岁老人被人弄得你感到很痛苦，感到不如一个世间老人，有儿有女有孙的，想吃点啥吃点啥，想站就站起来，想走就走了。我说你能不能尊重他一点呢？侍者说你懂什么？！很多东西让你感觉不可思议。我说为什么一定要那样？他说你不懂，这样对老和尚好。我说他人身自由都没有了，你对他再好的意义又是什么？这个好，中国人过去叫孝顺、孝心、孝养、孝敬，我怎么看不到一点这个？你这个好是什么？我身边也经常遇到类似东西，让你不知所以然。为什么会产生这种？“好心”是很好的理由。一个好心、两个好心、十个好心的时候，你就得听他话了，要不然你违背好心了那还得了？它变成权力了，好心是权力代名词了。你就感觉自己完全被人报废了。所以一定要自我知道，自身的心在哪个路上走着？

要改变秉性，人一定从愿力上有机会！我们有一个内在的誓愿、内誓；外在有一个愿力。给外面人表达的，自己可以得到一个内誓的守护，就是在外面能关照你、推动你，你内心有一个不言的秘密，就是你要守护改变你秉性的一种内在需要。这样我们能改变秉性，要不然很多东西会重复。不是一生重复，是多生重复那个事情，不断重复着，一生一生一生一生地秉承了一个东西。我们的相貌、环境、机制、教育、福德、因缘等很多差异，都来自于内心秉承的东西。它的确不一样，这个东西不一样造成我们每个人福德因缘、智慧差别、作用差别的特定状态。怎么调整？

我们想改变无始以来无明种子对生命的困扰，警觉于它，顺应弥陀报德之给予，令心安心——这个回归能使我们回到清净法身功德上，平等地安住下来，即是不可思议的利益。我们立一个愿——可以像佛一样立愿，也可以自己立一个内在的调整习气、秉性的愿。尤其是秉性，调整这个内在心理状态。

我有一天说现在人要是多想想别人好处，那是了不得的。有个出家师父说不见得，可能有人就是天天想着别人的好处长处。我回观回观自己，可能我这个人最坏的地方是想别人好处少。因为有个帮助别人的骄慢，就是想他好处时候盯着他不好的地方，想着能把那个坏的地方改变了才好。就是只看别人过失，不记别人优点。审观内心，可能有这个骄慢的秉性。这个秉性可能是打眼一看就只看别人短处，看不到长处。为什么看不到长处？你总想帮助别人改变错误嘛！实际这个想帮助别人的念头可能就是个骄慢，就是自以为是，自己认为自己能做点什么的骄慢。也可能是发心，这地方有相似处。真正不为自求的人，帮助任何一个有情改变自己的苦恼、烦恼，都是了不起的事。要是在有指责、把小事扩大或者伤害对方的情况下，那不是帮助别人的真正愿望了，可能会出现问题，就是业习、秉性——秉性出问题了，我们秉承的东西出问题了。

我自己那一天就思考：自己是在愿望上作为，还是在计较别人与记忆别人过失的秉性上作为？思考自己的内心世界。这个秉性作为，大家从小就建立了，从投胎时就建立了！或者说投胎出生以后，这一生就是过去的影子，一直在起着影响的作用。过去秉承而来——上一生或者多生带来的习气，在这一生中显现，是秉性的作用。这个力量太大了，它有巨大的历史背景。你想改变它，若是没有第一力，就是愿力，去从根本上动摇它、化解它，掌握这个无始以来无明种子对你的巨大推动习惯或者秉性，那就很难改变，很难走出业力的秉性的习惯。

如果一直生活在那种习惯秉性的阴影下，你这个人可能一生一生就这样子了。本质没有变，秉性没有变——你的本质从来不会动摇，但秉性还是秉承着无始以来的无明，在推动它。与佛一如的本性或者法性，就埋没在你那个习性与秉性的业力下面，你用不上啊！使我们本性光明埋没在秉性习气的乌云下面，我们见不到本性的璀璨光辉，运用不出来了。

愿力无疑是我们回归法性、本性的特别好的方法。所以往生论第三门中说“心常作愿，一心专念”，就是改变我们秉性的一个特质方法，令意业清净的善巧。随顺佛愿来感知世间，随顺佛愿力来感知咸能往生这样一个不可思议的圆满无碍的功德，或者佛果地觉的作用力——来体验于此，消除我们分别、执著、亲疏、爱憎的习气与秉性，或者转换我们那种习气与秉性在现行的作用力，使我们有全然的这样一个感知，就是依佛愿力来感知世间，感知周边，观察周边的一些事相或作为。

我们来说习气，习气上比较容易调整，十分简单地可以调整。你看随着季节变化，我们会有随顺性；随着心情或者年龄变化，习气也在变化，它比较活泼。习气挺活泼的，随着你外围因缘不断改变，它也不断地改变。但秉性的潜在力量不可思议！要能在意这一点，我们来读读佛菩萨大愿，就一定有对改变秉性的支持。

、秉承愿力佛佛相念，直指法性交流方便

《普贤行愿品》十大愿王，以前听老一代出家师父说的特别多。以前没接触本老，也经常读，很多地方打七也会念诵。我们早课中都有十大愿王的念诵，有这样内容的学习。后来因为某些因缘，跟本老——因为他读了一生《普贤行愿品》，就受到他一些提示。他说这十大愿王就是佛所行、愿王所现，愿王所现、佛所行！你说礼敬诸佛是佛行吗？我们很多人会忽略佛佛相念之事实。佛佛相念——佛念众生，亦是念众生的如来智慧德相。所以佛只念佛。

过去说唯佛是念是佛行啊！我们的心不愿意唯佛是念，不愿意念阿弥陀佛的功德、愿力。说唯佛是念，感觉与自己关系不大。很多人说唯佛是念这句话很好，但是做不到啊！作为普通人，说唯佛是念，你想的可能是你的爱、你的憎、谁亲谁疏、哪个地方顺心不顺心、哪个地方合你的意不合你的意……你唯佛是念太不容易了。念佛法门提出唯佛是念，实际是我们要学会佛佛相念的修行方式，让我们凡夫心念佛忆佛，慢慢地这个心的熏染，就是“现前当来，必定见佛，去佛不远”。因为你忆佛念佛，会产生这种同步的等流果——它是同行的善巧。我们拜佛忆佛会感知到佛的不可思议！哪怕一部分气息，你越虔诚、越投入、越真切，这个气息就越不可思议。

但我们凡夫念的不是佛！很多人念的是没有做到一心不乱、自己业障深，或者说这个人不能往生、那个人不能往生，或者说临终什么样……都不是念佛。我们在念奇怪的妄想、设置、说不清楚的无明业习。你这样念那样念，念的东西不是爱就是恨，不是是就是非。

唯佛是念，过去说佛佛相念，我们经常读到无量寿经上一段文字，阿难看到释迦文佛身放光明，影畅表里，现不可思议的相。阿难说：世尊，你是在念佛吗？是佛佛在相念吗？还是在做什么？佛念众生皆有如来智慧德相，实际是念我们都是未来佛，这是他的决定念。但我们念众生就是千差万别的业力——爱憎、是非、亲疏等等，这些东西给我们带来了什么？就是凡夫心，纷纷攘攘，杂杂乱乱，不能自制。不知道为什么要念那个东西，不要念也念，心就被杂乱东西污染了。闭上眼睛你回忆别人的都是什么？是非善恶好坏人我。你真想佛的相好光明了吗？性德的不可思议吗？平等圆满的功德吗？我们有这样忆念吗？

很多人打七说念佛、念佛、念佛，结果说不行呀，我嘴上在念佛，心里早就想这个想那个了。所以我们不知道训练本净的心、本具的心，或者依本净本具本来圆满来训练这颗心。而是用自己的妄想或者不要妄想的妄想——训练这个妄想，心里有更多妄想；压抑自己的妄想，结果心里产生那个压抑出来的妄想；排斥、畏惧、期盼不要有妄想，结果妄想上又增加不同的妄想、不同角度的妄想。

你要依止着阿弥陀佛圆满报德给予，令心圆满回归，就有依圆满回归来称念阿弥陀佛，是什么样子？依阿弥陀佛这个圆满回归令我们歇心，回归于法性，远离造作，平等清净，歇心于此，这会儿念一句阿弥陀佛，是什么？如果说我不要有妄想，“阿弥陀佛”，我不要有妄想，“阿弥陀佛”，是什么？我怎么还有妄想，“阿弥陀佛”，我怎么还有妄想，“阿弥陀佛”，又是什么？

阿弥陀佛照十方国无所障碍，你顺着他的功德去观察，照一切众生，令一切众生得见诸相非相，见如来真容，念平等的阿弥陀佛，那是什么作用？你念阿弥陀佛，说什么时间往生呀？说那个人没往生、这个人不往生，我见这么多都不能往生，我能往生吗？那么你念这个阿弥陀佛又是什么？秉承的发心不知道，就是这个相续推动的东西，实际上就是秉承的一个东西，往往就是无始以来无明的推动，混乱、是非、爱憎、人我、压抑、骄慢、徘徊，是这些东西。这些东西你修得再多，还不是这些东西吗？你又能修出来什么？我们称念阿弥陀佛的意义是什么？

所以这个缘起那么重要！发愿——今发愿、当发愿、已发愿，皆得往生阿弥陀佛国土，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。为什么要这样提示我们？经典上有明确指导，就是希望我们从愿力中——从顺性的愿力中、抉择的愿力中、心愿的守护相续中来照耀无始以来的无明业，照破无始以来无明蒙蔽的种子、习惯、业习等等，让我们了解这些东西，认知这些东西，超越这些东西，来掌握它，运用它。这样使我们身心真正安乐下来，真正忆佛念佛，或者逐步回到唯佛是念这样佛佛相念的事实上来。

过去在净土法门上一谈就是：古弥陀，今弥陀，原来弥陀念弥陀。是什么？佛佛相念！我们现在念的是什么佛？你嘴巴一念，心里在想些什么？打些什么鼓？说一句佛号换五分钱？还是五角钱？还是换五块钱？还是换五万人民币？那样你与佛佛相念的内容相称吗？我们念佛是干什么？是给别人念的？还是为了解脱？还是为了去除烦恼？还是为了成就菩提？还是佛佛相念呢？要是没有愿望的参照、透视、支持，这个秉性很难发明出来，就是你很难了解自己的秉性。有人贪欲就是重，有人嗔恨就是重，有人痴心就是重，有人邪见就是重，有人慢心或疑虑就是重……每个人就是有个重的地方，你去找一找。

我那天发现自己可能就是骄慢心，看别人过失多。我说我在这地方用用功夫，为什么总看不到别人的优势、优点？可能就是为人师——这个戏演得太多了，当真了，真认为自己是哪根葱了一样。想想可以教育别人了，实际根本不是。养成了很坏的一个习惯，就是盯着别人短处，想办法把别人的短处改变，都不知道改变自己的心念，不知道如来智慧德相人人具足，丢失了自心清净。我通过一个事情，对自己有个清晰审视，想一想我最致命的地方可能就是这个：经常扮演老师，扮演久了，当真了，入戏了！一入戏就把自心染污了，开始骄慢起来，无端地骄慢。这个骄慢就是看别人毛病。所以身心不调柔了，开始骄慢了。

我想想自身有，每个人可能也都有自己秉承来的某些秉性粗糙的地方，可以发愿调整。我感到自己要多学学谦下调柔，遇事多与人商量，可能那个骄慢劲慢慢会下来。多请教于人，不要总装个师长的样子。

有时人演戏会当真，在那个环境中总把你推到那个地方。我在九四年到九六年那几年经常出去参学，走着走着就泄气了。为什么？到哪个地方都是说法师帮我们讲点什么吧？我说我来参学的，不行。还是说你讲点什么吧！后面就很失望于自己，不知道自己哪个地方出问题了，就找了一个偏僻的山里住半年，好好地反省自己一段，为什么参学总是参学不成？就是虚假，穿个出家人衣服，装个样子，别人就感到可能这是个法师吧？你看穿的衣服挺像个僧人，再听别人胡扯八道点小道消息，结果自己的参学机会没有了。

我们作为普通人，在修学中一定要把最危害自身的秉性东西，或者危害、减损这个生命，甚至减损他人的东西，要有个反思。没有反思，你学再多东西都是别人的，和你没干系呀！不相干系。年复一年，日复一日，老面孔、老作为、老语言，很负累，也很沉重。我这个角色，我思维可能就是骄慢，无意识培养出来的骄慢。当真了，认为自己真像师长一样了，然后去找别人麻烦或者不足之处。佛菩萨看到我们大地众生皆有如来智慧德相这一点，我总是看不见这一点。要看见这一点，不就歇心了么？你见哪个人都合掌说你是未来佛，你何必还看人过失？像常不轻菩萨一样，见人就礼拜，说你当成佛，多好啊！

在净土教法中，我们每一个人要真是依止阿弥陀佛圆满报德，能使我们每一个人即下了解自己的一些习气、秉性；我们每个人都可以从习气秉性上透视，透视它的无我性。刚才我讲这个，的确是了解骄慢在我身上起作用了。就是演戏演真了，以为真有这么个老师样子，真有那么个慈悲心去帮助别人——染著了！我经常哀叹这个人这么多年怎么还这样子？回想这不过是慢心、染著心，不过是我执与法执记忆的一个执著罢了。我要学佛陀，就学大地众生皆有如来智慧德相，审视人的本质，剥脱诸相非相这个诸相对自己的遮蔽、蒙蔽，真正透视到人心性的光明，可能就解脱了。

所以讲来讲去，感到自己从来没有剖析过自己心灵深处秉承的无始无明东西，想想一定得剖析剖析它。因为了解它的无我性，你才敢剖析它；自己在这儿用了，你才敢剖析它。因为它非实有，谁用它就会产生一种骄慢，自是非他的过患。自是非他来自于什么？骄慢、自大、染著。对治它就是谦下一点、调和一点，审观一切众生本具的觉性、本具的法性、本具的无碍性，我们就给人有尊重与真诚了。我又看这个骄慢后面有没有不真诚的东西？有习气推动，不过包装得好一点——貌似挺关心人、尊重人，实际还不是真诚心。真诚心应该像佛陀一样，了解每一个人本具的法性，直指法性作为交流方便，我们人人清净平等地交流，这个机遇真成熟了。我希望我是在这儿鼓励自己：你就唯佛是念，能实践多少就实践多少，不实践就忏悔吧！

有一年我们讲安乐集，有一伙人发了个愿。我说要把“唯佛是念”加进去，他们说挺好。我说做到做不到要细细地审视自心，稍有执著，唯佛是念就不易守护。我们可以看一看。

我们来到寺庙里，不管是短出、居士还是出家师父，在自身秉性及习性上，通过阿弥陀佛圆满报德的给予、法性的无自性性、清净性，来透视自身业力，能突破我执、法执。尤其是我们冠以美好名号的东西，所谓我是他非的东西，真正能下下功夫，那对自身修行真有不可思议的意外的利益。

这节课给大家作这样一个提示，希望我们每一个人都有这样一个对自己责任的反思！

、念佛等持现行安乐，三身功德未离当念

男众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！有一位沙弥师很诚恳地说他对呼吸念佛法很想实践。但是他是听录音，始终有点不放心，不知道听录音有没有现场听的作用力那么真实？所以他请求师父能不能再传授一下呼吸念佛？这样他可以确认了。顺带还有一个问题，比如师父现场开示，同时也有录音，以后也有文字书籍出来，那么现场听、听录音、看书，作用力是不是一样？祈请师父开示？

师：阿弥陀佛！呼吸念佛是列举了一个方法，在我们汉地净土宗修持中，历来都有这个方式方法。也有数息的方法，近代印光大德有这样传播。在私下，僧众也有其他呼吸方法的念住方便与呼吸念佛的方法。

以前给大家提的念佛方法，因为与我们生命息息相关的就是呼吸吧！一旦人养成或者认识到呼吸就是念佛，那么生活就是念佛，我们举手抬足都在念佛。你一旦把呼吸念佛的契合点找准了，或者感知清晰了，实相念佛、时时处处念佛就会达成抉择性的认知。目的是希望大家通过一呼一吸的“阿弥陀佛”，认知到生命以及周边空间皆是阿弥陀佛法身功德。像大地也是阿弥陀佛所化现，我们呼吸的空气也是阿弥陀佛圆满报德所展示，我们一切作为皆在法、报、化功德推动下来作为——这样一念具足三身功德、具足三世或者说一念能圆满一切世间的抉择善巧，就是所谓照十方国无所障碍的善巧。

他从这样一点的实践，就是息息相关的实践，来了解整个生命莫不在念佛，或者说皆在念佛的事实。令我们真正唯佛是念，或者体会到纯正念佛，就是周遍如实的因因缘缘皆在念佛的事实。

过去人有比较简单的思观方法，就是用观念的方法来念佛。观念方法很简单，所谓大地山河皆是法王身，就是阿弥陀佛所化现。我们看到什么，这一句“阿弥陀佛”就是对这个现状的完美的赞美，或者说对一切皆是阿弥陀佛这个弥陀报德身、法王身、法身的赞美。实际就是一切时处运用圆满、清净、无碍这样唯佛是念的实践。

实际听录音、现场参加、看书籍都是一样。只要能接触到这个——以虔诚心，他见到一个东西、听到一个东西、看到一个文字等等，会使自己生起喜悦。因为无疑本身是喜悦，疑本身是烦恼。疑不可得，喜悦也不可得。但这个虔诚会使我们生起顺性的喜悦，就是省力的喜悦、不染著的喜悦、从疑虑烦恼中走出来的喜悦。尊重、真诚、珍惜、感恩，都会引领我们走出烦恼，就是愚痴的烦恼、固执的烦恼、骄慢的烦恼、疑虑的烦恼、不正见的烦恼，使我们直下回归。过去人称为恭敬修、感恩修、无染修、无对待修等等，就是直下让我们在种种烦恼现象现前之时，依恭敬心来透视它的本源、无染心来透视它的本源，就是透视其本质，令我们能直下趣入实相念佛的方便，或者说念佛的方便、回入圆满的方便、回入清净的方便。每一个现下的行为就成为直下的回归与印契，直下的圆满作用、清净作用、无碍作用。这都是忆佛念佛的修持，也就是等持现行、身心安乐的相续。

这是没问题的。可能是一个音声，也可能是一个文字，它都是实相。我们现行这样听，或者通过录像机录制出来、剪辑出来，一样的内容，没有增减。因为万事万物本质一如，我们来学佛本来是要寻找它的本质一如，运用它的本质一如，回归到一如的体性上来，令身心彻底地从对待法中解脱出来，从染著于爱憎是非的取相中解脱出来，就是见真佛——清净法身佛。

因为时时本质清净，本质不可得，本质无我——这样我们在任何一个现行中都可以体会到阿弥陀佛功德的周遍、光明的遍照、无量寿的相续，在支持着每一个生命的三业，支持着我们的依正二报，使我们觉悟世间、觉悟生命，或者得究竟安乐住，即是回归安养。这个回归实际是法性的回归，现下就是法性的回归，所谓顺性回归、顺性往生，就是直下启用圆满、清净、无碍这样人人本具的心智——这一念中的三身功德，就是佛陀三身功德未离现前一切凡夫烦恼的当下这一念、迷失的这一念、痛苦的这一念，没有离开过！就是它这种本质一如的事实从来没有离开过。

无量烦恼业海，无力毁灭性德之事实功德——没法染污他，没法毁灭他，只能把他埋没起来。就是我们太多地会被业力习惯埋没，把法性功德之事实埋没在深深的业力海底，我们把他遗忘了。但他从来没有毁坏过、没有动摇过、没有增减过。这个体是周遍法性，说法性功德海中无有增减法。为什么在经典上世尊这样说：一切众生都成佛，佛也不会有啥欢喜；一切众生都轮回堕落，不相信佛法，世尊也没有啥忧伤的。为什么？法界不增减故，是诸佛清净法界这种真实亲证。

我们看到的都是幻相——凡夫的幻相，十法界的幻相。我们染著于某一个幻相就产生了苦，执著于某一个幻相就产生了苦的相续；乐、乐的相续，迷、迷的相续，觉悟、觉悟的相续等等。这种幻相在佛陀都是运用自如，了无所得——运用它就解脱了，解脱就是运用。我们是运用就染著，运用就成习惯，运用就成贪婪，就在那个地方迷失、被它阻碍，或者渐渐产生所谓珍宝牢狱。像我说那个骄慢，基本上是珍宝牢狱，就是认为自己聚集了很多好东西，慢慢成熟了自我骄慢心，自是非他。

、心本具足念佛表达，遇法殊途功德一如

我们经常讲这个时代是刚强难化的时代，骄慢在每个人心中可能都有作用，这是共业。我可能有点掩盖自身，这个地方比较突出啊！我们自己可以反省与认知，找到它这个切点，就能认识秉性对我们的蒙蔽，能回到法性或者说本性的事实上。这个秉承，所谓相续的东西，就会变成愿力、性德的作用与支持。那与我们现在秉承的习气，就是无始无明的推动，会发生一个彻底变化。这个变化会使你身心轻安喜悦，趣向于等持，就是等正觉于世间。

我们在这个正觉世间的善巧中逐渐成熟起来，即是步入觉悟世间，乃至诸佛清净国土，我们称为圆满报土，真正安住在性修不二的法界中。性修不二的法界是很美妙的法界，就是诸佛甚深不可思议的功德境界——一切诸佛圆成之时，只有他的报身净土。阿弥陀佛《无量寿经》中所有宣化极乐世界都是报德所宣化，报土，他的法性土就在报土的展示中。像天台分四土说，在我们心目中埋的特别深。世尊在《无量寿经》中没有四土判，只有报土与懈慢国，就是所谓边地疑城——只有这两种设置，没有其他设置！

我们现在说方便有余土、凡圣同居土等等，大概是说懈慢国或者边地疑城。因为自己的疑虑、骄慢或者什么业力执著，不能生彼报土，在报土边缘，就是五百岁中不见佛、不见三宝。但是像天人一样自在，享诸天人之乐，于法亦无退转。哪一天忏悔于这种疑虑与骄慢，这个恶业退失，就能见到佛陀，能见佛闻法，入七宝殿中，拜见世尊。有这样方便。所以依经教就简单了。若依祖师或者某一教判就复杂细腻一些，可能他们也是想设置更多方便，让我们有清晰的接引，所以有四土判。

要知道这种简单的好操作性，实际莫过于对自心的认识。再多的教理教义方式方法，离不开我们心相续。我们心的本质，就是心体、心相、心用，离不开这个。一旦离开，我们就在心外求法,心外所有造作都是装腔作势，最后一场空。所有不是心地的用功，就在心外寻求，在依报上寻求，在他人处寻求，在善知识处寻求,在很多说法上寻求，不在自心上用功夫，就丢失了现下大利。

呼吸念佛方法也是为了提醒我们。录像也好，现场来这个地方也好，看到书籍也好，这本身都是提醒我们要如实知自心——知自心之体，知自心之用，自心之相——这个相不管它是善恶是非大小，不用管它！往往我们所庇护、所保护的是我们心念意识，把心念意识当成自我。

如果我有个坏想法或者贪嗔痴慢疑不正见的想法，就赶紧把它藏起来；有个好想法，赶紧说出去……那很难让自己真正安乐在本具本净这样不可思议的梵行心智中，或者具足行的如来种性上来，而在是非善恶辨识上去培养。那个培养越久，我们的分别心、爱憎心就越重，就越负累于现行中的作为。这些东西的取舍、爱憎、是非、人我，会使你很负累。要在顺性回归上印契了性体的本具性、清净性、圆满性与佛无二无别，我们念佛不过是念本具、本净，念佛圆满是表达自心圆满所依，是心体心相的事实罢了。这样我们再看一切有为的九界幻相，就不住于此，不强化于此，也不在这个那个上不断地枉受辛苦、枉费心机——一点意义都没有！做来做去最后无外乎是我执、法执，无外乎是染污行。你越弄久越负累，最后你还要清洗它。因为它带来的是苦、迷失、执著与妄想，就是生死相续的支持！

作为一个学佛人或者佛教徒，我们应该怎么作为？每位莲友都会轻松地在这个地方用心，轻松地体验——迷者是什么样？觉者是什么样？无始无明与诸佛如来种性的本质一如，我们为什么不运用一如的究竟安乐？为什么一定用无始无明来令自己迷失执著？或者自赞谤他，受这样的苦？或者迷失在徘徊中、压抑中，阿谀奉承，虚假相承，为什么？要从本自具足中，不是骄慢；从本自清净中，也不是骄慢；从阿弥陀佛圆满给予中，我们令身心休息下来，不会压抑，也不会有什么。因为这种三无差别真正能令心平等，令心清净，令心安乐，远离压抑、骄慢与徘徊的苦。

我们在日常修行中能不能自己给自己负起责任？相互劝谏，我们岀家人最不可思议的修行方法就是执事五德与谏人五德，就是把别人过患或者公共的业力作为变成修行的一个巨大转换。这在世间没有！因为世间爱就是爱，憎就是憎，是就是，非是非，他对你好你就对他好，他对你坏你就对他坏……就是这样子，这是世间。到寺院里，不，用谏人五德——别人有过失，我们就思考思考，怎么来爱护对方，给对方带来利益？怎么用细语，不用粗犷语？什么时节说，什么时节表达？怎么给人带来方便？时节、因缘、法则都要思考，再去与别人交流。称为谏人五德。

谏人五德是修行用的，不是贴在那儿，说谁具有五德——不是！你修，你用这个方法实践，你就具有五德了。哎，别人有毛病了——是我们修行机会，你应该感谢别人！你说太多烦人的事情了！那么你没用谏人五德。你要用谏人五德，完整用过了，太多毛病不是你太多的修行机会吗？一个一个……你为什么把别人的烦恼一下壅在自己心里面，把自己堵得那么狠？我们一个一个地处理别人过失，就是一个不可思议的善巧。

呼吸念佛也好，秉性的顺愿调整也好，当面来听或者看书等等，功德是一如的，因缘一定是一样的。在录像中、书籍中，只要听到这样因缘，愿意实践，依止法实践，都有不可思议的利益，这是一定的，没有问题！因为教法一如。尤其净土教法，你不管怎么修持，他都是以佛果地觉为因地心这样一个根源，没有差别！用什么方法都没问题。因为他不择任何一个机、任何一个因、任何一个缘、任何一个人、任何一个善恶凡圣——我们都可以运用果地觉为因地心来实践自心、实践生命、实践言说、作为，都可以！这个地方是它的根源、来源，没有差别。我们再去看书、听录像或者来到现场，其利益与作用力是一如的，没有差别，一点点差别都没有。

我们念南无阿弥陀佛，听闻南无阿弥陀佛，阿弥陀佛的修德都在一如里。阿弥陀佛的修德是他自身旷大劫以来依愿修持建立的，我们听到这样名字，与他的功德一样。有人在念诵，别人听到这个声音——不是他念诵的，他的功德也是阿弥陀佛一样的，具足万德，即是具足无上大利；是为清净回归，是为令心回归安乐住的无障碍的提示、印契、给予，是回归清净本源的音声，是直下回归的印证，是没有障碍地回归到本具本净心体上的一个直下给予、一个动力、一个抉择。

不管是阿弥陀佛的成就，还是我们念南无阿弥陀佛的名号，还是别人听闻，其作用力都是一样，都在印契三无差别之心，印契着一切众生与佛无二无别的法性功德——都在印契，各个具足。你在这个具足处怎么用心？就是你的心具足，你这一动念、一言说、一意识都是具足的，你应该怎么表达？都是清净的，你应该怎么表达自己相续中的生命意识？我们就真正在缘起清净中起步，缘起具足处起步，本来无碍处起步，来思维、来言说，体验阿弥陀佛万德洪名的给予——印契我们，启发我们，启迪我们原本具足的本净本具的心、无碍的心。启发你来运用这样一颗心灵，来抉择你这样一颗心灵。

过去用三身说把他分开，说法性、觉性、自性。六祖大师喜欢讲自性。自性一定是无碍的，觉性一定是圆满的，法性一定是清净的。我们在觉性、法性、自性中哪个地方可以用功都用得上功了。你在实相中念佛，在三身功德的缘起上念佛，回归到三身功德上念佛，都是不可思议的内涵。我们这样来忆佛念佛，当来现前必定见佛，这是真实不虚的。

所以，呼吸念佛，不管是看书，还是现场听到，还是看录像，都可以无碍地实践。疑，其他地方没有，就是心疑了，自己的疑心生起来了。并不是书里有啥怀疑的东西，或者录像上有啥怀疑的，或者现场有啥，没有！它的本质一如！我们要用本质一如的启发、印契来作为思维、言说、作为相续的依止，就真正是在念佛了，呼吸念佛也好，其他念佛也好。要用疑虑，那是分别心、坚固分别心——这是现场、这是录像、这是书籍……就是分别心造成的疑虑。

这个法则本身是除疑的。你实践它就要无疑地起步，无疑地实践，无疑地深入实相功德的周遍事实，心本自清净、本自圆满、本自无碍的事实——我们应该运用这样一个举心动念，要回归到这样一个举心动念。不管是从清净圆满无碍中走出还是回归，都特别要认知这个体、相、用，不能离开体、相、用。离开这个我们没有修行，还在分别执著的习惯相续中，还是会骄慢、斗诤、压抑或者迷惑。

在这个体相用的支持下，我们会远离骄慢、压抑、徘徊，使现下清净、现下圆满、现下无碍。你开始做不到，没啥。慢慢地实践，我们就了解法界唯心造的事实，真正学会知心、用心的方便。我们就能“诸相非相，即见如来”，花开见佛，心就会松开，能见觉悟的妙用，法性的妙用，自性的无碍的妙用。

第四十四集：善观自心觉悟人生

我们一如既往来礼请三宝，祈求加持！种子的现行作用这一节课我们继续学习。这节课的目的是为了对每一天生活、学习或者作为中遇到的问题有个及时的交流与解决机会。

、有为如幻缘生缘灭，反观内心自主自在

这节课就谈我们无始以来的心智种子——内心所依止的是什么？在相续些什么？来了解我们的心相、心体、心的作用。今天想着重讲一讲反思、反观——我们内省自己、反省自己的这样一个妙用。

这个时代变得越来越五彩缤纷了。社会发展的速度不是普通人心力所及，科学技术与社会人情的信息量不断增加，城市建筑等都在飞快发展。随着外面的飞快变化，我们大部分人有很多不适应，就是被外面这些变化牵制着，要不断熟悉新的生活模式、生活空间、生活意识等等。现在人的家庭、感情、事业、生活环境等等也在高速变化、交织性变化，我们不得不面对自心了。我们这个时代人，若不善于反省自心、反观自己，或者通过周边变化、种种事相来反思自心、了解自心、认识自心，那么这是比较痛苦的大环境。

所以佛陀的教法，尤其他在般若部教法中，像心经中，一开始就是“观自在”——来观自在心所行处，让我们了解每一个生命、每一个时刻、每一个因缘的用心方法；怎么离开苦厄，怎样离开有所得失对待的计较，怎样让我们成为无挂碍的心智，真正安住在智慧、解脱、慈悲、方便这样的觉悟者生命中。反观是我们这个时代教育中缺乏的。反省、反观、内视自心、了解自心，这样的教育比较缺乏。现在基本是攀比、要强、出人头地的东西多。要永远走在前面、走在高坡上的心理，就是建立自己的优势，什么都要比别人好。这样的攀比心与教育的认知，无疑给大家带来了很多苦——比上不足，就有压抑感觉；比下有余，会骄慢、自大起来。

佛陀教法在高低大小的认知上，认为这一切有为如幻；或者说让我们认知一切如幻，它的本质就是缘生缘灭的如幻的事实。如幻，你在如幻的业报中去计较、执著，培养自己的骄慢或者压抑自心，都是枉受其苦。就是没有对事实真相的正面认知，反而使自己受了不该强行攀比的苦。在社会上，包括在寺庙中，这样的现象十分普遍。嫉妒啊、攀比啊、名利啊，这些东西又那么现实。因为生活在这个空间中，大家接受的都是这种教育、这种感知、这种知见，带来了这个时代的极大困惑。

我们现在面对的物质生活环境，包括住房、交通工具、吃穿用等方面，都发生了很大变化。但现在人的满意、安乐并不是想象的那样——可能会有一些与想象的相符，说物质发达了，人应该安乐下来了；但可能更多的是反而不安了，吃的用的都比以前丰富了，人们不安的东西也随之出现。就是心外的物欲，这种外在要求的膨胀越来越大。我们内心的宁静、内心的具足、内心的丰满、内心的真实就越来越被外在东西所侵夺与影响着。来到寺庙或者学佛环境中，像过去出家人先要观身不净、观受是苦，要了解身受二法，不要染著于此。

心经上给我们讲观自在，是要我们来行无染行。可能说法有异，但内容是一个方向，就是如实知自己的心。我们每一个人对自己生命的心性的认知往往不够，对外在过于关注，过分投入精力，使我们对内心的认知运用受到极大制约与衰减，内心的运用反而很少。像别人说什么了、做什么了、社会发展到哪个状态了、是怎么样的……种种信息量是巨大的！要是每一个信息我们都被牵动着，人的身心会极为疲惫。好比说人人都有手机，这带来了大量信息的采集与追求。

那么我们对内在宁静、对内心的回观与滋养就越来越少、越来越少。许多人年龄长大了，三十几岁、四十几岁，还很不成熟。不像过去人，他没有这么多外在的攀比、对待，内在的心理成熟比较容易形成。内心的安定，对自我生活及生活相续的观察、对应作不应作的了解、对自心的认知，都有相对比较清晰的自我观察、安排、运用等等。

现在受大环境影响的人太普遍。大环境对人牵制的信息量十分惊人，我们脑袋里储存的信息量是不可思议的！过去人生活在一个很小的环境中，他反思自己的机会很多，静下来的机会很多。我们现在每个人都是世界通，因为新闻或者网络，你想知道什么地方事情都可以。人的视野就特别开阔；但心智也容易特别地无力与松散，漫延在无量信息的不断传递与交织中。观自在，或者说反省、反观自心的熏修，无疑是我们这个时代人特别需要的法则了。要是我们一直在外面追寻，很容易失心，昧于种种事相，被种种事相牵制与左右，养成于外在信息、意识、说法的依赖，内心自主的薄弱会达到一个极致。

所以许多人犯自闭症，不愿意与人交往，疲惫了，厌倦了，累了。有人犯焦虑症，遇到什么事情，心理空间特别少，承受能力特别少，很容易发脾气，焦虑。有人在这个疾速膨胀的时代，用膨胀自我来适应时代与环境，侵夺别人的心理与作为空间，招来相互冲击。所以产生压抑，就自闭去了，不知道怎么这么多事情。心理疲惫、空间少的人会焦躁不安。有人看清这一点了，也用自己的心随着这个扩张而扩张。

要是不了解我们心理的本质，所谓本净、本具、与佛无二无别的本质，或者说真如心、实相心、法界心——不了解这个本心是我们安乐的依止、安乐的源头，就会失心，思维不会思维，审视问题无能力审视，言说言不达意，行为混乱不堪，不能自主。要是沉静的人，看看这个时代，这个时代真是神采飞扬。内心条理、清晰、安稳，随着法界心或者真实心、实相心，能认知这样心地的人越来越少。而随着自己习惯感知、见闻觉知不知跑到哪个地方的人特别普遍。所以我们要学会观自在。

、追溯心源究竟安乐，忏悔调整支持现行

沙门行，出家人的作为，过去又称为寂静行、梵行、圣行。从梵行上讲，我们若不依本净、本具，不以寂灭守护为乐，梵行是无由的。你说我做出个什么样子就是梵行者——那是装腔作势，没有用。因为你那样不是内心力量的支撑，是给别人表演或表现的状态，不是内心具足样子的舒展。所以佛教诸多功德中，又讲到充盈的功德。要是我们在本净本具上用功夫，用阿弥陀佛圆满报德唤醒，或者说让我们有个参照，认知一切众生的法界心或者说真心、最安乐的心，尝试着运用，那么你作为梵行者、圣行者有机遇了。我们的心里依止，就是缘起上会清晰起来，就是种性问题。

过去无始无明我们不知道是什么就做了，不知道怎么就说了，不了解、不清晰、不彻底——你的思维不彻底、言说不彻底，表达的似是而非。因为在无始无明的习惯下，就是爱憎的蒙蔽下、是非的蒙蔽下、善恶的蒙蔽下、凡圣的蒙蔽下、对错的蒙蔽下，这样割裂的心、对立的心、边见的心中生出来思维、言说、作为都是割裂的，不真实。就是生诸邪见，给我们带来很多很利的烦恼，所谓见惑。见惑是利使，这个烦恼很疾速，一看到就生烦恼；一看到这个人做得不恰当、不符合自己心意，是怨怼或者有矛盾的人等等，马上就不舒服，开始产生痛苦。看到自己喜欢的、亲近的，就不断地粘着、重复、眷恋。

这个特质造成我们边见的坚固支持——不断支持你的边见，就是对错、是非、善恶、人我、凡圣……不断地建立这种知见，使这个知见强化成巨大的社会事实，形成了天地、男女、人我、善恶、大小、是非这种世界的坚固相。我们现在看到的就是这样的坚固相，生活在这里面。怎么从这里真正解脱出来，超越三界的制约？第一就要破除二元边见给自己带来的困扰。要用这种反思就很容易回到心源上来，就是回到你心地上来。或者说你心念起落于休息上，回到万事万物源头上来。我们就有运用自心、认识自心、了解自心相续的巨大的主动的机遇与实践。

许多人会读心经，观自在，自在观——观自在就是观内心世界的下手处。过去说观自在是讲观世音菩萨，慈悲观世，广利世间。我们能不能慈悲地智慧地观察自心？这在我们日常生活中是被动与主动的巨大分水岭。我们要善于观察自心的任何时间的一个矛盾、一个作为、因因缘缘，都会即下产生主动的选择。像执事五德、谏人五德、四念住这样最简单修法中，都是从观自在、观自心下手——先审视自心是不是调柔心、利益心？用什么法则来交流？什么时间、机遇合适？再去表达。不是爱憎或怖畏等等，都是内心的审视、观察、交流。

我们在现实生活中遇到太多的事情，推脱责任、责怪于环境或者他人，似乎时时处处有发生。你看那些特别强势的人，永远是自己正确，就是自是非他——这是这个时代特别厉害的人格特质。强中更有强中手，你是永远没有错，还有人是超永远没有错！但调柔一点的人，善于忏悔、反省自心的人，他们内在的自主、内在的安乐充分一些。一贯认为自己正确，坚固自我，为了完善自我在别人面前永远正确的特质。坚固自我的人会不断搜索大量能使自己坚固起来的东西，能说会道，给人表演自己做得天衣无缝，用很多东西把自己武装起来，似乎很了不起。但他心灵深处有许多疲惫的东西。因为没有休息在远离对待或者远离对错、是非、善恶这样寂静或者寂灭为乐的声闻解脱方便上，或者说本净本具的歇心处没用过，就很辛苦。这样的人性格比较大，哪怕他就是怎么的，他内在的性格也比较大。

所以现在人与人的关系中，计计较较的东西多了，都把自己弄得尽量完善起来——完善自我在世间是常态作为，但在学佛中是我执坚固。我执坚固一定生诸邪见、自是非他、染污自心、染污他人，多于争斗。这样的人喜欢争斗，没事找事，有事扩大事，最终要战胜别人，很辛苦！

学佛人要能反观、反思自心，就能忏悔自心。我们有一节课专门谈忏悔——忏悔自业、他业、共业，替一切有情忏悔。因为一切有情都在法界心中。你的依正二报都在你业报分中，实际没办法割裂开。看到了、听到了、想到了、感知到了，或者说交织在一起了，与自身总有关系，自己要去忏悔、反省，在往昔所作诸业中有如是作为——若得当、不得当、相应、不相应等等，我们的心就能清净平和下来，那种争斗、外寻、埋怨或者一定要怎样的心慢慢就平复了。

有时听到责怪的东西，或者强权的制约，或者人与人之间强势的争斗，你要分析、观察，就是没有反省自心，没有真正自己作调整与忏悔，就出现硬性的伤害。要是两个人都强，硬性伤害就出来了。一方能退让一点或者平和一点、反思一下，事情就能淡化下去。要不然会撞车，像车祸一样——你强他也强，看谁钢板厚了。反省，他会把这个事情化解于萌发阶段，在不激化或者没有硬性伤害的角度上。

中国古人肯定有这样的教诲，古人认知与学习的方法比现在人宽松得多。我们现在可能是宗教，也谈不上宗教，能保留一个大的形式或者样子，内在质的东西真要靠我们每个人依法思维、依法作为来填充了。要不然就成宗教的空壳子了，就是这些现象，内容上很少人能体会他不可思议的智慧与功德了。

反省、反思、善观自心会使我们在外面纷纷攘攘的繁杂业相中直下解脱出来。我们要真正认识每一个人、每一个生命都有他这种三无差别之心的依止，就是说我们都有佛心——拿佛心作依止，或者拿平等的心、清净的心、圆满的心、无碍的心——不管是哪一个心作依止，哪怕名言依止，你的心也会得到清凉、得到回归、得到休息。我们从各个角度令心休息下来，再去思维审观，就从繁杂中梳理得简单了——反省自心是最简单的提示。

不管什么事情发生，不看他人，不过分地推脱责任。先看一看，思维思维：是不是内心的需要？是不是内心的参照？是不是内心有这种角度或者毛病、习惯？那样因为诸多外缘与交往，会唤醒我们内在心智的认知与锤炼，或者说觉醒与认知。反省久了，认识了实相心或者与佛无二无别的法性心、法界心，我们就很容易追溯到究竟安乐处，很容易在这个地方有向往。因为在外在迷失中或者无量无边的业力相续中，人十分容易疲惫不堪，心、身无所安排，手脚都不知道怎么放。要是强行让自己做某些事情，心里很烦躁、很压抑，很焦虑的状态；继续压着做，很快出现疾病，出现烦恼、烦燥、嗔恨，不堪忍受。

反省，有褒有贬的理解。说反省自己，好像自己有什么过失一样——要能经常认识自己有些过失，你这个人开始觉悟了，开始调柔自身了，我执开始松驰了。我执一松弛，人就开始显得轻安、喜悦、随和，善于守护随和，有调整自心的善巧。要善于反思自己，知道自己无始以来有诸多无明业习的蒙蔽，做了诸多不得当、思维了诸多不得当、言说了诸多不得当，我们就能真正站在大地上了，就是能脚踏实地认识自己的生命与生命环境了。在这个地方若不愿意回顾、碰触，而一直推卸责任，去审视他人，找他人麻烦，找他人的缝隙、错误——找得越多，你心里越痛苦，你因为他人因缘会负累。

经常见到一些人喜欢打听，什么都要问一问，然后想伸手管管、控制控制。要掌握了别人的一些薄弱环节，就得意洋洋。那样下去你就是个垃圾站，你就是垃圾站的总站长！你把别人的坏东西都收集过来，然后有一点掌握别人的技巧——你心里已经充满垃圾。要能变废为宝，你还是个爷们；要不能变废为宝，那就把自己害了，你就生活在垃圾堆里！我们要能如实地觉悟、警觉自身，反思自心，对很多不相干的梦幻的业缘业相，真会放一放，令心简单平和下来，来深思与审观自心的根本依止，就是法性的依止，回到究竟安乐处，回到心源的根本处。

像人坐着飞船用火箭发射到太空，要是人类对无边无际的太空不太了解，这个飞船不知道飞到什么地方去了；要没有长久的燃料库，它很快也枯竭了，这个生命不知道死在浩瀚星系中的哪一个地方了。在无明海中，我们的心智像抛出太空的这个孤零零飞船一样，你要是没有内心回归的真正基地依止、没有供给它，就是说不反观内心，不知道怎么使心得到滋养、得到安乐、得到真正寂静，那像太空人一样，心智飘飘荡荡，在现缘业力的无量空间中你不知道飘荡到哪里了。

很多人很容易自许，但真正看清这一点，就是经常反省自己、内观自心，能像佛陀菩萨一样，我们就真正在觉悟法界了。那么我们在任何一个星系、空间或者业缘中，都能自主明晓于它的作用、它的作用空间——它的滋养与支持会源源不断，不会枯竭。但无明业力、自我坚固的东西一定会枯竭。

世尊告诉我们诸行无常、诸法无我——法无我是解决我们执著的一个反省方式，如梦如幻是让我们反省计较。像所有自身的作为、共有的作为、他人的作为，都是缘生缘灭，像梦幻事一样。我们留下许多记忆，但这些记忆是在梦幻中捕捉出来的那一点记忆，冲击你的爱呀、恨呀、是呀、非呀……把它记忆下来了。你这个记忆，所谓染识中，储存了很多很多东西。这种东西平时我们根本看不见摸不着。你要是真正有反省习惯，或者内心反思、观察、了解的习惯，慢慢了解了本净的心体，就是佛所觉悟的心体、我们与一切众生三无差别的体——要能认知到、回顾到、运用起，那么法界对人的支持，这每一个法对你的支持、每一个现行对你的支持就会展示在生命每一个过程中。

像很多人看军事节目中飞机可以空中加油，就是这个飞机飞一段以后，主油箱副油箱的油烧完了，可以直接在飞行中加油，补充能量，就是支持。我们的生命，在很多作为、思维、言说过程中也需要支持。要能反思我们每一个有情与诸佛无二无别之实相心，即是法界心，永远会得到支持，什么时间都不会缺乏支持，随时可以得到支持。这样的生命会远离迷茫带来的焦虑、执著带来的压力或者压抑带来的内心烦躁。

反思是特别有意义的！尤其参加短出的菩萨，来到这个新环境中，会发生很多变化。可能很多人因为自己听到、看到或想象到的，抱着一个想法或者愿望来了，要实践短出。参与过都知道，这与你预先想象没有太多关系。要是学会内敛自心、反思自心、认知自心，这一个月很快就过去了。我鼓励大家，至少短出菩萨们，每个人都要把心经会背。学一学观自在菩萨行、离苦厄行，了知色不异空、空不异色行，就是消除二元对立对待的方法，知道无智亦无得，以无所得故这样菩提萨陲所守护的心智，在无所得处真正敢用心、敢观察、敢了解。那么我们会行菩萨行，真正像观世音菩萨一样观自在、行自在、安稳自在。

我们常住的出家师父与在家居士，一样要反思、反观、反省，这是特别重要的一个修行抉择。在这个固定的环境中生活，尤其这九十天中大家基本上要遵守自己的承诺，与释迦文佛乃至韦陀菩萨共同守一个夏——这样一个事情，要是没有这个抉择或者内省过程，很多人会出现麻烦，内心的麻烦。要能审视自心，善用于忏悔方便，觉悟自心，了解本来具足，在本净上安住下来，寂灭为乐会成为事实，慈悲心运用也成为事实，智慧地运用自心也成为事实。要不然会做出一些自己和他人都想不出的事情。

有一天一个出家师父给我说某某人做了一个奇特事情，超越了佛教徒或者出家人应该做的，问我为什么？我说可能内心压抑，内心有巨大的嗔恨、莫名其妙的烦躁或者什么东西没办法散发掉，就会做出一些极端的事。要能反省自己的习惯，很多极端事情不可能发生。伤害自身、伤害他人、伤害环境、毁坏常住都不可能发生——爱惜还来不及呢，所以不可能发生！

、如实知心依法而行，唯以愿力生命相承

安居已经过去两个月了。像第一节课一样，我们坐在这个地方，谈论着种子对我们现行的作用，也希望不隔日地处理我们四众学佛过程中、安居过程中一些阻碍心智的角度或因缘。每个人都能反省自己再与人交流，看自己的心念，是依止智慧、慈悲、本来具足、本来清净还是依止烦恼、颠倒、爱憎、边见等等？我们了解这个心再去表达——哪怕我就是烦恼的心、贪著的心、嗔恨的心——你了解了这个心，它在起作用时你也在自觉。要不然我们会被无明习气盖着。你说我用智慧的心、慈悲的心、具足的心、感恩的心去与人交流交往，那么你获得调柔、自在、喜悦、主动；用嗔恨的心、迷失的心、挣扎的心、怨恨的心相互交往，你自身有痛苦，他人也会遭到莫名其妙的麻烦。

寺院生活是很独特的机制。若不善于运用法则，以复杂的心里集中到一起，可能最糟糕的心智是在寺院；最好的心里也在寺院，若依法则而行。像阿弥陀佛平等地给予，圆满地给予，来印契我们心本来圆满、本来清净——用这样的心去思维、看世间、交流，你的寺院生活就很美好。如果积攒很多是非，在这里面想很多根本不是在这个环境中能得到的东西，那你在这个环境中可能会做出意料之外的事情——你自身作为都超乎你自身的想象。

反省是让我们从纷纷攘攘的外相中解脱出来的一个实修方法，就是先提醒自己——我们生活在这个环境中，先用正报，再用依报。不管什么事情发生，先审视自己心理状态、心理所依，把自己心念所依搞明白了再去谈论这个事、再去作为，就能作自心的主。至少能明了自心的当时状态，再作为就有个尺度，有应作不应作的基本选择。

我经常会遇到失控的人到我身边说什么，也有指责或者动手的，什么都有。有时看一看这个人，就是压抑不住了——平时压抑自己太多了，或者平时膨胀自己太多，突然遇到一个压制因缘，受不了，就会蹦出来了，说话做事你感觉不是正常状态，失去了常态。为什么？平时没有审视自心、培养自心、运用自心，不了解自己的心相、心用是什么样依止；不是真正的觉悟者，或者学佛的态度、学佛的相续作为。

寺院是个大舞台，这舞台的演员来自于各个方面，什么人都可以来演戏，只要说自己是学佛的。那天来了一群人和我说话。他说进寺院有没有条件？我说你装个虔诚样子，把掌一合，说我来学佛的，就通畅无阻了。他说这么简单？不可能！我说寺院就这么简单，你哪怕装的都行，越虔诚越好，一定能进来。他说这太简单了。因为在单位上班要过很多关！要看档案、学历，别人还要挑。寺院就这一个，你不管是好人坏人或者啥人，只要合掌说我来学佛，大门就打开了。所以我们这里你不知道任何人的档案。我们来学佛，很少带档案来。但你到其他单位工作学习，一定有很多要求。

你说有没有真正虔诚地、善始善终地来学佛的？肯定有！也有的当时需要进这个门，他说我来学佛，后面不见得是这样了。一熟悉了，可能他是来工作的、来教育人的……千奇百怪，什么人都有。我们要反思自己，要了解自心！别人不需要了解我们，只有佛陀菩萨了解我们，就是他能自觉还能觉他。普通人之间，自觉的人都很少，怎么了解别人？了解别人也是貌似关心，感觉这个人对我很好、那个人对我很好……不真，久不了！除非有共同利益，你与他一块搅和；一旦哪天没有利益，或者利益闹矛盾了，你看还能不能搅和到一起？

学佛者不是这样，就是相互支持依法而行、相互支持道业，相互地认知对方、认知自身的烦恼及出处，从根源上解决烦恼，不令烦恼生死相续。这是寺庙里的东西！不是说张三和李四关系好，和其他人关系不好……那样寺庙没意思了。你人情培养得越厚，在这里面伤害机会越多，这是一定的。因为大家就是来自各个方面，不知道从哪个地方来的。

所以我们思维也好，说话也好，第一先要反观自心，把自己的心认识清楚：是不染著的心、是嗔恨的心、是染著的心、是具足的心，还是用慈悲的心、用计较的心？不管什么心都行，你只要认识到它再去作为、言说，你至少不失心。要认识自心，你再深一步观察。好比说我起嗔恨心了：我怎么会起嗔恨心？人本来应该相互支持帮助，怎么会起嗔恨心呢？你会找到它的源头——你在爱憎上、得失上或者对错上用功夫了，你于此有执著了。执著是苦啊！你可以忏悔、调整，说我不要苦，别人同样不需要苦，嗔恨心就下来了。

我们任何一个交往、言说、作为，第一个概念若是反思自心、观察自心、了解自心所依再去进行，一定有不可思议的作用力——在我们这样的居住环境中，一定有不可思议的对我们生命的支持。大家相互在一起交往，鼓励对方先看自心。好比两个人斗起来了、找起毛病来了，不说外面，先说自心——你也说说自心，他也说说自心，心里是什么状态？能谈谈心、交交心，可能就静下来了。就不会有那么多奇怪的伤害、奇怪的毛病、奇怪的事相或者奇怪的你不知从哪里冒出来的内容。

那么我们从无明业中至少有一分觉悟善巧，有一个现行觉悟机会——这个事情推动我们反观自心、反思自心、觉悟自心、认识自心、训练自心的机会，我们慢慢就会修行了。我们内视、内审越来越多，会体会到喜悦的、内在的、主动的机遇。不是总浪费在事相上，浪费在纷纷攘攘的迷失角度上，而能觉悟自心、认知自心，至少给它一个名字。

以前讲过意乐人生五部曲，你可以看一看它这个名字，然后了解它的无自性，让无自性起作用。就是本净本具上起作用，不是染著的，不是爱憎的，不是是非的，不是对立的。人的心就会缓冲下来、调柔下来、平和下来、安乐下来。这样我们到寺庙，不管是长期短期，不管是出家在家，都不丢失现行中学佛、觉悟、相互感恩与支持的机会。

女众代表：南无阿弥陀佛！恩师吉祥，弟子观察很多人身心羸弱易得病。有的因为压力过大，心情抑郁，积压成疾；有的在意外缘，攀缘所致；有的积劳成疾；也有因四大不调或者杀业果报感召等等。祈请恩师慈悲开示身心与疾病的关系，以及如何以佛知见来面对疾病？阿弥陀佛！

师：我们所有人的生命中有四个特质，也就是生命的支持内容——生、老、病、死。尤其我们这个时代的人类，有这四个珍宝的支持，或者这四个具体内容。要把生老病死去掉，人生没有内容了。

疾病是生老病死的其中一分，可以贯穿生命全过程；老是逐渐成立的；死亡是这个分段死，福慧因缘终止状态；出生，是从母体里脱胎出来的过程。病与老是生命重要组成部分，要把这两个去掉，生命基本没内容了。大部分人一生的经历都在对抗老与病，但老是必然、病是必然，生死两头也是必然。生老病死过去说是四苦，要是觉悟者，这是四种不可思议的宝藏，就是你这个分段死不可思议的内容。人生要把生老病死去掉——你要是没有生，就无从谈起后面内容；没有老、病，死也没有支持——老与病恰恰是生命的内容。

往往人不正视于生命中所具有的特色，在此处没有正面面对。许多人就认为要使自己身体健康起来——人寿百岁以里谈不上健康。现在大部分人身体是亚健康状态。健康了，人寿八万四千岁；健康了，我们现在至少可以活一百岁，慢慢增到八万四千岁。那是健康的增上标志，就是寿命越来越长。很多人说现在人的生命也越来越长——没有对比，要是把全世界所有生命汇到一起作平均数，就看到是越来越短。像我们中国，因为和平久了，从建国以来国内没有什么战争，人的寿命也慢慢到了八十岁、九十岁。但是我们另外一个负面作为——计划生育，也使很多生命折夭。这样平均下来，我们的寿命还是很短。因为共业是平摊的业相，你一平摊就知道我们的生命不是太长！

人的寿命越来越长，就是健康的增上状态。人的十善五戒行持越来越自然，这是健康的增上过程。现在越来越弱，意识道德越来越往下走，谈健康十分困难。因为健康的支持没有了，饮苦食毒，被贪瞋痴慢疑烦恼所蹂躏，生命耐不住了，你的生命充满苦与苦这种无明蒙蔽的折磨。许多人不断地扩张自己，刚强自我、壮大自我，更苦了。

像我在这个也不长的人生阶段中，看到去世的，不管是同学、战友还是以前单位同事，基本上都是刚强的人最早受到伤害、最早死亡。追求完美、追求自己是善的、追求自己一定要胜过别人，反而很早折夭了。也可能有机巧，会回避一些直接冲击，但还是受伤害。那些柔弱的、无能力的或者平常的人，反而可能一个一个活下来了。也有真正活明白的，活得比较条理、清晰、有次序，寿命长久一点很正常。

提问题的菩萨罗列了很多角度，不管是四大不调、意识积累、压抑、遗传或者什么带来的现状，这些疾病是千姿百态的。每一个人来的时间就带着诸多疾病来了。因为娑婆世界人寿百岁，来投胎基本上就带一身病。短寿之病，这一定有了。

我们的生命太短暂，其他世间的智慧者与觉悟者来不及回顾我们；寿命福德因缘稍微厚一点的人没有机会回顾我们。他看一眼，再想帮你，你已经死掉了，帮不上呢！因为你没有愿力！如果有愿力相续，他与你愿力对接。你死了，你还知道一个愿，他还能给你有交往。现在很多人这一生交往就结束了，不知道到哪一道去了。你自己肯定也不知道，别人也没必要去知道你的梦幻。我们每一个人都沉浸在自己的梦幻业力中，地狱没有门，天堂也没有门，都是我们自己打开了一个业力趣向。没有人管的，不是说人不慈悲——他没有对称点的时候，没有办法去帮你。

去年我们发无诤誓愿，希望大家在法上不舍。你说在人情上不舍——永远做不到，人情上你一翻脸就不认了！一不顺你的心，你马上脸就拉那么长，你知道吗？你说我维护人情的相续——你不会维护！一句话不顺你心，你根本就不愿意认识这个人了，维护不了。你对他有利益时候，他对你怎么都认识；没有利益，巴不得不认识才好。人情的守护一定有自欺的东西。就是你的亲人，你感觉对亲人万分之万好都没有用，一转脸都不相识了！

唯有愿力能使生命相承相辅下去。像我们念观世音、大势至、文殊、普贤，他们都以愿力作为生命的一个主体，把生命串起来。我们这一个分段死、一个分段死，像这串念珠的珠子一样，你这一段生老病死就这么一个珠子。要没有悲愿，就是这根绳子把它串起来，想完成一个完整的事情你根本不可能。这一生你做得再圆、弄得再好，你没有相续支持，就是相续的愿望的支持，你就弄去吧！骨灰盒里一装，你就罢了。你说我再装——已经装骨灰盒里了，一点点用都没有。

唯有愿力！过去讲这个念珠的佛头是阿弥陀佛，绳子是观世音菩萨的大慈悲，每一个珠子是大势至菩萨，就是圆满圆满，念佛就是圆满圆满嘛！这就是西方三圣，坛城。要是不完整你念不成！你只拿一个珠珠——大势至，你没有大慈悲把它穿起来，它做不成的。你没有阿弥陀佛这个皈依处，你无量光寿用不出来的，你修行不成的。那样珠子的完整性才有啊！

、生老病死人生宝藏，珍惜尊重善用觉悟

要是没有一个愿望使生命像珠子一样一个一个地串起来，我们这短暂的一生啥都做不了。你想你能做什么？生老病死，你只有这四个东西！你努力去吧！拼命努力，像秦始皇一样努力，能把天下都征服，最后还是装到墓里。你把墓室修得很大很大，但现在谁也不认识秦始皇在哪里了。你拼命一生，做个东西——生老病死！你看看从古到今哪个人不是生老病死？你用那么大力，还是生老病死；别人高兴、喜悦，也是生老病死；别人感恩，也是生老病死；你忧伤，也是生老病死；你天天把脸拉得很长，还是生老病死，反正你总是生老病死！我们每一个人就是生老病死，都拥有这四个财富，平等得不得了。

病是你的珍宝，你不要忘了！反正我每一次真得病，我都感激不得了，至少有休息的名正言顺的口号了。一病，哎呀，难得休息！我鼓励大家健康，要有人工作、有人支撑寺庙，对不对？但病会伴随着我们，有心理的、身体的、四大不调的、因果的……有种种东西寄居在我们身上，每个人都有。但是病一定是你最好的修行伴侣，是你最好的一个老师。过去对疾病赞美得特别多。现在人怕疾病，过去人对病挺感恩。说我有病了，有被支持的机会了——大夫来支持你，家人来支持你，朋友来支持你，同参道友来支持你，教法来支持你，全部支持都来了。现在人有病就捂着，不让人知道——包着就谁也不支持你，你自己受着！心有病了就忏悔，身体有病了就治疗，不是吗？

你一定要面对它，它是你自身因缘所拥有的一个内涵，这个内涵一定不要排斥它！你要排斥它，真是苦上加苦。要感恩它，这个病当下就给你支持了。你说我这是重罪轻报——当下你就得到一个滋润了。你要怨恨说别人没病，我这么好的人为什么有病？你当下就造罪恶，一个新恶缘出来了。你认为这是环境给你带来、他人给你带来，说这个人气你了、那个人恨你了，那么你又制造了很多病的因缘、病的推动。

本来人人都拥有这四个东西，不要把它开除，也不要把它推脱给别人，也不要把它推脱给环境，也不要把它推脱给父母，说我父母怎么身体不好……说不定你父母身体很好，但他们也是生老病死。对生老病死你要珍惜，因为它是你生命的全部内容。你看看嘛！掐指一算，只有这四个了。或者还有求不得、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛——再加这四个，我们称为八苦。八苦就是人生，这不消极，很正面。

你八苦可以变成八正道，要有正见、正思维、正语、正业、正命、正智、正定，你就成为八正道了。要不然就在八苦中把自己这一生浪费了。我们能不能把八苦的东西来觉悟？感恩它，运用它，观察它，知道它的本质，我们就能超越生老病死的制约或循环。借助于生老病死之身来觉悟生命，觉悟种种生命、种种法界，觉悟情世间、器世间，你这个生老病死就是不可思议的事情，这一段生老病死就是你觉悟的最好机会。

生老病死是我们最珍贵的财富，是生命的特质，不要轻贱它，也不要夸耀它，如实地正面地面对。我们这个人生，面对它，觉悟它，运用它，感恩它，它就是珍宝；怨恨它，畏惧生老病死，迷茫于生老病死，执著于生老病死，天天为这个色身拼命这样那样，最后棺材盒子里一送，你就感觉它对不起你。很多人一辈子就为这个皮囊用力用心，最后一定装在骨灰盒中结束了，盖棺定论了。有的人到处搜索好吃的、好用的、好穿的、好玩的去武装它，最终它会欺骗你，它说拜拜，到头了它去火葬场了。有人说我土葬——土葬也是盖棺定论，没有用！

所以我们活着时就要把生、老、病珍惜起来，到死的时间我们知道不过是生死游戏，这是个游戏内容，在这个游戏中你要学会自在。像换衣服一样，用你那个愿望使你生命生生不息地串起来，做依愿而行的无量光寿的生命。那样我们不是一段一段的像剁碎一样的生命了。在变异死中体验愿力不可思议，我们这个生命会久远起来，你这个生命会源远流长。因为愿力故，因为悲愿相承令生生不息。这会给我们带来广大久远的利益，这个利益不可思议！

刚才那个念珠，那个线是一个悲愿。没有愿力，我们生命这一段故事很快结束了。不管你多么精彩、多么悲伤、多么张扬、多么压抑，就是生老病死！这是一个骨干、架构，其他的是填充。你苦啊、乐啊、好啊、坏啊、年轻啊、衰老啊……都是填充料，主架构是生老病死。当然这里面有求不得、有爱别离、有怨憎会、有五蕴炽盛对你的影响。珍惜它吧！生老病死的这台戏我们人人都在演，有人通过这一台戏做一点点自利利他的事情、觉悟生命的事情；有人做一些自损损他的事情；有的人做一些糊糊涂涂的事情，也不明白是利，也不明白是害。各式各样的人都有，尤其在我们娑婆世界，什么人都有。

佛陀把我们这么多生命一看，就看到我们佛性了，看到每一个众生与佛无二无别的那个法性、那个觉性、那个自性了，所以给我们传递一个伟大的、不可思议的、使我们每一个人都不委屈的消息——大地众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执著不能证得；若放下妄想执著，一切智、自然智、无师智直下现前。告诉我们这个消息，说你不要把生老病死当成“我”，你要知道，你要运用觉悟，运用与佛无二无别的那个心性、那个现缘。

我们没必要纠结于生老病死，但生老病死的确在支持着每一个生命。在我们生命的不同阶段，生老病死是很特质的。这是人生四个宝藏，就是人生的内容。你在这里面，想在人生中觉悟，全靠这四个东西支持你！你撤掉一个少一个、撤掉一个少一个，没用的。

我遇到许多居士，有病捂着，也有出家师父捂着，在人面前装健康，把病包起来。这样学佛人就走了一个误区，把病当成羞辱了。病是我们有生俱来的东西，没必要一定把自己弄得在人面前表现成完人，那样你很虚伪啊！本来我们人寿百岁就不完美，你要完美了，就八万四千岁去了，完美不了！很多人把自己弄得像个完美样子——你画个光环也没用，一点用没有！因为业不重不来娑婆，来娑婆你就没有啥完美东西了，你就出问题了，应该反思了，应该把自己所有过失暴露出来，让人方便帮助你才好。那种虚伪尊严一点意思都没有。

我们作为普通人，要简单地面对自己的病、自己的老，甚至面对自己的死亡，能坦荡面对。极乐世界本来是给我们消除生死怖畏这个界定的一个最好方法。说这个人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，欢欢喜喜回家了。什么家？本家本国，与诸上善人俱会一处。你看这描写得太美好了。你要有个美好归宿了，你活着就好好活呗！也不用着急。很多人着急，说我什么时候死啊？因为活得太难受。有人把门一关，饭也不吃，觉也不睡，开始念佛。结果念一段没有念死，念得满面红光（众笑）。活的简单了，人就开始满面红光了，对不对？

我在天津、在西安、在武汉都遇到过。一个法师讲你七天七夜念佛，要是不能走，我怎样怎样。他一听，有这么伟大人物来作证，肯定行了！回去把门一关，就开始“阿弥陀佛阿弥陀佛”，念了二十一天也没走。他说的走就是死掉。武汉有个居士，先放话说我要往生了，凡是学佛人都来为我助念。出家人也去助念，说出了这么个大人物，那一天光荣往生了，不知有多大影响。这个居士年龄不大，他把孩子交给一个老居士，说请你好好养着我的孩子！那个老居士很悲壮地说你放心走吧！（众笑）大家都去了，念若干天以后他不光没死，气力更大了，因为这么多人都在“阿弥陀佛阿弥陀佛”地念。不是那样的游戏方法。

说生死自在，真不是这样的生死自在方法。生死自在是智，过去有生死自在智，就是一个方法的修持。像在藏传有颇瓦迁识的特定方法，把自己的心识种子与佛的种子拉到一起，念个什么，“咔”，结束了。他这个身体就成空壳了，行了。乱想乱说不行，那是起哄。

身体的病是有生俱来的财富，是你觉悟的一个支持——你有苦了才觉悟啊！你老了才知道觉悟啊！感觉自己挺年轻，不愿意觉悟，说我好日子还多呢！谁知道有多久？不敢说。像汶川地震一晃，不知道多少人没了；泥石流、天灾人祸，也不知怎么样了。现在最好的就是国内和平地过了这么多年，真是不得了的福报，中国人真不得了。至少我们这个时代人没有战火的残酷伤害、大面积伤害，这是我们最大的福报。

所以这个病是财富，菩萨！很多人病比较多——你的财富多，就是觉悟机会多，不要把它当成什么。有人说我很健康，实际他很放逸。你看现在人只要好一点就去放逸，放逸不动了说我要赶紧修行。因为动不了了，没能力做这个那个坏事了。修行，修啥行啊？要知道自己生老病死真是财富，你要珍惜它！这是人分段生死中的游戏规则、特定骨架。我们要珍惜每一个过程，每一个过程都要从容面对，要尊重每一个过程，就会觉悟每一个过程。因为我们的珍惜、尊重，它自身价值会充分展示出来。你要急忙排斥，得一个病，想马上好……我07年得癌症时，很多人说把它割掉、把它化疗等等，我说让它保留一段吧！他说这挺痛苦的。我说挺痛苦，但我有你没有。他说这个我不要有。我说是啊，你这个胆量都没有。

病是不可替代的最深刻的一个自我反省、自我感觉，别人取代不了。到底是美好还是痛苦的？你要觉悟了，它真很美好，因为它让你体验了一个未曾有。什么未曾有？谁体验谁知道！这个病就是未曾有。

人的耐力很怪，一旦太久折磨，人就承担不了了，撒手了。很多人有过突然昏厥的状态。在痛苦或者思维、事相不能忍受时，人“啪”地昏过去了，那个就关闭了。我们的心念若在极致的业报不能忍受、不能面对，都会那样。现在人也说猝死，就是突发性死亡。一定要珍惜这四个宝藏。至于你怎么治疗，那不关我的事。我们要知道它是个宝藏，就会珍惜它、爱护它，不要火燎火燎地想把这个事撵走。

为什么很多癌症病人那么快就死了？他就想把它杀掉。他不知道他杀掉的是谁？是生命的主体！它是你生命主体的一部分，你把它拆掉，你还活得了？很多人想把病弄掉，结果把自己弄死了。要是平和一点，慢慢地治，还可以。急急急急地，就辜负了自己最珍贵生命中的家当，把它破坏了。把这四个支柱拆了一个，它不倾倒吗？珍惜！

第四十五集：随顺弥陀舒畅性德

我们一如既往地礼敬三宝，祈求加持！种子的现行作用这一节课我们继续。这节课想通过如幻的作用力来提醒我们认识如来种性与无始无明种性的现行妙用。

、得大自在普济十方，众生本具顺佛舒畅

我们接触到世尊的教法，他对一切现行作为有个决定说，就是法无我。这是佛陀教法与一切外道法的不共之处。所谓一切法无我，或者说无一法可得，解脱了一切缠缚，解脱了一切世间与出世间的纠结，令一切众生的心结在无所得这样不可思议的智慧的实相的抉择下得以消融。

无始以来一切有情皆在有所得中纠结着。三恶道的纠结最为坚固，我们称为恶道，就是完全失去了自主、自在力，完全被迫在业力制约中，没有自由的自主的运用角度与方法。三善道貌似有择取方便，亦被业力所困：修罗被斗争心所困；天人被放逸、娱乐所困；人类被择取、徘徊所困。这里面可能貌似有一定的自由与选择力，但背后大部分还是有被迫性。

菩萨们在觉悟世间，善用幻化，从一切无为法中行种种有为善巧，娱乐在有为法则中，就是游戏者。他们得到了自由，得到了生命作用力运用的自由，乃至依报运用的自由。六道众生没有获得自由：三恶道被迫于业力，无能自拔；三善道中犹豫、徘徊、斗争坚固、放逸无度，也得不到真正自由，多有委屈处。步入觉悟法界的声闻、缘觉、菩萨，他们获得了逾越三界制约的自由。这个自由为三界众生本具心中所拥有，现行因缘中不得方便。

这就是一切诸佛出世的胜缘，就是大家具有而没有运用出来。所以为众开法藏，广施功德宝，一切诸佛世尊菩萨就为了把他们真正不委屈的生命作为、在这个环境中得到自在自由的真实内涵，无偿回施给一切本来具有而没有运用出来的有情，使大家远离委屈、压抑与蒙蔽，真正得到生命本质的尊严。

所以我们称为佛陀菩萨，称赞他们慈悲、智慧，给他们很多赞美的名号或者特定的礼敬、供养。主要是他们真正逾越了三界所有烦恼、制约、压抑、蒙蔽、恶性膨胀等过患，获得了生命本质的自由这种充分运用。就是在幻化世间令身自在，令心自在，令依报方便运用自在。因为这种自在力，我们对佛陀称为得大自在，成就大方便，有大威德，有大善巧，施予种种有情，令世间有情得到真正的安乐住。我们赞美佛陀，赞美不可思议的教法，实际是我们内心本质中具有这样不可思议的自在力，就是本具力、本净力。

人人具有这样的内涵，为什么我们生活在压抑、徘徊、犹豫不决乃至许多不是生命自在的状态中？就是无始以来无明蒙蔽，世尊给了一个标准定义就是皆因颠倒妄想执著不能证得。皆因，就是一概而论！世尊为什么有这样威德？他亲证了一切生命的究竟自在力，一切依报的究竟的广泛运用的善巧，没有死角，无不通达。

所以十号圆满中对他有很多称谓，尤其是正等正觉这个至真的提示，昭示了一切众生心中最完美、清净、具足的德相，就是世尊德相。往往用三十二相八十随行来提示世间有情，令我们有取相认知方便——只是给你一个取相方便，透过此相得见自性圆满，了知众生各个具足之事实。所以诸相非相，让我们跨越一切相的障碍，令心得到真正解脱与安乐，有这样真正解脱的胜缘与机会。一切佛陀出世，就是这样一个大事因缘。他们充分运用了生命与环境的依正二报空间，圆满运用了这个空间，得到了大自在的舒展与妙用，为一切世间所顶戴、所依止。他无愧于生命，无愧于依报世界。

我们作为普通的凡夫有情，在人类分段死这样十分短暂的生命现象中，能听到不可思议的令生命得自在、得究竟方便的佛陀教法，实是不可思议的大事！若能依教奉行，实践于这样的法则，亦可使我们生命单体，所谓自性本具，真正地舒展表达出来。也就是畅法性之本怀，像诸佛出世一样，尽度众生，了知众生本自圆满。我们亦在一切时处得究竟安乐，远离一切造作、对待、割裂的压抑、徘徊这些无始无明蒙蔽给我们造成的诸多烦恼，尤其是对待、对立，我们人类世间产生的这种坚固执著的极大困惑。

若想真正了解生命，乃至在法界中自由舞动，最美好的是得大自在、无所障碍的生命，在这种幻化世间游戏方便，学习佛法无疑能给我们带来最直接的指导——这种指导令无量无边有情脱离生死苦海，脱离三苦八难，使无量无边有情步入觉悟法界，真正感知到生命于世间的作用力，使生命得到了舒展。

像描写极乐世界天人或者菩萨的德相一样，具足无量妙相庄严，威神善巧，寿命广远，不可称计；世界广大，不可称计；分身方便，智慧方便，变化方便，不可思议。我们所有赞美佛陀的功德利益，会在每一个依法奉行的有情单体生命中充分表现出来，就是成等正觉——成等正觉来表现我们本来具有的法性真实妙用，真正脱离压抑、蒙蔽、割裂、对待这种无始以来颠倒的业相，使我们正等正觉于世间。

幻化的业力不可思议，幻化的运用不可思议,幻化的蒙蔽亦不可思议！所以世尊说一切业、一切有为如梦如幻如露如电，来给我们真正步入觉悟法界的通道，就是无一法可得的通道，本性空、自性空的通道，让我们有随时回归的正见支持、正道支持、正智支持、正思维支持、正命支持，使我们这些迷惑于无始无明许久许久劫以来的生命得到一次真正解脱，或者说清净回归。这个回归非由上帝赐予我们，也非是佛陀赐予我们，也非是他人赐予，就是各个本自具足的事实，是清净平等觉悟的事实。这个事实于一切众生偿还了直下的尊严。这个尊严不减损任何一个有情，不管我们是善是恶、是是是非、是人是我，皆能如实给予我们生命的本质价值。所以世间人莫不赞叹诸佛世尊这样真正智慧与慈悲方便的给予，真正慈悲的方便给予！

我们在其他许多言说、思维、作为角度中，再来看世尊的教诲，世尊教诲的确是可以令一切世间生命来礼赞的、称谓的、供养的、皈命的！就是他的平等性、真实性，如实地不委屈任何一个生命，偿还任何一个生命本自具足的事实，即是令我们咸有归向的不可思议的教法。所谓摧伏一切外道，以前在印度判有九十六种外道——佛陀说一切法不可得、一切法无我，揭示了这样一个法界舞动的极殊胜善巧的空间，令我们真正解决了有所得的迷失与堕落，出离了有我、有所得的沉溺过程。

、报德作证见性妙用，彻彰本然圆觉现行

在渐次教法中想要破除俱生我执十分困难，得有久远劫的相续熏修。根据有教所判，若想把俱生我执分有个破除或者彻底破除，七地菩萨方能尽此俱生我执，太久远了！这样久远不间断的修持才能达成去除我执的善巧，得到究竟解脱的方便，我们人寿这么短，这么容易迷失在贪嗔痴慢疑不正见的执著与习惯中，十分不容易使它相续下去，就是退转、退转、变异、变异……

阿弥陀佛这个一生阿鞞跋致的教法，一次性给我们作了如来种性的揭示，就是从本具本净上揭示不可思议的阿鞞跋致的殊胜缘起，就是因真果真的一生成办的修法，来解决我们无始以来的我执与法执。破除我执就很久远，尤其是俱生带来的困惑，因为我们生命一来就有个我：我的爸爸、我的妈妈、我的身体、我的性命、我的业力、我的作为、我的环境、我的模样……这是俱生的坚固。坚固到什么程度？生命全体，依正二报，莫不是我而建立。在如幻的法界中，就是缘生缘灭的法界中、无有自性的法界中，为什么会坚固这个俱生我执？把俱生我执一分析，很多人的心就会空泛、恐慌、迷失，不知所措。

所以许多渐次修法让我们逐渐地从世俗的善恶苦乐趋向于唯识，或者称为俗谛所见，即是唯识所有，再趋向于真谛，得究竟安乐，得以成就真实安乐。这样渐次增上熏修，令人不迷失又能有信解行证方便的增上教法，就是在不了义教中多有广传的事实。

净土这个种性转换，说是出生即压群臣，举步极高。高到什么程度？十法界中唯佛与佛宣化的如来果地觉作为这个法门一切修行的起步，就是种性的殊胜缘起。他把凡夫的无始无明种性与诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提本质一如之法性功德直直指出，作为殊胜缘起——以佛报德把它粘合在一起，让我们没有疑虑地回归，来启用不可思议的法性功德，就是一如的功德、三无差别的功德，令一切众生在每一个现行的当下能直下回归，或者启用于此，生起法无所得的无畏，无畏地接受。来破除众生的差别执著，就是九法界的执著差别、种种差别。九界同归，就是去除差别的平等给予、平等印契、平等安心。

这种平等安心是前所未有的！我们在过去生命意识接受的教育中，没有这个不可思议的平等安心的授予、嘱累，即是佛陀把他证得的阿耨多罗三藐三菩提全体功德授予每一个听闻有情。犹如长者把财富付诸一子，给予每一个有情，令每一个有情在此最殊胜处认取，于法性一如处认取——以佛报德作证，愿力摄化，温养成就，相续成就，摄化成就，融入成就，随顺成就，令我们能了知不受委屈的生命及其特质，在生命相续中令生命得到真正安乐、真正解脱、真正自在、真正智慧、真正方便。就是不再退转，阿毗跋致的名号能使我们真正听闻，尽除俱生我执，把我执变成俱生智，有这样一个直下方便。

因为这样平等接纳、究竟回归一如的彰显，能使我们妙观世间，平等安心于世间，了解世间种种本质圆满的事实。你的俱生智就在你接受这个教法、随顺这个教法、随顺弥陀报德、直住法性事实的现行中，炳然地、顿时地、不离现行这个当下地超越了俱生烦恼对自身的蒙蔽、制约，或者俱生我执对自身造成的障碍与限制。

这是一个特别法门！近代印光大德说不可以通教或者常态的教法教义来衡量这个教法。或者说我们不可以九界心智来分析、认知这一类不可思议的直指究竟功德安乐住的究竟教法。我们每个人的生命都在靠着记忆与习惯舞动着，或者说起着作用力。这个作用力要是远离一切委屈、压抑、蒙蔽、徘徊、不自在，你最简单直接的方法就是以阿弥陀佛圆满报德之回施，摄化我等随顺得入此不可思议之功德海，直见法性妙用，清净安住，平等回归。我们再面对一切舞动的法界的无所得性，就敢无畏地认取。

要不然说在无所得处，你感觉在生活中有太多的亏欠、不满意、委屈、压抑、徘徊、膨胀。那就会委屈生命，委屈我们生命本来具有的性具的事实，把他埋没在无明业海中，不能取用于此，不能照亮自己生命的依正二报，乃至照亮整个法界与世间。因为性具功德是摩尼宝珠，光彩灿烂，普照十方，无所障碍。我们没有取用，他就埋没在深深业海之中，就是被无始无明业力所埋没。我们人人都具有这样不可思议的功德心智。

我们回顾一下日常生活，不管是出家、在家，或者学佛、未学佛，很多人都充满了委屈、压抑，充满了迷茫，充满了执著，充满了得失计较，充满了是非知见——生活在这样不可思议的对待业海中，不能自拔，往往还要坚固于此、强化于此，希望活得更好，实际是使我执更加坚固。我们越来越沉沦于不可思议的我执坚固的业海中，乃至说业力深渊。在这不可思议的深渊中很多人愈来愈可怜，愈来愈障碍多，愈来愈麻烦！为什么？我执愈来愈坚固。世间人没有接触到无我法则的教育，我执就是常态，一出生就是我：娃娃我、少年我、青年我、中年我、老年我，一直到死了，骨灰我，都是我！我们接触了佛法教育，还这样相续下去，那是没有接触佛法的真正内涵。

在声闻教法中，说五蕴有、我无。我无——破除我们对“我”的妄想执著，就是对我见的执著。以五蕴有而设置一切众生五蕴有，就是缘生缘灭的作用力有。这个作用力是什么？在作用时显现出来一个现象，其本质不可得。所以作用力有，其性也空。

在这个角度上，天亲菩萨是不可思议的功德主！承着诸佛威神功德智慧加持，天亲菩萨以作用有击毁了一切外道把断灭强附加在佛教上的恶或者恶意、恶缘。世尊取灭以后，许多外道来攻击世尊教法中所说的不可得、无我。因为作用有的现象，许多论师就被外道一些特定设置击败，佛法逐渐衰微。到天亲菩萨时代，天亲菩萨以不可思议的福德因缘，在诸佛菩萨加持下，展示了作用有的抉择说。像这个色身，你要说它无，你怎么称谓这个色身？在声闻乘称为我无、五蕴有，有就是这个色身还表现出来，但它是善是恶、是苦是乐、是年少还是年老、是健康还是不健康——这是一个变化过程，缘生缘灭，非是有我，不坚固故，无常故，流变故，来揭示生命的无常性、无我性。

乍一接触说人无我，我们很容易迷失，说我是谁？很容易迷失在现缘习惯于你、我、他的称谓中，迷失在苦乐业报差异中。迷失在这上面，说那不是我是什么？所以世尊说缘生缘灭法则，接引这一类执著有情，让我们舞动的生命有缘生缘灭的得见接引方便，不再执著于强化自我或者压抑自我的苦难。现在许多出家师父、居士或者世间人强化色身、强化自我，很苦。你强化它一生，最终骨灰盒里一装，你就知道它怎么报答你了！

有人为它的口福去杀生，有人为了它的尊严去欺世盗名，有人为了它的享受去豪取掠夺，有人为它什么事都做得出来。为什么？有个我！因为我执、我执取这个坚固业力的中心，会使无量无边有情没在我执取的业相中，坚固自我，往往产生不对称果报，怨恨情仇等等都出来了。这种我执造成人的拼命追求，说我要安逸、我要健康、我要名利……拼命追求，生命慢慢地被禁锢在“我”的坚固执著圈子里了。在我执中越坚固，三恶道离你越近。所以佛为此类有情说解脱道，讲受是苦、情绪苦、执著苦，其本质是我执苦。

世尊从声闻乘说解脱道，是生命在生命舞动中得少分自由方便的教诲，使我们从我执强化中解脱出来；借助一个法则，使我们步入寂静的法界，就是远离一切造作疲惫、造作沉淀、造作积累，所谓造作业相的习惯——从这里面解脱出来，寂灭为乐，成为自身解脱的方便。巴利语中念“阿拉航三玛三布达萨”，来称谓这一类解脱者。他们证得了，已入寂灭解脱的事实；但他们没有悲心方便予人，只能得到自我休息的善巧。这一类解脱者步入世尊在《妙法莲华经》所宣化的化城中，得到暂时休息，就是自我的休息。在依正二报广大的法界因缘中，他们回避在圣山福地中，享受着寂灭的法乐，就是无为的法乐，妙观世间。

这些人于妙观世间得方便，高兴了睁开眼睛看看这个世界，又变化了、又变化了……但与他们已经没有关系，他们心智中不再起接引众生、悲悯众生乃至众生差别的起伏，回到这样一个寂静、平等、安住的法界中。所以世尊说此类人在圣山福地，在他们寂灭为乐的等持法界中安住着。他们破除了我执，就是身执；破除了五蕴执，得到了安乐住。但他们有法执，以寂灭为实法，以无为为实法，他们坚守这个法则而成就了声闻法界。在佛教中称这一类阿罗汉圣者是自解脱者，他们自身解脱已经达到炉火纯青的地步，没有任何障碍了。

我们现在学的净土教法，不是自身解脱，是令法界有情一时解脱的广大、平等、究竟教法；也不像菩萨六度万行、自利利他的修证方法，他是直接在无修法中揭示心佛众生三无差别的实质作用，就是一切诸佛亲证性修不二作用的事实，即是理事一如的事实，令我们借助弥陀报德这种亲证功德、无疑的圆满功德，无疑地无畏地随顺得入。怕我们有畏有惧，十方诸佛皆出广长舌相来证实此不可思议究竟功德，令一切众生在此究竟处彻底回归，无所委屈，就是生命心智再不受委屈了。

在十法界中不受委屈者唯有佛陀世尊，其他九界皆有委屈的差异：三恶道被强行制约；三善道放逸、斗争、徘徊；觉悟的声闻、菩萨、独觉在他们各自层面中，尚未究竟圆满生命不可思议的大自在。生命的舞动，究竟自在处唯佛与佛彻底彰显、运用、成熟起来，展示在九法界一切众生生命面前，来接引我们、印契我们，唤醒我们本具心性的妙用。在随顺这个教法的生命作为中，一生能成办阿耨多罗三藐三菩提，于无上菩提决定得不退转。这是这个教法不可思议的殊胜尊贵之处！菩萨、声闻、缘觉觉悟法界的游戏已经得到多分，或者有了相对完善的生命作用，但在舞动法界中、有差别作用现象的法界中，与佛陀世尊来比，佛陀世尊已经把一切生命舞动的本质彻底亲证与彰显出来了，没有丝毫委屈处。

所以有许多对世尊的称谓，称世尊为得大自在者，于一切法得大自在者，于一切世界得大自在者。这个大自在是充分运用了我们与佛无二无别，性具功德彻底地运用出来了，丝毫没有保留、没有委屈。九界以还，若多若少，都还有委屈。三恶道有情完全委屈在恶缘下，不能自拔。我们善观于十方法界，善观于十法界皆由心生的心地舞动，就能善择取阿弥陀佛圆满报德的接引、印契、唤醒我们本具心性的作用。

这种无畏的作用、广大的作用、不委屈的作用，就是南无阿弥陀佛的听闻，所谓咸得往生、住不退转的事实，所谓俱来我刹的事实，就是直指一切生命无差别事实的根源处，是这样一个不可思议的无修的法则。这个法则要不是诸佛来佛佛相承地宣化，一切九界众生在此默然，无所言说，无所作为，无所开始。因为这是诸佛阿耨多罗三藐三菩提的唯一功德所在，也是诸佛出世的最殊胜方便所在。我们对佛一切称谓的究竟功德，在此处能完整地彻底地无余地彰显。

为什么十方诸佛皆共称赞阿弥陀佛不可思议威神功德？他这个威神功德全在于此——揭示了十方法界一切众生、一切诸佛、一切业力业相的本质根源，就是性具的事实。让性具的事实在我们生命中起到觉悟世间、包容世间、接纳世间的作用，永远走出迷失、沉沦、割裂、对待、压抑等等烦恼制约的业报，永远让我们走出来了！真正在每一个现行中不假修持地抉择一切造作，走出一切梦幻之事，在一切梦幻面前得到无畏的出离、无疑的抉择。这正是阿弥陀佛五劫思惟、兆载永劫修持，是对二百一十亿佛土或者说一切世间究竟了解的观察，彻底审视了三无差别的法性真实所在，直下予一切众生揭示三无差别的根源，令一切众生得到究竟的回归、如实地认取、现行的作用，抉择于当下，就是平等回归、清净回归、圆满回归、无畏回归。

这个回归不假于我们自己要用力、用什么力，单是随顺弥陀功德即得认取方便。若一用力，九界有情所有的分析、知见、感知、业报差异就会制约于你的现行，无始以来的无明种子又遮蔽了你不可思议的本具心性的光辉。

我们每一位莲友、每一位学佛者，能渐次地在这个教法中来随顺弥陀报德，抉择我们与佛无二无别的性德性具的事实，直下取用性德的事实，照耀一切无始以来成熟的果报，于一切果报中生起无畏的认取，就是本自清净、本自具足的认取。令生命不再受任何委屈的业报制约，真正令一切众生得大自在，真正得到圆满的解脱、究竟的安乐、生命的自在。

、果德大用接济自性，远离二执直下归本

男众代表：和尚慈悲！各位大众师父慈悲！和尚今天讲到无所得、无我的事实，那么从无所得、无我的认知上怎样进趣到本具或者法性的事实？祈请和尚慈悲开示,阿弥陀佛！

师：世尊证得阿耨多罗三藐三菩提，我们可以通过这个名言来透视一些消息，翻译过来是无上正等正觉。“无上”用圆满来解释比较方便，圆满于一切时处，就是正等正觉一切世间。

有我无我的说法过去说是两种执著：法执、我执。法执太细，八地以上菩萨一直到妙觉菩萨才能知道法执细分的逐渐消除方便；七地以还都不说法执的去除，只说俱生我执的去除方便。登地菩萨于一切烦恼根本处自然脱离，生起了巨大欢喜——登地菩萨于触事皆生其喜，所以称为欢喜地菩萨，他们觉悟了无一法可得的事实。我执、俱生我执，在他们从一地到七地的相续作为中有方便。这个方便亲证者知道，我们只能通过名言与教诲来传递这个消息。

到七地菩萨，俱生我执荡涤一尽。再往上面，八地菩萨，就是得不退转，称为不动地。不动地菩萨息用造作业分，方尽俱生我执，就是我们说的坚固我执。坚固到什么程度？十分细腻！我们现在的我执不过是贪嗔痴慢疑极为粗重的表达，就是对色身我、名言我、是非我、人我我、记忆我、习惯我的坚固守护罢了。俱生我执分是极为细腻的，因为它贯穿每个生命单体的完整过程。就是我们每个生命都在称为“我”，不管用什么来表达，他一定称为“我”怎么样。要不然他无力表达，不知道怎么交流，是贯穿于生命的始终进趣。

有经教记载，在菩萨次第修持中，八地以上菩萨因为息用一切造作，对法执或者俱生法执渐次有进趣消除的方便。我们若不碰触佛陀的教义教理，对我执的认识十分粗重，在这个粗重上扮演的就是很顽固很愚痴的角色：这个色身一定是“我”、这个感觉一定是“我”、这个烦恼一定是“我”、这个善法一定是“我”，或者说“我”在持戒、“我”在精进、“我”在学佛……这所有东西一定是围绕“我”来建立与相续，俱生我执在我们每一个毛孔中都透出它的执著。一直到七地菩萨，这个东西才能真正荡涤一尽。你说我们没有执著、没有我执，那肯定是自欺。

为什么阿弥陀佛教法、诸佛教法能荡涤我执与法执？天亲菩萨在《无量寿经优婆提舍愿生偈》中提到菩萨巧方便回向，就是不为自求。不为自求是破除我执与法执的方便，所谓巧方便。就是直接回避，从缘起上回避我执与法执对自身造成的障碍。因为我们所有业缘造作是围绕“我”为中心而形成的大的业力漩涡，这个漩涡会困扰你；这个漩涡的执或者密度越大，你堕落就越深。三恶道是我执最坚固的有情，渐次薄少是三善道，再薄少是觉悟世间的声闻缘觉菩萨们——他们虽然觉悟世间，但俱生法执与俱生我执的细分之相不能去除。

彻底尽除二执唯佛世尊！就是全无余习，一切造作究竟终止，圆满成就了阿耨多罗三藐三菩提。我们对他有十种称谓，这在过去细分说中有充分阐述，就是佛无上正等正觉的十八不共、四种无畏、十力的极大善巧内涵；对十法界或者说对九界有情的驾驭善巧，运用一切幻化业力的善巧，运用依正二报的善巧。唯有佛陀世尊，尽除二执！

这样我们以阿弥陀佛果地觉为因地心的如来种性作为现行缘起，就能使我们随顺果地觉为因地心的现行，入如来种性，随顺如来种性功德，或者说圆满修德，或者以愿力得见法性妙用，远离二执。二执怎么产生的？不了解性具妙用，必然造作二执。一切执著未离我执与造作——我、造作称为我执与法执，没有离开这个东西。菩萨六度万行，是他的执著；声闻寂灭为乐，寂灭是他的执著；辟支佛善观十二因缘，了知一切从无明中出生，他这整个觉悟过程就是他的执著。诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提，彻底顺性展示性德妙用，无染无著无造无作，在一切造作业缘分中令一切造作业缘依本质显现，就是无所得显现，远离二执，成就正等正觉。

至真等正觉的功德完全来自于性具妙用，非是造作。除佛以远，总有造作业分。虽然菩萨是依止无作而行种种作为方便，像八地菩萨，虽然已息用现行，大用现前，一样会有极细微无始无明习惯的沉淀。以果地觉为因地心的殊胜，全在于揭示众生与诸佛对等的法性功德，就是同一根源处来说此妙法，展示同一根源殊胜功德缘起，我们才能随顺弥陀报德，接受报德回施。

这一点完全有别于九界众生的作为，若粗若细，若极细微。像我们六道众生在贪嗔痴慢疑不正见中的造作分，是极粗糙的，可见可及可知。在善道中细微一些了，在觉悟世间是极细微。但无始无明未有涤荡一尽，它总有痕迹，痕迹来自于造作——六度的造作，寂灭的造作、执著，十二因缘善观的运用一样是造作。诸佛亲证大地众生皆有如来智慧德相这样性具功德的展示是无造作业分之事实。大愿业力来自于顺性彰显，顺性立愿而彰显于性德事实。这个性是无修法则根本所依，三无差别，究竟之处，法界心在。

我们能不能认识这一点？这个教法主要是揭示诸佛出世正因，即是开示悟入佛之知见——佛所证的知见，就是揭示大地众生皆有如来智慧德相，揭示三无差别之事实，令一切众生启用性具之真实功德所在，即是不委屈的根本依止，是这个种性依止。此处缘起殊胜，所谓一出生即压群臣——群臣是九界；唯显王心，就是佛心，就是圣种性！果地觉为因地心是不可思议最上乘教诲的抉择。

你说有修有证没问题，大家说这个人好、那个人坏、这个人是、那个人非等等，都没问题。此处他荡涤了所有造作，平等回施于一切众生，接引九界众生同生彼国，彰显法性妙用，远离一切委屈——任何一个有情再不受委屈！骄慢的不受委屈，自卑的不受委屈，压抑的不受委屈了，你凡的圣的都一如同得回归，回归到本源处。所以称为安养国，极乐界。

我们要了解这个不可思议的功德藏，就是阿弥陀佛果地觉为因地心的殊胜回施。没有这个回施，或者他不以修德彰显出来，一切众生无力得见得闻。因为性德不可见故，非造作建立。众生若不依这种取相见、觉知见、听闻见或者种种业相交流，会失去依止，迷失在现行种种造作的差别中，各受其业力困惑。就是不知道怎么样一个究竟，怎么样一个圆满，怎么样一个事实。

我们学习果地觉为因地心的教法中，为什么说此法难得、难闻、难遇？世尊在无量寿经中反复提到，为何这个法是不可思议的教法，是总持教法，是一切诸佛赞叹、守护、推荐、传递的法则？弥陀愿海究竟显示了什么？显示了众生不委屈处！显示了三无差别的真实安乐处！所以给他起名字，说极乐世界、清泰国、安养国等等，无疑地是令一切众生直下回归，直下地回归！我们要是不能直下回归，还耽搁在途中，不管是九界任何一界，都是耽搁在途中。

所以果地觉为因地心这个特别法门，起步极为稀有难得，就是唯佛与佛究竟直指。不是叫你明心见性——不是这样，是直接指出一切诸佛如来亲证果德的大用！令众生莫不趣入，远离一切委屈。所谓畅佛本怀，亦畅众生法性本具之妙用，一切众生本具于此，直下回归即得。我们的一切造作都有休息与回归的安排，我们在一切造作的强制中都可以无畏地休息下来。因为我们很多造作是亏欠心，或者认为自己某些角度有优势等等——都有休息的安排，就是具足地把你承担起来了，把你含纳起来了，把你包容下来了。

、本地风光佛陀回施，感恩随顺即下解脱

我们能看到执著就是九界，因为九界各显差别作用力，诸佛如来全显无差别作用力。无差别作用力包括了一切差别，展示了一切差别，可以游历或游化在一切差别中而不受其困扰、不受其制约，善用于此。所以佛可以分身无数，入众生心想中。就是众生业分皆可以依佛力化现，不受其业困——业困不得他！

但我们迷失在众生业分与单体业报中，妄称我——法我、人我，造成九法界的割裂、建立，成为种种所谓一法界显九法界泯的事实或者现象。这种现象令我们成为众生业分，乃至三恶道业分、三善道业分、三觉悟道的圣者业分。在这一切幻化业缘中，唯诸佛如来彻底展示了这个巨大的幻化妙用的事实根源所在！就是他直指根源，让我们远离九界戏论，就是差别果报的染著，就是我执与法执——这个染著就是我执法执。

有些判教对我执、法执判得很细很细，渐次修持中对去除我执分的修持处处有提示。从声闻到独觉、菩萨等等，都有他渐次去除我执分、法执分的善巧，称为渐次教法。渐次教法需要久劫相续修持，过去的大菩萨因为有殊胜方便故，倒驾慈航，以兆载永劫的耐心接引有缘有情，同步相续于不可思议的渐次教中，就是体会每一个破除我执、法执的过程——他带领生生世世的眷属、同誓者一步一步一步地走过来！没有这种誓愿力、共同眷属力或者这种因缘的人，想这样修持没有机会！没有人生生世世地携带你，你也不忍于别人携带。很多人学两天佛法，得一点点利益，哪怕刚刚会说话，就开始自大起来。那样不可能生生世世持续不断地修持。

很多人接触过藏传佛教或者密乘的修行誓愿，他们是累劫师生，相伴修持，无有间断。像我们现在学三天，他就成你的老师了，让他跟你生生世世修持根本不可能，没有机会！过去人以誓愿为生命，顺性立誓，令生命相伴，他这样是为主体。现在人是以功利、业报、自我膨胀、邪见等等为自己生命了，根本不可能有缘——这是业报、业分，与顺性力的愿望不契合。所以只是利用佛教一些说法或者利用一些业相、名言，达到自己私心里的一些委屈、想法乃至野心，他成熟不了这个。

所以渐次教中反而要有巨大的誓愿力，有这种法侣相承、世世不断的修持，他们才能在渐次教中圆满菩提。多有倒驾慈航的菩萨善行于此，他们摄受种种法眷，以不可思议的共同誓愿而相续修持。若有迷倒者，以誓愿力故，相互提醒与提携，令其无有退转与迷失。

我们这个时代人的立誓、说话都是为自己，是换取自己行为方便罢了，不是为了守护。就是一个借口，找一个托辞，取一个入门证，结果根本不守护。像那天有人问寺庙的大门好进不好进？我说好进，你合掌说我来学佛的，这个大门就打开了。这么说都可以，大门就打开了。因为一切佛陀世尊教法是如实面对大家，你怎么面对它，那是你自身选择问题了。在渐次教中，多是以誓愿坚持，渐次修持。他是累劫令正法住世故，实施渐次教法，令众生得见得闻，给予方便接引。许多人学过藏传佛教，要立誓，一定要在他们师长面前立誓的！立什么誓？他们知道。不立誓学不成法。

你说净土中不立誓能不能学？你不南无阿弥陀佛，你也学不成！很多人说自性弥陀——你把阿弥陀佛的修德去掉，你那个自性弥陀纯粹是盗取，根本不是。没有阿弥陀佛的报德，你上哪儿自性弥陀去？你怎么得见、得闻、得用于自性？那纯粹是自欺、盗用，就是贼心不死啊！这一点我们可以清楚看得到。弥陀报德就直显我们的业分与业分的对称处，就是我们可以对称地体验这个对称的差别；不对称，不对称之处。

像佛已成佛，我们还在这个幻化业力中沦迷失，还在执著于我执与法执，还在生种种烦恼，还在自我烦恼，还在烦恼他人，要是没有弥陀报德的恩惠，就是现成功德的给予、修德的给予，我们妄谈性德！性德何由？性德何以彰显？何以得知？何以得见？何以产生方便？纯粹是盗用名词！古来已久，对这个地方，所谓理事割裂、性修割裂，此人为邪见者！一旦生起这种邪见，就是自大自满的盗法之心成立，人开始狂妄，就是抑制不住自己的狂妄心了，窃喜己有所得。完全忘记诸佛如来兆载永劫的修持与修德的给予了。

像我们说这个房子是性德所显，但要是不感激建设者，你应该到院子里坐着。佛的修德就是事实作用力的彰显，是性德作用力的彰显罢了，他显示出来了。我们每一个生命现行也是性德彰显，但是你不了解、不知道，昧失于现象作用上，没在本源处回归，没有在本源处认取的方便。没办法认取它，我们迷失于业相而不能自拔。

天亲菩萨在往生论中提出：如是菩萨巧方便回向，远离三种违菩提门，建立三种顺菩提门。这三种菩提门是什么？智慧、慈悲、方便，远离为自求故。自求，法执、我执必然坚固，这种坚固你得不到利益。得不到什么利益？阿毗跋致的利益。心有染污故，心有执著故，蒙蔽自心故。你蒙蔽了心源才自大，你蒙蔽了心源才自卑，你蒙蔽了心源才徘徊犹豫。这个地方你再装潢它、装点它、乔装打扮，毫无价值。本地风光佛陀亲证，回施给我们，我们感恩随顺即得方便；你想再造出个比佛更高明的我执法执，一定是染著心！

很多人就耐不住佛法，弄着弄着自己就想标立出来个东西，世间经常出现这样人。在寺院道场的维护下面也有这样的人，都是迷失者。在世俗中稍有成就或者有点事业、有点作为、有点技巧、有点脑筋，就认为自己不得了了。这就是凡夫心智的特定烦恼，就是我执的烦恼、骄慢的烦恼。这种烦恼，人以为有所得，会在佛教表达得特别充分。强制于他人，强制于自心——强制自心惯了会强制他人。这种强制是不可思议的力量，强制、嗔心。

这是执著给我们带来的业报，所谓皆因妄想执著不能证得这个我执法执造作坚固、执著坚固带来的烦恼。了解于此，我们就放下妄想执著，认知妄想执著：它的本质是清净的，本质是具足的，本质是不可得的——人即下得解脱，就是就路还家，不需别设方便。在这个最殊胜教诲中给我们最殊胜的方便、最殊胜的利益。在这上面你不感恩，要再设立其他东西，真是徒受其苦，自己冤枉自己了。有的人谁也管不了，我们深信每个人的因果吧！自作自受，不要怨人就好了；自作自受，你不要推卸责任就好了；自作自受，你不要哭天叫地就好了。

有人感到自己要不弄个啥，那不是失去自身价值了吗？这是我执的一种坚固状态，不敢歇心。所以狂心未歇，菩提路遥远着呢！迷失在自己的造作业分中，自许、自以为是，不得安宁，亦令他人不得安宁。所以世尊在楞严经中说歇——狂心一歇，歇即菩提。什么狂心？九界皆是狂心。依佛阿耨多罗三藐三菩提顺性功德显示的究竟利益来说，皆是狂心。不过是大狂、小狂、细狂、粗狂罢了。

我们接触这样一个教法，要审视这是诸佛乃至说是释迦文佛传递阿弥陀佛这个西方本师旷大劫以来所成就的无上正等正觉，是依止在十方一切诸佛功德基础上，直指众生心性与佛不二的大用善巧。所以十方诸佛皆共称赞无量寿佛不可思议威神功德，此威神功德全在于直指三无差别这种法性的妙用。剥脱了一切戏论，直指根源哪！我们要关注于此、审视于此，了解这个特别法门的特别处，就能粉碎我执与法执无始以来的坚固相，使这一生随顺弥陀报德入法性海中，得阿毗跋致，成就不退转。有这样不可思议的了义教的功德利益，或者诸佛出世功德的直下给予。

我们能承接于此，真是入如来种性；以此种性，因真果真之事实必然达成。作为一个念佛人，唯佛是念这个口诀、这个事实会在我们生命中挥泛出他真正不可思议的广大妙用与内涵。

谢谢大家！（众：阿弥陀佛！）

第四十六集：佩佛心印早成正觉

我们一如既往来祈祷三宝，祈求加持！种子的现行作用我们继续学习，今天换个角度提示一下。

、法无所得行于饶益，因缘生灭无关断常

我们常谈论佛法现成，说世尊说法无所说、世尊不度众生等语言，往往我们对此有不同的思维角度。就佛法利益来说，他这个展示，因为一切诸佛世尊亲证法性的空性、不可得性、缘生缘灭的广大空间，所谓世尊不特立任何一法，无一法可立，是世尊说。

这演出来的八万四千法，是因为众生有八万四千心念，有八万四千种愿望、想法、作为等等。世尊不说法，因为众生的烦恼、迷失、执著，所以世尊顺性给予开导，使我们就路还家。世尊说无所得法，令众生解除执著妄想对自我的蒙蔽与侵害。所以世尊没有度众生，众生的自度，因为顺性回归故，就是得以自度。世尊不过是把人人本来具足的善巧回施给大家，所以世尊不度众生。

燃灯古佛予释迦佛授记，因为释迦佛亲证无所得，所以世尊得到授记，于若干世当成就阿耨多罗三藐三菩提，乃至十号具足，成就这样的无上功德。因为他于无所得法中得到了回归与抉择。我们世间人若说无所得，就会进入断灭知见或者顽空，基本上是识心认识无所得的意识推导。所以世尊说无所得，许多人把它放到断灭、顽空的概念上，就没办法接受释迦佛这种不可思议的正见，即是亲证性空的正见。随着我们染识心中断灭见、顽空见对无所得的认识，令无量学佛有情迷倒于现行业报的相续中，迷失了。一旦说到无所得，断灭就成为一个坚守的固化的意识内涵。

人想表达自己在世间与别人不同之处，就夸耀自己有所悟、有所得、有所学、有所证、有所修——有这样染著、执著、我慢的相续，现在这反而成为一些人表达自己学习佛法的角度。世尊说“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”这样的亲切教诲被人摒弃了。

阿弥陀佛在无量世界观察众生心智，尤其像我们这个五浊恶世的娑婆世界，在其心智中，有所得似乎是人们广泛的意识需要。所以谈西方极乐世界依正二报种种庄严，彼国人民寿命无量、妙相庄严、寿命无量、神通方便、智慧善巧等等不可思议功德，令这些有所得的心有此最殊胜缘，令人休息。所有极乐世界的描述，就是满足了四十八愿，满足了各式各样众生的心理需要，就是有所得的需要，令众生在这个回归处得到休息。实际上还是直指性具——通过现象与作用力表达了性具的内容、性具的功德，就是本质的功德。让我们敢在无所得上休息，在有所得中能解放出来——不管是徘徊、犹豫、执著或者骄慢、压抑中，解脱出来。

所以世尊说种种法，说无所得。世间人或者一切外道世间说种种法，有所得、有所证、有所悟、众生有所度等等，徒增慢心、迷失、染著与骄狂。但在世间恰恰是这些东西，令大部分有情迷失其中，不得自拔。所以世间只要有一个人高举大旗说他证悟了，后面就有千百人去找他求悟；一个人说有所得了，就有很多人像他一样要去有所得、去求证这个东西。

所以世尊作了传法偈，嘱累给迦叶尊者，说你要注意哦，后面人会这么干的！怎么干？就是立法，然后诱惑有情，以讹传讹，令无量众生迷失于妄想执著的业分中。很多人都会释迦文佛给迦叶尊者要传给弥勒世尊的付法偈：法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。就是无一法可立之直指，来遮护这些有所得、有所传、有所证、有所悟的人们的过失，来爱护这一类有情。这一类一旦坚固己见，就会堕入险坑。什么险坑？有所得的险坑，过去称为魔业。世尊在楞严经中对这类有情有个名字——堕魔眷网，堕魔眷属。什么魔？就是执著、妄想、有所得。

所以世尊说无所得，绝非断灭，是繁荣法界的根源，是九法界的根本依止，是法性的体性，不是断灭！不是枯竭了一切业缘，是展示了一切生命的根源、清净本源所在。所以生死无异于涅槃，烦恼无异于菩提。这种本质揭示我们要用不上，就会笼统地草率地混淆这个得失问题，造成许许多多误解。尤其在这个时代，多有所谓师长依有所得的心来表达种种无所得的说法，或者依无所得的说法表达自己有所得的染污，造成似是而非的学说，迷倒了很多人。

许多人在这里会生起武断性的断灭心——武断地，就是他认为认知了本性，把因果断掉了。实际不是这样子。我们都读过世尊本生的经典，知道三月马麦的故事。世尊在一次安居日中，随着一个马队作了三个月安居，三个月中只能食马麦。那是世尊的因果呀！因地的因果。他成佛了，应化在世间，一样是以因果来推动他施教的方便，没有断灭因果。世尊应世时，释迦族一样被琉璃王派军队第四次去血洗。我们都知道这个故事，就是很久以前一个村子里人把一个鱼塘的水给弄干，把鱼分吃了，琉璃王是当时这个鱼塘里的鱼王。所以没有断灭因果的机制与因缘。

世尊在娑婆世界有九种难缘，皆是他在因地以种种大愿作为中而展示的相续。许多人知道五百大愿中什么样因缘世尊都可以示现，只要能使你觉悟、发菩提心，他什么因缘都可以用。结果他在菩提树下遇到很多魔军魔女的幻相对他的考验与冲击。许多世尊不是这样——许多世尊一发菩提心，在菩提树下一坐，就是吉祥感征。十方佛国就震动，一切诸佛就放光明照注此发意菩萨，以美妙音声、美妙供养、美妙善巧令其疾速成就阿耨多罗三藐三菩提。不一样的，都是因因果果。

所以无所得不是断灭，我们说佛法现成也不是顽空。若人不理解于此，十分容易在学佛过程中走到边见的识心染著上去，令自心迷倒。在这个地方，历代善知识依止般若乘的教体，就是智慧之体，反复洗礼我们的妄想执著，开示佛知见，令我们返回本源、本自具足的安乐处。任何一个有情，其本性，或者说法性、与诸佛无二无别的实质功德，从来没被颠覆过。所以世尊把这个准确的亲证的功德，如实回施给每一个福德因缘的成熟者、未成熟者，展示这个不可思议的利益。成熟者直下可以取用这样利益，未成熟者揭示这个因缘，令其如来种性生起作用。

像我们听闻一个教法，若在日常生活中遇到一个具体事情，依法去思维、去言说、去作为，就在实践佛法，能得到法味乐，就是法的支持。若不了解自己的发心，不依法依正见思维、言说、作为，法味你就体会不到——它的佛法的味道。来到寺院与学佛团体中，你自己那个虚妄的预设会起作用。那个预设不对称，你就会怨恨佛教、怨恨团体，甚至推翻自己的信仰。

我以前经常遇到一些佛教徒推翻自己的信仰。我说你不是今天推翻的，是你的种子一直在推翻着、否认着，伺机找佛法过患；或者你认为佛法有漏洞，或者你用佛法来健全自己的理念，或者盗用佛法理念支持自己的预设罢了。这一类人很难有信仰。对三宝、对教法、对师长、对僧团有真诚心的感恩与守护太难了，就是种子问题。

这个种子不说好坏，也没有啥好坏。往往我们因为好坏蒙蔽自心——好东西表露出来，坏东西你不承认，说我没有——那样心就没在虚妄的名言上，你学佛得不到利益。佛法现成是揭示我们各个具足的法相心、实相心，不是从外得。所以这个忏悔，超越我们过去认为是自我的业习、虚伪、伤害等等，实是无我的。

有一年我们讲了业无所属的名词。但你感觉这个十分不易，下去了，好比说我做了一个不得当的事，别人说这个事，那就在说“我”；说你就这个事情解决这个事情不行吗？那就在说“我”！有一次我也说人家在说“我”、在攻击“我”，人的心里就来劲了，来情绪了，有感觉了：哦，你攻击我！基本上人的说法就是事相取。事相是缘生缘灭，不过是这个人表现出来、那个人表现出来——和合因缘表现出来了，它的确无所属的！

因为有所属，我们建立了烦恼的坚固、我执的坚固、业力的相续。业相续给我们带来了多大烦恼？就是自己通过一个业缘的造作，自己一时的迷失、一时的因缘和合，把自己埋没在这里面，与它完全纠缠在一起，把它这个名字或者作为与自己完全融在一起了——你只要说这一类业，就在说他了。这样的生命什么时候能得解脱？我们怎么觉悟人生？我们运用佛法运用的是什么？我们都可以尝试！

佛说无所得不是断灭，不是毁坏因果，同时也不是让我们埋没于因果、纠缠于因果。缘生缘灭，我们要善于观察它的体性，缘起缘灭的事实，这样我们身心有安乐的依止处，在作为的得当不得当处可以调整与相续。得当了，相续，如此而已；不得当了，调整就可以。这样人与人之间、生命与生命之间，包括自身与业缘之间的硬性伤害无从建立了。一旦认为这个业是我、这个事情是我或者反复重复这个事情——这个“我”的建立会使大家默许，说这个人的人格、这个人的习性、这个人的秉性等等，大家慢慢地这样来认取了，我们的交往慢慢变成了这个状态。所以人与人交往产生了诸多烦恼、攻击、伤害、疑虑，诸多说不清楚的因因缘缘，诸多！到底有多少？越来越多！

我们若不用无所得来觉悟自心与现缘，烦恼即菩提的话就不成立。涅槃之体与生死之体，体性一如；如来种性与无始无明种性，本质一如——这个地方没办法回归，你所有修行无外乎是染污行，就是装腔作势，无我中强建立一个自我，无说中强建立一个说法。慢慢地我们像滚雪球一样，以这个东西为核，越滚越大、越滚越大，自己越来越负累。

我们作为佛教徒，在无所得的抉择中，不住断灭，就是不用其断灭因果，我们就会谨慎于现行，于诸多作为中了解其本性清净，现行自利利他——现行只能自利利他，不能产生其他伤害了。若不了解无所得，把它当成顽空，人会放逸、肆无忌惮——因为断灭见执取故，人会肆无忌惮。肆无忌惮给人带来什么？什么都敢说，什么都敢做，但什么都不敢承担！一旦因果来了，你那个什么都敢说什么都敢做的狂劲没了，因果会砸得你不堪忍受。我们在世间经常遇到这样的人或者事。

无所得，我们要珍惜自己的行为因缘。所谓菩萨以无所得法中常行一切有为善巧，利益世间。什么有为善巧？以无所得为体、为依止，以无为为依止，就是不为自求这个体，常行自觉觉他事——这个事情本身是自觉觉他，这种相续本来是自觉觉他，就这么相续下来了。所以无所得是学佛者的一个不可思议的正印，就是无我的正印，来印契我们不住顽空断灭、不迷失于事相。迷失事相者从无所得中解脱出来，在种种作为中觉悟种种现行。说清净法中流出种种现行功德，就是远离造作过患。

、实相印心行佛正道，修德给予安住法性

为什么诸佛如来十号中“如来”是第一个？他等正觉一切众生业分的本质，超越了一切众生业分的制约，称为如来；安住于本具本净，如如不动，广耀广明于世间一切现行，觉悟一切现行。凡夫有情是迷倒于现行而不能自拔，迷失于二种边见、有无边见，要么断灭，要么执著或者昧失于因果中不能自拔。

所以无所得是不可思议的法印，过去称为实相印。若是一切修行者，莫不佩此心印，自利利他。所谓心印，就是举心动念离不开这个支持，离不开这个守护，离不开这个根源。我们若不了解这一点，就会开始有所得，哪怕说无所得，也在无所得处自认为有所得，就造成断灭见的支持。此类人无不言说，什么都敢说。社会上三年五年总要冒出来一个这样的人物，不可思议！他会否认所有的佛教、所有的祖师、所有的善巧者、所有的师长、所有的前人，因为他心智膨胀到极致了！无所得用你的边见曲解了，就是断灭见曲解了无所得。

所以在世尊传递的修法中，有四修法，第一就是恭敬修。修什么？用恭敬作为修行的起步与根源。恭敬什么？恭敬一切！佛陀、三宝、师长不过是恭敬的启迪者罢了，恭敬一切才是成就。能不能恭敬一切？如果不能，这个恭敬你要思考了！你为什么要择取恭敬？为了启迪自己的恭敬心，最开始的因缘，建立方便。像我们皈依三宝、礼敬三宝等等，这是启发因缘。在这个启发因缘上如果也生起不了尊重、恭敬，你的修行缘起无从建立。后面才有无间修、毕命修、长时修等等修法的推动，令我们圆成菩提道业，就是性修不二的相续。

不管是显密一切法，都要提这四修法。在菩萨次第修法中，八地以下菩萨都要作意修持，要有串习的修持。串习修持，串习干什么？要作意，提醒自己，提醒自己应该运用正见，应该做什么、应该做什么。像四正勤说，称为作意方便依止，就是自净其意志；前边的诸恶莫作、众善奉行是自净其意志的支持。

无所得——对我们每一个学佛者来说，像《金刚经》中讲的一样，是一切诸佛授记的依止，是我们在学习佛法中有没有正见利益、有没有远离边见侵害的事实抉择。这个抉择能使我们就烦恼现行中得到解脱，即生死中成就涅槃道业。

这一点我们在如来种性的认知处，能以果地觉为因地心来了解阿弥陀佛欲令一切众生入实相智，就是无所得，有彰显性具功德这样一个教法事实，来布施给我们圆满的修德。令众生无所得中安住于清净法性，回归于性具的真实体相中来。令我们不畏惧不断灭地在佛法利益中得到摄化、回归。这个地方是阿弥陀佛亲证功德之给予，你本身还是无所得。但又不是断灭、不是顽空，是有极乐世界殊胜利益对你的摄化与回归。这样你不住断灭见，又不住有所得，在无所得处你又有回归处。令凡夫的边见心有个综合的回归，有个综合的依止，令我们步入正见，就是歇心、回归的正见。无所得，又不住于断灭、不昧于因果的现行。

阿弥陀佛圆满报德的给予，的确很善巧地解决了我们“有”与“无”的边见侵害。说“无”，人就断灭见，狂妄不可思议；说“有”，人就负累于业力、迷失于业力、蒙蔽于业力不可思议。阿弥陀佛极乐世界的给予，是从我们性德中直接揭示这个性德，让我们在现行中回归这个圆满的不可思议的本具功德上来。因为我们没办法认取，阿弥陀佛以自己修德来彰显、表达、凸显出来，让一切众生可知、可见、可用，有这样一个清晰的投奔。尤其是对染著有情、对断灭有情，皆有归向，令生命在正见中得以相续。

我们作为这个时代的学佛者，要了解无所得能使我们的断见、顽空见有极乐世界的依止，就是性德妙用的极大内涵的接引，平等的给予，使我们的慢心得到平复与休息。负累于因果、负累于有业的有情，认为自己无始以来做了多少过失多少过患等等，迷失于这种业相的有情得到了接引——清净的接引，还是法性的接引。令我们回归同一法性中来，不昧于因果，在现行中能回到本净心智上来。

这种认知，这个实相印，要是学佛者能心佩于此，在现行中会得到种种佛法利益的支持、种种现行方便，不会再堕入断灭见的失心、狂妄或者常见的负累、迷失。使我们能依本净心智在不为自求、无所得处用功夫，能歇心、安心于性具的事实上来，令我们在一切纠缠业力中解脱出来，令身心自在安乐。

这是学佛的一个大原则。过去人说三法印或者四法印，在汉地讲，最注重的就是实相印，依般若乘宣化的实相印，令众生心佩此心印，于现行中得到抉择与安乐。这样我们学佛有益。因为负累于因果、迷失于因果、没于因果太沉重，太多的自责、负累、不堪回首，太多像沼泽地一样不能自拔的业力。再一个是断见，有人一闻无所得，断见生起，就肆无忌惮，言说与作为无所顾忌，业报一来惊慌失措。因为这种断灭见，对因果的断灭知见，无因无果的邪见，会造成不可思议的业报。

他不像阿罗汉亲证于寂灭。寂灭，说什么因、什么果？说声闻心、声闻果？也可以说那个处不说因果的。寂灭者——因果言说莫能涉足，他不是造作而来，是无为而至。所以过去人在此处说因果、不说因果都可。

作为普通修学者，实相印能使我们摒除断见与常见的制约——从这两个边见中解脱出来，安住于歇心、圆满心、清净心、无对待心的正见心智中来思维、言说、作为，成就正智、正命、正定，行佛正道。那么实相对我们很有作用，很有不可思议的利益。实际南无阿弥陀佛这个圆满名号的给予、印契，就是让我们实相心起作用。这一句南无阿弥陀佛就是具足，就是无上大利，就是去除你的断灭见或者常见这样边见的埋没与疯狂，使你清净安顿下来，真正地清净、安顿下来！这个实相印的名字大家最少要过一过。

“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”——这个“无智亦无得”不是断灭，“无智亦无得”是“色不异空，空不异色”，“无智亦无得”是诸佛阿耨多罗三藐三菩提这种直指法性事实之亲证。是经历了无量无边业相作用的体验，体验了业相的本质，告诉我们实相功德所在的事实。让我们简洁地取用于此，简洁地回归于此，不再繁杂、不再迷失、不再纠结。因为在纷纷攘攘的思想理念中太繁杂，在浩瀚业海中不可思议，就是众生业分不可穷数——你算不过来，数不过来！

实相印就可以让我们顿超边见对凡夫心智的约束或者迷失，令凡夫有情随顺这种教言、教法，得到心智的安乐与回归。这个安乐回归不是张三，也不是李四，依法行持者得利益！这个地方没有谁好、谁坏、谁强、谁弱、谁是、谁非。所以佛法予人非是非、善恶、常断说，是给予平等的教法、清晰的接引、普遍的利益，令一切有情择法者皆能享其法味、受其法味、用其法味。这是佛陀不可思议的大慈悲心、平等心，恩惠一切众生。

要在人情世故中，就有亲疏、有该说不该说处。佛陀在十方法界中宣化他这种广大悲愿的教法，就是利益一切生命、利益一切众生，平等对待一切众生，广泛施教，给予方便。给予什么方便？直指我们本性的本具的方便，非是外得，非是内生，是本具所现。这样我们没有自卑的东西，也没有骄慢的东西，你的心就能清净平等地觉悟世间，安心于现行。平等安心就不是一句谎话，觉悟世间也是依法而行的正行罢了。

这样每一个学佛者能聆听法音，洗涤心智，回入正觉方便，就是实相印的运用。我们各个在现行中都会得到佛法的滋润、加持、提携，能觉悟世间，从轮回世间步入觉悟世间的金光大道，真正有转业海为智海的现行方便。

、种种缘佛必将成佛，问问自心现下愿乐

女众代表：和尚慈悲，大众师父慈悲！在《释迦牟尼佛广传》里，佛陀对阿难说对佛生起最短暂的信心也会成为成佛之因。说有些人虽供养如来，却由于贪著轮回，不愿立成佛之志，不管他本人愿不愿意，也决定会成就，因为他供养的是无上福田。那么如果一个人没发无上菩提心，因为他与佛相关的一点善缘就真能成佛吗？祈请恩师慈悲开示！

师：这可能要从四缘中讲起了。在佛法中认为生命中有四种缘，我们要认知：第一个是因缘，还有所缘缘、等无间缘、增上缘，这四种缘。因缘，我们现在讲的种性就是因；随着外缘成熟，这个种子会成熟起来。因缘很重要，刚才这个尼师提这一段故事就是因缘说。我们要善观于十法界种种生命，所有与佛结缘的必然成就阿耨多罗三藐三菩提。

这个因缘的因，因为缘佛故，不管是供佛、赞佛、见佛，也有谤佛者等等——只要缘佛者必将成佛！但这里面的作用与效果，有长远的利益、即下的利益，也有长远的利益、现下的危害。好比说谤佛者、谤法者、坏法者，他们因为接触释迦佛的教法，终将成就阿耨多罗三藐三菩提。如《妙法莲华经》中对提婆达多授记中所宣化一样。因为一切诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提的圆成，皆在逆顺二缘中圆成。这一切逆顺因缘，都是佛陀圆满功德的事实彰显处。这里面就有赞、有谤、有顺、有逆、有成、有败、有坏等等。

古人说佛陀教法如旃檀林，就是像很香的林子，人进去了，礼拜者身有香气，砍伐者身也有香气。坏法破法的人像砍伐者一样，一样身有香气。礼拜赞叹者，保其树种成长，他身得香气；砍伐者毁坏于此，身亦得香气。择取不一样，但是佛陀给世间带来的利益是一如的，就是展示一切众生本具觉性之事实。这个觉性事实，只要能得遇佛法，得遇佛这种妙相庄严教法音声等等，哪怕是一个音符、一个形象，一点一滴，终将成佛。

在《妙法莲华经》的方便品中有广泛讲解。赞叹、礼敬，乃至随顺现缘的一个盲从性作为，亦将成佛。何以故？觉性未失故。外缘已成熟，无间缘一旦显现出来，亲缘成熟，增上缘成熟，这个因缘的实质、这个因就会萌发出来，成长成为不可思议的阿耨多罗三藐三菩提的功德与利益。这是太久远的故事，一切诸佛世尊出世，是让我们避开久远的苦的果报，能行于现行不可思议的觉性妙用之中。有这样一个揭示。

众生业分，也就是十法界庄严，是没有穷尽的！《普贤行愿品》大家都读过，说众生业尽、众生界尽，此愿无尽。众生界不会尽，因为因果不会断灭。十法界是觉性的差别妙用，它永远在这儿循环。所以坚固因果的人、昧失于因果的人，或者迷失于因果的生命，慢慢地沉淀在三恶道中；向善的，慢慢地在善道中；觉悟的，在觉悟法界，有三圣道或者四圣道中说。这十法界是心地，就是觉性庄严的巨大事实，是一个大的游戏场，就是法界的游戏，过去称为法界曼达妙用，就是法界的一个曼达。

很多人读《楞严经》，楞严经就是对法界的描述，对十法界的一个展示描述。这五会中就在描述这个法界到底有多么庄严、多么不可思议！迷失在三恶道的有情，被三恶道，就是被贪嗔痴所困惑、所制约、所惩罚。但在觉悟者，未尝不是妙用。我们读地藏王菩萨的誓愿“地狱不空誓不成佛，众生度尽方成佛道”，他这样的誓愿是什么？他就在地狱中告知一切地狱有情，那是受最残酷果报的有情了，告知什么？一切众生皆有如来智慧德相之事实！他哪怕有一点点听闻的善根因缘、一点点的这种机遇，都能接引他成就无上菩提。

世尊所宣化的不是高尚东西，不是玄妙东西，不是独占鳌头的东西，是一切有情本具心智，就是一切众生交织的共同点——他只宣化这个共同点，就是展示这种平等一味的事实，令一切众生离压抑、蒙蔽、痛苦、迷失，得到彻底的回归、彻底的释放、彻底的安稳，有这种安稳的回归。没有任何一个让我们受委屈的死角，给任何一个有情都是同等的如实的福慧的展示，就是生命本质光辉的展示。

过去经典中记载了这一点，说诸佛如来入一切众生本际光明地，安住一切众生本际光明地。就是一切众生本来是佛，这是佛亲证的。我们怎么证不到这个地方？就是我们执著、分别、妄想、蒙蔽、割裂造成的坚固业习的相续相，这也是法界的庄严，一切觉悟者了知这个法界庄严。

我们昧失在、迷失在某种业相中，就会痛苦不堪。或者断灭见，肆无忌惮，不信因果，为非作歹，做到最后都是一塌糊涂，不堪承受，逃避与推脱责任，使恶业更加炽盛。常见者是被压抑得出不来气，认为自己犯了多少戒、做了多少过失、有多少不合法东西……每天都在这里纠缠不清，最后信心荡涤一尽，疲惫不堪，心灰意冷，无所作为。为什么无所作为？他的恶业太多，蒙蔽了他的所有善缘，阻隔了他增上的信心。

很多人在这里步入断灭知见，就是在无所得的自己识心推断下断灭，步入断灭，一下子会疯狂。很多所谓修行人突然自己认为有所得了，就是那个断灭见突然认取了。这样的人没办法在现行中得到佛法利益，就是觉性妙用不能舒展开来，被一个觉知、一个知见取相埋没，昧在一个相中了，制约在一个状态上不能自拔，不能解脱。说一切众生必将成佛，这是一个真实授记。若已生、若今生、若当生，已发愿、今发愿、当发愿，皆得阿耨多罗三藐三菩提，这是真实说。

你说在这样一个大幻化网中，大家都演佛陀多好呢！实际没有几个人愿意作佛陀，很多人对世俗的向往是满满的、足足的。这个短期出家也好、作个僧人形象也好，看似简单，很多人也并不是真想来成就原本清净、原本寂灭、原本具足的功德——他不愿在这个原本上作为，一定要造作出来一个东西，借这个东西完成世俗罢了。真正发无上心、随顺本自具足心性的人，我们可以号号自己的脉搏！世俗对人的诱惑，无始以来习气对我们的蒙蔽，远远超过了我们成佛的愿望。

我们扪心自问，不问别人。问别人很辛苦，问自己就知道了。有人在世间没有发挥过，总想到一个团体中发挥自己的作用，总想出人头地，一有机会就指手划脚。有人见不得钱财，见了钱财就晕；有人见不了名利，听到名利就赴汤蹈火在所不惜；有人事业无所成，感觉我要拼命去做个大事……各式各样的人都有，每一个人都有无始以来轮回过程中自认为的一些缺陷。所以他没办法歇心，没办法令自己造作的习惯歇息下来，返还本源的机会越来越少，就是堕落，称为减劫。

大家都喊着愿成佛，实际上来到寺院里愿意去除烦恼的有几人？愿意出人头地的、愿意有人模人样的多，真正愿意去除烦恼有几人？问问自己：你做出的事有几个是想去烦恼、出生死、令自己身心歇息下来？问问自己，不问别人，我们每个人可以问一问。有愿必成！这个世界是唯识所现、唯心所造，就这么个世界。很多人说大家都成佛怎么样？都成佛了——如来会，极乐世界。都不愿意成佛，愿意沉浸在自己的业习中——娑婆世界，堪忍界，就这样子。

我们这个觉性，世尊在经典中说众生心分中刹那刹那间，或者念念间有诸佛如来成等正觉，念念中有诸佛转妙法轮，念念中有诸佛取灭，念念中！我们现前人这一念有多厉害呢？就是一念一法界、一念一法界，可不是一世界——一世界太小了。人的意识空间是不可思议的浩瀚广大！一念嗔心是什么样？谁都能体会到，怒火从心中烧起来时、嗔心起来时，一念迷失、一念愚痴业、一念固执业、一念贪婪业……不管什么，那一念生起来有多大力量，每一个人都充分体会到了。每个人都能体会这一念到底有多少力量、多少内涵。人真善用这一念吗？觉悟这一念吗？

所以众生业分与诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提，其本质一如。这个回归处我们要是用功，哪怕有一念，像刚才这个比丘尼说的一念——我们就有这一念，一定终将成就不可思议的菩提道业。需要多久？四种缘中的增上缘、无间缘、亲缘和疏缘，就是缘缘，都要成熟，推动因缘的成熟机会。过去说四缘聚，得一乘——四个缘都要成熟。不成熟没办法，他不能呈现出来。

所以佛教鼓励我们很多东西，像四正勤乃至三十七道品的指导；我们所有修持，四向四果也好、四十一个菩萨次第也好，每一个指导都给我们增上方便，叫增上缘。阿弥陀佛这个教法也可以作为增上缘说，就是你要依果地觉为因地心，就能疾速令你回归到不可思议的阿耨多罗三藐三菩提的功德上来，若愿意一生成佛者。实际佛给的有法门，但真正愿意一生成佛的人……

我有时说我不再轮回了！很多人说法师你说这话我骨头都寒了。我说我也寒了。实际我热着哩，对这个娑婆世界粘着的很！但你要想让自己对娑婆世界有一点透视认知，想有一个出离心，十分不易！因为我们在这浩瀚的无量无边的业力轮回中，太熟悉太熟悉了。我们每一根头发拔下来，就有无量无边记忆，都是世俗与轮回。我们身心世界整个记载着旷大劫以来的轮回习惯、业报、记忆。你想从这里面走出来，若不是如实心智的需要，或者说发心的需要，你怎么来接引你？

我们每一个人的确都有那样点滴善根，积沙为塔也好，一合掌也好，一点头也好，乃至谤佛一声也好，皆是胜缘。但他谤佛，不知道久劫要受多少苦才有因缘能成熟与成就道业。像《提婆达多品》中有授记。我们知道善星比丘讲法堕地狱，因为他心中是谤佛啊！他讲的是法，运用的是谤佛。现在很多人也在讲法，但他运用的是名利、无明心智。有人嘴上也说佛法，但是为了换取自己的私心、野心，树立自我，能不能成佛？终将成佛。但太久远太久远了！这个劫数不可称计，过去称为阿僧祇劫，就是这个劫都不知道怎么称谓。

、勿落人后枉受其苦，深信因果感恩现缘

终将成佛，勿落人后，这是行佛法增上方便。就是少受点苦，因为这苦是虚妄不实的，就是枉受其苦——这是佛悲悯如幻业缘众生的一个悲心。并不是我们该受这个苦或者必须受这个苦——这个苦你可以受可以不受！你一定要坚持那种苦业果报，你就是枉受其苦，枉受轮回。我接触的许多居士与出家师父，在私下里谈，想完成自己心里妄想的多！开始见面都说我要了生死，后面一旦坐下来，就说我心里有什么愿望，我想通过佛法达成我一个什么愿望。这是比较普遍的现象，想通过佛法达到在世俗中没有完成的愿望。允许不允许？这叫盗用佛法，贼住于寺庙，没问题的，就是会受很多苦，终将成佛。但这个久远的苦谁来受？自己受！你这个单体受，别人不会替代。佛悲悯我们轮回苦就悲悯这一点了。

很多人认为有点什么阴谋、技巧，来偷点什么东西。实际严格地说，世尊除了戒法，一般所有教法都公开的。像比丘尼戒、比丘戒、过去菩萨戒不公开。他不公开是保持这个团体的守护的一种特定优势，为了使正法长久住世。有内涵他不公开——他有内涵，就是识破因果的特定内涵。好比说犯波罗夷会堕入地狱受什么样罪，这是一个秘密藏。什么秘密藏？佛眼所见。这个东西若是散坏了、全部公开了，就没办法弄了，世间人都感到没意思了。所以除戒律上，就是律藏之外。过去律藏中称为秘密藏。

像现在很多藏地的修法就是根据律藏演化出来，说是哪个阶层，受哪个三昧耶誓，受哪种誓愿，守护哪些东西。比丘尼守护些什么、比丘守护些什么、菩萨戒守护些什么——这些守护实际是你的秘密藏！别人不知道你知道，别人不知道方法给你方法了，别人没有这个权力给你这个权力了，别人没有这个位置给你这个位置了！你不用这个位置，你就空了壳子，空壳子了你就受其苦，没有受其滋润。就称为名字比丘、名字菩萨，因为你没有实质内容。

有人就像波旬发愿说的让他子孙来到佛法僧中，怎样怎样。那也可以，这一类人不是不行。在声闻法，就是现实果报相续中，世尊会掉泪，说这一类人太苦，世间有情太苦了。因为这些恶人使佛法败灭，不能相续利益世间有情，不能接引有情。在大乘中世尊就直接给波旬授记了，说：善哉！汝眷属因此福德因缘故，成就阿耨多罗三藐三菩提。波旬当时就晕倒了！在声闻法中，波旬是洋洋得意，世尊掉泪了。

就是在业报处表达的短期现象与久远现象。久远现象世尊是欢喜的，因为你只要接触佛法必将成为利益！但在近期乃至说相当久远的业报中，世尊看到这些破坏者及其环境遭到的伤害，悲悯于此。因为他是应化身，悲悯这类有情，所谓波旬眷属，枉受其苦，走一段弯路。这段弯路有多久远？可以查戒本，戒本上讲的最清楚。这是秘密藏，你们自己查去。犯一个什么过失，有多少多少苦报，就是从因果上说。这种种教法中揭示了种种方便罢了。所以了义教中可以即生成就，渐次教中可以渐次成就。

上一节课讲到，说多有菩萨倒驾慈航，多有世尊倒驾慈航，多有他方圣阿罗汉倒驾慈航或者说回小向大，回入娑婆，回入他方世界罪恶众生、迷失众生中，摄化有情，令其渐次修持。这样是不可思议的不退转菩萨坚守的善巧。因为他在不退法中得到了安乐住，没有退转的，他就生生世世久劫守护一个法则。他守护着光寿无量的法性，以此为生命安住，得到了大自在，就是生命的久远自在。这种久远自在是依愿而相续。他们就可以慢慢地度众生，帮助一切有缘，很慢的！

世尊在一个经典上说声闻的慈悲像在皮肤上划一道，有个白印子，就这么一刻钟的慈悲；菩萨的慈悲能深入血肉；诸佛如来的慈悲深入骨髓。在某一劫中，世尊为了度一有缘有情住世八万大劫。住世八万大劫干什么？等！等他这个有缘的有情善根成熟，来度脱他。就是一对一的度脱，他是久远誓愿！他成佛了不去度无量无边众生，就等啊等啊，八万大劫等完，这个人从天上掉下来了——他就给他对等果报中成等正觉，度化一人，取灭了。他们太有时间了！他们时间广大自在，他做任何一个事情都充满了从容，充满了真切。不会说我今天应付你、明天应付他，忙得不得了——不会！他们对待任何一个事情都充盈、真实，没有欺骗性。

我们现在为了功利，为了某些东西急功近利的心——虚伪，阿谀，自己危害自己，不安稳！为什么？你没有光寿妙用的推动，是眼前小利对你的危害与蒙蔽。多少人因为一点点小利把自己整个福德因缘都毁掉、信誉道德毁掉，根本不惜代价！因为那一点点蒙蔽，可以欺诳自己欺诳他人。为啥？利益蒙蔽了！他自认为那是利益，蒙蔽了。

若是做事还不从容，你要体会自己不是意乐意愿的实践，你的修学一定有问题。我们的觉性时时刻刻在起着作用，法性时时刻刻载负着我们，只是我们不知道，用亏欠的心、欺骗的心、不平等的心、常心、断心等等去作很多苦业。这个苦业，世尊说我们冤枉。你冤枉不冤枉自己看！在世尊眼中我们挺冤枉，因为他于一切众生视若一子，与他觉性是一如的，法性是一如的。我们在受这些苦都是我们每个人造出来的。我们造出来，却会推卸责任、指责环境、指责父母。有人出身不好就指责父母，有人认为环境不好就指责环境，有人认为没有遇到好伴侣就指责伴侣……总是推脱责任，不愿承担自作自受的因因果果。

过去佛教的教育先要深信因果，深信自作自受。先深信自己的因果，自省自觉于自心，回到根本上来你就从容方便了。哦，我的因果我自己受——你能感恩了。因为你一觉悟，就是重罪轻报了；你能觉悟它，就知道你这个重罪轻报。为什么？这个罪若再迷失下去就很重很重、越来越重。你能觉悟于此就轻松了，能感觉到重罪轻报了，你就感恩这个果报因缘。所以我今年感到我特别受教育，内心充满了感激；有时人情上还过不了关，我就对着墙喊两嗓子。

真要在法则上啊！若是反省自己无始以来层层不尽的果报，一切现缘都是你内心果报成熟的最好的揭示，你感恩还来不及！真用感恩心，人真有觉悟现行的好机会。过去佛教有感恩的重要提示，实际感恩心是特别解放自我的方便，恭敬心是特别滋养自我的方便。我们可以看的，可以实践。怨恨是特别迷失的，自我骄慢、藐视他人是内心深处特别纠结的苦。你可以审思！这不属于任何人，谁用这个就起作用——你用觉悟你觉悟，你用怨恨你怨恨。并不是说这个怨恨就是你了，或者这个觉悟就是你了——不是的。

一定要深记着业无所属。我们人人在解脱路上都是平等的，佛陀给我们的教法没有择取谁亲谁疏。世尊在世时四种种姓皆能出家，目的是告诉我们什么？就是他实施教法是接引一切众生的。尤其我们现在人，福德因缘薄少啊！骨子里面骄慢自大。表面上可能谦虚一点，需要进入某个状态时候谦虚一下，后面那个骄慢不可思议。越骄慢越堕落，越堕落越骄慢；越堕落越骄慢，越骄慢越堕落……这就是轮回！

它有什么内容？没有内容！它不属于你，但有些人不骄慢就好像活不成人、不舒服；一定要标新立异，与别人不一样。弄出来一个与别人不一样的动静、感觉、说法、作为，反正总要与别人不一样。你也不用故意再做，我们都不一样，没有一个人一样！不相信你把大家照片都贴过来，每个人看一遍，没有一个相似的。还再故意弄出来个不一样，你多累呀！本来就不一样再弄出来个不一样，不辛苦吗？很辛苦！画蛇添足，多此一举。

要回到自己本来觉悟的心智上来，真是人人得安乐。我们可以看看佛陀的教法，实践佛陀的教法。在业无所属上我嘱咐各位，捶打这一点！一定不要把自己标榜成个好人、坏人、骄慢人、邪见人、自大人、自卑人等等，也不要标榜你是个圣人、修行人、了不起的人或者是个领袖——你是哪根葱，你真要知道自己！我是哪根葱，我也要知道自己。不要装，装到最后你苦不堪言。很多人一定要给自己打造出来个说不清楚的东西，很辛苦很辛苦，他认为有个东西可以弄出来。这就是有所得的心，这样做那样做，最后把自己作死为止。我们是佛教徒，是觉悟来了，来受佛陀教法——佛陀告诉我们无一法可得，告诉我们本来具足本来清净，你还作，你为啥作？不是作死吗？作、作、作，作啥呀作！

让我们清净回归，平等回归，安乐下来，让我们运用具足的如来藏、具足的心智，真正安详从容下来，有什么不可以？你一定要弄出来个动静——可以，苦不苦？问问自己。这个人要成佛，这是个事实，早晚这个要问问自己，不要兜圈子，不要枉受其苦。这是佛陀菩萨对一切觉性具足有情的真正支持、爱护、悲心与方便，给我们施教的方便。若不施教，可能久劫久劫……不定哪一天碰见施教的因缘了。当然也可能不信，也可能诽谤，也可能破坏等等，都可以，他结了个缘。我们现在也在结缘。

你一定要读《妙法莲华经》方便品中说的“一称南无佛，皆已成佛道”。过去人称过佛，或者一弯腰、一合掌等等，早已成佛了。那是过去佛。我们过去没有做过这些，都是自慢、自大、自卑，在贪嗔痴慢疑不正见中滚打，生生世世轮回其中。你说哪个人没有佛缘呢？有觉性者皆有佛缘！成熟之机在于四缘了，尤其是缘缘，过去说亲缘分中成熟了才行。

好比说到这里来，有几个人能到恒阳庵、放光寺？全世界有多少人、有多少生命啊！能来的太少了，少的可怜！这个亲缘，称为缘缘，缘缘中有亲疏二缘。诽谤、诋毁、疑虑，是疏缘。就是你结了个缘，但是疏缘，你把它疏远了。你恭敬、尊重、随顺、实践，是亲缘，迅速成熟了。缘缘中能表现增上缘不可思议的功德。什么增上缘？有人有距离了、疏远了，也是增上缘——恶缘成为增上了。要是恭敬、尊重、礼敬、供养三宝等等，你亲缘成熟，与佛的增上缘成熟了。

人人有觉性，不要错用觉性；人人都有法性，本自具足清净，不要错用于此。所以认清路头，就是感恩于此、回归于此、礼敬于此、守护于此，那么我们真是佛教徒。要不然背道而驰！虽然有觉性和法性，但是被你的烦恼、愚痴、不负责任蒙蔽了、推托了。感恩、感激、恭敬，他就成熟与展示出来了。如此而已！

南无阿弥陀佛！（众：南无阿弥陀佛！）

第四十七集：果觉初心保持始终

我们一如既往来礼请三宝，祈求加持！种性现行的作用这节课我们继续学习。这节课大家都知道缘起：希望我们学会不隔日、不隔时、不隔念地解决现行生活中与修学中的一些问题、因因果果，来觉悟现行。

、保持初发心成佛道，假借通行证慎因果

世尊在《观佛三昧海经》中对其父王作了一段开示，来谈论最上乘法。意思说像我们来学习世尊教诲，欲成就无上菩提，要是没有戒教，如三皈五戒等增上因缘的授受，是为佛种永断。以前读到这些经典很有感触，世尊说了许多法，这些经典上每一个劝化、劝导，都给我们一个明确说法，就是佛佛相承的功德，来揭示众生本来具足的智慧德相，或者性具功德的实质内涵的作用焦点。往往我们在此处稍有听闻就会编排一些故事，以满足自己慢心自大的需求，由此造成很多邪见与不可思议的恶作。

那么传承教法与我们有什么关系？尤其在寺庙道场，僧众的搭衣、吃饭、念诵、功课等形式都是一代一代地作为下来、调整下来、完善下来，都有其特定历史背景，在佛圆满教诲的推动下相续下来。历史上也经常出现想改变佛教一些现状的思想与作为，经常有，所以佛法面临着许多大问题，就是相续中怎么守护三藏十二部教法，怎么传递如来种性，或者怎么使我们无始无明与如来种性本质一如地契合起来，脱离无始以来无明业习的蒙蔽制约？这是十分大的问题！所以历代善知识鞠躬尽瘁地守护着代代相承的一些方式、方法、环境、作为。

当然许多法则久久地流传，也有一些流弊，会产生一些沉淀。像我们在寺庙里学习，会看到僧众的作为与仪轨——大家这样一代一代地推下来，有的不知道仪轨内容与价值，但又在维护着作为，慢慢地就有一种脱离对自己身心指导、滋润的内涵，剩下空架子。所以佛教现在住世状态，某些细节问题也不断被调整与转化着。但是主体内容，就是佛陀的教法、正见、戒律，无人敢改变。因为这个架构是诸佛的教法！

释迦文佛在人寿百岁时所传递的教法，想守护住十分不易。因为人的颠覆心理极为炽盛，破坏意识、颠覆意识或者不愿意守护、相续一个东西的意识特别强。尤其是人寿越来越短，急功近利的心也越来越强化与激烈。这种激烈让我们在现实生活中越来越感到法的力量与世俗业习力量的失衡。

我们初到寺庙，往往会受到法益，因为示弱。示弱的特质是恭敬，恭敬的特质是容易满足与感动，就容易受益。受人滴水之恩的那种感恩心会在点点滴滴中生长与成熟起来。随着时间推移，接触增多，交往积累，人开始产生对环境厌倦、轻视，就是我们的习气种子慢慢发挥作用了。最初虔诚的、调柔的、谦下的、易感动的内心又变得刚强自大起来了。

所以参加短期出家、安居等等，初发心十分难得！长期出家的师父们要是了解这些初发心的心，对自身也有益，于相互激励学习就有感触，有互助的增上缘。因为出家在寺庙中待久了，沉淀的东西会使我们所接触法则与利益等等变得无力——法没有改变，人也没有改变，心在变化。所以说初发心成佛有余。我们在认识运用种性时，保持初发心是特别重要的课题！是真正随顺佛陀教言、运用果地觉的特别难得之处，就在初发心上真正能把他激活。

一旦成为庙油子，或者在寺院里混日子混生活，人会过得很疲惫，道业慢慢地离自己越来越远，现行业力习惯的埋没也越来越厚重。我听到的基本是这样三部曲：开始到来，说佛法感动了我，不可思议！住一段时间，说佛法不过如此。再到后面，说我比他高明多，这不算啥！这三部曲在许多学佛者嘴中很快会成熟。开始真是恭恭敬敬地来到佛陀教法面前，真有感动；来到僧团面前，真有感动；来到某个师长面前，也会感动。他说佛法不可思议！三宝不可思议！师长不可思议！过一段了，说就那回事吧！再过一段，说我比他高明。因为看到对方的习气、弱处，或者说你寻找弱处的习惯出来了，说还差得远呢！

这种生活习惯在世俗中十分普及。家庭、感情，很多人都经历过。两个人见面，各有所需，都看对方长处。一旦成家，生活在一起了，就开始感到不过如是啊！再过一段，就是挑毛病、找麻烦了。

那些世俗东西为什么渗透到学佛的机制中？或者在我们现行表现得这么突出？就是我们无始以来的种子——这个种性、习气埋藏在我们初发心的包裹下。初发心要能自始至终守护，尊重、虔诚、调柔、随顺，你内在的这些过失可以避免或调整。所谓初善中善后亦善，像佛说法施教利益众生的相续作为，是完整的。往往我们把世俗中初见的欣喜与后面的疲惫、厌倦、鄙视运用在佛教中，运用在寺院里。这一定是习气种子，应该警惕它！

因为我常年遇到有人来学习与交往，有这样的来来去去，基本上都是三部曲。以前我认为可能是自身出了问题，就是没有保持对人的爱护；也就这个事情专门参过学，问过一些老和尚，回答的都差不多。有个台湾法师的故事我讲过很多次。他参学过南传、藏传、汉传，都用了十年功夫，就是有了三十年修学，他最后结论是：就那么回事！我说是不是自身出问题了？我们心中没有学佛的完成式，不知道心作心是的东西，而把法则当成“就那么回事”的染著？

我们俩在这个问题上有三天的谈论，他最后说我这个习性中就这样坚固了！他以前在藏地，也有喇嘛帮他分析过这种心理，说你学什么都认真，你这个认真就是计较，计较造成你的业力的积累、取相的积累，蒙蔽了自心。他自己也分析，就是自己业习坚固。还让我分析，说这个状态怎么调整？我说人能善始善终就方便了。从初发心到相续因缘中，乃至在作为中，时时能回顾初发心。初发心只要清晰，一定能达成修学的进趣事实。若不然会出现这个必然的世俗结果，哪怕我们打着学佛的旗号。

我遇到一个沙弥参学。我说沙弥要受师教，自己不能参学的。他说我向道之心我师父根本不了解，他满足不了我参学修学的心理，我要了生死去烦恼啊！你听了就感觉很感动。后来别人说这个沙弥的种种世俗作为怎样怎样。我说他年龄小，我们能不能劝教劝教，提示提示？很多人说他根本不受教啊！

为什么他会打着这个旗号，有我来了生死、学习佛法的说法？这是通行证了！我们到任何道场，拿这个通行证都可以。在寺院里稍微久一点，不管是沙弥、比丘或者比丘尼等等，都会拿这个来说。是不是自己的初发心？没有几个人知道，但这毕竟是个通行证。若不这样做，会把自己做苦，你内心埋藏的业习种子在因缘成熟的情况下，就是在你得势的情况下，一定会冒出来。所以初发心特别重要，保持初发心十分重要！能令初发心在整个修学过程中成为一个完成式，就是初发心已成等正觉——初发心与结果是一样的，我们就可以十分准确地使自己在修学中安定下来。

以前我遇到一个白衣，现在出家很多年了。他每次来就说我要了生死啊！我要去除烦恼啊！一定！生死轮回苦啊！这个小伙子的确在世间遇到了很多苦难违缘等等，没有多少如意事。你一听就很感人！我说我不给人剃度，我劝你到哪个法师那儿剃头，去受教，有善知识给你施教。他起嗔心了，认为我这么发心你都不帮我！他就找一个地方剃头，然后赶紧受戒，受戒后全国跑，到处是钞票。想尽一切办法，买很多结缘品，背的前后左右都是，发给别人，别人给钞票。常年跑来跑去，拿东面的东西给西面，拿国外的东西给国内，拿国内的给国外。结果弄了一身疾病，遭到很多居士或者出家人的歧视。

后来我给这个出家师父说咱们是出家，为什么这么做？这么做意义是什么？不如名正言顺地回家做生意，一点问题都没有，大大方方如如实实的。这个出家师父说了一句让我最意外的话，他说穿出家衣服多方便！你住旅社有人给你拿钱；你住寺院，寺院给你饮食；你就是跑路，别人也给你拿路费呀！这大概是十几年前的事。我很震惊，因为他开始说的话很感人，让你感到有这个发心真是感人，对人生有这么个反思啊！后来我慢慢才知道大家都是这么几句话，没有差别，谁来都是这几句话。原来这是通行证，以前我认为这真是初发心。

我说你剃头来干什么？说我要了生死，要住持正法，你看现在社会多乱呀，贪嗔痴慢疑多苦呀！原来这是通行证。真到寺庙，来作为了，我们都干些什么？是不是这个初发心？人真要扪心自问了。要是大家都说这个通行证，不需要。所以要真正从发心上认知自己。要不从发心上认知自己，以后在修学路上一定会出现很荒诞的业力果报。这些人埋怨三宝，推翻信仰，攻击他人，破坏寺庙，欺骗信众；他们后面的主要目标是化缘，没有其他东西了。

你说修学佛法，尽心尽力修行自心，找不到机会。他越来越技巧，过去叫叠罗汉，就是来啃释迦佛这个饭碗，与现在说啃老族一样。反正释迦佛舍了二十年福德因缘给予我们，有人就这么啃着。这样学习你怎么成就？慢慢地邪见入心了，慢慢地到处说佛法对他没有作用的恶见，或者说他比佛法更“高明”的知见。许多人出家以后把大量外道知见拿到佛法中，揉在佛法中来欺辱佛教，表达佛教教法的不足。这在这个时代的现象中特别容易出现。

我们有短出的因缘，就是有机会来做这样一个事情：审视发心，皈依三宝，依止本净心来作为生命、意识、思维的支撑点、起步处，作为事业、因缘、意识的消融处。要不然在我们未来际中，把佛法当成纯粹的借口、完成世俗的借口，到不闻三宝父母名字之时，真就悲哀了！你在业习成熟之时，没有任何助力，因为你在欺骗自心，成就欺骗业报。后面相续的东西一旦成熟——梵网经中那句话对我冲击最大：一失人身，万劫不复！以前每一次诵戒，我在这个地方就深深地感觉到在捶打着自心。

我们用怎么样发心来守护这个法则？若不了解于此，我们皈依不成立。拿着皈依，拿着佛教名字，拿这个僧衣、僧相，一合掌说我来学佛了——这是个通行证，进来后不是学习与实践佛法，那要掂量自己的作为了，要珍惜与认知自己的作为了，后面是怎么结果？一定是心作心是的相续，有为法中离不开这个。就是心一合缘，合缘相续，就会产生什么样结果。

初发心！今天就要在自身学佛的初发心上，不管是老参新学，都可以在这个地方认真观察了解。老参们看看自己是不是善始善终地在守护着自己初发心？自己的初发心是不是真正为了解决生死烦恼来到寺庙的？

因为有法师跟我谈有的出家师父在炒股等等。我也知道在寺庙中有些出家师父穿着出家衣服，在倒卖玉石、木头、手串、珠子、货币之类，干啥的都有。以前我们中国僧人在南传的区域中可以到处走动，这些出家师父——不是出家师父，就是小商贩，他们知道这个途径了，就穿上出家人衣服，可以出入自由了，贩这贩那，甚至贩毒，什么都干。大概在零三年、零四年这几个国家联合起来打击过这种行为。

我们要不知道自己在做什么，就荒诞地拿这些作为借口去做那样的事情，一旦果报来了就怨恨三宝，这是最麻烦的事。也让其他人对学佛作为产生极大误解，这个误解会从根本上动摇人的学法信仰、学习三宝的信仰，堵住人的解脱之路。因为人张嘴是佛法，一旦接触了，一旦认知了，就开始做生意或者做买卖了。衣服、言说、虔诚、恭敬等等原来是个敲门砖。

这一点可能在我们寺庙里不会有，因为在这么偏僻的地方，做这些不容易，至少不太容易。要做，去香港、深圳、北京或者纽约去做才好。有一年新加坡给我们一个庙子，我说反正我不去，法师们推荐推荐谁去？当时有报名的人。我说报名很好，对方要不要你还是个问题，你去干什么也是个最大问题。后面给对方寺庙管理者提了一句话，我说不要把好人家的孩子毁掉就行了。他最后说实话了，他说我不就是想在国内请一两个僧人给我们作门面嘛！要做生意，要做经营啊！所以他希望有个门面，希望这个门面好看一点。别人推荐到这个地方来了，说那山沟沟里还躲着几个人。

初发心真是重要！说我们过去习惯了，做了一些不得当的事——这真没有关系。我们能不能警觉自己生命的真正趣向是什么？这是大事情了！过去做什么谁能管得住？我们无始以来做了多少事情？因为没遇到佛法，没有遇到真正的佛法教诲，没有认真审思过生命轨迹，做啥就做了。现在有这样的教法学习熏修机会，再不警示自己，你的未来究竟是什么趣向？我们究竟要来干什么？所以初发心很重要！

、以果地觉为初发意，顺诚敬心为至道法

有人说我学佛几十年了，怎样怎样。那么你的初发心是什么？所以如来种性与无始无明种性，本身都没什么，最重要的是我们现行中择取什么？这对我们每一个人来说，公正不公正，真诚不真诚，是智慧择取还是愚痴择取？这是我们每个人面临的大事情！当然也可能有菩萨是倒驾慈航再来，他们早都完成了，不需要这些了。如果还没有发菩提心，或者还没有认知本净本具为生命根本依止而相续的源头，我们真要用功夫，在初发心上锤炼自己！要认识清晰，一旦决定，就遵循着初发心，依止这个愿望去实践佛法、实践生命，真会走上金光大道，走向金刚不坏之地；会使我们得到真正安乐，趣向无上菩提之成就，展示无上菩提之成就。能不能运用成熟？能不能认知成熟？

净土教法，果地觉为因地心，不舍任何时机因缘，我们都可以运用这个名号来唤醒自己本来具足、本来清净心智的当下作用。这是多么不可思议的极大善巧的给予、彻底功德的给予！也可以不感动，但被感动的人一定受益于此。因为在每一时每一刻中，愿意回头，回心即往。所谓回头是岸，所谓立地成佛。成什么佛？随顺着果地觉为因地心，立下就可以随顺得入，成就具足歇心的方便，回归安住的方便，远离压抑、骄慢、徘徊的方便。

我们有这样一个机遇，有这样一个教法，有这样一个熏修机会，能不能恰当地掌握这个机会，运用这个法则？初发心是老生常谈的话题了，初发心！一般我们到寺庙都会听老一代人说“初发心成佛有余”。人与人交往，或者一进门都是听到这样的话，说我要了生死——这个话是不是我们真正消化过、审思过，能最初守护它、相续守护它、结果也守护它？能那样做，这个发心不可思议！会感动整个法界，使你过去无始劫以来任何一个业在这个地方真正化作珍宝了。就是我们智慧照见一切因缘，来支持现行的觉悟。

要不然，我们来到寺庙里，还是那三步曲：初发心，调柔、谦让、随顺、恭敬；然后，不过那回事；最后，我比他高明——这样的三步曲会造成家庭的破裂、事业的损坏、人情的败坏，你的道业同样会在这儿败坏。因为世俗中没有人不这样重复。我们可以回顾自己到一个新单位、新环境、新家庭、新生活的因缘中，是不是那样子？就是大家共有的世俗业相。需不需要改变？佛教给我们正思维，给我们思维的正面提示，然后给我正行、正语的提示，正智、正定的印契；让我们了解生命真正价值，像佛陀世尊一样觉悟生命价值，不埋没在自己狭隘短浅的利益上或者情绪上，让我们的身心真正舒展开来。

大家要长期用初发心，成佛有余。我们要把初发心弄清晰，像净土教法，初发心就是佛的果地觉！这是不可思议的大事！我们常在初发心上用功、用力，审视它，令它相续。不要在初发心上把自己更高明或者更玄妙的东西表达出来。你在佛教的教言教义上认为自己有更高明的东西，你一定不是佛教徒了。你夸耀自我，就会出现你该承受的自我压力，给自我增加的压力。你要是传播给他人，则是误导他人，要等他人轮回果报结束，你这个罪才能通忏，十分不易！

昨天我遇到一个居士给我说他想讲法。我说最好不讲法，末法时候讲法不如诵经。大家能诵诵经多好！我说像我这样是伤痕累累，没必要的。这个时代的讲法者不如诵经者来得方便，不如内审自心来得方便，不如好好地厚其德、反思自心、善用自心、成熟自身道德来得有意义。

学习佛法的人，真要把初发心搞清楚。搞清楚初发心对我们来说十分有益。你要搞得准确、搞得认真，修行会十分省力，进趣佛法日日有变化，出生内心之庄严。内心庄严的出生不可思议，是我们可思的思维永远没办法达到的不可思议的清净境界。鼓励大家认真地在初发心上用心、用功夫，初发心是不可思议的事！初发心若不认知，我们就被业习不断推动着生命，推动着生命意识思维相续，就是不断地轮回，习气重复越来越坚固，悄悄迷失在业相中了。业习深厚到一定程度，再想接触教法，你那个贪嗔痴慢疑，尤其是慢疑，会阻隔自己来学习或者实践佛法的机遇。

那三步曲，最后都是慢心——一旦成熟了，慢心飞快增长。昨天还是很谦虚的人、满面笑容的人、很调柔的人，明天那个嘴角一吊，说话已经不是那个味道了。你根本不知道，说这个人是谁啊？怎么出来这么个不可思议的人？就是没办法警觉自己的习惯习气。

我们都知道世尊在施教中有梵音传递的美妙教法，就是八不音声。世尊说法声音，经典描述是八不：不高不低、不卑不亢、不男不女、不强不弱——那样不可思议的中道的音声，在我们听来就是恰如其分。那是他无量劫以来诚实言真实语修持带来的殊胜音声传导方便。音声直接可以净化人心，成熟人的道德，所谓音声佛事。我们在现实娑婆世界的大环境中，若不在初发心上用功夫，妄语、绮语、恶口、两舌或者杀盗妄淫等等陋习就会整个充斥着生活，可以说是全体。

像沙弥们沙弥尼们，在剃头与受十戒中，就是世俗恶业现行终止的方便。说这个不能做、这个不能做、这个不能做……你通过这些地方的不能做，会认知过去这所有做的恶业，在恶业分中得到休息，成就清净自心的展示。或者无漏心智的回归，或者本净本具心智的回归与安住。就是戒给我们一个初发心的认知、作为标准、支持。所以过去说三皈五戒等等戒律的增上是佛种之依止，是成佛之最初因缘。这个因缘，就是佛种从缘起的抉择事实，让我们离开无明、自许等等业相，有这个恭敬承接的机会。

在世间，要是孝顺父母者，事业有成，智慧安乐；在佛法中，要是孝敬者，是为至道！一切果地增上修持、一切究竟了义修持，莫不来自于孝顺。佛在经典上有说，我们可以查查。《梵网经》上讲孝为至道，就是一切道业成就没有离开这个随顺方便、增上修持的内容。没有说骄慢者能成就佛法利益，或者狂妄者、私心者能成就佛法利益——没有那样的教导，在任何经典中都找不到！

为什么很多修学者会那样骄慢、邪见？初发心！不知道这样激活一切教法的根本来自于感恩、虔诚——这是他的血脉、命脉，是他承接的根本容器所在！很多人刚到寺庙，真有法益；刚到道场，让人感觉这人真不错；刚接触佛教，让人感觉这人从头到尾都散发出善的、调柔的、随顺的、让人感动的东西。待久了，罗刹脸出来了，修罗脸出来了。为什么？初发心，初发心的认知。

这节课提示大家，我们每一个莲友，不管是出家还是在家，是老修行还是刚刚学习佛法，或者过去有什么业相，我们都不问它了，就是问问自己所发心、所守护——自己的发心、守护，了解不了解？若不了解，是不是需要重新整理自己的初发心，重新认知自己的初发心？摆脱过去“我”的坚固、业力的蒙蔽，重新认识自己的人生路子与修学路子，重新从初发心中回顾自己的人生。

我们现在的一些社会现象，或者修学的环境、现象，需要我们对初发心来回顾、认知。要不然有时我们自欺都不知道在自欺！像三步曲说的一样，那可能不是某个人的现象，是一个共有的疾病。鼓励大家从初发心来起步！这是健康的、有益的、简单的、可操作的修学起步的方式方法。

、佛法相续嘱累僧众，通达本位深明因果

男众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！和尚以前讲到世尊在的时候，僧法戒法传递是依止世尊。世尊涅槃后，把僧法的传递嘱累给僧团。那么他们应该如何发心才能荷担这份家业，真实传递给戒子们？求授剃度的学人如何发心才能承接宝贵的戒律？祈请和尚慈悲开示，阿弥陀佛！

师：世尊已经取灭很长时间了，其后教法依僧团的大环境在三乘佛教中都在推行着，或者说住持相续着。世尊在《大般涅槃经》中有清晰提示：世尊取灭，把佛法如一器倾一器地嘱累于声闻弟子。他没有嘱累给大菩萨们，直接嘱累给僧众，乃至说在边地有五比丘住世就能令正法相续住世。

僧法的特质就是羯磨法的特质。唯有僧法有这种和合、共同守护来令法住世的特质。其他菩萨或者大修行者等等，他们自身的利益不可思议。嘱累给僧团、僧众，就是有其特定的羯磨法则，有戒律的自身守护，令僧团能相续住世下来。以羯磨法的特质避免个人骄慢、情绪、自许等业力侵害，能制止这种业力侵害。僧法的这种共同作为，任何外道不能模仿——他一旦模仿，就成为这个团体的内容了。所以过去在僧法的戒律作为中往往是秘密守护，不公开的。

许多人受了沙弥、沙弥尼、式叉摩那戒，在比丘尼作法、比丘作法的作前方便时就不允许他们参与。就是一些特定仪轨，唯有比丘比丘尼们依法实践守护，来作这样的羯磨，羯磨的守护实践，使这个法则纯净地住持下来。许多比丘比丘尼都了解受戒过程，三师七证。整个学戒过程就是使我们从一个普通人或者种种心念中慢慢步入僧种、圣种这样守护实践的团体，就是佛内眷的团体。这个团体所作为就是守护佛法、实践佛法、传递佛法。他的功德就是令佛法久远相续的职责——世尊把它嘱累给僧众了。

只要现这个形象，就应该有这样的誓愿步入，就是你应该守护这样的愿——守护佛法、实践佛法、成就佛法、传递佛法的誓愿。这样你才能真正作为不是贼住的僧众。我们穿上这个衣服、搭上这个衣，若做世俗事情，为了名呀、利呀，或者夸张自己的业力、附佛外道的因缘，那么佛法住不了世，是败灭佛法。羯磨法中会使这些败灭者不能深入其中。他败灭——若说一群人来羯磨败法，这不成立，因为羯磨法有其如理性、正见与戒律的支持。往往说的搭着僧衣、败灭佛法，主要是伴党、自我标立、破灭和合僧团——依戒法相续守护者。学比丘戒比丘尼戒的人都知道，伴党、破僧、破羯磨法的危害有多大，就是灭法！那可能比五逆重罪还要重。

很多出家师父不知道贼住的危害，就是不知道利用佛法对佛法的危害。他沾沾自喜，感觉得到了，说这给我带来一个行走的方便、搞名搞利的方便。平常是普通人，突然出家了，得到人恭敬、礼敬、给予供养等等特殊优惠，他把这些当成自我膨胀的优势了。就是依附于佛法，没有实践法则、守护法则、传递法则，是贼住者。这种贼住，学戒的人会了解。为什么？没有守护内誓，就是僧人的戒律、僧人的羯磨、应作不应作。佛法就在这些人手里灭了。所谓搭你的衣、吃你的饭、住你的庙子、坏你的法，那是波旬弟子。我们说过声闻授记与大乘授记，说过以声闻应化身、以大乘功德身面对这一类波旬与恶世等等世尊所表达的特质。

我们要知道我们是什么样的僧人！你搭这个衣，是来贼住吗？来盗取住吗？就是来运用佛法完成自己私念、私欲，或者想完成自己在世俗中未完成的东西。有人就拿这个来方便做生意，干啥的都有，目的是为了完成自己的世俗业。那一定是贼住于僧法中。这个果报是啥？我们学习戒律，那里面的因果不是恐吓，是讲的因果，有此因就有此果！这些因果相续是佛法相续的特质，也是破法者相续的特质，就是因果相承。

世尊为什么把法嘱累给僧众而不嘱累给菩萨？因为僧众现的是佛的形象——以佛的形象、佛的行地、佛的作为来守护佛法，就是犹如一器倾入一器，不增不减地守护。所以那一群寂灭的守护者，随顺解脱教法的本质的守护者，依无漏戒体的守护者，行诸梵行，令正法久远相续，广利世间，净化三界，福利人天。那与贼住者、破灭佛法者的想法一定不一样。

许多人说我没有破灭佛法的心，我也没有贼住的心——但是会做贼住的事。为什么？没有端正自己的出家发心！有人就是来寺院里讨一个生活，这也没问题；有人就来破法，也没问题；有人就是贼住，也没问题。因为还是各人的因果，是你个人的果报相续！

说能不能破坏佛法？严格从本质上说，佛法没有任何人能破坏。因为每个人都有觉性之事实，有启教者的因缘都能使我们觉悟。但僧人住世或者应世，这有破坏现象，好比说伴党、破僧、破僧轮、破羯磨。就是虽有其僧团，没有僧人的作用。甲团伙乙团伙相互斗争，而不是大家守护共同互利觉悟、互相唤醒觉悟，令正法住世的守护没有了。你说我跟谁也不伴伙，我只拿佛法做自己的事——那是贼住于僧法，是来盗取僧法的优势完成自己世俗的业习。这样现象在我们这个时代触目皆是。

我们真正发愿，从三皈一直到受具足戒、菩萨戒等等，来守护这些内誓外愿。那就能完成正法住世、令法相续、实践佛法、传递佛法的僧人的内眷使命，就是住持正法眼藏，能令正法久远流传于世间。僧众的作用，他就是特质于此。他不像白衣或者居士修法，只是自利方便。或者利他也有方便，但是他没有团体整体令法住世的特质。

毗尼住世，正法住世；毗尼灭，佛法就灭了。很多人读过世尊的这些教诲，世尊取灭后以戒为师。僧众的戒律就是作持与止持二法，作持依羯磨相续建立，止持依律不应作处我们得以认识了解。就是止恶扬善，善者是直达心源，直指众生心源，给予无上信心，令众生皆有法之依止——教法依止，道场依止，团体学习依止，环境的依止。

像我们以前跟师父们学戒，最畏惧的不是犯哪个戒，最畏惧的是破僧、破羯磨、破僧法——最畏惧这个！因为这等于掘佛法住世之根本，最顾忌的是这个。个人犯任何一个戒律，他虽然有性罪——有通忏不通忏者，但他都有方便，因为有大乘接引方便。破羯磨、破僧团这样的伴党作为一旦建立，因为这个破坏，这个道场灭了，这个僧团灭了，这个教法实践团体、守护团体灭掉了！造成的所有恶缘，就是后续学者没有机会的恶缘，这些果报会堆积到破坏者身上。这个恶缘或恶报在这些人身上，一直到他们觉悟、成就，才能有出离机会，就是通忏的机会。这是十分可怕的果报！

很多人不以为然，以为占小便宜就好了。反正我就贼住在寺庙，我就贼住在僧中，我就拿僧人开玩笑，拿佛法开玩笑，完成自己的私欲、膨胀自我……很多人把它当开玩笑了，主要是不知道这里面果报。要知道这里面的果报呢？以前学过，律中对这一类教法提醒得十分细腻。为什么要尊重僧、僧团？为什么要尊重羯磨？为什么要尊重止作这个止持的律的一部分？意义是什么？就是令正法久住于世！

经典中有这样记载：舍利弗在经行中，思维过去世尊何以令正法久住于世？令教法久住于世？广传利世？他这样思维观察。因为他有广大的宿命善巧，就是八万大劫的宿命善巧，也有天眼善巧，观察思维。何以令法疾速灭？他也观察。后来问世尊，释迦文佛给他提示，说世尊若建立僧团，广施律应作分不应作分，广施经教，能令正法久住于世；若无此广教，没有僧团的安立，没有戒法教法的广泛传播，那么世尊取灭，教法疾灭。

这一点，因为大家对戒律、对发心的认真不认真。为什么过去要通达本部？就是你本分事的内容究竟是什么样因果！你能了解了，再学经教，你就有极大安稳与方便。这个极大安稳就是本位法的具足、自受用的具足，你会得到不可思议的支持。要是本部法没有学，直接学经教，很多人就神采飞扬，换取名利，不得法味。因为他本位法没有安立。所以过去要求出家人学戒，尤其是结夏安居之日，一定要在律部认真学习。随着世尊取灭越来越久，现在大家对本位法则越来越不在意，自身的安乐越来越少，令正法住世的实质内容也变得越来越虚。所谓末法时代，就是人心的本位的利益上不得善巧了。这是令人伤感的事情，也是一个共业推及的样子。

我们要是这里面有发心，不贼住于僧法，不破坏于羯磨、僧团，哪怕就是这个形象，我就维护、支持、随顺僧团，我不做其他事情，不破坏或者毁坏僧团机制，那就是不可思议的人；不拿这个骗取利益、欺诳世人、令世人迷倒，那就是个不可思议的人。

能在本位上引起重视，能细致地了解——比丘尼在自己的本位法中，比丘在二部法中，能有了解涉足，自身的安乐与佛法住世的实质内涵就会在我们生命中展示出来，你就可以是三界福田。这个福田不是言说，也不需要你证果不证果，你但依应作不应作分的守护就得其方便。一些对戒法稍微有实践、有作为的出家人，这些善知识有多大的福德因缘与威德善巧，很多人都能看得到。稍作随顺就可以！我们对自己本位法稍作守护与尊重，都不可思议，其利益绝非自己想象预设的利益，可能比我们预设的利益大千万亿倍！很多人不知道这样的内涵，所以拼命用世俗作为去套取世俗利益。

、僧团剃度如法修学，慎勿破僧久劫难忏

我们要来受戒，像比丘尼或者比丘们，依传统的三师教授来接引、依僧团支持、依释迦佛教法体系来接引后学，就能使大家如法地回归到无漏戒体，即是本具心性上来——启用于此，感知于此，会得到究竟安乐的起步，有这样一个认知与实践。要是拉帮结派，拉一个人说这是我徒弟，怎样怎样，说那是我师父……这样的世俗之情会把佛法破灭在这个相续作为中。

现在在藏传、南传，基本上还是集体剃度，没有说哪个人哪个人。为什么？世尊灭后，三师剃度授受戒法。实际我们每一个比丘比丘尼都领受过这样一些教授，就是你的三坛大戒。像比丘尼，在本部受了以后，还要受二部戒。过去那样才是完整的授受过程。我们要了解，如法授受会给我们带来一些稀有的方便，泯除我们在世俗中迷失这样不可思议的业相续；使我们走出业相续的困惑，还到本自清净、本自具足的心源上来思维、观察、作为，来作起步，生命会有崭新的开端。

我不知道女众这方面咋做的，今年在放光寺我们就依沙弥戒授受的方规来接引沙弥，因为如法相承会给大家带来如法的利益。过去我们汉传佛教僧法的衰弱就在于私度。就是头一刮，你是徒弟了，他是师父了，然后师徒关系变得像世俗人一样的关系。人在法则上没有用功，反而在世俗纠结与情感上在意了。谁对谁好一些、谁对谁差一些、谁亲谁疏……在佛法中大搞这些世俗的特质，令僧法没有和合的平和的共同作法的相续内容了。很多人像傍大款一样傍一个有名的出家师父，然后拍胸脯说我师父是谁。干什么？换取名利！一点意义都没有，于自身的道德心智回归毫不相干。

过去人都知道释迦佛是他们的师长，是他们的和尚，文殊、弥勒是他们的教授、羯磨。现在人张嘴就说某某大德是他师父。为什么？炫耀于人！与你有什么关系？你承接他什么样道德了？或者你自己有什么修为、内在的智慧与善巧？

僧团剃度就是我们来承接释迦佛的教法，这样师师相承的。三师或者剃度者，不管是教授、羯磨、和尚，就来扮演文殊、弥勒、释迦文佛——要作本尊观来传递文殊、弥勒，传递释迦文佛教法的特质内容，这样一代一代相承。虽然是普通人的身份与样子，但他内在的传递是释迦文佛所有教法体系的支持。这样我们能体验到尊重代代相承的法流、法流的给予，揭示内心庄严的机会十分容易成熟。就是你会尊重、条理、安详、秩序地在这里面一层一层地认知，因为那个仪轨中有教授方便，我们在受戒中可以运用那种教授方便。

过去的僧众不敢私度。以前中国有度牒制，私度会砍头的。很多人读过这个故事，因为菩萨戒中有说恶王制我四部弟子出家等等，雍正皇帝在受菩萨戒以后就把度牒制废了。废了以后人会私度出家，就是不依僧法的正规形式剃度于人、教授于人。这样会出现很多子孙庙、家庙，找个地方头一刮就成出家人了。对出家人的品质传递、教法传递以及实践、仪轨、内容都不了解就成出家人了，然后受人礼拜与供养。过去说法幢未立、慢幢已起，就培养自己的自大情绪，越来越自大，但内容一点点都没有。这样佛法不光没有住世，还败灭或者削弱了佛法住世的实质内涵。

所以僧团如法的教育、如法的修学、如法的实践、本位法的如法学习相续，我们能做一点是一点。这个角度应该有恰当的自我反思与认识。要不然搭上这个衣服，吃这个饭，坏这个法，真要警觉！这一类经典挺多，很多人读过。坏灭自身的因缘，你自己受多少生多少世的苦，没有啥；关键是坏一个僧团、一个佛法住世的机会、因缘，所有受你这个破坏影响的后续者的业报要尽，你才有通忏机会！这是最难的因果，很少人透视这个因果，这是最难最难之处！

过去有天眼宿命者，莫不为此业而震撼，会有极大畏惧心理。所以很多人犯一点过失，有宿命有通力者会产生极大怖畏，毛孔会出血，因为他看到别人的恶报产生畏惧。但是作为者往往因为愚痴业蒙蔽、习惯蒙蔽、恶习蒙蔽，或者说被魔支使、被魔业支使，不能自制，造诸恶业，久劫业力相承不可思议！主要是：因你或者受你影响破坏这些相续的人的习法因缘，他们苦受尽了，他们觉悟了，你才有机会！因为你挡住他们觉悟了，你破坏了他们的觉悟因缘！你现了僧人形象，做了僧人的事，又破坏了这个团体，破坏了令他们学法的机遇。可以读读这些文字，尤其出家师父应该了解。

所以过去出家师父一旦出家，小心翼翼，很谨慎！像我们过去出家时，人给我供养我会出一身汗，把这个钱花到哪儿最合适？供养常住、灯、香、塑像等等，一点点都怕错失因果！我们以前在念佛堂，晚上打钟鼓了，大家感到今晚上用了一度电，那要赔十度电钱。唯恐自己哪一点浪费十方信施、浪费常住之物，唯恐于此，真是不敢！像现在人打着常住旗号，化了缘装到自己口袋，或者化点缘满足自己私欲——这些作为不要说作为了，动念都不敢动！

为什么要谨慎？这里面因果相续的东西不可思议。你在这个地方越谨慎，这个法对你的支持力越大；你在这个地方挥霍、肆无忌惮，那一点福德很快完了。很多僧人十年八年以后，果报真是频发，就是把他这个因缘荒废完了。世尊给予我们的福报是足足的，你只要依法而行。你若是盗取、骗取，那是很麻烦的事——它是小因产生极大恶果！像一个黄金链子，你把这个链子斩断了，后续人员得不到利益了，这是很大很大的过患。

所以说我们作为出家人的角色，至少要秉承自己的能力、因缘，尽量守护这个僧团，爱护支持这个僧团，不要破坏它。有人就是喜于闹点事、搞点斗争、搞点技巧，那也没什么，主要是要审思因果。这世间如果没有因果什么在循环？有为中在循环，你住不了断灭！阿罗汉在亲证寂灭海中，他依这个横断业流方便，也不是断灭。住在这个寂灭的广大法界中，也不是我们心里想像的东西。

应该在自己能承受的业报范围相续中作为，这是有益于大家的，是中肯的自我审思内涵。不要认为拿这个身份可以带来方便，我可以为所欲为——那对你是特大伤害！作为僧人有大利；若不小心，我们也会产生大的伤害。说毕竟成佛，这没问题，但我们为什么要在久远上说这个事情，而不在现行利益中、近期利益中或者生生世世利益中认真起来？久远是什么样的名词？

每一个僧众或者学佛者，我们都从初发心上，还回到初发心上来认识与遵守佛陀教诲，能做到什么程度我们就尽力而为，至少不恶作于坏法因缘。这样对自身是负责任的，对世尊给我们这个机会是负责任的。这样的道场、僧团、教法会在我们的作为中渐次相续下去，利益更多有情。

第四十八集：僧法羯磨谏人五德

我们一如既往来礼请三宝，祈求加持！种子的现前作用这节课我们继续学习。

马上短出人员要剃头，受沙弥、沙弥尼十戒。这个地方可以对戒、戒体与羯磨的作用稍微提一些，使大家有个认识。了解这个对我们也是有益的。

、僧团作法羯磨成就，受戒安居皆行佛事

世尊取灭以后，僧团最重要的特质作法是羯磨法，他与一切菩萨、一切其他作法团体不共的作为就是羯磨成就。在许多教言的传承体制中，羯磨也被广泛运用。阿阇梨教的主要依止内涵亦是羯磨成就。像密乘的一些设坛、灌顶授戒、灌顶予法等等，或者从初灌到五灌中，都是以羯磨来作为设置。这与僧法一脉相承，皆来自于释迦牟尼佛所嘱累的特定的成就团体、特定的团体作为。就是和合作为的成就，达成团体作为的成就事实，来传递于某一人或者某一群人，使这一人、一群人如法承接一个教法的法位、修法的法位、习法的法位乃至成就的法位。

沙弥、沙弥尼也是一个法位，他别于一四天下一切具八戒、五戒、三皈、十善法的修持者，他是求寂的群体！这种群体的位置授受来自于比丘、比丘尼僧团——僧团的许可，乃至承接历代僧团所守护的和合羯磨的法则，来予受戒仪规的许可，令此法流不断，源远流长；僧种不断，源远流长；令正法住世。是这样一个特质。

羯磨，比丘、比丘尼们都有这样的经历与体验。在我们受戒中，一般说三番羯磨，令其得戒。这个得戒是明戒相，列明，就是清晰表达比丘尼、比丘、式叉那、沙弥、沙弥尼与白衣之别，就是沙门行法者与世俗行法者之别。好比说十戒戒相，好比说比丘尼、式叉那戒相、比丘戒相，好比说十重四十八轻的菩萨戒戒相，令其戒相分明，记载于心，形成菩萨戒体、比丘戒体，以及沙弥尼、沙弥、式叉摩那、比丘尼等戒体的特质表征。通过这些内容，使比丘、比丘尼、式叉那、沙弥、沙弥尼各有守护。这个守护的特质使我们实践有别于世俗法则的方便增上，称为增上戒分中得以安乐住，就是有法可依的安乐住。

这种传递从释迦文佛接受第一个沙弥——罗睺罗，后面相续出现的沙弥、沙弥尼、式叉那乃至进趣的比丘、比丘尼等方法，虽然各有作用之异，其体一如。这个羯磨是为了彰显此体一如、用之别的方便，令世俗有情的次序各有所依，令正法住于世俗世间。要是没有这种差异，正法欲住世为世人所不许，因为你是混乱的。

比如有人说平等，就笼统说平等这个话，平等不成立。有男女、智愚、人的健康不健康等等，我们盲目地草率地说平等，实际在泯灭差异的作用现象，混淆因果。这种相似说法中令人疑惑，人会说平等为什么还有不同家庭，有男女不同、智愚不同、福德因缘差异？这样的用之别是世俗特质，就是果报差别，是因果在世俗相续中俗谛的特质。我们来受沙弥、沙弥尼戒，就是区别于十戒以下所有白衣任何戒法的行持。区别于——与他就有不同处！所以是进趣出家，依世尊出家而行出家法则，增上善巧。后面还有比丘、比丘尼、式叉那等等戒法的学习。

这个羯磨标志了这个特质，让我们区分过去的身份、受戒前后的差异。从三皈、五戒、沙弥十戒、沙弥尼十戒等等，让我们区分于过去未受戒前的身份。这个差异令我们能搭这个衣，过去有五衣或者缦衣，使我们区别于世俗，行世福田。这可以作世间的福田了。虽依师衣食、依师受教，但已是福田形象——你于福田的团体已经进来，就是可以作三界福田。你还没有证得应供，就是阿罗汉这样一个应供的位置，或者说身心俱出家的位置，就是形象福田。然后持十戒，就是具法福田——你没有证果，你就是具法的，你能守护十戒就可以作三界福田，别于世俗因缘。这个羯磨法的传递就给你作这样一个证明。

在比丘、比丘尼或者沙弥、沙弥尼受戒过程中，都有这样的师资教诲。这种规范的主体来自于僧团支持——羯磨法。若有人说这个僧团不和合，或者说这个作法不成立，当行持羯磨法来消除大家不和合之处。那个问题要忏悔、忏除它，来调整，同一界内同一受法。

因为过去人尊重释迦文佛，在代代相承中把释迦文佛行第一筹。在任何一个安居的大界之内，我们在以释迦佛为第一筹，这样的僧团机制中，韦陀菩萨为最后一筹[22]，这样一个护法，在这样一个机制中安居。实际就是我们与诸佛、护法、贤圣僧共同安居的誓约。这个誓约过去没人敢动摇。一旦羯磨，羯磨行筹法完成以后，没人敢推翻。为什么？他们尊重释迦文佛，敬畏一切护法，来共同守护这个约定，就是释迦佛所予的律仪，就是三月安居的僧法实践、守护，来守护这个机制。

这种机制，不藐视者即得其不可思议的利益加持。也有藐视者，藐视多是因为无知，不是说真正藐视释迦佛、藐视护法龙天或者藐视佛所制定的仪规——大部分是无知者。就是无知无畏，敢推翻羯磨、推翻行筹所予方便。这样的人，说是破夏等等，大部分是在羯磨法与授受中没有确认或者没有学习过。

我们经常遇到这样事情。所以在平时开会中我经常提醒大家：我们要尊重这个与世尊的约定——不是要挟人，这就是一个约定。你从三皈、五戒、出家，都是约定。你这是与释迦佛的约定，与护法的约定，大众共同和合的约定。你要是不守护于此，你又能守护什么？我们不熏修这一类尊重，又能尊重什么？所以会提示大家。有时提示也不起作用，那是各人因果了。要真是佛教徒，作为释迦文佛的弟子，我们就从这个羯磨约定中来遵守约定——遵守三皈依的约定、五戒的约定，乃至种种进趣方便的约定，都可以达成某些事实。

有人说我具足守护这些约定也有难度，但是这个整体性不会破坏，就是说这样一个大的法则我们可以守护。所以过去安居，在这个大的轮廓下，会给许许多多参与安居者带来不可思议的利益，就是心地的稳定。因为有释迦佛、有僧团、有韦陀等菩萨来摄护这样一个团体作为，不敢有藐视。现在有人认为自身就很强大，自己什么都可以不顾及，什么都可以说——那没有什么，但各人承担各人因果。你要比释迦佛还大，你的心智、想法要比你与释迦佛的约定、与大家团体的约定还厉害，你就做去，那是你自身的因果了。

这就是在熏修，借助一个因缘熏修，了知自心是什么样：是对佛陀教法的随顺、僧团羯磨的随顺，还是对自大业习的随顺、狂妄的随顺？我们自己都可以审视清晰。这个审视过程本身就是修行过程，失心过程本身就是昧失法则对你支持的过程。这一点给大家提一提。我们从安居开始、行筹结束，这本身是对自身作为佛弟子来行佛事业，是这样一个事业的指导。这个指导轮廓很大，也很简单，令人看得清晰明白。

后面受戒，僧团所予以的。过去在僧团中基本是从上座开始，就是最上首长老；最上首长老若是身体衰弱、不堪佛事、不堪仪轨或者什么，次序往下排列。哪怕是我心里不高兴、不畅顺，我也可以拒绝这个作为，或者让及下座等等。这里面也有选举的，或者其他很多做法，只要在羯磨允许下都成立。就是为了僧法传递，令后学者得以接引、接度，这样一个方便，皆是佛事。这里面不是个人事，不是个人的情绪好坏、人我是非——实不相干！在这里面搞那个东西，你会败坏僧法相续的和合作为。这里面的危机，自己要珍重、要小心。因为这是僧事，这是佛事！这个佛事对我们每一个人都有实质的内涵与作用力。

、戒相有别无漏体同，增上接引顺性利世

我们再简单提一提戒体、戒用之别。往往大家一说到戒律肯定会谈戒体，戒体在许多地方都是比较在意、比较谨慎的。我们学习净土教法中的九界同归，讲的是体，即是法性之体。这个体的认知能令众生平等安住、平等回归、无疑安住、无疑回归。以一句南无阿弥陀佛万德洪名令听闻者具足无上大利之心智彰显，就是本具心之彰显。就是显体用一如的事实，让我们得以回归——以弥陀报德印契，令我们回归到性修不二的事实上来，就是实相功德上来。这是认体过程，说同得往生、得不退转，就是认体的过程。

认什么体？性体，性修不二之体。这个体就是实相体，法界心所现，如来藏性所现。过去人对他称谓很多：如来藏、功德藏、法藏、无尽藏等等，名字很多。到声闻戒法中往往称为无漏戒体。此无漏戒体何以展示？我们常表现的是以比丘、比丘尼、式叉那、沙弥、沙弥尼、近住男、近住女来作为特质。这个特质是什么？就是守护团体。

这个守护团体中，过去讲是七众，也有九众说。现在比丘、比丘尼、式叉那、沙弥、沙弥尼、近住男、近住女，称为七众的守护者。这是常态说法，就是他们共同守护的是无漏戒、无漏戒体，表现之异分七部，表现的差异是七部，其实质体用是一如的，皆是以无漏戒体为根本安住。像近住男、近住女，最弱处可以以三皈依步入无漏戒体。以前在宝华山体系揭示的五种三皈依中讲到“翻邪归正三皈依”，就是以三皈依作为步入无漏戒体修行方便，仅仅授受三皈依就有证得果位者，证得果位！这里面真是不可思议了！

像后面有五戒、八戒、近住方便。十戒就是沙弥、沙弥尼了，亲近阿罗汉，亲近僧法者的团体——跨到了这样真正僧人的大的形象环节。过去近住男女虽是出家分中摄，但不现出家形象，尚未现出家形象。像我们刚来时还穿着杂色衣，各人有自己的世俗衣服、世俗形象，长发短发等等，各自有所守护，来亲近僧团——这样以近住男近住女之名来作为体验者。要是授受了沙弥、沙弥尼十戒，你就从近住身份增上到沙弥、沙弥尼的特定身份上来了。

戒体为什么有七众之别、同一体性？这像九界众生同生极乐世界、九界众生与佛同一法性之体是一样的展示。法性之体是一切生命所依之体，就是三无差别之体。说用之别、性无别，这是佛实施教法的根本动力所在。要没有这个共同点，世尊所有实施教法与戒法都不成立了，所有传递功德都不成立了，不成立！就是根、本一如——在根本上、本质上是一如的。

我们有学习进趣的体相、体性认识了。从沙弥、从近住、从三皈依一直到具足戒，其体性一如。此体性一如，在佛教界一谈就是无漏戒体。无漏翻译过来是说性体，即是本性之体，说九界同归之体其本质亦是一如的——他特显于沙门法中，沙门法是步入这个法益的一个特质罢了。这一点出家人就有度生利世的方便了。你这个无漏戒体若是异于法性之体，就无以施教佛法、无以住持佛法、无以传播佛法。那样僧团住持佛法的意义也没了。所以特标此无漏特质，究其本质来说，与法性一如，特显于僧法中。这一点能透过去就得见法性一如方便，透不过去得见无漏戒体方便。

上午我和几个比丘师父在学习讨论戒体的时候，给他们有说。我说在以前学戒的团体中，许多是把无漏戒体排布在“唯僧所具，与世尊同”这个特质上。就是他这个无漏戒体是与世尊同，唯有僧才能与世尊同，就是性修不二的完全彰显。这是以前我在学习僧法中大家交流实践的特质，那时对僧法就有独特的这样一个尊崇心理。你要是能透视其法性一如方便，僧法住世，就是我们所受的戒法就能广利世间了。因为其性一如故，有交流、传递、实践方便。要是没有这个认知，他就会出现交流、传播的阻隔，或者于诸僧众建立增上慢心——他不了解未出家者亦具此性，就是法性。

许多人不了解这一点，就会有僧法增上慢心，起声闻诤心、嗔心——声闻会起嗔心。为什么起嗔心？藐视于未出家者，会有这样一个漏洞、弊病。若了知法性之一如，会像释迦佛一样大地众生皆有如来智慧德相，而生起一如功德回施方便，予普通有情以无上信心。无上信心虽从僧法中得，但随顺法性予一切众生究竟利益。这样的僧法住世有其增上方便。

所以戒体是一个特质。我们怎么认知、守护、运用戒法，展示戒体功德，予人究竟信心？过去的守护戒律，是予人增上信心方便，展示性体真实的接引。好比说你守护戒律，你做得令人没有疑虑，你自身对戒法、教法无有疑虑，你可以以无疑之心接引众生。

像净土教法的特质，为了泯除一切众生的疑虑，彰显法性之体，就是九界同归。在七众、出家众中，为了彰显成就无别，说无漏戒体之一体性，展示这样一个体性，以达成比丘摄化其他七众方便、摄化九众方便，就是同一体性而得行法、传法方便。要没这个体性他就没有渠道，就是没有交流的依止。所以称为体，来解读这样一个戒体。

戒体对我们来说十分重要！通过戒相以标明别用方便，就是显现次序差别，有三皈、有五戒、八戒、十戒或者六学等等，一直到菩萨戒的增上方便中，各有名称，各有守护。这些守护与传递会令正法完整地住持世间，利益有情。在从近住一直到比丘、比丘尼、具足戒者，其戒体一如是特质分，我们一定要清晰认知。这清晰认知，人得平等住方便。你平等住，你的心会很安稳、调柔、平和、清净，不会有骄慢的东西。

但你在具方便住，以利人方便。好比说沙弥所具足的方便，沙弥尼、式叉那、比丘、比丘尼所具足的受戒方便，可以布施于他人——给予未受沙弥戒者、未受沙弥尼戒者、未受式叉那戒者、未受比丘比丘尼戒者，给予他们方便。反而是守护、实践与供养者，令生安乐，就是令学习者安乐。他们没有学习也没有实践，但是他们会得到守护这样教法得到安稳的回施，就是功德回施。

许多人读过沙弥的忏悔文，或者比丘、比丘尼的忏悔文，说要忆念我们，忆念忏悔的功德，要把你的功德——所实践的功德、法的功德，布施于我等。为什么要功德？因为他们没有戒律的守护，没有羯磨的增上的、深入的了解，可以问你要功德。像孩子可以问父母要饮食衣物，因为你们有亲缘关系。过去在这个修法的九众之首——比丘，要通达二部，给予方便。要有那样守护的！

现在渐渐地在本部法则中我们学习、深入与了解得也不够完善，不要说二部法了。所以大家慢慢地在法上不是具有广大方便了，慢慢地人们在本部法中也示弱了，慢慢地在本部法中不能守护了，慢慢地在本部法中根本不了解了，只现形象了。这就是末法，一直到末法结束，所谓法没之时。在地藏十轮经中记载，到最后，比丘比丘尼们也是现其形象，全无戒分。一分戒都不知道，戒的内容不知道了，不会知道了！为什么？就是这个次序中一点一滴、一点一滴、一点一滴地这样衰弱下来了。人的习气增长、精力分散，逐渐占据了学习戒法、实践教法、守护本位法的空间。慢慢出现了法没、法衰，一直到法尽时，就是灭法时。

现在我们还有这样的仪轨。在南传与藏传，式叉那、比丘尼的受戒仪轨早没有了。唯有我们汉地般若乘，或者说大乘教中，还留下这个特质，包括二部受戒的一些特定仪轨。汉传佛教从见月律师之后建立了受戒的正范法规，称为芳规，使后人各有承接，依一代一代的出家人把僧法能住持下来。虽然发生一些变化，根本上还没有彻底瓦解佛教的住世功德。

因为随着时间与因缘变易，像战乱、朝代更迭等等，有大量僧法、教法、戒法的遗失，经典论著的遗失，团体安稳居住成就的遗失，人们慢慢丢失了很多方便。有些是先贤所成与守护，后人多不作评判；有些可以健全起来，这样我们比较容易没有颠覆地令这个法相续下去。以前像我师父他们，是学戒几十年啊！在很多敏感地方，就是受戒的一些仪轨上、做法上，很谨慎地作了一些调整、补充，但很小心，很小心！

我们汉地僧众这种私度，就是个人剃度僧人的因缘，在雍正皇帝之后特别盛行，因为度牒制废除。过去度牒制十分严格，这个严格是由官方人监督、由僧团监督，你才能给一个人剃头，让这个人出家，有受沙弥十戒的过程。这是很严格的一个过程！所以过去人有度牒，他有官方及僧团这两个接轨处才能形成一个僧人的实质，就是从一个白衣要过这两个关卡。到雍正皇帝，他因为遵守菩萨戒中“不制约于四众出家”这个名分，把度牒制废掉了。废掉以后私度出家的特多，就是没有官方认取，没有僧团认取。人一刮头，就说你是出家人了——这是私度。私度之后，佛法中僧众景象变得纷纷攘攘了。

过去要求十分严！这个严当然也有坏处，就是人少；好处是人的素质很特质。如果你没有那个素质，官方、僧团，两个不许，你就出不了家。雍正皇帝当时受了菩萨戒，看到梵网经菩萨戒品中有说“末世有诸恶王，制我四部弟子出家行道”，他说我是菩萨戒的皇帝，要把它废掉，就把度牒制废掉了。制约，是说用一些方法不让你随便这样做那样做。他那样解读了，就开始把度牒制废除了。废除后，我们中国的僧相与僧法出现了另外一个现象，就是乱相。与以前不一样了，变异性很大。

过去虽然这个要求有堵截性或者阻碍性、制约性，但同时成熟了很多有正见、有很好条件人的出家机会。有这样严格过滤过程，没有私度者。过去的出家师父私度不成的！现在很多私度的出家人，一刮头、僧衣一穿，成僧人了。这在过去不成立。在戒法中成立不成立？也不成立。这是一个很麻烦的事情。

所以说怎么依团体接引后学，令其如法地从白衣成为僧众，这是很大很严肃的问题！使我们确认自己是出家人，这样一个无畏心智。因为你在这整个授受过程中是确认性的，在增上授受中确认身份了！有这个确认过程，再回到世俗中，说你是沙弥吗？你肯定说你是沙弥。说你是出家人吗？你是出家人。你是比丘、比丘尼吗？你会答的！不会换上便服回家。那是他畏怯，对自己本位身份不敢确认。在世俗面前他感到自己没有力量去说服、令人信服自己的身份，自己对自己的身份不确认。这是在我们现在僧众中一些特别现象。

许多人回家就把世俗衣服换上了，他不敢确认自己是沙门，不能确认。就是在增上法中出现了问题——心智未有确认，但他又担着这样的名，又有这个过程。他有缺，就是私度之缺！这是很麻烦的事。所以在你们受戒前要有辞亲，有很多仪规，让我们认识清楚自己是一点一点地从一个白衣或者近住男、近住女到一个沙弥、沙弥尼的过程，确认它，我们再过这一个月沙弥、沙弥尼的出家生活。确认这个身份，依法过这个生活，就会受到不可思议的利益。是这样一个特定利益。许多私度者不成立。

我在九四年、九三年到福建时，见了很多这样的僧人——不是僧人，就是在家人。我们在一起住，这群人都说是法师，头发都很长。我说你们怎么称法师？明明是居士嘛！大家在那儿哄堂大笑。最后知道他们都受过戒、出过家，但是都留了很长头发。因为他们感觉穿着出家人衣服不舒服、光头不舒服。我说你们为什么又要做法师？做在家人多好，大大方方的！他说不行，习惯了。习惯这种生活了，但又不习惯于这种身份。就是要比丘的方便，不要比丘的责任。他做比丘很方便哪！你看他不为家庭服务了，不为事业服务了，也不应酬世俗了，也不纠缠感情了，很自由！但他又向往世俗，可以做世俗事，又可以不负责任——世俗责任可以不负，比丘责任也可以不负，但他又称比丘，有比丘的名字。要参加啥法会，头一剃，衣服一穿，成比丘了。但平时完全可以不做比丘，也可以做世俗事，世俗事做完又可以做比丘。问他为什么这样？他说自由啊！

以前有这样一个寺庙。我去了以后，他们赶紧又剃头，说和尚回来了。我就骂人，我说你们这帮居士出去，这是出家人住的地方！让他们不好受，每天都让他们不好受。三五天以后，大家说都赶紧把头剃了，穿上衣服，谁也不撵谁了。

这个现象就是私度造成的对自己身份不确认。自己不尊重自己身份，这个不确认性是私度造成的障碍。所以过去私度者不成立。不是律师、僧团给予的法流相续的加持，令其确认身份尊贵，守护身份。这样的守护者越来越稀少，出现了障碍。很多人读过剃度沙弥的规范、文字，阅过藏的人都会读。僧人怎么度一个沙弥，怎么度一个沙弥尼？有很完善的要求，令自己身份得到确认，准确地确认！

还回到戒体上说。不管是近住、沙弥或者是比丘尼、比丘，这个戒体，就是沙门戒体、无漏戒体是一如的。同一戒体，戒相有别；戒相有别，戒体一如。戒相别，像众生业分别，像唯心所现一样，心是一如，在用处有别而现众生相。这样我们好理解戒体一如的特质。

、谏人五德出家必修，增上成就执事五德

女众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！今天问题是关于僧值的问题。道场需要僧值来维持共住秩序，然而僧值在执行任务时难免遇到冲突，心中多有委屈。不知不觉中，要么显现出强势、武断、激愤，要么冷漠、回避、撒手不管。祈请师父慈悲开示执事者应该怎样做来维护和合僧团的共住？阿弥陀佛！

师：这又谈到执事五德了。过去丛林，像八大执事[23]，或者说东西两序执事的排布，都是具法位人。这些班首师父称为首座、西堂、后堂、堂主等等。西单的是施教的班首师父；东单的给予事务，像维那、监院、督院，有很多具体的执事、僧值等等。这些班首师父都具有自己的特质，各具法位。西单这些班首师父主要是教法依止，东单的主要是事务依止。现在的僧值这一类，主要为了使我们的着装、上殿、出勤有个次序，来督促殿堂、僧众威仪，以及共同作务中的次序。

过去人在不具法位时，有执事五德的设立。这个设立有两种，一种是已成就五德者，称为具五德而就于法位。什么法位？就是僧人的职务，僧值也好，知客也好。再一种是在学习角度熏修执事五德的执事。这个执事上岗，在每个事情发生时要熏修执事五德。五德要求是：不怖、不痴、不爱、不嗔、知法或者知时节因缘——你在每一个事情处理过程中，要把这几个角度作了深思熟虑再表达。而不是草率地任性地根据自己好恶来表达权力——不是那样。这个位置是让人修行执事五德的殊胜机会。

过去一个执事的获得，实是福德因缘的成熟。过去人不是争权夺势，是为了修行，修行五德而居其位！方丈和尚，像到七月中，对执事会有一个小调整过程；到年底，有个大的调整过程，都要授予一些教法提示。在悬牌时告昭天下，这一个执事，要予五德施教。要么是德已成就者，守护这个执事职务；要么是熏修五德。若不熏修五德，像这个尼师提出来的，会使我们产生冷漠、厌倦、排斥、不耐烦等状态。

这个状态要有五德摄，必成修行方便，自利利他。执事五德本身就是你的本分事！不管是僧值也好，任何一个执事，都可以用执事五德，若已成，若未成。未成者要不断串习，遇到每一个事情都要以执事五德串习之，令其纯熟，就具五德。具五德，他会进趣像监院之类的大的首领，来管理整个寺庙。或者进趣为督院乃至住持、方丈，这样一些照顾整个寺庙的特殊的道德依止。就是利于一切住众，予以教法、予以饮食、予以环境，令一切住众得到修法法则的支持与具足饮食的支持，就是福慧二法的支持。

这样道场就有道场的作用，而不是人情世故、情绪、习惯的进趣。所以过去执事就是一个进趣修行的过程。一旦具五德者，就是执事五德，很快进趣到像督院、监院这样的位置了。因为这样的人会爱护每一个现前住众，给予他们善巧、支持，化解疑虑、烦恼，乃至种种方便的调整调解。因为他不爱、不怖、不痴、知法、知时节因缘，善于调整自心与他人，善于调整环境与配合，能令住众得到住众的环境与法则的安乐；人际交往中有矛盾化解的安乐，去除心结，成就现行修行利益与居住的安乐。这是执事的特质。

我们以前常与刚出家的沙弥或者要集体出家的人提示谏人五德。出家人若没有行谏人五德，出家分不具。什么叫谏人五德？看到别人过失了，先修谏人五德。因为别人的过失，使我们审思自己是利益心、非减损心，审视自心是柔软心、非粗犷心，就会说柔软语、非粗犷语，看什么样的时节因缘作交流方便，能令其反省自我、消除烦恼、解除疑虑等等。谏人五德是僧众必修分。你要是出家，住在庙子里，没有谏人五德，大家共同居住是不成立的，多有伤害、指责乃至围攻。

以前经常见到出家人拉伙围攻人，甚至强行做很多你根本想象不来的事,他就是没有最基本的谏人五德的熏修。别人有过失，就强行于别人，这在世尊戒法中绝对不允许！有的人有覆藏罪等等，还是让他自己去发露，不会强制、逼迫乃至威胁，那种东西与佛法真不相关的。

执事五德是来自于谏人五德的增上修持或者增上成就。过去出家众，一定要熏修谏人五德。为什么？就是同修之间予以辅佐。所谓说如法语、利益语、证悟语、方便语，给予法则支持，不相减损。以前看到别人过失与忏悔，会生起喜悦，安乐住，会给人礼敬；现在看到人过失，人要有发露，会群起而攻之。就是大家没有熏修僧法正行。这个正行实际是戒律所摄。像谏人五德，你只要出家，你用谏人五德就必具戒德。因为谏人五德，戒律同畴的内容都在里面。

以前说到集体出家问题，因为现在的个人出家或者私度出家特别多。这个多是人出来就要占领一个环境，想安稳自身、安逸生活、以求名利等等，就会拉帮结派，相互减损，不是支持与利益。所以谏人五德是成就执事五德的基础。你要没有谏人五德的熏修，执事五德会茫然。

过去出家众都是相互爱护，哪怕对方犯很大的过失。像四波罗夷法中，欲学方便亦是支持，没有伤害，没有丝毫的伤害作为与理念！围攻或者伤害根本看不到，因为没有这样理由。要是我们没有熏修过谏人五德，执事五德就有一定距离。所以执事必熟悉执事五德。你说我没有成就——可以熏修于此。

过去的执事选举，挂牌之前，方丈和尚都会有这样宣布，说此具五德者当予尊重。尊重他什么？就是他做执事时，大家要配合他，要尊重他的说教；他又以执事五德来回敬大家、爱护大家、支持大家道业。这是相互的。他这个尊重是五德所摄而成就，不是自己用淫威、用强行的横鼻子瞪眼或者给人穿小鞋、找麻烦。那不是僧法，也不是佛法，不能成就。那样你住的愈久、出家愈久，伤害愈大，麻烦愈多。所以过去沙门一出家，谏人五德是必行之法。

、因人过失修行自心，无碍法则厚德普利

过去学戒的人或者出家人不学这个是不可能的。他会相互尊重。因为别人的过失，你想谏时：非减损，是利益——第一个心就是这样。要谏他，看到他的过失了，怎么利益他？利益他用什么方法？而不用非法语，说柔软语，不说粗犷语，就不直接冲击、冲撞。我有时也会被人指着鼻子，我说这人怎么会指着鼻子跟我说话？我不理解。我也呵斥人，但那是施教方便，方能呵斥。就是认取一个东西了才可以。指着鼻子说话是不允许的。

他要是有谏人的德，什么德？他思维过了：我说的是柔软语，不是粗犷语；是饶益的思考，非是减损的。不是给你找麻烦，不是抓着你小辫了，说可逮着机会了——根本不是那样！他是感到别人有这种过患、痛苦，有大夫之心，就是给人健康与方便的心理，来增益自心、增益他人。

我们作为出家师父，谏人五德要常习。你即便不是执事，可以用谏人五德相互交流；看到别人过失了，先把谏人五德思考一遍，熏修一遍。那么你居住在道场中会受益无量。为什么？僧众的过失不能回避。好比说安居这三个月，我遇到矛盾了，我跑不了，我就来解决现前面对的问题。怎么解决？用四正勤也好，用种种教法也好，用谏人五德也好，用执事五德也好，都可以来修正自心。而不是逃避问题，不是激化问题，更不是弄得稀巴烂、浑水一潭——不是那样的。

僧众若想在执事五德中真正有守护与实践，谏人五德要实践。做僧人要是没有谏人五德，大家难免就冲突、动拳头、说狠话、拉团体，相互攻击。这完全违背了释迦佛给我们的出家机会与道场修持，完全违背了你的僧人身份。谏人五德中，我鼓励每一个出家众去实践这个。

以前提倡他们集体出家，我说你们在未出家前，或者你回家修行也行，一定要把谏人五德学会。这是僧法中的一个极大优势，就是一个极大乘的修法，是不可思议的事情！因为你想要择取于法，是因为别人一个问题，使你得到了一个修证的推动、修行的推动。这是不可思议的事情。那么我们会感恩于过失者、有过患者或者在作为中有毛病的人，他就是逆行老师。虽然犯过失，但他使你依法思维：怎么相互利益，用什么法则可以利益对方？你同时自己也在熏修。这个熏修过了，我们再实践执事五德，就是不爱、不怖、不嗔、不痴、知时节、知因缘，看怎么作交流，就会恰如其分地把这种德行回施于其他住众，令住众得到安乐住，就是以德服人的一个善巧。

像刚才说的那些争论、斗争、对抗，可能是消极的，都不成立。我们可以做事缓一点、慢一点、允许斟酌，这样你会从容安详，依法而行，令心健康有力，令心有序。为什么？这个法则会使你的心有序化。所以谏人五德是任何一个僧众当行正行的法则。很多人那种敌对真是冲击人，出家了还那样，没有调柔，以及同一形象同守护佛法的内心支持与爱护。背弃了僧团和合、共同作法、共同持戒、共同成就这样和合敬的机会与内容，这是很麻烦的事！

谏人五德与执事五德，会使僧法真正在寺院安住下来，使后学有安稳、如法的依止，不斗狠。现在僧人斗狠很吓人！没有谏人五德与执事五德这种最普通的熏修，有最普通的熏修就不可能用嗔恨、伤害的机制去作为。至少会替别人想一想，这个过失者的痛苦——他可能当时用过失的心理，但他本身就在受挫，你再去围攻、指责、伤害，很多不可思议的事情就会发生。以前在寺院里什么事情发生过，要有谏人五德、执事五德的守护，很多事情都可以避免，的确可以避免。

这五德是什么？是厚其德，利其人，这样一个方便，是出家人本分事。这个本分事会给你带来不可思议的在这个环境中的特定支持。要是不用执事五德与谏人五德，在这个环境中自受其危害！看谁强谁狠，你这出家人怎么出家？会不会背道而驰？每一个人都可以审思！我们能不能面对自己的作为？能不能面对自己的发心？每一个僧人从剃头那天开始，都要珍惜自己在道场修行的机会。所谓道场，什么事来了就是修行机会，而不是爱憎、攻击、伤害。

有时候看到人抓人过失的那种得意，让人感觉这人挺苦！我也经常被人抓辫子，他说你哪句话有问题、哪个事有问题，得意得不得了。我说你这心应该调整，看到别人过失应该生慈悲心，应该有帮助心，应该给予法上的支持。要不然我们出家到寺庙里做什么？真要问问自己来做什么？来窥视他人过失、找他人麻烦、利用他人的过失？那真很痛苦。那个心理会给自己带来什么结果？

执事五德与谏人五德是我们僧众应该了解！尤其长期出家的师父，不管是比丘、比丘尼还是沙弥、沙弥尼、式叉那。实践过程中，你会感到你珍惜这个时间，你珍惜同参道友的因缘了。哪怕别人攻击，你也会珍惜。因为你以谏人五德与执事五德作为，你会于其中受益。受什么益？你会在直心道场上、教法上、利益上认真起来。

要用人情世故、用自己耐力的好坏，僧人不容易，做一个僧人反而比世俗人还麻烦。因为这个你逃不掉，你在这个寺庙里。不像世俗人，这个地方不合适了，我到另一个城市去生活。他造业也不知道，什么也不知道。但是僧人，你作为的事情一定要面对，要解决它。不是放大它，不是使它激化，是真正从根本上解决它。这样使你在这一个问题上一次性得到解脱，再遇到类似问题就得解脱方便，就是修行方便了。我们遇到一个事情解脱一个事情，从本质上、从现行上、从教法上、从忏悔上、从共同作为上都可以解决它。所谓解决它，是不再留下心结、对抗、伤害的内容。能不能做到？这就是大家要熏修之处。

我们熏修的方向要清晰。要不清晰，昨天的课题说初发心，你一定要考虑自己的初发心！或者现前发心，现前这个发心你应该做什么？是利益自身还是利益他人？是开悟自己还是开悟他人？还是同时伤害？一定要清晰！伤害的目的是什么？利益的因缘是什么？这完全可以透视自心。学习佛法要离开心相作为，我们能做些什么？你生命的意义与趣向又是什么？每个学佛者对此都应该有如实的自我审视。这个审视会使我们面对自己业相之时能如实面对。

大家都在面对着无量无边的业相，每个人都在面对着自身的、他人的、共有的业相，怎么处理自心，觉悟心体？谏人五德与执事五德在无漏戒中是最充分运用了。都是五条，很简单，但是其内容足以使我们一生一生地实践，在每一个时刻都可以实践。所以新剃度者，要给他们授沙弥十戒、沙弥尼十戒，也把谏人五德在学习十戒时候给予提示，这对共同居住也是方便。因为这要是拿回家是太大的利益了！要在世俗中用谏人五德，你就活在无碍法则之中。因为不管遇到什么违缘，你都会修行自心，而不是伤害他人，也不是对抗。

我经常遇到对抗的东西，我每一次都举手，我说我是个弱者，我不会跟人对抗。你可以攻击我，你也可以找毛病，都没问题，但是对抗没意义。解决问题才是我们来到寺庙的唯一理由——来解决我们的心灵问题与烦恼问题。若不能解决，你来到这一起的意义是什么？为了伤害到一起吗？你真有这样的心吗？它的意义是什么？为了伤害聚到一起，为了伤害出家，你真有这样的发心吗？对你自己合适吗？

我们每一个人都会有正思维、负责任地思维，执事五德与谏人五德我们都可以实践。尤其执事们，执事五德的确是不可思议的自利利他的方便。僧众能用谏人五德，戒律守护必然是从根本上、从内心来守护了。不是给别人看，不是装腔作势的东西，是内心世界的需求，就是安乐的需求，无悔的需求！

许多戒律世尊都讲，犯戒这个东西没有啥，因为在世俗中有悔，带来懊悔、烦恼，带来他人的指责，为智者所呵等等。我们在学习实践中要了解它的实际内容与支持。你看我们学戒或者学习东西，烦恼是什么？就是看别人过失，抓别人辫子，把别人的罪恶装得满心都是，以别人过失为自心庄严，内心充满了黑暗与痛苦——这样你学不成佛法。他人过失是自身的镜子！你计较别人哪个过失，你这个地方一定是最重的过失！你看看自心一定有这个种子。

要是通过别人的过患觉悟了自身，那么别人是你增上的帮助者、修法的帮助者。今年我就受到这些加持，可以说是特定的教诲，很有感慨。我感到很感谢很多事情。当然回到人情上自己有时候不好过，人情是很复杂的习惯。但在法则上、现行上，有时想象不到的一些违缘、说法、作为，你审视内心的东西，看得反而清晰。所以执事五德与谏人五德鼓励大家学习。尤其执事们，一定要把执事五德学一学。我们需要这样的发心，对法的认知、学习。没有这个发心、认知、学习，顺着习惯就下去了，不知跑到哪个地方了。出家没有受到僧人的法益，反而学些看谁狠、看谁说话恶、看谁有心机，那离佛法太远了，堕入比世俗还不如的世俗恶报中了。

鼓励每一个僧众都有正面的自我审视！一定是审视自心为修行方便，看他人当成一个镜子来照见自心，还是方便。若是一味地拿他人过失去作为什么，那一定要谨慎了，我们脚下一定出问题了！

这一点给大家提提建议，执事五德与谏人五德的学习、熏修是我们僧众能得到安稳住、执事能得到安乐住的不可思议的很具体的法则支持。谢谢大家！（众：阿弥陀佛！

第四十九集：佛陀本怀宗教形式

我们一如既往地来祈祷三宝，加持大众！种子的现行作用我们今天继续学习。因为下雨，这几天的课中断了。今天想着重谈一谈宗教性的佛教与佛陀出世本怀，给大家讲一讲如来种子的特质。要是不了解这个特质，大家学佛或者说接触佛教，可能会出现一些蒙蔽或者有一些误解。

、誓愿戒律顺性设置，满足生命共同需要

昨天给他们短出有一节课，讲到戒、愿与我们生命的一些共识。我们追溯释迦文佛出世的基础，所谓大地众生皆有如来智慧德相，或者说为开示悟入佛之知见，令一切众生真正悟入佛之知见，成就清净道业。清净道业一定来自于所清净的心智。佛陀认知了这一点，即是大地众生皆有如来智慧德相这个特质。他亲证的功德，展示了这种法性的平等性，真正认识了生命与器世间所有的本质，就是法性。

我们要依止着法性的特质来审观世界与生命，人心里的善良、慈悲、智慧、方便等等就会真正凸显出来，愚昧、痛苦、伤害这些人类生命不需要的困惑也能真正走出，使我们在人类需要、生命需要的心理特质上成熟起来，展示出来。所谓的愿望，愿望与内在的心理特质。

宗教形式大家都能看到。大家住在寺院里，有殿堂、有佛像、有经书，有僧众维护钟鼓板这套程序、功课等等，令一个法则在事相上通过殿堂、环境、作为在世间明确标示出来。这些显现或者状态是佛法住世的一个特质：顺应世俗，顺应大家需要，有一个样子，有学习环境的安住、受教的机遇……这是宗教特质。这种特质使佛法在这样相对稳定的三宝具足的状态下昭示世间，利益有缘，利益社会，作三界的福田。宗教这种外在东西我们一旦剥离，单看世尊出世的这种，就是大地众生皆有如来智慧德相——这不是宗教性质，他讲的是一切生命的特质。一切生命的特质，就跨越了宗教对我们生命的教育局限性——他超越了。

这几年来我遇到几个国内搞宗教研究的博士，他们说写博士论文涉足到了宗教问题、佛教问题。有时我也会思考这些问题，教内教外对佛教、宗教、佛陀出世本怀的观察，有什么样关系？大地众生皆有如来智慧德相——他揭示的是生命特质，不是宗教特质。他不是说哪一个种性、哪一个群体、哪一个现象——不是，他是给我们展示生命的特质！

我们来审思，世尊制定的所有戒律，在任何一个因缘上看，他都是揭示了生命共同诉求的、需求的、需要的那个点，没有一个超越于此。他在戒律中所有不允许作为的，都是人类生命不需要的；人直接不需要的东西，他十分清晰地给我们展示出来。像人类相互尊重、生命相互尊重，没有生命不需要。我们可以仔细观察：感激、感恩，没有生命不需要；真诚、爱护，没有生命不需要。反过来，仇恨、杀害、忌妒、疑虑、排斥，这些是人们不需要的；或者说是某些角度需要的东西，不是整个生命在任何情况下共同需求的。

佛陀所有教法的应作分，都是人们生命、心灵中共同在任何时间任何角度上都需要的特质。这个特质，我们去作为。如世尊说，僧众的作为能在三界作为应供，就是三界的福田。所以正是三界的心灵、生命需要，内在的需要。你这些作为就是他们的需要，这个作为就能支持三界生命，不择任何时间地支持三界的生命！为什么？是生命内在的共同需要的特质。大家可以观察。

我们了解了这一点，就知道为什么依法依戒律修持的人会得到整个生命世间的尊重与礼敬。像阿罗汉证无学果位，称为应供者——三界的应供者，就是三界福田。他们的作为是以寂灭为乐。他这个寂灭等于只以无为作为真实安住，给所有有为众生腾出了空间，支持了一切有为的生命，给一切有为者作为了空间作为的布施，所以他就是应供者。在初果、二果、三果中，在断除见惑的方便中，他给世间人带来了知见安乐的方便，就是正见方便，给我们带来很多方便，所以说是有学。什么有学？能支持世间，令世间有情得到这种支持——知见上的支持，行为上的支持。

人心目中都有那种向往，但你又找不到那个点。所以佛把这个点清晰地通过他们作为，就是律仪，应作分与不应作分，来表达出来。这是他剥脱了宗教的特色，单说实质，支持了所有生命。他们的作为至少在三界六道中支持了所有生命。

大乘教法咱们先不谈，单说僧众——他所有作为在利他这个点上是很准确的，就是生命共同需要的部分。我们生命意识、心智内涵中共同需要、喜悦、好乐的那个点，他在生命中守护、成熟、圆满地展示出来了，所以称为福田。其他生命不这样，好比说杀盗妄淫等作为，他相对地在减损着其他生命，当然也减损自身生命。为什么？他不是整个生命的内在需要！像在随烦恼中无惭愧、昏沉、掉举等等，不是人类需要，不是生命的需要，称为烦恼。不是人类需要，人又作为了，就是恶业。是生命的需要、内在的需要、共同的需要，称为善法——它对生命是支持的、有益的，我们称为善法。

大家知道略戒中所说“诸恶莫作，众善奉行”，都会念这个。这个善是一切生命心智中共同需要的，称为善。不是说是某一类生命，或者是强、弱、高、低、智、愚等所需要——这是一切生命需要的共同点，就是善。不光完善自身，还可善利于一切有缘者。因为那是生命的真正需要所在。

骄慢不是大家需要，压抑也不是大家需要，徘徊也不是需要，但人为什么会这样做？是没认知到人类生命共同需要的点。你骄慢会挫伤别人，压抑会挫伤自己，徘徊会迷茫，这都不是共同需要。清晰、明亮、喜悦、平等，这是人类内心中需要，每一个生命都需要。我们作为每一个生命都需要的一些法则、行为、内涵，守护于此，即是世间福田，就是众善奉行。这与宗教没太大关系，他讲生命的特质与现象——不单单把我们推到宗教边缘，他展示的是生命的需要！

我们短期出家也好，来学佛也好，是回到宗教上来；我们了解了宗教内涵，宗教就不是借口，而是生命内在的需要，是自己内心的需要，也是一切生命内在需要。我们为什么不根据生命的需要来作为？为什么违背生命的内在心地需要去作为？我们通过学习佛法，能了解世尊出世，为什么给他那么多美妙称谓、赞叹、礼敬？因为他找到了、展示出来了生命内在需要的实质所在！他无愧于任何一个生命，他支持任何一个生命，也爱护任何一个生命。因为他找到了内在的核心的本质，称为法性、觉性、自性——你不管怎么称谓，他找到了这一点。

我们许多烦恼都来自于不是共性的东西，是你个人某些角度、某些层面、某些时期、某些因缘下需要的一种作为、方式、方法、思想，称为不正见，称为恶业。你会有委屈——你不委屈自己就会委屈他人，你不压抑自己就会压抑他人。为什么？没给生命真正带来舒展或者支持，是减损性的。

可以观察了解，迷信毫无价值，我们善审观于此！作为智慧的健康的生命你怎么不审观？我们若是盲目地做宗教信仰者，那没有意义！盲目地打这个旗号，完成自己私欲，你是盗用佛法的名言、形象，没有意义，没有解决你内心的真正需要！你会受委屈，哪怕借助这个东西你也会受委屈。不是你内心的真正愿望！佛在十法界中把愿望认知清晰了，我们称为顺性起修。顺着法性，就是生命的共同点、共同需求点来实践法则，所以他的愿望都是利益一切生命的。

很多人读药师佛第一大愿说：设我来世，成就阿耨多罗三藐三菩提时，光明照耀无量无边无数世界，具三十二相八十种好，令一切众生如我无异——他都为了利益一切众生啊！所有佛陀誓愿都是这样，都一如地展示着利益一切生命。他没有分群类，没有分善恶，没有分好坏人我，他这种广大心就是顺性而展示，展示出来他不可思议伟业的守护。所以称为世尊——一切世间所尊崇！为什么尊崇他？他直指一切众生心地的诉求、需要、共同需要。我们仔细审思世尊所有的教法、所有的戒律、所有的经典，莫不在宣化着世尊完整的顺性的心，感动着法界的心，滋润着法界的心，支持着一切生命的心。

很多人自以为是、压抑自身、迷茫、彷徨，就是没在顺性的心上真正融入，得见他真正的极大方便。装模作样也好，欺辱自己也好，欺辱他人也好，那不是你的心愿。你的心在那个地方踏实不下来、安稳不下来、欢喜不了、轻松不了。

、佛陀出世开悟众生，本具如来智慧德相

我们作为来到寺院学习佛法的人，可以透过这个现象来审思佛陀出世本怀——普利众生的本怀。我们可以审思，广泛地了解与认知。所以学习佛法真正要了解佛陀出世本怀。

广利有情之本怀，这不是一句大话，也不是无端的自我标榜，那毫无价值。他是真正展示了生命、生命内涵、内在需求，他所有施教离不开这个点，就是大地众生皆有如来智慧德相，他来支持这个事实。所以让我们认知我们在与佛陀一如的法性、觉性、自性这个实质内涵上，让每一个生命公正地不委屈地取用自家宝贝，就是自性具足、自性清净、自性圆满的事实，起步于此。所谓平等安心、平等起步，平等地修行，尊重地修行，恭敬地修行，感恩地修行。修什么行？修我们过去没有找到生命共同需要点那一刻钟的残缺性，所谓不满的、压抑的、徘徊的。

我们读世尊的经典，不管是华严、阿含、大集、方等、涅槃部或者法华部等等，在每一次说法、每一个阶段讲法中，他都直指不可思议的法界本质，就是生命的本质。我们怎么运用生命的本质，远离或者觉悟那些迷失与伤害，远离那些枉受其苦的恶作？他是十分公平公正的，他不择取任何谁亲谁疏——没有那样施教，他是完整地面对一切生命来展示这样的内涵，面对一切生命，包括冤亲债主。所以世尊宣化教法中，没有分任何亲疏。他直指生命特质，展示了生命的特质现象。

我们之所以来学习佛法，肯定要透视诸佛出世之心胸，就是他们的发心是什么？所以普度众生，不是说他们真给我们个什么，真把我们从怎么状态中怎么有个作为，实际是把他真诚的心灵的认识与感知传递给每一个有情，让每一个有情真正了解生命的特质、心理的特质、世界的特质，让我们恰当地完成生命作为，或者实践生命的作为。我们要有这样的认识，宗教的东西可以弱化一些——也可以弱化它，也可以真正地把宗教包装去掉，来看内心需要。

要是没有历代传承的这种指导，佛陀出世本怀我们不认真地了解，所谓唯以一大事因缘出现于世——我们不知道佛陀在干什么，可能认为宗教有个可供养的像鬼神一样的东西——没有那样的，这里面没有任何个人崇拜的东西，也没有任何群体崇拜的东西，他直指一切生命的本源与特质，如实彰显了生命的特质。这个特质性令我们在生活学习过程中来找到支持法界、支持任何一个生命的当守护、应守护、必守护的法则。这样你会从容安祥，真正的智慧慈悲方便会现前。这个支持来自于心源，来自于心地，来自于心性的特质。不是虚妄的设计、狂躁的预设——不是！就是显示了生命的特质。

在佛教一讲就讲如来藏，就是我们人人心中都有这个圆满的心的本质。这个本质埋没在业力海底，我们无力取用，世尊出世不过是他来把这个展示出来，让我们认取于此。所以佛真没有所谓度众生的面孔。他是开示众生，为我们打开自身本来具有的法藏宝库——每一个生命从来都不贫瘠，从来都是具足尊严的！

为什么有人在人面前骄慢的不得了，有人压抑的不得了，有人委屈的不得了？为什么是那种不可思议那种状态，不知道自己是什么了？就是没有对法性真正回归与认知，对生命共同需要的内涵的没有认知。所以许多人到宗教环境中也不过是借着宗教来表达一下自己在世俗的压抑，膨胀一下自己那种压抑心理。很多这样的案例，从一个普通百姓剃头了，出家了，做执事了，张牙舞爪的。为什么？就是借助这个形象来完成自己世俗的自我膨胀，而不是生命心灵内在的真正需求。这给宗教带来致命的伤害，给佛教带来致命的伤害，给自身也带来致命伤害！致什么命？佛教不是那样的，他智慧、慈悲、方便，他是利益一切生命的，不是让我们来骄慢或者飞扬跋扈了。

我们在寺院经常碰到这样的恶性事件，就是执事或者所谓有权力的人惩罚于他人。很奇怪！为什么？没有了解佛陀智慧慈悲的教法，没有掌握佛出世因缘。就是换了包装，把世俗那种缺欠到这个地方挥发了。挥发得越厉害，你伤害就越大——你对他人的伤害越大，你对自身的伤害同样大。所以佛教不是一种借口，出家也不是一种借口，宗教不是一种借口，让你来膨胀个人的东西——没有那样机会，也没有那种内容。

你强行这么做，盗用于佛法的形象、名言、作为，没问题，你自己反思就好了，不反思一定会受其苦！为什么？佛陀出世不是为这个。每一个出家师父、居士、学佛者都应该了解世尊出世的本怀，是唯一大事因缘出现于世！《法华经》中这个经句真正揭示了诸佛出世本怀，来平等利益于一切生命，支持一切生命的广大殊胜愿。

我们可以看到寺庙里装腔作势的人，对佛教、僧人、他人有致命伤害。就是装腔作势，我与别人不一样——表现不一样，说法不一样，知识不一样，然后在别人面前张牙舞爪，最后伤害的一定是自己的心灵，伤害的是他人的心灵，与佛法背道而驰。你说这个显现是什么？就是没有皈依三宝，是三宝皈依他，他借用于三宝的形象、名言、说法乃至身份，借用这个比丘或者比丘尼的身份来完成自己那种私心。什么私心？在社会上没有完成的私心。佛教反对这样的人吗？不反对，世尊也给这样人机会，肯定给机会。

我们要觉悟自己的生命，会有喜悦、安乐、安祥的东西传递在生命中与生命周边，大家同享共同心地需要的感恩、爱护、慈悲、善巧、方便，相互支持，不是减损。这里面没有强权的东西，没有弱势的东西——他只有平等与安慰，尊重与如实。世俗人那种顺我者昌逆我者亡，在寺院经常出现。但那与佛陀、与我们皈依三宝、护持道场、护持教法背道而驰。这个教法就是一切众生心灵需求的那个点——真诚、感恩、尊重、珍惜、爱护、清净、平等。我们是不是运用这一点？不运用这一点你来做什么？就是个人某些习惯、某些意识的作为的偏颇性。那种偏颇性，你没有实践佛陀教法，没有自利利他。

这个点大家可以在自己的心理历程中、生活历程中、修行过程中去认知、去了解、去完善。那么我们对佛教的了解会直接、简单起来。我们找到这一点就可以了。真正的佛教徒，真正的觉悟者，他在运用、在守护、在实践一切众生心灵所需要的共同点——他守护的是那个点，实践的是那个点，传播的也是那个点。

有人就借助这样身份的变化、名言的变化、嘴巴的变化去做自己私心的事情，行不行？我感觉这类人需要念念三皈依，重新认识自己为什么来到这个环境中？不重新认识，你就那样一条路走下去，越走路越窄。这是一定的，这可能是最公正的地方了。要找到了心灵的需要，像佛陀世尊一样来运用生命、一切生命中根本需要的那个点，我们守护、实践于此，一定会支持这个生命、法界，支持周边有情。那么你也会得到法界与生命的支持，是这样的相互作用力。这个作用力大家都可以在日常生活中体验、感知、观察、了解。

我们就从简单角度入手了解这个点，越简单越好，你就容易下手实践佛法、认识佛法、运用佛法。所谓觉悟世间不过是自利利他的特质。这个特质会使我们的心灵得到真正舒展，就远离委屈、压抑、迷茫、徘徊，使心智真正地安乐从容下来。内在的具足会放出他不可思议的圆满的光明，内在的喜悦会随时生起。因为他依止的是本自具足的起步，这样一个轻松、圆满、自在的起步。他不会听别人说什么，不会看别人脸子，不会在这个业力摆布下怎样去动荡。为什么？心能转境，即是觉者呀！你能不能转境？你为什么不能转境？你心不具足，怎么转境？那一定被种种境相所转。

这一点我们认知了，了解了所有生命共同需要的特质。不管是哪一点，你能守护住，那是真正的戒，是真正的智慧、慈悲与功德。我们把宗教言辞用白话文解决一下，能了解佛陀出世这样支持法界一切生命的壮举。法界的生命也同样支持着一切佛陀世尊。因为生命共同需求的点，他十分准确十分完善地把他实践出来，展示出来，传递给每一个有缘者，或者说传递给每一个有情。所以佛教不单单是对哪一类生命，他是对所有生命慈悲智慧的支持与爱护者。

世尊教法的特质，我们从比较直白的角度审视，能很容易感知到，能认知与实践。那些装腔作势的虚假东西在你面前都会崩溃，你自己也不造作那个东西了。故意在人面前弄个不可思议的样子，自己很苦！很多学佛者很在意自己那个样子，给别人面前表现一个样子，下面另外一个样子，十分苦自己的身、心。那不是我们心灵的需要，也不是所有生命的需要。

很多人读《六祖坛经》，了解六祖大师听到“应无所住而生其心”就得到了内在的喜悦与光明。为什么？他找到那个点了！所以他大彻大悟了，他认识到了“何期自性本自具足，何期自性本来清净”等等说法。他认知了那个共同点，就是大地众生皆有如来智慧德相的共同点，法性平等、法性在一切生命面前是平等的这个共同点他认知到了，自身没有除外，他自身生起了这样一个认知、回归的喜悦。这种喜悦激活了内在的感恩、内在的恭敬，他就放出不可思议的光，照亮了法界。所以他传递的这种不可思议的令人心智直下回归的教法机制，在我们中国源远流长，一直到今天，也有无数人因为这样直指人心的教法顿出生死苦海，得以现行方便。

佛陀的教法通过很多种传播形式，像净土形式，说九界同归、同归安养——安养即是法性，能接纳一切众生。弥陀的报德能接纳一切众生，愿望能接纳一切众生。回到这一个点上来，就是法性平等载负的点，展示了法性平等的事实妙用，让一切有情咸有归向，究竟安乐。这个安乐还是生命的共同点，就是一切生命心灵内在共同需要的那个点。这个地方谁也装不来，谁也去不掉，谁也没有丢失，是那样从容，每一个人都可以认取。

你骄慢也是那么些，你自卑也是那么些，你徘徊也是那么点，你再装也是那么一点，你再普通也是那一点！就是回到法性平等的缘起上来，我们能找到生命共同需要的那个点——你在那个地方起步，就能支持每一个生命。我们可以体验！有人说我骄慢、邪见，你支持我吗？我们依法回施、提醒，都是支持；伤害者，唤醒人不要继续伤害，就是支持。在我们还在做业习放纵等等痛苦之时，还迷失在某种业力之时，若真正了解佛陀出世本怀，揭示法性一如之事实，人会安顿下来、从容起来；从我们不足的习惯中、习气中，回归到本自具足的法性上来，来安住，令心安乐下来，令心平等回归。

我们能不能抉择所有生命在任何时间、任何情况下都共同需要的那个点？你可以看一看：爱护、尊重、真诚、感恩——你从这些点去看，不管什么时间，这些都是需要的。伤害、诋毁、骄慢、邪见——不是任何时间需要，不是人人需要，是某些角度的需要。在任何时间任何情况下都需要的那个点，就是生命共同需要的点。那个共同需要的点我们一旦守护，就能感动自己、感动生命。这是不可思议的事！这个地方一定要细致地在生活中观察、了解、实践。

你说我邪见入心了，就要坚持这个。那你多读读经典——你那种妄想执著的苦会有什么结果？自己爱护自己了，就觉醒；不爱护，继续受苦，让因果慢慢校正你内心的需要，让你觉悟自己内心的需要，觉悟所有生命内心的需要。你不怕苦就继续顶着自己、顶着别人，顶到你不能顶的那一天，人就踏实了，人就歇心了，人就忠实了、忠诚了，真实起来了。

像世尊刚证得菩提，在菩提树下证果，所有感动人的地方就是他的安祥、从容、光明与喜悦，没有其他东西，他给人展示的没有玄妙的东西！他不以玄妙炫耀世间，他以朴实感动世间有情。最初所有实施的教法，都是用最普通方法来与人们交流。所以佛教有宗教性的特质，为了流传于世，广传世间，令世间有情在相续安稳住持的情况下能学习、认知、实践佛法，所以有道场、有宗教形式、有僧众、有经书等等。这是宗教特质。但是他的内涵远远超过了任何一个宗教所能所指——他揭示了生命真正的特质所在，就是法性功德所在。这一点我们可以去学习、对比，去认知、交流。

、佛法顺性展示生命，宗教体系守护传递

男众代表：和尚慈悲！各位大众师父慈悲！师父讲到佛教的内涵是大地众生皆有如来智慧德相。如果从这个本质入手，在佛门内部是不是可以摒弃一些已经与时代不适合的宗教模式，而以新形式来守护世尊本怀？有时在佛门中或者佛门外，我们也有一些新型做法可以揭示世尊出世的本怀，跳出一切宗教的设置，是否可以？祈请师父慈悲开示！

师父：许多人读过华严经中善财童子五十三参，从初发心一直到证得等正觉。这五十三参中什么样角色都有。像观世音菩萨在观世音普门品中讲到应以什么身得度就现什么身，令其得度。许多人也读过楞严经对这个时代的授记，在这个时代一些应化世间乘愿再来者可能是以农夫、屠夫，也可能是种种不可思议的身份乃至外道身份来住持佛法，传递大乘教义等等。

在维摩诘经中展示了维摩诘大士这样一个居家身份来广传一切世尊的不二教法。亦有像大集贤护经中列举的贤护等十六正士守护的般舟行法，及五百四众所立誓愿，在相续业缘中守护这一法则，令其在贤劫中久远传播，成就不可思议功德。许多经典中早都有清晰记载，佛法是以种种形式，世间所有形式所有因缘中，佛法在任何一个角色任何一个角落中都在展示他不可思议的作用。因为法性是任何生命所根本依止的；觉性是任何觉悟世间、运用世间的人，哪怕是迷失世间的人，只要有觉知者皆有运用的。佛陀传播的是这些内涵，所以他没有与社会、生命、时代割裂，他完全是同步的。

像这个时代，在我们汉传佛教区域中，许许多多非宗教形式在传播着佛陀的思想、教法。有这些善知识及其作为，可能是帝王将相，也可能是种种世间各行各业的作为者。不尽然说现在只有穿着僧衣或者住在寺院里人是真正传播佛法。但住持三宝是这个形象存在的根本守护，这是其宗教特质。本来佛陀出世非为宗教而来——世尊教法中逾越了任何一个宗教的阶层与群体的摄化，他是对一切生命一切有情的广泛支持、爱护、教诲。他在任何生命现象中都给予了平等真实的教育内涵，十分真诚地反映了这个生命的实质。所以他远远超越了单一宗教说！

现在我们说宗教形式，是相对稳定与完善地保留了、传递了实践教法的现象。所以这里面有它真实一面的功德。同时也有负面作用，像波旬发的愿，人借用这个形象、借用这个名言、借用这样环境做坏法之事，这也是普遍的。在这个时代我们怎么辨识佛法对我们所有生命带来了什么教诲？所以正见的认知特别重要！佛说了许多经典，让我们来悟入佛之知见——在佛知见上是不可动摇的守护、学习与实践要点。借助这个身份、这个因缘来作为，那是个人的事，他不能代表整个教法机制的实质内涵。

我们经常听到不是宗教信仰的人交流佛教现状，他们看到很多商业化、名利化、世俗化的佛法作为等等。这个地方不能说是佛教，只是佛教的外在现象被这个时代所共化、所淡化、所同化的一些角度。我们这个时代人能接触到佛法，可能是很多因缘。像短出，或者长期出家，是不可思议的强缘，种种因缘才能聚集到这个安稳居住的环境。

安居第一天就提到，大家与释迦佛行第一筹、韦陀菩萨行最后一筹——我们在这样的摄护下，在佛菩萨护法龙天共同立誓与守护的愿望下，把这九十天的学习、实践、生活安顿下来。这是特定的守护，这个守护有其宗教特质。在我们融入这个特质中，实践、守护、体验、传播，这都同时在运用。如果破坏这个因缘、颠覆这个因缘或者稀释这个因缘，也可以造成负面作为，削减佛法在世间的作用力。所以不管是守护还是削减，这种作为，我们外在形象的重要，就是世俗取相或者世俗凡夫有情取相的特质、执著的特质。

所以刚才隆时师提这个问题，这不是我们顾虑的。因为佛教不是为了宗教而设立。宗教形式，不过是因为有这种社会需要，佛法相续因为有传递的特质形象与因缘，就有宗教体系。佛出世不是为了宗教，没有为了宗教他来出世的。像大地众生皆有如来智慧德相这样不可思议的教诲、实相的揭示，不是任何宗教所能涉足的。要把佛陀智慧、慈悲、方便的教法传递、实践、守护下来，才有宗教形式。宗教形式完全是在配合佛陀教法的住世、传播与实践罢了。

佛陀出世不是为了宗教。就是他不是为建立一个东西，他是顺性展示生命的本质，揭示生命的本质。他不预设要有多少眷属、多大的势力——这不是他的需要。他是揭示生命与佛同等的法性功德所在，令一切众生远离委屈的不能自我真正认识的迷茫业相，使我们回归到远离委屈如佛一样圆满、安稳、自在的生命究竟点——给我们传递这样一个事实，揭示这样一个事实。所以他不建立宗教，因为宗教有特质性。

很多人也接触过其他宗教，有其特质——群体性。佛教是面对一切有情一切生命。很多人读过那些言辞，说世尊对一切众生视若自己、视若父母、视若一子。他是对一切众生而言，没有群体性，也没有单一时代性——他是在整个法界的源头，在法界源远流长的流动过程中、生命的相续过程中，彻底展示了生命不可思议的内涵与广大妙用。所以他不建立宗教。世尊出世没有宗教观，他不是摄哪一群人、帮助哪一类人，或者拉一个群体，建立自己的势力——他不需要！他远远超越了这些割裂、对待、有限、有量的东西，完全揭示了无量的法性、法界的事实与本质功德。

、依佛出家慈悲调柔，了解根本相互支持

所以很多人拿着一己私心来在佛法中，欲换取自己的一些私心作为，总不相应。为什么？他没有皈依佛陀教法，没有得到三宝的真正支持，这不能代表佛教。实际我们作为普通人，包括一个出家人、修行人乃至团体，都代表不了佛教，只能代表这个时代我们这一群人接触佛教的某些特质、因缘或者现象罢了。佛陀教法的真正心髓所在，称为法身分住世，广利世间。所以作僧人不可以骄慢，不可认为自己特别于别人。要有这个认为，本身就在受苦，即是无端的骄慢的苦。因为一切众生皆有如来智慧德相，这是个特质，这是佛所宣化的真实功德所在。

要认为我们剃头了、出家了，就高人一等，那一定堕入罪恶邪见中。许多人就乘着这个邪见在寺庙里混日子，在别人面前指手划脚，丢失学佛的调柔、慈悲、善巧、利世的根本心智，丢失这个了！背离了佛陀出世、传教的最初因缘，就是大地众生皆有如来智慧德相这个揭示，即是三无差别的揭示，是法平等的揭示，无一法可得的揭示。

所以过去出家人是无相之相——他标明了这个相；是平等之相，是无所得之相，是寂灭守护者，是无为回归者，是展示一切执著皆是苦、一切受皆是苦的事实，是传播真理的慈悲调柔的善巧者。不是装腔作势在人面前呵三呵四的人，那一定大错特错了！那已经违背了世尊出世这个内心悲悯世间的情怀。许多人就冲着某些骄慢作为乃至自卑业力过去，认为我受戒、现一个宗教形象，就高人一等了，在人面前说话做事就那个态度——不知道谁赋予的权力！实际是自己的妄想，自己那种自卑、那种压抑的膨胀带来的丑陋现象与作为，不是佛教的传递。佛法没有传递这些东西。

我们都知道世尊所有的教法，可以读读世尊出世过程中的所有作为，没有一点点骄慢东西，没有一个挟持别人、制约别人、伤害别人的作为。可以读所有对世尊的记载、所有对僧团的记载、所有祖师大德的作为。现在僧众为什么有那种骄慢自大，在居士、在沙弥、在其他人面前指手划脚的恶性特质？实际是错解了自己的身份，没有皈依三宝，拿着三宝的智慧慈悲方便变成自己邪见的代名词。这是宗教的变异，是佛教的变异，不是佛教的特质。

我们读到佛法所传递的：智慧——智慧者无染；慈悲——广泛利世，调柔自心；方便——予人方便，不为自求。没有任何一点是让我们骄慢自大、骗人钱财、换取名利，没有一点点！从世尊出世到所有记载中没有。那些就是人的一些角度，或者波旬弟子们借用，如此而已，非是佛教的正教教言相续。我们每一个长期出家、短期出家的人，乃至居士们，都应该警觉于此：我们是皈依佛、皈依法、皈依僧，是学习佛法来了，是实践智慧、慈悲、调柔、方便、善巧的一群人，不是借助这个势来膨胀自我、壮大自我——那是背道而驰。

所以这个形象、作为、宗教的特质不是佛陀出世要特制的。经典上有记载，在他方世界，没有声闻的世界很多，就是没有宗教形式，许多世尊不设置声闻这样一个设置、这样一个法则。在我们这个娑婆世界为什么设置？因为娑婆世界这个五浊恶世的特质，人们在世间太苦了，没有专门修持学习的环境，被感情、家庭、事业、交往、交际等所困惑，被攀比困惑，被衣食困惑，他没时间修学佛法，生命短促！所以设立僧团，为利益福德因缘成熟的有情设置这个方便。这个方便是一群调柔的人、福慧具足的人、感恩的人、守护法则的人、皈依三宝的人、令正法久住于世的人来到寺庙。这是个特质。

因为我们娑婆世界的人福德因缘相对薄少，他设立这个团体环境，是为我们修学实践佛法方便，称为内眷。所谓内眷，他对我们是爱护的、支持的，给予了许多福慧的特质加持。所谓减寿二十岁——世尊诞生在人寿百岁时，他八十岁取灭，把二十年的福慧给予末世出家僧众。他把他的福德给予了我们，就是给我们一个感恩学法的机会，而不是骄慢自大的机会！我们从感恩心中马上能得到佛法利益。在这里面骄慢自大、横行霸道一定会受到护法的惩罚，身心世界一定会出问题。

这一点我们可以看。不管你怎么做，都可以审视。世尊出世不是为了宗教，他不是为了培养贵族或者培养高尚的人。他说大地众生皆有如来智慧德相，就是为了利益一切有情。有一群忘我的人、福德因缘具足的人、了解寂灭为乐的人、真正认知了本自具足本自清净的人、爱护一切生命的人，出家是他们福德因缘的成熟。要在这里边窃取什么，那不是佛的教法。

所以隆时师提这问题，在我们这个时代，在道场中，许多人也有诽谤三宝的嫌疑。寺庙里有宗教住持佛法的特质，这是一个特定标志，没有问题；但是说寺庙之外没有佛法，这任何人都不相信！因为各行各业各个角度的人都有觉性，人们都能顺应法性、顺应佛陀教诲来做人、实践佛法。这一点大家都可以看到，也认知得到。像金刚经，在我们中国不管什么人，可能都会来两句。你不能说他没有学佛，哪怕一字一句地礼敬都在学佛！

你说我剃了头，我受了戒，我装模作样，我才是学佛——不可能，不是你的专利！因为他揭示的是大地众生皆有如来智慧德相。所以出家师父只有调柔、感恩的地方。因为我们受的是十方信施，根本没有骄慢的理由，没有伤害别人、伤害自己的理由。佛陀纯粹给了我们一个解脱、学习、实践、守护、传递法则的很好的环境，让我们免除劳役、兵役，让我们真正去除了感情的纠结、家庭的纠结、事业的纠结、攀比的纠结、应酬的纠结、饮食衣物的纠结，纯粹让你来这里修行！这纯粹是十方檀那的支持与佛陀功德的赐予，没有其他的。你在这个地方只有调柔、随顺、感恩的机会，没有其他机会。

在人面前呵三呵四的人真是迷失者。我希望不管任何一个出家人、在家人，遇到这样的迷失者，可以给他磕头，可以劝告他不要受这样的苦——骄慢自大的苦。因为佛陀宣布的平等教法，那些受戒的、实践佛法的人，真正调柔下来了，虔诚下来了，平和下来了。你读读过去的经文，看看实践佛法的阿罗汉们怎么样得寂静？怎么样得平和？我们也可以到南传一些地方去看。信教者尊重、礼敬——这都没有问题，但这不足以是他们骄慢的理由，而是他们感恩的理由。

我记得第一次在南传短期出家的十八个人，我们出去托钵时候，当地老百姓有掉泪的！因为他们解放以后几十年，再也没有托钵的了。这是第一群的群体托钵者。当时除了这十八个人，还有很多当地出家师父，包括泰国和缅甸的出家师父，我们一起托。在托钵时，许多人掉泪了。不光老百姓掉泪，这些短出的、长出的人都掉泪！为什么？被这个虔诚的、尊重的、相互尊重的礼仪感动了。供养者感动、感恩，被供养者同样感动、感恩。供养者找到了福田，他们感动、感恩；被供养者在作福田，他感到这个虔诚的支持、尊重的支持、从未有的一种礼敬，他们都得到了共鸣的共同熏修的事实。就是尊重、恭敬人人需要，在任何时间我们都需要这种实质的相互支持与爱护。

所以这个地方不是宗教性，他是人性，是生命的心理特质。他与宗教没有关系，远远超越了宗教，但以宗教形式存在下来罢了。以宗教形式才能激活这种相互尊重、相互支持、相互感恩的场面，如此而已。所以宗教在辅佐着佛法、佛陀教法内涵的住世罢了。佛法不是为了宗教，佛陀出世不是为了宗教。不是为了拉人群，把大家培养成贵族或者骄慢一族——不是那样的，没有那种发心。

所以我们来短期出家、长期出家，来学习佛陀，一定是学习佛陀的智慧、慈悲、方便，来皈依三宝，来感恩三宝，感恩檀那，感恩世间，不是飞扬跋扈，那样是背道而驰了。那样你与波旬对上号了，你不做他子孙也是他子孙的代名词了。这一点每一个学佛者都应该深思熟虑。我们最初发心来实践佛法，来到寺庙，舍家弃业，为了什么？人生这么短暂，我们为了什么？我们有这么好的学佛机会而不学佛，又为了什么？装腔作势的结果是什么？礼敬三宝的结果是什么？每一个人都应该深思熟虑！

这与我们每一个人没有关系，业无所属是必然的事实，法无自性也是必然的事实。但你一定要把你那种业强制在自己身上，背着大包袱——业的包袱、我执的包袱，来苦自己，那真是自我伤害者。佛陀一定是用教法来劝醒我们觉悟生命，来感动生命。感动生命会得到所有生命的支持。你残害自己，会得到生命的摒弃——你那样作为会被摒弃。因为你自己摒弃了你的良知、善心，就是你摒弃了所有生命共同的内心需要，你摒弃了这样的道德根源。

所以佛陀出世不是为了宗教。我们可以反复审观世尊应世的理由，你也可以读一读拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛，到我们现在本师释迦牟尼佛——这四个世尊，乃至五十六亿七千万年后弥勒世尊诞世，这所有诸佛世尊出世不是为了宗教，就是不为某一团体、某一层面的人群或生命，从来没有这个设置！所以佛陀出世，他逾越了宗教的设置。

宗教设置，现在我们有这个特殊状态，是为了护持法则、守护法则——有这样一个相续罢了。也不是完全为了宗教，这个形式只是为了把佛陀教法守护与传播下去，如此而已。要真为了这个形式来做这个形式，我一天都不在这个地方呆，那没有价值。因为这种形式的内涵在激励着许多人来出家实践佛法，激励着许多人把世俗纠结、无意义的重复放一放，来体验一段佛法。如果没有教法的内涵，我们来到这个地方、装这个样子，像演戏一样，实在没有意义。

每一位莲友，不管出家在家，都会自尊地从内心世界审思自己人生的选择，会尊重自己良心、良性，而不是习气，更不是你过去那种缺欠的习惯，来假借于佛法的作为。这一点真需要警觉！因为现在假借者往往闯入误区，假借佛法以完成自己私心所属的作为。这一点足以引起我们每一个人重视！我们就会从发心上依法而行，乃至有“尽此一报身，同生极乐国”这样每天念诵的誓愿，真正达成事实，来永出轮回，运用愿力完成生命的无量善巧与方便。像一切佛菩萨一样，得生命的真正自在，而不是困在某个业力下，在轮回不休中枉受其苦。

每一个莲友，我们都有自我单体生命的责任与权利，要为他负责、为他选择、为他作为！这一点不可取代。

第五十集：自性如来弥陀印契

我们一如既往来礼请三宝，祈求加持！种子的现行作用这一节课继续学习。

随着时间推移，我们后面面临着要打七，然后安居就结束，这样一个步伐很快的。大家在安居日子里，在佛菩萨的加持下，多关注自己身心的依止，来了解我们自己修法的利益。在这个增上的观察中，使我们爱乐、尊重、珍惜这个机会，不空过于安居的胜缘。

、末法时代取相蒙蔽，自性如来弥陀印契

今天想谈一谈我们汉传佛教的一个主要话题，所谓自性如来、自性弥陀、汝心是佛之说；结合这个来谈论净土、谈论我们心地的种子，作一个比较。

在我们现在的汉传佛教中，学习净土的人比较多；在宗教主体中，禅宗的法脉或者说血脉、出家众、道场多一些。所以汉地现在主体还是禅宗与念佛法门被人们广泛实践。像放光寺这个地方，过去是个茅棚，三五个人到一起，像避难一样住着；后面慢慢地有这样一个学佛机制，大家来这儿念佛、安居，有短期出家等作为，主题没有离开净土法门的实践。后面来的出家人，也基本上有禅宗子孙。我们谈自性弥陀，触目皆是，在汉传佛教中谈自性弥陀是人人能认知的，汝心是佛的理念我们耳熟得很。

说汝心是佛也好、自性弥陀也好，我们为什么在世间还有这么多颠倒相、烦恼相，还这么多被见思惑、无明、细微烦恼所牵制与蒙蔽着？这就是佛子们、莲友们、道友们应该内参外参、共同熏修、自己仔细反思的重要内容！

许多宗下大德，他不称自性弥陀，他称自性如来；在净土法门中，很多人称自心弥陀、自性弥陀。那么我们这个自心、自性与弥陀，怎样把他归拢到或者皈依到一个实质的作用点上？人人没有离开过自性如来或者自性弥陀，我们从来没有离开过！不管你是南方人、北方人、男人、女人、智者、愚者或者学佛不学佛，都没有离开过，因为他称为自性。自性觉悟的这个根源，没有人能离开，没有生命能离开他的！他出现的差异现象，就是这个法界图展示出来了。

根源一如，作用力的觉与迷，产生了分支。圆觉者我们称为佛陀；六度万行，菩萨所运用——还是用自性如来，但他称为菩萨，因为把他分化了，不是在每一个因缘上真正圆满地觉悟，所谓彻底圆彰一切现行——没有这样，他有能度所度或者说能行所行的法则。六波罗蜜中有波罗蜜说，即是彼岸说，就是无为运用有为方便，以利益世间；知无一法可得，广行善行利益众生。虽然这样说，但他一定还在能行所行中广泛运用着，就有菩萨戒了。就是他有这个心分了，有分别了。

这个分别，在佛教名词中说成尘沙惑。尘沙惑像微尘一样，很细微很细微。很细微的，就认为有可行有非可行者。像我们戒律中有十戒、有十善——有应作与不应作的分别，就产生了惑，这个惑就是没有圆满觉悟每一个现行。许多人读过《圆觉经》如来随顺觉性中讲：淫怒痴与戒定慧，皆是梵行；地狱天宫，皆是净土——那是佛圆满功德之清净安住。到菩萨这个地方不然，他会出现这样的差异相。

自性弥陀也好，自性如来也好，他这个本位法中为什么延续出来这种惑？迷惑的惑，佛教这样称谓是给我们认知实践法则的方便。这些方便让我们在修学过程中有所择取、有所运用、有所依止。过去人就是依教来显心。有判教说藏通别圆，也有初时有教、中时空教、后时中道教等分法。华严有华严的分法，天台有天台的分法，其他宗也有其他宗分法，各有各的分法。这些分法就是彰显你依哪一个教会显示哪种心，来作起步：顿教有顿教说，圆教有圆教说，通教有通教说，实教有实教说，各有其设立。

我们在学习念佛法门或者学习禅宗中，依止又不一样了。像宗下又出现五支——到我们中国，从达摩祖师传到六祖那个地方，岔出来口了。以前是一代一代地单传心印，一个祖师一个祖师地单传，到六祖那儿不行了，把他摊开了，出现五个支。净土宗也有很多支。最普遍的说法或者大家认同的，像慈愍流、远公流、善导流。这个说法有没有它的特质？要择取修持，也可以认为有特质的方便，你随哪一个流修持就有哪一个流的方便、对称的机制。

在像法时代，远公流占主导。很多人不服气，说远公大师不应该是净土宗初祖，说他在应身修持中得方便，有禅定，明明净土法门是三根普被利钝全收，但他显示的是圣人行，不应该做这个开端者，应该放到像道绰禅师那样平庸的禅师位置上。但弥陀教法能广泛传递，他能令无量有情缘于弥陀教法。所以那些历史故事我们不管，就是每一流都有自己的特质。像禅宗五支中，云门、曹洞、沩仰、临济等等，不管哪一宗都有其特质。什么特质？表现他接引人的方便！

我们现在学习净土，学的是哪一流？哪一个支派？要是看我们读诵的经典，追溯根源，善导大师在净土立宗判教上比较准确。所以后人，尤其现在中国净土宗的实践者，慢慢地把净土教法归到善导流。慢慢地归向，慢慢地慢慢地把它融汇在善导流中了。慈愍流的不舍万行，远公大师的一向专念专修实践方式，善导大师乘愿或者皆以佛愿而得往生的随顺善巧——慢慢都归到善导大师这个机制上来了。

因为时代变了！到此末法之际，人心惟危，人心与过去像法时代人心的变化很大。那是像法之末，远公大师在那个时代被人们共同认取，还有这么样一个机会。那时候禅定修行者不是太难，容易步入禅定的特质。从初禅到四禅，种种方便，他们会体会到禅定之乐，念佛三昧等等容易实践成就。善导大师也有念佛三昧成就，但他为什么推广或者着重提出持佛名号依佛愿力得生彼国？因为已经到末法之际，禅定者就稀少，得禅定功夫者越来越少。四众修行，在三昧力对称等持功德中的人越来越少了，偶尔有一两个，还容易退失。

这是善导大师亲身经历的，他那时在蓝田的悟真寺。在修行过程中，有比丘依止他去禅修念佛，得到对应的三昧的功德；但因为无始以来的习气外缘的冲击，又退失了这种功德，回到世俗的烦恼相中了。善导大师因为这样就去道绰禅师那个地方参学。道绰禅师把无量寿经口授予他。道绰禅师讲《无量寿经》讲了二百多遍，他就把这个传递给他，把无量寿经的教言、心髓给他作了个提示。实际就是以五念门修法作了一个回施。天亲菩萨的教诲《无量寿经优婆提舍愿生偈》，就是如佛宣化的净土修法，这样传递下来。善导大师就在这个地方真正得到了回归与确认。

很多人拜过他的《往生礼赞》。在《往生礼赞》中他通过经典——其中有的内容来自彦琮法师，大家不太了解，其他的都比较熟悉——一个次序一个次序地表达了他对这个法门所传递内涵的认知，作了实践方式方法的抉择。在我们中国慢慢地这样归拢。

为什么？就是这个时代的特质，人靠自己修持反而增加慢心。不管是学问、禅定、持戒、精进，稍有作为，人就骄慢得不得了不得了！远远超过他修行自身利益的安住与享受，或者说自身法味乐安住的事实守护。徒生骄慢——没有修持还挺调柔，大家还相互尊重与理解，还是个平常人；结果装腔作势做一点什么、造作一点什么，就无端地骄慢，反而失去了学佛常态，就是清净心与平等心，反而失去了修学者的善良、善心，在名利上不由自主地迷失其中了。

因为末法时代，人取相严重！稍有个外表，比如穿个破烂衣服、一天少吃一点饭、多吃一点饭，或者人家睡觉时他睁着眼，其实心里也糊糊涂涂，这就不行了，人的恭敬来了、礼敬来了。对此我饱受其害！以前我为了减肥而吃一餐饭，别人说老修行啊！我的确为了减肥，人家说你是真修行，说你这是谦虚。我说人太胖了，五脏六腑的负累太重，为了让自己身体健康，就少吃点东西，结果被人当成修行了。说不得了，真正的修行人！像过去持戒者，他的确是内在心灵的守护，不是给别人看的。但是没有用，大家都来礼拜，说这个人不得了啊！那样把他杀掉了——把他的道德慧命都杀掉了！

可能九十年代认识我的都知道我以前那个破烂样子，就是一个习惯，懒惰了不经常换衣服。他们说这个人不得了，穿得怎样怎样……我认为我那是懒惰。别人来磕头，说这个说那个，我说没意思，学这些东西没有用，知道吗？但是人取相。这个取相是什么？他把这当真了，这就是佛法了！内在的正见的守护与内在法益的自我的安乐有没有？这真得问自己了。

要不检讨这一点，我们很快会被取相的被蒙蔽愚弄的所谓信众或者迷失者所礼拜、磕头，然后这样那样，被他们瓦解了，骄慢心无端地生起了，无端地生起！我们有情的自性弥陀就开始被污染了，开始被削减了，开始被这个相掩盖了。这个取相重的时代称为末法时代。

我们都读过《金刚经》中说：“诸相非相，即见如来。”这个时代的世人就要见相，要执著于相，就不破执著相而蒙蔽自己的心眼，蒙蔽自性如来的妙用的心智，而盲目崇拜装腔作势的人。有人不是故意装的，是没有学会，不知道怎么样子，就说可能晚上不睡觉坐在那个地方很好。过去人是有三昧力坐在那个地方，现在人是扎个竹笓子顶在那儿，意义是什么？不知道！但会换来名利，换来人的所谓尊重。这个尊重是自己没有真正受用下带来的表面现象的换取，很痛苦人！

我受过这样的苦，被善知识呵斥过。以前我第一个师父，皈依师，不让睡觉——白天不让睡觉，晚上只能睡两个小时。不让睡觉怎么办？钻空子，坐那儿睡。结果时间一久，学会坐着睡了。别人说不得了，这个人不睡觉了——现在我还脸红呢！就因为想钻师父的空子。因为师父要求出家人在初夜、后夜应该诵经、忏悔，不应该睡觉，不能睡觉；中夜才可以睡，就是两个小时你能睡觉。我们在世俗中习惯了，怎么也要睡若干小时，要不然就感觉欠觉，就投机取巧去了。

我就找一个老禅和子，我说教教我怎么能睡觉不让看出来？这老禅和子说简单，你会塑就行了，你会塑你就能睡觉了。他说我教你，你试一试，然后就教了，很快我就学会了。因为想睡觉，不是为了修行。人的需要太厉害了，人需要，学东西最快！大家都可以学会，也可以教大家。不过你不要唬我，你们唬不住我。我也不要求你们睡两个小时，我不敢要求。

他这个方法很简单，就是我们坐下来以后，把身体调整到一个安稳状态——深吸七到九口气，身体就固定下来了；固定下来以后，安稳下来以后，你就可以睡觉了。称为塑，它这个气把身体各个角度都充满了，你感觉到这成个架子固定下来了。你每个地方都感觉一样，就可以了。每个地方感觉都一样——温度也好，什么也好，都一样了，人就可以睡觉，绝对别人看不出来。也不会勾头，不会晃身体，不会猫腰，都不会的。往那一坐、一眯，已经睡着了。

因为这一点投机取巧的因缘，我到广化寺，方丈和尚的窗户对着我那个窗户，可能他有时看到我还在那坐着，实际我在睡觉！也可能其他人看见了，说这个人不睡觉，实际睡了。有时在殿堂大家念佛之余去晃荡了，我坐在那儿睡觉了。他们经常看到你在那儿坐着没有睡，就说那个管堂师父不睡觉——纯粹是骗人的，这个投机取巧给我带来很多麻烦，很多人就来参学，说法师教教我们怎么夜不倒单？我说夜不倒单？我睡觉呢！

那时候有终南山的人来，也有马来西亚和印尼的出家人来，一定要学夜不倒单，听他们说传播得很远。我说我真在睡觉。现在我想想还很惭愧这个事，一直不敢暴露。这安居快结束了，赶紧暴露暴露，要不然没机会了。很多人因为你这一点点睡觉功夫，就把你当成修行者。其实内心没有啥受用，就是会睡觉一点。完全否认它的作用，可能也不公道。就是一个壳子或者架子装出来的，用那九口气或者七口气装、装、装，装进去了，装腔作势嘛！

在后面的经历中，慢心就是不知不觉地在增长。看着别人不持戒或者别人不禅修、别人不念佛，心里悄悄地生起不满；对寺院、对环境、对他人经常会生起不满。慢慢地你那个慢心与自大就把自心腐蚀了。

这个地方我很有感触，也通过其他修行者或者善知识在相互教育着。很多人学一点戒、学一点教或者出家早一点，那个慢心一来，真很痛苦！先给自己带来痛苦，然后惩罚别人。权威性的，意识性的，用教法、用戒律、用种种说法惩罚别人，而不是帮助别人认识本自具足之佛性，回归到本自安乐之事实上来。还在差别上去攀比、逞能、不实——不实就标明自己比别人强的样子，实质上我们与佛陀的内心一如。要能平等回归在这个地方，如实地在此清净起步处认知了，自性弥陀，就是弥陀报德的印契就会在我们生命中真正地逐渐地起到作用。要不然我们就在差别相上去迷失、去择取、去攀比，这样的作为离佛法越来越远。

我在实践过程中受到过很重的呵斥。并不是你故意要骄慢或者自大什么——不是！是它慢慢地把你的骨头腐蚀了，慢慢地把你的生活状态腐蚀了；这些恭敬者、尊重者、追随者慢慢把你腐蚀掉了，把你身心世界都腐蚀了，你不知不觉地就认为这是真实的！你当真以为自己是什么修行者了，当真以为自己是了不起的人物了——不是那样的。

佛陀亲证的东西不是这样子。我们都知道佛一证得就是大地众生皆有如来智慧德相。我们为什么有一点点学习就会那样牛？那样地夸耀自我？那样地迷失在名利中间？走到岔路上了，迷失了，还以为是佛法，还以为自己在正路上走着。要这样走下去就是一盲导众盲，相续入火坑。

这个时代的特质，我们应该珍惜自己的佛缘，以佛圣言量仔细地审观自心、审观环境。自心与佛心、众生心无别啊！三无差别是真实的法炬法幢啊！我们在这个法炬法幢的照耀下、保护下，才能真正在清净平等的缘起上作为、思维、修行。如果你把腰板着，是为了别人礼敬，你在别人面前念诵，是为了让别人给你供养，那一定走到不可思议的邪路或者岔路上去了。

为什么我们不宣化人人都有佛性的事实呢？不宣化阿弥陀佛这个圆满接引、平等接引、利益一切有情的事实教法呢？为什么要培养自己的名利心？它的利益是什么？世俗人都在这样做，所有作为都为了强化自我，为了在世间有个名利双收。佛教不然，佛教是为了我们的解脱、自解脱、大解脱，就是共同解脱、究竟解脱，就是从法性上真正展示他生命的妙用。哪个地方有骄慢的东西？哪个地方有名利的东西？哪个地方有自卑的东西？

所以步入了末法时代，我希望大家远离装腔作势的人——你越远离他越好！谁装你离谁远一点，对你一定是保护。多拜拜佛，多拜拜菩萨，多在自己清净平等心上礼敬，说自心如来当守护，本心世尊当礼敬。不要攀杂缘，就是装腔作势的缘——你攀一个败坏一个，你把他败坏了，也把自身败坏了。我们这个时代破相的最好方法，就是破除装腔作势的样子，包括自心。要不然自毁毁他，自害害他。多少修行者被几个人一炫、一吹、一捧，进入状态就开始装腔，就顺着杆子爬上去，下不来了，自己苦死了，后面人也跟着掉到火坑里去！只有火坑，没有其他去处。

菩萨们！这一点我们要认真，就是这个时代的特质。你取相就有取相的恶知识来装腔作势，给你弄这一套，配合你迷失。末法时代，法没有末，人心末了；法性没有末，作用力在习惯上迷失了，在蒙蔽上迷失了，在分别执著上迷失、丢弃了。

我们又回来谈到自性弥陀。你说自性弥陀，为什么我们还要学阿弥陀佛？没有阿弥陀佛，自性弥陀就不成立，你就是个空洞的言词。有阿弥陀佛报德的显现，我们能认识自性弥陀的全体容貌、依正二报的功德与利益，让我们有这样一个真正的、无对无待的、圆满的、完成式的揭示。如果把西方极乐世界弥陀这个功德全部去掉，只说自性弥陀，完全没有这个整合性的圆满功德，那你只剩下一个空洞的言说，这个言说能给你带来什么利益？

我们得见阿弥陀佛依正二报、二十九种庄严，在情世间与器世间的功德认知上了解了自性弥陀的功德与庄严所在，就可以启用于自性弥陀的功德。这样自他不二，我们的南无阿弥陀佛就形成了事实。这个事实就彰显了这个接轨处——三无差别的接轨处，让我们在这个地方真正得到安乐与抉择、回归与随顺的实践法则。这个地方没有什么了，我们就远离了相或者分别执著对自己的阻碍、割裂，对自己身心的困扰与对他人的困扰。

、自性清净佛光照映，感激教法觉悟现行

我说我对睡觉的学习，就是那一点点最初的偷心，因为对师父的严格要求不能完整的依教奉行，但又感到不能不尊重师长、不听师长话，就学那么一点点东西，结果给我这一生带来了许多危害，过早地面对了许多学佛者，因为别人把你误认为是个修行者了。过早地失去了参学机会，过早地失去了自己深入佛法的机会，过早地被拿出来了。真是山中无老虎，猴子称霸王了！没有人讲，就推你去讲；没有人做，就推你去做——过早地把自身还很稚嫩的法身慧命放在一个水深火热之中了。

我很感慨我这一生，就是当时那一点点偷心，还真不是其他东西。就是为了在不违背师长的情况下还能睡觉，这么样一个私心，就造成了后面很多很多的委屈。我以前认为我很委屈，就是参学机会没有；向别人学习，别人说你怎样怎样……实际不是那样的。你去向别人学习的时间，别人早被你那个误传的说法耽搁了、蒙蔽了。

我为这个事情很痛苦过。因为最初那一念，很细微就过去了，没把它当回事。别人说你修行，你只是说这不是修行——可能就这个样子，没有过多细致剖析自己的误区究竟在什么地方？后面在相续这么多年中，一旦出了个出家师父，我尽量劝他们不要太早出来说什么法，不要太早出来受人供养，装腔作势的。真不要太早，会吃很大亏、受很多罪，因为自身利益尚不真实，尚不真正落地，自身的烦恼处理善巧尚不成熟，不要那么早地装腔作势地作为。那样危害自己，可能还危害他人。哪怕你很真诚，哪怕你真不愿意在名利上用功夫，但因为自身利益尚未纯熟，在利人方便上多有盲点啊，用不上力的！

我这么多年我劝说了不下十个出家师父。他们要出来，我就劝阻一下。起作用或者不起作用，我感到尽心了。因为我受过这样的伤害，吃过这样的亏，太早地成熟了自己那个样子，真很可惜！实际我挺替自己惋惜，那一念不真诚的心，就那一点点！你看看：没有随顺师教修行，一点点的偷心，延续到今天就是不可思议的苦的果报。我感到很苦，至少很多时候你不能去求教于别人了，因为你是那样子了，别人认为你怎么修行了一样。

真实纯正依教奉行的实践，对我们每一个人来说那么重要！遇到净土教法，像我这样的人，就是有虚伪缘起的人，就有这样的心理反省与依止了。要不然我认为我这样人一定会三恶道去。虽然学过戒，也禅修过，也念过佛，也这样那样的，但就被虚假名利所蒙蔽，自己有时候根本不觉知的，根本不觉知！在弥陀无碍的光明、圆满的光明、清净的光明照耀下，你原形毕露了！你就知道自己很多地方真出问题了！哪怕很细微，真出问题了。

要不警觉，你随着下去就不可思议！此生还好一点，到来生中，越来投射得越大，你就不知道受什么果报了。要是没有弥陀真正无尽之悲心，就是揭示一切众生自性弥陀、自性三无差别之事实，我感觉我这个人没有救了。就是按照以前那个程序下去，我认为我这个人是三恶道了。也学习戒律，也这样那样认真在做，但是看看内心深处那些粗糙的东西，用佛光一照，用自性本具清净不留一点尘埃的心智来对照，真是很恶劣！

弥陀教法，真正给一切有情带来了不可思议的同等的机会。我想我这样人，要是不小心的情况下，那个沉沦机会更重一些。为什么？很多细致地方被一带而过，很粗略地一带而过了。在一个所谓说辞下面，在别人似是而非的赞叹下面，人稍不谨慎就滑过去了，有时候一点一点地滑就滑过去了。一旦认同了自己，认为自己真是那样子，就堕入有所得的邪见中，内心的苦楚可能只有自己知道了。

有所得是一个不可思议的负累！不管别人认为你有所得还是你自身认为有所得，都是不可思议的负累，会蒙蔽我们本自清净的心，减损我们本来具足的心，在造作上去染污自心、染污他人。这一点至少今年夏天我有十分深刻的一个反思。因为弥陀的光辉啊，是不留一点点尘埃的！在阿弥陀佛圆满报德的照耀下，像我们本自清净本自具足的性德一样，是没有一点点尘垢的。它的虚空性，就是它的空性实质，是容不得一点尘埃的。

我们要从清净圆满的缘起上起步，面对过去成熟的果报，就是现行，我们会感激弥陀，感激这个教法，真正生起感恩的心。这个感恩的心，我们就可以觉察认知业无所属的每一个人业相习气无自性的真实状态，就从执著中——我执与法执中逐渐解脱出来。我执，尤其倶生我执是十分坚固的！从我们投胎、出生一直到成长、死亡的整个过程就是我执建立的过程，与我执生老病死的过程。没有弥陀这个璀璨的教法，我们这个黑暗的执著不会被照亮、彻底照透，总有死角！

所以阿弥陀佛是无量光明！是清净喜悦圆满真实智慧的一切生命共性的根源所在。他成熟了，他展示了我们与佛无二无别那个自性弥陀，我们要认知这个本尊！认识这个本心！要礼敬于他！要守护于他！这样我执与法执的破除，我们就不用力地会达成这个回归——这样一个修行的回归，或者真正自性的回归。

可能我那个打坐是一个自我揭露，也可能是个笑话。但有一点：初发心哪怕有一点点不纯正，在我们修行路上就真会投射出不可思议的结果。诸位莲友，我希望大家接受我这个教训，不要误入歧途！现在还不警觉你的某些作为，投射出来果报之时还是自作自受啊！我这个忏悔是我不愿意忍受这种东西，别人把你的睡觉功夫当成修行了，真十分可笑啊！在这种状态下真会贻误自身、贻误他人。

这一点，我来作一个自我批评。也希望大家通过这个事情，真在弥陀的如来果地觉因地心上纯正地用一次功夫，思考、观察，看现行，来照了现行，觉悟现行，了知这个现行不是“我”，是无所属的，是无自性的。我们看看自心的光明与喜悦，轻松与安住，那样真正能体会到生命共性的需求、共性的安稳点，真正能自觉觉他觉行圆满，随着佛陀不可思议的圆满报德令自身心乃至生命相续也能圆满回归。

、五门修法顺入圆觉，法无高下一如功德

女众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！今天的问题是一位居士提出来的，第一个是关于贪著饮食。她说在世间本不贪著饮食，尤其是零食，更不会买。为什么到了寺院却贪著饮食？有人说这是大家互相感染。因为贪图饮食而导致肠胃不适，乃至破戒、舍戒而懊悔，这种欲望带来的痛苦总是解决不了，祈请请师父慈悲开示！

第二个问题是关于意乐人生中师父讲到的五步法。圆觉经中又讲“住妄想境不加了知，于无了知不辨真实”。五步法中通过次第来解决，我们在烦恼起时是用次第法的五步法还是究竟不辨的了义法？祈请师父慈悲开示，阿弥陀佛！

师：我们倒过来，先从第二个问题来作一个剖析。不管是五步的修持、串习，还是用《圆觉经》来作随顺觉性的修持，都是修行的角度或者着手点。要是没有次序修持的串习，直接用随顺觉性的修持方法，往往人会不知所措，或者说没有性起作用的现行方便。

我们要有五步的串习，串习纯熟了，一念之间就会直下回到任何事情发生的性起作用的缘起上来，回到这样一个守护上来，随顺觉性或者顺性起修就会成为修行相续的事实。直下地取用一个修法不是不行，往往人们不知道，那些直接随顺如来觉性的修行者是有深厚的过去串习的基础！像我们这一生的果报，有的人是男、有的人是女、有人智、有人愚、有高、有低，有种种形象和因缘的差别，都来自于过去业习、业习的积累，串习、串习的相续。他不是无端的无原则的说法。

修行也是这样子。要是我们直下就能随顺觉性修持，是你善根成熟，在末世之时是不可思议的。像经典上讲，此人过去于恒河沙诸佛曾发菩提心。那是一个先决条件。你说我不管发心不发心我就去实践——你试一试？要是没有那样深厚的基础，五步修法无疑是给大家提供了一个渐次的方便，串习方便。

就是我们可以从一个动念、一个言说、一个行为上，直接给它有一个名言的评判、善恶无记的认知。这个认知过程实际就是反思觉悟的过程，然后给它定一个名字，是善是恶还是无记，给它一个准确名字。名字，有一个稳定的观察，就看它，就能审视到它这个名言无自性的事实，也是无所得的一个事实。我们在无所得中行持了这样一个作为、这个言说、这样一个意识，对它有一个透视，就回到自性的安乐上来、自性的根源上来；再审观自性的作用，会让我们在顺性起修上有一个起步的、坚实的、次序的、清晰的认知与实践过程。这个实践过程对一般修行者来说是比较易行、比较有把握、比较好串习的。

当然也有能圆修于如来，圆修于随顺觉性，来直下顺性起修。像净土法门，真是直下以果地觉为因地心来起修。但很多人还要通过五念门的修持，或者通过对自己执著蒙蔽的一些粗重烦恼的忏悔，然后有下手机会。因为他根本不相信我们直下是具足的、直下是圆满的。或者说弥陀平等接引究竟给予是为具足、是无上大利之现行——于此殊胜缘起不能认知，多有疑虑，就是被业力习惯所知蒙蔽着。这样的人行其忏法亦得方便。所以修行者不是一概而论的。

五念门，有人就是入功德有修行方便。像刚才举那个例子，我建议大家不要早早地在名利上纠结，要在实践法的利益上，就是入功德处，真正锤炼自己，就是令心自觉。在这个觉悟中得到了纯正功德与利益，你再去利益他人有方便。要不然你会进进退退进进退退，甚至被业习蒙蔽。

我接触过比较早就去弘扬净土、弘扬佛法的法师以及居士，丧命的有，沉沦的有，没有信仰的更多！到后面没有信仰了，一张扬，脑子一热，就把自己信仰的善根烧掉了——连信仰都会毁掉！这样的法师还多是特别聪慧的法师，讲着讲着讲着就没有信仰了，没有信仰的守护了，很奇特！他的信仰就是名利了，他的信仰就是自大了，他的信仰就自以为是了，他的信仰就感觉到三宝没给他公正的待遇。

我经常遇到算账的人，我说我代表不了释迦佛，我也代表不了佛教，我也代表不了啥，你不要找我算账。算什么账？就是我的青春年华、我有多少作为、我为寺院做了多少、我多么委屈、我没有得到我应该得到的东西……有人不直接讲，但他还是在算账。算什么账？感觉自己付出比自己得到的多得太多。虽然我没有得到太多佛法利益，在我自身反思中，我的付出真不知道怎么称谓，没办法在佛的给予上对比啊！也可能我们一点点虔诚会换来无尽的福慧！只能那么样说。所以有多少付出，真没办法与佛陀的悲智给予同日而语，没办法比。

我遇到算账的人或者算账因缘，就是急于功利、急于掌权、急于要庙子、急于收徒众、急于给别人表达自己不可思议的样子。你内心世界说不清的苦楚，感觉这人丢了西瓜捡芝麻，或者说用摩尼宝珠去换一个糖豆，那也类比不了！挺可惜，由心而发的惋惜。遇到不可思议的珍贵佛陀教法，而拿世俗利害关系去衡量、去计较，真是不可思议！像我们读《般舟三昧经》上世尊说有人拿摩尼宝贸一头牛。摩尼宝珠能出生一切功德，给予你整体法界，却用来换一点点自己那个残缺心中的一种需求，让人感到不可思议，就是不知道什么样更加尊贵。

百千万劫难遭遇，这是真实语。拿摩尼宝珠——过去金轮王出世，人寿八万岁，他要照顾一四天下人民衣食丰足，就去海里取摩尼珠。摩尼珠挂在杆头，可以随人祈祷，应需而降种种物。不管需要什么都会降，称为摩尼宝珠，出生一切功德。他比喻我们的心，我们自性具足之心能出生无量无边的法界功德，能出生无量无边的善巧方便，能出生无量无边不可思议的种种生命现象的支持，这样的力与作用。若是换取一点点世俗渴望，真让人感觉迷倒。

但经常会遇到，你只有感叹，就是人为什么会舍弃自己不可思议的善根，换取不可思议的恶报？不知道为什么，经常感慨。我感慨之余只有忏悔，为什么忏悔？因为没办法交流。他认为他付出青春年华、付出那个作为或者心机、技巧，应该得到什么样东西。没有得到，那个嗔恨、索取、对信仰的背叛、对现行作为的敌视，不可思议！

所以有信仰，三皈依是我们的守护，每天早晚课都得有三皈依。自皈依佛，自皈依法，自皈依僧；当愿众生，体解大道，发无上心——不是一点一滴的得失、习气、毛病的索取；深入经藏，智慧如海；和南圣众，干什么？统领大众归入无上道之修行。若非那样，真是世俗那个糖豆。过去人比喻说刀刃上的蜂蜜，人不知道世俗那点滴利益有多可怜！我们长远一点看，把思想稍微拉宽一点思维，从历史生活的渊源中来审思生命与心地的需求。

以前作过比喻，说我们看到的、听到的、想象到的、涉足到的，都是我们无始以来业力的舞动。就是所有依报在配合你心智的释放、心地记忆的释放。你都做过，都曾经历过，甚至无数次经历，才能在身边有这样的生命意识、业报舞动。从帝王将相一直到最普通的业报有情，所有作为，我们每一个人在生死的无尽河流中、在生死的汪洋中、在生死的法界中，不知道做了多少次！世尊举他的例子，说他在一劫中作纯白狗，就是没有杂毛的狗，这一劫中它的骨头都可以堆得像须弥山一样高。杂毛狗就不说了，其他生命就不说了！生命轮转就有那么多！世尊拿自己来说的，在他因地的生命轮回中。

菩萨啊！我们每一个人所看到的、听到的、涉足到的记忆，只要你有反应，你过去都有这个对称的作为！所有人或者所有生命都在替你，把你过去作为的记忆反应出来，让你有个感应点，你才能知道这个人在做这个、做那个，是苦是乐，是权力还是压抑，是张扬还是膨胀，是迷失还是痛苦，等等等等，你会有感觉的，这个感觉就是你过去作为的记忆。

我们不需要什么，每个人无始以来真是具足一切业相！像我们自性本来清净具足一样，我们具足一切业与业的纠结。你说我记忆不到了，那你修宿命明吧！为了成就阿耨多罗三藐三菩提，为什么在渐次功德中要证三明四智？就是抉择这个事情。一切佛陀世尊，因为一切神通自在功德、三明四智的方便，抉择了一切众生所行与自己所行无二无别。他们抉择了这个地方，所以能入法界性、入众生心，一切众生现缘莫不在替他表演。表演什么？十法界的舞动。舞动什么？就是生命现象生生灭灭生生灭灭的变化。

我们想进趣这种修持，这一生成熟的因缘，有人的确可以直下顺性起修，直下以弥陀教法——果地觉为因地心，在现行中抉择如来种性，远离与告别一切无始劫以来无始无明种性对自身的蒙蔽，一尘不染地步入法界，来觉悟生生世世所成熟的依正二报的共业、自业、他业的业果现行，没问题。那是成熟的。若不成熟，五念门未尝不是入手方便，五步修法也是一个方便。

依我的根性，我自己反思，虽然遇到了净土这个果地觉为因地心的不可思议教法，我在串习五念门的时间，在串习这些次序修法中，是深受感动的！因为你把过去业力的迷失变成了修法与反省，有这样一个步入法的机会，是不可思议的事情。法没有高下，只有迷失者才分于高下。所以不管是出功德、入功德的修持，不管身、口、意、智、方便智，不管礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，都是一如的。因为一旦牵动，我们就能回到性德的作用力上来，能顺性起修，于现行的得失、善恶、凡圣、大小中无对无待地顺性审观、顺性安住、顺性解脱，成就不可思议的修行功德。就是校正我们过去迷失的相续业力，使我们从业海中真正解脱出来，反业海为智海，得以游弋方便，娱乐法海。

我们可以自己去实践！深思，找一个得当角度、认知得当的角度，使我们在相续修持作为中能受益于此，而不是夸张一个法的大小高低。人心不需要炫耀，只需要踏实地令自己身心安乐下来，令身心有真正清净圆满的依止。这里面没有浮躁的东西。

、得当饮食不吃零食，尊重道场用功办道

还有一个问题，讲零食的。财色名食睡，我们在这个地方迷失，就称为地狱五条根。什么根？地狱业。为什么说地狱业，过去人夸张一个东西有意义吗？不是夸张！是放大吗？不是放大！我们看猪吃东西很有味道，为什么？它就是那一类生命。人要是整个为了吃或者为了饮食堕入猪道，那也没啥，最多是养肥了被人杀掉而已。你说这一生我不会，因为这一生是人身——你就养这个习惯，养着养着就进去了！一转身，那个地方正是你好吃好睡的地方。

这个零食，是我们到寺庙里一种反差的围城的分别意识造成的割裂。很多人在家根本不犯或者很厌倦的东西到寺庙都会成熟，这真要警觉！有个小说叫《围城》，就是说城里城外。实际在寺庙里或者社会上，就这么个事情。你一回家了，这些东西你根本不稀罕。但一到寺庙，那个东西就翻出来了。为什么？就是没有依法修持，太多精力与时间在业习上用功了。说受别人影响是胡扯！很多人到寺院里，说来到这里，我真是过午不饿了——这是比较真实的话。说来了我就想吃零食——胡扯！那是你自己的习惯。

以前她们在恒阳庵有个毛病，是上海居士带过来的，就是零食！以前这点争议最多，说得最多的是零食！那段时间大家说最多的就是零食怎么办？我说你们做个柜子，写上名字，每个人把自己零食放到里面。因为床底下到处放零食，结果到处是老鼠。这个事争议了很多。后来说在斋堂里钉个柜子，分出小格，把各人零食装到里面，吃的时间你掏出来，不知道你们做了没有？当时就是零食、零食……永远谈论不了！现在延续了这个“美好传统”，可能这个记忆从那儿来的吧。

可能在热带沿海地区吃甜点、吃零食，我以前在福建住的时间很受不了。大家“阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛……”念了半小时，说喝茶去！干什么？要吃点心！热带沿海地区有这种风俗习惯，因为天热，食欲不好，一次饮食吃得不够身体用，所以吃甜点、吃点心，就是我们说的零食。

以前在那个念佛堂里，一天要吃六次点心。大家念一会儿佛，就到茶亭子里吃点心。我才去时候，一点都不习惯。因为以前跟师父学戒，发誓不吃零食。但要不去吃，大家都说，大家都吃你不吃干什么？没办法了，捏一块冰糖放在茶杯里喝一喝还行。这个习惯可能是在那个环境中培养出来的。

你说我们云南这个地方适合不适合吃零食？我不知道。不要天天豆子好吃、花生好吃、核桃好吃……你天天分析这个，怎能走出来？你在修财色名食睡对不对啊！你说我这样能成正等正觉，那也行。维摩诘经上有记载，在香积国一吃就成菩提。你发愿生在香积国吧！你真要修行。你说我这一生啥都不弄，就发愿投生到香积国。在香积国，吃即成佛道了。我们很多寺庙有香积厨。在那里不是，一吃就成菩萨，就觉悟了。这个佛的教法，就发了这个愿：设我成佛，我之眷属，以饮食故，必成正道！你发愿生香积国去，或者你发愿说我因饮食而成等正觉。

在娑婆世界，财色名食睡就是地狱五条根。你要是生在香积国，可能有那个方便。这个时代，这个东西在诱惑着我们。因为这个时代的因缘、物质、感知越来越匮乏，实际越来越匮乏！看着越来越发达，实际反而内心越来越贫瘠，会被这些东西锁定——财色名食睡把我们锁定了，你在这个地方容易生诸烦恼。所以我们能淡化就淡化一点。

要是到寺庙的人，发个愿，尽量不吃零食！那真会对我们带来很多修行空间与交流佛法的机会。大家没事就拿东西往嘴里面……这个无底洞，你再放也没有用，它不承你的情！你说我往里边多装点东西，它就觉悟了——不会！这个嘴巴是无底洞，你装得再多都没用，它不会满意。不如拿这个时间去修行。当然不是希望大家饥饿，饥饿没必要。尤其中午这一餐，尽量吃得得当。也不要把胃撑得痛——得当饮食很重要。过多的琐碎的东西，的确浪费时间。不要说修行了，在社会上天天那样子，人家也感到这是个懒婆娘！也不像样子！这个饮食是恒阳庵的一个特定麻烦事。以后有这样人，就给她摆个台子，让她坐在台子上吃。

零食我们自己要戒一戒，这不是个问题。提出这个问题的人很无奈，大家相互呵一呵，呵护一下，就是相互督促一下，乃至可以批评一下。尽量不让人在这个地方过分培养这种习惯。寺院毕竟是个寺院，要是有零食，尽量在早餐午餐时候用。你们可以开会想些方法，能淡化或者减弱一些就好，真正杜绝最好。能不能杜绝我不知道，反正根据大家需要吧！

这不是个问题。希望大家禅三昧为食，不要杂食为食，杂食为食可以变成动物的，禅三昧为食我们能成正等正觉的！我相信恒阳庵的莲友们一定会成等正觉，法喜充满。

谢谢大家！（众：阿弥陀佛！）

第五十一集：攀比是苦念佛安乐

一如既往我们来礼请三宝，祈求加持！种子的现行作用这节课我们继续。

、世俗习惯带进修行，种子无改攀比亦苦

今天想谈一个题目：生活修行中对比带来的苦，与我们接受弥陀报德回归安住本净起修的乐——有这样的对比与观察，我们来认识对种性、种子择取或者运用的方式方法。

在日常生活中会有很多攀比，这似乎是人们生活、工作、事业、家庭、感情的一个动力或者内容。但是这些内容给我们带来许多苦楚。在对比中，往往自己有不足或者某些角度上的差异，有人通过努力作为，可能会把这些差异或者距离逐渐消除，好比说房子、车子、家庭、事业等等。也有人没办法消除现实生活中的差异。因为每个人来到娑婆世界，虽然我们在同一五浊恶世、同一减劫中，整体上的寿命在逐渐衰减，人的意识与道德守护的东西越来越少，这是共业，但是别业中的差异还是很大！

在社会生活中，尤其是我们华夏大地的人们，更容易攀比。攀比究竟给人带来了多少苦？我们不管是长出、短出还是居士，都有真切的感受。因为攀比的内容太多太多，人在攀比过程中不能达成自己那种攀比结果，就必然造成内心落差或者内心痛苦。许多人在日常生活中执著于这种差别，又趋向于与别人没有差别，他不知道差别都是对比而来，是无量无边的，没有尽头的。所以世俗人在世俗中生活，困苦似乎是共业的一个大的迷失相，就是由攀比、由差别带来的不能相应的苦。在世俗生活中，每个人的举手投足基本上是这些内容。

世俗中也有生活安详的人、相对满意的人，工作、事业、家庭、社会应酬等等在达到某些状态下，也有自得其乐的东西，但毕竟短暂。他要面对生老病死变化的挑战，以及社会、生活、工作环境、家庭环境、交际环境变化的挑战。有些人虽然在攀比中得到类似的自我满足——事业有成、家庭比较和睦、情感比较平稳、交往感到从容，但毕竟还是短暂的某个时期状态。要是不真正觉悟生活，它的机制就是无常无我的过程，在任何一个事相中缘生缘灭。

要守护这种有相对安乐的人，就会在求不得苦或者爱别离苦中体会人生的苦。很多人会有求不得的苦，就是在对比中，很多真没办法进趣，没办法平衡自心的一些苦楚。讲世俗生活，大家要有概念；也来观察修行中攀比的苦，就容易了解为什么很多出家人或者修行人到寺庙里一样受苦。

我们知道人的果报、因缘是生生世世相承，在这里面修行同样会给人带来落差。有人的确修学没有障碍，他们遇到佛法会生起喜悦，得到安乐，有感恩心，与三宝加持相应，很快能认知佛陀教育的实质内容，真正在平等安心上落实。也有人可能越学习，自我意识越膨胀，或者越心灰意冷。因为在意于自身的世俗名利、位置、供养大小、被人礼敬或者重视与否，在这个地方用功就很苦。我们可以回观日常生活中那种对比的苦，是我们与生俱来的，称为俱生烦恼、俱生执著、俱生见思惑，就是带来的世俗生活中攀比的迷失，给我们带来的苦楚。

为什么遇到佛法，皈依了，到寺庙，甚至有人受了比丘、比丘尼戒，或者学佛多年了，很勤苦的样子，什么时间都忙着修行的样子，还是很苦的内心世界？究竟为什么？就是修行攀比造成的苦！像刚才列举的名啊利啊，在人面前怎么样啊，有没有权力啊，自身修行得力不得力啊……都会攀比。

这些修行者，因为其缘起或者思想所依是差别，在差别上取相执著，带来的苦一样令内心苦痛。人会纠结、纠结、纠结，纠结不堪！不堪就会带来所谓修行的苦——貌似在修行，实际在菩提心或者发心上、种种问题上没有抉择。在世俗间没有抉择，就是本分的世俗业报；到寺院里还来攀比于差别，受这个果报，就走到岔路上了，就是有问题的修行。

生活中对比的苦，我们很多人能直下体会。但修行中攀比同样会给我们带来苦，甚至更激烈的心理失衡。有的人在社会上已经受到苦，没办法解决，突然遇到佛法，感觉有希望、有机会了！出家了，受了戒，胸脯挺起来了，头也昂起来了，世俗中得不到的东西他认为在这里可能得到。很多人也在某些角度突然得到了，好比说名闻利养、不劳而获、别人礼敬——在家没有人给你磕头，但出家，剃了头，可能别人会趴那儿礼敬你、供养你。这不得了了！不管怎样，他感到得到了一个从未有的东西。

要是佛教徒，他们会感恩三宝，住持圣教，知道这是佛法僧三宝的功德，不是自己色身有这样功德。他会生起感恩心——上感恩佛菩萨、三宝、师长，下感恩檀那恭敬心的供养，会真正令自己的恭敬心、尊重心、感恩心生起来。这一类人会平和调柔下来。那一类顺杆子爬上去，认为我这个人不得了，又有人磕头，又有人供养……以前说话是低八拍，现在是高八度；样子也变了，原来是鼻孔朝下，现在一半朝上，为啥？认为自己不得了了！这把自己苦死了。有没有这样的人？

我们要知道这是修行带来的苦，实际是假于修行带来的苦。为什么？当真了！他还会攀比，攀比更大供养、更大礼敬、更多出头露面的机会，心里更苦了。前面那个苦还有用佛法解决的机会；你到寺庙了，再受这个苦，就不知道机会在哪儿了。到哪儿再找机会？这一类人苦到心髓里了。有人就会放弃信仰，有人就会推翻自己所学，指责道场、指责教法、指责他人。

这类事情频繁发生，就是攀比性的修行。为了名利差别，为了在人面前出人头地，为了在人面前做到在世俗中没有做到的所谓光彩事，把自己弄成一个修行的样子，但不是解决自己内心染著执著或者妄想执著的烦恼，不是解决自己的生死困惑，而是来学个表面样子、学几句话，背后推动的是利害关系，是与人攀比。假说是修行，就是受所谓修行的苦。

生活与修行的苦，都来自于分别、执著，来自于对比、不平衡。为什么要讲这一点？为了后面题目，就是我们要真正接受弥陀教法、弥陀报德回施，安住于法性功德这种本净缘起来作起步，审思一切业报。这样修行一定有不可思议的安乐或者喜悦。可以作对比，因为这两个苦我们都比较熟悉，就是生活对比落差的苦与修行对比落差的苦；那个苦痛，一个是迷失于世俗生活的差别，再一个是迷失于所谓修行作为上的名闻利养差别。这两个苦处都是执著于差别，缘起都是分别执著。虽然貌似一个是世俗生活、一个是修行，但内容是一个，就是世俗心的攀比对待所造成。这个我们比较熟悉，一提及似乎人都能碰触到。

我们来依止本净、依止弥陀圆满报德之给予，令心回归到本净本具这样殊胜功德的缘起上、种子上或者因缘上，再来面对生活、修行、身份等等，身心调柔是必然，因真果真哪！前面那个也是因——攀比对比的因，必然造成不对称的落差的苦。人要完成那种苦，就会用很多方法，使苦苦相续。所谓技巧、手段，为了达成某种目的，不惜一些什么样作为。

人那种唯利是图的攀比苦，不管是生活中还是修行中，都是一样。不过以修行之名，会使你的信仰与他人信仰受到致命冲击，所以这个苦是比较致命的！世俗的苦是迷失了，因为没有佛法，没有遇到三宝加持与给予。那个苦是有生俱来的——贪嗔痴慢疑不正见的根本苦，加上随烦恼，所谓昏沉、掉举、无记、无惭、无愧等等——根本烦恼与随烦恼令我们烦恼起来了，因为在世俗中没有法则解决它，自然就那样了。为什么到寺院的修行者还会有苦？就是把世俗习惯、世俗的利害关系意识、世俗的技巧、世俗的信念带到寺庙了。

以前遇到一些出家师父，在寺院里住了十年八年，来跟我算账。有的说我青春年华都付出在寺院了，得到什么了？别人在工作中可能买了车子房子，我这一年一年地过去，我得到了什么？他可能受到冲击了，不满意自己现在的出家位置，或者有什么利害关系，就说我得到了什么？他与那些有权有势的人比了。我说你找地方盖个庙子，可以升座，可以挣很多钱，可以收徒弟啊！他又不愿意弄那个，他就想着佛菩萨怎么不给我成堆金子银子，让我有享不完的荣华富贵？其实世尊给了，世尊在他那个愿中说末世于他法中出家，他把他二十年福德因缘分出一部分来给你使用。这在经典上有记载！给你用干什么？使你衣食无缺，修行无碍！

但这一类人不是修行，他就要在对比中索取，很苦。我听了心里都苦，我说那咋办？我们应该咋平衡人家的心理？有人说我在这寺院呆了七八年，怎样怎样……不平衡！因为同样时间，在世间工作，可能买了房子车子。这一对比就受不了，这是出家人的苦处。这个苦处很现实，就是世俗习惯中带来的对比。有人说我天天念佛呀，怎么不财源滚滚？怎么不纷纷磕头啊！怎么不把我捧到那个位置上去！有没有那样心念？我不知道，但的确有算账的人。有人就很直爽地说我为常住做了这么多事，现在一身病咋办？他这一说，可能很多人也同样考虑。

我刚来云南时候，遇到很多出家师父很忙，忙着做焰口、赶佛事；寺院也很忙，忙着接待，忙着很多法会。我说你们这么辛苦干什么？有人说要养老啊！出家人也会老，也会病，也会死啊！谁来照顾？他们认为有钱了就可以了，就有人来养他、照顾他，所以拼命赚钱啊！

直接来算帐的出家师父，我以前在遇到时候，真是感到于心不忍！所以我提倡短期出家，趁你身体好的时候来捞摸一把就跑。你学了佛法，回家爱干啥干啥。你要感到出家生活挺好，可以出家，你的因缘充足了。要不然待这儿委屈不委屈？你在这里算房子、算车子、算什么，不好算，不容易！作那样对比，人十分困难。

、相互爱护遵六和敬，本净起修体会法乐

你说寺院怎么解决这些问题？也有解决方法，很多寺庙像世俗中一样去买保险。也有寺院直接把钱花到老年出家人身上，有埋坟墓地方，或者说装到塔院；死时常住来烧，病时常住来管。就是三保险：病的保险，死的保险，安葬也保险。到底怎么做合适？这一类的确也是因为攀比，很苦！他想着我年轻时可以这样做那样做，病倒了怎么办？人垮了怎么办啊？

我以前给一些居士提出能不能先学学出家人的作为？就是相互爱护、相互支持。所谓集体出家，就是能真正相互爱护与支持，再到寺庙里住。要不然到寺庙里出家，你冷冰冰的，大家也谁都不管谁，一个人比一个人强，或者相互斗狠，那就掉到火坑了。所以我们先学一学相互爱护、相互支持。一个人来维护这个团体，这个团体相互帮助每一个人。真正有这样关爱之心，我们到寺庙里真是个好地方。

佛的僧团，原本就那样子，原本就在六和敬中生活，就有那样的内容与机制。虽然随着时代变化在变化着。现在僧人，很多与世俗合流着，因为他来自于世俗生活。所以人慢慢变得私心越来越大，越来越自我，人际关系慢慢淡化了。到寺庙里为了强化自我、拉小团体、搞自我权威等等，人变得心地里有很多冷酷的东西。这些东西会给我们带来出家人的苦。

所以我给一部分居士提倡，能不能学学出家人相互关心爱护的作为，就是集体生活模式，来体验出家生活。要是意识、种子、誓愿都成熟了再来出家，大家因为有责任，约定好了，有这样心灵认知再到一起生活，他就能得到这个认知的支持，得到共同认知、共同方向的支持。这样的出家人真有意义，比在世俗生活中安乐得多。为什么？大家修学的机遇与因缘就丰满、真实。

当时看到这个现状，我很无奈地建议了一些方式。短期出家就有这个好处：你要是感觉这青灯古佛不好玩，你回家继续生活；要是感到寺庙也很好，在世间为衣食、为感情、为交际带来太多的苦，真应该远离，应该为去除烦恼出离生死来修行！那么我们来守护三宝、守护道场、守护教法，那了不得。一定要有这样认取了！这样我们做有益于社会、有益于佛法住世的人，真是三界福田，这个形象就是个福田啊！

反过来说，我们受这个委屈：心里向往世俗，又把世俗心带到寺庙里——那个对比的苦真比世俗人要苦。我不知道是不是？我对比中也是那样。若干年来，我接触一些学佛者，后来失去信仰的出家人，开始也是所谓精勤用功，他心中有个目标，要在某年某月达到什么样巅峰状态，然后全国很多人来朝拜；或者掌握了多大权势、有多大修行功夫，三明四智五眼六通都现前……有人修来修去，不光没有三明四智，不光没有人来朝拜，自己还一身病、一身烦恼，甚至还受人轻视了！

有的出家师父真受到人轻视了，因为贪图名利的心、自大的心，反而被人轻视。以前人还感觉尊重、礼敬，慢慢慢慢地逃离了。为什么？贪心重啊！自大啊！呵三呵四，把人吓跑了，他一下子心灰意冷了。这一类人基本上都从信仰上算帐，他说那我这么认真修行，怎么没证得这个没证得那个、没有得到这样功夫那样功夫，是不是佛的教法有问题，是不是道场有问题……他开始指责教法、指责道场、指责僧团、指责师长等等。

有一年，我们国内有一个宗教参访小组去缅甸丛林。就是国内一些人跑到缅甸一个道场去——从这个国家跑到另一个国家修持，肯定发无上心了，应该是发心了。这些人中有一个参与者跟我说：法师，这么奇怪呢！去缅甸参学的这几个人没有一个不骂汉传佛教，没有一个不骂师长的，他们修行为什么这么大怨气？我说因为在国内没得到他们认为应该得到的修行结果或者位置，他们认为到缅甸能得到了。到缅甸得到没有我不知道，不得到也可能再跑藏地去学吧！但我告诉大家：要是抱着一颗不满的心去修学，永远还是不满的结果；抱着一颗怨恨的心去修学，永远还是怨恨；抱着挑战的心，永远是挑战。什么心结什么果，这是必然的！所以许多修行者会受所谓修行的苦，就是有私人的目的、个人的野心。

以前我遇到一个出家师父，他的修行目的就是做祖师！有人吹捧他可能是某个祖师转世，他自己有时也感觉那样，摸摸自己脚挺大的，摸摸脑门挺宽，感觉像。结果一年一年过去，他不光没有坐到祖师位置上，还受到很多歧视、烦恼、不顺心的事。这个苦，一张嘴，世俗人说不出来的怨恨语言他都出来了。

这是一类所谓修行者的苦。这个修行的缘起出问题了，就是抱着个人目的、抱着个人的世俗习惯来到寺庙中。虽然假着修持的说法，但还是世俗心在相续，世俗的习惯、贪欲还在膨胀。以前穿得西装革履、留着长头发等等，现在可能变了个样子，但是心念意识没有变。有人为了到一个团体中，会装一装，说我来解决生死烦恼，我护持道场来了！但内心那个私心、私下的主意，那个概念还支撑着他整个生命。外在，说我皈依三宝了，我做僧人了，我现在僧人混得人模人样。但内心没改变，种子没改变。这样的人信仰一定有问题。

所谓信仰问题，至少是对三宝的恩惠、三宝带来的教法、解决烦恼的善巧、居住的环境、师长的庇护等等，没有丝毫感动。怨恨者依旧在怨恨，自大者依旧在自大，抱着个人目的一样在完成着自己的目的。苦在相续，因为心智业习没有改变。世俗生活中他没啥改变的，生老病死，一定是走向坟墓……从出生那天开始就往死亡走去，这是世俗人。出家修行了，还是带着世俗的心念——心念种子没有动摇过或者改变过。虽然皈依三宝、受种种戒，因为内心深处那个种子还在顽强地起着作用，就会带来苦——世俗业力相续的苦。

我们遇到弥陀了，遇到弥陀教法了，真正依着弥陀平等回施一切众生的回施善巧，令我们闻到这个具足的法印印契的音声——万德洪名，令我们的心回归到本来具足本来清净的殊胜缘起上、因缘上，使我们超越无始以来业力相续的习惯，认知真正修行的起步、真正起修的因缘，所谓本净起修、顺性起修，或者说以果地觉为因地心之守护与实践。再来看世俗生活的苦与修行的苦，就能释然——每一个人都可以释然于这样无始以来我们可能都一样的世俗烦恼、抑郁。

带着世俗心到修行环境中，还是烦恼状态。我们有很好的解决方法，就是在因果上、因缘上、起步所依上真正认知清净缘起、安乐缘起、能离诸苦能等持心智的缘起，就是果地觉为因地心之缘起。我们再来审视一切起伏变化或者对待对比带来的苦，就有善巧了，就会体会到念佛的乐、修行的乐，或者果地觉为因地心这样起修方便带来的法乐、法喜。有真正的法乐法喜，我们在寺庙里安住，若出家，若在家，不管哪个作为，就真正成为佛教徒，成为被佛法滋养、被佛法滋润的会感恩于佛法的修行者，而不是世俗苦恼业力相续者。世俗业力的相续与你形象变化不变化真没太大关系，与你心灵变化、心灵所依有着直接的非常的关系。

往往佛教一讲就是不明发心修行无益、不明发心修行无益……提到这个发心问题。你说兜了一圈还是讲发心？是呀，要没有这个对比，我们对发心的重要总是认知不清晰；会带着世俗的心情来修行，带着对比的习惯来修行，带着攀比的欲望来修行。自身在世俗中没有完成的某些角度，想在佛法中达成自己的私欲、迷失，来居住在寺庙，那一样会苦。这个地方就是不明发心的根源。因为没有正见思维、观察、了解过，没有彻底了解过发心的重要，只是换汤没换药地穿着新鞋走老路，一样在那个苦处不能自拔。

这一点作个对比，我们再来念佛，以果地觉为因地心，令心清净平满地安住，来审观一切世间变化，在一切变化中能运用变化得以心智自如，就是心智安乐与自如——这个安乐不随变化而转了，能常转于变化、运用于变化，心得自在。心自在就是一心，所谓寂灭为乐、无为之乐，所谓无作戒体、无漏戒体的真正作用。在果地觉为因地心的种种对比中，我们择取这样一个心地所依、心智所依、用心所依、心体所依，就有方便，能透出世俗苦与所谓修行苦，真正实践佛陀教法。以果地觉为因地心来实践，回归到安乐、安养界中，在现实生活中超越多变环境的制约，真正运用佛法、实践佛法、成就佛法、传递佛法。而不是拿着自己的世俗心——外面包装佛法，里面世俗心还在挣扎与痛苦。

我们了解了这个心，是无明、是执著、是分别，是压抑与骄慢。它是苦，它会随着境不断地变化，我们就择取依法修持这样真正的学佛应该知道的皈依处、应该运用的皈依处。而不是天天算计着自己那个世俗愿望、世俗习惯、世俗的野心，到寺庙里来。那就丢失了你融入佛法的胜缘，迷失在自己业习相续中。有的人迷失了，还会责怪或者诽谤于佛法，在后世中落下果报不可思议。这不是恐吓，也不是威胁，就是一个因果！因为你的觉悟机会被你扼杀了，甚至你在别人面前扼杀别人修行出离烦恼与生死轮回的机会。

要是妨碍了自己修持，迷失在自己的业力执著中，还不是太大事情，你自己受报就好了。就怕再去导引更多人、影响更多人，令人迷失。有的人诽谤三宝、诽谤教法、诽谤僧团，别人跟着学呀！因为大家看到的现象很容易产生这样的心念，尤其世俗心中看到这样现象。诽谤三宝就会与三宝绝缘！像世尊讲，不闻父母三宝的名字。这根本不是恐吓，也不是威胁，你会做这样的事情！

在历史记载中，那些灭佛者、坏佛法者，恰恰是过去在佛法中有所接触又没有得到佛法利益的人。朱元璋对佛教的手段最厉害，读过明史都知道，那是宗教最黑暗的时代——明朝。你读读历史就知道，没有读历史你不知道。他恰恰做过出家人。为什么黑暗？因为他出过家，他在出家人中没有得到他认为应有的尊重与利益。所以他做皇帝，就制定了对佛教制约十分严厉的方针，千百年来一直传播在世间，让出家人没有抬头的日子。

我们都知道明末四大士中有两位落王难：憨山、紫柏，这是有名的。明末四大士为蕅益、莲池、憨山、紫柏，其中两大士落王难。为什么？那时间僧人只要一露头，基本上是王难等着，没有办法！你只要有所修证，很难！像莲池大师与蕅益大师，就到很偏僻的地方。莲池大师在临安或者说杭州那一带，找个人烟稀少、有虎患的小地方住下来，悄悄地，弯着腰子，“阿弥陀佛阿弥陀佛”；能写写著作、闭闭关，了不起了。莲池大师到后期就是一卷弥陀经、一句佛号，不要其他的。为什么？不敢要其他的！再有啥作为，王难就等着你了。

为什么会有这样机制？就是朱元璋没有得到僧法利益。他要得到僧法的利益，肯定会护持僧众、爱护僧人、爱护宗教，至少做得公正一些。像以前鸡足山这些庙子，都是内地的出家师父过来。根本不适应这个地方寒冷多雨的天气，但是被强行指派。恒阳庵就是衡阳的一个出家师父来这居住的。就是你必须派人来这儿，强制的！这山上到处什么都没有，就背着自己的衣筐来了，垒个石头搭个棚子住下来。

很多人看到鸡足山以前的介绍写得很辉煌，说三十六大士、七十二精舍、一百零八庙等等。但那是皇权下强制性的东西。没人读历史，只管胡说。为什么造成那样？就是学法出家没有得到利益。在历史上这样的人多得很！我们这个人群中会不会出现那样的因缘？对佛教抱有特别大野心的人，满足不了要求，他一转身就会形成那样的果报，一有机会就会扼杀佛法。为什么？他有仇啊！没有利益啊！

所以到寺庙，不依法修持，带着世俗的心来，就受诸苦难了。不要认为这是佛法——你要调整调整，依教奉行，看看是什么样结果；再来说，就会有学法利益的快乐。所以我们依止阿弥陀佛教法，回归到本净本具的缘起上，来审视自己现行业报，审视自己的思维、言说、作为，再来看看是什么样的乐，或者什么样的法的喜悦，可以来审视自己出家修学的人生。这样能改变我们世俗的苦与烦恼，乃至没有依法修行而依世俗心修行带来的苦处，真正体尝佛法的法味，深入佛法的实践。

这样我们来作对比、观察，能更好地抉择依法修持、顺性修持、依果地觉为因地心起修、顺本净心起修的不可思议善巧与内涵，与世俗心——分别、执著、对待、对比那种心、那种苦处作个对比——我们有这个泛泛的对比，再来看自心的选择，就各有方便了！

、经书不易隆重起阁，衣钵法偈留传弥勒

男众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！各位莲友同修，今年我们放光寺御经阁主体建筑建成，这个建筑很庄严、高大，让人生欢喜。想请师父能不能介绍一下这个殿堂？同时祈请和尚介绍一下我们放光寺的未来前景，让我们在这里的出家人与信众生欢喜心。感恩师父慈悲！阿弥陀佛！

师：这个御经阁，过去在历史记载中，有明朝的一个居士李元阳，和无穷、圆惺以及一些当山长老们协商，在鸡足山臆胸之地，就是心口子这个地方、放光寺现在位置，建这样一个阅藏的学习环境。

当时聚集了全山财力，李元阳居士可能拿了三千两白银，其他人各个也都有贡献，建了一个上下三层的环境。内空基本是一百零八平，这样三层是三百多平，带外廊可能有四、五百平，那样的一个御经阁。我们这个御经阁带廊子大概有一千多平，稍微比过去扩大一些。因为现在有吊车，运输也方便了。这个御经阁就是在原址上建立的。

过去只有皇家有能力来做藏经刻板，民间很少有人能做到，因为工程浩瀚。过去印刷术不像现在激光排版，能很快印出来。过去不是，是一个字一个字地刻，活字刻版。在一块木板上刻了，然后用木板印，就是板印。像龙藏还是用刻板印刷，要有大量劳作，有文字的聚集、校正等等。所以过去是皇家来做这个事情。像现在广泛流传的龙藏或者其他大藏经，过去基本上是皇家做的。

过去这御经阁中放了几套藏经。过去藏经不像现在印刷纸，现在这样印刷纸张古代没有。这都是机械打浆打出来的，过去都是手工捞出来的纸啊！几百年前那一张纸一张纸都很不容易，靠工人用手工一点点捞出来，然后再做很多处理、印刷、装订。过去的藏经全部是线装本，没有办法。不像现在用胶一抹一压就出来了，过去都是线装本，一函一函的。像我们现在的龙藏一部一部的，过去那一部是一函，若干本才能组成一函，然后藏经。不像我们现在想的那个藏经，完全不一样。每一个经典每一张纸的来源都要费出很多心血！所以过去有一个御经阁很难得的！

因为现在科技与运输都很发达，什么都感觉容易，过去要看一本书真不容易！即便你出家了，或者是很有修行的人，想随便拿一本书阅读，没那么简单！以前寺院藏经楼都有知藏这样一个执事，专门管理藏经楼。他下面有像图书馆一样的几个管理人员，帮助处理书的出进、保管、不要被虫蛀、不要被火烧等等。过去纸张有香味，因为不是化学纸浆，没有烧碱处理。现在的纸张用烧碱处理过，老鼠不吃的。过去的纸张是树皮草根之类砸出来，有草香味，老鼠虫子都喜欢吃。

所以过去人处理这个要用香薰，每隔一段要晒经。尤其在云南，一定要晒经，到旱季了把经典拿出来。晒得太过，纸张会脆、会坏掉；晒不透，书会烂掉、霉掉。因为过去纸张没有漂白粉处理虫子。现在纸加的有胶，虫子都不咬了。过去纸张虫子会咬，久了书里面就生蛀虫。因为一函一函的包装用浆糊糊刷出来，就是熬出来米面或者麦面糊糊，会生虫。所以过去藏经楼的工作量十分大！

现在的书里面有毒素：烧碱、漂白粉、化学胶等等，虫子不咬它。但这个纸张寿命没过去那个寿命长，过去大部分是宣纸印刷。现在写毛笔字与画画，还有用生宣、熟宣之类印刷的。所以过去经书十分来之不易！通过翻译、印刷，到一个读诵者手中有十分繁多的过程。我们现在拿到书不当书了，到处摆的藏经。以前要是一部藏经到这个地方，地方官员、僧众、信众等等要很隆重地用幡、盖、幢等种种庄严具，列队去把这个法宝迎回来。近代虚云和尚为祝圣寺请过一套龙藏就隆重得很！

以前御经阁也是这样，有很多藏经。现在云南的图书管理部门还有放光寺以前的藏经。有一年他们说你们可以请回去，但是不能损坏，损坏了要追究法律责任。因为那是历史文物！我说我宁愿再请新藏经，也不请那个旧的藏经。因为那是线装的，十分不易保存，要小心翼翼地处理！所以过去知藏是很重要的执事，对藏经乃至其中分部，比如大集部、华严部、般若部、宝积部等等，分得很细致；你要哪一部，他随手能给你抽出来。他很熟悉这些内容。

随着这种茅棚，大家感到应该把这个地方恢复起来。像搭个积木，大家把它恢复起来了。这个殿堂我们能用起来就很有意义的。殿堂里人再多，也不压抑。像我们现在这一群人，要是在民间的房子里，早就苦了，热啊、闷啊、气味……很多受不了。但我们在殿堂里面没有问题。即便有再多人，热量也有地方散发，气息有地方散发。修学环境真很重要！我们看着很容易的一个事，要是没有福德因缘，没有国家好的宗教政策与环境，真很难有这个机遇。在家修持或者在社会上学习不是不行，但气氛、环境就是不一样！所以御经阁的恢复，对我们来学佛的人或者常住的出家师父与居士，都带来了学习环境的增上支持。

鸡足山这个地方我们知道，是迦叶尊者守衣入定之处。我们一仰头就看到华首门。据记载那里面有迦叶尊者。佛灭度以后，他把法嘱累给阿难，就守护着世尊的十三条金襕袈裟与四大天王所供养的那个钵。

世尊这个钵是四个宝钵组成。当时世尊成就阿耨多罗三藐三菩提，四大天王同时来了，一人拿一个钵来供养世尊，说：世尊，因为你无上菩提的光辉照亮了法界，我们心生欢喜呀！以此珍宝之钵供养世尊，令世尊得衣食安乐！世尊一看这四个钵，不能托四个钵吃饭吧，也不能一天轮回着用一个吧，他就以神通力把四个钵摞到一起，压成一个钵。这就是四个沿的钵。

过去人到印度看到塔，那个塔的覆钵地方四个沿。世尊在取灭的时间，有来问：世尊，当何以来作僧众的塔？就是放骨灰什么的。世尊就把衣一叠，把钵一扣，把锡杖一放，成了塔的形象。我们放光寺那个塔就是那样，上边是锡杖靠着那个地方，钵，下面是衣。三衣一叠，钵一扣，锡杖一放，成塔了。世尊说：若筑塔钵，应如是作。就是这样可以了，后人就照那个样子开始垒塔。

那个覆钵是四个沿，四个沿来自于四天王同时给的钵。世尊以无碍心、平等智、神通力把它合成了一个钵。十三条金襕袈裟、这个钵、“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法”这三个宝贝，等弥勒世尊五十六亿七千万年后在人寿八万四千岁诞生成佛，迦叶尊者把这三个送给他：一衣，一钵，一付法偈。迦叶尊者转交给弥勒世尊，弥勒世尊于龙华三会中初会、二会、三会来广度有情，度很多有情直接入菩萨地等等，有殊胜度生方便。有弥勒上生经与下生经，有人喜欢可以去查。

当然也有人说这是中国的鸡足山，印度还有个鸡足山！印度那个鸡足山很小，耆闍崛山才三百多公尺高，也很小。别人有这样异说，实际不管在哪都行，我感觉都很公平。因为千江有水千江月，他爱映哪儿映在哪儿。弥勒在这个娑婆世界示现第五世尊，也是应化身，也是千江有水千江月。很多人读过梵网经，说卢舍那佛于莲华座上，同时无量世界中都有释迦，一一坐菩提树下，一一转妙法轮。就是千江有水千江月。不知道哪个鸡足山是对的，咱不管。

迦叶尊者守护正法眼藏，以待弥勒降世成佛——他是承前继后的这样一个重要人物，所以他的守护称为正法眼藏。因为千佛世尊都是佛佛相承的。一个世尊取灭了，有一个嘱累，授记后一世尊。我们贤劫有一千世尊出世。

、世尊教法守护于此，心生尊贵相续广利

我们这个寺院的地域，严格来说是很好的！从古到今被使用的机遇比较少，因为这个地方以前特别寒冷。我们九七年来这里，虽然已到九十年代后期，还很寒冷。像到现在这时候，基本上要观音斗、棉袍、棉鞋，并且一定穿上僧袜，不穿僧袜受不了。早期他们知道披风是毛线织的这么厚的披风，要不然受不了！现在偶尔还能看到一些人早晨起来披上个观音斗，以前不戴观音斗人人都不行。早晨上殿一定披观音斗，要不然受不了，太寒冷了。经常会飘雪花，九七年是那样子。一下雨就十分冷，过去说下雨即是冬。这个地方早期很冷，往前推就更冷了。

御经阁最早在明朝时，寒冷得很，每个房间都有个大火坑。不知道你们见过云南的火坑没有？我们在整理这个殿堂时，它旁边有几个阅览经书的静室，都有火坑，还有烟锅子。我以前可能说了一句不要紧的话，我说可能在若干年以后，这儿住人就自然一些了。以前那个寒冷是不堪居住的，至少不堪很多人居住。在我们之前也有几拨出家人在这住过，很多是被担架抬下去的。我们来时，他们说这伙人住不久。不管怎样，我们住下来了。这气候对我们真是支持，慢慢地比较调和了、适中了。像我们现在基本上是秋天的着装，与山下人还有点差异——山下在过夏天，我们这个地方过秋天。

过去这个地方的因缘很简单，有一个御经阁、几个净室。在记载中，放光寺的建筑除了御经阁与净室，还有一个覃恩坊。“覃”是广延、广传、发扬光大之义。发扬光大佛陀恩德，那样一个纪念坊。不是现在这样。还有一个无相亭。记载的东西就没了。恒阳庵更简单，严格说是两间石房子，在衡阳石前面。我们在修理石头房子时候把它清了。两间房有多大？像我们这两张桌子这么大。就是衡阳的出家师父来了，自己拿石头砖头垒垒砌砌，在衡阳石那个地方住下来。当时称为衡阳庵。

就这么简单，古人没办法，圣旨一下，他们不得不来。来了怎么办？自己搭棚子住下，能住下多久就住多久。所以当时这个山上很多来自内地的僧人都有。像放光寺以前住的有甘肃、河南、河北等几个地方出家师父。这个地方就是湖南衡阳的出家师父在这住。不是现在这个“恒阳”，是那个“衡阳”。

这个寺庙要是从发心上来说，很多出家师父也有自己的发心或者想法。让我这个角度来感知这个环境，在释迦文佛教法相续中，这个地方还有一个兴盛的时间。不知道谁来完成？不管它，但是还有那样一个机遇。因为在末法一万年中，这个地方毕竟是正法眼藏的一个守护地。所以说在它未来相续的作为中，这个道场，就是鸡足山正向这个地方，随着气候变化，慢慢适宜人生存了。也可能政策慢慢好起来，作为方便起来，可能会有相对机制比较完整的一个寺庙。不知道是哪个帝王将相、哪个大德或者说整体因缘成熟了，会把这个整体地恢复起来，可能会有一个繁荣的未来。

因为承前继后是一个特质。像释迦佛取灭，一直到弥勒世尊诞生这一段过程，虽然很久远，是五十六亿七千万年，但释迦佛末法之际这万年中——过去称为“万年三宝灭”，就是末法一万年中这个地方毕竟还十分特殊，与九华山、普陀山、峨眉山、五台山这四大菩萨守护之地还真不一样！这个地方的特质在于他守护着释迦佛完整教法的机制。他不是以菩萨守护的智慧、慈悲、大行、方便——不是的！他是守护了完整的教法，所谓正法眼藏啊！嘱累于迦叶尊者来作守护。这个守护，这个地方的机制，会有一个很好的因缘。

要是想象，咱们发个愿，可能都起作用。过去也有人在这个地方发愿，来一生一世地，使释迦文佛教法，在这个教法之余，就是住世之余，众生还需要、还有诉求的情况下，这些大德还会守护着自己的愿望，令这个道场在不断作为过程中纯熟起来，利益更多的学佛因缘。他可能会建立得相对完备或者具足，好比说修行净土的、修行禅宗的、修行戒律的、修行唯识、华严、三论、天台等等，可能有这样的机遇。看政策导引了，因为我们中国的宗教依附于政治，没有政治支持它活不下来。看政策推动：哪一段成熟了，它会繁荣起来；差一点，它会萎缩下来；像文革时就关门了。会有这样一些变化。

现在假设按照三千年来说，还有七千年完整的相续。过去单独说末法一万年，那就基本还有一万年的释迦文佛教法相续空间，很大的空间。在未来变化中，随着其他地方越来越热，环境越来越不适于修学，这个地方还能保持相对好的气候与环境，这作为道场可能会繁荣起来。可能有很多修学，像净土院，或者这个院那个院也会建立起来。

说话说得过早，我感到没啥意思！这个寺庙的推动是有历史的因果渊源与龙天护法的守护渊源，有些善知识菩萨们发愿守护相续的渊源，有大家需求佛法这种心地支持，当然也有释迦文佛对这个时代、这种区域的一些授记与嘱累，都是有的。

像我们这个道场，可能在未来相续中会有一个质的作用。我们身在其中，也许轻看它。但我从来不敢轻看！我们对生命、自己作为，尤其对佛法依止之尊贵与尊重，绝对不要自己涉足了就轻视！因为我们在这圣山福地待久了，往往感觉无所谓了，甚至会轻视或者诽谤、毁坏它等等。那样对我们不公正——对本净本具心智的不公正的自我利益的削减。要对自己的心业、行为生起像对佛陀一样尊重，自身的成就、守护、作为得力之处亦会变得令人十分珍惜，令自己依报环境真实起来。轻慢、膨胀、压抑，实际是自我削减的过失，是没有真正生起三无差别、皆有如来智慧德相的真正回归。

人心真正回归到三无差别的依正二报的反思与认知上，我们人人会生起像菩萨、贤圣、觉悟者在觉悟世间所行的一切法则，就是尊重一切。因为他们觉悟了一切，一切皆是珍贵的难得的。虽然如梦如幻，在这如梦如幻的妙用中自利利他、自觉觉他，来净化这个五浊恶世。正如释迦佛或者过去诸佛所授记：在此五浊恶世中，若有善师善友行于法则，比在他方佛国行道百年之功德更为殊胜。所以我们在此五浊恶世中，若依本净本具之心行道或者修法，在他方世界百年中所修功德不及我们在此世界一日修行功德！佛有授记。

要是我们真正生起对法的尊重与尊贵，这个道场必然从我们内心生起繁荣与繁荣的依报相续，使我们依报真正能做利他的、佛法住世的方便殊胜处。这个道场的繁荣或者殊胜功德能展示出来，一定会在我们这个尊重心下生起它的支持或者事业。

这样一个特殊地理位置，每一个人的愿望与因缘可能是已发愿、今发愿、当发愿来守护道场。我们不鼓励任何人破坏道场，破坏道场的业力没有意思，不谈它。鼓励大家尊重、守护、爱护道场，这在娑婆世界五浊恶世或者世尊末法之际是不可思议的殊胜因缘！其他业习我们管不了，但我们能发这样一个愿：尊重道场，守护道场，爱护道场、教法与僧团等等——这都是不可思议的殊胜的佛愿。要不与佛菩萨、教法、僧团、诸上善人约会、约定、守护、交往，你必然与恶业、无明业、无始以来轮回业去约定或交往。

在我们未来世中，祈祷、启发、劝请大家能发最尊贵的菩提心，守护我们本净心智，来照耀这个混乱的世界，令混乱的世界有序化，也使我们的心在一切外境中真正给予外境以净化与支持，而不是被外境所转的迷失，使我们真正得法安乐住！

第五十二集：名号实践正念熏修

礼敬三宝，祈求加持！我们今天继续种子的现行作用这节课。在这个夏天，随着时间流逝，安居学习很快也要过去了。这个时候很多地方都很炎热，我们这个地方还有清凉。也祝愿大家在佛法这种清凉的实践学习过程中得到清凉风的荡涤，使热恼与尘垢得到洗礼。

、净念相续反闻自性，性德名号普印境缘

这节课本身是为了处理我们每天的沉淀，是通过比丘尼或者比丘团体来依法思维，处理现行问题的学习训练；把受阻碍的问题提到这个大众环境中，我们共同面对与消化。在下面大家依法交流，用依法思维与交流过的问题本身就是一种修行，鼓励这样做。希望有人提问题时候看看是不是依法、依正见思维过，然后再提到这个环境中，大家共同来依法处理、观察、解决。要有这样的作为，我们慢慢学会依法来处理问题。

佛教是很有意义的时时觉、事事觉的觉悟世间的正行。就是依无所得的无碍心智、本具的安住心智、本净的释然心智面对一切现象，令一切现象在我们过去执著习惯下的相续变成本净、本具对它的印契，不再留著于此，得到解脱。这是佛法不可思议的作用力。要是用世俗习惯来培养世俗习惯，用世俗的骄慢自大来夸耀自己的问题，或者炫耀自己的业相业习，那会给自身、给他人带来本无所得中的障碍造作设立。所谓庸人自扰，并去困扰他人，即是一种无明业习的陷阱。

尤其像我们学果地觉中，他是依佛圆满觉来觉照时时事事，令我们运用如来种性，在时时事事现前之时令时时事事归入本自圆成之功德上来。像大海接纳百川，即是大海之心。这个接纳不分浊流、清流、毒流、甘露流等等，他一味地接纳。这一味接纳造成一如的宽广无际这样无量的平等心智的事实。果地觉为因地心是特别方便的启用善巧，就是圆觉世间，圆觉事事，圆觉一切现行。

往往我们因为分别执著习惯了，取舍爱憎习惯了，说怎么下手？以前讲意乐人生中那五步是个方便。近代人也有设置方便。念佛怎么让我们了解时时事事是清净具足？近代印光法师有个特别简单的方法，就是口念清晰、耳听清晰、心念记忆清晰——我们用心不再意识外移，就在心念、口念、耳闻这个单一环境中。所谓“都摄六根，净念相续”，在这个修持中使我们在自身功夫上仰借佛的愿力，在性德的交接口能有个碰触。

这个碰触，他认为这个耳闻是根据观世音菩萨耳根圆通章。在楞严经二十五位圆通中，后两位一个是大势至一个是观世音。他们收尾来了，来娑婆世界给我们提示这种方便。“反闻闻自性，性成无上道”，这是很简单的方便。像我们平时口念南无阿弥陀佛，不求数量或者其他，就在清晰上用功夫；不求疾速，也不求缓慢，只在念得清晰、听得清晰上用功夫。

许多人实践过。为什么要耳闻？我们通过根尘识——音声、耳根、耳识，达成这样一个回归。了知这个：不是你耳闻，也不是你的识在闻，也不是存在发生，实是闻性作用。要没有性体，这一切——尘、根、识，都不成立。说尘根识之本质，没有离开过闻性。可以去实践！我们没有实践过程就不了解这些方法，可以实践！过去人念佛是不求快的。这里面有自力的功夫，也有佛的愿力，也有性德的接引。

近代印光大德，在净土法门中我们称为第十三祖师，他有广泛影响。他认为这是念佛的一个最妙方式。大家可以去读他的这段文字。他说自己在修法上精研于此，声音不求于大，不求于小，只求于清晰、准确。令我们自身功夫，所谓念得清；使佛愿力，你要听得清，你要感知得清；在闻性上去碰触，就是都摄六根的经验。什么能都摄？唯有性德都摄一切法。他通过念佛音声来表达性修不二这个环节。什么环节？这样一个不二的环节！所以过去谈到自力、佛力与性德力交相辉映的修持方法。

很多人说不好下手，印光法师在这个地方细细敲打过。以前在灵岩寺闭关的法师都是以他这个方法熏修。了然法师用这种方法念佛时，有得见舍利现前等征兆。这些征兆不以征兆为特色，但他就能使自己在这个净念相续中把佛力、自力与性德之力有个融汇体验的过程，这是很难得的一个方法！我们在学习实践法则中，这些先贤大德都是通过自身对法的认真实践体会，也有一些方式方法的长时间锤炼，达成了一些善巧。

这些善巧能使我们了解性德何以平等？何以是省力处？何以依性德能令人心安乐？何以能令我们走出无始以来的造作业习？因为我们很多问题真是庸人自扰的造作。有人是为了表达自身骄慢的造作，有人是为换取一些交流、同情、诉说去表达自己。但自我内心这种以本净的认知与回归不实践运用，使我们走了很多很多枉受其苦的弯路。

这个念佛方法我们可以体验。稍稍用用功，人在性德的安乐处，就是本净本具的安乐处——通过佛名、报德推动我们听闻自力感知的内心的内摄，使我们在自力、佛力——名号就是佛力，就这么认知了，所以说是万德洪名；性德力，就是反闻这种闻性起作用的过程。我们身心的内敛，会真正使我们在这个法的实践中得到不可思议的安乐，许许多多虚妄造作会休息下来，许许多多造作习惯也会休息下来。歇心菩提，我们就能品尝到这样一个法味，就是不空过于生命主动作为的过程。

每一个人的问题，从此劫到彼劫，无量劫都诉说不完。每一个人的故事都诉说不完，都感到自己的故事很精彩。每一个人都有内心世界，每一个人的内心世界都可以牵扯无量内心世界——他都有无量的扩充量。像佛陀一样，能入一切众生心，我们有多少心所他都了解，有多少心念、方式方法、业相他都能了解。他作了个总结——皆因妄想执著！就这么个事情。

我们这样用念佛方法，可以在闻性上——通过阿弥陀佛或者南无阿弥陀佛这个报德音声、万德洪名音声的推动，所谓以根识音声，使我们碰触闻性。就是通过闻、反闻来了知自性的究竟安乐与本质具足放射出来的光辉，或者说他不可思议的无量功德根源所在。我们就不会在虚妄造作上过分用力了。许多人在自身的造作强化上用很大心力，结果背道而驰。这个背道而驰十分麻烦，会给我们带来很多烦恼！本来烦恼还没有那么深厚，可能你这种造作又给你带来更多更深刻负累的东西：高举自心、压抑自心，这两个东西一疲劳就回到徘徊迷茫上去。过去叫善、恶、无记业，称为众生三种业分。

一般对善业，就是自己做的好的东西，会高举，有一说十：我这个地方可优秀了，可不得了了……在别人面前夸张表达。慢心、坚固自我，都会这样表达。所以善心容易高举自心，骄慢会出现。大心材喻经在这个地方有比较细的描述。恶业基本上会压抑它，会自责，把它推得很深很深。人认为自己有过失了、有什么不得意的事了，就会不断地包装这个，变得躲躲闪闪，什么也不愿承担，什么也不愿碰触。这是恶业的特质，认为自己有不可饶恕的恶业。这两个都累了，就会往无记业上靠，犹豫、徘徊、迷茫、迷闷、颓废。

在人生中大家都看得到这个。稍有一点沉淀，用那五步曲看，都能看到自己要么是高举的善，要么是压抑恶业的苦，要么是无记、徘徊、蒙蔽、灰暗的心智。生命过程中就是这些东西了。所以念佛、修行、学习是为去除这三类烦恼：对善、恶的计较，对在无记无明中的蒙蔽——来处理这些。

像昨天讲的，人把世俗造作这种无始无明的习惯带到修行中，那么修行还是为了高举自己，还是烦恼。所以学佛法第一要务是解脱生死、出离烦恼。过去把烦恼和习惯、习气放在一起——你千说万说，改变自己习气了没有？前面一节课中提到我睡觉的习气，我反思为什么自己有这个被人误解的空间？我到很多地方应该学习的，到南传应该学习业处的修持，但我没机会学，因为一坐就养成习惯了：坐十分钟、二十分钟没有问题，可能还会提起正念；再坐稍微久一点就睡着了，睡着了也不打鼾，也不低头，不弯身子，别人根本不知道。所以没人校正你、辅助你，没人知道你。你自己在这种貌似修行的一个状态上把别人骗过去了，也把自己修行机会浪费掉了。

要是自我把持力没有，反而有人教导、劝说。比如你窝着了，别人说会不会对身体不好，你是不是应该校正一下自己？这一点点的不善心，运用在这个装腔作势上，虽然当时不是为了专门对付师父这个要求，但是潜意识中有对付的东西，就是有欺骗、蒙骗、蒙混过关或者说熬过这个时间——有这样心理，必然结出恶果，哪怕很细微的心理。要是故意欺骗，故意造作一个形式，又不知道自己心里所依，就会产生恶果。

像我这个因果，从九二年到现在二十多年过去了，从来没有受益于此，只受其害。我知道自己在这个地方从来没有受益过，被它所害。我鼓励大家警觉自己的发心，不要费了很大力气修了一个东西，结果却是危害自身的，同样是危害他人的，因为你给他人提供不了任何修学方便！你说这样至少学会睡觉了——谁不会睡觉？不用教，天生都会。我们要了解发心这个根本啊！心智的依止是多么多么重要！

现在许多人在念佛上用力不会用。我们知道业力、愿力、串习力、境界力、心力——都是力，这个力量才有效果。你没有这个力用的体验就空过了。所以我们称阿弥陀佛的报德、修德，他是力用，就是有作用力。许多人对万德洪名并没有真正作用力的认知与实践，对他没有生起感动，不知道这一句名号中法报化功德具足。我们不了解他，因为你跟他没有交流，没有直接的认知方便。

过去人念佛也有这样用法，以此音声作法性彰显方便，破除一切境界——境界所染，破除境界。对任何境界，过去称为单提一句佛号，其内容是把这个名号当成法性作用力之使然——我们称念“南-无-阿-弥-陀-佛”这个法性名号、性德名号之时，就能破除一切现缘境界蒙蔽。过去说单提宝王剑，宗下大德说佛来佛斩，就这么个话。什么境界来了，单提一句性德名号，作以真实印契。印契什么？印契一切相皆是非相，一切相皆是性德彰显。古人讲山河大地皆是法王身，就是这么样一个佛号印契。

这样用功夫，一旦我们染著于任何一个境界、任何一个现行因缘，染著了，就单提一句“南无阿弥陀佛”来印契此境，此境就是性德所显、性具所显、本净所显。所谓“诸相非相，即见如来”，这个如来是性德如来。拿这个作为印契，直下的印契。所以若见本质，境相纷然消失——他不在这个地方用功夫了。他的作用力，就是单提这个法印，印取于世间。要是久久熏习，人心会了知性修不二之说，就是在修德上有体验。

这个体验要实践！你不去实践他的力用，就不能领纳这个力用，就是你感知不到他，你在你的净识、阿赖耶识或者八识、九识这所有识中不能体会他这种本净的事实作用。体会到他的作用了，识就转成智，直下转成智了。因为啥？识智本一如！我们染迷之时就是识心生起，重复相续。你顺本净的作用力的回归，一切识心一时成智啊！所以觉、净直显智用，我们要去实践！

过去人用功都有善巧的，师师都有一些教授方便。看到一个修行人在某一个地方用功了，不得力，师长就会给一点点用力的方便。这不是装出来的，你再装都没有用！你说我装个修行样子——你腰板挺着、脖子仰着，没有用，一点意义都没有，有人还会落一身病。要小心这个东西！人很会装，在人面前弄个啥样，没有用！这个地方一定是从心地感知中，在生命整个融汇贯通中的一种内在体验，是在依正二报整体作用力下的作用力的运用与实践。

现在冷水泡石头的做法太普遍了。所谓修行者，脑子一木，眼一闭，一天一天地过去了。日复一日，年复一年，就学会了一个睡觉。我说的是自己，也可能说的是别人，我不知道。这样过去了，你十年二十年不长道德，也不长真正觉悟，得力的心智用不上。可以提起法性功德名号，印契一切现行境界，了知现行境界皆是法性彰显，法性一如。这种种境界、杂染境界，一时回入法性功德海中，使我们在种种境界中能令心平静、平和、清净、歇息下来。这个作用力是不可思议的！

藏传佛教中的大手印修持，也有类似的口诀。语言结构不太一样，但是方法很相似。在我们汉地，实际有许许多多口诀，许许多多教授是很认真、很了义、很不可思议的善巧！但因为是显教说法就被人忽略了，被人一带而过。很多善知识的语言十分中肯。像近代印光大德，在他的文钞中有许多精彩的修行善巧方法。过去蕅益大师所辑净土十要中，也有许多修行方便。我们真能去实践，就能得到里面的善巧。现在许多人在拜善导大师的往生礼赞偈，那里面也有许多修行善巧、观察善巧。当然五念门是直接的指导。

、闻法勤行一门深入，如实自审谦下增益

这个名号功德我们要实践，直下就可以运用他这种法报化的力用，他的力与作用！我们许许多多纷纷攘攘的业习习惯，那种思维方法就会休息、回归、觉醒。要不然很多人修行、修行、修行……就修行自己的习惯，修了像我那样一个睡觉的习惯罢了。有的人就是装腔作势的一个壳子！你装得越久，丢失机会越多。别人认同你，你就废了；真认为你有所成，你就彻底废了。你被报废了，再也没人爱护你了。

像一个孩子，大人都很爱护他。因为他无知，因为他不知道很多利害关系，大人们会照顾他。我们要真正是修行者，反而真不怕暴露自己的某些过失、不好习惯等等，那样反而有机会受教于人、受教于师，有参学机会。但你装得比谁都不得了，到什么地方人都给你磕头、礼敬，名也有了，利也有了，但你自身利益怎么办？你自身烦恼怎么办？你自己的轮回业又怎么办？谁能代替你处理这些内容？我想大家总会尊重自己生命趣向，会审视这一点！

这一节课中我反复强调这一点，希望每一位莲友，真正把自己这个有限的人生回归到无限的法义上去。这是大家的相互祝福，是佛教对我们每一个学佛者最真实的给予，使我们真正出离无始以来的生死烦恼困惑。这一点我们慢慢地依法实践，做一些简单的法则实践。大道至简是真实不虚的！过去说上士闻道勤而行之——一闻，他就不放这个法则了，在这个法上殷勤地、细腻地、深入地捶打自己的身心世界，依法成就，依法安住，依法实践，依法圆满功德。

所以佛法不是学问，不是我要学多少多少东西，天天往自己耳朵里灌……我们知道阿难是多闻第一，他闻了那么多法，但是很多时候用不上。为什么？他没有真正在一个法上实践过。摩登伽女以梵天咒一念，他就眩晕了，随着摩登伽女到淫室去，很快要出现僧人不应逾越的非梵行行为了。这时释迦文佛，所谓顶上放光如来宣说神咒，令文殊持此咒来摄阿难回。许多人读过楞严经这个经文。他多闻第一，随便找个方法对付梵天咒就行，方法一定有，他就是没实践！像药箱里的药十分多，他就不知道哪个药对治哪个病、药剂量多大，不知道。所以徒有很大一个药箱子。

一直到世尊取灭过程中，阿难还被八万四千法魔所磨难，就困着他。所以他代表众生业分，染著的业分。这种业分是什么？就是我慢执著，知识积累蒙蔽自心。所以我们本自具足的心不起作用了，本来清净本来圆满的心不起作用了，妄自造作很多东西。造作的东西越多，我们心地本具的摩尼宝珠就于深海中沉沦越深，取用机会也越少。

这一点，每一位善知识都可以善于认识了解。我们不管在哪一个因缘中、哪一个学习角度，真得到法的实践，有感知了，有作为了，就深入它。一定不要东抓西挠、左顾右盼，要一门深入！不管是哪一点，不要轻易丢弃法益，不要增加无端的知识——这些无端的知识对你修行或有益或无益，但依法行持一定有意义，是要决定择取的！我们日常学习实践中，在哪一点真能心中有感悟，一定要在这个地方认真地细致地使它扩展开来，举一反三，让法益在我们言行作为中使三业得到滋润。

学佛不是增加学问。要是拿学问来作炫耀，佛法很快会堕入一种谈资上去。我们这个时代，谈资机会偏多。你要依法审视内心的感受，回到内心，清晰内心的感知，依法思维过，再与人说，这个言说交流也是修行。现在大家到一起，言说方便，交流方便，因为网络、手机等各种方法都有。我们真正能内心世界依着，像刚才讲的那个简单方法，任何境界来了，拿这个本净去照耀照耀，了知诸相非相之事实，在心智上过一遍再去言说作为，你就会在这个串习中、实践中体会到串习过程的力用。

像印光法师那种念佛方式，大家能去实践，也能在性修无别、自他无别上用用功夫，体验体验。以前我经常读到印光法师这段语录，每一次读到都有感慨。这么简单的方法，这么好用的方法，善知识这么不可思议的奉献，却没有引起很多修行者的重视。

像以前很多人说不能往生、不能往生、不能往生……因为常年听到这样说，就给人讲了一念法。我内心感觉讲这个有意义吗？也会想到先贤大德，他们实践一个法则善巧，给予修行者，人会不会认真地实践？会不会把这种法宝当成真正宝贝？能不能守护这样的珍宝教法？实际是有畏惧的。那么是不是吝法？实际一个法则的实践，在内心的孕育实践过程中是很重要很重要的守护！要是没有一个守护，他对这种法、法的作用力，性、性德的作用力，自力、自力的作用力、心力的作用力，不了解，不堪认知，不堪使用。你都不了解它，根本不会用它。

那么我们的业障烦恼或者业习一来，像刚才讲阿难的故事，他多闻第一，但是梵天咒一念他就没办法自已，管不住自己了。我们平时在日常生活习惯成熟或者外缘强大之时，能不能管住自心？管住自己的言说行为？要是没有很好的法则串习，你张嘴就说能管住自己，那可能还要对自己有个正面观察。

一些法则的串习十分有意义！像我们晚上放蒙山，过去提倡大家放，不知道现在放没放？过去他们短出都会学，有些特定手印在关键时候特别起作用，真是很起作用！因为这都是公开的，也没有啥了，过去说“唵三昧耶萨怛鍐”这样一个三昧耶印，就可以提示自己守护誓愿、勿忘誓愿，誓愿若忘失则有损，持此真言还归清净——立誓的方便，手指头一扣就可以：“唵三昧耶萨怛鍐”，就可以形成这样一个清净回归。

现在人毁誓像摔琉璃一样容易，发誓像吹泡沫一样容易，就是根本不知道什么是誓愿了，无信于自心，无信于他人，无信于环境了。那你怎么守护？过去人结这么个手印就可以回归清净了。很多手印，像我们日常功课中的一些内容，都是十分有用的。过去僧人这些修学训练，都是为了让我们安住于本净本具之性体，无畏于一切现行业报，或者超越一切现行业报对你的制约。当然不是夸张迷失自己或者骄慢自卑，那是无事找事，没有用，是徒劳的东西。

过去善知识所有传递的教法，就是遏制我们无果事。尤其对出家众，就是遏制你的无果事！你这个作为费了很多心思、很多功夫、很多时间、很多精力，但是是个无果事。所谓无果事，就是在法益上不能增上。我们会做很多事情，自以为是的、自许的、自己认为这样就可以或者怎样自己设计……怎么避开？过去有师师相承的善巧，避开无果事，成就增上善果。

像《六祖坛经》上那个故事一样，惠能接了弘忍法师的衣钵以后，急急忙忙往南方逃跑了。为啥？怕衣钵出问题。在渡口摇船过程中他说“迷者师度，觉者自度”。我们要真正觉悟了，时时事事得方便，即是觉悟之行。若是时时事事尚不能清晰、还在善恶无记中用功夫的人，需要师资相承，师的支持很重要了！有人会依三宝为师，依佛依法依僧为师，礼敬于此，令心安乐。有人依某个善知识为师，这样的机制很多。有人就忏悔为师。像五念门中，以身业来礼敬，也可以作为师，就是依法为师，校正自心，避无果事，行其道德。避开，因为很多作为是无端的，浪费精力、浪费时间、浪费生命，主要是还造诸恶业。

过去修行者一定是避无果事而成就增上善缘，所以日日有变，道德日日有增长，不空过的。要不然心行作为总是空过，一日一日麻木不仁地过去，或者高举自己，或者压抑自己，那么过去了，浑浑噩噩又一日，浑浑噩噩又一年，浑浑噩噩又一生……那辜负了自己难得的人身、难得的教法、难得的修行机会！所以真正修行者是谦下人、厚道人、随和人、感恩人，不是装腔作势——那个东西真不行，装得越大你离法越远，就形成自我危害。很多人把自我危害当成修行了，这是被一切智者所呵的愚痴行为，十分愚痴！你的业成熟了就知道自己有多么愚痴了。

中国有个言辞，在易经这六十四卦中唯有一卦是六爻全吉。什么卦？谦卦。其他任何一卦都有吉有凶，唯有这一卦爻爻皆吉。什么叫吉？就是有益于行持者。在我们这个时代，真是以欺诳骄慢、刚强自大来做事情了，凶得很哪！自身作为与他人作为都是凶。这个凶是什么？减损义，受其损害——损其生命、时间、道德、环境。太过分了就会被天地谴制，给你带来麻烦。

所以要知道我们来学习佛法，什么对自身、对他人是有益的。在佛教中的益，是真正出生死、出轮回、去除烦恼、校正习气的善巧。诸位莲友对此要有概念，在言说、思维、作为中就有择取方便。真正有法了一定要择取，学问可以不择取。尤其能说会道的东西最好放弃，那是培养你骄慢自大，让你装腔作势；在人前表达得多么那个，但你内心世界的空洞、腐烂会把你毁掉。毁掉那一天你还是自己承担，无人授手啊！观音菩萨能授手，你还要祈祷。因为我们平时骄慢惯了，根本没有祈祷的爱乐与需求。尤其培养骄慢的人，对祈祷不屑一顾，内心没有那个连接的善巧机制。

这一点，我们这个时代的修行者应该引起重视！引起重视，我们在修行路上就会少受危害，在正行中得到不可思议佛法利益的支持与滋养，逐渐会感受到佛恩，感受到法恩，感受到师教与团体对我们的支持。

、观身不净观受是苦，为我不正无我解脱

女众代表：阿弥陀佛！师父慈悲！大众师父慈悲！在晚课中有“我今正念，称如来名”这句话，念到这里感觉不太清晰，不知道如何运用正念，至诚请恩师开示！

师：正念，正念这个话题可能是修行者的一个关键要点。在世尊所有教法中，有用八正道来揭示修行的整体过程，在三十七道品中表达得比较完整。在进趣八正道前，有七菩提分[24]的修持。七菩提分一起步就要在正念上入手。若是没有正念，后面择法、精进、喜、轻安、定、舍等菩提分法的分支行我们就不能细致体验其实质效果。

所谓的正念，为什么在七菩提分中放在首位？我们现在修持出现比较多的问题就是为自求！为自求可以说是不正念，叫染污念或者执著念、妄念，这种妄念是众生颠倒业的根源所在。因为在三界有情心分中，我执是第一位。对强化自我，在生命整个相续中或者世俗业分中，是各个具足的十分完善的一个大的体系。可以审观世俗作为，每个人都为自己的事业、家庭、感情、身体、子女、交往等等在强化与扩展自身的因缘，这是不正见。你说在世俗中“人不为己，天诛地灭”，这似乎是常态啊！不为自己你怎么作为？所以佛教中在为我这个实质上，他有无我的教法，或者说无所得，让我们来审观生命：生生世世为自我，最后自我给你一个什么样的回报？

在比丘过去出家修道中，第一就要观身不净。让我们观“我”的中心，就是这个身、身意——先观其身，观身不净。这个作为让我们树立正见，成就正念。所谓正念，是对生命与作为有意义的知见，这样的念想、作为或者思维。

为自己是人道中天经地义的特质。我们现在学到佛法，就要破除这种我执，从我执中解脱出来。佛教的解脱教育十分完善。“为我”带来的苦与苦处，就是种种贪欲——为自我建立的贪欲及其不对等果报，给我们带来了许许多多苦。这些苦不是苦一个人，是苦了一个时代的人，苦了一个又一个时代的人，苦了一劫又一劫的生命！因为这些被“为我”不正见支使的生命，所以佛说解脱道，就是以无我法则令我们认知解脱带来的方便。

许多人说这一解脱会不会什么都没有了、丢失了？不是。我们会在自身作用力上得到妙用而不被其纠缠、埋没或者制约。以前学习的、积累的、运用的东西，你会在此处超然地运用，而不是埋没于此、制约于此或者深陷于此而不能自拔，所谓陷入轮回业海。

这个正见，为什么一出家要修四念住？第一念住就要观身不净。因为身的知见最顽固，很多修行者一出家或者修行还是天天为这个身体，像世俗人那样打扮自己、庄严自己，或者为这个色身吃营养品，所有作为就为了色身，千方百计为这个色身怎么强大起来、有力起来、怎么健康、怎么长寿，用尽一切办法！所谓学佛，也不过是为这个身体在兜圈子，以求色身的安逸、健康、长寿甚至肥美等等。那一定是世俗业分，一样让你苦不堪言，果报终将是往那个龛里一装，把你烧掉了。世俗人是往焚尸炉里一推，烧掉了。你对它一辈子勤奋、照顾、用尽心机，为它姣好、健康、长寿等等，它给你的唯一回报就是火葬你的地方，骨灰匣里是唯一报酬！

当然这后面的业，为这个色身做了种种贪嗔痴慢疑不正见的作为，这个意识的储存反而是你果报相续的支持！就是给我们沉淀许多在未来生命中的相承——这一生尽了，生命再相续过程中的一些堕落的增上缘。我们可以回观，每一个人都可以回观。

多少人的杀戮是为了这个身？为了饮食，为了吃这个吃那个，什么都会杀！为了这个身，皮啊，毛啊，什么都会穿！人为了这个身体用尽了心机，造尽了恶与恶缘，为了自己这个色身什么都会不顾。我们可以自我审视，也可以审视周边因缘。这都是不正见导致的相续，这个相续终将走向坟墓。当然我们中国很多人说入土为安，希望埋到土里——埋到土里，也是一抔黄土，别无他物。有人说我那个坟弄得大一点，像秦始皇或者武则天一样……那也是个黄土包，你又能怎地？

我们中国的坟墓文化就是鬼文化，这真是我们民族的一个最大障碍！一生所爱的珍宝，最后都会装到坟墓里去。这个作用是什么？招来盗墓者！历朝历代的盗墓者还都是有权势的人，你埋得越多，盗墓者越强。

我经历过文革，文革时候不是盗墓，是平墓。像一场运动一样，所有坟墓都要翻掉，用来耕种农田。每个人在死亡时候都把自己最喜欢的东西装到坟墓里——活着伴随他，死了也伴随。死了伴随他怎么用？不过是意识的假设！死了装在墓里，就在那个墓里活了？可能他不愿那样，但就那样认为。所以中国过去的帝王们，坟墓里也像宫殿一样，把在人间用的物资都带到墓中去。甚至有些比较厉害的，把自己的嫔妃、士兵、眷属也带去陪葬。究竟起什么作用？造诸恶业，无益于后续生命，都是为自己或者“为我”的不正见。

想让自身安乐，追求自身安逸，在饮食、住所、环境等一切时处想着，为这个受觉——在色身之外，又开始为受觉去拼命作为。像我举那个例子，坐那儿睡觉，也是为了安乐。很多人所谓修行，也不过是满足自己的一个受觉罢了，满足自己的身体需要与受觉需要。这样有没有结果？一定是苦！你的福报渐渐耗尽，你假装修行的状态慢慢耗尽。时间耗尽了，衰老了，慢慢地疾病了，福德因缘消尽了，业力出来了，一直到死亡——你这个“受”一定在死亡时终结。我们每一个人可以观察，这个受觉，人这种感知的培养，还是因为“我”。

要是没有佛的教诲，我们不为这个色身、不为这个意识，又修些什么？所以世尊教法中说你这个受、这个心智的染著就是苦！所谓受是苦。让我们来了解性空，了解一切法不可得，了解寂灭为乐之事实、无为为乐之事实，了解无作这样不可思议的安乐的回归、圆满的回归、清净的回归，让清净、圆满、安乐起作用。这样我们就有正念的依止或者正念的熏修。再去择法，再去修行，就会得到喜与轻安，会得到禅定，会得到慧的不可思议作用力，就是三明四智等等善巧，而不制约在对业力或者对粗重色身、粗重意识守护的困惑上，得到禅定、智慧的妙用。

、不为自求法界同成，誓愿戒护正念相续

现在人说禅定、智慧似乎很遥远了，因为没有修禅定智慧的方便了——戒的修持也没有，怎么融入这种等持功德？过去有戒的学习与引导。过去的大德修持成就，现在的修持成就，未来的修持成就，如果没有戒、戒护，定慧方便不能现前。南无阿弥陀佛也可以作为一个戒，誓愿就是戒！戒会使我们身心意识皆有归向，明确、简单起来。

好比说“我今发心不为自求”，这也是个戒呀！这是一个誓愿，誓愿就是戒。“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉”——他知道人天福报会享尽、声闻缘觉不究竟。“乃至权乘，诸位菩萨”，还不究竟。“唯依最上乘，发菩提心”，这就是正念的熏修，“愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提”，这就是顺性起修。这个正念真实不虚，是智慧者所守护、所运用。这个正念有不可思议的作用力，使我们从对色身、意识的坚固追求中、对不了义法则的追求与实践中皆得超越，直入最上乘，顺性起修。就是法界同成同得，是心智一如善巧的回归与守护，依正二报的彻底圆彰。我们能不能培养这种正念？就有誓愿戒的一些方式方法来引导我们自心去体验这个不可思议的内涵，体验于此。

这是佛陀教法的实践给我们带来的不可思议利益。你有教法若不实践，还是画饼充饥，与你不相干，数他人财宝没有意义。我们一定要在法上自己体验、实践，它会变成我们生命中的支持。这就是正念的一个特质。一旦人生起正念、正见，正思惟、正语、正业、正命必然相续推动，像轨迹一样。我们知道高铁、动车等等都有轨迹，这个轨迹会使它迅速达到目的地，载量很大也会达到它的目的地。这个轨迹是很重要的认知，我们称为誓愿，或者戒律——戒，戒护于此。正见是戒分支持的一个表达。

有禅修经验的人都知道，在每一个禅修增上次序中一定要立个愿。最简单的修持方法，好比说从刹那定中相续若干分钟，从灭中增加若干若干，就要立个愿，比如“愿我所修功德，令此灭相续”——五分钟，它也是个誓愿；五小时，也是个誓愿。他为什么要立这个誓？令自己在这个觉受认知上达成一个超越与认同，使行持增上，心智回归。没有说我一个泛滥的作为就可以、一个无明的作为就可以，或者说贪心的作为就可以达成某个东西——贪心作为没法成就。贪心会使你的贪欲更加炽盛，造成更多的自我蒙蔽。

所以七菩提分中有正念，有择法，有精进，就有喜与轻安——喜与轻安是他的觉受特质；禅定是他的一个状态；后面会有果，所谓增上的慧用善巧；舍，就是布施于法界，无染无著，作广泛布施，就是回向。现在人修行为什么有骄慢？他没有舍分！自己稍有感受与认知，或者语言上会说几句话、有一点什么，马上粘著于自己这种所谓意识道德上去了，夸耀自我，而不是舍。“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”，这是顺性起修，也是舍分方便。就是舍的特质，他会平等相续、清净相续，把这个修行回入平实心中。

他们修行得越多，心智越调柔；修行得越多，身心越安乐、轻安、喜悦。因为骄慢会负重，压抑同样负重，自我有所得一定会负重的。这个负重会使周边人不堪忍受，因为他这种骄慢是一种跋扈，有种说不清楚的味道。舍的人，他会把这种方便、利益回向于一切有情。所以“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。像我们念“尽此一报身，同生安乐国”，是一样的舍，这也是个愿。这也可以使我们的正见真正安立，正念清晰明了，正念相续。

不为自求是正念的特别直接的熏修！我们每天晚课中，八十八佛忏悔文之前“我今发心……”那个文殊誓愿，是正念的十分准确的熏修。因为我们一般人熏修就是为了自己身受，为了自己识心的强大，为了自我的强大——这一定是不正见的修行；这个修行越多，人越苦，离教法越远，也离人越远。因为你感到这人有那种身上长刺一样的感受。真正的修行者是调柔的、善良的、善巧的、利他的，是行法于无形之中。过去人修行一生都没人知道他在修什么，但他很认真地在实践着法则。现在人一有作为，很容易把一点一滴炫耀出来——炫耀出来，自身的受用已经丢失，正念的东西丢失了。

这个正念问题，功课中的八十八佛，包括十大愿王、五念门，都有正念的直接指导，很直接很直接的！实际我们每一条戒律也是正念的一个指导，只是说八十八佛是彻底的完善的用总持语言把它揭示出来。

所以过去人在熏修教法之前，一定会发这样的愿，像四弘誓愿一样，所有佛菩萨都会这样发，称为共誓所成。现在的修行者不知道发的什么愿，与人比高低的多一些，在人面前有排场、有样子的多一些。那是背道而驰的，那是不正念支持下的染污行。这种染污行会使我们很沉重、很负累，换了一点点名利，但是会破坏你的道业，遮蔽你的智慧。这一点我们可以观察，可以了解。

第五十三集：意乐约守感恩祈祷

首先，我们一如既往礼请三宝，祈求加持！种子的现行作用这一节课我们今天继续。

、常观自心守护约定，意乐而行建立信德

安居很快就圆满了，时间一节一节地过去了。我们在共同修学过程中，能不能把佛法用在日常生活中，用在每一时每一事的因因果果中？这是我们学习佛法得力不得力、相应不相应的重要的自我测试。要是学习法则而不实践，徒增学问，会给我们增加一些不对称果报的心里感知，可能会生诸多不对称的烦恼。所以我们一定要了解佛法不是知识的积累，是内心觉悟世间的常行善巧。这样我们不会过分地在心外求法，或者要知道个什么、学习个什么，而是常观自心。

我们学过心经，知道观自在菩萨常观自心所行、自心所用、自心相如何——这样我们能从根本上接触与学习佛法，就是从心地上学习实践佛法。要不然学的东西就变成知识，然后变成谈资，所谓谈资性的佛法，会给我们带来负累。善作谈资的人可能会产生一些自大与骄慢，不善谈资的人暗自努力，那样佛法离我们现行越来越远。你说得到、行不到、心不到，言说就与作为背道而驰。一旦言说与自心背道了、脱离了，佛法在我们这种业相续中就不能相承相辅——相承相辅的机制就被阻止了、终止了。

所以我们过去念皈依佛、皈依法、皈依僧，或者南无佛、南无法、南无僧，就是提醒自心——自心在法则上的真正认知与回归。要不然学习佛法会出现意想不到的业相，就会迷惑或困惑。

今天大家去拜华首门，我也是参与者。但是后面大家可能有点不太需要，我就中途退场了。这本身没有啥，就是大家对约定这个概念的认知——约定是我们心中的一种依止。像去工作，要有劳动合同，有这个合同人就有次序，有上班时间等方面的约定。人际交往也有约定，实际因果都是约定性的。我们这十法界就是人对贪瞋痴慢疑不正见，对寂灭、独觉、六度万行，乃至于圆满觉悟运用世间等等心智的约定，这样产生了十法界的特质。这都是心里的约定。

这个约定遵循最完整的就是佛陀！他完全尊重了大家性德的真实，来予一切众生成等正觉，就是等持一切众生心愿，来作约定，令一切众生顺心愿能觉悟阿耨多罗三藐三菩提这样无上正等正觉的回归，即是本性具足的回归。我们在世俗中的约定经常出现意外，这个意外实际是大家对约定没有概念。或者不愿意遵守约定；或者约定的就是假设，不是执行约定。

过去说信根、信德、信力，为什么要讲信德、信力、信根？就是约守和约定的特质心地罢了。佛陀菩萨我们可以看他们的作为。好比说迦叶尊者要守护约定，他在这个毗婆罗窟要守护五十六亿七千万年，以待弥勒世尊降世，把钵、衣、付法偈传递给弥勒世尊。他要守护这个约定。他不能哪一天说我忘了，或者说我提前把这个送人了——那可能会产生不对称业，代代相承的东西就会出现一个裂缝，出现一个障碍。

我们小到日常生活，几点起床、几点早餐、几点工作、人事往来等等，都是在约定的特质下表现出来。社会次序整个是约定。有人受过比较严格的约定教育，好比说誓愿的教育。一些真正修行者，他们不断地要立誓。在道教中，道士们从开始，也像我们这种三皈五戒的约定，一点一点地到一百零八戒，全部是约定，很严格的约定：与种种修行者的约定、与师长的约定、与天时地理或者日月星辰运转的约定等等——他们以此来修行自己的色身、意识与感知，以达到白日飞升、拔宅飞升或者延年益寿、成为天仙、金仙、地仙等等。他们也要约定。

在藏传佛教，他们从四皈依开始，接触一个喇嘛、接触一个善知识，都是约定，然后去守十四根本等等，一个一个的约定。不约定他没法修持，没办法学习与交流。这些约定使他们在修行进趣中一点一滴地成就了，有一个依止。甚至很多是生生世世的约定！不是说我这五分钟的热度、三分钟的尊重，然后是诋毁——他们这个约定是守护真实心！他们知道这里面利害关系，会久远地观察生命相续所依：生命在相续中所依是些什么内容？所依止的内容是什么？他们能清晰了解认知，就是他们知道自己的法来自什么地方。

我们汉传中，从三皈依、五戒、八戒、十戒、式叉那戒乃至比丘、比丘尼戒等等，也都是约定——与佛菩萨的约定，与善知识的约定，与信众的约定，与父母亲人的约定。这些约定若是一概杂乱无序，你的成就是什么？你成就的来源又是什么？能得到什么样修行支持？或者说正道的支持？或者说我们怎么规范、运用、觉醒、舒展、完成、展示自心呢？

世间人生意做得好、企业做得好、家庭感情好，都因为立信。人若无信，与人无以交往；无信之人，没法与他交往。可能大家都向往与可信赖的人交往。这个人若是搞突然袭击、突然变故，信没办法建立，人的交往次序怎么建立？那就没办法相续了。怎么相续？无所适从，人不知道怎么做才合适，因为这个约定不成立。像你今天早晨和我约的是八点，我想我提前五分钟去吧！但是看到人没有了。我急急忙忙赶到塔院，人又没了。就是我不知道大家要做什么，因为常规的时间约定没有守，常规的次序约定没有。

过去这个次序，参加过短期出家的人都知道：几点几分走、谁领香、谁打旗幡、谁殿后，大家在这儿会说几句，然后走。今天突然消失了，我提前五分钟都找不到人影，一个人都没有了。就是这个约定没有了。有的人很得意、很自在，但就没有约定了。我想赶到塔院，大家肯定在那有个绕塔仪式吧，往年都有。去了一看，人也没有了，排着队走完了。我就给自己说这可能是没与你约定，与你没关系吧！明明给我约定了，那我可能听错了，产生幻觉了。我就回来了，因为感觉撵不上了。

这共有三个活动：一是在寺院里相互提议与打招呼；二是到塔院绕塔；三是到上面，大家念念自己的愿望。这三个动作前两个都失约了，我就不知道下面了，可能是不需要我参与了，也可能他们已经做完了。我想想也挺好，因为能独立作为了，真是好事情。

这个约定就是大家协商出来相互答应的一个结果。毁坏这个约定的人可能会得意，感到可以了。像以前有人和我约定说法师啊，你要身体好一点！但是你身体好了，他就受不了，甚至崩溃了，说你身体怎么这么好！为什么？你身体好，影响我的事了！人心就开始别扭。所以约定要是与心里想法不对路，他会生烦恼。这个约定是心的真正行为的协调；若不协调，干脆不说它挺好，每一个人都有自己的行为规范，都有自己的作为。

我这个经历挺多，就是人对约定的守护或者不守护。说好几点几分干什么，要都约定了，基本上都能相应有个安稳的东西；要是一方毁约，人就开始产生异议或者敌对。这个敌对就是他没有守约，他的心愿不是这个。要是盲目地没有观察地说这个约定，你就惨了。约定是个信赖罢了！它本身没有啥，你完全可以不约定，因为人的生命都是自由的，每一个人、每一个团体、每一个机遇都很自由。但是有的人与人约定了，不是由心而发，只是借口，那不叫约定。

像很多人到寺院里，合掌说我来除烦恼了生死——有这个入场券就进来了。若不是真正为这个，他到这里面一定会烦恼，会出麻烦。有人急急忙忙受戒了，我说你为啥要受戒？他说我要了生死啊！世间太苦啊！一听谁不感动啊？但他这个约定若不对称，一旦受了戒，又不是为这个，自己那种世俗心就出来了，约定变成借口了，借口！这个借口是什么？是自己心里的打算，就会失信于承诺者。好比说我们与佛菩萨约定：三皈、五戒等等，是与佛菩萨的约定，与信众的约定，与法界的约定。一旦你失去这个约定，要去什么方向？作为会有什么结果？每一个人真要思维了！

今天这个事我有点意外，就是常规东西也破坏了。但是下来了，我感觉可能是我过去无记业偏重造成的一个记忆错乱，可能出现幻觉了，约定的幻觉。但我希望大家了解约定，不能用约定去责怪，但要用约定内审自己。要没有我过去无始以来的无明业，今天这个事我遇不到。就是很清晰地告诉你了，很清晰地你按次序去了，很清晰地不知道怎么作为了……作为这个事情的一个主导者，反而自己不知所措了。所以我就放一放，忏悔自己无始以来的无明业。因为每一个业相承，在依正二报中，你这个正报是主体，依报是配合。所以是我的无明业成熟了这个无记业，的确是无记业！

这个事大家都参与了，说一说是个反思。今天下午我做祈祷了，我说要是下午有机缘了，天晴，大家坐一坐谈谈这个事。要不然不知道人心会闷在哪个地方，大家会误解，说怎么不这样、怎么不那样……至少我要汇报汇报我的心理状态。因为我真跟不上了，我不知道我去了人会不会起什么心念。我一路没停步，撵到塔院。我还按照过去的程序，该做啥做啥，绕塔到第四圈时看到人走完了。就剩一个沙弥，拿个喇叭在那说话。因为过去会绕绕塔，有一些仪式，这每个过程都有，常年的这种习惯性作为。

这个常规约定被击垮的时候，或者被突然提前一段时间的时候，我不知所措了。我只能遵守约定去作为，因为时间在那搁着。为什么突发性地出现这个事情？就是过去的无记业。无记业在正报成熟、业果成熟的情况下，依报来配合一下。不过这个配合量稍微大一点，近百人来配合这一个作为。我感到能引起我们心理上一个反思机会也挺好。就是要守护约定，人做事会有次序、有信誉。

在大小寺院，大小约定都很重要，十分重要！它会支持你的行为次序！约定不是好坏事，就是我们对自身作为的守护罢了。若不约定，你的心智方向、作为方向是什么地方？你说我说的与想的、作为就反着，行不行？好行乖戾嘛！说的与心里想的是两个，这一定没问题。但这样别人怎么与你交往？你怎么与别人交往？交往中怎么决定执行？我们要反思！你想一套做一套，与别人真没关系，最重要的是自己对约定的审视问题。要是我们不遵守世间出世间教法的约定，在后面相续中怎么使这个生命的作为有方向？这是我们每个人应该思维观察的。

我们都是普通凡夫，你有这个约定，然后把他欺骗了没问题，毁约了没问题。要是在其他因缘上这么做会产生什么结果？你在龙天护法面前、在修罗面前、在也会心机者面前这么做，你狠他比你更狠，怎么办？这一点要思维！你有机巧他也有机巧，怎么办？要是遇到学佛者，大家可以在这个地方从容地、平和地、清晰地面对，都没问题。要不然大家像拉练一样，赶紧弄个事、做个啥，内容是啥？为啥？为什么正常次序不要了？不要正常次序，意义是啥？为了达到什么效果？很多人很得意，心里暗暗地窃喜于此，但是意义是啥？

见作随喜是一个很大的事情！善缘见作随喜——不可思议之功德；恶缘见作随喜——业报也不可思议。这都是约定！一定要相信心念在不同时间在不断地约定着，就是攀不同的缘，有不同的缘。除非你依止本净如来种性来修持，那是真正有修行善巧了，令心得彻底安乐，不被一切相所埋没。真顺应本净威德善巧力，能破除一切相之障碍或者说相的遮蔽、相的染著，使我们身心清晰、安乐住。要不然我们兜圈子了！

我们在学佛过程中有别业有共业。今天可能参与人很多，不得不提，不提会出现一些障碍。很多人被雨浇了，雨下得够大。人急急忙忙地干啥？我在绕塔时，想他们要干啥？第一个环节不要，可能忘了，第二个环节又忘了，第三个环节没啥意义了！这群人急急忙忙地，要干啥？可能是为了完成这个事情，认为赶紧把这个事情做完就有意义，赶紧做完！赶紧做完的意义是啥？我没想通。我说我回来吧，撵不上了。也可能是我怕雨，大雨倾注，逃避逃避吧！

约定的力量很特质的。有时你想执行，要是别人已经深恶痛绝或者排斥于此，你再执行一定是伤害，就是你有强制性了。我开始想着这个约定，可能在我们这个院子里大家不太重视，基本上是打个招呼：人到齐了没有，谁来领头，谁来收尾，不要丢人——这基本上是个次序。今天突然出现一个超常，提前时间太多，八点还差五分钟，都走得一个人没有了。没有一个人留下来打个招呼，也没有一个人留下来说我们要做啥，全部没有了！我就赶紧哪！可能第一个环节就出问题了。

约定，约定！我们作为一个学佛人，要是与释迦佛、与这个教法、与三宝没有约定，到寺庙里来做什么？真要思维！我鼓励大家思维！不思维这个事，很快就减员了，慢慢地这个安居就被破坏了，你与释迦佛韦陀菩萨这个约定就被自己破坏掉了。约定不是沉重的事，是心里衡量过，我们感知清晰了，能作为、能执行的方式方法。不是单向要求，不是强制的东西。一旦大家答应了，约定了，就要守护它。若没有答应、没有约定，则是各行其事，都有自在方便的权力与作为。

通过这个事件，今天这个大雨也真洗涤了我们的心，洗礼我们了。大部分人现在身心不支了，我们怎么面对这个事情？回来听到他们比丘诵经，我感到比丘还是骨干力量哦！诵《妙法莲华经》，音声很美妙，从大殿里传播出来。感到这寺院还好，要是没有这一群僧人怎么办？就完全消失在茫茫的雾海雨海中了。

这个事情没啥，但足以引起我们审思。一个事情一个事情本来也都没有啥。但要是消耗了体力、生命、福德因缘，你还不觉悟，又闷在那个地方产生疑虑、矛盾，就真不合适了。这个事情警觉了，以后约定谨慎一些。我宁愿不约定；在可做可行爱做爱行之处与人约定，与佛菩萨三宝约定，就是意乐性地约定；约定了我就作为，信德、信行就能建立起来。一定不要阴一套阳一套——约定与自己的心念、作为反着，那不要弄！那个做出来可伤人了！宁愿不做它！因为我们这个人生太短暂，就是结善缘，时间也不多。你可以审思：真愿意未来际有恶缘吗？我不相信！

很多人感到自己很有力量，有大雄大力的善巧，或者有某些机巧——那没有用！因为约定是因果，是互动的力量。不是说我危害了别人就结束了——不可能！不是那样的，从来没有那样子。很多人读过罗睺罗的故事，罗睺罗在母胎里六年出生不了。为什么？在他久远以前，把老鼠窝给堵了。就那么一个小事，怎么都出生不了。你说我不相信——不相信，你就继续做。这都是约定——有近时的约定，有久远的约定，也有现生的约定！

实际上我们这些小的作为，都是现生约定罢了，就是很小的一个事情。要是这个约定都不守护，或者不能认真起来，那在久远的约定中、在生命长河中，怎么面对自己的生命？怎么面对自己的生命取向？这一点我们真应该有理念性的反思了！要不然很多付出，造成的相续因果是什么？没有约定，你不清晰你会产生什么样因果——你没有约定，怎么会知道你相续有什么因果？你说我超越了因果——那你在本净法则中真正守护相续了，了不得，可庆可贺！要没有这个守护，因果的循环、因果的次序真是警觉的重要环节，也是我们觉悟的一个重要环节！

、弥陀教法无尽悲心，摄化不舍愿生西方

今天发生这个事情原本是一个正常事情。因为生活中每天都频繁地发生如约、失约或违约。这个时代的人，违约、毁约、忘记约定可能是常态。这不过是一个群体的东西，所以给大家有个群体的提醒，要不然也没必要管这些。要是没有立信的自我守护，而是毁誓者，在密乘中就不与你交往了。在显教中，大家有这种，怎么说呢？像净土教法，作不请之友也好，平等回施也好，他不舍于任何一个因缘，除非你舍他了。这个教法不舍任何有情，哪怕你把他剐掉、熬掉、煮掉都没问题，他也不舍！这教法不舍于世间，哪怕传法者或者实践法者——他不舍任何一个有情，不舍任何一个机与缘。这是这个法不可思议的究竟悲心。要在很多法中真不行了。

以前写“幸闻弥陀具足名”，就是有感于某些教法的一些特质。很多教法很利，也是果中教，但与弥陀教法比起来，这种十劫以来不舍一切众生的普遍回施的悲心，谆谆教诲，时时传播！历代善知识们这种如佛无二无别的悲心哪，真实感动着无量无边生命，感动着无量无边生命的心智！哪怕是麻木的、嗔恨的、迷失的、愚痴的、顽固的、骄慢的等等，这也一直在感动着。你说我没被感动——没问题，但他的确一直在放着他不可思议的悲智的光明，摄化着十方有情。你说我就闭上眼睛，就看不见——没问题，睁开眼睛就看见了；哪一天高兴，一睁开眼睛就看到了。

我们得遇弥陀无尽悲心之教法，就是不惧怕于我们一些做事的得当与不得当、立誓与毁誓。但你要知道立誓即见方便，契合教法即得利益。你违誓、背誓，蒙蔽自心，也可能在现行中结一个久远的殊胜因缘，或者种下一个种子，哪怕一过耳根也好，毕竟会成就菩提道业。虽然这不是侥幸地方，但毕竟是不可思议的善缘。因为这个善缘的传递，或者说大家的听闻，至少从我这样一个私心中真替一切有情感到庆幸，感觉到不可思议的内在感动与感恩！

因为这种教法的平等一味，这种无畏布施，无畏的传播，无畏的摄化——我认为我的心很粗重，但还是令我受到这种不可思议的加持，深感佛恩哪，深感佛恩！当然也鼓励我们莲友们，在时时事事中能不能点滴地有感恩之心、宽容之心、守誓之心？就是守护自己内心所意乐的与佛的这些约定。能守护一点一滴，都是大家不可思议的殊胜善缘！我不相信人没有这样善缘。人因为这个佛性没办法泯灭，法性没法泯灭，那么我们在相续作为中实践这个法则，一点一滴都是不可思议的佛缘。

佛在他这种清净法界中，大家本来都是，本然的面貌就是如来德相——他亲见亲证了，所以安然于法界之中，心地舒展了，没有任何委屈、压抑、蒙蔽了。真是见一切众生本来是佛的特质，亲证特质。所以说不见众生，但见如来会。他们安住在圆满报土中，在一切世间行化皆以众生心分而对应施教。像我们现在接受的释迦文佛教法中都是对应施教。我们还有这样一个承接的千江有水千江月，法水还在我们生命中有一点一滴，哪怕像露珠水一样，也能映出来佛不可思议的光芒。这一点荡尽了，贪嗔痴慢疑不正见就炽盛与蒙蔽自心了。他这个照耀也没有停止过，只是说我们这个黑暗的心、业习自我蒙蔽而已！自我蒙蔽！谁来成熟这个善根？谁来展示心地的妙用？这个约定就那么重要了，约定就是那么不可思议的事情了！

约定！南无阿弥陀佛是个约定啊！愿生西方也是个约定啊！尽此一报身同生安乐国是个约定啊！要是日常生活中这也不守、那也不守，你到这个约定上能不能守？真应该问问自己！小事相上可以放过去，但在生死攸关中能不能珍惜自己的约定？小的约定忽略，大的约定你会不会忽略？真要关注自心！这样我们道业有所维系，修法有所成就，作为有所方向，心智有所清晰，自身在学习的路上会一步一步地、踏踏实实地尊重自身、尊重他人，成就菩提道业。这是有益于世间、有益于自身、有益于他人的一个事情。

祝福诸位莲友在这个事情发生当口觉悟，随顺善缘，远离迷失！真不要在这里故意弄出来更多的动静、更多的迷失，或者在这里面刺激更多的烦恼，不要以此为荣。这个地方要警觉自身！也不需要自责，但是觉悟是需要的。一反常态的作为在世间是惊世骇俗的，在寺庙里你感到奇怪，如此而已。这不失为我们大家共同学习与反思的一个机会。

我做了一个祈祷，尽量有共同反思这个事情的机会。那不至于招来更多迷失与烦恼。信、约定，一定是意乐的可做可行的约定，不可做不可行不需要约，更不需要拿约定当成借口、敲门砖或者欺世骗人的东西。那样你要到哪去？谁与你还敢交往，来面对你这样心理状态？每一个人真需要审思自心的需要！

你看三皈依是约定：皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟；宁舍身命，不皈依自在天魔等；宁舍身命，不皈依外道典籍；宁舍身命不皈依外道徒众。实际这都是自我意乐的审思。什么审思？慈悯故。就是真正慈悲自己的生命与取向了，尊重自己的作为了，有这样一个约定与审思，有这样一个信仰的相续。这个事情是一个共同作为，也是我们共同觉悟的激励与成熟缘。

、法界心中感恩祈祷，唯心所造依教奉行

男众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！刚才师父讲了以后，下面有几个尼师很感谢师父。她们想请师父能不能给一个机会，她们想作个忏悔？下面我想把时间留给女众尼师，你们可以拿起话筒，当众忏悔也是很好的事情，阿弥陀佛！

女众：阿弥陀佛！

萨图湾达咪潘嘚萨庞阿巴拉当卡玛他美潘嘚玛亚嘎当奔央萨咪那阿奴摩滴达庞萨咪那嘎当奔央梅杭他达庞萨图萨图阿奴摩达咪湾达咪潘嘚

萨庞阿巴拉当卡玛他美潘嘚玛亚嘎当奔央萨咪那阿奴摩滴达庞萨咪那嘎当奔央梅杭他达庞萨图萨图阿奴摩达咪湾达咪潘嘚

（译文：尊者，我礼敬您！尊者，请您原谅我所有的过错。请尊者随喜我所做的功德，也请尊者把您所作功德施舍于我。善哉！善哉！我随喜。尊者，请让我顶礼！）

师：阿优弯诺苏康帕朗

（译文：四法得增长：长寿，庄严，快乐，有力量。）

众：萨图萨图

（译文：善哉！善哉！）

师：这算个问题吧！女众还真没约定，她们没来提这个。我们这个盲从有时也不见得是做这个事情有啥过失，所以这个惑——见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，无明惑是周遍的惑乱，十分细腻，就是不知道自己做啥去了。很多时间人的作为、功课、交往都不知道自己在干啥，所以他心里会有作为的烦恼、负累、无奈与排斥。我们许多时候的作为真很无奈，不愿做还要去做。有排斥，但有时候没办法，随着去了。不明自心，所行就是业、就是罪。所以阎浮提是被无明覆盖的一个特质现象，无明业或者说无始无明蒙蔽了我们的心念。

上去华首门要干啥？到这个地方要干啥？要去有啥作为？若不明自心，就是盲从，这个盲从就与无始无明特别对号了。自己感觉被淋湿了，你要是说我因为这个觉悟了、在这个事相上我是怎么发心的，那真是一路念佛，唯系于佛，这个事本身就是个觉悟或者修行过程。要就是这个业相，随着过去了，被某种东西困着了，产生心理上一些积累、受一些罪，像被雨淋了，那可能真是无明业了。

没有人问一问我们要干什么？大家就这样走上去了，意义是什么？要做什么？顶风冒雨为了什么？我自己为了什么？这一群人为了什么？这整个过程为了什么？过去人为了什么？现在人为了什么？要是想一想，有人问一问我们这样急急忙忙地赶什么？可能就有人提醒。全部没人提醒，集体无意识，就急急地被这个事情赶上去了。

过去说有三灾：饥馑、瘟疫、战争。这个共业一旦成熟，有人有独立思考观察能力，瘟疫与他就没关系。瘟死完了，他因为能警觉自己，能知道自己，不会被这个共业所推。战争也是；饥馑也是，大家会饿死，他有方便。为什么？他警觉了这个事情。我们为什么被共业所推动？在这个时代，群体的盲从性是很大的一个力量，就是为个啥？

这样走、走、走，为着啥？我想大家急着赶可能是有啥想法啊！因为以前所有活动都是大家安排，相互交流一下，安排谁是领队、谁是收尾。每年都一样。今年突然变了。我听他们步话机说在塔院等着，在塔院等着干啥？我想肯定是绕绕塔啊！或者大家有什么样一个程序。去了，也没人了，我在那绕的时候就看到剩了个尾巴。

这么大的雨。我以前给大家说过祈祷，大家做个祈祷，不是命令天不要下雨，命令与祈祷不一样哦！祈祷是把自己的身心与这个法界、与这十方法界同一共振，实际就是平等，就是尊重，就是感恩啊！让它舒展在每一个空间中，可以与十方的、十法界的每一个生命交流。你真正感觉到那样一个舒展、那样一个恭敬、那样一个虔诚，真到一个饱和状态了，你这时再去祈祷、交流，它就会有感应。

这样一个祈祷的前行，实际就是回归法性、法界心这样一个心智中去，让心舒展、平和、平满，无任何爱憎起伏。这时候感恩心反而是充盈的力量。这时候我们去祈祷，祈祷我们的渴望。也可能我这个祈祷是偶然——下午我祈祷了，说给大家一个交流是对大家善根慧命的一个支持与爱护，我祈祷下午不要下雨。这样大家这一节课不浪费过去。我不敢命令，我没有那么大胆量去命令这个世界的其他生命、其他因果，我不敢，从骨子里我肯定不敢！啥叫命令？一合掌说你不要下雨了！这是命令。很多人的祈祷可能是命令，命令比较武断。你凭什么不让它下雨？你没有交流机会，它怎么会不下雨？

在过去，有大灾难或者旱灾、涝灾来了，人会有个祈祷修持过程。它起不起作用？祈祷得方法，心地的回归成立了，你会清晰感觉到它的回归，清晰感觉到你祈祷的作用点，会清晰地起到应有作用。这不是骄慢自大，指令天地——不是那样，的确是感恩的、感激的、内心需要的如实表达。这个表达会因为真诚而感动天地！因为清晰准确，能达到传递的力量与作用。这一点我昨天交代了两次，今天走到路上我又交代大家能祈祷祈祷挺好。你说我祈祷了还被雨淋，实际是大家对这个概念……

依教奉行啊！这说起来很简单，实际在我们生命中、在我们一生中，有依教奉行的一次两次机会都是不可思议的！尤其是佛法实践，我们真正能依教奉行，会得到不可思议的连结。这个连结一旦你达成事实了，你会感觉它这种不可思议的力量、善巧、功德。你会感动自身的，你感动你的每一个意念与作为。哪怕是一句佛号，哪怕是一个祈祷，哪怕是一个善念，哪怕是一个忏悔，哪怕一念的随顺，你都会感动自身、感动周边、感动法界。这个感动是一种真正力量的传达，不是那种无端的、骄慢的、横劲儿……那不行的，那个在因果法界中不起作用，一点意义都不会有！

今天我是有点遗憾的，因为很好的一个修行机会。教授短期出家的法师，可以把祈祷很好地教授，因为都学过。以前专门讲过怎么祈祷，有专门讲祈祷的课程，你们没来之前都讲过。我认为这是一个很好的修学机会。大家沉静下来，为了自己不挨淋，哪怕一个法的实践，也会真诚对待自己行为的依报空间。我看到大家急急忙忙的背影，感到的确是我的无记业成熟了。我自认为传递、表达的很清晰、很准确了。某师他们与我约定一次、两次，我也感到很准确了。那我就执行吧，我感觉没问题了。

开始他们拿伞，我说拿伞干什么？但我看看天，心里感觉也没有什么了，拿着伞吧！我以前感到这样的事不能拿伞的，拿伞是对雨的祈祷——你形象上对雨是个祈祷。因为这不是一年的活动，若干年都这样，年年两次这样活动。不过我们这个短出是在雨季，但要知道我们在祈祷什么？

我们要清晰什么是祈祷啊！什么是命令，什么是皈依，什么是佛皈依我，什么是我皈依佛——真要清楚。要是我们心不放空，不回到空明的法界中，令心真正安住在这样一个明亮、清晰、简洁、感恩的状态中，没办法祈祷。就是你没办法与其他生命、法界打通，交流渠道没有。你那种骄慢自大，你自大啥？在龙王面前你自大？在天人面前你自大？你连个蚂蚁都不如！蚂蚁可以拱到地下，你只能在房间里住着。真自大不了什么，只能说你是人的特质。我们管不住雨，也管不住天，管不住地，但我们祈祷的交流是可以的，准确表达是可以的，感恩的心、自己的需要是可以如实表达与传递的，这都可以的！

像我们对观世音菩萨慈悲的渴望，对普贤菩萨大行的渴望，对药师佛给予现行心智、身体健康的渴望，对文殊菩萨智慧的渴望——我们一旦作对称的祈祷，若是真诚者，真会现瑞相，音声与教诲也都会有，显现种种作用力。这不是迷信，的确是心灵法界的唯心造的一个实践。如果永远不实践于此，你要相信自己在信仰上一定出现了问题。你一定是感觉自己那种自大自慢才起作用，那你等着吧！看看这是怎么样一个世界，我们就知道了，很多时候我们自大自慢的东西真不起作用的！

很多人藐视我，说你这么懦弱个人。好像人家唾到你脸上，你还是这样。我说不是，我感觉就是自身的一个业报相。你没有力量反抗一些东西，你可以忏悔，可以面对与尊重自己的现缘，你可以自尊——这可以有，其他的没有意义。你去自慢、自大、膨胀，作用力丝毫不起，一点点都起不到，还会起到反作用力。所谓反作用力，雨浇到我们身上会有感觉的。就是这个法雨的洗礼，让我们心中那种什么火熄一熄。

我们作为一个学佛者，要是不了解这个法界的特质——唯心造，唯识所现——就会很无端地在自己无明业中去强化它、在恶意中去强化它。它本来可以变成佛陀的，本来可以展示佛陀慈悲菩萨慈悲的，但我们把它拧成狰狞的面目、丑陋的面目，也可以在我们生命中起作用。我们把它扭曲了、变形了。

、自审发心警觉盲从，法无自性时事圆明

所以祈祷是不可思议的事情！你说你上午怎么不实践？我的确反复交代了，我说能不能大家做个祈祷？昨天下午就说祈祷明天晴天哦！我上车前还讲大家都交代交代，祈祷祈祷明天是个晴天，至少不挨淋。我感觉不知道咋回事。学习实践佛法不在其他时间，就在我们每一个现行中，在遇到事情的每一个因缘，不在其他因缘。你说我在殿堂里坐着时候、在人面前讲佛法时候才是佛法，那怎么修行？你在这个地方有几次？你大部分时间还是生活状态呀！我们在生活状态上才能真正修行，才能真正实践佛法。要不然我们怎么让佛法支持自己的生命？支持自己的三业？不要错失这个因缘！

这个事情发生了也是个好事情，就是我们要反思这个群体无意识。要有一个人终止它——我下来时候想一想，要是我是其中一员，我一定终止。至少我会说为什么今天的行为与过去不一样？为什么一定要抢时间？为什么提前这么多时间？急急忙忙赶着为什么？我都会提出来，至少我会问为什么这样做？大家都不反问，证明大家进入了这个共有状态——群体无意识、群体盲从，这的确是我们这个时代共业的一个特质。这个特质就是我们没有止观能力，没有约定审观次序的守护与能力。这个能力我们放弃了。也有人故意做些什么或者潜意识故意做些什么，不反对那种因缘，你也反对不了。因为每个人自身的业力是自主的，是独立的，是值得尊重的。哪怕是恶业，你也没办法不尊重它！

但有一点：我们还在学佛路途中，怎么来实践佛法？怎么来觉悟现行？在还没有真正超出因果、驾驭因果的善巧成熟之前，我们怎么认识应作不应作？真应该在止观二法上，从广大因缘、从渐次因缘、从现行因缘、从自心因缘上审视与了解。每个作为中，在自己发心上多用功夫，然后再随顺这个共同行为，你会得心智守护方便、法实践方便。要不然别人迷失，自己也跟着迷失，所谓一盲导众盲，大家都去了。到哪儿去？这是这个时代的特质，世尊有授记，可以读一读。人一喊，大家都跟去了，也不知道喊什么。

很多人看过美国的一个电影，叫《阿甘正传》。可能是打仗留下了不好的记忆，阿甘没事了就疯狂地跑，跑啊、跑啊、跑啊，后面人也跟着跑。他突然说我不跑了！后面跟着跑的人说你不跑了，我们怎么办？他说我都不知道我为什么跑，你们跟着我跑什么？这样的现行太多了。这样的现业，究竟是什么结果没人知道，达成什么样作为也不知道。但为什么一个人跑就会有那么多人跟着？认为他有方向，认为他会跑出来什么东东。他突然往那儿一站，大家都不知道咋办了。

群体效应在我们这个时代十分独特！只要有一个立旗杆的人，不管他立的什么旗，后面就会跟一群人。这是不可思议的一个时代！就是我们不善于独立思维自身作为的趣向了。就是自觉，我们学佛的第一步，自觉分丢失了。自觉——我们要干什么啊？要去哪个方向？这个因缘已经丢失。所以有个人一喊，大家百应。为啥？就缺这一喊！

你说喊阿弥陀佛挺好的呀？是啊！现在喊阿弥陀佛有没有相应？刚才我们念阿弥陀佛，我感觉到有相应，你相应不相应你心里去感知。现在为什么说劝人念佛，胜过自己百劫修持？因为人迷茫啊！你能劝一人念佛，哪怕种子，也不可思议啊！一百年修持也没啥意义。但你劝人念佛，这个人必然成佛，这不可思议！你能不能唤醒人念佛？这个时代我们能不能人唤醒人觉悟？你说我们这一路上不都在念佛吗？是啊！这就不可思议。所以说我们今天雨淋的也不可思议，至少你念佛嘛。我们念佛去拜华首门也不可思议，虽然有迷茫地方，但毕竟整体上我们都是善心善缘，至少是个善缘。但是这个无明对我们是一个警惕！

这个超常规的做法，作为领导者心里应该知道，你们为什么做这个作为？为什么一定要超时，不按时间来？你为什么要超过过去所有作为的次序？你们要干啥？自己要明白！大家盲从了是他们的事，但你作为领导者肯定知道自己在做啥！引领的是你们，你们是策划者，肯定知道自己在干啥，自己应该警觉！为什么我要提前那么长时间，我一定要提前把人拉走干什么？意义是什么？你们灌输的是什么？你们导引的方向是什么？要作为些什么？这一点是引导者所抉择。

过去说众生无过，皆是师之谬。谬什么？就是导引者出现问题了。大家有没有过？我感觉大家也没有过，引导人也没有过——引导我们去拜华首门怎么会有过？没有过。主要是这种缘起过程中、约定过程中出现了岔口。这个岔口真要一一反思了！

我在那绕塔时就审思这个无明业：自己无始以来的无明业成熟了，这个依报折射出来说你过去造过这种，就是作不知何以作为，作为不知何以结果，作为不知何以趣向——你自己有这个成熟的外缘，内心世界的种子被照出来了。回来了我说应该忏悔忏悔，至少忏悔忏悔自己无始无明蒙昧了自心。要不蒙昧，我提前可以解决、提前可以处理，还是无始无明蒙蔽了。一个事相作为都是我们觉悟的好机会。这一点不说大家忏悔或者什么忏悔的，就是我们要警觉这种业与业的蒙蔽。

还回到约定上来说，我们要珍惜自己的三皈依，珍惜自己的十戒，珍惜自己的学佛因缘，就是与佛的约定，我们要学会！实际祈祷是执行约定的一个特定方法。有禅定的人，会看到一些人在特定状态下的交往，就是意识交往、意识法界的交往。很多人成就了意生身，不成就的称为意识流，再不成就称为明点相交，它这个就会碰撞。做过母亲的人都知道，做过孩子的人也知道，母子连心：母亲有一点点痛苦或者疾病，孩子这边马上体会到了；孩子有病，那边母亲也受不了，再远的距离都没问题。为什么会有这种业的无障碍联系？我们与佛有没有如母子的这样感受？你建立过没有？你没有建立过，与佛约定就会出现障碍。与极乐世界、与阿弥陀佛的约定，你要问自己产生的障碍在哪儿？

这个障碍你怎么面对？要修行有成，你这些约定都不成立、不能达成事实，你要到哪里去？你此生、彼生、相续生中要做什么？问问自己呀！自己内心的约定是什么？所谓发心，你自己要问！真负起责任，这个地方谁都代替不了，再厉害再威德的人都代替不了。这是自觉分的一个特质。作为修行者，你内心的约定、实践法则的方向是什么？真真实实地确确切切地要反思，要敲定清晰。没有什么对错，也没有什么好坏，只是说大家认同这样是对的、这样是正确的、这样是执行的、这样不执行的……这一切业如幻，没有所属。

但很多人会坚固自己，认为我这才是“我”，像错误的“我”、正确的“我”、骄慢的“我”、自卑的“我”……把这个东西当成自己，就会深陷业海，不能自拔了。我们要知道这个是无自性的啊！像今天这个事情，大家一定要知道这个无明业是无自性的，它本自也是清净、也是圆明。你能不能回归？不能回归，就受业之苦报；能回归，业行令我们觉悟，业现之时即是解脱。我们就真学到了佛法，反而没有啥了，会坦荡处之。没有什么可责怪的，也没有什么可纠结的。但在这里面如果还强化它、夸张它，就自受其苦了；就是业力的沼泽地，把自己深陷其中，甚至有没顶之灾。

我们这些地方没有沼泽地，可以建个沼泽地，让喜欢业力纠结的人去踩踩。人在是非善恶中纠缠，业轮交织，像踩沼泽地一样，不知道哪一脚深哪一脚浅，陷进去真是不能自拔！别人帮助若不得力，也会陷进去，因为没有善巧。哪一天我们弄个大池子建个沼泽地，也可以陷进去，让你去体验体验。但我们不留住于这个地方，也就没有啥，它伤害不了你。你要在这个地方不断地纠结，它真会给你带来没顶之灾。为什么？自身的固执、执著是无底深渊！

所以我鼓励大家，业无所属是我们真应该警觉守护的地方！一定不要坚固或者膨胀自己的恶业、善业或者自己的聪明智慧，要在这个地方回到本净、空净的安乐上去。那样我们身心会得到喜悦与轻安，会感激佛陀教法。你从我执与法执中走出来，那是不可思议的内在的喜悦与外在的光明。

当然祝福大家。也劝请大家通过这个事情警觉每一个现行，在每一个现行中觉悟它，在每一个现行、一个现行中来觉悟。像果地觉为因地心一样，时时觉悟，觉悟时时，成等正觉，安住法益！

谢谢大家！（众：阿弥陀佛！）

第五十四集：生命本质光辉

首先，我们一如既往礼请三宝，祈求加持！种子的现行作用这一节课我们今天继续。希望大家能把日常生活与每天的功课联系起来，有一个比较有意义的相续。

、展示生命本质光明，满足有情共同需要

我们以前谈过，佛陀所证实的生命、生命的本质、生命的本质作用，就是生命的光辉、智慧、庄严、美妙、自在、自由、自尊这样的实质，这样的体相用。生命的共同点就是其本质。世尊在他兆载永劫的顺性修持中，彻底地把自己的一切行为融入了性德，或者说在一切作为中彻底展示了生命本质的光辉，所以称为圆满究竟觉悟者。

佛光普照，是法性周遍的事实。我们经常会得见这样的文句，表明世尊所证是遍照、普照的事实，实际就是生命的共性。生命共性的特质，往往佛教名词称为性具或者本净，也有称为法性、称为觉性、称为自性。总而言之，就是几个方面的揭示：说自性，人人都可以挂上钩；说觉性，每个举心动念都可以挂上钩；说法性，与每一个生命的作为都能联系上。可能他的侧重角度有些差异。

我们要了解阿弥陀佛，称为佛中之王、光中之尊。为什么他是光中之尊？他充分展示了一切生命的光明本质，或者说我们生命在任何一个角度、任何一个因缘下所守护的实质的共同需要的内涵。佛陀对一切众生是随顺的，对一切众生是给予的，对一切众生是恭敬的，是尊重的，是如实的，是圆满对待每一个众生。他这样的心智在任何时任何处都起着作用，都是生命在任何时处的共同需求点。这个需求点是璀璨的！我们在任何生命的抑制状态中，运用这样的功德来回施，生命的光辉即是不可抑制，就是任何生命都需要这种光辉来照亮。我们常见佛有项光、身光、圆光——这三光就来展示生命不可思议的大自在、大圆满、大雄大力的内涵。

我们普通的每一个单体生命，原原本本具有这样不可思议的光辉。我们受贪嗔痴慢疑不正见等等烦恼，不是人类时时刻刻共同需要的，是某些角度、某些扭曲、某些缺欠、某些特质下表现的一些生命在某些角度的特质，不是其共性所在。好比说在六道众生中，贪是一道、嗔是一道、痴是一道，慢疑各是一道，不正见又是一道——这六道众生由六种烦恼所折射表达。偏重于某一烦恼，像嗔心的地狱、贪心的饿鬼、痴心的畜生，或者修罗的嫉妒，人类的徘徊、疑虑，天道放逸的邪见、不正见——我们整个来看，他是遮蔽性的、不完善的，不是生命共同本质的完整表达；他把生命在某一层面上表现出了这样的特质，不是生命本质的实质的完整展现。

所以一切十方九界众生莫不顶戴赞叹于世尊、皈命于世尊。因为是在同一心地法界中，佛陀彻底展示了不可思议的生命之光。我们常说佛光普照，照诸法界，令一切众生在这样循光而归的因缘中，真正地亦如佛一样地来光照世间，自利利他，圆成佛道。佛道，即是一切生命本质光明的完成式。

这种光明璀璨在极乐世界阿弥陀佛无量光佛刹的依报庄严中，许多人在读经典中会有多角度的了解。如《阿弥陀经》中所描述，《观经》中所描述，《无量寿经》中所描述。有人以禅定善巧或者依称念弥陀名、修持三昧等等善巧，就能直接得见其不可思议的殊胜功德、难以具述的妙相庄严。天亲菩萨用二十九种庄严来作个粗略描述，实是不得以的一个文字方便，给我们介绍生命之光——生命真正圆满的光辉与璀璨，使一切众生咸有这种本质性的回归与认取，不再迷失在六道乃至九界的生命不圆满中，或者徘徊、沉沦、迷失、痛苦的法界中；使我们真正有究竟生命光彩的回归，就是令我们真正回入清净、平等、觉悟的法界，使生命无始以来的委屈冤枉一时消融，从我们内心中真正回归于究竟觉，究竟解脱，究竟自在。

生命之光，在无量寿经中世尊列了十二光明名号，这是无量光明中的一种简单提示。到底有多少光明？十法界生命有多少作为，他就有多少不可思议的光辉！每个生命的作为在觉悟者心目中都是光辉，在迷失者、执著者、割裂骄慢者的心目中就变成沉重、业力、蒙蔽与苦难。事相是一如的，在佛的光明心智中，他就璀璨地普耀十方，同样被十方光光相映。就是众生法性的回归，一样会折射出来不可思议的光。

我们经常看到一些画像，读到经典中描述极乐世界这个无量光佛刹不可思议的内在的光明庄严，乃至种种珍宝的描述。实际我们生命中的一切作为都是珍宝！只是我们在觉悟之前，不会恰当地运用它，就变成了负累、遮蔽、痛苦，变成了执著的压抑的业力相。像采钻石的工人，他把钻石拿到了还要交上去——虽然钻石很有价值，但不属于他。他是这样一个劳动者，没办法享受钻石给自己带来的光明、价值、璀璨。我们生命的每一个作为实际都像钻石，每一个作为都有它十分不可思议的价值。但这个价值在你觉悟之前不属于你，你要把它放到它应该的合适的地位去。那是负累于业相，而不是善用于现行。

我们作为念佛者、学佛者，或者说以果地觉为因地心这样现行佛法的实践者，要认知三无差别，这样来触碰生命本质的光明；或者说人人本来在大光明藏中安住，只要我们睁开自己的慧眼就好，这个光明就把我们所有作为的珍宝一时照亮了，我们不再被一切作为、任何一个作为所伤害。

我们平时在闭着眼作为，就是闭上慧眼、天眼、佛眼、法眼，睁开贪、瞋、痴、慢、疑、不正见这样混浊的、看不清楚的、看不到的眼目——我们的眼目被遮蔽了，被业力、被善恶、是非、人我、被贪、瞋、痴、慢、疑、不正见遮蔽了。慧目被遮蔽了、法眼被遮蔽了、佛眼被遮蔽了，我们不能通达，不能自在，不能轻松，不能真正运用生命来照亮自己、照亮他人，生命住在这个六道或者九界里。我们说三恶道像黑暗法界；三善法界有明有暗，不完整；觉悟法界有诸光明，但不能彻照法界，只能照自己的声闻界或者独觉界、菩萨界，在其他法界的自在方便不能一时圆成。

唯有佛陀亲证的阿耨多罗三藐三菩提，显示了生命的本质光明！这种本质的光明每一个众生原本拥有——我们这种原本拥有的认知是那么重要！就是皈依的认知，法实践的认知，安心作为的认知，即是不压抑不高扬的平等安心的认知。这种认知会让我们心中的生命的光辉透过我们的三业或者作为展示出来，乃至通过寂静、修行展示出来，通过一切时处的作为展示出来。这种展示就是解脱、究竟解脱，回到圆满的生命特质上来。

在佛陀教法中，净土这样的特质教育就是直指究竟处，不再设立任何一个渐次修持，把十方九界生命同一安排了——皆能往生，同得往生。因为法性一如故，弥陀愿力平等摄化故，佛光普照故。我们每一个有情，在每一个现缘中，直下回归于究竟安乐处，是无有障碍的！这样认取是你无有障碍的现行的支持，是这样一个印契、这样一个方便。

这种生命之光，我们在日常生活中因为俱生烦恼，或者说每个人的生命状态、心理需求不一样，表达了不同的明明暗暗。人类的特质大家能看清晰：太阳一出来，大地山河一时日光普照；太阳落下去，星辰出来了，人们会用种种方式照明，使自己的生活不至于进入黑暗中，有所次序，或者休息。这是半明半暗的人生，过去说善道有情或者人类有情在半明半暗状态下。畜生道与我们是不是一样？因为站在人的角度上，不知道大家理解不理解。但人类在一天二十四小时中是这样的半明半暗。中国人讲的阴阳，生活中讲的男女，交往中讲的善恶，做人讲的有信无信，或者事业上讲成败、感情上讲爱憎、交往中讲亲疏等等，都是对法。

对法坚固是我们习惯业力的一种强烈割裂。这种割裂把我们心地的光明一半遮一半用了：爱者，就会用；厌倦、排斥、憎恨的东西，就想排斥掉。像人对疾病，希望它赶紧好；对顺缘、增上缘，就攀缘；对吉祥的东西就向往，对凶狠的东西就排斥。在生老病死的业缘中，人想不老、不病、不死，但这恰恰是生命的内容，恰恰是生命的步履。所以造成内心世界在这个人类特质中的矛盾心理，这个矛盾就是日月、明暗、男女、是非、人我、大小……一切对法都可以说是这个矛盾。

所以我们人类是半明半暗的。在人类这个特质中，就给我们一个了解生命圆满光辉、究竟不可思议功德的机会。所以世尊应化在人类，诞生在迦毗罗卫国，有其父、其母、其妻、其子等等，像我们一样来示现在人类世间，令我们有亲切感；像我们一样有出生、成长乃至娶妻生子整个过程，令我们人类有亲近与接触的方便。所谓舍兜率、降王宫、弃位出家，乃至菩提树下成等正觉，转妙法轮，来揭示生命真正的不可思议的功德所在，令我们人类在此教诲中咸有归向。这种归向我们要能依教奉行、实践佛法，就能回到生命的本质光明藏中，得以本质光明安住。

在日常生活中大家都有期盼性，因为有某些不足、有排斥。什么排斥？认为自己足的地方排斥。好比说喜欢弱者，人心里比较强的东西多；喜欢恭敬，但在他人面前会生骄慢；在比自己强的人面前生起自卑心，感到自己懦弱无力……这样的想法，那样的想法，就是没有运用本具性德。我们要是没有学佛的机制或者因缘，这个名词都不会了解，说性具、三无差别——这个性德的根源没办法认知、了解，你运用更谈不上。许多人在佛教中可能就是听闻了一点名词或者说法，就认为自己不得了了。

过去在儒教与道教中，都有借用佛教一些说法来建立自己的体系。好比说王阳明先生就借着禅宗教诲，所以他在心法上十分善于用功，甚至有所心悟，称为龙场证悟。他走的是禅宗路子，但是他标的是新儒学。在中国的环境中，这样的因缘例子处处皆是。他标立新儒学，实际根源还来自于佛陀教法，就是世尊教授的功德传递出来，他接受了这个教诲。承认不承认佛教，佛陀功德都已经传递于世间了，都没有什么了。但有一点：这个教诲来自于世尊阿耨多罗三藐三菩提之亲证！不是说世尊弄个专利，实是世尊的悲心传递！他不是为了标榜一个什么东西，这个特质是真正的悲心。所谓悲心，就是把兆载永劫顺性修持的功德回施给每一个有情。

、超越习气建立破坏，运用共需照亮自他

这个兆载永劫是我们人类生命中最亏欠的一个作为方式。现在人喜欢破坏，所谓有所建立就有所破坏，有所建立就有所破坏……世尊从因地一直顺性起修，在一个善缘上、一个善缘上、一个福德因缘上……每一个因缘上都是顺性起修，兆载永劫地在各个角度各个因缘中彻底圆满了这个行为。他就逾越了众生业分：建立、破坏，建立、破坏，建立、破坏……许多人的建立破坏意识十分强。我们在周边随时可以看到，包括家庭、事业、人际来往、朋友关系，也包括出家修行，都是一样。

这个破坏意识是什么？他饱和了、骄慢了，就要破坏它。若不破坏，人心不能忍受这个负累。他要破坏，再去建立，寻求新因缘。许多人的工作、与人来往或者家庭生活，受不了了，破坏一下；然后到另一个环境再建立，再去恭敬、虔诚、调柔，善的一面全部挥泛出来。像两个人刚刚成家，感觉不错；慢慢地爪牙露出来了，慢慢地开始找对方毛病，慢慢地激烈了，慢慢地开始破坏了，仇恨出来了，“啪”破碎了！在一个单位也是这样，慢慢慢慢地自己那个调柔的东西用完了、福德用完了，开始破坏。

那样我们就是没有顺性起修。顺性起修是把最好的东西给予世间、给予他人，来自觉觉他。在顺性的福德因缘上，在任何一事、任何一角度、任何一因缘、任何一言说、任何一思维的过程中，逐步地不断地依我们共同需求的点去舒展生命的光辉、生命的慈善、生命的真诚、生命的悲悯、生命的爱护、生命的支持。

有的人不是这样，而是做着做着就要强制人，做着做着就要惩罚人，做着做着就要限制人……好比说很多家庭，开始是两个人相互支持、相互帮助，到一起了；然后相互要求、相互制约，然后相互伤害，结束了。就是自我心的膨胀、自私心的坚固所造成。这种社会现象触目皆是。

修行有这样的因缘吗？我们也可以看得到。很多人第一天到寺院里，说佛号真好听哟，就念念佛吧！功课真美妙啊！梵呗真奇特啊！半个月以后，说这天天青灯古佛什么意思？半年一年以后，说天天这样干什么？别人挣多少钱了，买什么房子了，买什么车了，我还在这干什么！两三年后不知道什么样子了。产生疑虑啊，烦恼啊，想法啊……老套路，没有顺性，就是顺着自己这个成住坏空的心、生老病死的心。所谓变异心智，迷失在变异的现象与感知上：破坏，建立，破坏，建立，破坏……

开始都是恭敬、虔诚，都是正面的光辉。人一交往都是那样：“阿弥陀佛阿弥陀佛”（师演示低声躬身）；第二天，“阿弥陀佛”（师演示扬声挺胸），第三天可能就不是那个阿弥陀佛了。是不是这样？人的心就在生老病死，人的心就在成住坏空，人的心就在衰减变化；不是顺性地，不是平静地，不是平等地，不是在共同需求点。你能不能善始善终？

佛说法，初善、中善、后亦善；佛所行地，初善、中善、后亦善。为什么？周圆十方，普利一切。就是真正运用了生命的光辉，就是生命内在的一切时刻的需求。不管是作为沙弥、沙弥尼，或者比丘尼、比丘，或者作为一个居士，我们就用任何一个生命的共同需求点，比如说真诚——这是生命任何时刻都需要的。善始善终地保持真诚地对待任何一个人，你就一直在放着不可思议的真诚之光，照耀着自己，照耀着别人。他永远对你不会有危害，对他人不会有危害，他不会是建立破坏——他不存在这个东西。如果说以真诚心换取别人对我尊重，然后骄慢心就来了，那么你开始破坏了。

人人都需要虔诚与恭敬，我们对任何人都在虔诚、恭敬、尊重中去作为，慢慢地成熟，不恭敬、不尊重了就忏悔调整。那么你这个尊重恭敬的光辉在照耀着生命每一时刻，每一时刻都在自利利他，照亮自身，照亮他人。我们可以从生命的共同需要点来认真地细致地认取，哪一点都可以。好比说人人都需要感恩心，感恩心不是索取，也不是对待，它就是感恩——对任何人都生起感恩，哪怕别人打你骂你，你也感恩他。你可以尝试，那样你照亮了自身，同样照亮了别人，照亮了你周边的所有生命。

我们去读佛陀世尊的所有经典教法，他都在生命共同需求点上做到极致了。就是从最初开始，一直到他生命完成阿耨多罗三藐三菩提，没有不这样做的。真正找到了生命的共同需求点，展示这个不可思议的需求点——这样以点带面，以面舒展到整个法界，所以契合了一切生命，与一切生命产生了共鸣与契合；支持了一切生命，得到了一切生命最直接的不附加任何对抗的互融、互相支持的功德与内涵。

我们学习阿弥陀佛的清净光、智慧光、安稳光、解脱光等等，这都是人类需要的共同点，在他生命中完善地没有亏欠地展示出来了。但我们凡夫有情的作为是建立与破坏：建立、破坏、建立、破坏、建立、破坏……造成不断的轮回。不断的建立、破坏、建立、破坏，或者先好后坏、先好后坏，就是先生后死、先生后死，不断地这样轮回。结果永住生死轮回，没有一个法来接引我们，在生死轮回中旷大劫以来就这样一生一世、一生一世、一生一世……没有真正得到生命的光辉与安乐。就是没有真正运用生命的共同需求点，而是建立、破坏、建立、破坏、建立、破坏……

我们可以善观察自心！要是顺性修持者、顺性实践佛法者，一定在生命共同需求点中不断地用这个需求点，去照亮自己、照亮他人、照亮自己、照亮他人、照亮……这样在不可思议的生命长河中永离轮回，得生命本质的光辉这样广大运用的方便、广大运用的成就、广大运用的善巧。这一点我们可以细致地在自己内心世界、在自己生命周边去实践与认知。

当然也可以用反向的东西，好比说破坏、嗔恨、愚痴、固执，可以，但你一定要明确自己这一点：我在用愚痴、固执、嗔恨——你看看是不是人的需要？是你自身需要吗？你自身可能一时需要，因为你那种习气到了、骄慢到了或者什么因缘到了。但你看是不是别人需要？不是别人需要就会挫伤别人。挫伤别人的同时，因果的反作用力会挫伤自身。这不是生命共同需要的点，是破坏建立的力与作用。

我们要觉悟了这一点，会忏悔于此，顺应生命共同需求的点，或者说生命之光辉——在这个光辉中，使自己的生命真正点燃，真正地照耀自身、照耀他人，而不是迷失在生命的蒙蔽、生命的扭曲中。像我们现在的贪嗔痴慢疑不正见这些根本烦恼，实际就是自我蒙蔽与伤害他人，是所谓的建立、破坏、建立、破坏……怎么建立？用生命之光、用生命本质在建立。建立了，你耐不住或者骄慢自大，就开始破坏了。

很多人真是用了很多心思去完成一个因缘，但是骄慢一来，什么都管不了了，“噼里啪啦”全砸烂了。因为人一骄慢自大，就产生顺我者昌逆我者亡的“威德”，那种不可思议的力量。那么你这个嗔心就大了，嗔心的机会就多了。因为他可能在极弱时候随顺你；他一强了，不随顺你了，他也骄慢去了，他也“顺我者昌逆我者亡”去了。碰到一起怎么办？就相互伤害。

像净土教法中的随顺，十大愿王中恒顺众生的恒顺，是以性德故而恒顺众生，不是说随着众生业去迷失——不是那样子。因为人人有性德之事实，所谓人人皆有如来智慧德相——顺着他这个如来智慧德相，透过他的表相而随顺他的性德事实。要不然我们恒顺众生就变成随众生业力迷失了。但他这个随顺是不可思议的善巧与方便！在净土教法中把随顺作为极致的揭示，就是感恩的揭示。要是没有随顺佛报德，我们就没有感恩受教的机会，没有自性光辉的激活机会与运用机会，而闭塞在骄慢、自大、蒙蔽的业相下，被它蒙蔽着。

你本来具有，不需要其他东西，无外乎是通过感恩、通过尊重、通过随顺把他展示出来罢了，令我们心智如实展示生命的璀璨之处。而把这种忽明忽暗的建立破坏的轮回业相终止，所谓出离轮回，有出离轮回的善巧。实际就是初善、中善、后亦善的顺应生命共同点的实践，我们就能真正超越“建立-破坏”这样一个轮回习惯。

我们每一个人都可以回忆，这一生中有多少次建立与破坏？建立就是顺性的作为，很尊重、很虔诚、很调柔的样子，都有啊！你在不熟的环境中，会尊重与虔诚；在感觉珍贵难得的地方，你会尊重、虔诚；遇到稀有的月份或者时刻，你会尊重、虔诚。但你一旦感觉没有啥了，那个慢心一生起来，你就开始破坏它，把你那个顺性的一点一滴的福德因缘破坏掉了。

尤其在寺院里特别明显。很多人说那个比丘尼以前多好啊！那个出家师父以前多好个居士啊！但是做沙弥就不一样了；做比丘尼、做比丘了，不得了了！成霸权主义者了，挺霸道的，以前是挺善良调柔个人啊！大家会追忆，说他是居士时候那么善良，人们交口称赞，现在怎么那个狰狞面目啊！因为他骄慢了，认为自己是不得了的人物了！

就是一个演化过程。要是知道出家了、受戒了，整个生命应该投入圆具——你受了圆具之戒，应该圆具一切众生需求的共同点去作为：调柔、恭敬，始终于调柔、恭敬、尊重、感恩之中。那你真正是出家了，真正从在居士中有一点一滴的调柔，延续到沙弥这样一个求慈的过程，再圆具于戒，我受了具足戒，真正圆满地安心于一切生命需求的共同点，去感恩一切檀那、感恩三宝、感恩生命、感恩父母、感恩国土；去慈悲自身、慈悲有情；去调柔自心、调柔他人。

那样你真正从白衣的点滴有得，到沙弥的逐渐深入，到比丘尼、比丘，真正守护着世尊给予圆具功德的究竟歇心的实践。我们腾出了所有造业的时间与空间，来感恩具足的给予、具足的印契、具足的安乐，把具足发挥出来。所谓具足，就是歇心，圆满守护，圆满起步，清净起步，感恩地起步，慈悲地起步——永远在这样的相续中，而不是破坏、建立、破坏……

许多人受了比丘尼戒、比丘戒，反而把自己的调柔、尊重、善良破坏了，骄慢心生起来了，见这个人指手划脚，见那个人指手划脚，说这个说那个……过去是很调柔的人，现在一下刚强起来了；过去是恭敬别人、尊重别人，现在一下变成别人恭敬尊重的对象了。那样就失去了佛陀给予自己的法位，就是具足戒的具足法位、具足心智的法位。

要是不守护这个，我们又传递些什么？我们作为一个出家人，能传递些什么？我们要传递初善、中善、后亦善的东西，就是佛陀给予的你的具足——他证实你，三师七证就证实你是具足的！给你一个具足的位置，你要作具足的缘起、具足的现行、具足的结果。你不作这个，而用骄慢、用自大、用夸耀、用指手划脚来表达你是具足戒者，你就堕入可怜境地——反而堕入了世俗的骄慢、世俗的邪见、世俗业力的险坑。

我们这样来看学佛进趣，在增上法中受了具足戒，就是真正守护佛陀顺性修德的果德，就是具足——具足戒，具足的利益，具足的守护，调柔、恭敬、虔诚、善始善终于生命的全体。那样我们真正受了具足戒，受了这样具足的给予、具足的印证。三师七证代表十方诸佛给了我们这样一个权利，给了我们这样一个缘起，给了我们这样一个种性，给了我们这样一个事实。

我们以前在家建立的一点一滴的善良、一点一滴的善巧，自己虽然有时感觉这恭敬、虔诚真是很欢喜呀！别人看到你也是很欢喜、很调柔。但在骄慢的时候、自大的时候、对别人威胁或者挟持的时候，没有人舒服——自己不舒服，别人也不舒服，相互没有好的相续。为什么那样做？那样做的意义是什么？

善始善终地调柔、尊重、感恩，这是所有受具足戒人的本分事，是你具足戒应该守护的实质内涵，是你应该认取的实质内涵。这样守护，下面的比丘尼、沙弥尼、沙弥、式叉那、居士或者其他人，会体会到比丘们、比丘尼们的善良、真诚、感恩、调柔、宽容。这不是把佛法传播在世间了吗？不是真正传递在世间了吗？还用其他传播吗？一言一行一作为都是运用大家生命共同的需求点，你不是在传播佛法吗？你不是在实践佛法吗？要用骄慢的面孔、嗔恨的面孔、制约别人或者指手划脚的权力面孔，你不是在行世俗的传递吗？你不是在扼杀佛法吗？

沙弥或者短期出家者亦复如是，我们来这儿不是学习骄慢来了，是来学习运用生命共同需要的那个点，就是生命最璀璨的光明、光辉。我们要运用生命的光辉之处、生命光辉的作用力，就能照耀自己、照耀他人，只能增益于他人、支持于他人、增益于自身——有这样的点、这样的力度、这样的作用、这样的现行。那样称为佛子，称为佛教徒，称为出家人或者沙门、梵行者、净行者、无漏行者，你当之无愧！我们当之无愧于自己的身份与角色。

佛陀在阿耨多罗三藐三菩提的大功德藏中，我们看到佛陀身放光明，普照法界，自利利他，令一切众生遇其光者咸得身心调柔、去诸烦恼。我们作为出家人或者学佛人，若不运用佛陀这种调柔、感恩、真诚来支持一切生命，令一切生命得到回馈与支持，我们心地的光明会到什么地方去？骄慢自大有光明吗？嗔恨、挟持、威胁有生命的光辉吗？我们是佛子啊！佛给我们这样的权利，给我们这样一个位置的亲证啊！

像女众，受二部戒，本部受了还要受比丘部。男众要受十师亲证，证什么？你是受具足戒者！你是丈夫吗？你是比丘吗？你要守护这样一个戒，什么戒？具足啊！具足的心是什么心？调柔的心、感恩的心、光明的心、喜悦的心、包容一切的心、恒顺众生的心；歇心之心、清净之心、本具之心的妙用时时地生起，那是具足的！若不用本具清净的心顺性来实践自己的生命，我们怎么成为梵行的行持者？梵行的守护者？梵行的传递者？你要传递什么呢？把世俗东西装在自己这个出家人的壳子里，就受到世俗的自大、压抑、恶意或者相互的技巧、伤害。那么你这个壳子是在干什么？是自损损他还是什么？我们都可以看得到这一点。

作为一个佛子，我们经常看到佛像的光明。我们要启发自己内心本具的光明，安住于本具的光明，歇心于本具的光明；把那种压抑的骄慢的心回归到不可思议的本具心智中、心体中，安稳下来、清晰下来，照亮自身、安稳自身，令他人亦得到这种安乐，得到生命的这种感知与传递；像佛一样放出生命之光，放出生命的身光、项光、圆光，真正能自利利他。这样我们真正找到了生命共同点作用的意义所在，时时刻刻在传递着自需求与他需求的共同作用力——是这样一个守护，这样一个实践，这样一个传递，这样一个方便。

回观内心，人人都很好找到这个共同需求点，每一个人都可以观察得到。比如嗔恨别人之时，观察自心的需要——我这个人需要嗔恨吗？我的心需要嗔恨吗？本净的心有这个嗔恨吗？这个嗔恨的意义是什么？完全可以找到生命共同的本质点，真正自觉于生命，觉悟自身生命，令这个生命真正得到生命的安乐与生命相续的安乐，包括依报的安乐。这样我们完全可以往生于安乐国、现行于安乐国，远离嗔恨、骄慢、自卑乃至种种烦恼对自身的侵害、对他人的侵害、对自身的蒙蔽、对他人的蒙蔽。那么我们不是智者吗？不是觉悟者吗？

所以顺性起修即得现行方便。如来种性，或者说人人本来具有的法性，就会在我们生命中、在生命时时刻刻中慢慢地、彻底地展示出来。不再被蒙蔽，不再被压抑，不再被割裂，不再被扭曲。这样对哪个生命不是公正的？不是有意义的？不受委屈的？为什么让自己的生命与身心世界受委屈、受残害、受压抑、受割裂呢？它的意义是什么？它的原因在于我们过去的迷失！

现在我们遇到了佛法，要解决这些问题，使这些问题在我们本具的心智光明中、在佛陀教法的激励下，我们一念感恩心它就会激活，就会真正感恩于世间、感恩于有情、感恩于生命、感恩于一切。这个感恩不单单是他人的要求与需要，而是内心光辉的璀璨的作用力的事实罢了。在这儿纯熟起来了，在这儿真正守护了，感知得到了，再看那些迷茫的生命，再看那些被贪嗔痴慢疑不正见蒙蔽的生命，你真会生起同体的大悲，因为心性是一如的！

我们每一个人都有自己的觉性、自性，都有自身的这个角度，可以认知。自觉对我们每一个学佛者来说一定是当务之急，自己去体验这样的佛陀教法。

为什么我们念佛的十二光明？很多人在贪嗔痴慢疑不正见的欺辱下面，在心里迷闷之时，念念十二光明名号，一定能令自心得到不可思议的加持。我们可以自己体验，一个名号的功德都不可思议！要是完全能感恩地称念，以利益一切众生、照耀一切众生、破除一切众生心中黑暗这种布施性、供养性的称念，你会体验到不可思议的修证功德、修持功德。

、息用无为作意有为，随顺佛德亦得不退

女众代表：阿弥陀佛，和尚慈悲！大众师父慈悲！在净土传承与誓愿中师父讲到阿鞞跋致，说众生若有为随顺、无为随顺，皆得阿鞞跋致的功德方便。祈请师父开示无为随顺与有为随顺是什么含义？有什么区别？

师：阿鞞跋致这个词在佛教，尤其在净土宗，是比较突出的。过去在次第修持中，对八地以上菩萨有这样一个称谓，称为不动地。这样息用于现行，在现行业缘中他以这种息用的善巧，就是无为的善巧，来行诸波罗蜜或者说行诸六度——这个善巧是无为而至的，众生需求，他就能展示出来。像光光相映一样自然，没有作意的造作。

有为一般是以作意而作为一个区分。作意，就是有意识地有一个作为。八地以上菩萨，无作用功善巧已经成就，所谓得不退转。因为有造作就有生灭，就有生灭的业相续状态；作意也有失意的状态。所以往往评判有为、无为，在息用与作意的区分上来作一个认知。

阿鞞跋致，若在息用心智中，这一类菩萨在修持中是顺性起修，远离一切心意造作，这样的作为成就阿鞞跋致是必然。若在有为的作为中，就是作意作为中，怎么成就阿鞞跋致？作意随顺佛德、随顺佛愿、随顺性德而串习，一样可以成就阿鞞跋致功德之回入与善巧。我们一般对有为与无为的认知上有千差万别。歇心随顺就可以作为无为的一个标志，或者说息用于自心的造作。在歇心这个特质中随顺着歇心的事实，展示性德在世间，或者说展示觉性在世间，或者说展示自性在世间——在这个现行中、事相中、作为中的相续。他的支持是顺性的，是顺着无作意、无造作业分相续。

这种相续，无念念中的修行人能了知；或者说真正修过止观善巧，在至静歇心处会得到一些相似安乐。八地菩萨的歇心，我们只能是名言的传递或者一种提示。若未证此果德，你说这个就是名词。有为法与无为法在百明法中有讲。但我们在净土教法中，就是在弥陀报德的给予中，能令我们的造作心智休息下来，融入其中，随顺于此。于无为的趣入，他有这样一个作用力，这样一个善巧与引导。

像滴水还海一样，不会再枯竭，即是阿鞞跋致。我们把自己所有的造作、造作习惯，以歇心的方式融入弥陀报德，或者接受弥陀报德，这样一个事实，安住在这样一个歇心相续的生命状态中。这样一个阿鞞跋致的无修修的修持，会产生无为而至的妙用与善巧。滴水会干枯，注入大海就不干枯了，没有干枯之缘了。因为大海的浩瀚、支持，与这一滴水完全互融一如了，是这样一个事实。我们造作生灭的心智融入阿弥陀佛光明遍照、不可思议的圆满觉悟法界，真正歇心地回入，就有滴水还海这样的一如功德，展示着这样一个歇心，展示法性圆满、法性清净、法性具足的事实，不再有生灭、进退、变化的相续相。

这真需要有一些实践、实践方便，令心歇息。歇息即菩提的这个菩提分是来自于弥陀报德的印契，令我们自身所拥有的性具，就是自性具足——令其相续。在一切现行生灭现象中无起无作，不生爱憎是非。这样在现行中得到现行成就，就是能觉悟任何一个现行，而不被任何一个现行所转动、所蒙蔽等等。这样歇心相续业分，这种业是随佛愿力、随佛修德、随顺自身性德、自他不二的性德——是这样一个相续的事实。所以称为无为法，无为的阿鞞跋致。

在常态下我们心智起伏、变动，常生爱憎、是非、人我这样的心智。若作意随顺佛愿、作意随顺佛果回施、作意随顺法性来忆佛念佛——这作意就是有为的现行，这些有为的现行因为是作意随顺法性的随顺过程，这个回入过程一样会成就阿鞞跋致的相续作用力。这种有为是我们提得起、有用力的地方。有作意，作意就有用力；歇心就是无所用功、无所用力，令心歇息下来而相续。这个是有意、串习、作为，是这样有为的作为。过去讲七地以下菩萨都是用作意方便而行持诸法，所以不称为阿鞞跋致，行持中多有进退。

我们作为普通凡夫，这种作意一旦随顺着性德、随顺着阿弥陀佛愿力、随顺着阿弥陀佛报德回施，虽心不能歇，但在念佛中、作为中或者礼拜、赞叹、作愿、观察中，会令自身融入阿鞞跋致不可思议的功德海中。

所以有这样一个简单区分。这个区分经教上这么说，我们也这么提示，有这样一个依据。我们可以在实践上碰触碰触：一是用歇心的方法审观现行；一是用作意，有意识地择取于礼拜、赞叹、作愿、观察、回向等方式，来串习于自己这种现行起伏的心或者用力的心。你要不这样取相，它就是无明啊、昏沉啊、掉举啊，或者说随业力流转。我们来作意，在身业、口业、意业、智业、方便智业上礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，令我们随顺佛的报德，令我们随入佛的报德。这种作意的串习往往是有为的痕迹，是这样的作为。

、弃其表相但用本质，圆满布施无余回归

说有为说无为，也是个名言，本质无别，但是作用上我们有这个提示。择取哪一个方法、哪一个因缘能对自身更加直接、得当，或者有所契入，那都不失为亲证阿鞞跋致、实践阿鞞跋致教法的殊胜实践。我们在实践净土教法中，这个体系传承是九界众生同归的特质，和以前说断见思惑、尘沙惑、无明惑的增上修持因缘不一样。所以印光法师说不可以通教思维、通教说法、通教教义来判定净土修行。因为净土修行是果地觉为缘起，就是以佛果地觉为因地的守护与实践。起步就是直指法性，起步直指圆满，起步直指性具！他不用其他的，起步即高，究竟安住。

这个起步处别于一切法则！我们这个所缘、起步、运用、发心、所随顺法则莫不如是，就是特别法门。不是故意给他加一个“特别”，是他实在特别，不共于其他修法。其他修法中没有以果地觉为因地心的提法，也没有这样愿力摄化自他二利的融汇、直显性德真实契合、一如性的守护。这个焦点就用在我们凡夫心的一切现行，就是身口意三业或者善恶无记业的相续中——只取其本质，弃其表相，只用它的本质了。去其表相，但用本质，九界中皆用三无差别之本质。就是直下取用法性功德，使我们有这样一个善巧与回归。

这是不可思议的胜缘！这个胜缘为一切诸佛所守护。菩萨、声闻、缘觉、九界众生或者说一切众生在这个法则上，若不随顺，无能涉足！所以这个教法以“随顺”二字高举了法的不共特质。尤其在经典上、在天亲菩萨《无量寿经优婆提舍愿生偈》上、在历代善知识，这个角度都是反复抉择性的提示——九界众生靠自力是不知的，在这个地方没办法融入的！不管你是大彻大悟还是有多高修持、多高法位，都没有意义，他不提及这个。我们可以在这个“特别”的认知上来了解。他这个“特别”一定要彻底肃清与其他法不共的特质。我们了解了这个特质再去实践，就变得轻松、易行。

因为常态修持往往是提自力，就是我们在断除见思惑、尘沙惑、无明惑的进趣修行中得到的利益。这个地方是以佛力，以佛果地觉作为我们修行起步的基石。他这个起步就是法之究竟、功德之究竟、作为之究竟，就是无有残余，就是一尘不染之处作为起步。要是用分别心、染著心已经习惯，就作意随顺修持。这个作意就是我们要在自己择取的某一念门中遵循与自己对称的有好乐、喜悦的角度，或者亲切的角度，不管在身、口、意、智、方便智中哪一个角度去礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，来作一个择取去实践。这样会令我们躁动而没有闲暇休息的心有个机会休息，融入佛智海，或者回归法性、性具的事实安住上来。

这个特别法门不单在我们凡夫世间，世尊在阿弥陀经中讲：我于一切世间说此难信之法是为甚难！不单单在人类世间是难信之法，是一切世间！除佛以外，九界所有世间，在菩萨、声闻、缘觉、人、天、地狱、饿鬼、畜生这所有生命的世间，宣化这个教法都是为甚难！为什么？没有对称的理解与同等的觉受，这就是最难最难最难的地方！所以九界众生莫不以随顺而得入。

你要以自悟、自解或者有点什么修证见解，在这上面毫无作用！无量寿经在这个地方的文字篇幅极大，反复告诫我们：菩萨及声闻，不能了知于佛智，犹如从生盲[25]。就是他们还没有圆证无上菩提，像没有睁开眼的盲人一样，在佛这个智慧知见上不能了知。况且我们六道轮回众生，以自己的解悟更是不相干、不相及了。你怎么办？就是随顺！

随顺有歇心的随顺、有实践的随顺。好比说歇心的随顺，就是了解了阿弥陀佛圆满报德的回施，在我们起心动念那个地方行其忏悔，起心动念了认其本质，起心动念了称佛名号，起心动念了感谢佛恩——虽然有起心动念，但是回归清晰、安住清晰、运用清晰，一样得到不可思议的利益，也会得到不可思议的利益。

这样一个法门，特别就特别在佛顺性德而摄化一切众生。这个性是一切众生与佛同一源头处。他在这个源头处下手了，来支持每一个生命，来支持摄化每一个生命，来接受每一个生命，令每一个生命在这个地方得到最完美、最真实、最贴切的结合。他这个地方没有缝隙，就是对任何一个众生，愿意回归就可以回归，没有缝隙！印光法师说上至等觉妙觉，下至蜎飞蠕动，一切有情在此性德一如处同归一如处、同归安乐。这是不可思议的大的起步处，也是大善巧处。

阿弥陀佛五劫思惟——你不要冤枉他的五劫思惟，五劫他坐那儿没事乱想吗？不是！他是顺性观察一切众生究竟怎么得到直下的接引与回归？怎样得到究竟的方便与彻底的解脱？他思维观察，观察过去二百一十亿佛土——这有两种说，一是华藏世界说，就是二百一十亿个佛土；一是无尽世界说，就是所有世界。

阿弥陀佛在因地随世自在王如来用了五劫去观察诸佛国土种种度生方便、度生因缘、度生善巧——观察诸佛，而不是观察众生业分——观察诸佛的度生方便，在他们度生方便上建立超世之愿，来作为布施者，布施于一切九界众生。他说“我于无量劫，不为大施主，普济诸群苦，誓不成等觉”——他这个超世愿是超越一切诸佛！你说佛还有大小？不是这样，是在一切诸佛种种度生方便上，他审视了这样一个方法，不是为了大小，他一定在诸佛无量无边利生方便中找一个一次性普度众生、利益一切众生、令一切众生因此因缘而心智究竟回归的善巧。

所以我们读无量寿经中有这样讲，世自在王说你要发什么样愿？你要做什么？你要知道你自己在做什么。法藏比丘说我要建超世之愿，要超越一切诸佛度生方便，予一切众生最究竟安乐。所谓予一切众生大安。这个大安是什么？就是究竟安乐、极乐胜地，此地超越一切诸佛世界。这是他的誓愿！这个誓愿实际是超越一切诸佛世间的种种度生方便！

我们知道有八万四千法或者不可称说的法数，这样不可思议的功德与利益等等。但弥陀教法为什么为一切诸佛所称赞？阿弥陀佛在因地发愿说“设我成佛，十方诸佛若不咨嗟称我名号者，不取正觉”，就是说若不赞叹我这个不可思议无量无边威神功德与善巧，我就不成这个佛！因为我们太小看或者不重视于阿弥陀佛这个五劫思维与妙观察，这种在一切诸佛国土观察的功德聚集所建立的超世之愿，来布施一切众生。这个教法就是布施的法则！有很多很多方法，国土修持也很多很多，唯有这个方法是令一切众生的心智直下回于究竟之地，就是了知一切众生原本于如来会中。

许多人在念佛过程中了解这个事实，所谓众生相一时散坏，得见众生本质光明，就是同入如来会。现在我们被众生相、业相所蒙蔽，所以多生贪嗔痴慢疑不正见，乃至诸多随烦恼，心智不能究竟畅明。阿弥陀佛以他这种不可思议圆满功德的布施、布施善巧，给予一切众生究竟心智印契，就是“闻我名号，俱来我刹”，无一剩余啊！我们在修行中、作为中、意识中总是有剩余，总是有高低大小这些评判习惯，蒙蔽了现行心智的运用。

大家真可以读一读无量寿经，这毕竟是经典，是这个教法修持的特质。也可以读一读阿弥陀经，每天功课读一读。为什么若已生、若今生、若当生，皆得阿耨多罗三藐三菩提；已发愿、今发愿、当发愿，皆得阿耨多罗三藐三菩提？他这个授记真实不虚！诸佛如来没必要和我们说虚假语、增上慢语或者诱惑语，没有必要！因为他心智光明，已遍照于法界，已经取用了生命真实功德所在，他不需要那些东西了。

读一读《无量寿经》，了解阿弥陀佛因地所为，成佛之后不可思议的功德所现。《无量寿经》下半卷有一段文字，佛告阿难，说彼国无有邪定聚及不定聚，皆正定之聚；十方如恒河沙数诸佛皆共称赞无量寿佛威神功德不可思议，诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转[26]。这一念就是咸得往生之一念，这一念就是与佛共同愿力之一念，与法性一如随顺之一念。

十方诸佛都在赞叹这样不可思议的威神功德，我们要了解这个特质与不共处，再来念南无阿弥陀佛，再来礼敬阿弥陀佛，再来供养阿弥陀佛，或者再于一切迷惑有情回向阿弥陀佛圆满报德，传递这个不可思议的摄化与布施，我们这一切有情的自性心性必然畅明于现行，畅明于当下。这就是回向门不可思议的功德，就是返向往生，普利十方。

谢谢大家！（众：阿弥陀佛！）

第五十五集：顺性修法功德利他

我们一如既往祈请三宝来加持大众！种子的现行作用这节课我们继续学习。

这节课想来认知性德对我们生命的支持，与业力对生命的遮蔽、牵引——我们从这两方面来择取与运用如来种性，来运用果地觉的事实，来珍惜与运用我们的生命。

、见他业相校正自心，性德一如修法回施

三无差别是一切于三宝皈依的直指、缘起的认知。皈依就是生命源头的认知——对生命源头支持的认知，或者说对生命根源的认知。这个根源，就是支持生命的本质是什么？我们往往称为法性，法性在十法界的生命表现中都在支持着。这些支持是无间断的支持，是恒常的支持。

过去说三宝或者佛陀功德对一切众生的支持是无间断的。许多人会疑虑，说我怎么感知不到？我感知到的怎么都是减损或者蒙蔽？没有得到光耀十方的支持啊！或者说没得到清晰有力的支持，活在蒙蔽、烦恼、似是而非的状态中。那主要是被业相所蒙蔽，被业相的作用力所困惑。在业相表现中，我们像一叶障目一样，挡住了自己审视、观察整个世界的广大法缘。一页纸虽然很薄，但它就可以把眼睛蒙蔽起来。所以我们的爱憎会蒙蔽、不负责任的责怪会蒙蔽、骄慢会蒙蔽，无端的自卑也会蒙蔽……常规说法就是见思惑都能蒙蔽我们。

这种蒙蔽主要是蒙蔽了法性对我们支持的清晰认知，与生命源头、生命光辉源头自在自觉的运用——阻隔了这种相续，造成我们对事相的夸张、对事相的执著、对事相的不断推动，使事相不断地出生更多事相来惑乱、分散、牵制、蒙蔽自心。即是蒙蔽法性功德这种清晰的、支持的、明确的作用，使我们在生命中、生活中、相续作为中阻隔起来。

这个阻隔的力量，人心若是稍微粗糙，就是在粗重烦恼的奴役下、困惑下、制约下，会很难觉察法性的支持、法性之光的照耀、法性功德的温暖与活泼——法性这种浩瀚无尽的取之不尽用之不竭的不可思议的无量功德源头我们观察不到，因为已经习惯了贪嗔痴慢疑不正见这些根本烦恼，以及昏沉、掉举、无记、无惭愧等等随烦恼的习惯。所谓习惯，就是生命的推动力与牵制力，使我们身心感受变得十分粗糙、十分偏颇、十分片面、十分的混乱、庞杂！

很多人对生活感觉没意思，对自我生命产生了藐视或轻视，随着昏沉、无记、掉举等恶意烦恼消逝了。尤其一些所谓修行人，有对昏沉的深刻培养，昏沉了一年、两年、三年……越来越昏沉。到寺院里一看：老参是老昏沉，小参是小昏沉，不参不昏沉！他一出这个门就不昏沉了；一进这个门，一坐就昏沉。伴随这种烦恼的他认为是一种安逸、舒适的东西。为什么？习惯！浪费了他的生命，闭塞了他的生命，限制了他的生命，消耗了他的生命，阻滞了他的生命，完全把他生命困在这里面了。你说要警觉，但他已经习惯了，警觉也不起作用。警觉五分钟又开始困来了，就这样不断地推动。

很多人在家时，因为贪嗔痴慢疑不正见，他对昏沉这个随烦恼碰都碰不上。出家了，你一碰他，他说不要碰我！我刚坐得舒服，你把我弄醒了……原先在粗重烦恼面前，随烦恼碰都碰不到，现在他这个随烦恼反而变成“享受”了。他说我也在禅修，或者在修这个修那个，但是他修的有两个东西在不断地拉锯——昏沉、掉举——拉得跑来跑去，所以不得禅定。要么妄想纷飞不可自制，要么一团浆糊顶着。这样一日一日地过去，道德在哪里？道业在哪里了？就是伴随着烦恼而生存、生存伴随着烦恼——这两个伴儿把你生命一天一天地耗掉了。

耗掉了，到死亡时候怎么办？要是有助念、有开示、有引导，可能还有个趣向；没有开示或引导，到畜生道去了。为什么？无记业的特质！你说我这么干那么干，最后还到畜生道去？你贪图安逸嘛，昏沉的安逸。相当多的所谓修行人就贪图昏沉的安逸。甚至大家认为是很好的修行者，对人宽容，做事还行，但是你要碰他的昏沉，嗔恨心无限大！为什么？他认为自己在修行，认为自己坐得很舒服！其他的可以碰，这个地方不敢碰，一碰就起嗔心。你批评都可以，但是这个地方你不要碰！这是个误区。

再说世间人，可能连这个地方碰都碰不到。在世俗中是用贪、用嗔、用痴、用慢、用疑、用不正见——这六个根本烦恼粗重得很，说坐那儿昏沉、昏沉、昏沉……没有机会。他作用的力就是贪、就是嗔、就是痴、就是慢、就是疑、就是不正见，昏沉与他还有点距离——昏沉不过是个随烦恼，你这是粗重烦恼，就是根本烦恼。

我们的生命就这样消耗掉了。被什么阻隔了？被这些根本烦恼与随烦恼隔离了。隔离什么？他的光明相、自在相、清晰自主的内涵被阻隔了。我们就得不到性德的支持、生命本质光明的支持，而被这种根本烦恼与随烦恼困着了、蒙蔽着了、制约着了、牵制着了、消耗掉了。修行没修其他地方，就在这些地方要用功夫。

很多人说我修行就要昏沉——习惯，挡都挡不住！我以前在一个丛林做执事，刚到那个寺庙里，看到大家一上座，五分钟，就东倒西歪了。都是老参，很多人的出家年龄比我岁数都大。我开始还抱着负责任的态度去帮这些出家师父警醒一下，这下出大事情了，半年后我才有感知，不再对他们的昏沉去提示了。很多人是二三十年的功夫，什么功夫？昏沉功夫！他很认真地在修行这个东西，念、念……脑袋一木，身体坐那儿睡着了，半天过去了，或者这一节课下去了。我们为什么要修行随烦恼？实际是随烦恼修行，把随烦恼坚固起来了。

怎么帮助这些有情？以前认为对这样人肯定要帮助啊！不行了腰里别个竹签。过去人打坐，要勾头了，就弄个竹签捅到下巴这个地方——一弯，扎到了，就不敢了。或者腰里扎上竹签，扎到了很痛，也不敢了。为了让人警策自己啊！过去老修行有那样的善巧。善知识帮助不了了，就用一些机械性的或者强制性的方法。现在你给他扎个竹签不把他喉咙穿破了？睡得老道了，他根本不知道。

天天穿上僧衣，就培养这些东西，意义是啥？很多人没有进趣方便，他不了解自己的发心，他不了解日日中生命是多么珍贵，他不了解自己不是为了自己修行，不是为了自身舒服修行。如果为了自身舒服，那我咋坐舒服咋坐，就开始出问题了。出啥问题？就追求安逸。追求安逸，昏沉一定是你最好的伴侣；不思善不思恶，就是昏沉了。过去不思善不思恶可不是昏沉，是明晓自心，令心璀璨！

想去帮助昏沉的人，若正视不到这个心智——视一切众生本自妙用，就是心智的妙用，那么任何人你都帮不了。你想帮他的心要么是骄慢，要么是强制，要么是鄙视，要么是指责，要么是假设敌人，都没办法交流。

这些问题怎么解决？过去善知识就由这个人的状态、作为引发对法则的精进——他会在解决昏沉上去自身用功夫，在解决掉举上自身用功夫。用什么功夫？为了解决昏沉、掉举，而不是去攻击别人、指责别人或者推一把、拉一把、吼一声——不会那么弄。因为他知道昏沉、掉举能把生命浪费掉，一辈子随着这个烦恼业流把生命流逝了。所以这些菩萨会如实地以此榜样警策自己，来修行解决自身的昏沉、解决自身的掉举。

有没有什么技巧？过去人有明相观、种子字观、气脉观、脉轮观、三十二相八十随形观等等很多方法。干什么？远离昏沉掉举这种随烦恼对自身的伤害！那是浪费生命、令生命空过的愚痴业。这叫正念择法。正念择法是因为他人、因为自身有这个业报，习惯了，他产生了警觉，这个警觉就是正念。这个正念，自己就有择法来修行的方便、实践的方便。像念佛、持真言等等都是方法；七菩提分在我们日常生活中也很好用，我们都能用得到、用得上。

要是不警觉，想着自己去帮别人，那不光没帮着别人，还会产生新的业流——他人会跟你对抗、嗔恨你，甚至伺机找你毛病来惩罚你。因为你找他的毛病了，你惩罚别人了，你影响了别人舒心的睡觉啊！很多人是几十年功夫，你把人家的功夫拆散了，人起嗔心哦！后面就遇到一些人的提示。有时自己习气上还不行，骄慢、自大、感到自己怎么样——别人在那儿睡觉你怎么就不愤啊？

以前我在某某寺，他们上殿困了，我那个鱼子“呜……”飞过去了，“梆”砸在脑袋上了——嗔恨心那么大！自己还平衡自己说我不用嗔恨心，我让他觉醒——实际还是嗔恨心！没有嗔恨心也有自大的心，没有自大的心也有怨的心，没有怨也有鄙视他人的心。这些我都亲身不断地体验过。这样不光不能帮助他人，还给他人带来新的烦恼，也给自身带来恶业，就是藐视、自大、怨恨、不满……没有正念！因为他人的业、业分、烦恼，给你自身带来了业与烦恼的相续，那帮助不了他人，也帮助不了自己。

今天我听说比丘在讨论与学习谏人五德、执事五德——谏人五德与执事五德是通过别人的事情、共有的事情、自身的事情，来正见、择法修行，修行以后把这个功德回向给别人，就是谏人。谏人什么？是把自身的修行功德回向给他人，把自身的善心、利益心、调柔的心回向予他人。回向给什么人？犯过失者、烦恼者、被业力蒙蔽者。我们能不能这样做到？就是有没有这个德行？我们能不能熏修这个德行？这真要发愿！若不发愿，大部分人，像我以前就充分体验过，还会用不正见、烦恼心、自大心、鄙视的心、对抗的心等等心去无意识地攻击别人。无意识地说我是好心啊，提醒他不要睡觉有什么不好啊，提醒他不要随着烦恼跑有什么不好啊，要警策无常啊，要了生死啊……这样的心似乎挺好，实际不是！潜藏在背后的东西都是不正见、是骄慢、是自大、是指责、是排斥。

我们怎么来正见、择法、精进，得到喜、轻安、禅定？舍是最好的了！所以七菩提分中，有人把舍分放在第一位。怎么舍？真为他人利益而着想了！你真想利益人吗？没有德怎么能利益人？所以有定，把定的功德、定慧的功德舍予他人、舍予周边。定慧功德是什么？有止、有观、有慧用。慧用什么？谏人五德、执事五德中都是慧用，都是定后的方便产生的妙用。佛不过直接说出来了，说你拿来用就行了：不以粗犷心，以调柔心；不以减损心，以利益心；不以什么以什么心……以那个行为都是德，都是定后之慧产生的给予。舍方便就会生起正见、正念，再择法、再精进，就会得到喜、轻安，会得到禅定。这一个循环，这样一个菩提分支的表现，你在哪一分支中都能得到觉悟的推动、觉悟的运用。

多年来我在这一点上深受教育。因为以前经常主七，在打七中，一排子倒了，又一排子倒了……倒的是老参，因为老参太熟悉这种生活了——鱼子一响，黄金万两，就睡着了。这是他的生活嘛！训练出来了。往往千里迢迢地来打七了，精神着呢！说这打七天七，我要提起精神，要证出来个啥，要有个啥修行啊！鱼子一响，他就感觉时光要流失了，赶紧认真地怎样怎样。

最初我经常内心会生起烦恼，虽然在主七也烦恼了。主七你烦恼大家不是都惨了吗？主七不能烦恼，主七的人应该是清晰、觉悟、喜悦、安住于法益的样子才好呢！是不是那样？不是那样这个七的意义是什么？大家怎样增上修持？怎么得到增上的利益？没有机会。所以逐渐地经过善知识的调教。

这些善知识是谁？昏沉者。这些善知识是谁？掉举者。这些善知识是谁？顽固的昏沉者，顽固的掉举者！你一次两次地说他，他“嗯、嗯”（师作点头应答状）……你再说也没有用！那怎么办？就要通过别人因缘来自己校正自心，反省自心相续，把祈祷功德、修持功德、调柔的功德、利益他人心智的作为与愿望供养给这些昏沉者，供养给这些掉举者，供养给这些熏修业力业习的人。干什么？支持他们顺性来生起正念，顺性得到光明的支持。因为性德是一如的，不过是透过我们如法的实践、五德的修持再送给原本应该属于他们的——送给他们就好了！所谓的舍、舍分的修持。

要是修行团体在这个地方真正地一点一滴地实践，克服我们那种骄慢、鄙视他人、敌视他人、排斥他人、攻击他人的习惯，用五德、用布施回施给予没在昏沉、掉举这种随烦恼业力中自认为舒服修行的人，就会有光明的支持、条理的支持，就有法则的支持。因为这个支持，他们在自己的修行中或者生命长流中渐渐会把昏沉掉举变得成为自己应该守护、自己应该实践、自己应该得到内在的安住的作为的事实。参照者自身得到了七菩提分的修持、五德的修持、正念的修持；他人得到了性德光明的支持、性德清净的支持、性德取之不尽用之不竭的支持。这样整个都成了修行的道场、修行的环境、修行的发心，乃至相续到修行的成就。

要不然我们会在这个所谓道场中用骄慢、责怪、鄙视、敌视、排斥……相互产生这样的作为，就不是道场了。骄慢者愈来愈骄慢，自卑者愈来愈自卑，自卑或者压抑到极处一样可以骄慢，骄慢到极处一样可以自卑……倒来倒去，不叫道场了，叫屠场，就是在这个地方会处处见血、处处伤害人的！

、自利利他发愿修行，令心舒展光明璀璨

所以我们要真正做修行人，就在顺缘、逆缘、现缘中，在他人如法行持中与非法行持中真正地依法行持。能不能做得到？你一定要发心，你发心一定能做得到！说我有没有习惯反扑？一定有习惯的反扑、习惯的蒙蔽。好比说看到别人又睡觉了，你这个心中就是不舒服啊！想拽一拽他、说一说他、动一动他，感到鄙视他，说好好的修行时间怎么睡觉呢？怎么昏沉呢？怎么坐立不安呢？所以这个习惯还会有。但要真发心，在一切时处正念修行，回向他人，自利利他，以执事五德、谏人五德真正在团体中有个清晰抉择，我们的熏修机会越来越多，那种责怪、自大、压抑等等习惯慢慢地薄少起来。它可能还会一次一次地反扑，但你慢慢地清晰了自己修行的愿心、实践佛法的心、利益他人的心——慢慢地这个心明亮起来、有力起来、自在起来，这个心慢慢地就有力了。烦恼的习气慢慢地就薄少、慢慢地就薄少、慢慢就薄少了。

要是在这个地方不抉择、不清晰，我们总有那种排斥他人或者敌视、骄慢、自卑等等。相互伤害的源头在什么地方？就在我们没有真正发心自利利他，依法修行。真正发心自利利他、依法修行了，择取一法，不管是谏人五德、七菩提分还是念佛忆佛回向众生，还是通过他人的过失——像普贤行愿品上讲常代众生忏悔，把这个善缘予人，就是把你这个忏悔的功德、清净的功德回施于别人——内心世界这个地方是清晰的。

若是恶缘，自己要多行忏悔，代众生忏悔。代谁忏悔？实际众生一业分啊！就是同一法性，这是真正顺性修行的一个很好的下手处！要不我们在二元对待的世界认知中根本没办法建立顺性起修的机遇。在这个性德一如的起步中，把所有修德回施于他人之时，你就在顺这个法界之性，无对无待；你在代一切恶缘有情忏悔恶缘之时，你的心智就在顺性回归、顺性布施，就在自利、利他。

我们每一个人可以从粗的地方，就是贪嗔痴慢疑不正见；可以从细的地方，昏沉、掉举、无记、无惭、无愧等等——从这些粗重烦恼与随烦恼中看到别人，我们应该怎么依法修持？自己有这样的因缘，怎么依法修持？我们就能圆成修持之因缘，圆成修行之起步。习气再反扑也没有问题，习气再挣扎也没有问题，我们会看到习气逐渐薄少，像潮水一样退逝；逐渐看到法益的光辉、顺性的光辉、不可思议的作用力，渐渐地能令心璀璨起来、明亮起来，远离粗重的二元对待对立。

能不能做得到？慢慢地做，但是一定要有发心，一定要有这样一个清晰抉择！没有这个抉择，我们何时能起步修行？何时能起步觉悟？何时能出离生死轮回？何时能在法则上真正融入法流？要问自己了！

所以修行一定要有个愿望，自利利他的愿望，或者不为自求而行一切法的顺性大愿。直接发顺性之愿，往往在心理上他不愿意接受；但发一个自利利他的愿望，在我们普通人心目中不是难事。因为在利他同时在自利，在自利同时在利他，这在一切凡夫有情心目中都是允许的，都能接受的。像文殊菩萨说“我今发心，不为自求”——第一句话就是要顺性。干什么？把所有修德回施一切众生而自已毫无保留。何以故？他知道性德圆满故。所以修行根本不为自求，为自求没有意义！何以故？无我故，无一法可得故，无一可执著相续故。所以他的作为都回向于众生，回向于迷倒众生或者不知本净本具的有情——回向于这样的有情。那是不可思议的大智慧的胜行、顺性的大愿。

我们能不能做得到？若做不到，不妨发一个自利利他的愿望。连这个都没有，你就天天在昏沉、掉举、贪嗔痴慢疑不正见中，在熬煎自己的生命。你没办法逾越贪嗔痴慢疑不正见以及随烦恼的困惑与制约，你逃脱不掉！你所有的培养就在那样的业力支持下、消耗下、包围下，浸淫在业力海中。愿力是第一力，可以使我们清晰地处理自己无始以来的这些烦恼与困惑。因为烦恼会把你困惑起来，把你制约起来，把你限制起来。

我这个说法很白话，没有什么专用名词，大家可以去体验与认知，可以善于观察。我们面对别人的业、自身的业、别人的过患、自身的过患，或者习气等等生起时，要有一个正念，就是自利利他；要有一个择法，就是什么样方法可以去除昏沉、什么样方法可以去除掉举，我们可以实践这种方法。什么样方法可以去除人的嗔心？什么样方法可以让人的贪心、痴心能觉悟？

我们自己可以熏修相续，然后回向于一切众生，回向于自己，提醒自己那个老师——是反面的老师还是正行的老师？反正就是自己对面那个老师。那个老师是谁？昏沉者、掉举者、贪嗔痴慢疑不正见者，实质是我们的老师！你要真在这种顺性修行的实践过程中，会感觉到处处都有老师在教育自己，在推动自己的修行，你的修行机会就变得很殊胜、很有力、机遇多多。要是不珍惜、不发愿，不珍惜自己生命每一时刻，没有愿力支持，浑浑噩噩又一生，一生一生又一生就浑浑噩噩地过去了。不光没有得到自利的方便，种种业力还把你伤害了。当然同时也伤害了自己的有缘，没有办法真诚地交流，没有办法真诚有利益他心的任何一个表达。为什么？自利尚不知！就是利益不知。你这个自觉也不知、方法也不知，怎么有一个作为？

所以说在凡夫这个对待心智中，自利利他的愿望十分易发，也容易实践。过去我遇到人念佛，他说念佛很烦，一天天念这么多佛号很烦哪！开始念还行，他为了一个数字的完成，也很想“阿弥陀佛阿弥陀佛”。这样念、念、念……若干年以后还是很烦，说念这个没啥意思啊！味同嚼蜡呀！我说你念一声佛号度一万个人，一万个人都成佛了，行不行？他说真的吗？我说真的，一万个人。我说你念一声佛号，一千万个人成佛了。他说真的吗？我说真的！我说你念一声佛号，有一亿、十亿、百亿个人往生了。他说真吗？我说真啊！我说你念一声佛号，有一世界二世界众生成佛了。他说真吗？我说真啊！我说念一句佛号，大光普照，一切众生都成佛了。他说真吗？我说真！你念吧！他说念一句佛号，人人都成佛了，那好啊！他就“南无阿弥陀佛……”很有味道啊！“南无阿弥陀佛……”都成佛了！“南无阿弥陀佛……”

实际人家原本成佛，你很省心啊！并不是说你念一句佛号人才成佛了，他的本质是佛呀！所以我们越念越省心。说念一声佛号，一切众生都一起成佛了！ “南无阿弥陀佛”原来说的是一切众生本来是佛！念的就是这个，过去佛、现在佛、未来佛，南无阿弥陀佛！你这时候感觉到有点味道没有？你可以试一试啊！你提前先说我念一声佛号，一切众生就因为这个因缘一下子都成佛了，没有一个剩余。那么我们念南无阿弥陀佛，心里知道是自利利他，“阿弥陀佛……”

你说这不是在编故事吗？这是作意方便！这个作意会对我们的意识、心智给一个极大的安慰与支持。你要是没有这个，说那没啥意思啊，睡觉吧！为什么要念佛呢？我念佛干什么？所以在凡夫心智中还没得到种种不可思议功德的亲证之时，作意很方便、发愿很方便——作意与发愿。作意——我就是有为的，我就是提醒自己的，我故意的，故意这样做的——那会对我们的心念、习气有个清晰的剖析、正确的引导、方便的接引。接引、作意、发愿，令心清晰，令心明了，令心作为有一个准确结果，我们就不浑浑噩噩了。

、尊重出家说服亲人，功德回向普利有缘

男众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！有一位短出沙弥要来表达他的一个具体问题。

短出沙弥：师父您好！我这次来短出是因为我姐姐，她以前在这里短出过，然后给我说了短出的事。所以今年我到这里来了，对父母说我在学校里做兼职。短出收手机那一天，我还打电话说我一切正常，然后手机交了。父母这期间打过几次电话，因为都是关机，比较担心，就问我姐姐有没有联系到我？我姐姐说我参加了相关培训，和我之前的理由有冲突。今天上午才知道父母有打电话来。我想问我打电话回去应该怎么说？请师父解答。

师：每天我们都能遇到许多类似问题。有时我们可以很清晰地、轻而易举地解决；有些像这样一个，说不如实语言去保护自己的作为，或者说不敢如实表达自己的作为状态。

这样的事情在我们国内，尤其是出家学佛的环境中，频繁发生。我们为什么不敢面对这个宗教实践，或者说佛法的实践，来面对亲人？这不怪任何一个人，可能是因为社会环境。要是在过去的藏地、南传佛教地区——现在不知道啥样子了，说过去，大概八、九年前我去缅甸，在仰光大金塔那个地方，看到一个小孩子出家。还不是一群人出家，他一个人出家，他家里人、所有亲属都跟在后面撒花和赞美。有一个家人打着伞盖，他穿上太子衣服，就是模仿释迦文佛的出家样子，戴上高高的太子帽，家人敲锣打鼓地把他送到寺院了。所有家族人都要参与，说难得有这个孩子出家。大家都感到家里人出了一个修行者是多么大福报！家里出了一个出家人，可以作天下的福田，也可能会修行成就，这太不得了了！所以家里人都载歌载舞的。

那时我刚舍戒没多久，看到那个场面有点忍不住的感动！因为大家对出离烦恼的这个形象、这个作为，依本师释迦牟尼佛整个出家过程的理念来推动这个事情的那种尊贵、那种得到整个家族与社会的支持——不光一个家族了，走着走着就不是一个家族了，很多人都在随喜！很多人急急忙忙地跑到花店或者跑到什么地方摘点东西去供养，甚至有人把自己身上比较喜欢的东西投过去，来赞美、供养、随喜这个事情。

再往前面，大概十六七年前，我去版纳，看到几个孩子出家，就是八、九岁左右，整个寨子、整个街道上全是人群！大家把厚厚的芭蕉叶铺在地上，不让这些出家沙弥踩到地，让他们一尘不染地从走到那个殿堂中。为什么？感觉自家孩子或者自己有亲人要出家了，哪怕是种民俗，大家也有那种内心的喜悦、支持、赞美、感动！旁边观看到的人也会受到很大的冲击。在我们内地，说你接触佛教了？你出家了？你要干啥！很多人就是说谁家的好孩子往庙里送？！

我在内地接触了许多出家师父，出家了十年、八年，家里人还不知道他出家了。他说出国留学了，或者在哪个地方打工，回不来，联系不上。很多人出家很久都不敢面对亲人，不敢面对父母，不敢面对自己所有熟悉的人。你问他为什么？他说那多不好意思啊！面对自己的选择与作为都生不起尊重，你还出家做什么？

我们对自己生命自主的东西会受到群体意识的制约，不敢正面面对自己心灵的择取、生命的作为的择取。这不是一个人的事，是一个社会状态。这个社会状态你说不上好坏，就是个社会状态，是个整体力量。许多人对出家人的认识就是看风水、算命，就是做佛事、挣钞票或者说好吃懒做、不劳而获，说那些在世间失败的人逃避到寺庙去了。这样一种长时间的概念性、固化的知见，造成了人们潜在意识的排斥、群体意识的排斥。

这个沙弥提出的这个事情是一个广泛现象。以前我逼着一些出家师父必须回家，必须见亲人，我说我跟你一起去都行。他说那不行，家里人会疯掉的！我说你试一试，他疯不掉，是你疯了。我跟许多出家师父回过家，家里人没有一个疯掉的，家里人说我早就想到了！有时我们会把共业意识扩大化，因为我们心中也有这种共有的意识，就把它无限地放大，实际不尽然。有人在工作单位上是个领导，他说我要出家了,这个单位怎么办？有人说我要出家了，我家怎么办啊？实际根本不是那样，都是自我夸张啊！有个单位领导出了一段家，又回去看，他们单位人说你还回来干啥？位置我们早就有人了！（众笑）

很多人很自信地说我要出家了，家里人会怎么样怎么样……参加我们短出的几个回到家里，家里人把门一关，说你出家去吧，不要回来了！他说我还操你的心呢！家里人说什么操心啊？我已经找朋友了！所以你真有那么重要吗？想象的吧！很多时间都是自己想象，可能人家巴不得你出家呢！因为出烦恼嘛,少点烦恼。

世俗的习惯在我们心中有种子在，他人心中也有种子，有个共识的力量。这个力量，我们作为学佛者，可以正面地面对自己的选择。成年了，十八岁以上了——小孩子咱不说他——有自己的独立思考与独立人格了，完全可以和家人正面说自己的选择与作为。你连这个都不敢面对，出家有问题！直下面对，是什么就是什么，你尝试尝试？不是你想象的天塌下来了，或者说不得了了，家人会不会怎样？会也没问题，我也是个有独立人格、独立选择能力、独立审视能力、独立信仰能力的一个人了。这一点我们要能恰当面对，不去故意激化矛盾，是有益的。

像过去男女众出家，都要说服自己、说服家人——这是出家前行，没有这个前行你不要出家。你连征服自己、征服最亲近的人也不行，不能给他们有很好的交代，你还想征服法界的烦恼呢？你还想征服全世界呢？为什么？出家人是什么？在经典上记载，若人出家，犹如一人入万人阵中——你一人拿着兵器冲到一万人阵营去与他们拼杀。你没有这样的勇气你出什么家呀？回家吧！真正的修行人，就是一人入万人阵中、千万人阵中，也要一直到底！到什么底？在种种业缘面前真正能了解法无自性，了解一切敌对毕竟是无所障碍的。所有的障碍是自心中的障碍、自设的障碍，是以为有所得、以为事实产生的障碍。我们一定要提起无生宝剑，能斩杀一切烦恼。要不然出家一问你，说汝是丈夫否？你说是！是个鬼啊？连家里人你都不敢面对。

这个小伙子是成年人不？十八岁有没有？

短出沙弥：是，二十一！

师：没问题了，应该直面面对了。到结束的时候直面面对，现在还不行，因为还有一半时间。

短出沙弥：但是我姐当时跟我父母说的时候，我看到我父母那种很短时间内头发都白了，我……

师：他们要是头发白了，会给你结下很深的佛缘，没问题的。

短出沙弥：懂了！

师：要是因为他的烦恼了，真会带来很多麻烦。要是因为这个，他们会了解为什么姑娘要去出家？为什么儿子也要去出家？他们可能会对佛法有了解的愿望。所以白一根头发就能深入一点，多白几根头发就多深入一点。因为他真正用心了嘛！很多人学佛就因为家里出了一个出家人，他们就一定要了解什么是佛法？为什么会把我这个家里人拉出来了？好好日子不过？这真是很好的胜缘。

我们来到这个地方，结一个佛缘，貌似简单，实是不可思议！缘佛成佛，这是因真果真的事情。家里人因为我们缘佛成佛的事实，已经种下了一个殊胜因缘。他们发愁也好、有想法也好，但你把你这个成佛的真正道德、意识、利益回向给他们就好了，不保留地回向给他们！刚刚接触佛教的人，可能对这些还不甚了解，没问题，只要有这一念回向就好，念一句佛号、一个早课、一个因缘回向给他就好。尤其是我们短出的人，可能很多人都有类似问题，或者曾经有过。这是一个社会现象，也是我们汉地人比较虚荣、容易纠结、独立性差——独立思维、独立作为、独立的人格反而差，这也正是给我们一个内心审视、观察、了解的过程。

出家乃大丈夫之事，短期出家亦复如是。大丈夫！什么大丈夫？就是三界福田。我们这个形象哪怕就现一个小时、就现一日一夜，都是不可思议的三界福田——形象福田，内容先不管。我们受了十戒，就是十戒戒德福田，能受多少就有多少的福田、自利利他的功德。要是这个庙子把出家师父都撵走，就这空空荡荡一个殿，找一个老太太在这敲罄，我们参观来了，到这寺庙里一看，磕个头，或者有个出家师父说放钱、放钱、再放点钱，大家心里是什么味道？我们到这样一个学习实践佛法的地方，虽然没有敲罄的人，但我们心中永远有美妙音声——梵呗的音声、钟鼓的音声。我们敲罄是为了唤醒大家念诵的节奏，提醒大家念诵的快慢、音声的大小，使我们真正依法修持，令此梵音广传世间，净化人心。你说我们不是在令正法住世吗？不是在作世间福田吗？

他们沙弥在那二楼与三楼念诵之时，传得很远很远。大家那种真诚，或者那种还不熟悉的音声唱出来的佛号、功课以及梵呗，很感人！在鸡足山的臆胸之地，传出来这样一个美妙的音声，散布在无尽的法界，我们就是无尽法界的福田、无尽法界的净化者。这有什么不敢面对亲人的？有什么不敢面对他人的？有什么不敢面对的地方？这种选择又有什么不值得我们站出来面对的？我们的选择在生命中是真正有意义的，是无愧的！

所以我希望通过沙弥这个事情，大家都敢面对自己的选择，可以说服自己的心。因为三皈依、因为受沙弥戒等等，能认识性德这种不可思议的生命根源，了解了我们受的戒都是生命共需的光辉那样一个力量、那样一个力点。我们有那样一个学习、实践、认知，都是不可思议的。没有必要躲躲闪闪。认识自心、运用生命这种不可思议的本质力量，有什么惭愧的？那些没有学习或者没有运用的人反而应该生惭愧。我们在他们面前，要把这种运用生命本质力量的功德回向给他们、供养给他们，让他们感受到这样力量的不可思议！这才是我们应该做、应该行、应该为的内涵。

这个沙弥虽然说的是自己父母的事情，也是说到了我们这个时代共有的一些特质。大家羞于说出自己的现在状态或者出家了、学佛了等等。这正是我们修行的地方、认识佛法的地方、实践佛法的地方，把佛法供养给自己的亲人、周边人、有疑议的人，让他们也了解佛陀悲智方便的给予——我们有这样的学佛的自利利他，尤其对亲人，有这样自利利他的责任。

要是我们在佛法中还没有得到利益，可以慢慢地学习；要得到利益了，可以把它默默地回向给自己的亲人——把这些作为的功德回向给他们，不要保留！过去说功德像一灯燃一灯，灯光不会减弱，只会灯灯相映，如同无尽光明一样。在回向给别人之时，你所有受到的加持与利益不会减弱，而会得到更多的共鸣，发扬光大！人不要吝啬于回向，不要吝啬于此！吝啬于此，我们就会在七菩提分中受到制约，所谓修行缘起、觉悟缘起的制约，回到自私狭隘的吝啬守护上去。

所以我们面对亲人、面对社会、面对现在大家还不能正面认识佛教、认识出家的过程，要把自己学的哪怕一点一滴的善巧、一点一滴的感动、一点一滴的教言回向给自己的亲人，真诚地不畏惧地回向给他们。有机遇了，可以把你学到的东西给他们耐心地、调柔地、尊重地作一个讲解、交流、复述。那样我们学到的佛法就会通过我们一点一滴的如实的、尊重的作为传递给亲人、传递给社会，就能利益家人、利益社会。

许多人对佛法只要接触，都会受益。因为佛法中有真诚，佛法中有感恩，佛法中有平等的心智，有包容的善巧，有看到他人过失而来调整自心、觉悟自心这种反观自心的指导与学习。再走到世间，世间人那种相互疑虑、相互斗争、相互排斥、相互防范的东西就会在我们这个地方得到包容、得到理解、得到慢慢的消化。也可能我们一点一滴地做到，也可能我们比他们不强什么，但是方法我们总是学到了一点点、接触了一点点，机遇我们有。

我们不会的时间，可以问同参道友、问师长、问所有佛教团体，问我们喜悦、喜欢交流的所有人，来把它做得清晰、弄得明白。这样我们是社会的一个极积参与者，是有益于社会和家庭的参与者。因为你有觉悟的法则，有觉悟法则的学习与熏修，完全可以把这些学习熏修中点点滴滴的善巧、感动有意无意地在日常生活中融化亲人、社会对出家对学佛的误解，使他们回到觉悟生命究竟安乐处的回归之路上。这样我们会仰俯无愧地面对家人、社会与自己的选择。

谢谢大家！（众：阿弥陀佛！）

第五十六集：依佛明心具足守护

我们一如既往来礼敬三宝，祈求加持！种子的现行作用这节课我们继续学习。这个学习很快接近尾声了。按照常住的惯例，到初六可能就要起七。我们在天气正常的情况下，还有三四节课。

、同体大悲愍念众生，顺佛心智舒展生命

种子的认知，对我们每个修行者来说，实际就是起心动念的作用相续。这样一个起心动念的相续，或者说我们生命相续的久远回顾、彻底回顾，而不是一时、一念、一因、一缘的认知。是通过一念、一事、一因、一缘，来回顾我们生命浩大劫以来的究竟安乐处、究竟如实的回归。或者说能摄化利益、能展示心性的不可思议的观察、选择、认知、回归。对我们心灵、生命、作为的支持者，我们把他当成是佛陀还是九界任何一个众生，那都是种子的一个现状。

佛陀这种完整的阿耨多罗三藐三菩提的光明、庄严、智慧、喜悦、方便、威德善巧，我们通过内心的认知，逐渐能体会到佛陀与其他生命无差别之差别处，就是他这种圆满、究竟，自在、不可思议的妙用。其他生命，虽然角度不同，有觉者、未觉者、恶道有情、善道有情等等差异，但在佛的圆满功德面前，总是有参差不齐的缺欠，就是无明惑、尘沙惑、见思惑的一些特质。

我们作为一个觉悟的生命，作为生命相续的认知、学习、实践者，自身的种子所依或者种子实质所在，我们有一节课谈到，不管是无始无明种子还是如来种性，名言差别，其质一如——此一如之彻底处、究竟处是一切生命共同拥有的！但许许多多有情没把他运用出来，在佛菩萨眼中未免有些可惜、委屈、不公正。这些委屈、不公正或者枉受其苦的造作，佛菩萨用种种方法来提示我们三无差别的事实，令我们遵循这样一个事实，能做自利利他的事业。

生命之久远难以称计！过去我们忏悔文中说“从于无始，以至今生”——无始是没办法称谓的，不知道怎么称谓。因为无明的业报相续，哪个时间是开始？很难称谓！所以久劫以来，我们因为没有在法性一如功德上用过功夫或者认知过、学习过、实践过，就在久劫中轮回着、沉沦着，枉受一些原本不应该受的苦恼。因为一切诸佛证实了这个事实，所以对其他九界众生都有哀悯之心，同一体性故，同一体性！

同一体性中，生命延续怎么会延续出这些苦处？就是迷失的苦处、颠倒的苦处、执著的苦处。我们在这些执著、颠倒的因缘相续下，佛列了十种或者六种烦恼相，让我们看得见。我们都有这种作为，所谓贪嗔痴慢疑不正见。过去有分成五种，但常规也说六种根本烦恼，把它作为见思二惑，见惑称为不正见，这样一次性地作了一个提示。不正见的内容十分浩瀚！我们每一个人在生活中比较突出的有身见、边见，给我们带来许多妄想执著的坚固守护，这种守护带来了苦处。这些苦处，依诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提这种圆满正等正觉之心智来观察，我们有点委屈、有点冤枉了。他像替一切十方有情平反一样，来揭示我们不应该这样受苦啊！这样受苦是自尊没有回归，是自觉没有回归。过去说有负己灵——你自己的灵魂你对不起啊！

世尊十分公正地慈悲地给我们揭示了生命，尤其对我们这些六道轮回中不堪其苦者。我们现在的生命就这么粗重，抟食的粗重，吃到这个身体中，我们这个五蕴聚集的色身真是痛苦之聚集呀！但人们对它的眷恋、矫饰、过分地强化，浪费了一生一生一生的生命，浪费了许多生命实质回归的机会。

我们了解了佛陀的慈悲，不是无端的、藐视性的，是同体大悲与善巧，如实地揭示我们心灵那个究竟圆满的德相，让我们真正依止于此、回归于此、运用于此。心地的光明与心地在贪嗔痴慢疑不正见或者随烦恼的蒙蔽下，这一颗心，心智一如，作用力有差异。像我们看到痛苦的人，疾病呀、饥饿呀、迷失呀、固执呀……看到时会于心不忍。健康的人或者正常的人，看到一个弱者或者苦难者、迷失者、挣扎在生命边缘的人，都会同情。

佛菩萨看到我们这些人，看到我们挣扎在短促生命的分段死中，在共业的恶缘炽盛下负重地活着，有些人还在负重活着时不断增加新的负重与痛苦，因为同一法性的特质，佛菩萨心中悲悯于此，会受到这样的感染。像我们根尘所识一样，十八界中这种见知、意识、记忆等等，佛陀也会通过他无碍的方便，来体会到众生种种苦。所以他就分身这一道有情那一道有情，来施教于我等，给予方便。

所以他与其他教法或者宗教不是一个说法、不是一个角度。他不是表现出高高在上的对大家的悲悯，是讲我们同一根源的真诚回向、真诚供养、真诚的支持与揭示！没有一点那种高高在上的给人压抑。这种平等清净的教育，是佛法与任何其他宗教不共的十分独特的特质，是十分真实的正面内容。一旦碰触到或者接触到、认知到这样内涵了，你就得到了整个法界，如佛陀一样回归了法界心中。你也会在法界中如佛陀一样，在尘刹世界中以种种身、种种作为、种种因缘来体会、庄严一切法界，在一切法界、一切生命、一切作为现象中得广大妙用自在，无染无著，无所迷失，正等正觉于一切时处。

那是世尊正等正觉的供养啊！就是果地觉为因地心的给予、布施。布施的全体内容，毫无保留地把他亲证的这种无上功德顺性回施给每一个有情——尊重者、不尊重者、知者、不知者、信仰者、不信仰者。他这种心怀就是法界心，他这个心怀就是虚空界尽愿力慈悲不尽的事实！

我们真正有一点点的触碰，有一点点的随顺，有一点点的感恩，真正有触及心灵这一刹那间的回归，因为心灵的无碍。像法性的不增减一样，在每一个众生生命心分中都是那么纯净、广大、无所障碍。障碍是我们固执、执著、割裂、自大、强制建立出来的苦处，这种苦处是我们强制出来的。所以佛陀给予我们的净土教法，是果地觉为因地心的真正布施，把法界正面地回施众生，或者印契众生心分中的实质广大内涵。让我们人人的心智像佛心智一样漫游在法界，舒展在法界，舒展在一切生命现象、一切事相、有情无情、觉悟世间中；令我们不再受意识、果报、共业等等缠缚、制约、割裂——不再受这样的苦。

我们真正了解了世尊给我们每个有情一个回入法界的正机、一个全体、一个实质内容，感恩心一定会生起来。那个感恩就不是个口号，我们会责无旁贷地去实践、守护、传递这个不可思议的内涵，恩惠一切生命，支持一切生命，感动一切生命，令一切生命真正回入至真等正觉的美妙世界。是这样广大的法则。

果地觉为因地心，不过是以阿弥陀佛这个誓愿特质，来于无量劫为大施主，救济一切在此因缘没有回归、没有确认、没有了知者，所谓救济诸贫穷。这个贫穷是尚未把自己的“贫人衣中明珠”拿出来运用。佛陀明确给予你了，当然本身属于你的。这种究竟本位的实质内涵，的确属于每一个众生。我们生命的变异或者位置，像男、女、老、少、出家、在家、智者、愚者、什么皮肤、什么样子等等，都是阶段性的，是刹那刹那的过程。但我们生命的本位——大地众生皆有如来智慧德相——智慧德相恰恰是一切众生究竟安乐处的实质的本位。

一切众生本来应该如来会啊！像《大宝积经》所讲，十方如来会啊！把自己的固执、执著、颠倒、妄想有一个透视、有一个认知，我们原本具有如佛一样的智慧就会全体舒展出来。那是什么样不可思议的功德与内涵？有待于我们每一个学佛者认真地实践，从现在到未来，去尊重、去顶戴、去深入、去了解，去实践他，乃至真正传播他。这样在一切如幻的众生业分的配合中，使我们自身成就阿耨多罗三藐三菩提。

因为一切众生业分都是一个大的演绎，是十方诸佛功德成就的一个演绎过程。一切众生在九界中都是在配合着一切诸佛不断地演绎着一个成佛、一个成佛、一个成佛、一个完成者、一个完成者、一个完成者、又一个完成者这样的次序，使每一个生命都能圆满地究竟地在任何一个生命、一个法界或者一个世界中充分体会到这种不可思议的法性功德力。在这个演化过程中没有一点点实质，但有不可思议的妙用，有不可思议的庄严与辉煌！

我们怎么步入这样的辉煌？怎么实践这样不可思议的功德？我们每一个佛子，从现在缘起中到未来世中，是一个美好的觉悟的步入过程，一直到我们像十方诸佛如来世尊那样具足十号地究竟安住。因为我们必然都被授记了——若已生、若今生、若当生，已发愿、今发愿、当发愿。因为读过阿弥陀经，闻到十方诸佛名号乃至阿弥陀佛名号，必然皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

所谓授记，就是我们这个机已经发动。在我们生命相续中，那些依这种菩提分，或者依果地觉完整给予相续实践的人，能疾速成就阿耨多罗三藐三菩提。有疑、有谤、有悔，可能在自己业力的成熟果报中慢慢觉悟起来。

我们读到经典中反复说没有什么、都没有什么。因为一切众生业如幻、一切菩萨业如幻、一切诸佛业亦如幻——在这大幻化网中，我们怎么能令心自在？令心解脱？运用生命焕然的妙用？真正在无我、无自性的法则中，令这种生命的光辉最璀璨地照耀着法界呢？支持着一切呢？那就是佛陀的作为——已经给我们展示了这样一个楷模、这样一个光荣、这样一个不可思议的庄严的法界的璀璨点、璀璨的内涵，让我们看得见，让我们从认知上、心理上逐渐地接受与完成。

我们若没有接受，就是没有入佛知见的过程，而想完成生命的灿烂与光辉，那是没有机会的。因为佛这个法界中，被整个九法界乃至十法界生命所认同的实质，我们可以通过辨识、认知、思维、观察、多角度地审思，会达成这样一个正知正见，达成这样一个正行抉择。

、无量光寿安稳法界，清净平等运用现缘

我们通过这一夏天的种性学习，能在自己举心动念处，在自己此生因缘处，在自己多生乃至久远生命中，乃至在自身生命、共有生命、所有生命的特质分中，慢慢地认知自己心地所依、心理所依、守护所依，抉择于此——何以得方便，何以得真实，何以究竟无所遗憾，使我们真正无愧于法界，无愧于自身、父母、师长、国土等等。

我们每一个单体生命啊，都在相续着。若健康、若不健康、若衰老、若年少、若喜悦、若忧伤等等，它毕竟有一个种性的支持。我们要知道它根源的支持，要回归到那个根源上来，从那个地方起步。回归、安住于此，我们心中就无所畏惧、无所压抑、无所膨胀，能令身心如实地安住下来，在内心深处充满了安乐、清净、平和与支持生命的极大慈悲、善巧。那样的生命活在这个世间、其他世间，活在此生、彼生乃至无量生中，都像光辉一样，照亮自己，照亮周边；像太阳一样，带来了温暖与生机，带来了不可思议的令一切有情得诸方便的广大善巧。

我们的心、生命真像日月轮一样，像天亲菩萨所说“化佛菩萨日，如须弥住持”，住持与安稳一个世界又一个世界；“无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”，那就是菩萨正行内涵。我们的心完全可以像佛菩萨一样运用出来，慢慢走出过去的业习尘垢与蒙蔽这个灰暗状态，或者被迫、被制约的状态，使生命步入广大、自由、美妙的空间，去自利利他。在我们心目中，黑暗慢慢地在退失，光明慢慢地璀璨起来。那是多么美好的学佛意境或者业报状态。

阿弥陀佛这个教法，或者说释迦文佛这个教法，乃至一切诸佛所传递的教法，莫不是把生命共同点，就是把最璀璨的真实需求的那个东西，纯之又纯地运用出来。在生命相续中，他们在一世界、二世界、百千世界中，在一人群、一界类生命、多界类生命中，不断地照耀着，给种种生命以支持，以完美布施，以功德藏之回归，催熟了、建立了无量诸佛的圆满报土——他们圆满了自己的依正二报、生命的光辉、生命的庄严、生命的实质内涵，彻底纯熟在自己生命的依正二报中。

你去读读无量寿经，了解阿弥陀佛从发愿直到成佛过程，乃至在十方世界传播这个美妙的大愿的心智，我们体会这种心智。这种心智在感染着无量无边诸佛国土、无量无边的种种类型生命。像华严经中讲，种种族类、种种心性、种种业报、种种生命现象，都依他无碍的智慧、无碍的悲心、无碍的方便——在这层层不尽的光辉中、层层不尽的业报中，佛陀的光辉、智慧与慈悲的光辉最为璀璨。我们被此璀璨之光所摄所照，我们可以循着光回归到自己本家本国；可以明晓自心，亦复如是；依正二报，亦复如是。像极乐世界就是我们本家本国，极乐世界所有展现就是我们内心世界真正清净圆满功德的展现。

你读无量寿经、观无量寿经、阿弥陀经这样的经典，就是对我们内心世界最真实的描述。那种描述我们去读、去感知。不要对立地感知他，就是如数家珍，来自觉——自觉于佛陀所觉悟的生命特质，自觉一切生命本有的特质，自觉自身本来具有的特质。

我们再回看生活，回看我们这一段简单的短促的人生，用这种巨大光辉的支持、福德因缘的支持、诸佛菩萨觉悟心智的支持来审视自己现前那一点点缺陷、那一点点执著、那一点点分别、那一点点造作、那一点点业相，真是片雪投入洪炉啊！我们就不会再被自己那一点一滴的业力、造作、烦恼、无明所制约，沉溺于此不能自拔；我们就可以觉悟在这些如幻的业相生命相续中，在现行生命一切业报中生起无畏的出离、无畏的运用善巧，而不是沉溺、迷失、固化于此。

在我们今后的生活日子里，不管是在寺庙还是在社会上，不管是什么身份，佛陀给予我们这个极殊胜的方便，就是就路还家的方便，就是任何时机、任何因缘，原本如是，原本清净，原本具足，原本如幻，原本如露如电这样一个不可得的作用现行。我们在这个作用现行中体会它的过程，缘生缘灭。在这个缘生缘灭中生起尊重，生起感恩，生起相互支持。

我们看看自己的生命，于过去那种贪嗔痴慢疑不正见的业力覆盖下，我们想些什么？感知些什么？作为些什么？再来看我们依佛陀这种悲愿方便究竟功德回施的支持下应该怎么用心？怎么发愿？怎么在生命相续过程中得到自我的觉悟超越？我们可以仔细地、从容地，没有任何必要再急躁什么、再夸张什么、再压抑什么、再掩盖什么，让这种光明心智赤裸在天下。

所谓得到圆满解脱，心地究竟，一尘无染的安住，就是清净的安住。我们对法性的赞美，对诸佛的赞美，对一切众生一切生命如幻作为中的美妙、随顺，会令我们身心变得调柔、变得安详；不再无端地伤害自身、伤害他人、压抑自身、挟持他人，会真正给予利益与支持；使我们依报变得宽容起来，变得安详起来，变得条理次序起来。

把以前在世间那种昏昏噩噩的苦、业力的纠结，在我们随顺无量光寿的法界心智的广大美妙法界中，在任何一个事相中，我们都可以从容地面对它、处理它、感激它、支持它、觉悟它。因为佛陀给予了我们每一个生命无量光寿的法界、庄严清净的法界，给予了我们生命无尽的宝藏！就是从容地来面对每一个事情的成熟，来面对每一个事情的生灭，这样不可思议的智慧之力、方便之力。我们都有这样平等的缘起、平等的机会，只要我们愿意实践它、触碰它、了解它。

所以过去无量寿经这个经题——清净平等觉，是来平等地接引众生、安稳众生，来接引我们每一个举心动念、每一个业力作为，让我们在过去那种亢奋的迷失中、压抑的迷失中、徘徊的迷失中真正解脱出来，如佛无碍智，在一切世间中广行善巧方便。生命在这无际浩瀚的法界中，我们人类生命要是单单执著这一段，就太短暂、太短促了。一旦审思法界的生命、无量无边生命现象、无量无边生命现象的共同需求所在，我们的心智就从这个很渺小很短暂的生命现象中作了广大的解放与广大的回归。那种自私、狭隘、渺小的守护会得到解脱，得到广大圆满的安乐住；不再制约于狭隘的自我意识、自我色身、自我亲情、自我业力造作这样一个划地为牢的烦恼圈子中。

我们有走出来的机会，只要你愿意走出来！我们有觉悟的机会，只要随着佛陀教法，随着佛陀不可思议的亲证的果地觉来觉悟世间！人人都有机会是多么美妙的事情！时事都是机会是多么不可思议的伟大事业！每一个人都可以运用它，每一时刻、每一事都可以运用它，是多么壮观的事情啊！

不用你去实践，你想一想都很美好，你随顺观察都很自在。所以在净土法门中妙观察用得最多。在《无量寿经优婆提舍愿生偈》九十六句偈中，主体篇幅就是观察。他没有其他修行，他总在观察——在你生活的每一时、每一事、每一念、每一个举心动念中认真观察与了解。这种妙观、智观、正观的心智，令人身心安乐，不在业力处强行地扭着、撞着、执着。所以过去人多称西方极乐世界阿弥陀佛是妙观察智的展示者。

因为妙观察智是人人具有，是每一个生命本自具有的！像俱生烦恼一样，它是个俱生智，就是没法退失的智慧。所以阿弥陀佛清净圆满布施的给予，我们这个妙观察智就可以直下起用。我们对一切生命、一切社会现象、一切共业分中的观察，能使身心真正舒展，不拘于一事、一业、一人、一物、一因、一缘的纠结或者是非善恶上，而寻找生命的共同点——生命共同需求点、生命共同依止点、生命共同具有的安乐处。让我们那种自私狭隘的生命变得广大起来，变得与一切生命相互交织在一起、支持在一起、感动在一起；而不是割裂的，不是被封锁在坚固的虚伪业相中。把我们私有的世俗心理，那种自大的怪异的心理，彻底击碎了；令我们身心真正舒展在无尽法界，像佛陀一样入一切众生心想中，乃至在一切世界中做其自在事、安乐事。

我们在念南无阿弥陀佛这样一个名号之时，实际在支持着整个法界，像佛陀一样地称赞佛名。所以世尊这种功德说“设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉”。我们称念南无阿弥陀佛，与十方诸佛称念南无阿弥陀佛同一功德、同一善巧、同一支持、同一圆满、同一不可思议！

所以念佛一法，果地觉为因地心，实是不可思议的难得的尊贵的殊胜教言！在今后日子里鼓励大家真正忆佛念佛，以佛心为自心，以自心来审视法界、照亮法界，就是知心原本是佛心，就是三无差别之心。我们把他割裂开来，以为有别，实质无别，只是自然回归罢了。

这个回归就是南无，这个回归就是无量光寿的自然舒展与光明相续。在这个不可称的法界与生命现象中，无量光寿在一切生命中同样地安乐、安住着，同样地照耀着、舒展着。我们只要不强制于自己的骄慢、压抑、迷惑、徘徊的自我蒙蔽，只要轻轻地走出来，轻轻地放下，轻轻地透视它，轻轻地回归，内心的自在、本具的成熟或者展示就会真正发挥出来。

、一切现行本质皈依，得体法用时事不离

女众代表：阿弥陀佛！和尚慈悲，大众师父慈悲！今天的问题是关于《三皈依法要》中的法用皈依。师父在对法用皈依开示中说过去有五种皈依，法用皈依最难讲，但是可以用，这不需要修行，直接是法的授受。我们行住坐卧一切都是印，一切都是契合，一切都刚刚好，一切都是法。这样你不得不皈依，这就是皈依。对于这一点弟子很难理解，祈请师父慈悲开示！阿弥陀佛！

师：可能与这个名字有关系，就是一切作为的本身就是皈依，一切作为的实质就是皈依，一切作为就来自于法性的支持，或者说来自于三宝的支持。只是我们在未了解之时，会用理论、教法、言说、比喻等等，来展示这样一个内容。法用皈依就是一个法，所谓的一切现行就是皈依，一切现行的作用来自于皈依，这样一个事实的达成称为法用皈依。因为法就是一切行为、一切现象、一切三业所表，或者说就是一切法。这个地方没有言说，只有这样的事实。

在我们汉地，讲到翻邪归正的三皈依、五戒三皈依、八戒三皈依、十戒三皈依、具戒三皈依等等，这样一些皈依，就是在皈依基础上建立的增上戒的皈依差别。《三皈依法要》中，可能是在某一个因缘下讲的形式三皈依、得戒三皈依、法用三皈依等等，是某个角度的缘起，是某个因缘特质下所讲。因为我们汉地依止着宝华山传播的三皈五戒、八戒乃至沙弥戒、比丘戒等等，这样一个传戒中的规范模式，他是翻邪三皈依、五戒三皈依、八戒三皈依、十戒三皈依、具戒三皈依这样的次序，讲的这五个层面。

像形式三皈依，可能有人挂个名字，没在这个仪式中参与，就皈依了；有人拿个本本回家了，就皈依了。我经常听到他们说我皈依过，但我没见过皈依师，也没见过皈依仪式。或者说我也不知啥是皈依，但我有个皈依的本本，交了十块钱！或者说我花这十块钱占便宜了，我拿这个到风景区可以不买票！你为啥皈依啊？别人给一个本本就皈依了，拿了十块钱二十块钱就皈依了。那样皈依的作用是什么？省张门票、到寺院吃饭不要钱……这算不算一种形式三皈依？已经界于形式不形式之间了。

许多人参加过皈依仪式，但是还不了解皈依内容。可能这样算比较标准的形式三皈依：我形式上参加了，也有那种听闻与现场的感知，但是不了解三皈依给我带来的利益。拿个本本也算一个形式，但是刚刚靠边；也可能不算，因为有的与信仰没有丝毫关系。

有戒体的三皈依是被三皈依感动了，是认知了三无差别或者认知了佛陀真是生命、自己心智的究竟德相。自己的心、身有所依止了，真正依止了，在那个地方抉择无疑了，在日常生活中他会得体于三皈依，就是会在三皈中得到支持——遇到困难、烦恼、业障等等，他会得到三皈依的支持与摄化，他会体感到三皈依无处无时不在支持他，或者说三无差别的心任何时间都在支持他。可能那是有三皈依戒体的皈依。

过去讲至信优婆夷、至信优婆塞，是那样一个特质：夺他的性命，可以，但是毁他的皈依、依止、信仰是毁不掉的；乃至毁他家人、亲属、族人、国人，他也不会舍弃三皈依。为什么？无从舍故！真正整个生命意识在这个地方融入了，过去叫具信优婆塞、优婆夷，实际就是具足皈依戒体的事实作用了。

法用过去讲的是菩萨——他所有行为都是三皈依，他所有行为都是三皈依的具体展现，他所有言说意识都是三皈依的完整表达。过去讲菩萨行所展示的功德就是三宝住世的功德，他们的行为、他们的身影、他们的音声、他们的意识、愿望等等一切都展示了三皈依不可思议的对世间一切生命的支持，展示了三皈依无处不在、无处不显、无处不用的事实。过去这是对菩萨的一种称谓，对菩萨依法行，就是依三皈依正行这样时时不离、事事不离之事实的表述。

因为皈依不是个要求，不是对我们要求什么，实是对我们的支持。像戒律一样，不是对我们有什么要求或者约束，实在是对你生命的不可思议功德的支持与内涵。如以璎珞庄严，在你生命中展现其庄严与功德，三皈依亦复如是。那些成就细腻行地的菩萨，时时未离三皈依之法，所行皆是三皈依的展示庄严。这样一个住世的特色，大概是法用的一个说法。

因为这是亲证者知、使用者晓的特质状态，所以一般不太传达。我们传递的基本上是宝华山体系这五个三皈依的特质，或者说住持三宝、一体三宝的展示。像形式三皈、得戒三皈、法用三皈等等说法，可能是个机制问题，时间因缘不一样，在这个地方我讲不出来。就是菩萨行地的一个特质，未能超越三皈依的功德，又行持于三皈依的完整模式中。就是那么个特质，充分运用三皈依者能了知这个内涵，就是令法住世者所展示的法则与善巧。

因为那是若干年前，在某个特定环境、人群、机制下所讲。我们面对的环境、机制、因缘真是千差万别。像人写毛笔字，有文化人喜欢有文化的一些特定角度，粗朴的劳动者认为很方正的文体就好，也有人具有艺术欣赏能力，希望文字有其内涵之美。所以审视的差异很大。在法的交流过程中，人在传递这个时，名言、说法、机制也会有很大差异。

、外相苦处何必营求，回观内心具足守护

因为我们可能还有两三节课，所以鼓励大家把学到的法则用在自己日常生活中。不作学问，不与任何人攀比，只把我们内心需要、内心真正喜悦的东西呈现出来，点点滴滴就好！人人都是具足的，我们事事都是具足的。我们不需要探头探脑去别人那里寻找什么，在内心世界的庄严处能安顿下来，把内心庄严的喜悦、安乐、感动能交流给有缘、传递给周边，作为一个佛教徒我们就无愧于这个名号了！我们不需要委屈自己，不需要装模作样，也不需要夸耀自己的业力，同样不需要摧毁自己什么业相，就这样本本然然地运用内心本来具有的东西。

你不要管它丑美、不要管它好坏——你把它表达出来之时，你只要是真诚的，就能感动自己、感动他人。不要装饰它，不要扭曲它，也不要膨胀它——膨胀它太累了，压抑它太辛苦了；你学知识认为都是外面的东西，也很辛苦。为什么说恭敬心中求？实际就是不是内也不是外，是我们本来拥有一样地守护它、珍惜它。它不是知识，它不是蒙蔽你的东西，它不用骄慢蒙蔽，也不用多闻蒙蔽，它就是那样本本然然的。

学佛的人不需要太多东西，轻轻的一个回顾就好了。别人善啊、恶啊、是啊、非啊，对你尊重或者藐视，都不需要太顾及，回观内心，应该做些什么？做什么能使自己的生命有力起来、有意义起来？对自身、对他人有个支持或者有个帮助就好了。不要无端地自己一定要说个神奇怪异的东西，没有任何人喜欢这个——你不喜欢，别人也不喜欢。不要认为那些神奇怪异的东西会给自己带来什么——带来最多的是麻烦、是业报差异的纠结。

你要内心具足，你现成的一切业报都是你的庄严处，都是你应该运用的东西，不需要占有，也不需要割裂它；你会轻松了许多，你内心的喜悦会使你在等持功德中逐渐感觉到等持的不可思议，就是正等正觉的不可思议！我们觉悟自心吧！觉悟自己与佛无二无别的那个心吧！真不需要再弄其他东西，太多的修饰会使我们伤痕累累，太多的鼓噪会使我们负累不堪，太多的索取会使你总感到不满与太多的埋怨。

审观自心，审观自己与佛无二无别的具足的心，你真能安顿下来。你习惯于此了，你真在安乐处去起步、去思维、去作为、去言说。不需要那么多，真不需要那么多！

很多人习惯于名牌标签，给自己身上贴了很多名牌标签，贴了很多花花绿绿的东西，但内心还是那样，甚至内心受到了减损。就是过分地把自己生命弄成一些样子，把内心光明遮盖得太厚。喜欢别人用八风吹荡自己，有太多的不安伴随着你生命相续。我们能不能回观自心，让自心真正安顿在平等、清净、具足上来？就是你有愧没愧于自己的生命？你太多的夸耀、太多的压抑、太多的扭曲与索取，很痛苦啊！很多人把自己弄得伤痕累累、残缺不全啊！费了很大力气，把自己残害了、痛苦了，同样会传递给他人痛苦与不堪。就是太多的索取太多的要求，对自身、对他人。

能不能让我们的心回到三无差别上静一静，让它老实一会儿、休息一刻钟？不再逼迫它，不要让它在无端的作为中受熬煎，让它宽缓一些、安详一些、从容一些、明晓一些。它本来具足，你还拿它来蹂躏干什么？还这样那样挤压它干什么？还在人前这样装那样装，为了什么？

人真正的尊重是内心具足的守护，真正使心安顿下来，使内心的充盈真正充满生命的依正二报，那是尊严。搞太多动作、太多想法、太多贪欲、太多索取，太不容易对称了，菩萨们！苦了自己的心，苦了自己的身，苦了自己周边的缘，何必呢？简洁一些，清晰一些，明了一些，省力一些，歇心一些，你就能自在一些，等正觉的机遇就会多多地在我们身边不断地对称起来。

作为一个学佛人，应该安详下来，应该宽松下来，不要把自己提得那么高、不要把自己压得那么低，平平和和的。我们父母给的生身很公平，该给的都给了，该有的都有了。佛陀给我们的教言该给的也都给了，该有的都有了，你还要些什么？随顺一点，轻松一点，歇心一点，简单一点，真是很公正地不委屈自己。同样我们也不会把委屈、压抑的东西传递给他人。

这样我们能找到生命的共同需求点，让生命之光照亮自己、照亮他人，令身心真正得自在、得安乐。很多东西真是不必要！天地给了我们这样一个生命，父母给了我们这样一个生命，佛陀给了我们这样一个不可思议的完整的教法，我们去感激它、随顺它、运用它、爱护它，有什么不可以？真不要再折磨自己的心、身、依报了，那样真划不来！还终将要忏悔，要调整，要走出来！

每个人都可以从自觉、自需、内心世界的探索、认知、反思中去观察。我们充分体会佛陀对我们每一个有情平等的供养、支持、教诲、给予——模仿模仿，学习学习，体会体会，随顺随顺，不再装腔作势了，不再伤害自己了。伤害自己很痛苦，腰酸腿痛，脖子歪的，没有意思，太辛苦了！应该放放松，让自己的身心端正起来，让自己的身心简洁起来，让自己的身心自如起来。不要窥视这个窥视那个——你是具足的，你窥视什么啊？！不要这儿偷一点那儿盗一点——我们都是具具足足的、原原本本的、丰丰满满的，你还要些什么？！

作为一个三皈依的佛教徒，我们的腰板都很直，每一个人都一样。没有一点点缺欠——缺欠是你的自我认知；没有一点点比别人多什么——多也是你自己的认知，是自许的假设的东西。只管在平等上安安心，在清净上落落脚，让我们生命如实起来，是多么美的事情，多么难得的法的实践！

希望我们在这个难得的人生、难得的法则中令生命相续，直至究竟菩提！

谢谢大家！（众：阿弥陀佛！）

第五十七集：入果地觉依往生论

我们礼请三宝，祈求加持！种子的现行作用这节课我们继续学习。

、运用生命本质光辉，超越无明对待习惯

这节课的尾声基本上能听到了。我们谈种子、种子的作用，与现行的结合，实际是衷心祝福大家在每一个生活细节中来珍惜、运用自己的心念，来觉悟、实践自己的心念，使自己的心念能在清晰所依、缘起、根本的角度上运用成熟，能对无始以来无明相续下的习惯有个本质性的透视，就是回到本质心中如来种性上来；也可以说是在无始无明种性的本质处作一个回归；或者说认识无始以来一切无始无明种性相续的业习表相与它本质性的差异，抉择于它的本质，使我们能出离无始以来的久远轮回，把轮回终结在自己愿意终结的那一刻、那一个因缘上或者那个发心机遇中，不至于在这个无始以来的轮回中无奈地被迫地轮回，没有觉悟的方式方法或者实践机遇。

诸佛这种慈悲应世，真需要我们无始无明习惯下的有情来作个祈祷，就是对生命本质回归的祈祷。要有这种意乐与愿望。尤其是凡夫有情，我们已经习惯于无始无明这种习惯、生活、思维意识、言说交流的巨大业流中，能提醒自己、提醒周边有情审视一切无始无明的本质——这个念对它的作用、对它的引导，在这个作意作用力的体验中，是十分有意义的！

在这个时代，遇到释迦佛遗教，在我们这种巨大的无始无明业流相续中，能有一人、二人、三人随顺释迦佛的教诲去觉悟生命的本质，在本质上有一个回归、安心、意识抉择与殊胜体验，就会给无始以来被无明蒙蔽或者见思惑蒙蔽的有情生命像打开了天窗一样，透出无数光明，或者接引无量的被无始无明业力蒙蔽的有情有一个殊胜缘。

我们要是不在佛法的法则中实践，这个世界无量无边的生命意识与作为相续都是类同的，很少差异。就在那几种烦恼中或者说见思惑、尘沙惑、无明惑的惑乱中。我们每天都有习惯性的烦恼——习惯性的不习惯事情的冲击、疑虑或者人事交往中顺心不顺心的事、身体顺心不顺心的事、生活顺心不顺心的事——那都是实践佛法、认识无始以来无明业力或者习惯种性最珍贵的当口、当机。他这个大乘佛教的周遍施教给一切实践这种教言的人带来了殊胜方便，就是不择时机、不择因缘、不择群体……什么也不择，直下地一个事情发生了，我们就可以审视、认知它的本质；依着本质观察心里的需求、环境的需求，运用它内在的光辉来激活生命智慧的运用与慈悲的运用。

在我们读到的经典中或者平时功课中，许许多多文句都十分精准地给我们有提示。但是我们运用在生命中又有几句、几点、几个法则？在每天成千上万个念头或者意识、作为、言说中，有几个、有几点能在就路还家、佛法现成上感知到现成的具足安住、就路还家的所依方便，或者从本净中来展示自心的抉择？我们每一个莲友都可以细致地从容地在日常生活与工作学习中体验它。这个体验没有替代性，不像我们在学校、在社会、在家庭中可以让人代劳，这地方没有代劳的理由！若是代劳，我们永远没办法体会到生命本质的支持、本净安住的安乐、本具的具足一切法无亏无欠、远离骄慢与自卑——这样的真正支持者我们不能与他交往，只能是自身生命留下了这个缺失。

因为本质在每一个人的生命单体中都是具足的，他本质中的具足是毋庸置疑的真实状态。自家宝贝你能不能取用？取用了，我们的生命就会感恩、感激、省心、省力。很多人会责怪自己说我怎么就是放不下？我怎么就是放不下这个那个习惯呢？他所依法则出现了问题，没有用准确方法来解决这些习惯——生活意识、思维习惯。

往往我们用二元对待的意识，想通过一个道理说服自己。比如有人说话比较喜欢恶语、有人做事比较急躁、有人比较功利等等，他说我这恶口容易遭人恨、遭人怨啊！心里火急火燎的不安乐啊！太功利，人就薄情啊……人都知道它有那种结果、人心中的那种不舒适，一观察似乎都能了解。就用二元心智，说我下次遇到这个事不能急躁了、不能恶口了、不那么功利了，要厚道宽容一点……但是下次到事情当口，一点都挡不住！该恶口的，张口就出来了；该急躁的，还是急躁得火急火燎；功利的，还是那么冷酷。没有利益，人的表情直下就表示那种差别了；有利益，简直是欢天喜地了。

我们用对待思维的法则，预设一个执行或者不执行，要是没有誓愿力，要是不透视它的本质，往往很难有真正调整的杠杆力，就是撬不动这个习惯。在业流中就是这样：前一个业，后一个业，业业都推动着，就很难撬动它，让它有所改变。要是不去了解它的本质——嗔恨的本质、恶口的本质、急躁的本质、功利心的本质，我们就撬不动它。又比如很多人好管闲事，他说我下次再也不管了、再也不说了。但是事情一来，“喳喳喳喳”又出来了。我们每个人都有这样的经历啊！为什么撬不动？就是以业力推动业力，以识心推动业力，没办法消化它。

要审视它的本质，不管你是恶口也好、急躁也好、功利也好，你了解它本不可得，是无始无明习气的一个推动罢了——它本不可得，我们为什么要制造这样一个心地不愿意接受的结果？它本不可得，我们为什么要制造这样一个苦业？或者自己心地并不愿意接受的作用力？你这样审思过，就有正念思维。这个正念，就是依其本质观其如幻的现象、缘生缘灭的现象，本不可得的实质就会显示出来，你在本不可得的空净法界就有择取的能力了。我们在急躁、恶口、功利心来的时候可能还会做，但是它一定会受到迟疑性、弱化性的作用——你通过本质性对它的透视，已经把它消减了。

习惯性似乎是一种很舒适的东西。好比说有人习惯说恶口，遇到一个说恶口的机遇，那个话一出来，他心里很爽。为什么爽？习气契合了——这种环境与自己的习惯或者心念契合了，一说，很痛快！像叛逆心强的人，你说往东走，他就往西去。他这样做就感觉很愉快，虽然后面他一想，又做了一个不合适的事。自己可以善观！经常有人说以后某某事情不再做了！甚至在人面前说你监督监督我！但到事上，照旧。没办法，他抑制不住自己。为什么？习惯！习惯的业流是不可思议的事情。

为什么我们来学习法则？就是可以真正使我们走出这种无奈，想改正。像人念佛，他说我不要打妄想，怎么这样想那样想？不想、不想、不想……他这个不想本身就是想，就在推动想。越要求高的人妄想越多。有人说我一定要想慈悲心，想着利益天下人……结果一来念头，不是杀就是盗，不是盗就是妄，不是妄就是淫。他说怎么又冒出来了？我真罪恶，我这么清净修行怎么会想这些东西啊？不好意思！很多人说我不修行还好，一修行怎么坏念头都出来了？真不好意思！本来应该像佛那样智慧、慈悲、灿烂，怎么想这么多不好的东西！很多人就压着这些，一上座就跟自己说我不要打妄想，我一定要清净想——他不知道妄想与清净想的差异是什么，就强行给自己这个意识，但他没有意识的引导、意识的安排，他这个业流习气还会相续。

我们知道，杀盗妄淫等等坏想法或者业力无自性；度化众生、帮助有情、慈悲有情、说真诚话、做真诚事，也无自性。你现在这个无自性是啥？认知了，你再安排。在这无自性中，但是人人都向往感恩、真诚、喜悦、支持、安慰、包容，人人都喜欢这个，自己也喜欢——在本不可得中建立这个来代替那些杀盗妄淫的恶作。

你这样来做，再往那儿一坐，杀念这个习惯又冒一下——不能杀，就过去了；说杀无自性，过去了。或者说杀与慈悲、接引都是无自性的，你心就歇下来了。那种烦躁的东西、对抗中压制的习惯在生起时你就觉悟了它，你善用了它。你说：哦，我生起了一个杀念；哦，我生起了一个爱护慈悲之念……我们会游戏在这样缘生缘灭的法则上，善观缘生缘灭本无所得的法界中这样一个缘生、这样一个缘灭、这样一个缘生、这样一个缘灭……我们久久观察，就能确认一切缘生缘灭无有实质，就不压抑自心了。在不压抑自心中，使自己无始无明的习惯悄悄地不自觉地超越了。它本来不可得，你要改变它什么？你要改变很费心！

像有人说谎话说惯了、有人说是非说惯了、有人恶口惯了，就是个习惯。有人有责怪人的习惯，张嘴就责怪人；有人啥也不说，就别着劲，也习惯了，什么样人都有。但我们要是真正观察了法性的本质、心地的本质、生命的本质，了解了共同需要点，人在日常生活中那种不要这样想、不要那样想、不要有妄想等等压抑习惯就是很大的烦恼，所谓假借修行带来新的烦恼。

很多人学佛学了很久，很烦恼。为什么？他说我怎么那么多妄想呢？我的心怎么那么不清净？平时不修行，他感觉自己还挺清净，想法也少；静静地禅修了，念头像瀑布一样，越看越多。他就感到不行，不能有念头。所以止观修持在净土教法中随时随处，随任何一个因缘都可以用本具、清净、圆满、接纳、同生、本无所得来直下地圆满它、接引它、包容它，令身心安乐于佛圆满报德的给予与接纳过程中，让我们体会到时时事事圆满觉悟的善巧。因为这种觉悟善巧，人会生起对法的感激、对现缘的感激。

有时我们人情上、习惯上不认这个东西。有人依法实践，感觉到生欢喜了，但是因为没有抉择，习惯一来，他说还是放任一点吧！还是用贪嗔痴慢疑这样不同的人情来交往吧！这样感觉有味道。你说修法，说觉悟这个觉悟那个，没有啥味道。这真需要正见的选择、修行的拣择、正念的支持了！若是没有支持，很多人的修行就会进入一个疲惫期——稍微有一点点作为就荒废掉。我们现在人很难去长时地修持、无间地修持、毕命地修持。

、性光圆照终结无明，现业成熟直下归本

所以像净土这种广泛的、不择机遇、不择因缘、就路还家的善巧，实是弥补了我们这个时代人没有恒常心、没有相续心、没有誓愿守护或者毁誓的缺憾。这个时代，人对誓愿不屑一顾，人对利益看得很重，人对自己习惯看得最大；人的自我需要是上帝，是心中的法界之主。这样我们的修行就会出现很大困难与障碍，很难深入体验佛法不可思议的广大利益。

现在很多团体在渐次地熏修一些次第修持方法；社会上也像雨后春笋一样，到处在搞禅修。但是能不能真正去除烦恼？真正走出轮回？真正有究竟安乐的依止？这个择法还真要看大家福德因缘，要看我们的机遇了！像在此生，在某一事、某一因、某一缘中的作用力，乃至在九界、在一切生命本质上的认知，净土教法真是特别法门、究竟法门、圆满法门，是很感人的值得我们每一个生命拿自己余生去作为的事情！你说我要有很多方法的学习与对比才能审视清楚——那也可能，但是信根具足的人，就是很快去实践的人，很快能了解净土教法的这个特质。

就是他假设的东西极为稀少，直指究竟根源，心地本质、心智根源、心智需求的特质是一览无余的！没有那么多包装，没有那么多设置，没有那么多追寻某一业或者某一界、某一界、某一界的增上说法——不设立！就是直指一切生命根源，直指一切生命共同喜乐、好乐的实质，在那个实质作用点上不断地令我们在每一个事相上实践它、反思它、观察它、运用它，就是人人本具的那个点。

这个地方真正表达了清净平等，真正表达了随顺得入的善巧，真正揭示了一切生命共同拥有的事实，即是在时时事事上就路还家的、无亏无欠的、直下的、究竟的揭示。所以把一切渐次，把九界落差或差别全部融入阿弥陀佛五劫思维与殊胜观察中，这样形成一个结晶，就是生命本质的光辉、生命本质的作用、生命本质所在的特质，给一切生命作了实用性的揭示、回归性的揭示，给我们一个认取的揭示。你掌握了这一点，就可以面对一切法界、一切生命、一切事相，平等地，就是既不贡高亦不下劣地面对一切生命、一切业报、一切现象、一切作为、一切事实。他这种广大胸怀或者说究竟悲心，任何一个生命在这个地方稍有正面的善意，就会引发共鸣、认知、抉择与回归。

你说我们已经业报太久、轮回太久，我们认取的就是习惯、就是功利，行不行？也行！但在弥陀这个教法中，不管多么顽愚的有情，佛以无碍光辉、圆明光辉、究竟慈悲的接引，这种无量光寿，在无量时间中以极大不可思议的耐心，就是顺性的耐心，来点燃你性德的光明，或者说让我们的性德真正起到作用，就是本质的作用、本质那个点。要是我们不知道五劫思维、二百一十亿佛土观察或者说对一切世界种种生命观察诸佛利生方便，他这个五劫思维与观察力的行地就没意义了，就是个虚设。他细腻到什么程度？就在心智的本质光明处直接下手了！所以建超世之愿，于一切众生作究竟功德的布施者，作一切大安的回归、回馈。

佛陀的恩德，就是他对生命作了广泛认知，对佛陀利生度生方便也作了广泛思观或者说观察、思考，乃至经过兆载永劫的实践——他观察清晰了，发愿清晰了，去实践、实践、实践，一直到这种十劫前，把因地所发愿真正圆满了，无亏无欠地证实了这个不可思议的事实，就是一切生命本质光明作用力的事实，把这个事实偿还于一切众生，令一切众生清净觉悟世间，平等觉悟世间，圆满觉悟世间。就是清净地运用生命，圆满地运用生命，无碍地运用生命，安稳地运用生命，喜悦地运用生命，照耀一切地运用生命，超越一切限量与可思议作为地运用生命——这样不可思议的一个世尊出世了。所以十方诸佛皆共称赞他不可思议的威神功德，皆共称赞他不可思议的予一切众生生命本质光明的机遇——这个给予过程，这个点燃过程，这个印契过程，这个唤醒作用的过程！

很多人读过《称赞净土佛摄受经》，十方世尊皆出广大力、大神变力、不可思议功德力，逾越一切世界的障碍，来共同宣化阿弥陀佛这样一个不可思议的佛中之王、光中之尊。实际就是他真正地直取了一切众生生命本质的光彩的作用力、庄严的作用力、圆满的作用力。我们每一个人的生命就在这里面，有这种同等的对称性。

所以我们依佛的果地觉来觉悟生命、觉悟生命相续、觉悟我们身口意所有成熟的现缘，用生命之光照耀我们任何一个已成熟的因果，远离现行用无明心、无明业、无始无明种子造作种种业的轮回习惯；使我们依果地觉这样心智光明来照耀一切成熟的现行，出离、觉悟、善用于一切现行的成熟，不再造新业，觉悟于过去一切业相的现行成熟过程。这样直下就是即得往生，住不退转。这样不可思议生命之光的传递，传递的是人人本来具有的揭示。

我们以前是不断地造作与累积，旧的业力还没“享受”过，新的业力又制造出来；旧的苦恼还没成熟，又不断在造更多苦恼的自我业或者我执法执的业。不断地累积着、累积着、累积着……使我们无穷无尽地在“享受”着不断自我制造的业力业相的滚动。现在依这种生命本质光明终结了无始以来无明造作，使我们彻底终止了轮回的枉受其苦的苦处，来运用整个法界生命之光、本质之光，照耀一切九界众生所有作为的如幻性、不实性，使我们催熟清净安乐住，圆满觉悟世间、觉悟生命。

阿弥陀佛五劫思维就思维这么个事情，二百一十亿佛土的观察是极为浩瀚的工程，观察了一切世界诸佛世尊度生方便与众生业力分的共同点，他在寻找、寻觅、发现、认知、证实，让很多世尊都来给他证实。所以阿弥陀经中说十方诸佛皆出广长舌相，证实此不可思议功德。什么不可思议的功德？就是这个佛中之尊、光中之王所运用的生命本质光明照耀法界，是一切众生虚妄轮回、虚妄造作业力的终结处；就是如来会的极乐世界终结了十方九界众生的轮回造作——见思惑的造作、尘沙惑的造作、无明惑的造作。这些蒙蔽的造作不管是粗重业报，像三恶道，还是善缘一点的三善道，或者觉悟的三圣道，虽细腻一些，但莫不是业、莫不是罪。过去叫“除世痴闇冥”——痴、闇、冥，除世痴闇冥！

《无量寿经优婆提舍愿生偈》上怎么讲？“净光明满足，如镜日月轮。备诸珍宝性，具足妙庄严。无垢光焰炽，明净曜世间。”就是照耀着一切世间，令一切众生在这个世间或者在无始以来的见思惑、尘沙惑、无明惑中——这都是讲的圣人，前面见思惑讲的是凡夫——虽然有这一切粗细造作，但在净光明满足中，我们在生命本质光明的点上真正启用起来。各个生命都可以用。所以说“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”。满足什么功德大宝海？就是成就阿耨多罗三藐三菩提！就是因为这样一个因缘称阿弥陀佛是光中之尊！他是个代表，他就把所有生命本质的光明纯粹地、纯正地、完整地、无余地运用与照耀在一切法界——他完成了这样一个完成式，所以他成就了阿耨多罗三藐三菩提，为一切诸佛所赞叹，说阿弥陀佛就是佛中之王，就是光中之尊。

你说佛还有大小？没有大小，但十方诸佛一定赞叹他。一切佛佛都为了利益众生，因为利生方便，谁有方便都赞谁，没有嫉妒心。他们有嫉妒成不了佛。大家都在运用同一不可思议的力，但他这个力用点独特。所以无量寿经上说阿弥陀佛又称为无量光、无边光、无碍光、无等光、炎王光、解脱光、智慧光、超日月光等等一切不可称计之光明。为什么这样称？实际就是生命本质的光，可以有无数的赞叹、赞美、礼敬与运用。

我们要了解了这一点，就会无畏地取用、随顺这个光明的果德、果地觉悟来照耀自身生命，在无始以来无明任何一个业成熟之时、自身现行的业成熟之时，都能坦荡处之。何以故？了知如幻不实之事实、缘生缘灭之事实，真正能了悟一切造作业相续分中的作用点所在。就能透视它的本质，令心真正地清净回归、无碍回归、圆满回归，回归在这个本质的光明藏中，就是无量光佛刹，过去也翻译为极乐世界之胜会、安养国、清泰国。我们了解于此，来善于运用阿弥陀佛这样一个光芒四射的生命的本质。

你说这就是一个名词名言——是的，在一切意识业分中，哪个不是名词名言、无自性的事实？都是这样的！我们善运用这个法则来了解生命、生命的作用力，了解内心世界、内心世界的庄严，原来三无差别在内心庄严——内心的真正需求、真正光明所在原来就是无差别。“无差别”我们就直下可以取用。所谓穷人衣里明珠，我们拿出来就可以放光。不是说穷人穿着破烂衣服就没有这种光芒了。

我们无始以来的业习烦恼把他裹藏起来了，感觉这样不好那样不好。一旦佛给我们揭示三无差别之事实，像如来藏经中如来所宣化那九种比喻，比喻我们的心智，令我们心智真正取用内在的生命之光，不再追求事相的贪嗔痴慢疑、种种业报差别，在那个相上去计较、去在意、去迷失、去沉溺。而在一切相上直下回归其本质妙用，安住其本质光辉，照耀一切业相，令一切业相不再蒙蔽我们，不再遮蔽我们，不再缠缚你的心智，真正点燃我们生命之光。这样作为以阿弥陀佛为本师的修行者，就是本质心智光明的回归者、拥有者、运用者、赞美者、推广者。是这样的作为。

阿弥陀佛这个教法，对我们在五浊恶世业报中沉溺太深太久的有情来说，是极大的公正的昭雪一切众生冤枉之业的真正利益的给予！我们不再枉受九界业报差别的纠结、攀比的苦难，令一切众生直下平等回归，平等取用于心智光明、本质光明的事实。这样令自身与一切有情得安乐。这个安乐说平等的安乐也好、圆满的安乐也好、清净的安乐也好、本自具足的安乐也好、无所对待的安乐也好，都是生命或者心灵真正需求的共同点。此共同点，佛运用得彻底纯熟了。我们学习着运用它、依止它，有这样一个机会、这样一个机会……时时刻刻就是我们内心的真正功德藏、法藏、如来藏——要打开这样一个内在法界。

阿弥陀佛果地觉为因地心，实是九界凡夫心智意识力所不知，就是其智慧力、意识力所不及！因为他是依无量方便而展现出来的生命心智光明，不是你思量、考量乃至智慧所能测度，这个不可思议！所以他给我们一个修行方便——随顺——你就随顺这种光明来审思生命的现行。就是歇心审思，不造作地审思，圆满地审思，接纳一切地审思——这种审思极为方便。

有人说我要这样我要那样，或者说我要怎样怎样，要把自己弄成什么样……再弄你也出不了九界造作，出不了你九界业分的选择！你就想去吧，没有用！你说我就是那样一个执著者——我们不能反对，只能回向与祝福，因为那也是久远的修行方便！要想在这短暂一生中真正对生命、对轮回、对种种法则有个彻底揭示，我还是祝愿、祝福、劝请大家实践净土法则以果地觉为因地心这样一个为十方诸佛赞叹守护的不可思议利益所在。

、依往生论完整体系，五门修法现行果觉

男众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！今天短出的沙弥师提出他们回去也要按照师父这个传承来学习，他们问怎样才能得到这个教法的清净传承？祈请师父慈悲开示！阿弥陀佛！

师：安居还有十多天，下面可能是打七和盂兰盆会。沙弥们提出来这个，可能也是沙弥尼、许多居士、出家师父面临新的生活环境与生活相续的一些选择或者作为。

净土法则在中国传播，在这样一个源远流长的历史长河中，表现出了许多特色。我们现在学习是依止《无量寿经优婆提舍愿生偈》，就是依止《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》的实质内涵，作身业、口业、意业、智业、方便智业的礼拜、赞叹、作愿、观察、回向——这样入功德、出功德、往返回向、往返往生的净土法门实践角度。

真想实践这个方法，往生论至少要学习与了解。为什么身业礼拜？为什么口业赞叹？意业作愿？智业观察？方便智业回向？身业要作礼拜，礼拜的作用乃至事实是什么？从这五个角度来无戏论地修习这个果地教言，就是以果地觉为因地心，实践我们的身、口、意、智、方便智，以礼拜、赞叹、作愿、观察、回向作为法，依法行持，来融入果地觉，来随顺果地觉，迅速成就出入功德之善巧，使我们体会入功德的往生利益与出功德回向众生的不可思议慈悲心。所以可以把往生论作为依止学习。

过去三经一论就是这么教诲我们的。到中国近代的净土实践，大家也听说过三经一论或者五经一论，但是多不提一论，提三经或者五经的多，在这一论上实践的人少之又少。近二十年来我一直在提倡往生论，就是《无量寿经优婆提舍愿生偈》的五门修法——不管因果二门，就提倡这种修法实践。呼吁了二十年，到底有多大效果？

过去在任何一个修行体系中，经，是根本依止；论，是对教法实践的论述。就是怎么实践教法？论在起着作用！我们中国人，乃至在教内，可能把经看得重一些，忽略了论的作用。还有很多人提倡一句佛号念到底，什么经也不要读。反正不像五念门这么系统：出入功德也好，往返回向也好，往返往生也好——这样完整地从各个角度都可以步入或者随顺得入果地觉，这些很细腻的实践法则善巧被现代人遗失了。

许多人就假设一个说法，而不是像天亲菩萨这样完整地系统地把一个修法提出来——依止身、口、意，是凡夫有情；智、方便智，是诸贤圣有情——把这些修持方便作了很具体的指导。尤其在菩萨四种正行中，彻底揭示了作为净土行人应该行持的一些善巧与法则。他最后一个说“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”，是这样一个誓愿。他四种正行中，这个誓愿是什么？就是所谓回向门中，以佛陀功德和盘托出，推及一切有情，来展示生命之光辉，照耀法界，令一切众生同归无量寿无量光佛刹，同入如来会，享受这种不可思议的阿耨多罗三藐三菩提的功德与成就。他是这样清晰的不可思议的法，是行法的很具体的指导。

我们有这样的意乐与愿望，就依止这个经、论，尤其是依止这个论来学习经典，十分方便！要是我们直接步入经典，往往有一定距离。因为是圣言量，他说些啥有时我们并不了解。比如说“彼国无诸邪聚及不定聚，皆正定之聚”，你一读，摸不着头绪，似乎与你不相干。但这个地方就讲得很清楚，要实践果地觉为因地心就要放弃九界所有知见、智慧、业力缠缚、自我割裂与局限，直奔王家，取用于佛果地觉——无疑地取用，不能掺杂地取用，这样一个不可思议的圆满的成就，远离一切戏论与攀缘，远离一切杂染修持，他是有抉择性的，就是所谓彼国无邪定聚及不定聚，皆正定之聚——他抉择的是这样。

“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生”，这是无量寿佛不可思议威神功德所在。但我们若不实践——身业礼拜、口业赞叹、意业作愿、智业观察、方便智业回向，就不知道这说些啥。什么不可思议的威神功德？你不了解！你通过身业、口业、意业、智业、方便智业行于礼拜、赞叹、作愿、观察、回向的作为，才能了解他这个不可思议的威神功德。为什么一切诸佛皆共赞叹此不可思议功德，赞叹他干什么？我们实践过才知道，一切诸佛赞叹，他这种实质的妙用，就是把一切众生的心源归结到这样一个不可思议的点上来，就是生命本质光明的现行妙用，让我们来抉择。把他推到极致，不给你剩余空间，就是别无他途，但此一路，究竟方便！

许多人在这个地方抉择不清楚，可以读《大方广佛华严经》，在回向品中揭示了这个地方，说一切菩萨以方便力故，远离戏论，攀缘于佛，闻佛名号，行于究竟道业。为什么？没有杂缘了，不要杂缘了，没有戏论了，没有高低、大小、凡圣、是非等一切对法，他就回到无尽光明之本质上来了，但启用其光明心智，不再作分别、差别、种种次序的纠结，直接以无量光佛刹圆满功德普照法界，令心智融入于此，抉择运用于此。

想令这个法则相续，可以学习往生论。还有昙鸾法师的往生论注，也有现在一些法师的注解，我讲的也可以听，都没问题。最重要的是要了解佛陀在传递“化佛菩萨日，如须弥住持，无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”这样果地觉为因地心的现行方便。他在实践这种现行方便，平等供养一切诸佛的现行方便。

不知道“妙香等供养”这种方便，你就从身业、口业、意业、智业、方便智业中去渐次体验其作用力，在入功德出功德中进进出出体会功德之所在、作用力之所在、诸佛阿耨多罗三藐三菩提利益众生的交织点在什么地方、他的善巧究竟在什么地方。所以令众生见光明本质之心，就是愿心庄严善巧，令我们得见心智光明善巧。因为心不可自见、心不可自知，不来不去不增不减的实相功德人认取不得，在无明蒙蔽下更是认取不得，所以依愿力清晰标明他的作用力，就是“净光明满足，如镜日月轮”这种功德样子，人人心中都需要这种无碍的光明、圆满觉悟世间的善巧。我们生命中都需要这些，佛证实了它，印契了我们每一个众生，印契了我们每一个现行事相的本质点。

你回去可以学习这个所依传承。也可以了解善导大师、道绰禅师、昙鸾法师、法照法师乃至历代净土宗祖师的一些著作。善导大师在这个地方比较简洁地运用了，像《往生礼赞》等等。你也可以看看《观经四帖疏》来辅佐自心，楷定我们念佛方法的特质，就是皆仰仗阿弥陀佛大愿业力为增上缘。就是缘于此，随顺于此，毕竟往生。毕竟往生就是究竟往生，究竟往生就是一切往生，就是一切众生本来如来智慧德相的妙用，就是法性妙用。所以说生命本质的妙用，而不是这些业相的作用力，不是装腔作势或者炫耀自大——与这毫不相干。就是令心智究竟解脱的极大安乐处。这个安乐处能摧毁一切邪见，予一切众生不可思议的功德。

他没有那么多的纠结，没有那么多的杂缘。你说我又回到世俗业习上来了，那你就多忏悔，多反思自己究竟是念佛还是念业力。大部分修学者实际在念自己的业力、自己无明蒙蔽的习惯、自己的习气、自己识心所属的假设，就是自己假设的一个东西，不是依法正行，以佛悲心正行世间利益有情的善巧，而是依自己世俗之心，就是自己预设的所谓佛法，或者生命价值的预设相，而不是整个法界生命的共同依止所在。那样你也得修行，你的作为不评价。

但是净土教法体系的特质，你要不是依止《无量寿经优婆提舍愿生偈》这样一个完整的教言体系，就很难弄懂它的整个脉络所在，不能了解。大部分人还沉浸在所谓一句佛号念到底这样一个口号性的、没有实质支持的、没有善巧的、没有多方位完成模式的空洞说法中。就是个口号，喊一嗓子没有几个人能坚持下去。身业、口业、意业、智业、方便智业，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，会使我们充分地有内容地一句佛号念到底，能念到底！念到哪个底？令一切众生同入如来会。念到哪个地方？大光普照一切时处，同生安乐国。

、唯以佛正简明究竟，随顺得入心行清净

所以有这样发心的菩萨，我首先是随喜的。也感恩有这样胜缘，能真实利益自己、利益有缘。实践佛陀这种不可思议的特别法门，是应该尊重的事情。我们回到家，不管以前是沙弥尼、沙弥或者居士、出家师父，在日常生活中都可以认真地对这个法则有个完整的深入的体验。有的人太草率，还没有碰触就感觉不得了了。

以前我在接触往生论中，七年中，我这个脑袋中没有间断过对这九十六句偈子的忆念，它这种力量你就间断不了！从“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。我依修多罗,真实功德相……”一直到最后“愿共诸众生，同生安乐国。”在这样的文句中，心智就不能舍离。不是要舍离不要舍离，是你舍离不了！它与你的生命完整地在共振着一样。

很多人很泛滥地接触一点，或者实践了三天、五天、十天、二十天，就感觉我不得了了，我可以了……你要知道我们的业力浩瀚到什么程度，无始以来的业力充塞到什么程度！我们实践一点点佛法，有一点点感知、一点点光明、一点点喜悦，就以此为足，生起骄慢，那实在是可惜！因为在这浩瀚的法界海中，有无量的殊胜功德内容、不可思议的利益所在，一切诸佛都赞叹不尽，一切菩萨在此顶戴皈命。我们刚刚生起那一点点的善缘、善行，真是不要少得为足。

我们都知道一切诸佛因为精进而成就阿耨多罗三藐三菩提，这是真实说。一切众生皆是放逸相。所谓放逸，就是我们依自己的业习，不管见思惑还是尘沙惑、无明惑——我们以这个东西为自我设置了，以为己得，以为己有，就出现放逸。没有圆成无上菩提之前的行为就是放逸，我们真正以果地觉为因地心的行持者就是远离放逸。我们天天功课上说“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐”，我们当精进，干什么？如救头燃，少行放逸，不行放逸！你欲成就阿耨多罗三藐三菩提，而行诸放逸法，你怎么来成就？放逸就是轮回，放逸就是众生业分，就是戏论处，在净土教法就是无果事。

这个教法有点独特，有点大刀阔斧，以常规说法就是有点毒辣。他摒弃了九界所有评判、所有智愚对待说法，唯以诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提之功德为正行依止、正行缘起、正行抉择。我们下去可以这样去修习。

回到世俗中大家都一样。我想我安居以后，也可能这样赞叹佛德、礼敬三宝的机遇又变成世俗东西了，就是个人自己的行地。我们个人都解除了自己的约定，回到自己的生活范畴中去了，大家都有自己的尊严、作为、选择自主权。我只希望大家能真正学会遵守自己的约定，学会来修行这样以阿耨多罗三藐三菩提的果地觉为因地心，实际就是与十方诸佛的约定、不放逸的约定、无戏论的约定，真正抉择这一生要出生死的约定罢了！你不遵守这个约定，可以约定其他的，各人都有自己业分趣向，这没什么。但从我们心地来说，从心里愿望来说，祝愿、祈祷、顶戴着大家这种真正不放逸的、无戏论的、随顺果地觉为因地心的修法实践。一个学佛者、一个被佛法感动的人，一定会守护与认真面对这个生命的大事缘起。这个大事缘起在十方九界中拣择了唯佛是念、唯依佛教的胜缘，到这样一个约定中去了。

我们在生活中爱恨情愁等等真是没有什么意思。好好坏坏、谁怎样谁怎样，这些东西都是世间游戏、人生游戏、生命游戏，你也可以去作为，但你要丢失了这个殊胜的佛缘真是可惜！我们可以选择一切事情，每一个生命都是单体性的，你有绝对的自由与方便，没有人能阻碍。尤其是心灵择取，谁也阻碍不了。在净土法这个择取就是无戏论的择取，是真正不委屈自己生命，同样不委屈自己一切亲缘、怨缘、一切因缘的真正尊重的择取。

这一个夏天，这一个约定，生命价值的光辉，生命共同点的学习——尤其在生命共同好乐的地方，内心一旦反思那些地方、守护那些地方，你的生命真会璀璨起来，真会放出来生命之光，而不是黯淡、徘徊、扭曲、装腔作势、自欺欺他的业报了。我们真正能一路走出，走出生命意识的困惑。

这些方法十分简单，没那么多道理，也没那么复杂，扪心自问就好了。它十分简单，没有道理啊！阿弥陀佛这个教法中，他基本上不运用说教，就是在身业、口业、意业、智业、方便智业让我们体验这样光明普照世间、圆满觉悟世间、生命本质的庄严殊胜与得力之处、作用力之处。让我们去体验，去融入，去展示，去体味，去验证。作为一个佛子，在这里面还没有实践，就开始行诸放逸，那样令自己生命在浩瀚业海中不知道到哪去了。可能各人有各人的轨迹，业力的轨迹，你爱到哪儿到哪儿去。

因为在一切觉悟者心目中，我们这些业力都像幻化一样，根本没有实质。无量众生幻现无量的苦，一切诸佛都不以为苦，因为在他们的生命作用，这都是缘生缘灭，没有实质内容。只有执著者，强执著于此而埋没于自己执著的苦难相续中，不得心地自觉自明罢了，与他人实不相干。许多人把自己的业相标榜得怎么样，很自慢，很自大，很自诩——你就自己享受去吧！你自诩得越多，你享受得越多，都是自作自受。

所以世尊这个无我的教法，不是斩断我们的业，不是断灭因果，实是但说妙用，令其无染无著，无染无著中运用其不可思议的生命作用力的广大善巧，令你在自在的法界空间中广泛地运用生命的种种作用、种种角度、种种自在力。不染著的运用是不可思议的善巧，染著的运用是不可思议的沉重与负累，是堕落的积累。我们可以在日常生活中去审观。

佛法是至简至明、直指人心的究竟善巧！没有那么多啰嗦，没有那么多花招，没有那么多装腔作势、玄玄秘秘、神奇鬼怪或者闪烁的东西。都是那么正直、忠诚、彻底，直指我们心意，没有其他东西。你花招再多、用的东西再多，都是自我负累、自我矫饰。像你可以把自己打扮成妖魔鬼怪，粉饰登场，没问题；但你赤裸自心之时，才能知道自心与佛心一如的纯净与光明。我们不能袒露它，为什么？问问自己就好了！

学佛人要有赤子之心就简单了。过去说直心道场，如此而已；平常心是道，如此而已。若不在这个地方用功，你就是能把三藏十二部说出来，像善星比丘，一样堕落沉沦，没有用！没在内心深处真正认知心地法界的妙用，就是画蛇添足，多此一举。你装模作样弄了很久，涂啊描啊很久，最后你还要退妆！大雨一淋，业报一来，你是什么样还是什么样！所以学佛的人，身心世界中光光彩彩明明亮亮的，能不能这样？不能这样，一定是自己受苦。

这个安居结束，回到世俗中，大家的一些择法上与作为上可以这样去做。尤其我提到往生论，大家可以认真学习。可能我在这里面有一点点佛法利益的感受，真是视若珍宝一样。那九十六句偈子以及长行文字，真是我整个生命实践法则的心灵支持——你能感觉到他一言一语地对你心灵的支持，与心灵回归的引导与抉择。

文字很短，他讲的都很简洁。身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故——很简洁，但这是个方法。口业赞叹，称如来名，以彼光明智相，与彼光明智相相应——都很简洁。方法有，内容有，结果有。心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土——有方法，有作用过程，有结果，都十分简单。每一个修行方法都是缘起、过程、结果，很明确。就是可以操作，可以实践，可以对照自己的作为相应与不相应。像毕竟往生，心愿中“一切众生毕竟往生”——你一下就安下心来了。平等往生——一定安下心来了。无一残余——安下心来了。令我们那种分裂的心、疑虑的心或者这个能往生、那个不能往生、这个障碍、那个障碍涤荡一尽！他所有指导方法就是令你心意清净、作为清净、回归方便清净。

大概作这些提示，有想了解这个法门体系，可以通过往生论，包括它的一些注解等等，去实践这个法则。“优婆提舍愿生偈”这个名字原本翻译是如佛所说的法则，不增减地如佛所宣化的教法。天亲菩萨称为千部论主，他作了许多论。这个论是他成熟时期所著作，十分成熟了。虽然过去对天亲菩萨的评价认为他是十住菩萨，但他的功德与作为不可思议，传播了佛陀这种不可思议的心地内涵。

但你不实践就没法了解他，实践了你就了解他。人对他的评价，像评价龙树菩萨是初入欢喜地，得百千三昧方便，烦恼断尽，行此娑婆世界，弘扬释迦文佛教法，来使正法相续于末世之中。但他作为的功德与内涵，真正实践了他所指导的法则，我们才能了解他生命的依止、心地光明的璀璨、与佛无二无别这种内心实质庄严的展示，来导引我们凡夫心智回归于无量光佛刹或者说心地庄严的极大善巧。要依法实践，深入地、细腻地、不断地实践，你才能真正地感动自身生命，感动有缘。

所以在这样一个不可思议的法则中，真正地入其法流，得其法味，成就其果。这个果是什么？果地觉为因地心就是融入于此，即成善巧，所以无所得失。我们在这里面就远离骄慢，远离自卑，能平等安住。我们这个时代的人少修为得，少得为足，自慢十分容易。净土法门平等平和，真实安乐，避开了这个时代很多容易发生的意识、言说、选择的过失，使我们真正地安顿、安乐下来，无有误区，不误导人。

第五十八集：唯佛是念别无他法

首先我们一如既往来礼请三宝，祈求加持，令我们的心智安住在正见、正思维的方便中。

、衣物钵器基本资具，修行方便亦可互利

种子的现行作用这节课今天可能是最后一节课。他们提出来想了解出家或者集体出家的一些内容，我们就借助这个种子说来审思人生、生命、生命的究竟价值或者圆满价值，从僧法角度来作一些提示。

我们都知道释迦文佛在人寿百岁降生在这个世界，与我们人类的整个生活机制是一如的。和我们一样，有父有母，有成长教育的过程，娶妻生子，像一个普通人那样来到这个世间。虽然出生于王宫，他也是示现人类生活的自然状态，展示出家与成就阿耨多罗三藐三菩提；在菩提树下成道之后，观察何人当以度脱，何人当以施教方便，乃至说初转法轮先度五比丘那样一个施教开端；从这五比丘来建立僧团，即是憍陈如等最初僧团，以五人设置而建立。

所以过去出家师父的应量器中有大、中、小三号。我们现在国内用的钵器，与热带地区出家沙门们托的钵有异。因为我们现在这个钵不是抟食的钵，是一个容器；过去的钵一定要有抟食方便，就是手能放到钵里面去抟食。因为在印度或者热带地区，抟食是比较普遍的做法，用手来取食饼、米之类。我们现在汉地的钵器基本上很小，下不了手的。

为什么钵那么大？一是抟食的方便；二是供养食品，给予也方便；再一个是为了使那些老弱者、未起坐者或者说在禅修、经行、入定者也得到饮食，就有弟子、方便者、健康者托钵时候用大号钵、中号钵来托四人食、五人食。有这样的方便。过去人托钵，不单单是自己饮食，可能还会为同参道友、师长或者共修中一些甚至不认识的沙门去托钵。因为有的人就安住于禅定、安住于修行，遗忘了托钵时节，所以会有这些行持方便，即是互助互利的方便。

为什么称为应量器？就是大、中、小号。小号一般是一个人自身托着来用的钵器。应量器，就是衡量机遇、因缘的观察：审思自己能不能消化这个道粮，能不能用这个道粮支持于道友、师长、病者等等；知饮食的来源、知饮食的功德、知饮食的恩惠，知恩；饮食是道粮，不为肥美，不为有力，只为道业有成，护持身命，除去旧苦，不增新受。所以是这样一个观察，这样一个提示，这样一个法器或器皿。这本身就有互利，乃至在没有别人要求的情况下给别人方便的一种默默的善巧。

有的人在禅定状态下没有托钵机会，其他沙门或者出家师父看到了就会把自己钵食的一部分静静地放在他身边，用什么东西盖好。我们那个盖子的设置，就是为了给这一类饮食方便者有个保护，不要蚁虫、蛇类、兽类等来把这个饮食污染掉或者食用掉，给他一个布施。

我们的衣物，过去像僧伽的大衣、七衣、五衣，都是一个互助方便的标志。因为在热带地区，在世尊游化的冬季，初夜、中夜、后夜这三个过程用三衣足以抵挡寒冷。在印度，没有秋季，夏季或雨季的蚊虫、冬季的寒冷，他能得到足够的运用。我们这个衣过去称为庄严具，也称僧伽梨。像在传戒、托钵、大的法会时，一定要具庄严具。庄严具就是比较规范的行为。大衣可以双层乃至三层——在寒冷地区，可以把它作两层、三层纳到一起，像现在用被褥来抵挡寒冷一样。天气比较暖的时间，这种大衣也有设置。或者舍掉厚重大衣，受一些薄的衣物。就是有个携带、游化、修行的方便，或者作法务的方便。

七衣一般是诵经、礼敬师长之时用。过去沙门依止阿阇黎、依止和尚，一日要三次礼请。他这个礼请不是为了一个形式，不是屈服于这个师长，是为了觉察自己在承接教法中的感恩、孝顺、依法修持这三点的支持。往往在早晨，他会来启教一日所行；中午，安顿于这个施教法则中；晚上，回顾一日所行有何过失，来礼敬师长。有时可能是无师教、无言教，但是他会有这个交往，以令自己的感恩、恭敬、真诚相续。这是互利的。所谓互利，师长给予弟子以道德支持、稳定与善观察的支持、教法支持；弟子们会依祈请、求教、受教、行教、忏悔来校正自己过去的业习，乃至在世俗生活中带到僧法中的一些习惯与作为，使自身能依教奉行，在奉行之中觉察自心，成就道业。

五衣一般是劳作之时用。我们这个随身衣服，一般除了小裙与过去小衣之外，就是劳作时所搭用。因为在释迦文佛的最早僧团中，他的衣不像我们汉地衣物。我们汉地这个衣物，是因为这个区域到冬季特别寒冷，这个衣物往往我们抵御不了寒冷了。

再一个，因为我们的民族习惯，对托钵、行脚、游化从古到今是制止的，在政策与国家教令上不允许。所以基本上建立了丛林制，就是内托钵的说法。乃至有药食之说，就是晚餐。这非佛制，但有这个机制演换。我们都知道三武灭佛的特质，造成僧人与教法要想生存下来就必须随顺整个民族、国家以及一些政策、法令。所以慢慢演化成我们中国僧众亦禅亦农的特色，就是自食其力的修持。这与释迦佛在世时的沙门教法有很大差异。这个差异是根据我们本土的特质，就是华夏国土五千年封建文明带来的意识特质，对乞食修行认为是好吃懒做，认为是无所事事者所行。因为农耕国家在作为上，自食其力者尊贵、令人敬仰，是这样的农耕特色。在印度不然。印度国土比我们小，但可耕土地面积比我们大，粮食或者物产比我们丰富。

三衣、钵器是这种特殊生活的一些基本设置。再一个，我们用的“具”，就是床单子。因为在热带地区，人没有裤子，是穿一个裙子。这给坐卧带来了方便，洗涮也比较方便。像到一些地方有虫蚁或者不卫生，你把这个铺上，坐在上面会感到卫生整洁。所以它方便于我们的起居，“具”起到那么个作用。但到我们中国，慢慢把它演化成一种坐具或卧具的特质了。实际最早是很自然的生活设置，有对道业的支持。

很多人读过世尊五百誓愿中说这个衣的五种功德，对末世众生修行者的加持，原本它是一个生活的资源。我们在僧法的这个群体机制中，其他东西很少了，称为百一物。到我们汉地，慢慢地演化，有了房屋、很多摆设或者设置，已经脱离过去那种夜无宿食、游化乞食的整体概念，两千年以来就这样形成了。世尊教法传到我们中国，有记载的已经两千多年。在这两千多年演化过程中，世尊最早期那种环境的作为、衣物、托钵行持在很多人心目中逐渐被本土化的作为代替了。

、声闻证寂菩萨唯佛，如来会上性光普摄

早期出家生活是出离二种家。这种出家生活是在世尊、长老、阿罗汉、阿阇黎等的正确引导下修行生活，不是个体生活——个体生活不成立僧这个名字。世尊在世时也带有僧团。我们常读到“千二百五十比丘”——世尊游化诸国时，千二百五十比丘常伴其左右，作为随行。三迦叶出家，他们弟子跟着出家，就造成了这样一个僧团。因为他们以前久熏外道法则，所以常随世尊，感到这样容易从世俗中乃至外道知见习惯中真正走出。虽已证果，还在世尊庇护下与光辉照耀下来纯净自己所行法则、所行法之内涵。

基本上在十二年之后，随着佛法利益广泛传播，渐次有大量凡夫步入了僧团机制。所谓凡夫，就是习气、知见深厚者。在世尊教法中，一时、二时乃至多时中未证圣果，这一类人需要像佛陀、有善巧的大长老、阿罗汉作为阿阇黎、和尚，来接引他们，使他们在僧团的庇护下与教导下，在圣者智者的引导下，步入四向四果，成就寂灭为乐的声闻法则利益。这在经典中，尤其在阿含部中有充分的记载与宣化。

这一类未证圣果者，过去称为出世俗家者。还在向位以下所行，是一群在向往着佛法，步入了佛法，在学习、实践、了解佛法过程中未有证果者，未得到安稳的、稳定的佛法利益与次序的某些层面，还在某个世俗烦恼中——不管是贪嗔痴慢疑不正见还是随烦恼的某些机制，还那样作为着。这一类人是出世俗家。就是我们把世俗的门推开了，走出了世俗的婚姻、感情、事业、交往、应酬等等作为，专门地、专业地、整体地投入趣入解脱道、成就圣果的学习机制中。这一般是出世俗家。

佛陀在经典中对这一类沙门的描述，是凡夫有情涉足僧法，步入佛的内眷属功德中；是形象内眷属，非法益内眷属。法益尚未真正承接在生命、意识、作为中，但是形象、一些作为模式与愿望的趣向已经清晰——他们要出三界轮回之苦，真正步入解脱道。像阿罗汉一样，我们常念那个巴利语中说“阿拉航三玛三布达萨”，就是证得寂灭、正等正觉，安住在如佛世尊一样的自解脱分的功德海中。这一类向往者未证应供，称为出世俗家者。即是身出家，心、业、智尚未出家者。

证四果是入阿罗汉位了。从三果向位到证阿罗汉果位，称为无学位，是为应供者——三界应供者。此类称为出三界家，为三界福田。你说我们凡夫僧是不是三界福田？形象、意愿、作为都是三界福田。但阿罗汉是亲证内外一如的真正出家者，就是三界的真正福田，是不可思议的福田。

在国内我以前经常听说他们打千僧斋。有人是通过比较散的因缘聚集去打千僧斋；有人是家庭因缘，或者有一些成就与能力，自己去打千僧斋。他们唯一愿望就是供养宾头卢尊者。因为宾头卢尊者有一个誓愿，说末世之时，众生无福田可得，若人供千僧，我必赴此会——他作这样一个应供者的特质。所以很多人供千僧斋，认为至少我这一生供养过阿罗汉了。尤其在我们中国五台山，一说供养千僧斋，有一个打千僧斋或者供养千僧的机会，很多人十分好乐，哪怕大家结伙共同做也要努力做一次，这样来与宾头卢尊者，就是与真正的阿罗汉结一次缘，因为他誓愿所成。

这一类就是真正的沙门，身心俱出家者。这一类沙门在经典上我们常读到，他们证得正等正觉这种寂灭乐的事实，与十方世尊同作自解脱，在自解脱分或者自解脱这种安稳的功德海中得到了真正回归。这是一类声闻出家众，这些出家众是依师、阿阇黎、和尚。到我们中国，就说依律师来接引后学，令后学有真正教法、修行、心智的回归与依止。他们终极修行的果是阿罗汉。

在大乘教法中有菩萨僧众。我们读到的经典中，文殊、普贤、观音、势至、弥勒等等在大乘僧团中多有示现。这些法身大士早已在久远之前成就阿耨多罗三藐三菩提，为作释迦文佛在此五浊恶世度世方便，倒驾慈航，以法身大士身份或者说以菩萨身份示现僧中，在僧中来安住大乘教法之普及与传播。

在我们中国，文殊——五台山，观世音——普陀山，普贤菩萨——峨眉山，地藏王菩萨——九华山。在常称的这四大菩萨中，我们往往只看到地藏王菩萨以僧相来作为特质的形象，其他三位菩萨往往是菩萨形象——带佛冠等形象，代表大乘僧众的特质。他们这个特质是无戏论的依佛教而展示佛法特质的僧团、团体。像文殊师利菩萨在五台山竹林寺中，他有一万僧众皆是菩萨僧众——虽现僧相，皆行大乘之法，唯依世尊无戏论之教诲，维护性德海中的一切善巧，展示一切性德，令一切有缘者究竟无上菩提。这是大乘僧团的一些特质。

他们的守护唯依世尊，就是唯依佛陀来作为僧众之首，不依其他的。所以他们所有启教都来自于对世尊的启教，所有修持来自于世尊施教方便；他们来作种种实践法则守护、传递的庄严行、殊胜行、功德行，来普利十方。这一类僧众不单对人类、不单对三界，乃至是指导一切法界，光芒四射，普摄一切法界。他们是标立与突出显现了十方法界中唯佛功德为尊为贵的特质，展示了十方诸佛在一切生命中最尊贵圆满的事实。他们唯遵从于此，非单一人类施教。所以过去称为大乘菩萨僧团。

这一类僧团在我们国内的机制中，是依这四大圣山福地大家来作为学习、感知、认识、参访、修学的道场。大乘僧团——他们的身份揭示了三无差别在一切世间、一切生命中的作用与功德，他们不揭示其他的。所以我们僧法中的律仪在这个机遇中变得苍白了。他们所修的一般是像《梵网经》中菩萨戒或者《瑜伽师地论》中菩萨戒品的戒德善巧。很多出家人受过十重四十八轻戒，一些居士也会受六重二十八轻菩萨戒，来了知这些法身大士所行地或者僧团所行地的一些法则与善巧。他们的依止是无戏论的依止——没有戏论，唯依世尊。

他不像我们人类施教的僧团，我们在这个时代依止的世尊已经取灭——应化形象取灭了，给我们留下了遗教、留下了遗像、留下了僧团，虽然是凡夫或者凡圣交织的团体。因为在五千岁中，凡圣交织住世，有凡有圣。圣者是谁？不知道。凡夫是谁？不知道。因为很难认取了。但在五千岁中，圣法未灭，圣道有成，这是不可思议的佛眼所见的无前后次序的前后次序的事实，这样一个授记的事实。因为佛眼能圆明了知世间哪！

有大乘僧团，他们这种无戏论的修持就是唯依世尊。我们读到《梵网经》中“千华台上，卢舍那佛”，就是说报身佛所摄化的法身大士团体，称为大乘僧团。现在社会上也有一些居士、出家人来演化这些所谓大乘僧团，以求大乘教法住世传播，有所实践与成就等等。

再一个是净土这一类果地教法的僧团，就是诸佛僧团，纯以性德展示、性德妙用普摄十方，一切业相莫不由此法性海中流出，一切莫不展示诸佛如来性功德海、修功德海中的妙用善巧，是诸佛僧团，他的名称为如来会。

极乐世界，在《大宝积经》记载中给我们揭示的就是十方如来会。此如来会是唯依法性之法性如来普摄十方，无所言说，无所差别，无所对待，广圆世间，广利世间，广照世间，洗礼一切尘垢，破除一切迷惑——是这样广大、净光明满足的法则，就是性德普照、性光明普照的法则，就是如来会的僧团。就是令众生各个得见自性如来之光辉，守护自性如来之妙用，礼敬自性如来之真实，识破一切幻缘方便，运用一切幻缘利益一切幻缘有情。因为同一法性，诸佛如来展示大地众生本来成佛、本来具有如来智慧德相之事实教法，令一切众生同入如来会。这是诸佛僧团的善巧，就是皆是正觉华化生的无上教法。

大乘僧团使一切法身大士真正无戏论地依止着报身佛来行持广大恩惠，利于世间。我们人类僧团的设置，是随顺人类特质来利益三界的一些守护者、实践者。我们所受到的教法就有多重性——有凡夫、圣者，乃至大乘菩萨，也可能有随顺法性、随顺三昧耶誓的如来会倒驾慈航者——这些交织在这个特定的人类性质的层面中，声闻僧是十分特质的不可思议的群体。

这个群体从释迦文佛到现在，一直到佛法万年灭之时，僧法才尽。这个尽时是无有僧相、无有三宝住世，汇入一种纯熟的业报相中了。就是人不闻三宝名字，不见三宝形象，不受三宝教化。此时尚有如来会施教方便。所谓万年佛法灭，此法此经住百世，广利世间有情，来作不可思议的不取于相、不取于名的利益世间的广大善巧。

我们现在这个僧团，从释迦文佛度五比丘开始延续、延续，直到今日。一代一代僧众为了护持教法，令释迦文佛教法久住世故，来学习、实践、守护、传播这样不可思议的诸佛亲证的阿耨多罗三藐三菩提的功德与内涵；利益着无量无边善根成熟的有情；利益着无量无边善根未成熟的有情；利益着无量无边的逆恶或者逆行者，给予因缘，给予种性成熟，给予现行福德因缘的印契。如阿弥陀经中所讲：已发愿、今发愿、当发愿者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。

在三乘僧团的特质中，我们现在学到的净土教法揭示了一切众生本具如来智慧德相的性德事实，以阿弥陀佛果地觉来作为我们凡夫现行心，以性具、性体一如的接轨处来使我们取用三无差别的佛心，来觉悟世间，觉悟自身无始以来一切业习如幻、一切业习不可得、一切业习本自清净、本自具足的回归妙用；令我们真正安住在不可思议的自性如来的功德摄化中，使我们得不退转，成就阿毗跋致，乃至尽此报身，同生正觉阿弥陀佛国土，即是顺性国土，令自性如来同一聚会，即是无量光佛刹，同展示自性无量光自性无量寿之真实功德。

这种不可思议的真实功德，阿弥陀佛通过他五劫的思维观察、兆载永劫的修持、十劫以来的传播，乃至十方诸佛来作证，令一切有情生起无疑的回归。使我们每一个学佛者从坚固执著的虚妄业相中真正走出，所以说尽此一业报身，得以同生正觉之国土，就是安养国。

、性德周遍佛光普照，生死本无自在妙用

女众代表：阿弥陀佛！和尚慈悲！大众师父慈悲！今天的两个问题是同一个提问者提出来的。第一个，她说一想到生命结束，四大分散，神识离体，心里就会出现盲点，不知舍报之后怎么往生到极乐世界？第二个，恳请师父慈悲开示净土教法传承的体系和历代传承，弟子想有个系统的了解学习！南无阿弥陀佛！

师：好。这还是很迫切的一个问题。每个人从出生那一天就标志着有死亡的这一刻，这是因果的一个对称。死亡或者说无常伴随着每一个人，可能随时随地都会发生。因为没有几个人能真正了解自己以什么方式、到什么年龄、在什么情况下去世。没有人了解，无明蒙蔽就会给我们带来对死亡观察、对死亡趣向认知时心里不了知的恐惧、畏惧或者茫然。

净土教法在这个地方的揭示方便，十分轻描淡写地把它解决掉了。因为我们在这个生死的认真执著中建立了现在的依正二报，这种依正二报的沉重给我们带来了许多苦处。所以世尊依誓愿力来入娑婆，应化在我们这个世间，传递给我们怎么走出这种虚妄业中的坚固。原本无一法可得中，对我们执著于自己的业力习惯、一些作为的苦难，给予善巧。所谓哀愍世间，利益有情。

净土教法揭示的就是我们本身的自性的本自清净、本自具足，所谓生死不可得的事实。他简简单单地揭示了这个不可得的事实，所谓佛的果地觉。就是他已经通过他在因地的誓愿、观察、修持等等，来与十方众生证实这样一个因缘。阿弥陀佛在圆满报德的施教中，分化一身，说释迦佛也行，说释迦佛用其他因缘来这个娑婆世界也行，都是没有差异的。

最主要是释迦佛来传递了阿弥陀佛这样的化解，使我们有走出无始以来生死执著、烦恼执著、习惯执著、所知执著的最简单方法，就是可行的、可操作的方法。这个方法让我们来认知三无差别，让弥陀报德给予来支持我们这种认知，推动我们这种认知，作证这种认知的真实性、作用性，让我们在心佛众生三无差别中来抉择是用佛、用心还是用众生业相来觉悟生命？还是三个同时？来多角度地观察，依止三无差别的法性来审思心、佛、众生，令我们了知三无差别的事实。以法性平等缘起来观察我们现在的业报，就是依正二报，了解依正二报的阶段性、缘生缘灭性、无有实质性。

他这个缘起的相续是如幻的事实，让我们在这个如幻的事实面前照破、觉知我们坚固执著造成的依正二报的世间果报，使我们能清晰地可操作地走出坚固执著的蒙蔽与怖畏，得到身心清净回归。或者说依止本净来洗礼执著、习惯的尘垢，让我们一时了知这缘生缘灭的分段死，在自身、他人、无量生命或者人类生命特质的分段死中作一个彻底认识与反思。依止法性或者自性的这种光寿，照了觉知生生死死之游戏，使我们在生死游戏中得自在娱乐，而不是被生死、业习、烦恼所制约，再去制造不同的执著，推动不同的业，坚固业的相续，迷失在轮回六道中。我们依法得以游戏在智海、性德海、功德海中。

我们依自己的业习取相坚固、心智的所知坚固、感知坚固，会沉沦于三界六道，迷失在生死业相坚固的现行中。这一类业相若是我们没有遇到教法，就在以劫数相称的这种业相中一生一生地重复着、徘徊着、迷失着、升降变异着。所以无始以来的生死，令众生沉沦于此，这是不可思议的业海。因为我们的执著、以我为中心的俱生我执是十分坚固的。这种坚固在次第修持的大乘教法中要想真正涤荡一尽，要有很久远很久远的修持。在弥陀这种不可思议的顺性修持的回施功德中，就轻轻一拨，一切业力真是像过去人所举例一样——洪炉片雪，就是十分容易解决的！

我们真正地广泛地依法来观察分段死、人类生命状态，就是生老病死的游戏，而不是生老病死的执著与迷失。生老病死这种缘起缘灭无有自性的无常幻化业相，使我们在这个幻化业相中得到觉悟、珍惜、运用，乃至于此幻化业相中利益昧失在幻化业相中的有情，使我们人类生命发挥真正有意义的作用。

净土教法就轻轻地随顺着法性、自性的光寿来透视与运用生老病死，安详于生老病死，自如于生老病死，尊重于生老病死，超越于生老病死；在生老病死中圆成觉悟，圆成性德回归，圆成阿弥陀佛报德回施的承接。净土教法就是接引人们对生老病死执著坚固的一个轻轻的给予，这个给予告诉我们这个无常无有实质的事实。我们的畏惧是认为真有死亡，有死亡的预设、死亡的想象、死亡的概念——这个概念坚固了死亡的黑暗蒙蔽，造成恐惧心理的相续设置。

我们要了解生死之幻化，了解生死之缘起——有生就有死这样一个缘起，实在是生命美妙的觉悟过程，而不是迷失的沉沦。这是佛悲心的揭示、智慧的给予，也是我们自性中拥有的善巧。在这个如幻因缘中我们坚固着，造成轮回苦难的执著相续，所谓著实的相续。就是我们执著这种颠倒妄想，不断地重复，造成它的相续与苦难。

我们了解了这种如梦如幻如露如电的缘生缘灭的无常事实，在这个生死幻化中就会得到生死自在。生死自在像我们从梦中醒来，梦中所有挣扎、所有痛苦、所有得失、所有善恶、所有是非一时解除了对你的制约。但在我们凡夫有情的心智中，醒来以后还会考究：我做这个噩梦是为什么？我做这个善梦会得到什么？会昭示什么？真正觉悟者像大梦醒来一样，了知无一法可得，了知无一物可得、无一善恶可得、无一是非可得、无一成败可得、无一人我可得，但是空净法界，展示性德的空性事实，也就是广大自在的事实。

我们能游戏在生死变幻的庄严处，就是生命的作用处，来妙用于此、感化于此、善用于此，就是觉悟人生。这个地方不是那么厚重的。在净土教法中揭示了一切众生必然往生的事实，就是广大的支持，就是一切时处的支持，没有任何业能障碍你往生！为什么？性德海中的功德遍布于一切时处，愿生必生！弥陀圆满报德的亲证亦复如是，揭示了一切生命将终结、欲终结的法性圆满的托付；或者说圆满觉悟了一切生命现象毕竟无碍、毕竟无有杂质的事实。我们在这种执著中建立了生命的杂质，令我们沉沦堕落，就是坚固、执著与重复的守护。

阿弥陀佛这种无碍光、清净光、智慧光、欢喜光、不思议光、炎王光来照耀我们这个蒙蔽的心智，了知一切分段生死的业相幻化，毕竟不实。因为坚固的执著造成所有认为真实的果报，不过是一个片段——生命作用力的一个片段，缘生缘灭的一个片段。像昨日梦一样；像草头之露一样，太阳一照就会干涸；像大地上太阳照着的焰光一样，没有实质。

但我们的坚固造成了它作用的见闻觉知的感受，建立了十八界所谓根尘识的封闭。使我们在这个圈子里，或者在这个业力界定的作用力下不能出离，不能自在，不能解脱。就是我执坚固与法执坚固造成的特质果报，即是层面果报、界定果报。这个界是我们自己强制于不断地记忆累积习惯、不断地重复造成的一种感知性的熟悉。这种熟悉使我们真正认取了它、抉择了它，认为这是坚固不变的。但它不断地在变化，产生了苦，所谓变异苦、分段苦、无常苦、无我苦，在无我中它欲求我的相续、我的安逸、我的事业、我的作为等等。许多我的、我的、我的……最后他会崩溃，为什么？就是“我”无我的苦。

你要觉悟了无我与无常，会得无常自在与无我自在，就是妙用自在。在诸行无常中善用无常，尊重、感恩，令生命意义发挥在无常的任何一个现行中，生起尊贵，生起有力与方便。在无我中真正得到解脱、得到方便，就是无我的庄严、无我的自在，生命中令生命自在。

若一个人来到这个世间，以善心觉悟世间，以利益心觉悟世间，以饶益一切有情于究竟菩提来生存一生一世，此生命是无我的一个状态，但他完成了这个生命最庄严最不可思议的作用。他会把感动留给世人，像佛陀菩萨圣者们的所有作为。他们依止了无我的自在与安乐，运用了生命的现行，传递了不可思议事实的功德，就是生命的妙用。我们说是生命共同需求点这个不可思议的对一切生命平等支持的舒展与平等的回归，或者说回应与支持。

在这个似是而非的作为中坚固我执、坚固法执，坚固自己的骄慢与压抑，所谓自我的不断重复，给我们带来很多苦处。这种苦处是有量的、有限的、有制约的、有条件的、分段的、业报的、不能坚持而你强要坚持的重复。这种重复给很多迷失者或者我执者带来枉受其苦的自欺业报。这种自欺业报一切菩萨觉悟者莫不哀悯于此，因为同一法性之心智，同一心智之所在。

所以我们对生死的畏惧，尤其对死亡的畏惧，实际是对生的畏惧。生者，死之相续；死者，生之相续。实是名言之别，无有实质内涵，但被我们业力的执著、概念的执著、言说传说的执著、业力蒙蔽现行的执著带来了畏惧。你在性空中、无所得中真正以这样的法则正见，会得到心灵的自由、生死的自由。这个自由就是不再被它制约，不再被它怖畏，不再被它伤害，不再被迫重复。

这个死亡的畏惧，就是我们依习气、依记忆、依所知、依预设而建立的无明种性的相续罢了。我们依正见，依阿弥陀佛慈悲的回施、接引与教法的相应，再来观察生死，生死皆得自在，生死不过是游戏，生死不过是作用力不同的代名词。若是觉悟者，就是这种作用力的自主运用者；若是迷失者，就被作用力所运用、被业力所支使、被习惯所支使，所谓生命中那些根本烦恼、随烦恼等等就与我们为伴了。觉悟者，以慈悲喜舍，以利益世间饶益有情为方便，以此生命为伴。

、唯佛是念别无他法，安心往生先除毒箭

净土的传承稍微提示一点，我们可以去扒一扒中国净土宗判教的说法。在我们中国，远公大师为初祖，印光法师为第十三祖师，一个一个地来礼敬他们就好了。这个渊源有其经典依止与论著依止。要是为了学习可以去作为，好好地学习。我们中国的净土经典现在出了一个净土藏，十分完善地来指导净土实践者；我们可以追溯源头，了解所依止的传承来学习净土。现在再简单了可以查百度，很多名词都可以查得到。

想在这个法上修持，立誓就是根本，发愿就是根本，顺性实践法则就是根本！依弥陀的报德誓愿，依弥陀的报德，感恩这个报德，能激活我们自性心智在现行果报中的妙用，就是圆满觉悟世间。净土藏现在也出版了，想搞学问可以去查。很完善、很完整、很细腻，这些善知识把它搜罗在一起，各方面材料都有，要是为了学问可以细细地阅读几遍。

我们现在学习净土或者学习任何一个法则，经、律、论是支撑与根源。因为释迦佛取灭了，他的遗教在住世。我们真正想了解他的源头，一个是发心，再一个是经典——依着发心去学习经典，依着经典支持发心。在现行中可以参访不同的善知识，抉择自己的修学、修学方向，乃至发心、发心方向。根据经典所依的具体指导方向，使我们的心智明了、发心明了、行持明了、结果明了，那是有意义的事。

欲追溯净土法门的根源，可以查一查净土藏。三流说，远公流、慈愍流、善导流，有人赞成有人不赞成，有人同意有人不同意，多有争议。所以有人就说我们唯佛是念，阿弥陀佛就是本师，阿弥陀佛誓愿就是我的心愿，阿弥陀佛国土就是我的本家本国，这追溯到心源上最为方便。要想搞学问，学问很多，经典也很多。最简单的方法就是以阿弥陀佛为本师，以阿弥陀佛心愿为自身的心愿，以阿弥陀佛的圆满功德作为自己传递、实践、回观的善巧。这是最简单的净土法门修持的缘起、过程与结果。

你说还有此土彼土，二尊施教各行方便。那么我们看释迦文佛施教净土的方便，就变得繁荣了；再看祖师们施教，更繁荣了。像我这样心力不及的人搞不起，我就只好跟阿弥陀佛说：阿弥陀佛，我就赖上你了！其他我管不了，因为越管越复杂，越弄头绪越多，我找不到头绪了。我接触净土就赖着阿弥陀佛，我说你的自性和我的自性一如，你的报德和我的报德不一样，我跟你混到一起就一样了。赖上了也好，混上了也好，搞其他的真搞不懂了，愈搞愈复杂，愈演愈多，我不知道是什么了。

我经常听到人说你系统地讲一讲净土。我说这个系统是释迦佛的系统、是历代祖师的系统、是你需要的系统还是阿弥陀佛的系统？阿弥陀佛的系统就是十方众生一时如来会——那是他的系统。你要真想学系统，去找释迦佛去，去找历代祖师，他们都有系统，我没有系统。我的系统就是唯佛是念，别无他法。我一搞就混。可能是个人的行持、学习、作为各有方便。的确有人说我不完善我不信。像我这样的人，我完善了就不信了。因为我一完善，我不知道啥是信了——东一头，西一头，我心力有限，生命有限，死亡将至，我还在完善的时候、系统的时候就死了。

有个经典举了个例子，说有人中了一个毒箭——我们的生老病死像毒箭一样——“嘭 ”射过来，射到我们骨头上了。你说不要动，我要完善地了解这箭是谁射的？从哪个方向飞来的？谁制的箭？是什么箭？研究完，这个人也可能就死了。我们在生死海中是中了生死之箭，若不拔出生死之箭，还要去考究系统，那你就考究去！

有的人很从容，他说我已经了解了自性心智无量光无量寿，我就从容地来学习无量光寿的体系教言——了不起！要是我们不能安住自性光明、自性心智、无量光寿，而想从容地在这个娑婆世界作一个学问、修学，实在不易！真正在自性光寿中抉择、回归、安住了，我真礼敬你；那样你即便不在净土教法中完整体系地学习，你去杀盗妄淫中完整地实践，我都礼敬你！

我们要赶快地把这个生死毒箭拔除掉，不管谁射过来的，顾不得了！你一定要顾得这个，那你一定是已经安乐住了，在自性回归上真正抉择了，对时间真正地从容了，对业报真正地从容了，对一切苦乐如幻真正地从容了，对十法界的所有业报差别从容了，可以去学习。如果还没有，赶紧拔毒箭！系统学习一般是我们最初学佛比较完美的向往。因为他来到这个寺院或者学佛团体中，就是为了一个高尚、一个纯正、一个完整、一个正法，这是很感人的。但生死将至，你何以面对？无常到来，你那个完整性能不能把它解决掉？你那个系统来不来处理？

所以善导大师有一个很纯正的传承。善导大师说起行在什么地方？安心，起行，作业——你想系统学习，这是起行处。这个起行处一定是安心于自身光寿、弥陀愿力不可思议之功德海中了，这样再来起行、作业——可以，这是个传承。龙树菩萨有个净土传承，他这个传承十分简单，四句偈子：若人愿作佛，心念阿弥陀，应时即现身，是故我顶礼——他入这个传承了就是龙树传承。天亲菩萨的传承说：身业、口业、意业、智业、方便智业，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，成就了！结束了！你要传承，这就是传承。

你说这个传承不够，我再千经万论细细搜索，诸多善知识个个拜见，各个教门认真踏实地体验、实践、对比、观察……那一定在安心的基础上，在愿作佛上用功夫，在礼拜、赞叹、作愿、观察、回向上去实践——这都是传承。

近代以来净土的传承是信愿行。蕅益大师对信、愿、行有细腻的完善的设置。像印光法师说，就是古佛再来也超越不了。这样一个传承设置，《弥陀要解》你好好去读就得了。我的传承就是唯佛是念，别无他法！攀缘着阿弥陀佛，决不轻饶！因为我饶了自己，他饶不了我。

因为龙树菩萨是净土法门的西天第一祖师，我们震旦国所有善知识怎么讲他也离不开龙树菩萨！龙树菩萨那四句偈子可以多念一念：若人愿作佛，心念阿弥陀，应时即现身，是故我顶礼——把这个传承守护好了，后面慢慢地学吧。我们本土的善导大师把这个传承讲的是安心、起行、作业。在心、在缘、在决定——这是昙鸾法师给予的传承。虽然没有判到祖师体系中，但他这个传承十分精准，就是我们去修行、学习、作为——在心、在缘、在决定。

大家一定要传承，就可以择取不同的传承来修学。我的传承就是攀缘弥陀，绝不放松！没有其他传承，其他传承我不知道啥叫传承。因为释迦文佛、诸位菩萨与历代祖师都把我们直接介绍给阿弥陀佛，他们千方百计地就是把我们介绍给阿弥陀佛了！你依止着弥陀了，就依止着一切传承了！你要是不相信，你说他们肯定还有其他介绍，那就不是净土传承。

这个菩萨可以看看净土十要的第二篇，慈云法师的《往生净土行愿决疑二门》[27]，这篇文字里十分细致地帮我们抉择了传承与传承守护。

谢谢大家。（众：阿弥陀佛！）

普为出资读诵受持流通者回向偈曰：

愿以此功德　庄严佛净土

上报四重恩　下济三涂苦

若有见闻者　悉发菩提心

尽此一报身　同生极乐国

其佛本愿力闻名欲往生

皆悉到彼国自致不退转

[1] 《大方广佛华严经普贤行愿品》云：复次善男子！言称赞如来者，所有尽法界虚空界，十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世界极微尘数佛。一一佛所，皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解现前知见，各以出过辩才天女微妙舌根。一一舌根，出无尽音声海。一一音声，出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海，穷未来际，相续不断。尽于法界，无不周遍。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

[2] 印光法师在《净土五经重刊序》中说：（世尊）于摩竭提国王宫中，说净业三福，十六妙观。俾一切众生，悉知是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海，从心想生。则是心作众生，是心是众生，众生烦恼业海，从心想生之义，便已彰明校著。果能深明此义，谁肯枉受轮回？

[3] 《地藏菩萨本愿经》云：尔时，诸世界分身地藏菩萨共复一形，涕泪哀恋，白其佛言：我从久远劫来，蒙佛接引，使获不可思议神力，具大智慧。我所分身，遍满百千万亿恒河沙世界。每一世界化百千万亿身，每一身度百千万亿人，令归敬三宝，永离生死，至涅槃乐。但于佛法中所为善事，一毛一渧，一沙一尘，或毫发许，我渐度脱，使获大利。唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑。

[4] 经过大家讨论与推选，今年讲法，男众中由释隆时法师作为代表，代表男众进行提问与祈请开示。女众中由释大千法师作为代表提问；四十集及以后是印源师作为代表提问。

[5] 《金刚般若波罗蜜经》云：若有法得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。

[6] 《净心诫观法》云：父母七生，师僧累劫，义深恩重，愚者莫知。

[7] 《佛说观无量寿佛经》云：时有一臣，名曰月光，聪明多智，及与耆婆，为王作礼。白言：大王！臣闻毗陀论经说，劫初以来，有诸恶王，贪国位故，杀害其父，一万八千，未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事，污刹利种，臣不忍闻，是旃陀罗，我等不宜复住於此。时二大臣，说此语竟，以手按剑，却行而退。

[8] 《一掌经》，又称为《达摩一掌经》，是唐代一行禅师所作，为定欲出家人的善恶智慧等等。

[9] 《无量寿如来会》云：世尊能演一音声，有情各各随类解。又能现一妙色身，普使众生随类见。

[10] 沩山禅师云：老僧打一坐,能消万担粮。

[11] 《药师琉璃光如来本愿功德经》中药师佛第一大愿：愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时，自身光明炽然，照耀无量无数无边世界，以三十二大丈夫相八十随形庄严其身，令一切有情如我无异。

[12] 2010年9月师在北京讲意乐人生五部曲，也称为意乐人生五步观察法：知业、定名、名言化、名言无自性、性起作用。

[13] 《梵网经》云：孝顺乃至道之法，故以孝为戒。

[14] 《药师琉璃光如来本愿功德经》中药师佛第一大愿：愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时，自身光明炽然，照耀无量无数无边世界。以三十二大丈夫相八十随形庄严其身。令一切有情如我无异。

[15] 谏人五德：知时不以非时，如实不以虚妄，利益不以减损，柔软不以粗犷，慈悲不以嗔恚。执事五德：不爱，不恚，不怖，不痴，知法因缘。

[16] 《普贤行愿品》云：若有善男子善女人，以满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界上妙七宝，及诸人天最胜安乐，布施尔所一切世界所有众生，供养尔所一切世界诸佛菩萨，经尔所佛刹极微尘数劫相续不断，所得功德。若复有人，闻此愿王，一经于耳，所有功得，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至优波尼沙陀分亦不及一。或复有人以深信心，于此大愿受持读诵，乃至书写一四句偈，速能除灭五无间业。所有世间身心等病，种种苦恼，乃至佛刹极微尘数一切恶业，皆得销除。一切魔军，夜叉罗刹，若鸠槃荼，若毗舍阇，若部多等，饮血啖肉，诸恶鬼神，悉皆远离。或时发心亲近守护。是故若人诵此愿者，行于世间，无有障碍。如空中月，出于云翳。诸佛菩萨之所称赞，一切人天皆应礼敬，一切众生悉应供养。此善男子，善得人身，圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之处，常居胜族。悉能破坏一切恶趣。悉能远离一切恶友。悉能制伏一切外道。悉能解脱一切烦恼。如师子王，摧伏羣兽，堪受一切众生供养。又复是人临命终时，最后刹那。一切诸根悉皆散坏。一切亲属悉皆舍离。一切威势悉皆退失。辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切，无复相随。唯此愿王，不相舍离。于一切时，引导其前，一刹那中，即得往生极乐世界。

[17] 蕅益祖师《弥陀要解》云：若无信愿，纵将名号持至风吹不入、雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理。

[18] 《往生论》云：口业赞叹，称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

[19] 《净心诫观法》诫观内行密修嘱付殷勤受持法第三十，告慈忍：父母七生，师僧累劫，义深恩重，愚者莫知。

[20] 《妙法莲华经•提婆达多品》。

[21] 师2011年秋天在北京开示《意乐人生》，提出五步观察法。

[22] 行筹的筹是一种特制的小木棍，和筷子一般大小。开始时两个人先行一遍香汤，每个人先用香汤洗过手，然后行筹。一个人端着一个放满筹的盘子，另一个人端着空盘子，先走到香案前，给本师释迦牟尼佛敬第一支筹，说岁次某某年夏三月安居会上，娑婆教主本师释迦牟尼佛，受第一筹。然后从法师开始，依次行筹到最后一人。到沙弥完全行完，再到韦陀菩萨前面，为韦陀菩萨敬上最后一筹，说岁次某某年夏三月安居会上，护法韦陀尊天菩萨受最后筹。到此受筹结束，数出参加安居的比丘和沙弥各自数量，报云岁次某某年夏三月安居会上，现受筹者，比丘有若干人，沙弥有尔许人。

[23] 八大执事是指五大堂口的主要负责人和其他的重要执事僧。包括监院（库房负责人）、知客（客堂负责人）、僧值（又名纠察）、维那（寺院监察）、典座（斋堂负责人）、寮元（云水堂负责人）、衣钵（方丈堂负责人）及书记等。

[24] 七菩提分，又称七觉支分：1、念觉支，2、择法觉支，3、精进觉支，4、喜觉支，5、轻安觉支，6、禅定觉支，7、舍觉支。

[25] 《佛说无量寿经》云：声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人。如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。

[26] 《佛说无量寿经》云：佛告阿难：其有众生，生彼国者，皆悉住于正定之聚。所以者何？彼佛国中，无诸邪聚，及不定聚。十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法。

[27] 《往生净土决疑行愿二门》这篇开示，师在2009年夏安居关于安乐集的开示中详细讲过，文字稿收在2009年讲法《安乐集闻记》一书中，在净土说网站（d.jingtushuo.com）可以下载。